Ezequiel 16

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 16:1-63

¹ Veio a mim esta palavra do Senhor:

² "Filho do homem, confronte Jerusalém com suas práticas detestáveis

³ e diga: ‘Assim diz o Soberano Senhor a Jerusalém: Sua origem e seu nascimento foram na terra dos cananeus; seu pai era um amorreu e sua mãe uma hitita.

JERUSALÉM - UMA HISTÓRIA IDEAL

Ezequiel 16:1

A fim de compreender o lugar que o décimo sexto capítulo ocupa nesta seção do livro, devemos lembrar que a principal fonte do antagonismo entre Ezequiel e seus ouvintes era a orgulhosa consciência nacional que sustentou a coragem do povo em todas as suas humilhações. Houve, talvez, poucas nações da antiguidade em que a chama do sentimento patriótico ardeu com mais intensidade do que em Israel.

Nenhum povo com um passado como o deles poderia ser indiferente aos muitos elementos de grandeza embalsamados em sua história. A beleza e a fertilidade de sua terra, as façanhas marciais e os sinais de libertação da nação, os grandes reis e heróis que ela criou, seus profetas e legisladores - essas e muitas outras memórias comoventes foram testemunhas do amor peculiar de Jeová por Israel e de Seu poder para exaltar e abençoar Seu povo.

Acalentar um profundo senso dos privilégios únicos que Jeová lhe conferiu ao dar-lhe um lugar distinto entre as nações da Terra era, portanto, um dever religioso freqüentemente insistido no Velho Testamento. Mas, para que esse sentido funcionasse para o bem, era necessário que assumisse a forma de reconhecimento grato de Jeová como a fonte da grandeza da nação e fosse acompanhado por um verdadeiro conhecimento de Seu caráter.

Quando aliado a falsas concepções da natureza de Jeová, ou totalmente divorciado da religião, o patriotismo degenerou em preconceito racial e tornou-se um sério perigo moral e político. Que isso realmente aconteceu é uma reclamação comum dos profetas. Eles sentem. que a vaidade nacional é um grande obstáculo para a aceitação de sua mensagem, e derrama palavras amargas e desdenhosas destinadas a humilhar o orgulho de Israel até o pó.

Nenhum profeta se dedica a essa tarefa de forma tão implacável quanto Ezequiel. A absoluta inutilidade de Israel, tanto absolutamente aos olhos de Jeová quanto relativamente em comparação com outras nações, é afirmada por ele com uma ousadia e ênfase que a princípio nos surpreendem. De um ponto de vista diferente, a profecia e seus resultados poderiam ter sido considerados como frutos da vida nacional, sob a educação divina concedida a esse povo.

Mas esse não é o ponto de vista de Ezequiel. Ele aproveita o fato de que a profecia estava em oposição ao gênio natural do povo e não devia ser considerada, em nenhum sentido, uma expressão dela. Aceitando a atitude final de Israel para com a palavra de Jeová como o resultado genuíno de suas inclinações naturais, ele lê o passado dela como um registro ininterrupto de ingratidão e infidelidade. Tudo o que havia de bom em Israel era a dádiva de Jeová, concedida gratuitamente e com justiça retirada; tudo o que pertencia a Israel era sua fraqueza e seu pecado.

Foi reservado para um profeta posterior reconciliar a condenação da história real de Israel com o reconhecimento do poder divino operando lá e moldando um núcleo espiritual da nação em um verdadeiro "servo do Senhor". Isaías 40:1 ff.

Nos capítulos 15 e 16, portanto, o profeta expõe o vazio da confiança de Israel em seu destino nacional. A primeira delas parece ser dirigida contra as vãs esperanças nutridas em Jerusalém na época. Não é necessário insistir muito nisso. A imagem é simples e sua aplicação a Jerusalém óbvia. Os profetas anteriores haviam comparado Israel a uma videira, em parte para estabelecer os privilégios excepcionais de que ela desfrutava, mas principalmente para enfatizar a degeneração que ela havia sofrido, conforme demonstrado pelos maus frutos morais que ela produziu.

cf. Isaías 5:1 ss .; Jeremias 2:21 Oséias 10:1 A imaginação popular se apoderou da ideia de que Israel era a videira plantada por Deus, ignorando a questão do fruto.

Mas Ezequiel lembra seus ouvintes que, além de seus frutos, a videira é a mais inútil das árvores. Mesmo na melhor das hipóteses, sua madeira pode ser empregada para nenhum propósito útil; serve apenas para combustível. Assim era o povo de Israel, considerado simplesmente um estado entre outros estados, independentemente de sua vocação religiosa. Mesmo em seu vigor puro, quando as energias nacionais estavam frescas e intactas, era apenas uma nação fraca, incapaz de atingir a dignidade de uma grande potência.

Mas agora a força da nação foi gasta por uma longa sucessão de desastres, até que apenas uma sombra de sua antiga glória permaneça. Israel não é mais como uma videira verde e viva, mas como um galho queimado em ambas as extremidades e carbonizado no meio e, portanto, duplamente inadequado para qualquer função digna nos negócios do mundo. Com a ajuda desta ilustração, os homens podem ler no estado atual da nação a irrevogável sentença de rejeição que Jeová transmitiu a Seu povo.

Passamos agora à surpreendente alegoria do capítulo 16, onde o mesmo assunto é tratado com muito maior penetração e profundidade de sentimento. Não há passagem no livro de Ezequiel ao mesmo tempo tão poderosa e tão cheia de significado religioso como a imagem de Jerusalém, a criança enjeitada, o cônjuge infiel e a prostituta abandonada, que é apresentada aqui. A concepção geral é aquela que pode ter sido apresentada de uma forma tão bela quanto espiritualmente verdadeira.

Mas as características que ofendem nosso senso de propriedade são talvez introduzidas com um propósito severo. É a intenção deliberada de Ezequiel apresentar a maldade de Jerusalém sob a luz mais repulsiva, a fim de que, se possível, ele possa assustar os homens e levá-los a aborrecer seu pecado nacional. Em sua mente, os sentimentos de indignação moral e repulsa física estavam muito próximos, e aqui ele parece trabalhar na mente de seus leitores, de modo que o sentimento provocado pela imagem possa despertar o sentimento apropriado à realidade.

A alegoria é uma história altamente idealizada da cidade de Jerusalém, desde sua origem até sua destruição e, em seguida, até sua futura restauração. Cai naturalmente em quatro divisões: -

1. Ezequiel 16:1 A primeira emergência de Jerusalém na vida cívica é comparada a uma criança recém-nascida, exposta a perecer, após um costume cruel que se sabe ter prevalecido entre algumas tribos semitas. Nenhum dos ofícios habituais no nascimento de uma criança foram realizados em seu caso, sejam os necessários para preservar a vida ou aqueles que tinham um significado meramente cerimonial.

Abençoada e impiedosa, ela jazia em campo aberto, fervilhando de sangue, provocando apenas repugnância em todos os que passavam, até que o próprio Jeová passou e pronunciou sobre ela o decreto de que ela deveria viver. Assim salva da morte, ela cresceu e atingiu a maturidade, mas ainda "nua e nua", destituída de riquezas e dos refinamentos da civilização. Isso foi concedido a ela quando uma segunda vez Jeová passou e estendeu Sua saia sobre ela, reivindicando-a para si.

Até então ela havia sido tratada como um ser humano com possibilidades de uma vida honrada diante dela. Mas agora, ela se torna a noiva de seu protetor, e é provida como uma donzela de nascimento nobre deveria ser, com todos os ornamentos e luxos condizentes com sua nova posição. Erguida da mais baixa degradação, ela agora é transcendentemente bela e "alcançou a propriedade real". A fama de sua formosura espalhou-se entre as nações: “porque era perfeita, pela minha glória, que ponho sobre ti, diz Jeová” ( Ezequiel 16:14 ).

Ver-se-á que os pontos de contato com a história real são aqui extremamente poucos e também vagos. Na verdade, é duvidoso que o objeto da alegoria seja a cidade de Jerusalém concebida como uma em todas as suas mudanças de população, ou a nação hebraica da qual Jerusalém finalmente se tornou a capital. A última interpretação é certamente favorecida pelo capítulo 23, onde Jerusalém e Samaria são representadas como tendo passado a juventude no Egito.

Esse paralelo pode não ser decisivo quanto ao significado do capítulo 16; e a declaração "teu pai era o amorreu e tua mãe uma hitita" pode ser considerada para apoiar a outra alternativa. Amorita e hitita são nomes gerais para a população pré-israelita de Canaã, e é um fato bem conhecido que Jerusalém era originalmente uma cidade cananita. Não é necessário supor que o profeta tenha qualquer informação sobre a sorte inicial de Jerusalém quando descreve as etapas do processo pelo qual ela foi elevada à magnificência real.

A questão principal é se esses detalhes podem ser aplicados de forma justa à história da nação antes de Jerusalém ter como metrópole. Costuma-se dizer que a primeira "passagem" de Jeová se refere à preservação do povo no período patriarcal, e a segunda aos eventos do Êxodo e da aliança do Sinai. Contra isso, pode-se argumentar que Ezequiel dificilmente teria apresentado o período patriarcal sob uma luz odiosa, embora vá mais longe em desacreditar a antiguidade do que qualquer outro profeta.

Além disso, a descrição do noivado de Jerusalém com Jeová contém pontos que são mais naturalmente entendidos das glórias da época de Davi e Salomão do que dos eventos do Sinai, que não foram acompanhados por um acesso de prosperidade material como é sugerido. Pode ser necessário deixar o assunto na imprecisão com que o profeta o rodeou e aceitar como o ensino da alegoria a simples verdade de que Jerusalém em si mesma não era nada, mas tinha sido preservada em existência pela vontade de Jeová, e devia tudo seu esplendor a sua associação com Sua causa e Seu reino.

2. Ezequiel 16:15 guloseimas e trajes ricos desfrutados pela noiva altamente favorecida tornam-se uma armadilha para ela. Representam bênçãos de ordem material concedidas por Jeová a Jerusalém. Ao longo do capítulo, nada é dito sobre a concessão de privilégios espirituais ou sobre uma mudança moral operada no coração de Jerusalém.

Os dons de Jeová são conferidos a alguém incapaz de corresponder ao cuidado e afeição que foi dispensado a ela. A mácula inata de sua natureza, a imoralidade hereditária de seus ancestrais pagãos, irrompe em uma carreira de licenciosidade em que todas as vantagens de sua posição orgulhosa são prostituídas para os fins mais vis. "Como é a mãe, assim é sua filha" ( Ezequiel 16:44 ); e Jerusalém traiu sua verdadeira origem pela prontidão com que ela seguiu os caminhos do mal assim que teve oportunidade.

A "prostituição" com que o profeta resume sua acusação contra seu povo é principalmente o pecado da idolatria. A figura pode ter sido sugerida pelo fato de que a verdadeira lascívia do tipo mais flagrante era um elemento conspícuo na forma de idolatria à qual Israel primeiro sucumbiu - a adoração dos Baalins cananeus. Mas nas mãos dos profetas, tem um significado mais profundo e espiritual do que isso.

Significava a violação de todas as sagradas obrigações morais que estão consagradas no casamento humano, ou, em outras palavras, o abandono de uma religião ética por uma em que os poderes da natureza eram considerados a mais alta revelação do divino. Para a mente do profeta, não fazia diferença se o objeto de adoração era chamado pelo nome de Jeová ou de Baal: o caráter da adoração determinava a qualidade da religião; e em um caso, como no outro, era idolatria, ou "prostituição".

Dois estágios na idolatria de Israel parecem ser distinguidos nesta parte do capítulo. O primeiro é o paganismo ingênuo e semiconsciente que se insinuou insensivelmente por meio do contato com os vizinhos fenícios e cananeus ( Ezequiel 16:15 ). As evidências da implicação de Jerusalém nesse pecado estavam por toda parte.

Os "lugares altos" com suas tendas e imagens vestidas ( Ezequiel 16:17 ), e as ofertas apresentadas diante desses objetos de adoração, eram, sem dúvida, de origem cananéia, e sua preservação até a queda do reino foi um testemunho permanente do fonte à qual Israel devia suas primeiras e mais queridas "abominações.

"Aprendemos que esta fase de idolatria culminou no rito atroz do sacrifício humano ( Ezequiel 16:20 ). A imolação de crianças a Baal ou Moloque era uma prática comum entre as nações ao redor de Israel e, quando introduzida, parece ter sido considerado parte da adoração de Jeová.

O que Ezequiel afirma aqui é que a prática veio por meio do comércio ilícito de Israel com os deuses de Canaã, e não há dúvida de que isso é historicamente verdadeiro. A alegoria exibe o pecado em sua abominação antinatural. A cidade idealizada é a mãe de seus cidadãos, os filhos são filhos de Jeová e dela, mas ela os pegou e os ofereceu aos falsos amantes que perseguia tão loucamente. Tamanha era sua paixão febril pela idolatria que os laços mais queridos e sagrados da natureza foram rompidos implacavelmente sob o comando de um senso religioso pervertido.

A segunda forma de idolatria em Israel era de tipo mais deliberado e político ( Ezequiel 16:23 ). consistia na introdução das divindades e práticas religiosas das grandes potências mundiais - Egito, Assíria e Caldéia. A atração desses ritos estrangeiros não residia no fascínio de um tipo de religião sensual, mas antes na impressão de poder produzida pelos deuses dos povos conquistadores.

Os deuses estrangeiros vieram principalmente em conseqüência de uma aliança política com as nações de quem eram patronos; em outros casos, um deus era adorado simplesmente porque havia se mostrado capaz de fazer grandes coisas por seus servos. Jerusalém, como Ezequiel a conhecia, estava cheia de monumentos desse tipo comparativamente recente de idolatria. Em todas as ruas e no início de todos os caminhos havia ereções (aqui chamadas "arcos" ou "alturas") que, pela conexão em que são mencionadas, devem ter sido santuários devotados aos deuses estranhos do exterior.

É característico da idolatria política aqui referida que os seus monumentos se encontravam na capital, enquanto o culto mais antigo e rústico era tipificado pelos "altos" espalhados pelas províncias. É provável que a descrição se aplique principalmente ao período posterior da monarquia, quando Israel, e especialmente Judá, começou a se apoiar em um ou outro dos grandes impérios de cada lado dela.

Ao mesmo tempo, deve ser lembrado que Ezequiel em outro lugar ensina distintamente que a influência da religião egípcia foi contínua desde os dias do Êxodo (capítulo 23). Pode ter havido, no entanto, um renascimento da influência egípcia, devido às exigências políticas que surgiram no século VIII.

Assim, Jerusalém "bancou a meretriz"; não, ela fez pior - "ela tem sido como uma esposa que comete adultério, que embora sob seu marido toma estranhos." E o resultado foi simplesmente o empobrecimento da terra. As pesadas cobranças cobradas ao país pelo Egito e pela Assíria foram o aluguel que ela pagou aos seus amantes para irem até ela. Se a falsa religião tivesse resultado em um aumento de riqueza ou prosperidade material, poderia haver alguma desculpa para a ânsia com que ela mergulhou nela.

Mas certamente a história de Israel trouxe a lição de que a religião falsa significa desperdício e ruína. Estranhos devoraram sua força desde a juventude, mas ela nunca deu ouvidos à voz de seus profetas quando eles procuraram guiá-la nos caminhos da paz. Sua paixão não era natural; vai quase além dos limites da alegoria exibi-lo: "O contrário está em ti das outras mulheres, em que cometes prostituições, e ninguém vai atrás de ti espanto: e em que tu pagas, e nenhum salário é dado a ti , portanto, tu és contrário "( Ezequiel 16:34 ).

3. Ezequiel 16:35 -Tendo assim feito Jerusalém para "conhecer as suas abominações" ( Ezequiel 16:2 ), o profeta passa a anunciar a condenação que deve inevitavelmente seguir tal carreira de maldade. As cifras sob as quais o julgamento é apresentado parecem derivar da punição imposta às mulheres devassas no antigo Israel.

A exposição pública da adúltera e sua morte por apedrejamento na presença de "muitas mulheres" fornecem imagens terrivelmente apropriadas do destino reservado para Jerusalém. Sua punição deve ser uma advertência a todas as nações vizinhas e uma demonstração da ciumenta ira de Jeová contra sua infidelidade. Essas nações, algumas delas inimigas hereditárias, outras antigas aliadas, são representadas como reunidas para testemunhar e executar o julgamento da cidade.

O realismo implacável do profeta não poupa detalhes que possam aumentar o horror da situação. Abandonada à violência implacável de seus antigos amantes, Jerusalém é despojada de seu traje real, os emblemas de sua idolatria são destruídos e, assim, deixada nua para seus inimigos, ela sofre a morte ignominiosa de uma cidade que foi falsa para sua religião . A raiz de seu pecado foi o esquecimento do que ela devia à bondade de Jeová, e a essência de sua punição está na retirada dos dons que Ele deu a ela e na proteção que, em meio a todas as suas apostasias, ela nunca teve deixou de esperar.

Neste ponto ( Ezequiel 16:44 ss.), A alegoria dá uma nova guinada com a introdução das cidades irmãs de Samaria e Sodoma. Samaria, embora seja uma cidade muito mais jovem que Jerusalém, é considerada a irmã mais velha porque ela já foi o centro de um poder político maior do que Jerusalém, e Sodoma, que provavelmente era mais velha do que qualquer uma das duas, é tratada como a mais jovem por causa de seu parente insignificância.

A ordem, no entanto, não tem importância. O ponto da comparação é que todos os três manifestaram em diferentes graus a mesma tendência hereditária para a imoralidade ( Ezequiel 16:45 ). Todos os três eram de origem pagã - sua mãe, uma hitita e seu pai, um amorreu - uma descrição que é ainda mais difícil de entender no caso de Samaria do que no de Jerusalém.

Mas Ezequiel não se preocupa com a história. O que se destaca em sua mente é a semelhança familiar observada em seus personagens, o que deu origem ao provérbio "Tal mãe, tal filha" quando aplicado a Jerusalém. O profeta afirma que a maldade de Jerusalém havia excedido tanto a de Samaria e Sodoma que ela havia "justificado" suas irmãs - isto é , ela havia feito sua condição moral parecer perdoável em comparação com a dela.

Ele sabe que está dizendo algo ousado ao classificar a iniqüidade de Jerusalém como maior do que a de Sodoma, e por isso explica seu julgamento sobre Sodoma por meio de uma análise da causa de sua notória corrupção. O nome de Sodoma viveu por tradição como o da cidade mais suja do velho mundo, um ne plus ultra da maldade. No entanto, Ezequiel se atreve a levantar a questão: Qual foi o pecado de Sodoma? "Este foi o pecado de Sodoma, tua irmã, orgulho, superabundância de comida e despreocupação foi o destino dela e de suas filhas, mas elas não socorreram os pobres e necessitados.

Mas eles se tornaram orgulhosos e cometeram abominações diante de mim; portanto, eu os tirei como viste "( Ezequiel 16:49 ). O significado parece ser que as corrupções de Sodoma foram o resultado natural do princípio do mal no Natureza cananéia, favorecida por circunstâncias fáceis e não controlada pelas influências salvadoras de uma religião pura.

O julgamento de Ezequiel é como uma antecipação da sentença mais solene proferida por Aquele que sabia o que havia no homem quando disse: "Se as obras poderosas que foram feitas em você tivessem sido feitas em Sodoma e Gomorra, teriam permanecido até este dia."

É notável observar como algumas das idéias mais profundas neste capítulo se ligam à estranha concepção dessas duas cidades desaparecidas como ainda capazes de serem restauradas ao seu lugar no mundo. No futuro ideal da visão do profeta, Sodoma e Samaria se erguerão de suas ruínas pelo mesmo poder que restaura Jerusalém à sua antiga glória. A promessa de uma existência renovada para Sodoma e Samaria talvez esteja ligada ao fato de que elas se situam no território sagrado do qual Jerusalém é o centro.

Portanto, Sodoma e Samaria não são mais irmãs, mas filhas de Jerusalém, recebendo por meio dela as bênçãos da verdadeira religião. E é sua relação com essas irmãs que abre os olhos de Jerusalém para a verdadeira natureza de sua relação com Jeová. Antes ela era orgulhosa e autossuficiente, e considerava suas prerrogativas excepcionais a recompensa natural de alguma excelência que ela poderia reivindicar.

O nome de Sodoma, a irmã desgraçada da família, não era ouvido em sua boca nos dias de seu orgulho, quando sua maldade não havia sido revelada como é agora ( Ezequiel 16:57 ). Mas quando ela perceber que sua conduta justificou e confortou sua irmã, e quando ela tiver que levar a culpada Sodoma ao seu coração como uma filha, ela entenderá que deve toda a sua grandeza à mesma graça soberana de Jeová que se manifesta no restauração da comunidade mais abandonada conhecida pela história. E dessa nova consciência da graça surgirá o temperamento disciplinado e penitente da mente, que torna possível a continuação do vínculo que a une a Jeová.

4. Ezequiel 16:59 O caminho é assim preparado para a promessa final de perdão com a qual o capítulo se encerra. A reconciliação entre Jeová e Jerusalém será efetuada por um ato de recolhimento de ambos os lados: "Lembrar-me-ei do meu pacto contigo, e te lembrares dos teus caminhos" ( Ezequiel 16:60 ).

A mente de Jeová e a mente de Jerusalém remontam ao passado; mas enquanto Jeová pensa apenas no propósito de amor que ele nutriu para com Jerusalém nos dias de sua juventude e no vínculo indissolúvel entre eles, Jerusalém retém a memória de sua própria história pecaminosa; e encontra na lembrança a fonte de permanente contrição e vergonha. Não está no escopo do propósito do profeta expor neste lugar as benditas conseqüências que fluem desta renovação do relacionamento amoroso entre Israel e seu Deus.

Ele cumpriu seu objetivo ao mostrar como o amor eletivo de Jeová chega ao fim, apesar do pecado e da rebelião humana, e como, por meio do poder esmagador da graça divina, as falhas e transgressões do passado resultam em uma relação de harmonia perfeita entre Jeová e Seu povo. A permanência dessa relação é expressa por uma ideia emprestada de Jeremias - a ideia de uma aliança eterna, que não pode ser quebrada porque se baseia no perdão dos pecados e na renovação do coração.

O profeta sabe que, uma vez que o poder do mal tenha sido quebrado por uma revelação completa do amor redentor, ele não pode retomar sua antiga ascendência na vida humana. Assim, ele nos deixa no limiar da nova dispensação com a imagem de Jerusalém humilhada e suportando sua vergonha, mas na abjeta de sua autoacusação percebendo o fim para o qual o amor de Jeová a havia guiado desde o início: “Eu irei estabeleça o meu pacto contigo, e saberás que eu sou Jeová: para que te lembre, e se envergonhe, e não abra mais a sua boca para vergonha, quando eu expiar por ti tudo o que tens feito, diz o Senhor Deus "( Ezequiel 16:62 ).

Ao longo deste capítulo, vemos que o profeta se move na região das idéias religiosas nacionais que são distintas do Antigo Testamento. Das influências que formaram suas concepções, talvez a de Oséias seja a mais discernível. Os pensamentos fundamentais incorporados na alegoria são os mesmos pelos quais o profeta mais velho aprendeu a interpretar a natureza de Deus e o pecado de Israel por meio das experiências amargas desta vida familiar.

Esses pensamentos são desenvolvidos por Ezequiel com uma fertilidade de imaginação e uma compreensão dos princípios teológicos que foram adaptados à situação mais complexa com a qual ele teve que lidar. Mas a concepção de Israel como a esposa infiel de Jeová, dos falsos deuses e das potências mundiais como seus amantes, de sua conversão por aflição e sua restauração final por um novo noivado que é eterno, estão todas expressas nos três primeiros Capítulo s de Oséias.

E a liberdade com que Ezequiel lida e expande essas concepções mostra o quão completamente ele se sentia em casa naquela visão nacional da religião que muito fez para romper. No próximo capítulo, teremos oportunidade de examinar seu tratamento do problema da relação do indivíduo com Deus, e não podemos deixar de nos surpreender com o contraste. A análise da religião individual pode parecer insuficiente em comparação com este capítulo mais profundo e sugestivo.

Isso decorre do fato de que o significado pleno da religião não poderia então ser expresso como uma experiência da alma individual. Sendo o assunto da religião a nação de Israel, o lado humano dela só poderia ser desdobrado em termos do que deveríamos chamar de consciência nacional. Ainda não havia chegado o tempo em que as grandes verdades que os profetas e salmistas viram incorporadas na história de seu povo pudessem ser traduzidas em termos de comunhão individual com Deus.

No entanto, o Deus que falou aos pais pelos profetas é o mesmo que falou conosco em Seu Filho; e quando, do ponto de vista de uma revelação superior, voltamos ao Velho Testamento, é para encontrarmos na forma da história de uma nação as mesmas verdades que percebemos como questões de experiência pessoal.

Desse ponto de vista, o capítulo que consideramos é uma das passagens mais evangélicas dos escritos de Ezequiel. A concepção de pecado do profeta, por exemplo, é singularmente profunda e verdadeira. Ele foi acusado de uma concepção um tanto superficial do pecado, como se não visse nada mais nele do que a transgressão de uma lei arbitrariamente imposta pela autoridade divina. Existem aspectos do ensino de Ezequiel que dão alguma plausibilidade a essa acusação, especialmente aqueles que tratam dos deveres do indivíduo.

Mas vemos que para Ezequiel a verdadeira natureza do pecado não poderia ser manifestada, exceto como um fator na vida nacional. Agora, nesta alegoria, é óbvio que ele vê algo muito mais profundo nela do que a mera transgressão dos mandamentos positivos. Por trás de todas as ofensas externas das quais Israel era culpado, está claramente o fato espiritual do egoísmo nacional, infidelidade a Jeová, insensibilidade ao Seu amor e ingratidão pelos Seus benefícios.

Além disso, o profeta, como Jeremias antes dele, tem um forte senso do pecado como uma tendência na vida humana, um poder que é inerradicável, exceto pela severidade e bondade mescladas de Deus. Ao longo de toda a história de Israel, é uma disposição do mal que ele vê se afirmando, irrompendo agora de uma forma e depois de outra, mas continuamente ganhando força, até que finalmente o espírito de arrependimento é criado pela experiência do perdão de Deus. Não é o caso, portanto, que: Ezequiel falhou em compreender a natureza do pecado, ou que neste aspecto ele cai abaixo do mais espiritual dos profetas que o precederam.

Para que essa tendência para o pecado seja destruída, Ezequiel vê que a consciência da culpa deve tomar o seu lugar. Da mesma forma, o apóstolo Paulo ensina que "toda boca deve ser fechada, e todo o mundo se torna culpado diante de Deus". Quer o súdito seja uma nação ou um indivíduo, o domínio do pecado não é quebrado até que o pecador tenha assumido a responsabilidade total por seus atos e se sinta "indesculpável".

"Mas a coisa mais impressionante na representação de Ezequiel do processo de conversão é o pensamento de que esse sentido salvador do pecado é produzido menos pelo julgamento do que pelo perdão gratuito e imerecido. A punição que ele concebe ser necessária, sendo igualmente exigida pela justiça de Deus e o bem do povo pecador. ”Mas o coração de Jerusalém não muda até que ela se encontre restaurada à sua relação anterior com Deus, com todos os pecados de seu passado apagados e uma nova vida diante dela.

É pela graça do perdão que ela é dominada pela vergonha e pela dor do pecado e aprende a humildade que é o germe de uma nova esperança para com Deus. Aqui o profeta atinge uma das notas mais profundas da doutrina evangélica. Toda experiência confirma a lição de que o verdadeiro arrependimento não é produzido pelos terrores da lei, mas pela visão do amor de Deus em Cristo saindo ao encontro do pecador e trazendo-o de volta ao coração e ao lar do Pai.

Outra questão de grande interesse e dificuldade é a atitude em relação ao mundo pagão assumida por Ezequiel. A profecia da restauração de Sodoma é certamente uma das coisas mais notáveis do livro. É verdade que Ezequiel via de regra se preocupa muito pouco com o estado religioso do mundo exterior sob a dispensação messiânica. Onde ele fala de nações estrangeiras, é apenas para anunciar a manifestação da glória de Jeová nos julgamentos que Ele executa sobre elas.

O efeito desses julgamentos é que "eles saberão que eu sou Jeová"; mas o quanto está incluído na expressão aplicada aos pagãos, é impossível dizer. Isso, entretanto, pode ser devido à limitação peculiar de visão que o leva a concentrar sua atenção na Terra Santa em suas visões do reino perfeito de Deus. Dificilmente podemos supor que ele concebeu todo o resto do mundo como um vazio ou preenchido com uma massa fervilhante de humanidade fora do governo do Deus verdadeiro.

Deve-se supor que a própria Canaã apareceu em sua mente como um epítome do mundo como deve ser - quando a glória dos últimos dias foi introduzida. E em Canaã ele encontra espaço para Sodoma, mas Sodoma voltou-se para o conhecimento do Deus verdadeiro e da participação nas bênçãos concedidas a Jerusalém. Certamente é permitido ver nisso o sintoma de uma visão mais esperançosa do futuro do mundo em geral do que devemos deduzir do resto da profecia.

Se Ezequiel pudesse pensar em Sodoma como ressuscitada dos mortos e compartilhando as glórias do povo de Deus, a ideia da conversão das nações pagãs não poderia ter sido totalmente estranha para seu mineiro. Em todos os eventos, é significativo que quando ele medita mais profundamente sobre a natureza do pecado e o método de Deus para lidar com ele, ele é levado ao pensamento de uma misericórdia divina que envolve em seu alcance aquelas comunidades que atingiram as profundezas da corrupção moral.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.