Ezequiel 44

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 44:1-31

¹ Depois o homem trouxe-me de volta para a porta externa do santuário, que dava para o lado leste, e ela estava trancada.

² O Senhor me disse: "Esta porta deve permanecer trancada. Não deverá ser aberta; ninguém poderá entrar por ela. Deve permanecer trancada porque o Senhor, o Deus de Israel, entrou por ela.

³ O príncipe é o único que poderá entrar e sentar-se dentro para comer na presença do Senhor. Ele entrará pelo pórtico da entrada e sairá pelo mesmo caminho".

O SACERDÓCIO

Ezequiel 44:1

No último capítulo, vimos como o princípio da santidade por meio da separação foi exibido no plano de um novo Templo, em torno do qual a Teocracia do futuro seria constituída. Devemos agora considerar a aplicação do mesmo princípio ao pessoal de o Santuário, os sacerdotes e outros que devem oficiar em seus tribunais. A conexão entre os dois é óbvia. Como já foi observado, a santidade do Templo não é inteligível à parte da pureza cerimonial exigida das pessoas que têm permissão para entrar nele.

Os graus de santidade relativos às suas diferentes áreas implicam uma escala crescente de restrições ao acesso às partes mais sagradas. Podemos esperar descobrir que, na observância dessas condições, o uso do primeiro templo deixou muito a desejar do ponto de vista representado pelo ideal de Ezequiel. Onde a própria construção do santuário envolvia tantos afastamentos da estrita idéia de santidade, era inevitável que uma correspondente frouxidão prevalecesse no desempenho das funções sagradas.

O templo e o sacerdócio estão de fato tão relacionados que uma reforma de um implica necessariamente uma reforma do outro. Portanto, não é por si surpreendente que a legislação de Ezequiel inclua um esquema para a reorganização do sacerdócio do Templo. Mas essas considerações gerais dificilmente nos preparam para as mudanças radicais e drásticas contempladas no capítulo 44 do livro. É necessário um esforço de imaginação para compreender a situação com a qual o profeta tem que lidar.

Os abusos para os quais ele busca remédio e as medidas que adota para neutralizá-los são igualmente contrários às noções preconcebidas da ordem do culto em um santuário israelita. No entanto, não há parte do programa do profeta que mostre o caráter do reformador prático fervoroso mais claramente do que isso. Se pudéssemos considerar Ezequiel um mero legislador, deveríamos dizer que a tarefa mais ousada à qual ele se dedicou foi uma reforma do ministério do Templo, envolvendo a degradação de uma classe influente do status sacerdotal e dos privilégios aos quais aspiravam.

EU.

A primeira e mais notável característica do novo esquema é a distinção entre sacerdotes e levitas. A passagem na qual esta instrução é dada é tão importante que pode ser citada aqui detalhadamente. É um oráculo comunicado ao profeta de uma maneira peculiarmente impressionante. Ele foi trazido para o pátio interno do Templo, e lá, em plena visão da glória de Deus, ele caiu de cara quando Jeová lhe falou da seguinte maneira: -

"Filho do homem, ouve e vê com os teus olhos, e ouve com os teus ouvidos tudo o que eu te falo a respeito de todas as ordenanças e todas as leis da casa de Jeová. Marque bem a [regra de] entrada na casa, e todas as saídas no santuário. E dizei à casa rebelde, a casa de Israel: Assim diz o Senhor Deus: É tempo de renunciar a todas as vossas abominações, ó casa de Israel, porque introduzis estrangeiros incircuncisos de coração e incircuncisos na carne para estar no Meu santuário, profanando-o, enquanto oferecereis o Meu pão, a gordura e o sangue; assim, violastes o Meu pacto, além de todas as vossas (outras) abominações; e não guardastes o encargo de Meu coisas sagradas, mas os designei como guardas de Meu encargo no Meu santuário.

Portanto assim diz o Senhor Jeová: Nenhum estrangeiro incircunciso de coração e carne entrará no meu santuário, de todos os estrangeiros que estão entre os israelitas. Mas os levitas que se apartaram de mim quando Israel se desviou de mim após os seus ídolos, eles levarão a sua culpa e ministrarão no meu santuário, cuidando das portas da casa e como ministros da casa; eles imolarão o holocausto e o sacrifício pelo povo, e estarão diante deles para ministrar a eles.

Porque eles ministravam a eles perante os seus ídolos e eram para a casa de Israel uma ocasião de culpa, portanto levanto a minha mão contra eles, diz o Senhor Deus, e eles levarão a sua culpa, e não se aproximarão de mim para agirem como sacerdotes para Mim, ou para tocar em qualquer uma das Minhas coisas sagradas, as coisas santíssimas, mas suportarão a sua vergonha e as abominações que cometeram. Eu os constituirei guardas do comando da casa, em todo o seu trabalho servil e em tudo o que nela se deve fazer.

Mas os sacerdotes levitas, filhos de Zadoque, que guardavam o comando do meu santuário quando os israelitas se afastavam de mim, eles se aproximarão de mim para me servir, e estarão diante de mim para me apresentarem a gordura e o sangue , diz o Senhor Jeová. Eles entrarão no meu santuário, e se chegarão à minha mesa, para me servirem e guardarão o meu encargo. ” Ezequiel 44:5

Agora, a primeira coisa a ser notada aqui é que a nova lei do sacerdócio visa diretamente contra um determinado abuso na prática do primeiro Templo. Parece que até o tempo do Exílio, os estrangeiros incircuncisos não eram apenas admitidos no Templo, mas eram encarregados de certas funções importantes para manter a ordem no santuário ( Ezequiel 44:8 ).

Não está expressamente declarado que eles tomaram parte na realização da adoração, embora isso seja sugerido pelo fato de que os levitas que estão instalados em seu lugar tiveram que matar os sacrifícios para o povo e prestar outros serviços necessários aos adoradores ( Ezequiel 44:2 ). Em qualquer caso, a mera presença de estrangeiros enquanto o sacrifício estava sendo oferecido ( Ezequiel 44:7 ) era uma profanação da santidade do Templo que era intolerável para uma concepção estrita da santidade de Jeová. Portanto, é importante descobrir quem eram esses alienígenas e como eles se envolveram no Templo.

Para uma resposta parcial a essa pergunta, podemos nos voltar primeiro para a cena memorável da coroação do jovem rei Joás, conforme descrito no capítulo onze do Segundo Livro dos Reis (por volta de 837 aC). O espírito comovente nessa transação foi o sumo sacerdote Jeoiada, um homem que se distinguiu honradamente por seu zelo pela pureza da religião nacional. Mas, embora os motivos do padre fossem puros, ele só conseguiu realizar seu objetivo por meio de uma revolução no palácio, realizada com a ajuda dos capitães da guarda pessoal real.

Ora, desde o tempo de Davi, a guarda real continha um corpo de mercenários estrangeiros recrutados no país filisteu; e na ocasião de que estamos tratando encontramos menção a um corpo de cários, mostrando que o costume foi mantido no final do século IX. Durante a cerimônia de coroação, esses guardas eram colocados na parte mais sagrada do átrio interno, o espaço entre o Templo e o altar, com o novo rei em seu meio ( Ezequiel 44:2 ).

Além disso, aprendemos incidentalmente que vigiar o Templo fazia parte do dever regular da guarda pessoal do rei, tanto quanto a custódia do palácio ( Ezequiel 44:5 ). A fim de compreender o significado total desse arranjo, deve-se ter em mente que o Templo era, em primeira instância, o santuário real, mantido às custas do rei e sujeito à sua autoridade.

Conseqüentemente, o dever de manter a ordem nos pátios do templo naturalmente recaía sobre as tropas que atendiam a pessoa do rei e agiam como guarda do palácio. Portanto, em um período anterior da história, lemos que sempre que o rei entrava na casa de Jeová, ele era acompanhado pelo guarda que guardava a porta da casa do rei. 1 Reis 14:27

Aqui, então, temos evidências históricas da admissão ao santuário de uma classe de estrangeiros respondendo em todos os aspectos aos estrangeiros incircuncisos da legislação de Ezequiel. Que a prática de alistar mercenários estrangeiros para a guarda continuou até o reinado de Josias parece ser indicado por uma alusão no livro de Sofonias, onde o profeta denuncia um corpo de homens a serviço do rei que observavam o costume filisteu de " saltando sobre o limiar.

"Sof 1: 9: cf. 1 Samuel 5:5 Temos apenas que supor que este uso, junto com a subordinação do Templo à autoridade real, persistiu até o encerramento da monarquia, a fim de explicar plenamente o abuso que suscitou a indignação do nosso profeta. É possível sem dúvida que ele também tinha em vista outras pessoas incircuncisas, como os gibeonitas, Josué 9:27 que trabalhavam no serviço doméstico do santuário.

Mas vimos o suficiente para mostrar em todos os eventos que o uso pré-exílico tolerava a liberdade de acesso ao santuário e uma frouxidão de administração dentro dele, o que teria sido um sacrilégio segundo a lei do segundo Templo. Não é preciso supor que Ezequiel foi o único que considerou esse estado de coisas um escândalo e um dano à religião. Podemos acreditar que, a esse respeito, ele apenas expressou a consciência superior de sua ordem.

Entre os círculos mais devotos do sacerdócio do Templo, provavelmente havia uma crescente convicção semelhante àquela que animou o primeiro partido do Tractarian na Igreja da Inglaterra, uma convicção de que todo o sistema eclesiástico ao qual seus interesses espirituais estavam ligados ficava aquém do ideal de santidade essencial para ele como uma instituição divina. Mas nenhum esquema de reforma tinha qualquer chance de sucesso enquanto o palácio dos reis ficasse firme ao lado do Templo, com apenas uma parede entre eles.

A oportunidade para a reconstrução veio com o Exílio, e um dos princípios principais do Templo reformado é aquele aqui enunciado por Ezequiel, que nenhum "estrangeiro incircunciso no coração e incircunciso na carne" deve doravante entrar no santuário.

A fim de evitar a recorrência desses abusos, Ezequiel ordena que, no futuro, as funções da guarda do Templo e outros ofícios subalternos sejam desempenhados pelos levitas que até então atuavam como sacerdotes dos santuários idólatras em todo o reino ( Ezequiel 44:11 ). Este ato singular torna-se imediatamente inteligível quando entendemos as circunstâncias peculiares ocasionadas pela aplicação da Lei Deuteronômica na reforma do ano 621.

Lembremos mais uma vez o fato de que o objetivo principal dessa reforma era eliminar todos os santuários provinciais e concentrar o culto da nação no Templo de Jerusalém. É óbvio que por esta medida os padres dos santuários locais foram privados de seus meios de subsistência. A regra de que aqueles que servem ao altar devem viver pelo altar aplica-se igualmente aos sacerdotes dos altos e aos do Templo de Jerusalém.

Todos os sacerdotes de fato em todo o país eram membros de uma casta ou tribo sem terra; os levitas não tinham porção ou herança como as outras tribos, mas subsistiam das ofertas dos adoradores nos vários santuários onde ministravam. Agora, a lei de Deuteronômio reconhece o princípio da compensação pelos interesses adquiridos que foram assim abolidos. Duas alternativas foram oferecidas aos levitas dos lugares altos: eles podiam permanecer nas aldeias ou distritos onde eram conhecidos, ou poderiam prosseguir para o santuário central e obter admissão às fileiras do sacerdócio ali.

No primeiro caso, o Legislador os elogia sinceramente, junto com outros membros carentes da comunidade, à caridade de seus concidadãos e vizinhos abastados. Se, por outro lado, eles decidiram tentar sua fortuna no Templo de Jerusalém, ele assegura sua plena condição de sacerdote e direitos iguais aos de seus irmãos que regularmente oficiavam lá. Nesse ponto, a legislação é bastante explícita.

Qualquer levita de qualquer distrito de Israel que viesse por sua própria vontade ao lugar que Jeová havia escolhido, poderia ministrar em nome de Jeová seu Deus, como fizeram todos os seus irmãos, os levitas que estavam ali perante Jeová, e têm porções semelhantes para comer . Deuteronômio 18:6 Nessa questão, porém, a intenção humana da lei foi em parte frustrada pela exclusividade dos sacerdotes que já possuíam os ofícios sagrados do Templo.

Os levitas que foram trazidos das províncias para Jerusalém tinham permissão para sua parte adequada das taxas sacerdotais, mas não tinham permissão para oficiar no altar. Não é provável que um grande número de levitas provinciais aproveitasse essa provisão relutante para seu sustento. Na reação idólatra que se instalou após a morte de Josias, a adoração dos altos foi reavivada, e o grande corpo dos levitas seria naturalmente favorável ao restabelecimento da velha ordem de coisas com a qual seus interesses profissionais eram identificados.

Ainda assim, haveria um certo número que, por motivos de consciência, aderiu ao movimento por uma concepção mais pura e estrita da adoração a Jeová, e estava disposto a se submeter às condições incômodas que esse movimento lhes impôs. Eles podem esperar por um tempo em que as disposições generosas do Código Deuteronômico sejam aplicadas a eles; mas sua posição, entretanto, era precária e humilhante.

Eles tiveram que suportar a condenação pronunciada há muito tempo na pecaminosa casa de Eli: "Todo aquele que ficar na tua casa virá e se prostrará diante dele (o sumo sacerdote da linhagem de Zadoque) por uma moeda de prata e um pão de pão, e dirá: Lança-me, peço-te, em um dos escritórios dos sacerdotes, para que eu coma um bocado de pão. " 1 Samuel 2:36

Vemos, portanto, que a legislação de Ezequiel sobre o assunto dos levitas começa com um estado de coisas criado pela reforma de Josias e, lembremo-nos, um estado de coisas com o qual o profeta estava familiarizado em seus primeiros dias, quando ele próprio era sacerdote em o templo. Em geral, ele justifica a atitude exclusiva do sacerdócio do Templo para com os recém-chegados e leva adiante a aplicação da ideia de santidade a partir do ponto em que foi deixada pela lei de Deuteronômio.

Essa lei não reconhece distinções sacerdotais dentro das fileiras do sacerdócio. Sua designação regular dos sacerdotes do Templo é "os sacerdotes, os levitas"; a dos sacerdotes provinciais é simplesmente "os levitas". Todos os sacerdotes são irmãos, todos pertencem à mesma tribo de Levi; e presume-se, como vimos, que qualquer levita, quaisquer que sejam seus antecedentes, está qualificado para os plenos privilégios do sacerdócio no santuário central, se decidir reclamá-los.

Mas também vimos que a distinção surgiu como consequência da aplicação da lei fundamental do santuário único. Chegou a haver uma classe de levitas no Templo cuja posição era inicialmente indeterminada. Eles próprios reivindicaram a posição plena do sacerdócio e podiam apelar em apoio de sua reivindicação à autoridade da legislação deuteronômica. Mas a reivindicação nunca foi concedida na prática, a influência dos legítimos sacerdotes do Templo sendo forte o suficiente para excluí-los do privilégio supremo de ministrar no altar.

Este estado de coisas não poderia continuar. Ou a disparidade das duas ordens deve ser eliminada pela admissão dos levitas a um nível de igualdade com os outros sacerdotes, ou então deve ser enfatizada e baseada em algum princípio mais elevado do que o ciúme de uma corporação fechada por seus direitos tradicionais. Agora, tal princípio é fornecido pela seção da visão de Ezequiel com a qual estamos lidando.

A exclusão permanente dos levitas do sacerdócio é baseada no fundamento moral inatacável de que eles perderam seus direitos por sua infidelidade às verdades fundamentais da religião nacional. Eles haviam sido uma "pedra de tropeço" para a casa de Israel por sua deslealdade à causa de Jeová durante o longo período de apostasia nacional, quando se prestaram à inclinação popular para a adoração impura e idólatra.

Por essa grande traição de sua confiança, eles devem carregar a culpa e a vergonha em sua degradação até os mais baixos ofícios no serviço do novo santuário. Devem ocupar o lugar anteriormente ocupado por estrangeiros incircuncisos, como guardiães dos portões e servos da casa e da congregação em adoração; mas não podem chegar-se a Jeová no exercício das prerrogativas sacerdotais, nem pôr as mãos nas coisas santíssimas.

O sacerdócio do novo Templo é finalmente investido nos "filhos de Zadoque" - isto é , o corpo de sacerdotes levíticos que ministraram no Templo desde sua fundação por Salomão. Quaisquer que tenham sido as falhas desses zadoquitas - e Ezequiel certamente não os julga com indulgência. Ezequiel 22:26 - eles tinham pelo menos mantido firmemente o ideal de um santuário central, e em comparação com o clero rural eles eram sem dúvida um corpo mais puro e mais disciplinado.

O julgamento é apenas relativo, como todos os julgamentos de classe necessariamente o são. Deve ter havido zadoquitas individuais piores do que um levita comum do país, bem como levitas individuais que eram superiores à média dos sacerdotes do Templo. Mas se fosse necessário que no futuro o interesse da religião fosse principalmente confiado a um sacerdócio, não haveria dúvida de que, como classe, a velha aristocracia sacerdotal do santuário central era a mais qualificada para a liderança espiritual.

Na visão de Ezequiel, parece que encontramos o início de uma distinção estatutária e oficial entre sacerdotes e levitas. Este fato constitui um dos argumentos mais invocados por aqueles que sustentam que o livro de Ezequiel precede a introdução do Código Sacerdotal do Pentateuco. De fato, duas coisas parecem estar claramente estabelecidas. Em primeiro lugar, a tendência e o significado da legislação de Ezequiel são adequadamente explicados pela situação histórica que existia na geração imediatamente anterior ao Exílio.

Em segundo lugar, os livros mosaicos, exceto Deuteronômio, não tiveram nenhuma influência no esquema proposto na visão. É sentido que esses resultados são difíceis de conciliar com a visão de que os livros intermediários do Pentateuco eram conhecidos pelo profeta como parte de uma constituição divinamente ordenada para a teocracia israelita. Deveríamos ter esperado, nesse caso, que o profeta simplesmente teria recuado nas provisões da legislação anterior, onde a divisão entre sacerdotes e levitas é formulada com perfeita clareza e precisão.

Ou, olhando a questão do ponto de vista divino, deveríamos ter esperado que a revelação dada a Ezequiel endossasse os princípios da revelação que já haviam sido dados. É igualmente difícil supor que qualquer lei existente fosse desconhecida de Ezequiel, ou sugerir uma razão para ele ignorá-la, caso fosse conhecida. Os fatos que vieram antes de nós parecem assim, até onde vão, a favor da teoria de que Ezequiel está a meio caminho entre Deuteronômio e o Código Sacerdotal, e que a codificação final e promulgação deste último ocorreram depois de seu tempo.

É mais próximo de nosso propósito, entretanto, observar o provável efeito desses regulamentos sobre o pessoal do segundo Templo. No livro de Esdras, somos informados de que na primeira colônia de exilados que voltaram havia quatro mil duzentos e oitenta e nove sacerdotes e apenas setenta e quatro levitas. Esdras 2:36 Um homem em cada dez era sacerdote, e o número total provavelmente excedia os requisitos de um Templo totalmente equipado.

O número de levitas, por outro lado, teria sido insuficiente para os deveres exigidos deles sob os novos arranjos, se não houvesse um contingente de quase quatrocentos servos do antigo Templo para suprir sua falta de serviço. Esdras 2:58 Novamente, quando Esdras saiu da Babilônia no ano 458, descobrimos que nem um único levita se ofereceu para acompanhá-lo.

Só depois de algumas negociações é que cerca de quarenta levitas foram induzidos a subir com ele a Jerusalém; e novamente eles estavam em muito menor número que os netinins ou escravos do templo. Esdras 8:15 Essas figuras não podem representar a força proporcional da tribo de Levi sob a velha monarquia. Eles indicam inequivocamente que havia uma grande relutância da parte dos levitas em compartilhar os perigos e a glória da fundação da nova Jerusalém.

Não é provável que as novas condições estabelecidas pela legislação de Ezequiel tenham sido a causa dessa relutância? Que, em suma, a perspectiva de serem servos em um Templo onde uma vez alegaram ser sacerdotes não era suficientemente atraente para a maioria para levá-los a desmontar suas confortáveis casas no exílio e ocupar seu devido lugar nas fileiras daqueles quem estava formando a nova comunidade de Israel? E não devemos poupar um momento de admiração, mesmo a esta distância de tempo, pelos poucos de espírito público que, em devoção abnegada à causa de Deus, aceitaram de bom grado uma posição que foi desprezada pela grande massa de seus membros de tribo? Se esse fosse o seu espírito, eles teriam sua recompensa.

Embora a posição de um levita fosse a princípio um símbolo de inferioridade e degradação, no final das contas tornou-se um símbolo de grande honra. Quando o serviço do Templo foi totalmente organizado, os levitas eram uma ordem grande e importante, atrás em dignidade na comunidade apenas para os sacerdotes. Suas fileiras aumentaram com a incorporação dos músicos do Templo, bem como de outros funcionários; e assim os levitas estão para sempre associados em nossas mentes com o magnífico serviço de louvor que foi a principal glória do segundo templo.

II.

O restante do capítulo quadragésimo quarto estabelece as regras de santidade cerimonial a serem observadas pelos sacerdotes, os deveres que eles devem cumprir para com a comunidade e as provisões a serem tomadas para sua manutenção. Algumas palavras aqui devem ser suficientes para cada um desses tópicos.

1. A santidade dos sacerdotes é denotada, em primeiro lugar, pela obrigação de usar vestimentas especiais de linho quando entram no átrio interno, que é a esfera de suas ministrações peculiares. Cortes foram fornecidos, como vimos na descrição do Templo, entre os pátios interno e externo, onde essas vestimentas deveriam ser colocadas e retiradas quando os sacerdotes passassem de e para o cumprimento de seus deveres sagrados.

A ideia geral subjacente a este regulamento é óbvia demais para exigir explicação. É apenas uma aplicação do princípio fundamental que a aproximação à Divindade, ou a entrada em um lugar santificado por Sua presença, exige uma condição de pureza cerimonial que não pode ser mantida e não deve ser imitada por pessoas de um grau inferior de privilégio religioso. Uma extensão estranha, mas muito sugestiva do princípio é encontrada na injunção de tirar as vestes antes de ir para o átrio externo, para que o devoto comum não seja santificado pelo contato casual com eles.

Que tanto a santidade quanto a impureza são propagadas por contágio é a própria essência da antiga idéia de santidade; mas o notável é que, em algumas circunstâncias, a santidade comunicada deve ser temida tanto quanto a impureza comunicada. Não é dito qual seria o destino de um israelita que por acaso tocasse nas vestes sagradas, mas evidentemente ele deveria ser desqualificado para participar da adoração até que se purificasse de sua santidade ilegítima.

Em seguida, os sacerdotes estão sob certas obrigações permanentes no que diz respeito aos sinais de luto, casamento e contato com a morte, que novamente são a marca da santidade peculiar de sua casta. As regras de luto - proibição de raspar a cabeça e deixar o cabelo esvoaçar despenteado Cfr. Ezequiel 24:17 ; Levítico 10:5 ; Levítico 21:5 ; Levítico 21:10 - tem sido pensado para ser dirigido contra os costumes pagãos decorrentes da adoração dos mortos.

No casamento, o sacerdote só pode tomar uma virgem da casa de Israel ou a viúva de um sacerdote. E apenas no caso de seus parentes mais próximos - pai, filho, irmão e irmã solteira - ele pode se contaminar entregando os últimos cargos aos que partiram, e mesmo essas exceções envolvem a exclusão do cargo sagrado por sete dias.

As relações desses requisitos com as partes correspondentes da lei levítica são um tanto complicadas. O grande ponto de diferença é que Ezequiel nada sabe sobre os privilégios únicos e a santidade do sumo sacerdote. Pode parecer à primeira vista como se isso implicasse um desvio deliberado do uso conhecido do primeiro Templo. É certo que havia sumos sacerdotes sob a monarquia e, de fato, podemos descobrir os rudimentos de uma hierarquia em uma distribuição de autoridade entre o sumo sacerdote, o segundo sacerdote, os guardiões do umbral e os chefes da casa.

Cf. 2 Reis 12:11 ; 2 Reis 13:14 ; 2 Reis 25:18 Jeremias 20:1 Mas o silêncio de Ezequiel não significa necessariamente que ele contemplou qualquer inovação na ordem estabelecida das coisas.

Os livros históricos não fornecem base para supor que o sumo sacerdote do antigo templo tivesse uma posição religiosa distinta da de seus colegas. Ele era primus inter pares, o presidente do colégio sacerdotal e a autoridade suprema na administração interna dos assuntos do Templo, mas provavelmente nada mais. Tal ofício era quase necessário no interesse da ordem e autoridade, e não há nada nos regulamentos de Ezequiel incompatível com sua continuação.

Por outro lado, deve-se admitir que seu silêncio seria estranho se ele tivesse em vista a posição atribuída ao sumo sacerdote nos termos da lei. Pois lá o sumo sacerdote está tão elevado acima de seus colegas quanto estes estão acima dos levitas. Ele é a concentração de tudo o que é sagrado em Israel, e o único mediador da abordagem mais próxima de Deus que o simbolismo da adoração no Templo permitia.

Ele está sujeito às mais estritas condições de santidade cerimonial, e qualquer transgressão de sua parte deve ser expiada por um rito semelhante ao exigido para uma transgressão de toda a congregação. Levítico 4:3 ; Levítico 4:13 ; cf.

Levítico 16:6 A omissão dessa figura notável nas páginas de Ezequiel torna difícil e até certo ponto incerta uma comparação entre seus atos relativos ao sacerdócio e os da lei. No entanto, existem pontos de semelhança e contraste que não podem escapar à observação. Assim, as leis deste capítulo sobre a contaminação por um cadáver são idênticas às prescritas no Levítico 21:1 (a "Lei da Santidade") para os padres comuns; enquanto o sumo sacerdote está proibido de tocar em qualquer corpo morto.

Por outro lado, os regulamentos de Ezequiel quanto aos casamentos sacerdotais. parece atingir uma média entre as restrições impostas na lei aos sacerdotes comuns e aquelas que se aplicam ao sumo sacerdote. O primeiro pode se casar com qualquer mulher que não seja violada ou com uma prostituta ou com uma esposa divorciada; mas o sumo sacerdote está proibido de se casar com qualquer pessoa, exceto com uma virgem de seu próprio povo. Novamente, as vestes sacerdotais, de acordo com Êxodo 28:39 ; Êxodo 39:27 , são feitos em parte de linho e em parte de bisso (? Algodão), o que certamente parece um refinamento no traje mais simples prescrito por Ezequiel. Mas é impossível prosseguir com este assunto aqui.

2. Os deveres dos sacerdotes para com o povo são poucos, mas extremamente importantes. Em primeiro lugar, eles devem instruir o povo nas distinções entre o sagrado e o profano e entre o limpo e o impuro. Não se supõe que essa instrução tenha assumido a forma de palestras ou homilias sobre os princípios da religião cerimonial. O. verbo traduzido por "ensinar" em Ezequiel 44:23 significa dar uma decisão autorizada em uma facilidade especial; e esta sempre foi a forma de instrução sacerdotal em Israel.

O assunto do ensinamento era de extrema importância para uma comunidade cuja vida inteira era regulada pela ideia de santidade no sentido cerimonial. Preservar a terra em um estado de pureza condizente com a morada de Jeová exigia o mais escrupuloso cuidado da parte de todos os seus habitantes; e, na prática, ocorriam constantemente questões difíceis, que só poderiam ser resolvidas por meio de um apelo ao conhecimento superior do sacerdote.

Conseqüentemente, Ezequiel contempla uma perpetuação do antigo ritual da Torá ou direção dos sacerdotes, mesmo no estado ideal de coisas que sua visão espera. Embora se presuma que o povo é todo justo de coração e responde à vontade de Jeová, nem todos podiam ter o conhecimento profissional das leis rituais que era necessário para orientá-los em todas as ocasiões, e os erros de inadvertência eram inevitáveis.

Jeremias poderia esperar o tempo em que ninguém ensinaria seu vizinho ou irmão, dizendo: Conheça a Jeová, porque a religião que consiste em emoções e afeições espirituais torna-se propriedade independente de todo aquele que é sujeito da graça salvadora. Mas Ezequiel, de seu ponto de vista, não podia prever um tempo em que todo o povo do Senhor seria sacerdote; pois o ritual é essencialmente uma questão de tradição e técnica, e só pode ser mantido por uma classe de especialistas especialmente treinados para seu ofício. Ritualismo e sacerdotalismo são aliados naturais; e não é totalmente acidental que as grandes igrejas ritualísticas da cristandade sejam aquelas organizadas segundo o princípio sacerdotal.

Mas, em segundo lugar, os sacerdotes devem atuar como juízes ou árbitros em casos de desacordo entre homens ( Ezequiel 44:24 ). Este era novamente um importante departamento da Torá sacerdotal no antigo Israel, cuja origem remontava à legislação pessoal de Moisés no deserto. Êxodo 18:25 ff Casos muito difíceis para o julgamento humano eram encaminhados à decisão de Deus no santuário, e o julgamento era transmitido por intermédio do sacerdote.

É impossível superestimar o serviço prestado assim pelo sacerdócio à causa da religião em Israel; e Oséias reclama amargamente da deserção dos sacerdotes da Torá de seu Deus como a fonte da corrupção moral generalizada de seu tempo. Oséias 4:6No livro de Deuteronômio, os sacerdotes levíticos do santuário central são associados ao magistrado civil como um tribunal de última instância em questões de controvérsia que surgem dentro da comunidade; e isso não é de forma alguma um tributo à perspicácia jurídica superior da mente clerical, mas uma reafirmação do antigo princípio de que o sacerdote é o porta-voz do julgamento de Jeová De que os sacerdotes deveriam ser os únicos juízes na política ideal de Ezequiel era de se esperar da alta posição atribuída à ordem em geral; mas há outra razão para isso.

Devemos, mais uma vez, ter em mente que estamos lidando com a comunidade messiânica, quando o povo está ansioso para fazer o que é certo quando o sabe, e somente casos de perplexidade honesta precisam ser resolvidos. A decisão dos sacerdotes nunca foi apoiada por autoridade executiva, e no reino de Deus nenhuma sanção será necessária. Por meio desse simples arranjo judicial, as exigências éticas da santidade de Jeová serão efetivadas na vida comum da comunidade.

Finalmente, os sacerdotes têm controle total do culto público e são responsáveis pela devida observância das festas e pela santificação do sábado ( Ezequiel 44:24 ).

3. Com relação às disposições para o sustento do sacerdócio, a antiga lei continua em vigor de que os sacerdotes não podem possuir nenhuma propriedade fundiária e nenhuma posse como as outras tribos de Israel ( Ezequiel 44:28 ). É verdade que uma faixa de terra, medindo cerca de vinte e sete milhas quadradas, foi separada para sua residência; 2 Reis 12:4 mas isso provavelmente não devia ser cultivado e, em todos os eventos, não é considerado uma posse que produzisse receita para sua manutenção.

A herança dos sacerdotes é o próprio Jeová, o que significa que eles devem viver das ofertas da comunidade apresentadas a Jeová no santuário. Na prática do primeiro templo, essa regra antiga parece ter sido interpretada com um espírito amplo e liberal, em grande vantagem para os sacerdotes zadoquitas. As taxas do Templo consistiam parcialmente em pagamentos em dinheiro pelos adoradores; e pelo menos as multas por ofensas cerimoniais que tomavam o lugar das ofertas pelo pecado e pela culpa eram contadas como recompensas legítimas dos sacerdotes.

Ezequiel nada sabe sobre este sistema; e se ela permaneceu em vigor até sua época, ele sem dúvida pretendia aboli-la. O tributo do santuário deve ser pago inteiramente em espécie, e com isso os sacerdotes devem receber uma mesada determinada. Em primeiro lugar, aqueles sacrifícios que são inteiramente entregues à Divindade, mas não são consumidos no altar, devem ser comidos pelos sacerdotes em um lugar sagrado.

Estas são a oferta de cereais, a oferta pelo pecado e a oferta pela culpa, das quais mais adiante. Precisamente pela mesma razão, tudo o que é aqui - isto é, "dedicado" irrevogavelmente a Jeová - torna-se propriedade dos sacerdotes, Seus representantes, exceto nos casos em que teve de ser totalmente destruído. Além disso, eles têm direito ao melhor (uma porção indefinida) das primícias e "oblações" ( terumah ) trazidas ao santuário de acordo com o antigo costume para serem consumidas pelo adorador e seus amigos.

Esses regulamentos são, sem dúvida, baseados em usos pré-exílicos e, conseqüentemente, deixam muito a ser fornecido a partir do conhecimento de uso e costume das pessoas. Eles não diferem muito da enumeração das taxas sacerdotais no capítulo dezoito de Deuteronômio. Lá, como em Ezequiel, descobrimos que as duas grandes fontes das quais os sacerdotes derivam sua manutenção são os sacrifícios e as primícias.

O Código Deuteronômico, entretanto, nada sabe da classe especial de sacrifícios chamados de ofertas pelo pecado e pela culpa, mas simplesmente atribui ao sacerdote certas porções de cada vítima, Deuteronômio 18:3 exceto, é claro, os holocaustos, que eram consumidos inteiros no altar. A parte do sacerdote nos produtos naturais é o "melhor" de milho, vinho novo, óleo e lã, Deuteronômio 18:4 e seria selecionado naturalmente do dízimo e terumá trazidos ao santuário; de modo que neste ponto há concordância praticamente completa entre Ezequiel e Deuteronômio.

Por outro lado, as diferenças da legislação levítica são consideráveis, e todas no sentido de uma provisão mais completa para o estabelecimento do Templo. Tal provisão aumentada foi exigida pelas circunstâncias peculiares do segundo Templo. A receita do santuário obviamente dependia do tamanho e da prosperidade do distrito ao qual ele ministrava. As estipulações de Deuteronômio 18:1 , sem dúvida eram suficientes para a manutenção do sacerdócio no antigo reino de Judá; e da mesma forma, as da legislação de Ezequiel seriam amplamente suficientes na condição ideal do povo e da terra pressuposta pela visão.

Mas nenhum dos dois poderia ser adequado para sustentar um ritual caro em uma pequena comunidade como aquela que voltou da Babilônia, onde um homem em cada dez era sacerdote. Conseqüentemente, descobrimos que os arranjos feitos sob Neemias para a investidura do ministério do Templo estão em conformidade com as provisões estendidas do Código Sacerdotal. Neemias 10:32

Concluindo, consideremos brevemente o significado desta grande instituição do sacerdócio no esquema de Ezequiel de uma teocracia ideal. Certamente, seria um erro total supor que o profeta está simplesmente legislando no interesse da ordem sacerdotal à qual ele próprio pertencia. Era necessário que ele insistisse na santidade e privilégios peculiares dos sacerdotes, e traçasse uma linha nítida de divisão entre eles e os membros comuns da comunidade.

Mas ele faz isso, não no interesse de uma casta privilegiada dentro da nação, mas no interesse de um ideal religioso que abrangia padres e pessoas igualmente e tinha que ser realizado na vida da nação como um todo. Esse ideal é expresso pela palavra "santidade", e já vimos como a ideia de santidade exigia condições cerimoniais de acesso imediato à presença de Jeová, que o israelita comum não podia observar.

Mas "exclusão" não poderia ser a última palavra de uma religião que busca trazer os homens à comunhão com Deus. O acesso a Deus pode ser cerceado por restrições e condições do tipo mais oneroso; acesso de morcego deve haver para que a adoração tenha algum significado e valor para a nação ou o indivíduo. Embora o adorador não possa colocar sua vítima no altar, ele deve pelo menos ter permissão para oferecer seu presente e receber a garantia de que foi aceito.

Se o sacerdote se colocava entre ele e Deus, não era apenas para separar, mas também para mediar entre eles e, através do cumprimento das condições superiores de santidade, para estabelecer uma comunicação entre ele e o santo Ser cujo rosto deve ser procurado. Conseqüentemente, a grande função do sacerdócio na teocracia é manter a relação sexual entre Jeová e Israel, que era exibida no ritual do Templo por meio de atos de adoração sacrificial.

Agora é manifesto que este sistema de idéias repousa sobre o caráter representativo do ofício sacerdotal. Se a idéia principal simbolizada no santuário é a da santidade por meio da separação, a idéia fundamental do sacerdócio é a santidade por meio da representação. É a santidade de Israel, concentrada no sacerdócio, que o qualifica para a entrada no círculo interno da presença divina.

Ou talvez fosse mais correto dizer que a presença de Jeová primeiro santifica os sacerdotes em um grau eminente, e então por meio deles, embora em um grau menor, todo o corpo do povo. A ideia de solidariedade nacional estava profundamente enraizada na consciência hebraica para admitir qualquer outra interpretação do sacerdócio além desta. O israelita não precisava ser informado de que sua posição perante Deus estava garantida por ser membro da comunidade religiosa em cujo nome os sacerdotes ministravam no altar e diante do Templo.

Não lhe ocorreria pensar em sua exclusão pessoal dos ofícios mais sagrados como uma deficiência religiosa; bastava-lhe saber que a nação a que pertencia fora admitida à presença de Jeová na pessoa de seus representantes e que ele, como indivíduo, compartilhava das bênçãos que cabiam a Israel por meio do ministério privilegiado dos sacerdotes. Assim, para um poeta do Templo de uma idade posterior à de Ezequiel, a figura do sumo sacerdote fornece uma imagem impressionante da comunhão dos santos e da bênção de Jeová repousando sobre todo o povo: -

"Eis como é bom e como é agradável

Que aqueles que são irmãos também devem morar juntos!

Como o precioso óleo na cabeça,

Isso desce na barba,

A barba de Aaron,

Isso desce na bainha de suas vestes-

Como o orvalho do Hermom que desce sobre as colinas de Sião

Pois ali Jeová ordenou a bênção,

Vida para sempre. " Salmos 133:1

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.