Tiago 2:19

Tiago 2:21 ; Tiago 2:25

Capítulo 13

A FÉ DOS DEMÔNIOS; A FÉ DE ABRAÃO; E A FÉ DE RAHAB, A HARLOT.

Tiago 2:19 ; Tiago 2:21 ; Tiago 2:25

No capítulo anterior, vários pontos de grande interesse foram deixados de lado, a fim de não obscurecer a questão principal quanto à relação desta passagem com o ensino de São Paulo. Alguns deles podem agora ser considerados de maneira útil.

Ao longo deste livro, como nas Epístolas Pastorais e outras pelas quais o presente escritor não é de forma alguma responsável, a Versão Revisada foi tomada como a base das exposições. Pode haver razoável diferença de opinião quanto à sua superioridade em relação à Versão Autorizada para leitura pública nos serviços da Igreja, mas poucas pessoas sem preconceitos negariam sua superioridade para fins de estudo privado e exposição pública e privada.

Sua superioridade reside não tanto no tratamento feliz de textos difíceis, mas na correção de muitos pequenos erros de tradução e, acima de tudo, na substituição de muitas leituras verdadeiras ou prováveis ​​por outras que são falsas ou improváveis. E embora não sejam poucos os casos em que há muito espaço para dúvidas se a mudança, mesmo que claramente um ganho em precisão, valeu a pena ser feita, também há alguns em que o aluno não iniciado se pergunta por que nenhuma mudança foi feita. A passagem que temos diante de nós contém um exemplo notável. Por que a palavra "demônios" foi mantida como a tradução de δαιμονια, enquanto "demônios" foi relegada para a margem?

Existem duas palavras gregas, muito diferentes uma da outra na origem e na história, que são usadas na Septuaginta e no Novo Testamento para expressar os poderes invisíveis e espirituais do mal. Estes são διαβολος e δαιμονιον, ou em um lugar δαιμων. Mateus 22:31 ; não Marcos 5:12 ; Lucas 7:29 , ou Apocalipse 16:14 e Apocalipse 18:2 O uso escritural dessas duas palavras é bastante distinto e muito marcado.

Exceto onde é usado como adjetivo, João 6:70 ; 1 Timóteo 3:2 ; 2 Timóteo 3:3 ; Tito 2:3 διαβολος é um dos nomes de Satanás, o grande inimigo de Deus e dos homens, e o príncipe dos espíritos do mal.

É assim usado nos livros de Jó e de Zacarias, bem como em RAPC Sb 2:24, e também em todo o Novo Testamento, a saber, nos Evangelhos e Atos, nas Epístolas Católica e Paulina e no Apocalipse. É, de fato, um nome próprio e se aplica a apenas uma pessoa. É comum, mas não invariavelmente 1 Crônicas 21:1 ; Salmos 108:5 ; Salmos 109:5 tem o artigo definido.

A palavra δαιμονιον, por outro lado, é usada para aqueles espíritos malignos que são os mensageiros e ministros de Satanás. É, portanto, usado em Isaías, nos Salmos, Tobias, Baruque e em todo o Novo Testamento. É usado também para os falsos deuses dos pagãos, que se acreditava serem espíritos malignos, ou pelo menos as produções de espíritos malignos, que são os inspiradores da idolatria; ao passo que Satanás nunca é identificado com nenhuma divindade pagã.

Diz-se que aqueles que adoram deuses falsos adoram "demônios", mas nunca adoram "o diabo". Nem no Antigo Testamento nem no Novo as duas palavras são trocadas. Satanás nunca é chamado de δαιμων ou δαιμονιον, e seus ministros nunca são chamados de διαβολοι. Não é uma calamidade que esta distinção muito marcada deva ser obliterada na versão em inglês, traduzindo ambas as palavras gregas pela palavra "diabo", especialmente quando há outra palavra que, como a margem admite, pode ter sido usada para uma delas ? Os revisores prestaram um serviço imenso ao distinguir entre o Hades, a morada dos espíritos dos homens que partiram, e o Inferno ou Geena, o lugar da punição.

Tiago 3:6 Por que eles rejeitaram uma oportunidade semelhante, recusando-se a distinguir o diabo dos demônios sobre os quais ele reina? Esta é uma das sugestões do Comitê Americano que poderia ter sido seguida com grande vantagem e (pelo que se vê) sem prejuízo.

São Tiago acaba de apontar a vantagem que o cristão que tem obras a apresentar tem sobre aquele que só tem fé. Um pode provar que possui ambos; o outro também não pode provar que possui. As obras de um são evidências de que a fé também está presente, assim como as folhas e os frutos são a evidência de que uma árvore está viva. Mas o outro, que possui apenas fé, não pode provar que possui nem mesmo isso.

Ele diz que acredita, e podemos acreditar em sua afirmação, mas se alguém duvida ou nega a verdade de sua profissão de fé, ele está desamparado. Assim como uma árvore sem folhas e sem frutos pode estar viva; mas quem pode ter certeza disso? Devemos notar, entretanto, que neste caso a afirmação não é posta em dúvida. “Tu tens fé, e eu tenho obras”; a possibilidade de possuir fé sem obras não é contestada.

E novamente, "Tu crês que Deus é um"; o caráter ortodoxo do credo do homem não é questionado. Isso mostra que não há ênfase em "dizer" no versículo inicial: "Se alguém disser que tem fé, mas não tiver as obras"; como se tal profissão fosse incrível. E isso permanece igualmente verdadeiro se, com alguns dos melhores editores, transformarmos a declaração da fé do homem em uma pergunta: "Você acredita que Deus é Um?" Pois "Tu fazes bem" mostra que a ortodoxia do homem não é questionada.

O objetivo de São Tiago não é provar que o homem é um hipócrita e que suas profissões são falsas; mas que, por sua própria aparência, ele está em uma condição miserável. Ele pode se orgulhar da correção de seu Teísmo; mas até onde vai, ele não é melhor do que os demônios, para quem este artigo de fé é uma fonte, não de alegria e força, mas de horror.

É muito improvável que, se ele tivesse aludido ao ensino de São Paulo, São Tiago teria escolhido a Unidade da Divindade como o artigo de fé mantido pelo cristão estéril. Ele teria tomado a fé em Cristo como seu exemplo. Mas, ao escrever para cristãos judeus, sem qualquer alusão, a seleção é muito natural. O monoteísmo de seu credo, em contraste com os tolos "muitos deuses e muitos senhores" dos pagãos, era para o judeu uma questão de orgulho religioso e nacional.

Ele se gloriava em sua superioridade intelectual e espiritual para aqueles que podiam acreditar em uma pluralidade de divindades. E não havia nada no cristianismo que o fizesse menosprezar esse supremo artigo de fé. Portanto, quando St. James deseja dar um exemplo da fé na qual um cristão judeu, que se afundou em um formalismo morto, provavelmente confiaria, ele seleciona este artigo, comum tanto ao credo judaico quanto ao cristão, "Eu acredito que Deus é Um", "Tu fazes bem", é a resposta calma; e então segue a adição sarcástica, "Os demônios também acreditam - e estremecem."

São Tiago aqui aludindo à crença mencionada acima, de que os deuses dos pagãos são demônios? Eles, de todos os espíritos malignos, deveriam saber mais sobre a Unidade de Deus e ter mais a temer em relação a ela. “Sacrificaram aos demônios, que não eram Deus”, lemos em Deuteronômio. Deuteronômio 32:17 E novamente nos Salmos: “Sacrificaram seus filhos e suas filhas aos demônios” ( Salmos 106:37 , Comp.

Salmos 96:5 ). Nessas passagens, a palavra grega δαιμονια representa os Elilim ou Shedim, as nulidades que puderam usurpar o lugar de Jeová. E São Paulo afirma: "Que as coisas que os gentios sacrificam, eles sacrificam aos demônios, e não a Deus". 1 Coríntios 10:20 É bem possível, portanto, que São Tiago esteja pensando nos demônios como objetos de adoração idólatra, ou pelo menos como seduzindo pessoas para tal adoração, quando fala da crença dos demônios na Unidade de Deus. .

Mas uma sugestão que Bede faz, e que vários comentaristas modernos seguiram, vale a pena considerar. St. James pode estar pensando nos demônios que possuíam seres humanos, ao invés daqueles que receberam ou promoveram a adoração idólatra. Beda nos lembra os muitos demônios que saíram ao comando de Cristo, clamando que Ele era o Filho de Deus, e especialmente do homem com a legião entre os gadarenos, que expressou não só fé, mas horror: "O que eu tenho para Fazes contigo, Jesus, Filho do Deus Altíssimo? Conjuro-te por Deus, que não me atorimes.

"Sem cair no erro de supor que demônios podem significar endemoninhados, podemos imaginar quão prontamente alguém que testemunhou cenas como as registradas nos Evangelhos pode atribuir aos demônios as expressões de horror que ouviu nas palavras e viu em os rostos daqueles que os demônios possuíam. Tais expressões eram o efeito usual de ser confrontado pela presença divina e pelo poder de Cristo, e eram evidências tanto da fé em Deus quanto do temor Dele.

São Tiago, que então vivia com a mãe do Senhor, e às vezes seguia Seu Divino Irmão em Suas andanças, teria quase certeza de ter sido uma testemunha de algumas dessas curas de endemoninhados. E é importante notar que a palavra que na Versão Autorizada é traduzida por "tremer" e na Revisada "estremecer" (φρισσειν), expressa horror físico, especialmente no que diz respeito ao cabelo; e em si implica um corpo, e seria uma palavra inadequada para usar o medo sentido por um ser puramente espiritual.

Não ocorre em nenhum outro lugar do Novo Testamento; mas na Septuaginta o encontramos usado no livro de Jó: "Então um espírito passou diante da minha face; os cabelos da minha carne se arrepiaram". Jó 4:15 É uma palavra mais forte do que "medo" ou "tremer" e, estritamente falando, pode ser usada apenas para homens e outros animais.

Este horror, então, expresso pelos demônios através dos corpos daqueles que eles possuem, é evidência suficiente de fé. Uma fé como essa pode salvar alguém? Não é óbvio que uma fé que produz não obras de amor, mas as mais fortes expressões de medo, não é uma fé na qual alguém pode confiar para sua salvação? No entanto, a fé daqueles que se recusam a fazer boas obras, porque acreditam que sua fé é suficiente para salvá-los, não é melhor do que a fé dos demônios.

Na verdade, em alguns aspectos, é pior. Pois a sinceridade da fé dos demônios não pode ser posta em dúvida; seu terror é prova disso: ao passo que o cristão formal não tem nada além de frias profissões a oferecer. Além disso, os demônios não se iludem; eles conhecem sua terrível condição. Para o formalista que aceita a verdade cristã e negligencia a prática cristã, há um terrível despertar reservado. Chegará um tempo em que "acreditar e estremecer" também será verdadeiro para ele. "Mas, antes que seja tarde demais, queres saber, ó homem vão, que a fé sem as obras é estéril?"

"Queres saber" não faz justiça ao significado do grego (θελεις γνωναι). O significado não é "Eu gostaria que você soubesse", mas "Você deseja ter adquirido o conhecimento?" Você professa conhecer a Deus e crer Nele; você deseja saber o que realmente significa fé Nele? "O homem vaidoso" é literalmente. "Ó homem vazio", isto é, cabeça vazia, mãos vazias e coração vazio. Estúpido, por estar tão iludido a ponto de supor que uma fé morta pode salvar; de mãos vazias, por ser desprovido de verdadeiras riquezas espirituais; de coração vazio, por não ter amor verdadeiro nem por Deus nem pelo homem.

O epíteto parece ser o equivalente a Raca, o termo de desprezo citado por nosso Senhor como a expressão daquele espírito irado que é semelhante ao assassinato. Mateus 5:22 O uso dela por São Tiago pode ser tomado como uma indicação de que a Igreja primitiva viu que os mandamentos no Sermão da Montanha não são regras a serem obedecidas literalmente, mas ilustrações de princípios.

O pecado reside não tanto no termo preciso de reprovação que é empregado, mas no espírito e temperamento que são sentidos e exibidos no emprego dele. A mudança de "morto" (AV) para "estéril" (RV) não é uma mudança de tradução, mas de leitura (νεκρα το αργη), o último termo significando "sem trabalho, ocioso, improdutivo". Mateus 20:3 ; Mateus 20:6 ; 1 Timóteo 5:13 ; Tito 1:12 ; 2 Pedro 1:8 Aristóteles ("Nic.

Eth., "1. 7:11) pergunta se é provável que cada membro do corpo de um homem tenha uma função ou trabalho (εργον) a realizar, e que o mart como um todo não tenha função (αργος). A natureza teria Produziu tal contradição vã? Devemos reproduzir o espírito da interrogação pontual de St. James se traduzimos "que a fé sem frutos é infrutífera."

Em contraste com esta fé estéril, que torna a condição espiritual de um homem não melhor do que a dos demônios, São Tiago coloca dois exemplos conspícuos de fé viva e fecunda - Abraão e Raabe. O caso de "nosso pai Abraão" seria o primeiro que ocorreria a todo judeu. Como as passagens dos Apócrifos (RAPC Wis 10: 5; Sir 44:20; 1Ma 2:52) provam, a fé de Abraão era um assunto de discussão frequente entre os judeus, e este fato é suficiente para explicar sua menção por St .

Tiago, São Paulo, Romanos 4:3 ; Gálatas 3:6 e o escritor da Epístola aos Hebreus, Hebreus Hebreus 11:17 sem supor que algum deles tivesse visto os escritos dos outros.

Certamente não há prova de que o escritor desta epístola é o tomador de empréstimo, se houver empréstimo de qualquer um dos lados. Recomenda-se que entre os autores desta epístola e os hebreus deve haver dependência de um lado ou do outro, porque cada um escolhe não apenas Abraão, mas Raabe, como exemplo de fé; e Raabe é um exemplo tão estranho que é improvável que dois escritores o tenham selecionado independentemente.

Há força no argumento, mas menos do que parece à primeira vista. A presença do nome de Raabe na genealogia do Cristo, Mateus 1:5 em que tão poucas mulheres são mencionadas, deve ter dado às pessoas pensantes alimento para reflexão. Por que essa mulher foi escolhida para tal distinção? A resposta a esta pergunta não pode ser dada com certeza.

Mas tudo o que fez com que ela fosse mencionada na genealogia também pode ter feito com que ela fosse mencionada por São Tiago e o escritor de Hebreus; ou o fato de ela estar na genealogia pode tê-la sugerido ao autor dessas duas epístolas. Esta última alternativa não implica necessariamente que esses dois escritores estavam familiarizados com o Evangelho escrito de São Mateus, que talvez não existisse quando eles escreveram.

A genealogia, de qualquer forma, existia, pois São Mateus sem dúvida a copiou dos registros oficiais ou familiares. Supondo, entretanto, que não seja uma mera coincidência que ambos os escritores usem Abraão e Raabe como exemplos de fé fecunda, é totalmente arbitrário decidir que o escritor da Epístola aos Hebreus escreveu primeiro. As probabilidades são o contrário. Se São Tiago soubesse dessa epístola, ele teria feito mais uso dela.

Os dois exemplos são muito diferentes em muitos aspectos. Sua semelhança consiste em que em ambos os casos a fé encontrou expressão na ação, e esta ação foi a fonte da libertação do crente. O caso de Abraão, que São Paulo usa para provar a inutilidade das "obras da lei" em comparação com uma fé viva, é usado por São Tiago para provar a inutilidade de uma fé morta em comparação com as obras de amor que são evidência de que há uma fé viva por trás deles.

Mas deve-se notar que um episódio diferente na vida de Abraão é registrado em cada epístola, e esta é mais uma razão para acreditar que nenhum dos escritores se refere ao outro. São Paulo apela para a fé de Abraão em acreditar que ele deveria ter um filho quando tivesse cem anos, e Sara com noventa anos de idade. Romanos 4:19 St.

Tiago apela para a fé de Abraão ao oferecer Isaque, quando parecia não haver possibilidade de a promessa divina ser cumprida se Isaque fosse morto. O último exigia mais fé do que o primeiro, e era muito mais distintamente um ato de fé; uma obra, ou série de obras, que nunca teria sido realizada se não houvesse uma fé muito vigorosa para inspirar e apoiar o executor. O resultado (εξ εργων) foi que Abraão foi "justificado", i.

e., ele foi considerado justo, e a recompensa de sua fé foi com ainda maior solenidade e plenitude do que na primeira ocasião Gênesis 15:4 prometeu a ele: "Por mim mesmo jurei, diz o Senhor, porque tu tens fizeste isso e não retiveste teu filho, teu único filho; que abençoando te abençoarei e, ao multiplicar, multiplicarei tua semente como as estrelas do céu e como a areia que está na praia; e tua semente possuirá a porta dos seus inimigos; e na tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porque obedeceste à Minha voz ”. Gênesis 22:16

Com a expressão "foi justificado como resultado de obras" (εξ εργων εδικαιωθη), que é usada tanto para Abraão quanto para Raabe, deve ser comparado ao que nosso Senhor disse: "Por tuas palavras serás justificado, e por tuas palavras serás ser condenado, " Mateus 12:37 que são exatamente da mesma forma; literalmente, "Como resultado de tuas palavras serás considerado justo e, como resultado de tuas palavras, serás condenado" (εκ των λογων σου δικαιωθηση καιγων σου καταδικασθηση); isto é, é da consideração das palavras em um caso, e das obras no outro, que a sentença de aprovação procede; eles são a fonte da justificação.

É claro que, do ponto de vista de São Tiago, as palavras são "obras"; boas palavras faladas pelo amor de Deus são tanto frutos de fé e evidência de fé quanto boas ações. Não é impossível que esta frase seja um eco de expressões que ele ouviu usadas por Cristo.

Que as palavras traduzidas "ofereceu seu filho Isaque sobre o altar" realmente significam isso, e não apenas "trouxe seu filho Isaque como uma vítima ao altar", fica claro em outras passagens onde a mesma frase (αναφερειν επι τοριον) ocorre . Noé "oferecendo holocaustos no altar" Gênesis 8:20 e Cristo "oferecendo os nossos pecados no madeiro" 1 Pedro 2:24 podem ser interpretados de qualquer maneira, embora trazer para o altar e para a árvore não pareça tão natural como a oferta sobre eles.

Mas uma passagem em Levítico sobre as ofertas do leproso é bastante decisiva: "Depois, ele matará o holocausto: e o sacerdote oferecerá o holocausto e a oferta de cereais sobre o altar". Levítico 14:19 Seria muito antinatural falar em trazer a vítima até o altar depois de ter sido morta.

Comp. / RAPC Bar 1:10; 1Ma 4:53 A Vulgata, Lutero, Beza e todas as versões em inglês concordaram nesta tradução; e não é uma questão de pouca importância, nem uma mera tradução delicada. Em toda a integridade, tanto de vontade como de ação, Abraão realmente se rendeu e ofereceu a Deus seu único filho, quando o colocou amarrado sobre o altar e pegou a faca para matá-lo - para matar aquele filho de quem Deus havia prometido, “Em Isaque será chamada a tua descendência.

"Então" foi a Escritura cumprida ", isto é, o que havia sido falado e parcialmente cumprido antes de Gênesis 15:6 recebeu um cumprimento mais completo e superior. Ninguém tem maior fé do que este, que o homem devolve suas próprias promessas a Deus A fé real, mas incompleta, de acreditar que pais idosos poderiam se tornar os progenitores de incontáveis ​​milhares foi aceita e recompensada.

Muito mais, portanto, era a fé perfeita de oferecer a Deus a única esperança da posteridade aceita e recompensada. Esta última foi uma obra na qual sua fé cooperou, e que provou o completo desenvolvimento de sua fé; por ela "a fé foi aperfeiçoada".

"Ele foi chamado de Amigo de Deus." Abraão era assim chamado na tradição judaica; e até hoje este é seu nome entre seus descendentes, os árabes, que muito mais comumente falam dele como "o amigo" (El Khalil), ou "o amigo de Deus" (El Khalil Allah), do que pelo nome de Abraão. Em nenhum lugar do Antigo Testamento ele recebe esse nome, embora nossas versões, tanto autorizadas quanto revisadas, nos levem a supor que ele seja assim chamado.

A palavra não é encontrada nem no hebraico nem nas cópias existentes da Septuaginta. Em 1 Crônicas 20:7 , “Abraão, teu amigo” deveria ser “Abraão, teu amado”; e em Isaías 41:8 , "Abraão, meu amigo" deveria ser "Abraão a quem eu amava.

"Em ambas as passagens, porém, a Vulgata tem a tradução amicus, e algumas cópias da Septuaginta tinham a leitura" amigo "em 2 Crônicas 20:7 , enquanto Symmachus tinha em Isaías 41:8 (Ver Field's" Hexapla ", 1 . p. 744; 2. p.

513). Clemente de Roma (10., 17.) provavelmente derivou este nome para Abraão de St. James. Mas mesmo que Abraão não seja chamado de "amigo de Deus" em nenhum lugar, ele é abundantemente descrito como tal. Deus fala com ele como um homem fala com seu amigo, e pergunta: "Devo eu, Abraão, o que escondo de mim?" Gênesis 18:17 que é o próprio sinal de amizade apontado por Cristo.

"Já não vos chamo servos; porque o servo não sabe o que faz o seu senhor; mas chamo-vos amigos; porque tudo o que ouvi de meu Pai vos fiz saber". João 15:15 É digno de nota que São Tiago parece insinuar que a palavra não está nas escrituras sagradas. As palavras "E creu Abraão em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça", são introduzidas com a fórmula: "Cumpriu-se a Escritura que diz." Do título "Amigo de Deus", diz-se simplesmente "foi chamado", sem indicar por quem.

"Da mesma maneira, a meretriz Raabe não foi justificada pelas obras?" É por causa da semelhança do caso dela com o de Abraão, sendo ambos um contraste com o cristão formal e os demônios, que Raabe é apresentada. No caso dela também a fé levou à ação, e a ação teve seu resultado na salvação do agente. Se houvesse fé sem ação, se ela simplesmente acreditasse nos espias sem fazer nada em conseqüência de sua crença, ela teria morrido.

Ela foi glorificada na tradição judaica, talvez como sendo uma precursora típica de prosélitos do mundo gentio; e pode ser que isso explique por ela ter sido mencionada na genealogia do Messias e, conseqüentemente, por São Tiago e o escritor da Epístola aos Hebreus. O Talmud menciona uma tradição nada confiável de que ela se casou com Josué e se tornou ancestral de oito pessoas que eram sacerdotes e profetas, e também de Hulda, a profetisa. São Mateus dá a Salmon o filho de Naasson como marido; ele pode ter sido um dos espiões.

Mas o contraste entre Abraão e Raabe é quase tão acentuado quanto a semelhança. Ele é o amigo de Deus, e ela é de uma vil nação pagã e uma prostituta. Seu grande ato de fé se manifesta para com Deus, o dela para com os homens. Seu é o ato culminante de seu desenvolvimento espiritual; o dela é o primeiro sinal de uma fé que começa a existir. Ele é o santo idoso, enquanto ela é apenas um catecúmeno. Mas de acordo com sua luz, que era de um padrão moral muito deficiente, "ela fez o que pôde", e isso foi aceito.

Esses contrastes têm seu lugar na discussão, assim como as semelhanças. Os leitores da epístola podem pensar: "Atos heróicos são todos muito adequados para Abraão; mas não somos Abraão e devemos nos contentar em compartilhar sua fé no Deus verdadeiro; não podemos e não precisamos imitar seus atos." "Mas", responde São Tiago (e ele escreve ομοιως δε, não καιως), "há Raabe, Raabe o pagão, Raabe a prostituta; pelo menos você pode imitá-la.

"E para os cristãos judeus daquela época, seu exemplo foi muito claro. Ela acolheu e creu nos mensageiros, a quem seus compatriotas perseguiram e teriam matado. Ela se separou de seu povo incrédulo e hostil e foi para um impopular Ela salvou os pregadores de uma mensagem indesejável para o cumprimento da missão divina que lhes fora confiada.

Substitua os apóstolos pelos espias, e tudo isso é verdade para os judeus crentes daquela época. E como se Hebreus 11:31 sugerir esta lição, São Tiago fala não de "jovens", como Josué 6:23 , nem de "espiões", como Hebreus 11:31 , mas de "mensageiros", termo que é aplicável a aqueles que foram enviados por Jesus Cristo como aqueles que foram enviados por Josué.

Plutarco, que era um jovem na época em que esta epístola foi escrita, conta a seguinte história de Alexandre, o Grande, em seu "Apotegmas de Reis e Generais": O jovem Alexandre não estava nada satisfeito com o sucesso de seu pai, Filipe da Macedônia. "Meu pai não vai me deixar nada", disse ele. Os jovens nobres que foram criados com ele responderam: "Ele está ganhando tudo isso para você", quase nas palavras de St.

Tiago, embora com um significado muito diferente, ele respondeu: “De que adianta (τι οφελος) eu possuir muito e não fazer nada?” O futuro conquistador desprezou que tudo fosse feito por ele. Com outro espírito, o cristão deve lembrar que, se deseja vencer, não deve supor que seu Pai celestial, que tanto fez por ele, não lhe deixou nada para fazer. É o destino da figueira estéril como uma advertência perpétua aos que são da realeza em suas profissões de fé e indigentes em boas obras.