Hebreus 1:3

καθαρισμόν . O precedente δι' ἑαυτοῦ (EKLM) do rec. não é encontrado em אAB Vulg. Braço. Pode ter surgido do αὐτοῦ anterior, mas não teria sido acrescentado por um escritor tão “retórico impecável” e está envolvido no ποιησάμενος médio.

τῶν ἁμαρτιῶν . O ἡμῶν no rec. é uma intrusão dogmática desnecessária e não é encontrada em אABDEM Vulg. Copta, etc.

3. ἀπαύγασμα , “ refulgência ”, a ἅπαξ λεγόμενον no NT A substituição de “refulgência” por “brilho” na Versão Revisada não é, como tem sido chamada com desprezo, “uma peça de elegância”, mas é uma tradução em uma vez mais preciso e mais sugestivo. Significa “efluxo de luz” – φῶς ἐκ φωτὸς, ou seja, Luz da Luz, como no Credo Niceno (“ effulgentia ” não “ repercussus ”, Grotius).

Implica não apenas semelhança – que é tudo o que está envolvido na vaga e enganosa palavra “brilho”, que pode se aplicar a uma mera reflexão: – mas também “ origem ” e “ existência independente ”. A glória de Cristo é a glória do Pai, assim como o sol só é revelado pelos raios que dele fluem. Assim, a “Sabedoria de Salomão” ( Hebreus 7:26 ) – que oferece muitas semelhanças com a Epístola aos Hebreus, e que alguns até conjecturaram ser do mesmo autor – fala de sabedoria como “o esplendor da luz eterna.

” A palavra também é encontrada em Filo, onde é aplicada ao homem. Esta passagem, como muitas outras da Epístola, é citada por São Clemente de Roma ( ad Cor. 36). Muitos na analogia de ἀπήχημα “eco”, e ἀποσκίασμα “uma sombra projetada”, apoiam a tradução “reflexão”, especialmente porque Filo usa ἐκμαγεῖον e μίμημα como ilustrações dele, como o Livro da Sabedoria usa εἰκὼν e ἔππτττσοπττ. Mas “refulgência” dá um sentido teológico mais verdadeiro, e Hesych. explica ἀπαύγ. por ἡλίου φέγγος e Lex. Cyrilli por ἀκτὶς ἡλίου.

τῆς δόξης . Acreditava-se que Deus na Antiga Dispensação se revelaria por uma nuvem de glória chamada “a Shechiná”, e os judeus alexandrinos, em sua ansiosa evitação de todo antropomorfismo e antropopatia – ou seja, de todas as expressões que atribuem a forma humana e as paixões humanas a Deus. – muitas vezes substituiu “a Glória” pelo nome de Deus. Da mesma forma em 2 Pedro 1:17 a Voz de Deus Pai é uma Voz ὑπὸ τῆς μεγαλοπρεποῦς δόξης “da magnífica glória.

” Com. Atos 7:55 ; Lucas 2:9 . São João diz que “Deus é Luz”, e a pureza indestrutível, a essência impalpável e a infinita difusão da Luz tornam a melhor de todas as coisas criadas para fornecer uma analogia para a luz supra-sensível e o esplendor espiritual do Ser de Deus.

Por isso, São João também diz da Palavra “nós vimos a sua glória” ( João 1:14 ); e nosso Senhor disse a Filipe “quem me vê a mim vê o Pai” ( João 14:9 ). Comp. Lucas 9:29 .

χαρακτήρ , “ o selo ”. A palavra só ocorre na LXX. do Levítico 13:28 . O RV processa essa palavra por “muito imagem” (depois de Tyndale) e na margem por “impressionar”. (Comp. Colossenses 1:15 ; Filipenses 2:6 .

) Prefiro a palavra “carimbo” porque a palavra grega χαρακτήρ, como a palavra inglesa “stamp”, pode, de acordo com sua derivação , ser usada tanto para a impressão quanto para a própria ferramenta de estampagem. Esta Epístola tem tantas semelhanças com Filo que a palavra pode ter sido sugerida por uma passagem ( De plant. Noe , Opp. I. 332) na qual Filo compara o homem a uma moeda que foi carimbada pelo Logos com o ser e o tipo de Deus; e nessa passagem a palavra parece ter esse sentido incomum de “ferramenta de carimbo”, pois impressiona um homem com a marca de Deus.

Da mesma forma, São Paulo na Epístola aos Colossenses (Colossenses Colossenses 1:15 ) – que mais se assemelha a esta Epístola em sua cristologia – chamou Cristo de “a imagem (εἰκὼν) do Deus invisível”; e Philo diz: “Mas a Palavra é a imagem (εἰκὼν) de Deus, por quem o mundo inteiro foi criado”, De Monarch . (Op. II. 225).

τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ . Não “de Sua pessoa”, mas “ de Sua substância ” ou “ essência ”. A palavra ὑπόστασις, substância (literalmente aquilo que “ está sob ”), é, em exatidão filosófica, o substrato imaginário que permanece quando uma coisa é considerada à parte de todos os seus acidentes. A palavra “pessoa” do nosso AV é antes o equivalente a πρόσωπον.

Ὑπόστασις só passou a ser usado nesse sentido alguns séculos depois. Talvez “Ser” ou “Essência”, embora corresponda mais estritamente ao grego οὐσία, seja o representante mais próximo que podemos encontrar de hipóstase , agora que a “substância”, outrora a mais abstrata e filosófica das palavras, veio (em linguagem) para significar o que é mais sólido e concreto. É muito possível que a palavra “substância” transmita a muitas mentes a concepção exatamente oposta à que se pretendia, e que por si só corresponde à verdade.

Atanásio diz: “ Hipóstase é essência” (οὐσία); e o Concílio de Nicéia parece não fazer distinção real entre as duas palavras. De fato, a Igreja Ocidental admitiu que, quando ὑπόστασις é usado para πρόσωπον, podemos falar de três hipóstases da Trindade; e no sentido ocidental, de uma hipóstase , porque nesse sentido a palavra significava Essência.

Para o uso da palavra na LXX. veja Salmos 38:6 , Salmos 88:48 . É curiosamente aplicado em Sab 16:21 . Na linguagem técnica da teologia, essas duas cláusulas representam o Filho como co-eterno e co-substancial com o Pai.

φέρων τε τὰ πάντα . Ele não é apenas a Palavra Criativa, mas a Providência Sustentadora. Ele é, como diz Filo, “a corrente de todas as coisas”, mas também é sua força orientadora. “Nele subsistem todas as coisas” ( Colossenses 1:17 ). Philo chama o Logos de “o piloto e timoneiro de tudo.

” Plutarco também usa a palavra φέρω no sentido de ascendente , ou seja, regra. (Comp. Cic. pro Flacco , 38, “ Rempublicam vestris humeris sustinetis .” Sen. Ep. 31. “Deus ille optimus … ipse vehit omnia.”)

τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὐτοῦ , “ pela expressão do Seu poder ”. É melhor manter “ palavra ” para Logos e “ enunciado ” para ῥῆμα. Encontramos “força” (κράτος) e “força” (ἰσχύς) atribuídas a Cristo em Efésios 6:10 , como “poder” (δύναμις) aqui.

καθαρισμὸν τῶν ἁμαρτιῶν ποιησάμενος , “ depois de fazer a purificação dos pecados ”. O διʼ ἑαυτοῦ é omitido por alguns dos melhores MSS. (א, A, B), e o ἡμῶν por muitos. Mas a noção da ação independente de Cristo ( Filipenses 2:7 ) está envolvida na voz média do verbo, que o διʼ ἑαυτοῦ apenas expande e enfatiza.

Sobre a purificação de nossos pecados por Cristo (no qual há talvez uma ligeira referência ao “Dia da Expiação”, chamado na LXX. “o Dia da Purificação ”, Êxodo 29:36 ), veja Hebreus 9:12 ; Hebreus 10:12 ; 1 Pedro 2:24 ; 2 Pedro 1:9 (comp.

Jó 7:21 , LXX.). O καθαρισμὸς é o resultado do ἱλασμός. A geração objetiva τῶν ἁμ. implica que a “purificação” é a “limpeza” de nossos pecados. Alguns preferem traduzi-lo “ pelos nossos pecados”. Winer, pág. 233.

ἐκάθισεν . Sua glorificação foi diretamente consequência de Sua humilhação voluntária (ver Hebreus 8:1 ; Hebreus 10:12 ; Hebreus 12:2 ; Salmos 110:1 ), e aqui toda a descrição é levada ao clímax destinado.

ἐν δεξιᾷ . Como lugar de honra, comp. Hebreus 8:1 ; Salmos 110:1 ; Efésios 1:20 . A controvérsia sobre se “a mão direita de Deus” significa “em todos os lugares” – que foi chamada de “controvérsia ubiquitária” – é totalmente destituída de significado e há muito caiu no esquecimento merecido.

τῆς μεγαλωσύνης . Em Hebreus 10:12 ele diz “à direita de Deus”. Mas ele evidentemente gostava de amplificações sonoras, que pertencem à dignidade de seu estilo; e também afeiçoado aos modos de expressão alexandrinos. A LXX. às vezes chegava a substituir “Deus” pela frase מקום makom , “o lugar ” onde Deus estava (ver Êxodo 24:10 , LXX.).

ἐν ὑψηλοῖς . Literalmente, “ em lugares altos ”; como “Glória a Deus” ἐν ὑψίστοις, Lucas 2:14 (comp. Jó 16:19 ); e ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, Efésios 1:20 (comp.

Salmos 93:4 ; Salmos 113:5 ). A descrição de Cristo nesses versículos diferia da atual concepção messiânica dos judeus em dois aspectos. 1. Ele era Divino e Onipotente. 2. Ele deveria morrer por nossos pecados. A analogia entre esses dois versículos e Colossenses 1:15-20 é muito próxima para ser acidental.