ESTUDIO BÍBLICO LIBRO DE TEXTO
Génesis
EL LIBRO DE LOS PRINCIPIOS
CC CRAWFORD, Ph.D., LL.D.
College Press, Joplin, Missouri
Volumen 1
Copyright © 1966
The College Press
Segunda impresión, octubre de 1973
Tercera impresión, septiembre de 1978
Volumen 2
Copyright © 1968
la prensa universitaria
Volumen 3
Copyright © 1970
la prensa universitaria
ABREVIATURAS COMUNES
arte, artículo
cf., comparar
cap., capítulo
cap ., Capítulo s
editar, edición
por ejemplo, por ejemplo
especialmente, especialmente
et al., y otros
ss., siguiendo
fn., nota al pie
gr., griego
heb., hebreo
ibíd., lo mismo
es decir, eso es
in loco, en el lugar adecuado
l., línea
ll., líneas
teniente, latino
infra, abajo
Intro., introducción
Op. cit., en la obra citada
pág., página
págs., páginas
párr., párrafo
per se, por sí mismo
secta, sección
supra, arriba
sv, bajo la palabra
trans., traducido
v., verso
vv., versos
a saber, a saber
volumen, volumen
ABREVIATURAS ESPECÍFICAS
(BIBLIOGRAFICAS)
Concordancia analítica de la Biblia de ACB Young. Vigésima edición americana (revisada por Stevenson). (Funk and Wagnalls, Nueva York).
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ICCH James Moffatt, El Comentario Crítico Internacional: Hebreos . (Scribners, 1924, 1952).
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MU Alexis Carrell, El hombre desconocido . (Harper, Nueva York, 1935).
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PCH J. Barmby y C. Jerdan, Comentario del púlpito: Hebreos .
PCTH PJ Cloag, Comentario del púlpito: Tesalonicenses .
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Génesis es el único libro de la antigüedad que se considera siempre al discutir la precisión científica de la literatura antigua sobre la creación del mundo . Cuando apareció El origen de las especies de Darwin en 1859, Huxley inmediatamente lo llamó "Anti-Génesis". ¿Por qué pensó? que fue el libro del Génesis el que refutó la teoría de la selección natural de Darwin? ¿Por qué no dijo anti-Hesíodo, anti-Timeo o anti-Metamorfosis en referencia al relato de la creación de Ovidio? En el mismo hecho de que Huxley habló de la obra de Darwin como anti-Génesis, confesó que el libro de toda la literatura antigua que contenía un relato de la creación del mundo digno de ser discutido en nuestra era científica moderna como si tuviera algún valor científico era el libro de Génesis.
Se ha escrito una gran cantidad de libros y cientos de artículos durante los últimos cien años, manteniendo o negando la precisión científica del primer capítulo del libro de Génesis, pero ¿dónde encontrará libros y artículos que incluso discutan la precisión científica de otros relatos antiguos de la creación del mundo? Cada vez que escuche a alguien hablar irrespetuosamente del libro de Génesis, en su relación con la ciencia moderna, recuerde que este primer libro de nuestra Biblia es la única obra literaria de todas las naciones antiguas que alguien cree que vale la pena discutir, incluso si condena en el mismo aliento, con la frase -ciencia moderna.
-' Es de gran importancia que durante dos mil años los hombres hayan sentido la necesidad de considerar este antiguo registro hebreo al discutir el tema de la creación. Los relatos babilónico, griego y romano del mismo comienzo de nuestro universo son, en su mayor parte, considerados mitológicos y absolutamente incapaces de reconciliarse con las conclusiones de la ciencia moderna.
Wilbur M. Smith, Por lo tanto, de pie, págs. 328, 329.
(Compañía WA Wilde, Boston, 1945).
ABREVIATURAS ESPECÍFICAS ADICIONALES
(BIBLIOGRAFICAS)
(como se usa en este Volumen [2] solamente)
ABOT Aldo J. Tos, Aproximaciones a la Biblia: El Antiguo Testamento, Prentice-Hall, 1963.
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FM Pierre Teilhard de Chardin, El futuro del hombre. Trans. por Denny, Harper, 1964.
GEOTP Alexander Heidel, La epopeya de Gilgamesh y los paralelos del Antiguo Testamento, segunda edición. Prensa de la Universidad de Chicago, 1949.
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HU Pierre Teilhard de Chardin, Himno del Universo. Trans. por Bartolomé. Harper, 1965.
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ISA Herbert Wendt, En busca de Adán. Trans. del alemán por Cleugh. Houghton Mifflin, 1956.
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LS JWN Sullivan, Las limitaciones de la ciencia. Libro de mentores, 1949.
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MP Will Durant, Las mansiones de la filosofía. Simón y Schuster, 1929.
NBD JD Douglas, El Nuevo Diccionario Bíblico. Eerdmans, 1962.
NG CH Mackintosh (CHM), Notas sobre Génesis. Primera impresión, 1880; Vigésima sexta edición, 1959. Loizeaux Brothers, Nueva York.
OBH BS Dean, Bosquejo de la historia bíblica. Estándar, Cincinnati.
OK Glenn Negley, La Organización del Conocimiento. Prentice Hall, 1942.
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PA Charles F. Pfeiffer, La era patriarcal, Baker, 1961.
PC William Henry Roberts, El problema del estrangulamiento, Ginn, Chicago, 1941.
PHD James R. Illingworth, Personalidad: humana y divina. Bampton Lectures for 1894. Macmillan, Londres, 1923. Un pequeño libro, ahora agotado, pero un clásico en su campo.
PLS John G. Kemeny, un filósofo mira a la ciencia. Van Nostrand, 1959.
PPI Gordon W. Allport, Personalidad: una interpretación psicológica, Holt, 1937.
RH El Heraldo de la Restauración, Cincinnati, Ohio
RMNC MM Davis, El Movimiento de Restauración del Siglo XIX. Estándar, 1914.
RSB Charles F. Pfeiffer, Ras Shamra y la Biblia, Baker, 1962.
SBS Henry M. Morris, Estudios de la Biblia y la Ciencia, Presbyterian and Reformed Publishing Co., Filadelfia, 1966.
SHS C. Gordon Brounville, Símbolos del Espíritu Santo. Fuera de impresión.
SIB The Self-Interpreting Bible (en cuatro volúmenes), James W. Lee, Editor. ND Thompson Publishing Company, Nueva York y St. Louis, 1896.
SMP Etienne Gilson, El espíritu de la filosofía medieval, Scribner, 1936.
STC RM Maclver, Sociedad: un libro de texto de sociología, Farrar y Rinehart, 1937.
TAB Charles F. Pfeiffer, Tell El Amarna y la Biblia. Panadero, 1963.
TBHB AP Weiss, Una base teórica del comportamiento humano, RG Adams Co., Columbus, Ohio, 1925.
TP Robert E. Brennan, OP, Ph.D., Filosofía tomista. Macmillan, 1941.
TWC Edw. Chiera, Escribieron sobre arcilla, University of Chicago Press, 1956.
WSAE Robert T, Clark y James D. Bales, Por qué los científicos aceptan la evolución. Panadero, 1966.
YGOT Robert W. Gleason, SJ, Yahweh: El Dios del Antiguo Testamento. Prentice Hall, 1964.
EXPLICATIVO [Volumen 2]
Se notará que he incluido en este volumen extractos de obras que eran de uso común en los círculos teológicos a principios del presente siglo e incluso antes. Desafortunadamente, la mayoría de estos libros ahora están agotados a pesar de que brindan una refutación completa de los diversos (falsamente llamados) puntos de vista liberales ahora en boga en todo el mundo seminarista estandarizado (cf. 1 Timoteo 6:20 ).
(Un ejemplo notable es el gran trabajo de William Henry Green, titulado La unidad del libro del Génesis; otro es La autoría de Deuteronomio de nuestro propio JW McGarvey.) Ahora bien, sucede que he guardado extractos de algunos de estos libros en mis archivos durante unos cuarenta años o más. Tratar de recopilar la información sobre el editor, la fecha de publicación y el número o números de página de estos, lleva demasiado tiempo. Por lo tanto, simplemente he dado, en todos estos casos, el nombre del autor y el título del libro del que se tomó el extracto. Doy fe de la exactitud de estas citas.
La presente intención es publicar un tercer y último Volumen de esta serie, cuyo contenido cubrirá la historia de la Era Patriarcal, la de Abraham, Isaac, Jacob y José. Esperamos tenerlo listo para su publicación dentro de un año y proporcionar un índice para los tres volúmenes.
CC Crawford.
ABREVIATURAS ESPECÍFICAS ADICIONALES
(BIBLIOGRAFICO)
(como se usa en este Volumen [3] solamente)
ABOT Aldo J. Tos, Aproximaciones a la Biblia: El Antiguo Testamento. Prentice Hall, 1963.
AC Miguel de Unamuno, La agonía del cristianismo, trad. de Pierre Loving. Payson and Clarke Ltd., Nueva York, 1928.
ADB John W. Haley, Supuestas discrepancias de la Biblia, Publicado originalmente en 1874. Agotado.
Ant. Alexander Goldenweiser, Antropología. Crofts, 1946.
BG Charles F. Pfeiffer, El Libro del Génesis. Serie de estudios bíblicos Shield, Baker, Grand Rapids, 1963.
BMS Henry M. Morris, La Biblia y la Ciencia Moderna. Moody Press, 1958.
BS Godet, Estudios Bíblicos. Fuera de impresión.
BWR Hugh J. Schonfeld, La Biblia tenía razón. Signet Key Book, Nueva Biblioteca Estadounidense de Literatura Mundial, 1959.
CAL Edw. F. Campbell, Jr., La Cronología de las Cartas de Amarna. Johns Hopkins, Baltimore, 1964.
CBL Kitto, Enciclopedia de Literatura Bíblica. Fuera de impresión.
CDD GK Chesterton, Chesterton Day by Day, segunda edición. Kegan Paul, Trench, Trubner y otros, 1912.
CG FED Schleiermacher, Christliche Glaube.
CR Moses E. Lard, Comentario sobre Romanos. Christian Publishing Company, St. Louis, 1975.
CR FA Filby, Creación Revelada. Revelle, 1963.
DBI Kitto, Ilustraciones bíblicas diarias. Fuera de impresión.
DEAM JD Thomas, La Doctrina de la Evolución y la Antigüedad del Hombre. Prensa de investigación bíblica, Abilene, Texas, 1963.
DHS John Owen (1616-1683), Discurso sobre el Espíritu Santo. Números anteriores sin fecha. Reeditado por Kregel, Grand Rapids, 1954.
DM Pierre Teilhard de Chardin, El medio divino. París, 1957.
EE Jacques Maritain, Existencia y lo existente, trad. por Galantiere y Philan. Libro Panteón, 1948. Libro Imagen, 1957.
EG HC Leupold, Exposición del Génesis, 2 vols. Panadero, 1942.
EHS FE Marsh, Emblemas del Espíritu Santo. Pickering e Inglis, Londres, 1888, 1923.
ext. Jean-Paul Sartre, Existencialismo, Trad. por Frechtman, Nueva York, 1947.
FG John W. McGarvey y Philip Y. Pendleton, El evangelio cuádruple. Publicación estándar, Cincinnati.
F.I. Alfred M. Rehwinkel, El Diluvio. Concordia, San Luis, 1951.
FM Pierre Teilhard de Chardin, El futuro del hombre. Trans. por Denny, Harper, 1964.
GEOTP Alexander Heidel, La epopeya de Gilgamesh y los paralelos del Antiguo Testamento, segunda edición. Prensa de la Universidad de Chicago, 1949.
GF Henry M. Morris y John C. Whitcomb, Jr., The Genesis Flood. Compañía editorial presbiteriana y reformada, Filadelfia, 1966.
GP Moisés Maimónides, La guía de los perplejos. Trans. del árabe original de Friedander. Dover, 1956.
GPE Jacques Maritain, Dios y el permiso del mal. Trans. por Evans. Bruce, Milwaukee.
GPS TW Brents, El Plan de Salvación del Evangelio. Abogado del Evangelio, Nashville, 1928.
Diccionario Bíblico de HBD Harper, sexta edición. Por Madeleine S. y J. Lane Miller. Nueva York, 1959.
Herm. DR Dungan, Hermenéutica. Estándar, Cincinnati. Fuera de impresión.
HSHS WE Biederwolf, Una ayuda para el estudio del Espíritu Santo. Revell, Nueva York, 1904.
HU Pierre Teilhard de Chardin, Himno del Universo. Trans. por Bartolomé. Harper, 1965.
ICR Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana. Trans. por Batallas. Westminster Press, Filadelfia, 2 vols., 1960.
IHI William Jennings Bryan, a su imagen. Revell, 1922.
ILSM Morris R. Cohen y Ernest Nagel, Introducción a la lógica y el método científico. Harcoirt, Brace, 1934.
IRP John Wild, Introducción a una filosofía realista. Harper, 1948.
ISA Herbert Wendt, En busca de Adán. Trans. del alemán por Cleugh. Houghton Mifflin, 1956.
JB La Biblia de Jerusalén. Alejandro Jones, Editor. Doubleday, 1966.
KV Knowledge and Value, editado por Sprague y Taylor. Harcourt, Brace, 1959.
LPh Filosofías vivas. Una serie de credos íntimos. Simón y Schuster, 1931.
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ABREVIATURAS ESPECÍFICAS ADICIONALES
(BIBLIOGRÁFICO)
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EXPLICATIVO
Al presentar el material en Génesis que cubre la historia de la era patriarcal, encontramos mucho más que es de gran interés, no solo exegéticamente sino también homiléticamente, que se tomó una decisión adicional (ver Explicación, Introducción, p. xvi., Vol. II) para cerrar este volumen sobre la peregrinación y la alianza abrahámica. Confiamos en que nuestros lectores encontrarán este material interesante y útil. Ahora está planeado que, en algún momento en el futuro, se publicará un cuarto (y último) volumen que cubrirá las vidas de Isaac, Jacob y José. Hay material sobresaliente para los estudiantes de la Biblia, y especialmente para los ministros, en estos capítulos que constituyen casi la mitad de todo el libro.
CC Crawford
ABREVIATURAS ESPECÍFICAS [Volumen 4]
(BIBLIOGRAFÍA)
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CRONOLOGÍA DE LAS EDADES PREMOSAICAS
(todas las fechas son antes de Cristo y solo aproximadas)
Egipto
Asia Menor, Siria, Palestina
Mesopotamia (Tigris-Éufrates)
Irán (Persia)
5000 Fin de la Edad de Piedra Tardía (Neolítico)
4000 Primera Unión ( Heliópolis )
sumerios
3500 Segunda Unión, bajo Menes, Memphis
tu yo
3400-2500 Edad de la Pirámide
3000 amorreos
2500 tablillas de arcilla Mari
2500 Sumer-Akkad Dinastía de Sargon Ur II
2500 elamitas en Susa (Shushan)
2400 hititas
2200-1800 Era Feudal ( Tebas )
1900-1600 Primer Imperio Hitita ( Hatusas )
2050 Ur III Casitas
2000 Abraham deja Ur
1800-1580 Los hicsos
1500 Mitanni invasores Nuzi tablillas de arcilla
1700 Hammurabi en Babilonia
1580-1150 El Imperio
1500 Tutmosis III ( Tebas )
1400-1200 Segundo hitita
1250 Ascenso de Asiria
1400 Amenhotep IV,
Imperio
1118-1078 Reinado de
(Iknatón)
1400 tabletas de ugarítico
Tiglat-Pileser
Amarna
(uso de hierro)
Las cartas de Amarna
1290-1224 Ramsés II. ( Tebas )
1280 Éxodo de los hebreos
1240-1020 Conquista Hebrea Período de los Jueces
Decadencia temporal de Asiria
1100 Fin del Imperio Egipcio
1020-900 Saúl, David, Salomón
los medos
LA BIBLIA
Buscamos en el mundo la verdad. Llamamos
Lo bueno, lo verdadero, lo bello,
De piedra tallada y pergamino escrito,
De todos los viejos campos de flores del alma;
Y, cansados buscadores de lo mejor,
Regresamos cargados de nuestra búsqueda,
Para encontrar que todo lo que dijeron los sabios
Está en el Libro que leen nuestras madres.
John Greenleaf Whittier
ESPADA DE DIOS
Anoche me detuve junto a la puerta del herrero,
y escuchó el yunque sonar el carillón de vísperas;
Y mirando adentro vi en el suelo
Viejos martillos, desgastados por años de golpes.
¿Cuántos yunques has tenido? dije yo,
Para usar y rebozar todos estos martillos así?
Sólo uno, respondió. Luego, con un ojo centelleante:
El yunque desgasta los martillos, ya sabes.
Y así, pensé, el yunque de la Palabra de Dios
Durante siglos, los escépticos han golpeado,
Pero aunque se escuchaba el ruido de los golpes que caían,
El yunque no ha cambiado, los martillos se han ido.
john clifford
I
EN RETROSPECTIVA: UNA APOLOGÍA
Un poco de historia personal está en orden aquí, creo, a modo de introducción.
Hice la confesión de Cristo y fui sepultado con Él en el bautismo en una pequeña iglesia cristiana en el centro sur de Illinois, cuando solo tenía catorce años. En ese momento comencé a leer y estudiar la Biblia por mí mismo, y no mucho después, a enseñar en la escuela dominical local . base religiosa, sino también moral, de toda nuestra civilización occidental.
Durante los primeros años de mi vida tuve el privilegio de sentarme bajo la tutela de una generación de ministros y evangelistas cristianos que conocían sus Biblias y las conocían de cabo a rabo, se podría decir sin la menor exageración. Ellos sabían cómo usar correctamente la Palabra de verdad. También tuve el privilegio de coleccionar en mi biblioteca, y alimentarme mental y espiritualmente, de libros de sermones y disertaciones de estos hombres y de sus predecesores, los fundadores y pioneros del movimiento del siglo XIX que tenía como ideal la restauración del modelo del Nuevo Testamento de la iglesia local de Cristo.
De esta literatura homilética y teológica temprana, obtuve un entendimiento de las Simplicidades de la Biblia, especialmente del Plan de Salvación como está incorporado en los hechos, mandamientos y promesas del Evangelio; en una palabra, un entendimiento de aquellas cosas esenciales para la regeneración. , santificación y eterna redención del ser humano que me ha servido, a lo largo de toda mi vida, como baluarte de la fe personal y antídoto contra los caprichos de la crítica bíblica, la especulación teológica y la teoría científica.
Incidentalmente, recientemente se volvió a publicar un volumen de estos sermones y disertaciones de los pioneros, bajo el título Biografías y sermones de los predicadores pioneros . Este volumen es una reimpresión de un trabajo anterior editado por WT Moore, que se tituló The Living Pulpit of la Iglesia Cristiana . La edición recién publicada se puede obtener de su editor, BC Goodpasture de la editorial Gospel Advocate , Nashville, Tennessee.
Recomiendo este volumen de todo corazón a todos los ministros que se han atascado en el pantano de la teología especulativa humana y el credo. Se lo recomiendo a todos los que estén buscando alimento espiritual nutritivo: se está sirviendo demasiada sopa aguada desde el púlpito moderno.
Más tarde en la vida, en mis cuarenta, para ser exactos, se presentó la oportunidad de ingresar a una universidad secular, mientras que al mismo tiempo servía a una iglesia local como su ministro residente. Decidí aprovechar esta oportunidad. Y debido a que se hablaba tanto en todas partes, especialmente en ese momento, sobre supuestos conflictos entre la Biblia y la ciencia, sobre la matriculación en la Universidad de Washington, St.
Louis, decidí tomar todos los cursos de los diferentes currículos que pudieran ser básicamente irreligiosos en su contenido; es decir, irreligioso hasta el punto de desafiar el tema de la Biblia o los fundamentos de la fe cristiana. Quería saber por mí mismo. Era, y sigue siendo, mi convicción de que nadie debe tener miedo de la verdad . Lo que estoy tratando de decir, sin dar la apariencia de jactarme porque el único tipo de esnobismo que más detesto es el esnobismo intelectual, es que me dispuse deliberadamente a hacer, para mi propia satisfacción, una investigación tan completa como sea posible, de todas aquellas fases del aprendizaje humano que tienen que ver con los problemas de interpretación bíblica y con problemas de fe y práctica religiosa en general.
Con este fin en mente, me matriculé en varios cursos de ciencias (de geología, biología, antropología y psicología en particular); en un número considerable de cursos de inglés (incluidos el anglosajón, el chaucer, la poesía inglesa, el drama inglés, la novela inglesa, etc.); en muchos cursos de filosofía, incluidos varios seminarios; en cursos de historia antigua, medieval y moderna, y de historia del pueblo judío; y junto a estos, cursos de griego, latín, francés y alemán.
Tres de estos cursos se destacan vívidamente en mi memoria: uno era un curso antropológico sobre los orígenes humanos; un segundo fue un curso de conferencias sobre la teoría de la evolución (biológica); y el tercero un curso titulado La Evolución de la Magia y la Religión. El instructor de este último tema tenía una de las mentes más eruditas que he conocido. Sin embargo, encontré que el contenido del curso era totalmente especulativo, es decir, sin el beneficio de ninguna evidencia externa que lo respaldara.
Tuve el privilegio de pasar unos diez años en la Universidad, asistiendo a clases la mayor parte del tiempo durante los trimestres de invierno y verano sin descanso. Al final recibí mi licenciatura y maestría, con especialización en filosofía y especialización en inglés y psicología, y obtuve la clave Phi Beta Kappa. Pero decidí que habiendo llegado tan lejos, no debía abandonar la búsqueda del conocimiento en este punto intermedio.
De ahí que me transfiriera al departamento de lenguas antiguas, especializándome en griego y latín, porque había llegado a la convicción de que la competencia en filosofía (y también en exégesis bíblica) requiere un conocimiento previo de las lenguas antiguas. En esta área de estudio, pasé muchas horas agradables en el estudio del arte y la arquitectura griegos, y muchas horas de seminario gratificantes leyendo (en el original) a los poetas, dramaturgos, oradores, historiadores y filósofos griegos y latinos.
Durante este tiempo también disfruté del privilegio de tomar cursos de filosofía escolástica en la Universidad de St. Louis: estos cursos de pensamiento medieval me parecieron especialmente útiles, no solo en su contenido, sino especialmente en sus disciplinas. Finalmente obtuve el título de doctor en filosofía de la Universidad de Washington, con especialización en Clásicos y especialización en filosofía. Había acumulado muchas más horas de crédito, en ese momento, que las requeridas para todos estos títulos.
No presento estos hechos aquí con el propósito de criticar a ninguna de las instituciones de educación superior que he mencionado: ciertamente su nivel académico es intachable; sus créditos son aceptados en cualquier parte del mundo. En cuanto a las actitudes profesionales en general, he encontrado, en mi asociación con profesores universitarios en varias instituciones educativas, que casi uniformemente tratan de ser intelectualmente honestos y justos; sólo una pequeña minoría es culpable de aprovecharse de su posición para vender (hacer propaganda) del agnosticismo, o de lavar el cerebro a sus alumnos con las insipidez del naturalismo o del humanismo ateo.
En cuanto a mis estudios en la Universidad de St. Louis, nunca he dejado de estar agradecido por la disciplina intelectual que obtuve de ellos. Ahora tengo la convicción de que la filosofía escolástica es la única filosofía genuinamente cristiana que jamás se haya formulado; y que es una herencia invaluable, no sólo de lo que se conoce como catolicismo griego y romano, sino también de lo que se conoce como protestantismo. Estos estudios me dotaron de un trasfondo de pensamiento verdaderamente constructivo contra el cual muchas de las falacias de nuestro cientificismo actual se muestran en sus verdaderos colores. De hecho, la verdadera ciencia, para llegar a algún grado de certeza, se ve obligada a utilizar y utiliza, muchas veces sin darse cuenta, la disciplina de la metafísica.
Tampoco presento estos asuntos personales para dar la apariencia de glorificarme a mí mismo. Nada está más lejos de mis motivos aquí. De hecho, escribo con profunda humildad, ya que cuanto más continuaba en la escuela, más comenzaba a darme cuenta de lo poco que sabía. Ahora trato de inculcar en mis clases el hecho de que en realidad no vivimos por el conocimiento, sino por la fe . esencialmente un acto de fe, de lo contrario el hombre que lo hace presupone su propia omnisciencia.)
El hecho es que he presentado los datos personales anteriores con un propósito por encima de todos los demás, a saber, para refutar una noción que ha llegado a ser demasiado frecuente en los círculos de educación superior en nuestro tiempo. Me refiero a la visión que menosprecia cualquier esfuerzo por parte de cualquiera que, careciendo de una amplia formación académica, se aventure a imprimir en el campo de la exégesis bíblica (en el lenguaje de los seminarios, la teología sistemática); o dicho a la inversa, la opinión de que alguien que ha tenido suficiente preparación académica no puede aferrarse a la enseñanza bíblica tradicionalmente aceptada sobre la inspiración de las Escrituras y la Deidad de Jesús (incluyendo, por supuesto, las doctrinas del Nacimiento Virginal, los Milagros, la Expiación y la Resurrección).
Presento estos datos para declarar con toda la firmeza posible que cualquiera que haya dedicado su vida a familiarizarse con el contenido de la Biblia misma, y en particular con las simplicidades de la Biblia, puede y explorará las áreas del conocimiento humano y seguirá aceptando el contenido. de la Biblia sin reservas como lo que pretende ser, es decir, el registro inspirado por el Espíritu de la revelación progresiva de Dios de Su propósito eterno para el mundo y para el hombre.
La unidad misma del tema de toda la Biblia es prueba en sí misma de la inspiración total del Espíritu al dar este Libro, el Libro de todos los libros, al hombre, para su guía moral y espiritual. Solo al ignorar arbitrariamente y por completo la propia afirmación de la Biblia de haber sido comunicada especialmente por el Espíritu a través de hombres inspirados, puede uno perderse en el laberinto de la crítica teórica, la ciencia conjetural y la teología especulativa.
Como resultado neto de casi cincuenta años de experiencia ministerial y educativa combinada, me veo impulsado a hacer las siguientes observaciones en este punto, a manera de presentar el contenido de este libro de texto:
1. La primera mitad del presente siglo fue verdaderamente una de los períodos más someros y superficiales de toda la historia del pensamiento humano. El predominio de la metodología que lleva el nombre de Positivismo lo hizo así.
El positivismo es la suposición de que el conocimiento debe limitarse a hechos observables y medibles. Uno puede ver fácilmente que implícita en este dogma de principio de pregunta está la ambigüedad de la pequeña palabra hecho. ¿Qué es un hecho? ¿Cómo se puede demostrar que es un hecho? El positivismo es una especie de ignorancia voluntaria, una versión anterior de la filosofía de Popeye, soy lo que soy. Como escribió un bromista en días pasados
Hubo un mono en días anteriores;
Pasaron los siglos y su cabello se volvió más rizado;
Siglos más, y su pulgar dio un giro,
Y él era un hombre, y positivista.
Me complace tomar nota de la tendencia obvia tanto en la ciencia como en la filosofía actuales a volver a la cordura al pensar en el significado del cosmos y de la vida del hombre en él. Después de todo, los tres mayores problemas de la vida son estos: ¿Qué soy? ¿De dónde vengo? y, ¿Adónde estoy destinado? Es decir, los problemas de la naturaleza, origen y destino de la persona, los problemas de la libertad, Dios y la inmoralidad, respectivamente.
Estos son de una importancia infinitamente mayor que el problema de si un hombre debe construir un refugio antiaéreo para su protección física en estos días peligrosos. Obviamente, ni una bomba de hidrógeno ni un rayo de la muerte podrían afectar el destino del alma humana.
2. Los supuestos conflictos de los que tanto oímos hablar en las décadas de 1920 y 1930 eran en gran medida controversias sobre testaferros (es decir, cuestiones falsas o inexistentes) creadas por protagonistas fanáticos de ambos lados.
En mi trabajo en la universidad me encontré de vez en cuando con un profesor que se esforzaba por arrojar dudas sobre la integridad de las Escrituras. Pronto descubrí que aquellos maestros que escogían segmentos de la Biblia con el propósito de presentarlos como sutiles insinuaciones o directamente ridículos, invariablemente solo demostraban su propia incomprensión de lo que estaban hablando. Su actitud escéptica ya veces desdeñosa era el producto de su propia ignorancia absoluta de la enseñanza bíblica .
Debo admitir, también, con toda justicia, que he escuchado disertaciones sobre temas científicos desde el púlpito de hombres que mostraban, por lo que decían, una ignorancia correspondientemente abismal de la ciencia que estaban anatematizando. ¡Con razón se hablaba tanto de contradicciones, conflictos, discrepancias, etc.!
3. He descubierto que hay muchas personas con educación secular que critican lo que llaman cristianismo, cuando en realidad no critican el cristianismo en absoluto, sino las tergiversaciones institucionales del cristianismo que siempre han florecido en nuestro mundo. Sin embargo, parecen no darse cuenta de que no hicieron esta distinción. Para descubrir lo que es el cristianismo, hay que remontarse, no a Westminster, ni a Ginebra, ni a Augsburgo, ni a Roma, ni a Constantinopla, ni siquiera a Niza y el Credo de Nicea debe remontarse hasta Pentecostés, A.
D. 30, el nacimiento de la iglesia de vuelta de toda la especulación teológica humana (doctrina cristiana corrompida por términos y frases filosóficas griegas) a la enseñanza de Jesús y sus Apóstoles guiados por el Espíritu como se encarnan en el Nuevo Testamento. Cristo y el cristianismo no deben ser culpados por las supersticiones y fechorías del cristianismo institucionalizado.
4. He descubierto también que hay muchas personas secularmente educadas que realmente no quieren creer.
Recuerdo las palabras de Víctor Hugo: Algunos hombres niegan el sol: son los ciegos. En esta categoría, por supuesto, encontramos a los científicos materialistas, los llamados naturalistas y humanistas, los psicólogos positivistas (autodenominados puros), etcétera. Encuentro también que hay seminaristas teológicos que todavía viven en la época posvictoriana, todavía aferrados a las hipótesis anticuadas de la crítica bíblica alemana (teorías que fueron descendientes de la mentalidad analítica teutónica que parecía no poder ver nunca el bosque). para los árboles), todavía intentando medir cada fase de la empresa cósmica o personal por el dogma de la evolución, y todavía victimizado (y eso parecería de buena gana) por el resultado de lo que se ha llamado la chatarra ideológica de los siglos XVIII y XIX. siglos.
Revestido de una pequeña y breve autoridad,
el más ignorante de lo que está más seguro,
su esencia cristalina, como un mono enojado,
juega trucos tan fantásticos ante el alto cielo
que hacen llorar a los ángeles.[1]
[1] Shakespeare, Medida por medida, II, 2, 117 ss.
Se recordará a este respecto que Jesús, sabiendo demasiado bien que siempre ha habido y siempre habrá personas voluntariamente ignorantes, nos recuerda la inutilidad de arrojar perlas a los cerdos ( Mateo 7:6 ). Si el ciego guía al ciego, dijo Él, ambos caerán en un hoyo ( Mateo 15:14 , Lucas 6:39 ): es decir, su ceguera no será la causa de que se queden fuera del hoyo, pero el causa, más bien, de su caída en ella.
(Cf. Isaías 6:10 , Juan 12:40 , Romanos 11:25 , 1 Corintios 1:23 , 2 Corintios 3:14 , 2 Corintios 4:4 , 2 Pedro 1:9 , 1 Juan 2:11 , etc. ).
No me malentiendas. No tengo nada en contra de la verdadera ciencia. De hecho, la ciencia ha sido una gran bendición para la humanidad en formas demasiado numerosas para mencionarlas. Ninguna persona en su sano juicio se opondría a la búsqueda científica de la verdad. De hecho, ¿qué es la ciencia humana sino el cumplimiento por parte del hombre, ya sea consciente o inconscientemente, del mandato Divino a la raza humana en la Creación: Sed fecundos y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla; y señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra ( Génesis 1:28 ). ¿No es la ciencia la historia de la conquista progresiva del hombre de su entorno terrenal?
Simplemente desprecio la apoteosis de la ciencia en una especie de vaca sagrada. Deploro el espíritu que destronaría a Dios y deificaría al hombre en el engañoso nombre del humanismo científico, la valentía desgarradora tan bien expresada por Swinburne (creo que así fue) en el siglo XIX, Gloria al hombre en las alturas, porque el hombre es el amo. de las cosas, el mayor engaño del hombre, se ha dicho con razón, es el engaño de que su existencia depende de sí mismo, que él mismo es el principio último de su propio origen, naturaleza y destino.
Además, los más grandes científicos de todas las épocas han sido hombres humildes y reverentes que han permanecido profundamente asombrados ante la presencia del Misterio del Ser. Como ha escrito Francis Bacon: Un poco de filosofía inclina la mente del hombre al ateísmo, pero la profundidad en la filosofía acerca la mente de los hombres a la religión.
5. Cuanto más envejezco y más entro en contacto con la generación actual, más asombrado estoy por la total ignorancia de la Biblia que prevalece en todas partes, no solo en círculos que son predominantemente seculares, sino incluso entre los cristianos profesantes. ellos mismos. Me acuerdo aquí de lo que ha escrito Mary Ellen Chase, como sigue:
La Biblia pertenece a las más nobles e indispensables de nuestras tradiciones humanísticas y literarias. Ninguna educación liberal es verdaderamente liberal sin ella. Sin embargo, en los últimos cincuenta años nuestros colegios han abandonado, en su mayor parte, su estudio como literatura, y nuestras escuelas, por razones no suficientemente válidas, han dejado de enseñarla o, en muchos casos, incluso de leerla a sus jóvenes. gente. Los estudiantes de literatura inglesa dan por sentado que el conocimiento de la Ilíada, la Odisea, la Eneida y la Divina Comediason necesarios no sólo para las escuelas de posgrado sino también para la vida culta y civilizada, como, en efecto, lo son; pero la mayoría permanece en una cómoda y colosal ignorancia de un libro que antecede a Dante, y en gran parte a Virgilio, por muchos siglos, parte del cual fue escrito antes que Homero, y todo el cual ha contribuido más a la civilización humanística de Occidente. mundo que los llamados Clásicos.[2]
[2] Mary Ellen Chase, La Biblia y el Lector Común, p. 9, Macmillan, Nueva York, 1944.
Clyde T. Francisco escribe en una línea similar:
Es una tragedia de la civilización moderna que a través de las escuelas y universidades se les enseñe a los estudiantes a apreciar la belleza y la sublimidad de las obras de Byron, Shakespeare y Browning, pero se les deja completamente desinformados sobre la mayor literatura que el mundo haya conocido, simplemente porque está en la Biblia. Si estuviera en otro lugar, el mundo literario se inclinaría ante él.[3]
[3] Clyde T. Francisco, Introducción al Antiguo Testamento, Filipenses 3:4 . Broadman Press, Nashville, 1950.
De hecho, uno no estaría equivocado al preguntar: ¿Hasta qué punto se enseña la Biblia misma en nuestros días y época, incluso en aquellas instituciones que funcionan bajo el nombre de escuelas de la iglesia, escuelas dominicales, escuelas bíblicas, etc.?
Una historia de prensa apareció recientemente, en un diario local, que me siento impulsado a reproducir aquí, porque habla con tanta elocuencia sobre el punto en cuestión. Decía lo siguiente (bajo la firma de GK Kodenfield, escritor de educación de AP):
WashingtonSe presentó una prueba sobre la Biblia en cinco clases de estudiantes de 11.º y 12.º grado que iban a ir a la universidad en una escuela pública.
Algunos pensaron que Sodoma y Gomorra eran amantes; que los Evangelios fueron escritos por Mateo, Marcos, Lutero y Juan; que Eva fue creada de una manzana; y que las historias por las que Jesús enseñaba eran parodias.
Entre el 80 y el 90 por ciento de los estudiantes no pudieron completar citas tan conocidas como: Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos; La suave respuesta aparta la ira; Convertirán sus espadas en rejas de arado; El orgullo precede a la caída; y El amor al dinero es la raíz de todos los males.
Todo esto sucedió en Newton, Massachusetts, y el profesor de inglés Thayer S. Warshaw decidió hacer algo al respecto. Hizo arreglos para que dos de sus clases estudiaran la Biblia, no como un libro religioso, ni siquiera como literatura, sino como un libro de consulta para las humanidades.
Enseñar acerca de la Biblia en las escuelas públicas puede ser un asunto complicado, particularmente desde la decisión de la Corte Suprema sobre la oración en las escuelas.
Pero Warshaw, al informar sobre su experiencia en la edición de febrero de The English Journal, cree que es esencial.
La Biblia es ciertamente un libro religioso, pero también es parte de nuestra herencia cultural secular. Mantenerlo fuera de las escuelas públicas porque es controvertido y porque el público no puede confiar en el buen sentido tanto del maestro como del alumno para tratarlo como parte de las humanidades es un juicio simple pero cuestionable, escribió Warshaw.
El conocimiento de la Biblia es esencial para que el alumno comprenda las alusiones en la literatura, la música y las bellas artes; en los medios de comunicación, en el entretenimiento y en la conversación cultural.
¿Debe estudiar mitología y Shakespeare, y no la Biblia? ¿Es importante para él aprender lo que significa cuando un hombre se llama Adonis o Romeo, pero no es importante para él poder distinguir a un Jonás de un Judas?
Warshaw primero convenció a sus alumnos de la necesidad de estudiar la Biblia.
Les asignó la lectura de algunos cuentos que no tenían sentido para ellos porque no podían entender las alusiones bíblicas.
Les mostró unas caricaturas políticas con referencias bíblicas que los dejaron a oscuras.
El factor decisivo fue el cuestionario en el que les fue tan mal.[4]
[4] De El Paso Times, 5 de marzo de 1964.
El coraje de este profesor de inglés es digno de elogio. Debe admitirse que las decisiones recientes de la Corte Suprema han servido a la causa de la irreligión y el puro secularismo al atender a una pequeña minoría de fastidiosos ateos y agnósticos autodenominados. De hecho, nunca fue la intención de los Padres Fundadores poner al estado en una posición de hostilidad hacia la fe y la práctica religiosa.
(Recordemos a este respecto la acción de un profesor de biología en una escuela secundaria oriental que hizo retirar la mantis religiosa de su laboratorio para que la presencia del insecto no ofendiera la sensibilidad de la honorable Corte).
Dudo mucho que tenga derecho a llamarse culta persona alguna que se permita permanecer ignorante del contenido de este, el mayor de todos los libros, la mayor colección de documentos de interés humano que jamás se haya dado a la humanidad. Por esta razón, estoy convencido de que los profesores educados secularmente, no importa cuán eruditos puedan ser en sus respectivos campos de especialización, no tienen la formación adecuada para establecer los estándares para los colegios bíblicos, para cualquier tipo de colegio que funcione para formar hombres para el ministerio del Evangelio de Cristo. Por lo tanto, doy la bienvenida al surgimiento de la recién formada Asociación de Acreditación de Institutos Bíblicos.
Hay que vivir realmente con la Biblia para poder apreciarla.Cf . Juan 6:63 , las palabras de Jesús: El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. De nuevo, las palabras de Jesús en Juan 8:31-32 : Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.
O, las palabras del Apóstol Pablo, en 2 Corintios 3:17 donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. O las poderosas afirmaciones de la Epístola a los Hebreos, Hebreos 4:12 : Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos, y penetrante hasta partir el alma y el espíritu en ambas coyunturas. y tuétano, y rápidos para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón, Sólo aquellos que estudian la Palabra de verdad, que la digieren y la asimilan en el tejido mismo de sus vidas, pueden verdaderamente apreciar tanto la sencillez como la sublimidad de este Libro de libros.
Quien no tiene hambre ni sed de justicia, es decir, del conocimiento de Dios y de su manera de hacer las cosas, está perdiendo trágicamente tanto, tanto, tanto, tanto, de aquello que hace que la vida valga la pena, de aquello que le da sentido, entusiasmo, orden y esperanza! ¡Y la tragedia de todo esto es que no se dan cuenta del hecho de su gran pérdida!
6. Además, quisiera testificar que poco o nada he encontrado en la ciencia o en la filosofía que sirva para negar los fundamentos de la fe cristiana. De hecho, estoy dispuesto a defender la tesis en cualquier parte, en cualquier momento, de que hoy existe una mayor armonía entre la teoría científica y la enseñanza bíblica que en cualquier otro momento de la historia del pensamiento humano . Trataré de demostrar que esto la armonía es evidente especialmente en el libro de Génesis.
7. He escrito este libro de texto para que lo usen los estudiantes de nuestros colegios bíblicos y para todos los cristianos que puedan encontrarlo útil; de hecho, para todas las personas que puedan estar buscando un estudio constructivo de este problema general de la relación entre la Biblia y la ciencia, me he esforzado por lograr la simplicidad y la claridad. No conozco nada que haya sido más perjudicial para la Iglesia y para la difusión del Evangelio que el galimatías teológico: esto he tratado cuidadosamente de evitar.
No se necesita una gran medida de discernimiento para ver que los credos, las confesiones y las teologías formadas por los eclesiásticos son muchas veces menos inteligibles que las Escrituras mismas. Todo lo que uno tiene que hacer, para darse cuenta de la verdad de esta declaración, es tratar de hojear los escritos de teólogos contemporáneos como Barth, Brunner, Niebuhr, Tillich, et al. Si los hombres tuvieran que dominar la teología sistemática formulada por estos hombres (o por sus predecesores en la historia cristiana) para salvarse, estoy seguro que tanto el Cielo como la tierra se habrían despoblado de santos hace mucho, mucho tiempo; que de hecho el cristianismo habría muerto al nacer.
De hecho, las apostasías y el sectismo prevalecientes a lo largo de la historia de la cristiandad se han debido principalmente a la corrupción de la enseñanza apostólica por términos derivados de los sistemas filosóficos griegos y de las religiones paganas de misterio. Si los eclesiásticos se hubieran adherido al mandato apostólico de mantener el patrón de las sanas palabras ( 2 Timoteo 1:13 ), es decir, llamar a las cosas bíblicas por nombres bíblicos ( 1 Corintios 2:12-14 ), es muy probable que la historia de El cristianismo en el mundo se habría escrito en términos mucho menos trágicos.
(¿No es un hecho notorio que los teólogos profesionales provocaron la desunión de la cristiandad con sus especulaciones contradictorias? ¿Sobre qué base, entonces, esperamos que su raza efectúe la reunión de la cristiandad a través de los movimientos ecuménicos actuales?) Nunca he He podido convencerme de que el Todopoderoso está interesado en la jerga de los seminarios.
Deseo reconocer, con sincero agradecimiento, los permisos que me han sido otorgados para utilizar los diversos extractos de otros trabajos que se encontrarán en este libro de texto. Los nombres de los editores y autores que han tenido la amabilidad de otorgar estos permisos se dan, ya sea en la Lista de abreviaturas específicas al principio del libro, o en los Datos bibliográficos agregados al final de cada Parte. En muy pocos casos. , no he podido identificar al editor: al construir un archivo durante varias décadas, he olvidado adjuntar estos datos bibliográficos ocasionalmente y sin darme cuenta.
Los extractos mismos, sin embargo, son auténticos.
Finalmente, se notará que las citas que aparecen en este texto son de la Edición Estándar Americana de la Versión Revisada (AD 1901). Una carta de Thomas Nelson and Sons me informa que ya no es necesario el permiso para citar de esta Edición. La he usado, en lugar de la Versión estándar revisada, en gran parte por su precisión. En mi opinión, la Versión Estándar Revisada tiende a convertirse a veces más en una paráfrasis que en una traducción.
CCC
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1)
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2)
Mary Ellen Chase, La Biblia y el lector común, pág. 9, Macmillan, Nueva York, 1944.
3)
Clyde T. Francisco, Introducción al Antiguo Testamento, Filipenses 3:4 . Broadman Press, Nashville, 1950.
4)
De El Paso Times, 5 de marzo de 1964.
PARTE UNO:
INTRODUCCIÓN GENERAL
I. LA BIBLIA: QUÉ ES
Para introducir este estudio, son esenciales algunos datos sobre la Biblia. Aunque aquí nos ocupamos únicamente del primer libro de la Biblia, el libro de Génesis, debemos tener en cuenta que la importancia de este libro debe medirse en términos de la relación de su contenido con el de la Biblia como un todo. Algunos de los hechos más importantes acerca de la Biblia que necesitamos saber son los siguientes:
1.
Con razón se ha dicho que la Biblia es una biblioteca de libros . Es desde casi todos los puntos de vista la mayor colección de libros disponible para el hombre, sesenta y seis libros en total, treinta y nueve en la parte conocida como Antiguo Testamento, veintisiete en la parte conocida como Nuevo Testamento. De ahí la derivación de nuestra palabra inglesa Biblia del plural neutro griego, biblia (que a su vez deriva de byblos y biblos, la palabra griega que designaba la caña de papiro de las tiras con las que se hacían los libros en la antigüedad, normalmente en forma de rollos). ). En estos diversos libros de la Biblia encontramos leyes, historia, narrativa, poesía, profecía, cartas, proverbios, parábolas, apocalipsis, de hecho, ejemplos de casi todas las formas literarias conocidas por el hombre.
2. La Biblia es una biblioteca de libros relacionados . A pesar del hecho de que los sesenta y seis libros que componen El Libro fueron escritos por muchos autores diferentes, durante un período que se extiende desde aproximadamente el 1500 a. C. hasta aproximadamente el 100 d. C., la mayoría de los cuales eran desconocidos entre sí, el hecho asombroso es que el todo completo es una sola historia con un solo tema, a saber, la redención a través de Cristo Jesús. Como dijo Agustín una vez:
En el Antiguo Testamento está oculto el Nuevo Testamento;
En el Nuevo Testamento se revela el Antiguo Testamento.
Todo en el Antiguo Testamento apuntaba hacia el Mesías ( Christos, Cristo, El Ungido de Dios); todo en el Nuevo Testamento apunta hacia Él. La Figura Central de toda la historia humana es la Figura Central de la Biblia.
3. La Biblia es una colección de libros seleccionados .
(1) Estos libros no se juntaron de una manera misteriosa sin ton ni son. La inclusión de los diversos sesenta y seis libros en el Canon estuvo determinada primero por la aceptación y el uso popular, y luego por la erudición cristiana dirigida al problema específico de una determinación final del Canon. El criterio esencial para esta determinación fue la contribución hecha por cada libro a la historia de la redención como se desarrolló en la tierra en la Línea Mesiánica, la genealogía que comenzó con el primer Adán y terminó con el segundo Adán, el Señor Jesucristo ( 1 Corintios 15:45-49 ).
(2) Los apócrifos (aquellos libros de dudosa autenticidad) estaban presentes en la versión griega del Antiguo Testamento conocida como Septuaginta, la versión utilizada en Alejandría y en otras ciudades del mundo helenístico en la época de Cristo. Sin embargo, estos libros nunca estuvieron en el Antiguo Testamento hebreo. Jerónimo incluyó sólo dos de ellos en su traducción latina, la Vulgata, realizada alrededor del año 405 dC; sin embargo, se incluyeron más tarde en la Vulgata y, por lo tanto, todavía están en las versiones católicas romanas.
Estos libros también se incluyeron en la versión King James, pero los puritanos se opusieron tan fuertemente a las normas morales cuestionables indicadas en algunos de ellos, que llegaron a quedar fuera de muchas, pero no de todas, las Biblias protestantes. De hecho, los contenidos de los apócrifos tienen que ver en gran medida con la historia intertestamentaria, los libros sapienciales, las tradiciones, etc., y poco o nada contribuyen al desarrollo del gran tema de la revelación divina, el tema de la redención humana. mediada por el ministerio y la obra del Mesías.
(3) Además de estos libros apócrifos, había muchos libros, es decir, evangelios, epístolas, etc., en circulación en la era post-apostólica, que se conocen como Pseudepigrapha (falsos escritos), llamados así porque reclamó la autoría de eclesiásticos distinguidos en las primeras edades del cristianismo. El quid de la cuestión es que la excelencia literaria y doctrinal de los libros canónicos por encima de los apócrifos y los pseudoepígrafos se vuelve tan obvia en comparación, que establece definitivamente el canon y, por lo tanto, distingue los escritos canónicos de los no canónicos.
4. La Biblia se nos presenta como el Libro del Espíritu de Dios . Pretende ser el registro de una revelación progresiva (cf. Isaías 28:10 , Marco 4:28 ) de la voluntad de Dios para con el hombre, autorizada, comunicada , y protegido contra el error, por la agencia directa del Espíritu de Dios.
Esta revelación tuvo lugar primero en la historia: en la vida de los patriarcas, en el establecimiento y dirección de la teocracia hebrea bajo Moisés y Josué, en el período caótico de los Jueces (divinamente llamados dictadores civiles y militares), en las vidas y ministerios de los profetas hebreos, en la vida y obra preparatoria de Juan el Bautista, y finalmente en las vidas y ministerios de Jesús y Sus Apóstoles guiados por el Espíritu.
Esta revelación tuvo lugar en el escenario de la historia humana; el registro de esa revelación línea por línea, precepto por precepto y su significado para la humanidad, es preservado para nosotros por la agencia del Espíritu Santo en este, El Libro de los libros, la Biblia. El todo es verdaderamente el libro del Espíritu. En el primer capítulo del Génesis se nos dice que el Espíritu se cernía sobre las tinieblas del no ser (lo profundo) y suscitaba en ellas movimiento, energía, luz, materia; y en el último capítulo de la Biblia, escuchamos al Espíritu unirse en la invitación del Evangelio, El Espíritu y la novia dicen: Ven.
Y el que oye, diga: Ven. Y el que tuviere sed, que venga; el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente ( Apocalipsis 22:17 ). Y el visto bueno del Espíritu es obvio en cada libro, de hecho en cada página, que se encuentra entre este primer y último capítulo. Los hombres santos de la antigüedad hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo ( 2 Pedro 1:21 ).
Los grandes profetas hebreos buscaron diligentemente el significado de los testimonios que el Espíritu de Cristo comunicó a través de ellos, testimonios acerca de los sufrimientos de Cristo y de las glorias que los seguirían ( 1 Pedro 1:10-12 ), testimonios que luego se plasmaron en el Evangelio mensaje proclamado al principio por los Apóstoles y sus colaboradores, por inspiración del mismo Espíritu Santo enviado del cielo.
Jesús, que poseía el Espíritu Santo sin medida ( Juan 3:34 ) enseñaba y obraba por el poder del Espíritu ( Lucas 11:20 , Mateo 12:28 , Lucas 4:4 ; Lucas 4:14 ; Lucas 4:18-19 ; Isaías 61:1-3 ).
Y los Apóstoles fueron guiados a toda la verdad por obra del mismo Espíritu al ejecutar la Última Voluntad y Testamento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo ( Lucas 24:45-49 ; Juan 14:16-17 ; Juan 14:26 ; Juan 15:26-27 ; Juan 16:7-15 ; Juan 20:21-22 ; Hechos 1:1-5 ; Hechos 2:1-4 ; Hechos 15:28 ; 1 Corintios 2:6-15 ).
Con la terminación del ministerio apostólico, la revelación y con ella la demostración (milagros) llegó a su fin ( 1 Corintios 13:8 , Judas 1:3 ): todo lo que pertenece a la vida y a la piedad fue revelado ( 2 Pedro 1:3 ). , 2 Timoteo 3:16-17 ).
Antes de que los críticos, motivados como suelen estar por sus propias ilusiones, proyecten sus destructivas especulaciones con respecto al texto de la Biblia, deben enfrentarse a esta doctrina del Espíritu. Es la inspiración del Espíritu que es la fuente de la unidad de la Biblia y la garantía de su confiabilidad .
5. Aunque la Biblia es una biblioteca de libros, sigue siendo un Libro, el Libro de todos los libros, el Libro que ha sido traducido, en parte o en su totalidad, a más idiomas (unos 1100) que cualquier otro libro conocido por el hombre. Nos equivocamos cuando pensamos en la Biblia como la fuente de dos o tres religiones diferentes. Es, más bien, el registro de la revelación progresiva de la única religión verdadera tal como fue actualizada por el Espíritu a través de tres Dispensaciones sucesivas.
(La palabra dispensación hace referencia al sistema por el cual Dios dispensa Sus dones y gracias a lo largo de cualquier período o era en particular: cf. Efesios 1:10 ; Efesios 3:2 ). Las Dispensaciones cambiaron de la familia a la nacional a la universal como el tipo del sacerdocio cambió.
La Dispensación Patriarcal fue la era del gobierno familiar y el culto familiar, con el patriarca (jefe paterno) actuando como profeta (revelador de la voluntad de Dios), sacerdote (intercesor) y rey para toda su progenie. ( El libro de Génesis nos da la historia de la Dispensación Patriarcal ). La Dispensación Judía fue inaugurada con el establecimiento de una institución nacional de adoración (primero el Tabernáculo, y luego el Templo) y un sacerdocio nacional (el sacerdocio Levítico o Aarónico). ).
La Dispensación Cristiana tuvo su comienzo con la abrogación de la Antigua Alianza y la ratificación de la Nueva Alianza por un solo y mismo evento: la muerte de Cristo en la Cruz (aunque se permitió que la Institución Judía permaneciera como institución social y civil unos cuarenta años más tiempo, es decir, hasta la destrucción de Jerusalén y la dispersión de su pueblo por los ejércitos romanos, A.
D. 70). (Cf. Juan 1:17 , Gálatas 3:23-29 , 2 Corintios 3:1-11 , Colosenses 2:13-15 , y especialmente los Capítulos séptimo, octavo, noveno y décimo de la Epístola a los Hebreos.
) Bajo el Sistema Cristiano, todos los cristianos son sacerdotes para Dios, y Cristo es su Sumo Sacerdote (Rey-Sacerdote según el orden de Melquisedec, Salmo 110:4 ; Hebreos 6:20 ; Hebreos 7:1-25 ), (Cf.
1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 5:10 ; Romanos 12:1-2 ; Romanos 8:34 ; Hebreos 2:17 , también cap.
3, 5, 7; 1 Timoteo 2:5 , 1 Juan 2:1 , etc.) Se recordará que Alexander Campbell se refirió a-' la Dispensación Patriarcal como la edad de la luz de las estrellas, a la Dispensación Judía como la edad de la luz de la luna, al ministerio especial de Juan el Bautizador (a la nación judía) como la edad del crepúsculo, y a la presente o Dispensación cristiana (que con razón también puede designarse la Dispensación del Espíritu Santo) como la edad de la luz del sol, del desarrollo del Plan Divino de Redención.
Estas edades sucesivas, por lo tanto, abarcan las etapas sucesivas en la revelación de la religión verdadera como se establece en la Biblia. Negarse a reconocer esta unidad fundamental de la Biblia como un todo sólo puede resultar en confusión, presunción y rechazo final por parte del mismo Autor de la Biblia.
6. La Biblia es preeminentemente el Libro de la Vida, Sus páginas están repletas de historias de interés humano que cubren cada fase de la vida tal como la vive el hombre, mientras retrata las virtudes de los grandes héroes de la fe en todas las épocas, ni por un momento hace a un lado para ocultar sus debilidades. Nunca engaña al hombre. Le dice sin rodeos que está en pecado, en una condición perdida y en peligro de perecer en el infierno; al mismo tiempo ofrece el remedio (la sangre de Cristo, Juan 1:29 , 1 Juan 1:7 ), y los medios para aplicar el remedio (la predicación y aceptación del Evangelio, 1 Corintios 1:21 , Romanos 1:16 , Hechos 2:38 , 1 Corintios 15:1-4 ,Romanos 2:8 , 1 Pedro 4:17 ).
La Biblia es el libro más realista jamás dado al hombre. Debido a que trata honestamente con los hombres, es el libro más atacado, ridiculizado y vilipendiado de la literatura; y, podría añadir sinceramente, el más abusado y tergiversado por intelectuales a medias.
7. La Biblia es el Manual de Civilización universal del mundo. Donde va la Biblia abierta, la mente de los hombres se libera de la ignorancia, el error, la superstición, etc., así como de la culpa y las consecuencias del pecado ( Juan 8:31-32 ; Juan 17:17 ).
Donde va la Biblia abierta, florece la ciencia, se aprecia y exalta la libertad, y la democracia se difunde en el extranjero. Si todos los hombres en todas partes pudieran ser inducidos a aceptar y vivir realmente los principios de las relaciones humanas tal como se establecen en los Diez Mandamientos, en los Dos Grandes Mandamientos y en el Sermón de la Montaña, nuestro mundo sería un mundo muy diferente de aquel. que es en la actualidad.
(Cf. 2 Corintios 3:17 , Santiago 1:25 ; Santiago 2:12 , Gálatas 2:4 .) Ningún hombre puede añadir un ápice al cuerpo de verdad moral y espiritual que se revela en la Escritura.
II. LA BIBLIA: LO QUE NO ES
Es casi tan importante para nosotros saber, en este día de fantástico progreso en la ciencia humana, lo que la Biblia no es, como saber lo que es . El conocimiento de lo que no es hará mucho para despejar las cuestiones falsas que se han planteado en los últimos años en forma de supuestos conflictos entre la Biblia y la ciencia. Miremos el problema, por lo tanto, negativamente, de la siguiente manera:
1. La Biblia no es, nunca tuvo la intención de ser, un libro de texto de ciencia . La palabra ciencia proviene del latín scientia, conocimiento, que a su vez deriva del verbo latino scio, forma infinitiva, scire, saber. Una ciencia es, literalmente, un conocimiento, un conocimiento humano, por supuesto. Una ciencia es estrictamente de origen humano: es lo que el hombre supone saber (o hablando con precisión, lo que cree, sobre la base de una probabilidad muy grande) acerca del orden que encuentra característico de un segmento dado del cosmos.
(La palabra griega kosmos significa orden. Si nuestro mundo no fuera un marco de orden, nunca podría haber una ciencia: no solo la ciencia sería imposible, sino que la vida misma sería imposible: el hombre no podría vivir en un entorno totalmente impredecible).
La Biblia, por otro lado, se nos presenta como un libro de Dios, como el registro de la revelación progresiva de Dios de Su voluntad con respecto al origen, naturaleza y destino del hombre. No pretende ser un texto científico: se ofrece estrictamente como el auténtico libro de texto de la religión revelada por el Espíritu.
De hecho, el contenido de la Biblia es en gran parte precientífico. Es decir, los libros de la Biblia fueron escritos, en su mayor parte, antes del surgimiento de la ciencia humana.
Esto es cierto especialmente en los libros del canon del Antiguo Testamento; e incluso cuando se estaban redactando los libros del Nuevo Testamento, la ciencia estaba sólo en sus etapas iniciales: las únicas ciencias que se estaban formulando en este momento eran ciertas ciencias matemáticas, especialmente la aritmética, la geometría y la astronomía. Será recordado. que Platón, en la República, clasificó las ciencias matemáticas de la siguiente manera: aritmética, la ciencia de la numeración, o de una dimensión; geometría plana, la ciencia de dos dimensiones; geometría sólida, la ciencia de las tres dimensiones; la astronomía, la ciencia del mundo tridimensional y del movimiento; y armonía, la ciencia de las cinco funciones, a saber, las tres dimensiones más el movimiento másproporción numérica.
A estos añadió lo que llamó la ciencia de la dialéctica, la búsqueda de las esencias (significados) de las cosas. Aristóteles, alumno de Platón en la Academia durante veinte años, escribió los primeros textos sobre economía, política, ética, lógica, poética (crítica literaria), retórica, física, astronomía, biología y psicología. Los últimos cuatro mencionados, que pertenecen a la categoría de lo que ahora llamamos ciencias naturales, a la luz del conocimiento actual eran lamentablemente acientíficos tal como los presentaba Aristóteles. Sin embargo, su ética, política, lógica y poética son casi tan modernas en su contenido como los textos contemporáneos en estos temas.
Nunca fue la intención de los escritores de la Biblia producir un libro de texto científico. El relato de Génesis de la Creación, por ejemplo, no pretendía ser una presentación científica: su autor no intenta darnos una explicación del cómo (el método) de la Creación (y debe recordarse que el cómo, en lugar de el por qué, de las cosas, es el ámbito específico en el que opera la verdadera ciencia: fuera de ese ámbito ya no es ciencia).
El escritor de Génesis escribió con un propósito que era simple y únicamente religioso: inculcar en el hombre la verdad de que el cosmos y todo lo que hay en él es obra de la Voluntad y Palabra del Dios viviente (cf. Génesis 1:3 ; Génesis 1:6 ; Génesis 1:9 ; Génesis 1:14 ; Génesis 1:20 ; Génesis 1:24 ; Génesis 1:26 ; Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Salmo 148:1-6 ; Hebreos 11:3 ) .
Este carácter no científico de la Biblia ha sido reconocido durante mucho tiempo, incluso por los eruditos más conservadores. Por ejemplo, Marcus Dods, hablando de los primeros dos capítulos de Génesis, ha escrito lo siguiente:
Si alguien está en busca de información precisa sobre la edad de la tierra, o su relación con el sol, la luna y las estrellas, o sobre el orden en que han aparecido sobre ella las plantas y los animales, se le remite a los libros de texto de astronomía, geología y paleontología. Nadie sueña ni por un momento en referir al estudiante serio de estos temas a la Biblia como fuente de información. No es el objeto de los escritores de las Escrituras impartir instrucción física o ampliar los límites del conocimiento científico.
Pero si alguien desea saber qué conexión tiene el mundo con Dios, si busca rastrear todo lo que ahora es hasta el mismo manantial de la vida, si desea descubrir algún principio unificador, algún propósito iluminador en la historia de esta tierra, entonces lo remitimos confiadamente a estos capítulos de las Escrituras y a los subsiguientes como su guía más segura, y de hecho la única, para la información que busca.
Todo escrito debe ser juzgado por el objeto que el escritor tiene a la vista. Si el objeto del escritor de estos Capítulos era transmitir información física, entonces ciertamente se cumple de manera imperfecta. Pero si su objeto era dar una explicación inteligible de la relación de Dios con el mundo y con el hombre, entonces debe reconocerse que ha tenido éxito en el más alto grado.
Por lo tanto, es irrazonable para nosotros permitir que nuestra reverencia por este escrito se reduzca porque no anticipa los descubrimientos de la ciencia física, o repudiar su autoridad en su propio departamento de verdad porque no nos da información de la que no formaba parte. del objeto del escritor para dar. También podríamos negarle a Shakespeare un conocimiento magistral de la vida humana, porque sus dramas están manchados por anacronismos históricos. [1]
[1] Marcus Dods, La Biblia del Expositor: Génesis, Filipenses 1:2 . Armstrong and Son, Nueva York, 1895.
Alexander Campbell ha escrito en la misma línea, advirtiéndonos que no intentemos convertir la Biblia (incluido Génesis) en un texto científico:
[La Biblia] no es, entonces, un tratado sobre el hombre. tal como es física, astronómica, geológica, política o metafísicamente; sino como es, y debe ser, moral y religiosamente .[2]
[2] A. Campbell, Sistema Cristiano, p. 15. John S. Burns and Sons, 1835.
Creo que debo repetir aquí, de paso, lo que he dicho hasta ahora, a saber, que aunque el contenido de la Biblia (y del Génesis en particular), cronológicamente hablando, es precientífico, todavía y todo está fundamentalmente en armonía con la ciencia contemporánea; que de hecho nunca hubo un tiempo en la historia del pensamiento humano cuando la enseñanza bíblica y la teoría científica estuvieran más de acuerdo que hoy.
¿Por qué no debería ser así? Dios ha escrito dos libros: uno es el Libro de la Naturaleza en el que ha revelado Su poder sempiterno y su divinidad ( Romanos 1:20 , Salmo 19:1 ); el otro es el Libro de la Redención en el que Él ha dado a conocer Su inconmensurable amor y compasión ( Juan 3:16-18 , Efesios 2:4-7 , Santiago 5:11 , 1 Pedro 1:3 ).
Ahora bien, la ciencia es el intento del hombre por interpretar el Libro de la Naturaleza, y la llamada teología sistemática es el intento del hombre por interpretar el Libro de la Redención. Por lo tanto, puede haber conflictos aparentes entre estas interpretaciones, porque las interpretaciones son de hombres y los hombres son falibles, y mucho . Pero en virtud del hecho de que los Libros mismos son de Dios, no pueden ser contradictorios en sus contenidos.
Por lo tanto, la Biblia no tiene disculpa que hacer a la ciencia, ni tiene nada que temer de la ciencia, por la razón obvia de que no tiene ninguna razón para temer la verdad bajo ningún disfraz, o en cualquier rama del conocimiento humano. Y permítanme agregar aquí que es un error tratar a Génesis como un libro de texto de ciencia recurriendo a interpretaciones fantásticas para hacer que su contenido se ajuste a las últimas teorías científicas.
En lo que respecta a este escritor, el libro de Génesis se sostiene sobre sus propios pies (si se le puede perdonar por usar una metáfora tan mixta): no tiene nada que temer, ni necesidad de acomodarse a la teoría y la especulación humanas .
2. La Biblia no es, nunca tuvo la intención de ser, una historia de la raza humana . Es, más bien, la historia de una Línea genealógica, es decir, la Línea que floreció y terminó en el Mesías, el Redentor. Por lo tanto, como se dijo anteriormente, la Biblia es la historia del desarrollo del Plan de Redención.
La historia de la Biblia comienza, como debe comenzar, con la pareja arquetípica, hombre y mujer, Adán y Eva. El nombre Adán, traducido literalmente, es simplemente el hombre. Por lo tanto, su contraparte llevaba la designación genérica, mujer: así como ish significa hombre, así ishah, la palabra utilizada aquí, significa she-man, o como en anglosajón, útero-hombre. Su nombre genérico era, y es, Mujer ( Génesis 2:23 ), pero el nombre personal de esta mujer en particular era Eva, que significa vida, por lo tanto, la madre de todos los vivientes ( Génesis 3:20 ). Incidentalmente, la Septuaginta da la traducción literal y correcta, Y Adán llamó el nombre de su esposa Vida, porque ella era la madre de todos los vivientes .
El Autor de la Biblia, el Espíritu de Dios, no se ocupa de la historia de la raza humana como un todo, en ningún momento de su existencia, sino solo del segmento particular de la raza que estaba destinado a dar a luz al Mesías, Aquel a través de quien se efectuaría el Plan de Redención para la humanidad. En el capítulo 4 de Génesis, se nos da, pero solo parcialmente, la genealogía antediluviana de los cainitas, y en el capítulo 5, la línea antediluviana de los setitas, el relato que culmina en la historia de Noé y el Diluvio.
En una palabra, después de la muerte de Abel, Set y su descendencia fueron designados para continuar la línea genealógica que culminaría en el Mesías, Christos, Cristo (términos que significan El Ungido).
La Biblia es la historia de la Línea Mesiánica solamente, la Línea que habría de dar a luz en la plenitud de los tiempos ( Gálatas 4:4 ) el Redentor del mundo. Esta línea se traza desde Adán hasta Noé, pasando por Seth, en el quinto capítulo de Génesis; y después de un breve desvío para darnos la historia de Noé y el Diluvio, se traza la Línea desde Noé hasta Abraham (cap. 11).
Con el Llamado de Abraham, la historia se redujo a la historia de la simiente carnal de Abraham, Isaac y Jacob, los hijos de Israel, como se los conocía en los tiempos del Antiguo Testamento. Dios literalmente separó a este pueblo del resto de la humanidad y los puso en el púlpito del mundo para hacer cinco cosas: (1) preservar el conocimiento del Dios vivo y verdadero, (2) preservar el conocimiento de la ley moral ( Gálatas 3:19 la ley fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniese la simiente, etc.
), (3) preparar al mundo para el advenimiento y el ministerio del Mesías, y (4) construir un sistema de metáforas, tipos, alegorías y profecías diseñado para identificar al Mesías en Su aparición en la carne, y (5) realmente para dar al MesíasProfeta, Sacerdote y Reyal mundo.
El relato de esta Línea Mesiánica se lleva adelante en las varias tablas genealógicas dispersas a lo largo de las Escrituras del Antiguo Testamento. La terminación de la Línea se nos da en las genealogías que aparecen en el primer capítulo de Mateo y el tercer capítulo de Lucas, Mateo, comenzando con Abraham, el padre de la nación judía, evidentemente nos da la genealogía legal a través de David, de ahí a Salomón hasta José la genealogía que debe haber aparecido en los archivos de la sinagoga.
Lucas, por otro lado, griego, y por lo tanto desinhibido por la tradición judía, nos da la genealogía natural a través de María (la hija de Helí) hasta Natán, otro de los hijos de David, y desde allí hasta Adán ( Mateo 1:1-17 , Lucas 3:23-28 ). (Ver Dr. James Orr, El nacimiento virginal de Cristo, pp. 36-37). Estas tablas genealógicas son partes integrales de las Escrituras y no deben pasarse por alto a la ligera.
Baste repetir aquí que la Biblia no pretende ser una historia de la raza humana. Es de hecho la historia de la Redención, la historia de la Línea Mesiánica, la Línea que floreció en el Mesías a través del cual se ejecutó el Plan de Redención de Dios para el hombre caído. Como Jesús mismo declaró desde Su propia Cruz: Consumado es ( Juan 19:30 ).
3. La Biblia no es, nunca tuvo la intención de ser, un libro de filosofía . Básicamente, la filosofía es el estudio del significado de los conceptos: quiere saber qué quieren decir los científicos con los términos de los que parten, en las diversas ciencias tales como términos como energía, materia, vida, mente, conciencia, timidez, personalidad, valor, etc. En la rama de la filosofía conocida como filosofía de la religión, se presta especial atención a los temas de Dios, la libertad y la inmortalidad: de hecho, como declaró Kant, estos son los tres temas fundamentales de la filosofía en general.
Sin embargo, en el mejor de los casos, la filosofía es estrictamente especulación humana; por lo tanto, no es ni puede ser un sustituto de la fe religiosa. Lo más que puede hacer es darnos pistas que puedan ayudarnos a una mejor comprensión de los últimos del Misterio del Ser. Aunque la Biblia no es, en ningún sentido del término, un libro de filosofía, aun así y todo, como he dicho muchas veces en mis clases, cuando quiero tener la última palabra sobre casi cualquier problema de filosofía, recurro a la Biblia. y ahí lo encuentro.
Esto se debe a que, como se dijo anteriormente, la Biblia es primero, último y siempre el Libro de la Vida. Tanto los científicos como los filósofos estarían protegidos contra el escepticismo, el agnosticismo y todos los demás ismos, si literalmente vivieran con la Biblia y asimilaran sus enseñanzas en su pensamiento, y las incorporaran a su vida diaria.
La Biblia es el Libro de la Redención; por lo tanto, es el libro del Espíritu de Dios. Porque ¿quién entre los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? aun así, las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Espíritu de Dios. Pero nosotros no recibimos el espíritu del mundo, sino el espíritu que es de Dios; para que conozcamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente. Lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, combinando cosas espirituales con palabras espirituales ( 1 Corintios 2:11-13 ).
Al Espíritu de Dios estamos inmediatamente endeudados por todo lo que se sabe o se puede conocer de Dios, del mundo invisible o de los destinos finales de los hombres. Todo lo que los paganos antiguos y modernos pretenden haber sabido o saber de estos temas sublimes, ha sido tomado prestado de este Revelador de secretos, o bien es mera presunción o conjetura propia. El simple hecho es que la verdad que el hombre debe creer respecto a su propio origen, constitución y fines propios, nunca podría haber sido conocida sino por revelación del Espíritu.
¡Cuán profundamente agradecidos debemos estar, entonces, de que nuestro Dios no nos ha dejado en la oscuridad, en esa oscuridad densa en la que los pueblos paganos todavía luchan y sufren, sino que, por Su Espíritu, ha revelado Su Plan para nuestra redención eterna, y ha revelado es tan claro que los caminantes, aunque necios, no tienen por qué errar en ello ( Isaías 35:8 ; cf. Romanos 16:25-27 ).
tercero LOS LIBROS DE NUESTRA BIBLIA
Nuestra Biblia está dividida en dos partes, conocidas como el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento, con la excepción de unos pocos pasajes escritos en arameo ( Jeremias 10:11 ; Esdras 4:8 , aparentemente a Esdras 6:18 , también Esdras 7:12-26 : Daniel 2:4 a Daniel 7:28 ), fue escrito originalmente en hebreo. El Nuevo Testamento fue escrito originalmente en griego koiné (común, vulgar).
Hay treinta y nueve libros en nuestro Antiguo Testamento, clasificados de la siguiente manera:
1. Ley (5 libros): Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio.
2. Historia (12 libros): Josué, Jueces, Rut, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reyes, 2 Reyes, 1 Crónicas, 2 Crónicas, Esdras, Nehemías, Ester.
3. Clásicos (5 libros): Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantares.
4. Profetas mayores (5 libros): Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Ezequiel, Daniel.
5. Profetas menores (12 libros): Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías.
Hay veintisiete libros en nuestro Nuevo Testamento, clasificados de la siguiente manera:
1. Biografía (4 libros): Mateo, Marcos, Lucas, Juan: todos son relatos del ministerio personal de Jesús en la tierra, escritos para darnos evidencia de que Él es el Cristo, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16-16, Juan 20:30-31 , Hebreos 2:1-4 ).
2. Historia (1 libro): Hechos de los Apóstoles, escrito para decirnos qué hacer para convertirnos en cristianos, miembros del Nuevo Pacto ( Hechos 2:37-38 ; Hechos 8:26-40 ; Hechos 16:28-34 ) .
3. Instrucción en Justicia (21 cartas, escritas por los Apóstoles, divididas en (1) Cartas Especiales (14 libros): Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo , 2 Timoteo, Tito, Filemón, Hebreos y (2) Cartas Generales (7 libros): Santiago, 1 Pedro, 2 Pedro, 1 Juan, 2 Juan, 3 Juan, Judas. Todas estas epístolas fueron escritas a los cristianos para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia ( 2 Timoteo 3:16-17 ).
4. Profecía (1 libro): Apocalipsis, o el Apocalipsis, la historia en simbolismo profético ( Apocalipsis 1:1 significa) de las pruebas y triunfos, y el destino final de los elegidos de Dios (caps. 21, 22). Así, la historia bíblica que comenzó con Paradise Lost, termina con Paradise Regained.
IV. LAS ESCRITURAS HEBREAS
Las Escrituras hebreas siempre han incluido todos los libros que componen nuestro Antiguo Testamento en inglés, pero no en el mismo orden o disposición general. Mientras que solo hay veinticuatro libros en las Escrituras Hebreas, hay treinta y nueve en nuestro Antiguo Testamento. El contenido, sin embargo, es el mismo. Las Escrituras hebreas se dividen de la siguiente manera:
1. La Ley (5 libros), en hebreo, la Torá; en griego, el Pentateuco (cinco herramientas, libros): Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio.
2. Los Profetas (8 libros), en hebreo, Nebiim . Estos se dividen en dos grupos, designados los primeros y los últimos Profetas, evidentemente con referencia al orden del tiempo:
(1) Los Profetas Anteriores (4 libros): Josué, Jueces, Samuel (un libro, no dos como en nuestro Antiguo Testamento), y Reyes (también un libro, no dos como en nuestra Biblia).
(2) Los Últimos Profetas (4 libros): los tres libros separados de Isaías, Jeremías y Ezequiel; y un libro de los Doce (doce libros separados en nuestro Antiguo Testamento).
3. Los Escritos (11 libros), en hebreo, Kethubim; en griego, Hagiographa, escritos sagrados. Estos se dividen de la siguiente manera:
(1) Los Libros Poéticos (3): Salmos; Proverbios, Job.
(2) Los Cinco Rollos (5): Cantar, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester.
(3) Los Libros Históricos (3): Daniel, Esdras-Nehemías (un libro), Crónicas (un libro).
La Torá siempre fue considerada como la más sagrada de las sagradas escrituras, seguida por los Profetas en cuanto a reverencia y las Escrituras en último lugar. La Torá fue la Escritura por excelencia, y lo sigue siendo, entre el pueblo judío. Usando la estructura del Templo como un paralelo, dijeron que Las Escrituras eran comparables al Atrio Exterior, Los Profetas al Lugar Santo, pero La Ley era, y es, el Lugar Santísimo.
De los Cinco Rollos, se leía uno en cada una de las grandes fiestas nacionales, así:
El Cantar de los Cantares, en la Pascua (aproximadamente en nuestro abril);
Rut, en Pentecostés (en nuestro junio);
Lamentaciones, en la Conmemoración de la Caída de Jerusalén (el día nueve del mes Ab, aproximadamente nuestro agosto);
Eclesiastés, en la Fiesta de los Tabernáculos (en nuestro Octubre);
Esther, en la Fiesta de Purim (en nuestra Marcha).
Como se indicó anteriormente, entre los judíos, la Torá siempre ha sido, y sigue siendo, el documento más reverenciado de la literatura hebrea y, de hecho, de la literatura mundial. Para el pueblo judío, no es sólo el Libro de la Ley, es verdaderamente el Libro de la Vida, es decir, la vida como sinónimo de experiencia. Por lo tanto, la nación judía siempre se ha enorgullecido de ser conocida como la Gente del Libro.
V. EL LIBRO DE GÉNESIS
Los cinco libros, Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, que se conocen, como una unidad, como la Torá en las Escrituras hebreas, ahora se conocen, nuevamente como una unidad, como el Pentateuco, en nuestra Biblia. Esta palabra Pentateuco deriva del griego penta (cinco) y teuchos (herramienta o implemento de significado primario, con significados secundarios de una tela o un estuche para sostener rollos de papiro, por lo tanto, se usa para el rollo o libro en sí).
[3] Como escribe Dummelow, Pentateuco es una palabra griega que significa "el volumen quíntuple" y se ha utilizado desde la época de Orígenes (siglo III d. C.) como una designación conveniente para los primeros cinco libros de la Biblia. [4]
[3] Véase Greek-English Lexicon, Liddell and Scott, sv . Nueva edición, revisada por Sir HS Jones, Oxford University Press, Londres, Nueva York, 1948.
[4] JR Dummelow, Comentario sobre la Santa Biblia, Introducción, p. 24. Macmillan, Nueva York.
El primer libro del Pentateuco, el Libro del Génesis, cuyo título es una transliteración de la palabra griega génesis, que significa principio, es en un sentido especial El Libro de los Comienzos. En él encontramos el relato de los comienzos del mundo y del hombre, de la sociedad doméstica y civil, de la libertad y la ley, del pecado y la muerte, de los elementos de la verdadera religión (altar, sacrificio y sacerdocio), del Plan de Redención, de las facetas de la cultura humana, de las primeras etnias de la humanidad, de la genealogía mesiánica, del Pueblo hebreo y su misión divinamente ordenada, de la Promesa abrahámica y de la Antigua Alianza: presentando en su conjunto la historia del Patriarcado Dispensación (que se extendió desde Adán hasta Moisés, es decir, desde la Creación hasta el establecimiento de la Teocracia hebrea en el Sinaí).
En vista de estos temas sublimes, especialmente en su relación con los problemas fundamentales del origen, la naturaleza y el destino del hombre, ¡qué laguna habría en el conocimiento del hombre, y especialmente en su comprensión moral y espiritual, si el Libro del Génesis nunca hubiera han sido escritos! Sus profundas revelaciones de estos asuntos que están inseparablemente entretejidos con cada aspecto del pensamiento y la vida humana, temas tales como Dios, el hombre, el bien, el mal, el pecado, la muerte, la religión, la redención, etc., la convierten en una de las obras indispensables de la revelación. literatura, y ciertamente de toda la literatura tanto sagrada como profana.
Desde el principio hasta el final, el motivo sagrado de la redención une los sesenta y seis libros de la Biblia en un todo sublime: el motivo de la redención por medio de Cristo Jesús. No nos sorprende, por lo tanto, notar que incluso el Libro de Génesis es cristocéntrico (cristocéntrico). Las referencias proféticas al Mesías son numerosas en Génesis, como sigue:
(1) Él sería la Simiente de la Mujer ( Génesis 3:14-15 , Mateo 1:18-23 , Lucas 1:26-38 , Gálatas 4:4-5 );
(2) vencería a la serpiente antigua, el diablo ( Génesis 3:14-15 , Hebreos 2:14-15 ; Apocalipsis 12:10-12 ; Apocalipsis 20:7-10 );
(3) Sería de la simiente de Abraham, Isaac y Jacob, respectivamente ( Génesis 12:3 ; Génesis 18:18 ; Génesis 22:18 ; Génesis 26:4 ; Hechos 3:25-26 ; Gálatas 3:16 ; Hebreos 11:17-18 );
(4) Sería de la tribu de Judá ( Génesis 49:10 ; Salmo 2:6-9 ; Salmo 60:7 ; Salmo 108:8 ; Hebreos 7:14 , Apocalipsis 5:5 ).
Por eso, dijo Jesús a los judíos cavilosos, Juan 8:56 Vuestro padre Abraham: se alegró de ver mi día; y él lo vio, y se alegró. Y el Apóstol Pablo testifica, Gálatas 3:8 Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, predicó de antemano el evangelio a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones.
A esto añade, Gálatas 3:16 -Ahora bien, a Abraham fueron dichas las promesas, ya su descendencia. No dice: Y a las semillas, como de muchos; sino como de uno, Y a tu simiente, que es Cristo. De hecho, el corazón mismo de la Promesa Abrahámica era la promesa del Reino del Mesías. Además, no solo en profecía, sino en símil, metáfora, alegoría, tipo e imaginería poética, el contenido de Génesis presagia al Mesías y la Institución Mesiánica (cf.
Romanos 5:14 ; Gálatas 4:21-31 ; Génesis 28:12 , Juan 1:51 ; Génesis 2:21-25 ; Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 22:17 ; 1 Pedro 3:18-22 , etc.
). Podemos decir correctamente que desde Adán hasta Abraham, el Evangelio existió en propósito, es decir, en el propósito eterno de Dios ( Efesios 3:1-13 ; Efesios 1:3-14 ; Romanos 8:28-30 ); que desde Abraham hasta Isaías, el Evangelio existió en la promesa (la Promesa Abrahámica); que desde Isaías hasta Malaquías existió el Evangelio en profecía 2 Pedro 1:21 ); que a lo largo del ministerio personal de Jesús, el Evangelio, existió en preparación (preparación para el Reino del Mesías: cf.
Mate. 28-18-20; Juan 16:7-16 ; Juan 18:36-37 ; Juan 20:19-22 ; Lucas 24:45-49 ; Hechos 1:1-8 ; Hebreos 2:1-4 ); que a partir de Pentecostés, A.
D. 30, el advenimiento del Espíritu, y la incorporación del Cuerpo de Cristo, el Evangelio, con sus hechos, mandamientos y promesas, existe y es proclamado como hecho ( 1 Corintios 15:1-4 ; Hechos 2:22-42 ; Romanos 10:9-10 ; Romanos 6:23 , etc.).
Críticos, exégetas, comentaristas, teólogos, etc., harían bien en aceptar el hecho de que distorsionan o pasan por alto gran parte de la clara enseñanza de la Biblia, incluido el Libro de Génesis, al negarse a aceptarlo como un todo y, por lo tanto, dejar que se interprete a sí mismo.
VI. DIVISIONES DEL LIBRO DE GÉNESIS
El Dr. Julian Morgenstern escribe que un tema central le da al Libro de Génesis su unidad de pensamiento. Este tema central, continúa diciendo, es la selección de Israel por parte de Dios para ser el testigo y mensajero de Su verdad y Su ley a todos los pueblos de la tierra, y Su prueba y preparación de Israel para esta ardua y sagrada tarea. Este tema central, añade Morgenstern, se resuelve en cuatro conceptos naturales y lógicos.
(1) Dios y la humanidad, (2) Dios e Israel, (3) la purificación de Dios y la preparación de Israel para Su servicio, y (4) la providencia de Dios. Este autor luego sugiere cuatro divisiones principales, escribiendo por supuesto estrictamente desde el punto de vista judío, como sigue: (1) Génesis 1-11, historias sobre la humanidad en general; (2) Génesis 12:1 a Génesis 25:18 , la historia de Abraham; (3) Génesis 25:19 a Génesis 36:43 , la historia de Jacob; (4) Génesis 37-50, la historia de José.
[5] (Morgenstern sigue la noción ahora anticuada de que estas historias de los patriarcas son simplemente cuentos populares, no relatos de eventos reales en la vida de personajes históricos. Esta opinión ha sido completamente refutada por descubrimientos arqueológicos).
[5] Julian Morgenstern, El Libro del Génesis: Una Interpretación Judía.Hebrew Union College, Cincinnati, 1927.
El punto de vista judío se establece claramente en un libro publicado recientemente bajo la dirección de Gaalyahu Cornfeld, de la siguiente manera:
El libro de Génesis, en su contexto actual, puede dividirse en dos partes, de las cuales la primera (caps. 1-11) presenta una visión hebrea de la historia primitiva de la humanidad. Esto comprende el Diluvio; el surgimiento de naciones separadas y la genealogía de los hijos de Sem (semitas); más particularmente cómo los antepasados de los hebreos estaban relacionados con otras naciones, y cómo emergieron gradualmente a una existencia separada y distinta a su lado. A continuación, pero relacionado con lo anterior, la segunda parte del Génesis (caps. 12-50) comprende en particular la historia de los patriarcas, los antepasados inmediatos de Israel[6].
[6] Adam to Daniel, editado por Gaalyahu Cornfeld, p. 2. Macmillan, Nueva York, 1961.
Estrictamente hablando, Génesis es un libro de dos partes distintas, a saber, la Primera Parte (caps. 1-11), que nos da la historia temprana del hombre sin distinción entre judíos y gentiles, y la Segunda Parte (caps. 12-50) dándonos los orígenes históricos del pueblo hebreo, el pueblo que Dios puso en el púlpito del mundo para preservar entre los hombres el conocimiento de Él como el único Dios vivo y verdadero.
El Dr. G. Campbell Morgan sugiere que, en líneas generales, el Libro de Génesis podría dividirse, según los temas principales, respectivamente, de la siguiente manera:
Generación: Génesis 1:1 a Génesis 2:25
Degeneración: cap. 3-10
Regeneración: cap. 11-50[7]
[7] G. Campbell Morgan, Biblia analizada: Génesis .
Otro plan bastante simple de dividir el Libro en secciones que se sugiere con frecuencia es el siguiente:
I. Los comienzos de la historia (Génesis 1-11).
1.
El origen del mundo y del hombre (Génesis 1-5)
2.
La Historia del Diluvio (Génesis 6-9)
3.
El Lugar del Pueblo Hebreo entre las Naciones. (Aquí usamos gente como sinónimo de nación. A los Estados Unidos se le llama el crisol de naciones, es decir, de diferentes pueblos o grupos étnicos.) ( Génesis 10:11 ).
II. La Historia de los Patriarcas (Génesis 12-50)
1.
La historia de Abraham e Isaac (Génesis 12-26)
2.
Las historias de Jacob y Esaú (Génesis 27-36)
3.
La historia de José y sus hermanos (Génesis 37-50)
Quizás el mejor método para delinear el contenido de Génesis es el que sugiere el uso de la palabra toledoth . Esta palabra, que significa generaciones, aparece como una especie de clave para las diez secciones del libro, de la siguiente manera:
Introducción: La Narrativa de la Creación ( Génesis 1:1 a Génesis 2:3 )
YO.
Las Generaciones de los Cielos y la Tierra ( Génesis 2:4 a Génesis 4:26 )
II.
Las Generaciones de Adán ( Génesis 5:1 a Génesis 6:8 )
tercero
Las Generaciones de Noé ( Génesis 6:9 a Génesis 9:29 )
IV.
Las Generaciones de los Hijos de Noé ( Génesis 10:1 a Génesis 11:9 )
v
Las Generaciones de Sem ( Génesis 11:10-26 )
VI.
Las Generaciones de Taré ( Génesis 11:27 a Génesis 25:11 )
VIII.
Las Generaciones de Ismael ( Génesis 25:12-18 )
VIII.
Las Generaciones de Isaac ( Génesis 25:19 a Génesis 35:29 )
IX.
Las Generaciones de Esaú ( Génesis 36 )
X.
Las Generaciones de Jacob ( Génesis 37:2 a Génesis 50:26 )
El plan de seccionar Génesis que hemos escogido usar en este texto, se notará, sigue el patrón general de los comienzos sucesivos descritos en el libro, comenzando con la Cosmogonía Hebrea, el Principio de todos los comienzos ( Génesis 1:1 a Génesis 2:3 ).
VIII. LA AUTORÍA DEL PENTATEUCO
El problema de la autoría del Pentateuco, tal como lo proyecta la crítica bíblica moderna, es demasiado complejo para presentarlo aquí en sus diversas ramificaciones. Por lo tanto, una declaración de la teoría crítica, en sus líneas generales, tendrá que ser suficiente para los propósitos presentes.
El Pentateuco tal como nos ha llegado en las Escrituras Hebreas (como la Torá) es generalmente aceptado como una unidad en su contenido general.
Pero, ¿cómo se efectuó esta unidad? La opinión tradicional, sostenida por la sinagoga judía, por los escritores del Nuevo Testamento, por la Iglesia cristiana a lo largo de los siglos y por prácticamente todos los comentaristas, tanto judíos como cristianos, era que el Pentateuco era básicamente la obra de un solo escritor, a saber, Moisés, el gran Legislador y Mediador de la Antigua Alianza. Este punto de vista nunca fue seriamente cuestionado hasta el surgimiento de la crítica bíblica moderna en el siglo XVIII, según la cual el Pentateuco es el trabajo de un solo editor (redactor), o más probablemente el trabajo de una sucesión o escuela de redactores.
Tal vez debería explicarse aquí que esta crítica bíblica moderna toma dos formas generales: (1) la Baja Crítica, que se define como la rama altamente especializada de la investigación científica de la autenticidad del texto, incluyendo el examen de las raíces de las palabras, modismos, posibles anacronismos, etc., para determinar en qué medida se ha conservado el texto original; y (2) la Alta Crítica, que tiene que ver con la autoría y las fechas de composición de los diversos libros, y su confiabilidad histórica, especialmente en relación con el trasfondo cultural indicado por cada uno. Esencialmente, la Baja Crítica es crítica textual, la Alta Crítica es la crítica literaria e histórica combinada, de los libros canónicos como tales.
Los cuatro pasos del llamado método histórico (de esta crítica bíblica) han sido bien enunciados así: 1. El análisis gramatical del documento: el esfuerzo por llegar a lo que dice, incluyendo el estudio de distinciones entre transliteración (transferencia de letras) y traducción (transferencia de significado); 2. El esfuerzo por determinar en qué medida el documento existente reproduce el original; 3.
El esfuerzo por determinar si el documento original es un registro verdadero; y 4. La comparación del registro con otros documentos disponibles, sagrados y profanos.
De acuerdo con la teoría crítica moderna, llamada teoría Graf-Wellhausen, y la teoría documental, el Pentateuco (más bien, el Hexateuco; los críticos agregaron el Libro de Josué a la Torá propiamente dicha, como necesario, en su opinión, para la integridad de la unidad del todo), se formó a partir de una serie de documentos (códigos) que se originaron mucho después de la muerte de Moisés, pero que contenían tradiciones mosaicas.
(La única parte de todo el Pentateuco que los defensores de esta teoría estaban dispuestos a aceptar al principio como de origen mosaico, aunque a regañadientes, era el Decálogo mismo). Los diversos códigos postulados por la Teoría Documental fueron designados y fechados de la siguiente manera:
1. El Código Yahvista (J), presuntamente redactado en el siglo IX a. C., en el Reino del Sur (Judá), y se dice que se identifica (1) por el uso del Nombre Yahweh para Dios (o Jahweh, traducido Jehováen nuestras versiones anteriores en inglés), (2) por su feliz uso del estilo narrativo, (3) por sus muchas historias de interés humano, (4) por sus imágenes antropomórficas de Dios, y (5) por su énfasis especial en los tratos de Dios con su criatura, el hombre. Debido a que se cree que se originó en el Reino del Sur, también se conoce como el Código de Judea .
2. El Código Elohista (E), supuestamente escrito en el siglo VIII a. C., en el Reino del Norte (Israel), y se dice que se caracteriza especialmente (1) por el uso del Nombre Elohim para Dios, (2 ) por su énfasis en la trascendencia (sublimidad y majestad) de Dios como el alto y sublime que habita la eternidad ( Isaías 57:15 ), (3) por su falta de antropomorfismo, y (4) por su énfasis en lo sobrenatural. Debido a que se cree que se originó en el Reino del Norte, también se le conoce como el Código Efraimita , en honor a la tribu de Efraín, la más poderosa de las tribus de Israel.
3. JE, que se dice que fue elaborado por un redactor (o redactores) desconocido y que apareció en el siglo VII a. C. (Por supuesto, no se afirma que estos escritores inventaron el material; más bien, se sostiene que pusieron por escrito las primeras tradiciones étnicas del pueblo hebreo transmitidas oralmente en su mayor parte, pero junto con algunas que se habían conservado por escrito.)
4.
El Código Denteronómico (D), el libro de la ley, presuntamente producido de forma anónima por un escritor profético, pero en el espíritu de Moisés, en algún momento entre 715 y 640 a. C. (durante el reinado de Ezequías, Manasés, Amón o Josías: hay desacuerdo sobre este punto), con el propósito de centralizar el culto a Yahvé en un solo lugar (la ley del santuario central), atribuido a Moisés con el propósito deliberado de revestirlo con la autoridad del nombre más venerado en hebreo historia y tradición; y por lo tanto haber sido descubierto muy oportunamente entre los escombros del Templo, 621 a. C., durante el reinado de Josías, como se relata en 2 Reyes, cap. 22. Así, según la teoría crítica, el Libro del Deuteronomio difícilmente puede escapar a la carga de haberse originado como una especie de fraude piadoso.
5. El Código de Santidad (H), identificado como cap. 17 al 26 del Libro de Levítico, y se dice que fue compuesto por un escritor del Exilio, para enfatizar especialmente la santidad de Dios ( Levítico 19:2 ; Levítico 20:7 ; Levítico 20:26 ; Levítico 21:8 ); de ahí su nombre.
(Este Código fue reconocido por primera vez como separado, y Klostermann lo llamó así en 1877.) Los críticos encuentran un estrecho parentesco espiritual entre el estilo y el contenido de H y el de Ezequiel, y sostienen que ambos jugaron un papel importante en el desarrollo legalista de la religión judía que culminó en el Código Sacerdotal. Se nos dice que no tenemos H en su forma original, sino sólo tal como se ha incorporado al gran Código Sacerdotal.
6. El Código Sacerdotal (P), supuestamente compuesto por un escritor o escritores de la clase sacerdotal durante el Exilio (586-536 aC). Se dice que este Código se identifica por su énfasis en las prácticas rituales de la religión de Israel, en sus leyes de sacrificio, en sus ceremonias y festivales religiosos, y en sus largas genealogías diseñadas para enfatizar la pureza sacerdotal del linaje. P es descrito como marcado especialmente por su austeridad de estilo, como en la narración de la Creación ( Génesis 1:1 a Génesis 2:3 ). Se dice que fue el baluarte del reinado del legalismo en el antiguo Israel.
Se sostiene que el Código Sacerdotal se completó alrededor del año 500 a. C. y que fue el marco en el que se encajaron los diversos Documentos anteriores, para completar la venerable biblioteca divina del Pentateuco. Por uno o más redactores, se nos dice, todos los Códigos anteriores fueron entretejidos, y así el canon de la Torá quedó fijado en la época de Esdras. Como resume Barclay:
Todo apunta a la probabilidad de que la Ley adquiriera el estatus de Escritura plenamente aceptada, que se convirtiera en cierto sentido en la palabra vinculante de Dios para Israel, en tiempos de Esdras y Nehemías, es decir, hacia el año 400 a.C.[8]
[8] William Barclay, La Creación de la Biblia, p. 22. Abingdon, Nueva York, 1961.
Esta conclusión se establece además por los siguientes hechos: 1. La Biblia samaritana era exclusivamente la Torá o el Pentateuco: los samaritanos nunca reconocieron ningún otro escrito antiguo como Escritura. Por lo tanto, deben haber recibido la Torá antes del cisma samaritano que ocurrió alrededor del 432 a. C. (Los samaritanos afirmaron que su Pentateuco databa del 722 a. C., la fecha de la caída de su capital, Samaria, ante los conquistadores asirios.
Nehemías 8:3 , se nos dice, por los eruditos de la Biblia en general). mediodía; por lo tanto, debe haber sido la Torá completa lo que se leyó públicamente en esta memorable ocasión, y no solo uno o más de los Códigos hipotéticos.
La lectura de las lenguas semíticas antiguas, nos dicen los eruditos lingüísticos, tomó mucho menos tiempo que la lectura del inglés: este hecho permitiría la lectura de toda la Torá en el tiempo especificado. 3. Después del tiempo de Esdras, los escritores posteriores al exilio se refirieron a la Ley con especial reverencia (cf. Hageo 2:11 , Zacarías 7:12 , Malaquías 4:4 ).
4. La traducción del Antiguo Testamento hebreo al griego, bajo los auspicios de Ptolomeo II Filadelfo (rey de Egipto, 285-246 a. C.), conocida como la Septuaginta (designada con el símbolo LXX), hace evidente sin duda que por este fecha la Torá fue por excelencia el libro sagrado de los judíos. En ese tiempo el Pentateuco era Escritura y evidentemente había sido venerado como tal por nadie sabe cuánto tiempo antes.
Los fundamentos sobre los que los críticos proponen la Teoría Documental del Pentateuco pueden resumirse así:
1. La repetición de los dos nombres diferentes de Dios, Yahvé y Elohim.Cf . con Éxodo 6:2 lo siguiente: Génesis 4:1 ; Génesis 4:26 ; Génesis 15:2 ; Génesis 15:8 ; Génesis 16:2 ; Génesis 22:14 ; Génesis 24:31 ; Génesis 24:35 ; Génesis 26:25 ; Génesis 26:28 , etc.
Cf. también Éxodo 6:3 con Génesis 17:1 ; Génesis 28:3 ; Génesis 35:11 ; Génesis 43:14 ; Génesis 48:3 ; Génesis 49:25 , con referencia al nombre El Shaddai (Dios Todopoderoso).
(NB Estamos enumerando aquí pasajes de las Escrituras, especialmente los del Libro de Génesis, que son citados por los críticos en apoyo de sus teorías: por supuesto, no podemos cubrir todo el campo del Pentateuco en este libro de texto. Consideraremos la validez de los argumentos críticos basados en estos pasajes, tal como los encontramos, uno por uno, en nuestro estudio del texto de Génesis.)
2. Supuestas discrepancias en los relatos del mismo evento.
Por ejemplo, (1) La Creación. Cf. Génesis 1:1 a Génesis 2:3 y Génesis 2:4-25 . En Génesis 1 , nos dicen los críticos, se dice que el hombre y la mujer fueron creados según el mundo físico y todos los órdenes subhumanos; mientras que en Génesis 2 se dice que primero fue creado el hombre, luego los animales y finalmente la mujer.
(2) El Diluvio. Cf. Génesis 6:9-22 (esp. Génesis 6:19 ) con Génesis 7:1-10 (esp. Génesis 7:2-3 ).
En el primer pasaje se dice que Dios ordenó que los animales fueran llevados al arca de dos en dos, el macho y la hembra; en el último, se dice que Él ordenó que todos los animales limpios fueran llevados al arca de siete en dos, y los animales inmundos de dos en dos. Además, en Génesis 7:8-9 , leemos que los animales entraron en el arca, de dos en dos, macho y hembra, como Dios lo había mandado.
Los críticos ven mucha confusión en estos diversos relatos. (3) Límites de la Tierra Prometida. Cf. Génesis 15:18-21 con Números 34:1-12 . (4) Presuntas versiones diferentes de cómo Beerseba obtuvo su nombre. Génesis 21:31 aquí el nombre se remonta a un pacto entre Abraham y Abimelec.
Génesis 26:26-31 : aquí el origen del nombre está asociado a un pacto entre Isaac y Abimelec. (5) Supuestos diferentes relatos de cómo Bethel recibió su nombre. Génesis 28:18-19 -aquí el origen del nombre está asociado con la visión de Jacob en su camino a Paddan-Aram.
Génesis 35:15 aquí el origen del nombre se remonta al incidente de la aparición de Dios a Jacob en el regreso de este último de Paddan-Aram.
3. Presuntos anacronismos, en relación a la fecha real de Moisés y su obra. (I) Deuteronomio 34 . Los críticos preguntan: ¿Escribió Moisés su propio obituario? (2) Génesis 36 . Aquí tenemos una larga lista de los reyes de Edom. En Génesis 36:31 se nos dice que todos estos reinaron antes que Israel tuviera rey.
Los críticos sostienen que la sucesión real en Edom fue así proyectada, en este pasaje, hasta la época del rey Saúl por lo menos, y por lo tanto mucho después de la época de Moisés. (3) Génesis 14:14 . Aquí leemos que Abraham persiguió hasta Dan a los reyes que habían llevado cautivo a Lot. Jueces 18:29 aquí parece que Dan recibió su nombre mucho después de la época de Moisés.
(4) Génesis 21-34, Génesis 26:14-18 , Éxodo 13:17 . En estos y otros pasajes encontramos repetidas referencias a los filisteos. Pero la mejor evidencia histórica obtenida hasta ahora parece indicar que los filisteos no entraron en Palestina (que recibió su nombre de Filistea) hasta alrededor de 1250 o 1200 a. C., un tiempo considerable después de la muerte de Moisés, se nos dice.
4. Supuestas variaciones en las cuentas de hechos concretos. (1) El Pacto Abrahámico. Cf. cap. 15 con caps. 17 y 18 de Génesis. (2) La toma de Sara. Cf. Génesis 12:10-19 con Génesis 20:1 y Génesis 26:1-11 .
(3) El destierro de Agar: en Génesis 16:9-16 , aparentemente antes de que naciera Ismael; en Génesis 21:9-21 , aparentemente después del nacimiento de Ismael. (4) El Pacto con Abimelec. Cf. Génesis 21:22-34 con Génesis 26:26-33 .
(5) La historia de Esaú y su primogenitura. Cf. Génesis 25:27-33 con Génesis 27:1-40 .
5. Supuesta diversidad de lenguaje, estilo, motivo e ideas, característica especialmente de E. y J. Se dice generalmente que el elohista representa las costumbres simples y no artificiales de los tiempos primitivos: el yahvista, por otro lado, refleja la era de la ley mosaica y las instituciones levíticas. Una vez más, el Elohista se describe como escrito de Dios en términos elevados y majestuosos; el Yahvista, en términos de Su relación Paternal con Su pueblo elegido.
El Dios Yahvista es fundamentalmente el Dios de la Alianza.
Algunas de las supuestas huellas (en Génesis) de una época posterior que predisponen a los críticos a rechazar la paternidad literaria mosaico del libro y del Pentateuco en su conjunto, pueden enumerarse como sigue:
1. El supuesto punto de vista palestino del escritor (a Moisés, por supuesto, no se le permitió entrar él mismo en la Tierra Prometida: cf. Deuteronomio 34:1-8 ). Cf. Génesis 12:8 ; Génesis 50:11 , por ejemplo.
2. Las apariciones de la frase, hasta el día de hoy. Cf. Génesis 19:37-38 ; Génesis 26:33 ; Génesis 32:32 ; Génesis 35:20 ; Génesis 47:26 , etc.
3. Las declaraciones que presuponen la ocupación del terreno. Cf. Génesis 12:6 ; Génesis 13:7 ; Génesis 36:31 ; Génesis 40:15 .
Génesis 40:4 . Ejemplos de interpretación de nombres antiguos de ciudades por la introducción de nombres de origen posterior. Cf. Génesis 14:2 ; Génesis 14:8 ; Génesis 14:17 ; Génesis 23:2 ; Génesis 35:19 .
Génesis 35:5 . Referencias a costumbres supuestamente pertenecientes a una época posterior. Cf. Génesis 4:3-4 ; Génesis 4:14 ; Génesis 7:8 ; Génesis 8:20 ; Génesis 17:26 ; Génesis 24:22 ; Génesis 24:30 ; Génesis 25:22 ; Génesis 37:3 ; Génesis 37:23 . (Las diversas Escrituras citadas en las listas anteriores, y otras de importancia similar, se tratarán en este texto, cuando aparezcan en nuestro estudio del texto de Génesis mismo).
(Si el estudiante desea hacer un estudio detallado de este problema de la autoría mosaica del Pentateuco, o del Génesis en particular, encontrará lo que considero que es la presentación más completa y completamente organizada del tema, a favor y en contra. , en los artículos La autoría del Pentateuco e Introducción al libro de Génesis, de Thomas Whitelaw, en la Introducción general al Comentario del púlpito: Génesis .
Aunque este fue un trabajo relativamente temprano, cubre todas las ramificaciones del tema de manera exhaustiva. Los estudiantes contemporáneos se verían muy beneficiados al volver a algunos de los libros estándar (defendiendo la autoría de Mosaico) que aparecieron en los días en que la Teoría Documental estaba siendo explotada por primera vez.)
Echemos ahora un vistazo al otro lado de la moneda, para el beneficio especial de los estudiantes que, en el seminario teológico estandarizado, suelen ser dogmáticamente lavados de cerebro en apoyo de la Teoría Documental y, por lo tanto, tienen poca o ninguna conciencia de los argumentos que pueden ser válidamente presentado en su contra.
En primer lugar, examinemos algunas de las afirmaciones hechas por los críticos en los primeros días de la explotación de la Teoría de Graf-Wellhausen que ahora están completamente desbaratadas.
Estos se pueden resumir de la siguiente manera:
1. La afirmación de que Moisés no pudo haber escrito el Pentateuco porque la escritura era desconocida en su época. La arqueología ha demostrado que esta afirmación es completamente falsa. Las Cartas de Amarna descubiertas en el Valle del Nilo en 1887; las tablillas de arcilla Nuzi (en el este de Mesopotamia) y Mari (de Mari, la antigua capital amorrea en el Éufrates medio), encontradas recientemente en Mesopotamia, la literatura cananea del norte descubierta en Ras Shamra (la antigua Ugarit), todas premosaica en origen, todos en forma cónica, prueban que la escritura era de uso común mucho antes de la época de Moisés.
La evidencia también es clara de que las escuelas de traductores de los escribas estaban funcionando en épocas muy tempranas. Ahora los arqueólogos reconocen que la escritura jeroglífica egipcia tuvo su origen en la gran antigüedad; que en Mesopotamia, la escritura cuneiforme era igualmente antigua. De hecho, se nos dice que el cuneiforme se convirtió en el medio en el que muchos de los dialectos del Creciente Fértil se estereotiparon.
WF Albright, el distinguido orientalista, escribe: Cuneiforme. se empleó para escribir muchos idiomas diferentes, en su mayoría no semíticos, en el curso de su larga historia y amplia difusión. Una vez más, con referencia a la escritura hebrea, Albright afirma de manera inequívoca: Es cierto que el alfabeto hebreo se escribió con tinta y se usó para propósitos cotidianos en los siglos XIV y XIII a. C. Albright fecha a Moisés y el Éxodo alrededor de 1280 a. C.[9]
[9] WF Albright, From the Stone Age to Christianity, Second Edition, Doubleday Anchor Book, 1957, pp. 35, 253, 254, 256. Publicado originalmente por Johns Hopkins Press, Baltimore, 1940.
2. La afirmación de que los nombres de los patriarcas que se nos dan en Génesis, tradicionalmente considerados nombres personales, muy probablemente no eran nombres personales en absoluto, sino nombres tribales, proyectados hacia la antigüedad en forma de folclore tribal. Como escribió el mismo Wellhausen:
No alcanzamos ningún conocimiento histórico de los patriarcas, sino sólo de la época en que surgieron las historias sobre ellos en el pueblo israelita; esta última edad se proyecta aquí inconscientemente, en sus rasgos internos y externos, en la vetusta antigüedad, y se refleja allí como una imagen glorificada.[10]
[10] Julius Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, traducción al inglés, págs. 318-319.
Esta teoría está completamente desacreditada hoy en día. En las declaraciones explícitas de Pfeiffer,
... ahora podemos afirmar sin temor a contradecirnos que los patriarcas bíblicos no necesitan ser considerados como semidioses o personajes del reino del folclore. Aparecen como hombres reales, viviendo en un mundo real que ahora es bien conocido gracias al trabajo de la arqueología moderna.[11]
[11] Cap. F. Pfeiffer, La era patriarcal, pág. 14. Casa del Libro Baker, Grand Rapids, 1961.
O, en palabras del distinguido erudito judío Dr. Nelson Glueck del Hebrew Union College:
El explorador arqueológico en las tierras bíblicas debe ser consciente del hecho de que, por importante que sea la Biblia para la información histórica, definitivamente no es principalmente una crónica de la historia, tal como entendemos ese término hoy. Se ocupa sobre todo de la religión verdadera y sólo en segundo lugar de los registros ilustrativos. Incluso si este último hubiera sufrido debido a la transmisión defectuosa o los adornos, la pureza y la primacía del mensaje más íntimo de la Biblia no disminuirían por ello.
De hecho, sin embargo, se puede afirmar categóricamente que ningún descubrimiento arqueológico ha controvertido jamás una referencia bíblica. Se han hecho decenas de descubrimientos arqueológicos que confirman en forma clara o con detalles exactos las declaraciones históricas de la Biblia. Y, por la misma razón, la evaluación adecuada de las descripciones bíblicas a menudo ha llevado a descubrimientos sorprendentes. Forman teselas en el vasto mosaico de la memoria histórica casi increíblemente correcta de la Biblia.[12]
[12] Nelson Glueck, Ríos en el desierto, p. 31. Farrar, Straus y Cudahy, Nueva York, 1959.
En una palabra, estos tipos dedicados con sus picos, picas y palas casi han logrado demoler todas las afirmaciones presentadas por los críticos destructivos que florecieron antes y después del cambio de siglo. Un testimonio final aquí, de la pluma de un colaborador distinguido de la Biblia del Intérprete, vol. Yo, es apropiado:
La arqueología ha revelado una correspondencia extraordinaria entre las condiciones sociales y culturales generales retratadas en Génesis y las expuestas por las excavaciones. Los descubrimientos de sitios como Nuzi, Mari y otros lugares proporcionan el trasfondo geográfico, cultural, lingüístico y religioso en el que se basan las historias de los patriarcas.[13]
[13] James Muilenburg, La historia de la religión de Israel, Biblia del intérprete, vol. I, Génesis, pág. 296. Véase también Millar Burrows, What Mean These Stones? Escuelas Americanas de Investigación Oriental, New Haven, 1941.
Por lo tanto, se hace evidente que la afirmación de que el trasfondo cultural de Génesis refleja el entorno de una época muy posterior, al menos del exilio o posterior al exilio, no se sostiene frente a los hechos. La historicidad de los personajes y hechos relatados en el Libro de los Orígenes parece ahora firmemente establecida. Con este fin, el Dr. Albright resume de la siguiente manera:
A medida que el estudio crítico de la Biblia esté cada vez más influenciado por el rico material nuevo del antiguo Cercano Oriente, veremos un aumento constante en el respeto por el significado histórico de los pasajes y detalles ahora descuidados o despreciados en el Antiguo y el Nuevo Testamento.[14 ]
[14] Albright, op. cit., pág . 81.
En segundo lugar, las actitudes y presupuestos de los críticos que formularon la Teoría Documental, son asuntos de primera importancia. Estos pueden enunciarse de la siguiente manera:
1. Los críticos fueron, sin excepción, hombres que rechazaron incluso la posibilidad de lo milagroso, lo sobrehumano o lo sobrenatural, y por lo tanto procedieron a reescribir la historia bíblica para hacerla conforme a sus presupuestos. Este sesgo, por supuesto, les impidió examinar el contenido de los libros del Pentateuco simplemente como los encontraron y como todavía los tenemos en nuestros días. 2. La Biblia se nos presenta como el registro de la revelación progresiva de Dios al hombre, comunicada por el Espíritu de Dios.
(Cf. 2 Pedro 1:21 , 1 Pedro 1:10-12 , 1 Tesalonicenses 2:13 , 1 Corintios 2:6-16 , etc.
) El crítico que se propone tratar la Biblia como trataría a cualquier otro libro debe primero deshacerse de esta pretensión de inspiración especial que la Biblia se hace a sí misma; esto lo hacen los críticos destructivos simplemente ignorándolo. En cuanto a ellos, podría decirse de ellos como los discípulos que Pablo, en una ocasión, encontró en Éfeso dijeron de sí mismos, a saber, que ni siquiera sabían que había un Espíritu Santo ( Hechos 19:1-7 ).
Difícilmente podría decirse que ésta es una actitud intelectualmente honesta. 3. Estos críticos ejemplifican la mentalidad teutónica que parece haber estado siempre afligida especialmente por dos puntos ciegos, a saber, (1) la incapacidad de ver el bosque por los árboles, es decir, la predilección por buscar microscópicamente las discrepancias y, por lo tanto, encontrar ellos donde no ocurren, pero ignorando arbitrariamente cualquier probabilidad de armonías; y (2) la falta de voluntad para aceptar cualquier producto literario como nuevo, pero siempre persistiendo en la búsqueda de fuentes, incluso donde no se encontraban fuentes.
4. En el enfoque de su tarea, estos críticos se han basado en un examen analítico minucioso de las características internas de las producciones literarias antiguas. Esto ha resultado en una confusión confusa, incluso entre los propios críticos. Este tipo de estudio crítico ha dado lugar a las más absurdas afirmaciones, pretensiones, desacuerdos y controversias, incluso sobre las cuestiones más triviales. Esto es cierto no sólo de sus estudios críticos de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, sino también de su tratamiento de las epopeyas homéricas, de los diálogos de Platón, de los textos de Aristóteles, de hecho, de cada documento antiguo que se pueda encontrar para se presta a este tipo de análisis subjetivo quisquilloso.
Tomemos, por ejemplo, las teorías críticas de la Ilíada y de la Odisea de Homero. Wolf llamó a la Ilíada un conglomerado de fragmentos; Lachmann propuso la teoría de diecinueve baladas diferentes que constituyen el marco del poema; G. Herman avanzó lo que se llama la teoría del núcleo, un núcleo poético complementado y completado por redactores. (¿Cómo podríamos arreglárnoslas sin estos redactores?) Cristo asignó dos tercios de nuestra Ilíada, Bergk dos quintos de ella, Leaf alrededor de una sexta parte, al Homero original.
Kirchhoff, Wilamowitz, Seeck, Sittl, Doerpfeld, et al, son responsables de tantos puntos de vista contradictorios sobre la estructura de la Odisea . [15] De manera similar, uno podría comparar las teorías del canon platónico tal como las presentan críticos alemanes como Tenneman , Schleiermacher, Ast, Socher, KF Hermann, Munk, Teuchmueller, Ueberweg, et al, para encontrar poco más que un laberinto de desacuerdos. El hecho sorprendente de todo esto es que muchas de estas teorías fueron aceptadas, al menos durante un tiempo, a pesar de que los críticos rara vez, si es que alguna vez, estuvieron de acuerdo entre ellos. Prácticamente todos los escritos antiguos se han convertido en el blanco de esta metodología irresponsable.
[15] Véase Wilmer Cave Wright, Una breve historia de la literatura griega, cap. II. American Book Company, Cincinnati, 1907, 1935.
5. La metodología de los críticos que formularon la Teoría Documental fue simplemente la de la aplicación de la noción de desarrollo evolutivo a la historia bíblica y la religión. Para ellos, la religión bíblica, de hecho cualquier y toda religión, no era una comunicación Divina (revelación) de ningún tipo, sino simplemente una invención humana. La reconstrucción realizada por la escuela Graf-Kuenen-Wellhausen se basó en la norma (teórica) hegeliana del proceso histórico, como una especie de evolución en espiral consistente en una secuencia de tesis, antítesis y síntesis, respectivamente (se recordará que Marx hizo de esta norma hegeliana la base de su teoría del cambio económico).
Al aplicar esta norma hegeliana al tema del Pentateuco, los críticos postularon un desarrollo triple como preprofético, profético y legal, en el orden mencionado. A esto añadieron la teoría evolutiva general de la invención de la religión por el hombre, describiendo el proceso como procedente de lo politeísta (animista), a lo henoteísta (caracterizado por la soberanía de un solo dios sobre todo el panteón; como Zeus en Grecia, Júpiter en Roma, etc
), al monoteísta (la soberanía de un solo Dios). Esta teoría del desarrollo fue ampliada más tarde por la escuela positivista para incluir la supuesta evolución última del monoteísmo hacia el panteísmo (la identificación de Dios con la naturaleza o con una Fuerza que opera en la naturaleza) o hacia un humanismo científico autodenominado, que Comte designó como la religión de Dios. humanidad (cualquiera que sea el significado de esa frase). Esta noción de una religión sin ningún Dios real (Deidad objetiva) fue completamente elaborada por el difunto John Dewey en su pequeño libro A Common Faith .
Aquí Dewey rechaza la concepción de Dios como una especie de Ser que tiene una existencia anterior y, por lo tanto, no ideal (obviamente, este circunloquio, no ideal, podría designar solo la existencia como Otro que el hombre, es decir, el Dios de Dewey existe solo en la imaginación del hombre) ; afirma explícitamente que el término Dios para él denotaba la unidad de todos los fines ideales que nos suscitan deseos y acciones,[16] una especie de frase insípida e incolora, que seguramente nunca podría generar gran celo en el hombre. (Comte estaba convencido de que su religión de la humanidad finalmente se convertiría en la única religión universal, una vez que los intelectuales en lugar de los mansos heredaran la tierra).
[16] John Dewey, Una fe común, pág. 42. Prensa de la Universidad de Yale, New Haven, 1934.
Así, se verá que la Teoría Documental fue simplemente otro de los muchos intentos decididos, tan frecuentes a principios de siglo, de aplicar el criterio de la evolución a todos los aspectos del conocimiento y la actividad humana. Como tal, escribe un erudito actualmente eminente, los documentos del Hexateuco. ahora deben considerarse principalmente como ediciones, empleando material mucho más antiguo, y a esto agrega,
y ahora se sabe que el esquema evolutivo, supuestamente derivado de ellos, es demasiado simple. Por ejemplo, la religión antigua en la época de los patriarcas estaba muy avanzada más allá de una etapa animista, aunque las supervivencias del animismo son comunes en toda la Biblia. De hecho, la arqueología a través de su demostración de la antigüedad de los grandes dioses revela que toda la cuestión de un simple animismo está abierta a alguna sospecha.[17]
[17] G. Ernest Wright, art., Biblical Archaeology, en En cyclopedia of Religion, editado por V. Ferm, p. 74. Biblioteca filosófica, Nueva York, 1945.
(Este autor insiste, por supuesto, en que el marco general del Hexateuco tal como lo plantea la hipótesis de la teoría (reconstrucción) de Graf-Wellhausen sigue siendo generalmente válido).
En tercer lugar, debemos considerar brevemente la teoría de la fabricación literaria, parte integrante de toda la Hipótesis Documental. De acuerdo con esta teoría, en la antigüedad, las obras literarias producidas cronológicamente bastante tarde a menudo se proyectaban en contenido hacia la antigüedad, para investirlas con la autoridad necesaria de un nombre venerable, para asegurar su aceptación por la gente, todo esto con fines religiosos. , por supuesto (como la centralización del culto, la restauración de la autoridad de una casta sacerdotal, etc.
). El ejemplo notable de esta práctica, como se alega en la Teoría Documental, es el Libro de Deuteronomio. Si esta teoría de Deuteronomio es cierta, el libro debe ser considerado, al menos en su origen, como un fraude piadoso. Albright hace los siguientes comentarios:
El principio de la autoridad de la palabra escrita no es realmente nuevo, ya que durante mucho tiempo se ha reconocido su vigencia en la mayoría de los períodos y regiones donde el arte de escribir se ha practicado suficientemente. Sin embargo, los eruditos bíblicos han sido engañados por la analogía de la antigüedad greco-romana al exagerar la posibilidad de un fraude piadoso en la fabricación de registros escritos y documentos más allá de toda analogía.
Casi todos los libros y pasajes del Antiguo Testamento han sido estigmatizados como una falsificación literaria por al menos un erudito. Ahora bien, no se puede enfatizar demasiado que casi no hay evidencia en absoluto en el antiguo Cercano Oriente de fabricaciones documentales o literarias.[18]
[18] WF Albright, op. cit., pág. 78.
Es difícil comprender cómo esta teoría de la fabricación literaria podría ser considerada seriamente por alguien que tenga algún respeto por la piedad y el derecho. Desafortunadamente, sin embargo, la honestidad intelectual a menudo no se valora demasiado en algunos círculos académicos.
Consideremos ahora lo que la autoría mosaica del Pentateuco no excluye necesariamente, como sigue:
1. No excluye necesariamente el uso de la tradición oral y fuentes escritas por el gran Legislador. Como ha escrito Whitelaw:
Que el autor del Libro de los orígenes se haya valido de materiales preexistentes en la composición de su gran obra histórica no parece una sugerencia más irrazonable que el hecho de que los cuatro evangelistas se hayan inspirado en las memorias que ya circulaban sobre la vida y obra de nuestro Señor en la construcción de sus respectivos Evangelios. Ningún crítico sobrio o estudiante inteligente de la Biblia cree ahora que tal suposición sea fatal para las pretensiones del Pentateuco y los Evangelios de ser recibidos como Escrituras canónicas o de sus escritores para ser considerados maestros inspirados.[19]
[19] Whitelaw, Introducción al Libro del Génesis, p. 84. Comentario del púlpito, Génesis .
Debemos recordar que Moisés fue nutrido en la fe de su pueblo aun desde el seno de su madre ( Éxodo 2:7-10 ) y también fue instruido, se nos dice, en toda la sabiduría de los egipcios ( Hechos 7:22 ). Por lo tanto, en la composición del Pentateuco bien pudo haber utilizado tradiciones orales de larga data y también fuentes escritas.
Hoy es bien sabido que el contenido de muchos libros religiosos antiguos se transmitía oralmente de generación en generación. La comunicación oral fue muy apreciada en la antigüedad; de hecho, Platón enfatizó repetidamente la superioridad de la palabra oral sobre la escrita.[20] Albright comenta: Como los eruditos han enfatizado a menudo, la escritura se usaba en la antigüedad en gran medida como una ayuda o guía para la memoria, no como un sustituto de ella.
[21] No cabe duda de que las tradiciones orales existían entre los hebreos en el período de sus comienzos (la era patriarcal), probablemente remontándose a los confines de la historia semítica, y que Moisés dispuso de ellas cuando llegó el momento. para que él asumiera su trascendental tarea de construir una nación.
[20] Ver Platón, Phaedrus, especialmente.
[21] Albright, op. cit., pág. 64.
Lo mismo es cierto con referencia a las fuentes escritas. Es probable que Moisés tuviera acceso a registros que habían sido cuidadosamente conservados desde los primeros tiempos. Un egipcio educado del período del Éxodo seguramente habría estado familiarizado tanto con la escritura cuneiforme de Mesopotamia como con los jeroglíficos de Egipto. Las referencias a dichos materiales de origen se encuentran en la Biblia misma. Por ejemplo, en Números 21:14-15 , encontramos una cita que se dice específicamente que fue tomada del Libro de las Guerras de Jehová.
En Josué 10:13 y en 2 Samuel 1:18 encontramos citas bastante extensas del llamado Libro de Jashar, evidentemente un libro de cánticos que celebra la gloria del antiguo Israel. Los eruditos se inclinan a ver el Cantar de Lamec ( Génesis 4:23-24 ) como el primer poema que se incorporó a las Escrituras, después de haber sido transmitido de generación en generación, hasta que Moisés lo insertó, bajo la guía del Espíritu. en el Libro de Génesis. Pfeiffer sugiere que el hebreo toledoth, usado con tanta frecuencia, refleja la existencia de tablas genealógicas u otros materiales que fueron incorporados a su debido tiempo en Génesis.[22]
[22] Pfeiffer, El Libro del Génesis .pp. 6, 7. Baker, Grand Rapids, 1963.
2. La paternidad literaria mosaica del Pentateuco tampoco excluye necesariamente nombres, palabras y frases explicativas (interpolaciones) insertadas por escritores posteriores. Nuevamente citando a Pfeiffer:
El reconocimiento de la autoría mosaica del Pentateuco no niega la posibilidad, ni siquiera la probabilidad de una revisión editorial posterior. Los nombres de lugares pueden modernizarse para hacerlos inteligibles para una generación posterior. Josué, el ministro y sucesor de Moisés, pudo haber escrito el relato de la muerte de Moisés registrado en el último capítulo de Deuteronomio. La tradición judía del papel que desempeñó Esdras en la preservación de las Escrituras puede reflejar una edición final después del regreso de Babilonia.[23]
[23] Pfeiffer, ibíd ., pág. 7.
El hecho es que ningún líder humano en toda la historia tomó una chusma tan desorganizada como la que cruzó el Mar Rojo y la dejó, como lo hizo este hombre supuestamente manso, Moisés, una nación que sigue siendo, después de más de tres milenios, una nación , un pueblo separado, en todos los países en los que florecen hoy. Tal hombre fue seguramente la persona más eminentemente calificada de su propio tiempo para darnos el libro más grande de su tiempo, el que conocemos como la Torá o el Pentateuco.
No tengo una teoría específica de la inspiración que ofrecer aquí, excepto insistir en que la inspiración Divina (revelación) en cualquier época debe tener una referencia esencial a la verdad que se comunica más que al modus operandi de la comunicación. Todos estamos familiarizados, por supuesto, con el poder de sugestión por el cual el pensamiento puede ser comunicado por una persona a otra, bajo hipnosis. Obviamente, si el espíritu de un ser humano puede así comunicar el pensamiento (en palabras, sin duda) al espíritu de otro ser humano, ¿quién puede negar la posibilidad de que el Espíritu de Dios pueda comunicar el pensamiento divino (la verdad) al espíritu de hombre de la misma manera? (Cf.
Mateo 16:16-17 , Hechos 2:1-4 , 1 Corintios 2:6-16 , etc.). La inspiración debe hacer referencia especialmente a la autenticidad y confiabilidad del producto final, la totalidad de la verdad incorporada en cualquier libro canónico, ya que contribuye al desarrollo Divino y la comprensión humana del Propósito y Plan Eterno de Dios para la redención del hombre caído.
( Efesios 1:3-14 ; Efesios 2:11-22 ; Efesios 3:1-12 ; Romanos 8:18-30 ; 1 Corintios 15:35-58 , etc.).
El hecho es que la Teoría Documental es un conglomerado de conjeturas sin beneficio alguno de evidencia externa para apoyarlas. De hecho, una debilidad fundamental de la Teoría es el hecho de que generalmente se construye sobre supuestas evidencias internas . Ninguno de los críticos manifestó tener la más vaga idea de quiénes podrían haber sido los diversos autores y redactores de los diferentes Códigos hipotéticos, o de cuándo y dónde, con cierto grado de precisión, se realizó la autoría y redacción.
Además, los eruditos que actualmente persisten en aferrarse al marco general de la Teoría la han modificado hasta tal punto que gran parte de la base en la que se basó originalmente ha sido arrancada debajo de ella, dejándola solo como una cáscara de lo que era. fue anteriormente.
Otro problema importante, en cualquier evaluación cuidadosa de la Teoría Crítica, un problema que simplemente no puede ser ignorado, es este: ¿Por qué el nombre de Jerusalén, la ciudad de David, no se encuentra en todo el Pentateuco (excepto posiblemente en la mención de Melquisedec como rey de Salem en Génesis 14:18)? ¿Es concebible que una sucesión de escritores y redactores pudiera haber producido la Torá, después de la época de David, sin ni siquiera una referencia a su amada ciudad? ¿Es concebible que pudieran haber producido los libros de la Torá en una fecha tardía, sin mencionar a Jerusalén, salvo una conspiración deliberada, iniciada de antemano, para evitar la mención del nombre? Desde este punto de vista, es difícil, si no imposible, explicar cómo tal conspiración de silencio pudo haber sido formada y ejecutada deliberadamente por una sucesión de escritores y redactores, extendiéndose al menos a lo largo de varias generaciones, la mayoría de los cuales seguramente eran desconocidos para ellos. unos y otros. ¡Bajo tal teoría, por lo tanto, el hecho de la unidad del contenido del Pentateuco se vuelve completamente asombroso!
Los siguientes párrafos de la pluma del Dr. Merrill Unger constituyen una especie de resumen que es demasiado significativo para pasarlo por alto:
El error básico de la teoría crítica sobre el tema del principio determinante de la formación del canon del Antiguo Testamento es la falsa presuposición de que los Antiguos Oráculos no fueron escritos con el propósito declarado de ser considerados sagrados y divinamente autorizados y obligatorios desde el principio. principio, pero que con el correr de los siglos llegaron a ser tratados con una veneración que en un principio no se les concedió.
En algunos casos, es cierto, puede haber tomado tiempo para que los escritos inspirados hayan sido recibidos y reconocidos como autorizados. Pero postular períodos de tiempo extensos, llegando a los siglos, es totalmente innecesario históricamente, y está en desacuerdo con la evidencia interna y las afirmaciones tácitas de las Escrituras mismas.[24]
[24] Merril F. Unger, Guía introductoria al Antiguo Testamento, segunda edición, págs. 65-66. Zondervan, Grand Rapids, 1956.
Por lo tanto, finalmente, en relación con esto, consideraremos brevemente lo que las Escrituras mismas tienen que decir acerca de la autoría del Pentateuco. Tenga en cuenta los siguientes pasajes:
1. Del mismo Pentateuco . Éxodo 17:14 ; Éxodo 24:4 Moisés se dedica a escribir en un libro, literalmente, en el libro (¿ya existente?).
Éxodo 24:7 Moisés lee el libro del pacto a oídos del pueblo. (El núcleo de la Antigua Alianza era el Decálogo ( Éxodo 19:5 , Deuteronomio 5:1-21 ).
Por lo tanto, no vemos ninguna razón real para suponer que los títulos, libro del pacto y libro de la ley, se refieren a libros separados. Tal vez la designación, libro de la ley, era simplemente un término más amplio, que designaba a la Torá como un todo, y por lo tanto se convirtió en un uso más común a medida que Moisés completaba la escritura de la Torá, poco a poco, y luego continuado por su sucesor, Josué.
El Antiguo Pacto, como todo estudiante de la Biblia sabe, se hizo primero con los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob), y bajo Moisés, en el Sinaí, se amplió a un pacto nacional). Números 33:1-2 Moisés está escribiendo la historia de los viajes de su pueblo. Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:24 ; Deuteronomio 31:26 Moises la escritura de las palabras de esta ley en un libro, y manda poner este libro, por los sacerdotes levitas, junto al arca del pacto, para que sirva de testigo contra ellos (el sacerdotes) como representantes de la nación; en el Lugar Santísimo, este libro fue así protegido por la imponente majestad de la propia presencia de Dios.
Note otras referencias al libro de la ley en Deuteronomio 28:61 ; Deuteronomio 29:21 ; Deuteronomio 30:10 . Tenga en cuenta que las afirmaciones, Jehová habló a Moisés, Dios dijo a Moisés, etc.
, aparecen repetidamente en Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, y especialmente en Levítico. Nótese también Deuteronomio 17:18 aquí se le ordena al pueblo Moisés (a quien se le llama expresamente profeta en las Escrituras: Deuteronomio 18:15 ; Deuteronomio 34:10 ; Hechos 3:22-26 ; Hechos 7:37-40 ; Juan 1:21 ; Juan 1:25 ) que cuando hubieren tomado posesión de la Tierra Prometida y establecido una monarquía, cada rey sucesivo escribirá para sí una copia de esta ley en un libro, y leerá en él todos los días de su vida.
Esto parece haber sido un rasgo de las ceremonias de coronación (cf. 2 Reyes 11:12 , Éxodo 25:16 , 2 Crónicas 23:11 ). Esto seguramente indica que existían varias copias del libro en cuestión, probablemente al cuidado del sacerdocio exclusivamente, no mucho después del establecimiento de la monarquía, y probablemente mucho antes de ese tiempo ( es decir, en la época de Josué y los jueces) . : los llamados Jueces eran de hecho dictadores teocráticos).
2. Del resto de los libros del Antiguo Testamento . (1) Josué 1:7-8 aquí se representa a Yahweh ordenando a Josué, Moisés, sucesor, la meditación incesante y la obediencia a todas las disposiciones del libro del ley, es decir, toda la ley que mi siervo Moisés te mandó. Josué 24:26 aquí leemos que Josué añadió su propia escritura al libro de la ley.
-' (2) Nótense otras referencias al libro de la ley de Moisés ( Josué 8:31 , 2 Reyes 14:6 ; Jueces 3:4 , Nehemías 8:8 , Malaquías 4:4 ), al libro de Moisés ( 2 Crónicas 25:4 ; 2 Crónicas 35:12 ; Esdras 6:18 , Nehemías 13:1 ), al libro del pacto ( Éxodo 24:7 , 2 Reyes 23:2 ; 2 Reyes 23:21 ; 2 Crónicas 34:30 ), etc
(3) También encontramos que así como Josué continuó la escritura (crónicas) después de la muerte de Moisés, se dice que Samuel continuó después del tiempo de Josué ( 1 Samuel 10:25 ). Además, Samuel fue el fundador de la escuela de los profetas que surgió en centros como Rama, Betel, Gilgal, Mizpa, Naiot y probablemente en otros lugares ( 1 Samuel 3:20 ; 1 Samuel 7:3 ; 1 Samuel 7:15-17 ; 1 Samuel 8:4 ; 1 Samuel 9:9 ; 1 Samuel 10:9-13 ; 1 Samuel 19:18-24 ; 1 Samuel 19:20-23 , etc.
). Estos centros de formación profética continuaron floreciendo durante todo el período de la monarquía; con toda probabilidad, entre los educados en estos lugares se encontraban Natán, Elías, Eliseo y muchos de los profetas posteriores. Fácilmente podemos ver cómo surgieron los libros históricos, proféticos y clásicos del canon del Antiguo Testamento. Después de los profetas, en la época del cautiverio y más tarde, surgió un grupo de eruditos específicamente capacitados para estudiar e interpretar los antiguos manuscritos hebreos: estos hombres eran conocidos como escribas .
(4) En 2 Sam., cap. 6 y 1 Crónicas, caps. 13 y 15, encontramos la historia de cuando David llevó el arca del pacto a Jerusalén. Después de haber estado allí durante el resto de la vida de David, en un santuario parecido a una tienda, Salomón finalmente instaló el arca en el Lugar Santísimo del Templo recién construido. Leemos que en ese tiempo no había nada en el arca excepto las dos tablas de piedra que Moisés puso allí en Horeb ( 1 Reyes 8:9 ).
Entonces, ¿qué había sido del libro que Moisés había entregado a Josué, para que fuera colocado junto al arca del pacto para ser preservado y atesorado por los sacerdotes, cuando Josué asumió el liderazgo de los hijos de Israel? Este libro antiguo pudo haberse perdido en aquellos caóticos siglos de la Conquista y el período de los Jueces, y más tarde en los primeros años de la monarquía cuando el arca estaba siendo transportada, capturada por los filisteos, luego recapturada por los israelitas, antes siendo llevado en un carro nuevo ( 2 Samuel 6:3 ) a Jerusalén.
Pero incluso si el documento mosaico original se hubiera perdido, ciertamente existían copias del mismo. En la gran reforma instituida por Ezequías (quien gobernó alrededor de 715-687 a. C.), se nos dice que el rey se adhirió a Jehová y guardó sus mandamientos, que Jehová ordenó a Moisés ( 2 Reyes 18:6 ; 2 Reyes 18:12 ; cf. 2 Crónicas 30:16 ). Después de Ezequías, sin embargo, hubo otra recaída en el paganismo burdo.
(5) En este punto, el evento más significativo de este período de decadencia ocurrió como se describe en 2 Reyes, cap. 22, a saber, el descubrimiento del libro de la ley en la basura del Templo (la casa de Jehová) por el sacerdote Hilcías. ¿Qué libro fue este, un libro que causó una impresión tan profunda en el rey Josías y, a través de él, en el pueblo? Según cuenta la historia, Hilcías llevó este libro a Safán el escriba, quien lo reconoció como el libro de la ley; Entonces los dos, Hilcías y Safán, llevaron el libro al rey Josías y se lo leyeron; y cuando el rey oyó las palabras del libro de la ley, rasgó sus vestidos (v.
11). Pero el rey Josías quería estar seguro de la identidad de este libro y por eso envió a Hilcías y Safán y otros de su corte, para mostrar el libro a Hulda, la profetisa; y Huldah inmediatamente lo aceptó como el libro de la ley. Siguió una gran reforma, como había ocurrido anteriormente bajo Ezequías. El hallazgo de este libro causó consternación en todo Judá; el rey mandó ayuno nacional en cilicio y ceniza, después de leer al pueblo reunido las palabras del libro del pacto que se halló en la casa de Jehová ( 2 Reyes 23:2 ).
(Nótese el uso intercambiable de las dos designaciones, libro de la ley y libro del pacto.) ¿Qué era este libro? ¿Era realmente el Código Deuteronómico? Si el libro fue un fraude piadoso, como han supuesto los críticos, ciertamente todos estos líderes de la nación estaban al tanto o fueron engañados por el engaño. ¿O fue este libro que Hilcías encontró en la basura del Templo la escritura antigua, la Torá (o una copia muy temprana de ella) que había sido entregada a Josué por el mismo Moisés, el libro original de la ley escrito por la propia mano del gran Legislador? ? Si es así, no es de extrañar que el libro haya provocado tal trastorno en la forma de una reforma espiritual en toda la nación: ¡era la voz de Yahvé hablando desde el antiguo pasado!
(6) No parece haber duda, incluso entre los críticos, de que el libro de la ley de Moisés que Ezra leyó al pueblo, en la restauración de la Teocracia después del regreso del cautiverio, era la Torá sustancialmente como hemos dicho. hoy. (Cf. Esdras 6:18 ; Esdras 7:6 ; Nehemías 8:1-8 ; Nehemías 9:3 ; Nehemías 13:1 .)
3. De los libros del canon del Nuevo Testamento . Nótense especialmente los siguientes pasajes: Mateo 8:4 ; cf. Levítico 13:49 ; Levítico 14:2 ss. Mateo 19:7-8 ; Marco 10:1-4 ; cf.
Deuteronomio 24:1-4 . Marco 7:10 ; cf. Éxodo 20:12 , Deuteronomio 5:16 , Éxodo 21:17 , Levítico 20:9 .
Marco 7:10 ; cf. Éxodo 3:6 . Marco 12:26 ; Lucas 2:22 , Juan 1:17 ; Juan 5:45-47 ; Juan 7:19 ; Juan 7:23 ; Hechos 13:39 ; Hechos 15:5 ; Hechos 28:23 ; 2 Corintios 3:15 ; Gálatas 3:10 ; Hebreos 10:28 , etc.
Nótense también los pasajes enumerados a continuación, referentes a la ley y los profetas, Moisés y los profetas, el libro de Moisés, etc. Llegados a este punto, podemos resumir con un pasaje muy conocido del Talmud, como sigue: Moisés recibió el libro de la ley del Sinaí, y lo entregó a Josué; Josué lo entregó a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas a los hombres de la Gran Sinagoga, de los cuales pasó a los jefes de las familias de los escribas. Este es el testimonio de la que es quizás la máxima autoridad judía.
VIII. LA DETERMINACIÓN DEL CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO
1. Los Profetas . Ya hemos señalado que La Ley (Torá) era venerada como la más antigua y sagrada de las Escrituras hebreas, que Los Profetas le seguían, y Los Escritos en último lugar, en la estima eclesiástica y popular. Ahora preguntamos: ¿Cuándo se canonizó la colección completa conocida como Los Profetas? ¿Y cuándo se canonizó la colección conocida como The Writings?
Se dice que la Gran Sinagoga fue una asamblea de destacados líderes judíos (escribas, sacerdotes, profetas) a quienes Ezra el Escriba seleccionó para que lo ayudaran en la restauración de la Teocracia. Ezra mismo era la cabeza. Por lo tanto, la tradición judía ha persistido en la afirmación de que Esdras y sus colaboradores recopilaron todos los escritos sagrados judíos, los editaron, revisaron y transcribieron, y así establecieron el canon del Antiguo Testamento tal como lo tenemos ahora, es decir, tal como llegó a existir como el Escrituras Hebreas, compuestas por La Ley, Los Profetas y Los Escritos.
Consideremos ahora pasajes de la enseñanza de Cristo y sus apóstoles guiados por el Espíritu que arrojan luz sobre esta pregunta.
(1) Note las siguientes referencias a la ley y los profetas, Moisés y los profetas, el libro de Moisés, el libro de los profetas, etc.: Mateo 5:17 ; Mateo 7:12 ; Mateo 11:13 ; Mateo 22:40 ; Lucas 16:16 ; Lucas 16:29-31 ; Lucas 24:27 ; Marco 12:26 ; Hechos 7:42 ; Hechos 24:14 ; Hechos 28:23 ; Romanos 3:21 .
(2) Note Hechos 13:15 aquí tenemos una descripción del servicio de la sinagoga en los tiempos del Nuevo Testamento (cf. Hechos 15:21 ).
(3) Lucas 16:16 La Ley y Los Profetas existían hasta Juan (el Bautista); pero a partir de Juan se proclamó el Evangelio del Reino (el Reino del Mesías) (como en preparación, a la mano, Mateo 3:2 , a lo largo del ministerio personal de Jesús; y como hecho a partir de Pentecostés y el establecimiento de la Iglesia, Hechos 1:1-8 , Hechos 2 ).
Lucas 24:27 a partir de Moisés y de todos los Profetas, Jesús explicó las Escrituras a los dos discípulos en el camino a Emaús. Hechos 13:15 era La Ley y Los Profetas lo que se leía habitualmente en el culto de la Sinagoga en Antioquía de Pisidia.
Hechos 15:21 Desde tiempos antiguos era costumbre en toda sinagoga leer de Moisés en el día de reposo. Lucas 4:17-21 : Fue leyendo del profeta Isaías en la sinagoga de Nazaret que Jesús anunció el comienzo de su ministerio. De estas Escrituras parece obvio que La Ley y Los Profetas era la designación de las Escrituras Hebreas al comienzo de la era cristiana.
(4) Nótese la evidencia de que los profetas del Antiguo Testamento habían puesto por escrito sus mensajes antes de que terminara la antigua Dispensación (mosaica). Isaías 8:16 Ata tú el testimonio, sella la ley entre mis discípulos. Ezequiel ( Ezequiel 38:17 ) cita palabras que Dios había dicho por los profetas de la antigüedad.
Como se señaló anteriormente, los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes se clasifican como libros proféticos, en gran parte, al parecer, porque nos dan la historia de los primeros profetas, a saber, Natán, Samuel, Ahías, Elías, Eliseo, etc. Cada uno de los escritores que conocemos específicamente como los profetas hebreos, comenzando con Isaías y terminando con Malaquías, ha puesto su propio visto bueno en sus escritos mediante alguna frase introductoria o declaración como la siguiente: la visión de Isaías, el hijo de Amós. ( Isaías 1:1 ), la palabra de Jehová vino a mí ( Jeremias 1:4 ), la palabra de Jehová vino expresamente a Ezequiel ( Ezequiel 1:3 ), así dice Jehová ( Amós 1:3 ), la visión de Abdías : así ha dicho Jehová el Señor ( Abdías 1:1), o la fórmula más comúnmente usada, la palabra de Jehová vino a Jonás ( Jonás 1:1 ), etc.
Todos estos hombres pertenecían a la era de la revelación que terminó con Malaquías, sólo para ser reanudada en el tiempo apropiado por el último de la gran línea profética, Juan el Bautista. Por cierto, las referencias en los escritos apostólicos a los libros proféticos del Antiguo Testamento son demasiado numerosas para mencionarlas aquí. Seguramente podemos afirmar, de toda la evidencia producida aquí, que la designación del Nuevo Testamento para los libros sagrados del pueblo hebreo fue La Ley y los Profetas. Sin embargo, esto no significa necesariamente que no existieran otros libros sagrados.
2. Los Escritos . ¿Qué evidencia tenemos del tiempo de la canonización de Los Escritos como Sagrada Escritura?
(1) Comencemos con Lucas 24:44 escrito en la ley de Moisés, y los profetas, y los Salmos (sobre el Mesías); Esto parecería indicar que los Salmos (el núcleo de Los Escritos) fueron considerados como separados de Los Profetas, en el tiempo del ministerio encarnado de Jesús. (Los Salmos se citan repetidamente en el Nuevo Testamento como Sagradas Escrituras: cf.
Mateo 4:6 ; Mateo 21:6 ; Mateo 22:44 ; Marco 12:10 ; Marco 12:36 ; Lucas 20:17 ; Lucas 20:42 ; Juan 2:17 ; Juan 10:34 ; Juan 15:25 ; Juan 19:24 ; Juan 19:36-37 ; Hechos 1:20 ; Hechos 2:25-28 ; Hechos 2:34-35 ; Hechos 4:11 ; Hechos 4:25-26 ; Hechos 13:2 ; Hechos 13:35 ; Romanos 3:4 ; Romanos 3:10-18 ; Romanos 4:7; Romanos 10:18 ; Romanos 15:3 ; Romanos 15:11 ; 1 Corintios 3:20 ; 1 Corintios 15:27 ; 2 Corintios 5:12 ; 2 Corintios 9:9 ; Efesios 4:8 ; Efesios 4:26 ; Hebreos 1:5 ; Hebreos 1:7-8 ; Hebreos 1:10 ; Hebreos 1:13 ; Hebreos 2:6 ; Hebreos 2:12 ; Hebreos 3:7 ; Hebreos 3:15 ; Hebreos 4:3 ; Hebreos 4:5 ; Hebreos 4:7 ; Hebreos 5:5-6; Hebreos 7:17 ; Hebreos 7:21 ; Hebreos 10:5-7 ; Hebreos 13:6 ; 1 Pedro 3:10-12 .
) (2) Nótense también las referencias al Libro de Daniel en Mateo 24:15 y en Marco 13:14 (cf. Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 , también 1Ma.
1:54; 1 Ma. 6:7.) Nótense también las numerosas reflexiones del lenguaje de Daniel en el libro de Apocalipsis; según Goodspeed, no hay menos de sesenta y seis de estos.[25] Obviamente, Daniel es un libro profético. Sin embargo, no hay evidencia de que alguna vez se haya incluido en Los Profetas; más bien, se incluyó en The Writings. (3) En el libro apócrifo de 2M Malaquías 2:13 , leemos que Nehemías fundó una biblioteca, reuniendo los libros de los reyes y profetas, y las cosas de David, etc.
En este contexto, la frase, las cosas de David, debe haber tenido referencia a los escritos davídicos (los Salmos). Esto indicaría que los Salmos existían en la época de Nehemías, ya a mediados del siglo IV a.C.
[25] Edgar J. Goodspeed, ¿Cómo surgió la Biblia? pags. 43. Abingdon-Cokesbury, Nueva York y Nashville, 1940.
(4) A este respecto, el libro apócrifo de Eclesiástico proporciona alguna información significativa. En el Prólogo de este interesante libro, el nieto de un tal Jesús ben Sirach cuenta su llegada a Egipto en el año treinta y ocho del rey Euergetes (132 a. C.) y encontró una copia del libro ( Eclesiástico) que fue escrito por su abuelo, que procedió a traducir al griego.
En el Prólogo, el traductor habla de las muchas y grandes cosas que habían sido entregadas a los judíos por la ley y los profetas, y por los demás que habían seguido sus pasos. Dice que su abuelo había sido muy dado a la lectura de la ley, y de los profetas, y de los demás libros de nuestros padres, y comenta la dificultad de traducir la ley misma, y las profecías, y los demás libros, a otros idiomas.
En los caps. 44-50 del libro, del abuelo, Jesús ben Sirach, el autor nos regala el rollo de los hombres ilustres de Israel, uno de los pasajes más elocuentes de la literatura religiosa. Enumera los héroes de la fe, no sólo los de los cinco libros de Moisés (La Ley), sino también los de los libros histórico-proféticos (Los Profetas), y los enumera en el orden en que aparecen en las divisiones denominadas .
Pulgada. 49, hay una referencia obvia al libro de los doce profetas (v. 10). Concluye la lista con el nombre de Simón el sumo sacerdote, hijo de Onías, quien, nos dice, en vida (de Simón), reparó la casa y fortaleció el templo. A lo largo de todo este capítulo 50, elogia a Simón. Ahora bien, este Simón vivió alrededor del 200 a. C. Esto significa que Jesús ben Sirach vivió alrededor del 180 a. C. y ya estaba familiarizado con La Ley y Los Profetas.
¿Qué quiso decir entonces el traductor, el nieto, con el resto de los libros? No nos dice cuáles eran estos libros, ni menciona el término, Los Escritos. Sin embargo, está claro, a partir de esta evidencia, que para el siglo II a. C., existía, además de La Ley y Los Profetas, un cuerpo creciente de escritos que se consideraban canónicos, como parte integral de la literatura sagrada. de los judíos
(5) Ahora llamaremos a otro testigo, Josefo, el historiador judío, que vivió alrededor del 37-100 d.C. En una de sus obras, Josefo afirma que los judíos tenían solo 22 libros sagrados. Llega a esta cifra considerando Jueces y Rut como un solo libro, y Jeremías y Lamentaciones como un solo libro. Él elabora afirmando que estaban los cinco libros de Moisés, los trece libros de Los Profetas (entre los que incluía a Daniel, Job, Crónicas, Esdras-Nehemías y Ester); los cuatro libros restantes, añade, contienen himnos a Dios y preceptos para la conducta de la vida humana. Luego continúa diciendo:
... cuán firmemente hemos dado crédito a estos libros de nuestra propia nación, es evidente por lo que hacemos; porque durante tantos siglos como ya han pasado, nadie ha tenido la osadía de añadirles algo, de quitarles algo, o de hacerles cambio alguno; pero se ha vuelto natural para todos los judíos, inmediatamente y desde su mismo nacimiento, estimar que estos libros contienen doctrinas divinas, y persistir en ellos, y, si la ocasión fuere, voluntariamente morir por ellos.[26]
[26] Josefo, Contra Apión, I, 8. Las obras de Josefo, vol. IV, traducido por Wm. Whiston, Brainard Publishing Co., Boston y Nueva York.
Ciertamente, esto indica que en la época de Josefo los libros incluidos en Los Escritos se consideraban fijos porque así se consideraba el número total de libros en todo el canon hebreo.
¿Cuándo, por lo tanto, se determinó permanentemente la lista de Los Escritos? Aplastados por el trágico asedio y la destrucción de su Ciudad y Templo santos y por la Dispersión de toda la nación, y sin duda perturbados por la rápida expansión del cristianismo, se convocó en Jamnia, en el año 90 d.C., un concilio autorizado de rabinos y eruditos judíos en Jamnia. Palestina (cerca de Jaffa y no lejos del Gran Mar), con el propósito de establecer el Canon de las Escrituras Hebreas como un acto necesario para la preservación de su fe.
En este Concilio, se nos dice, se discutió la cuestión de si el Cantar de los Cantares o el Eclesiastés contaminaron las manos. ¿Qué significaba esta frase? Significaba precisamente esto: un libro genuino de las Escrituras se consideraba tan sagrado que cuando un hombre lo tocaba, sus manos quedaban santificadas y no debían usarse para propósitos ordinarios hasta que se lavaran o dessantificaran, al igual que al tocar un cadáver, las manos se consideraron tan profanas y contaminadas que era necesario lavarlas (limpieza ceremonial).
(Una analogía moderna de esto, desde el punto de vista de la ciencia, más que desde el de la magia o la superstición, es la teoría de los gérmenes). AD 90. Sin embargo, también debe entenderse, como un escritor lo expresa tan claramente que
los Concilios de Jamnia (90, 118 dC) compuestos por eruditos judíos, no se establecieron en el canon; más bien, discutieron el problema de dejar ciertos libros en el canon que ya estaban allí. La opinión pública había determinado los libros del Antiguo Testamento antes de que los eruditos se reunieran para discutirlos. Libro tras libro fue aceptado por la gente a medida que los separaba de la masa de material disponible, sobre la base de cómo los libros concordaban con la revelación pasada de Dios y satisfacían las necesidades del alma humana. Así, Dios guió la formación del canon tan seguramente como inspiró a los escritores de sus libros.[27]
[27] Clyde T. Francisco, Introducción al Antiguo Testamento, pág. 12. Broadman Press, Nashville, 1950.
A este escritor le parece que se puede dar por establecido que todo el canon de las Escrituras hebreas se había establecido incluso antes del comienzo de la era cristiana.
VI. LA SEPTUAGINTA Y LOS APÓCRIFOS
La versión más antigua del Antiguo Testamento que se conserva es la Septuaginta (LXX), de la que se han catalogado más de dos mil manuscritos desde el siglo II hasta el XVI. Esta, según la Carta de Aristeas de Chipre a su hermano Filócrates (un documento del siglo III a. C.) fue la traducción del Antiguo Testamento hebreo al griego por unos setenta y dos eruditos judíos que fueron traídos de Palestina a Alejandría específicamente para esa tarea. , por Ptolomeo II Filadelfo (quien reinó 285-246 a.
C.). Esta traducción se inició en el reinado de Ptolomeo; sin embargo, la fecha exacta de finalización de la obra no está bien establecida. Sin embargo, la LXX contiene todos los libros del Antiguo Testamento que tenemos hoy, y fue incluida en la Hexapla, la obra monumental de Orígenes, quien vivió alrededor de 185-251 d.C. No hay evidencia de que los libros apócrifos alguna vez se incluyeron en las Escrituras hebreas, aunque sí llegaron a la Septuaginta, que se convirtió literalmente en el Antiguo Testamento de la Iglesia cristiana primitiva.
Los catorce libros apócrifos generalmente se consideran no canónicos por la sencilla razón de que no contribuyen en nada al desarrollo del divino Plan de Redención ni a la demostración del Mesianismo de Jesús. Estos libros suelen clasificarse en históricos (I Esdras, I Macabeos, II Macabeos), didácticos (Sabiduría de Salomón, Eclesiástico), proféticos (Baruc, II Esdras), romances religiosos (Tobías, Judit) o legendarios (Oración de Manasés, El Resto de Ester, Canción de los Tres Santos Niños, Historia de Susana, Bel y el Dragón).
En su mayor parte, estos libros reflejan el pensamiento y la vida del pueblo judío característico del intervalo entre los Testamentos, es decir, en el período que va desde Malaquías hasta Juan el Bautista. Aunque nunca se incluyeron en las Escrituras hebreas originales, los judíos de habla griega en Egipto asociaron los libros apócrifos con los libros traducidos del Antiguo Testamento y, por lo tanto, se incluyeron en el Antiguo Testamento griego (utilizado por la Iglesia cristiana primitiva). la llamada Septuaginta.
La Vulgata de Jerónimo, el monje de Belén, fue una traducción al latín de las Escrituras hebreas originales, completada alrededor del año 405 dC Jerónimo no aceptó los libros apócrifos como canónicos; sin embargo, tradujo a Judith y Tobit . Los otros doce se agregaron a la Vulgata más tarde y, por lo tanto, a través de la influencia de la LXX, se incluyeron en la Biblia Douai de la Iglesia Católica Romana y en muchas de las primeras Biblias protestantes. Se han omitido de todas las revisiones y versiones no católicas recientes.
(Para el estudiante que desee examinar con cierto detalle la historia de la Septuaginta, se recomiendan las siguientes obras: The Cambridge Septuagint text, editado por HB Swete, 3 vols., 1887-1894, Cambridge University Press; An Introduction to the Old Testament in Greek, por HB Swete, edición revisada por Ottley, Cambridge, 1914, M. Hadas, Aristeas to Philocrates, Harpers, New York, 1951, y especialmente The Septuagint Bible, Foreword and Introduction, traducción de Charles Thomson, publicada por Falcon's Wing Press, Indian Hills, Colorado, 1954. Thomson, un eminente erudito griego, fue secretario del Congreso Continental, 1774-1789).
PREGUNTAS DE REVISIÓN DE LA PRIMERA PARTE
1.
¿Cuál es el origen de la palabra Biblia?
2.
¿En qué sentido es la Biblia una biblioteca de libros?
3.
¿En qué sentido es la Biblia una biblioteca de libros relacionados?
4.
¿En qué sentido es la Biblia una colección de libros seleccionados?
5.
¿Bajo qué criterio se aceptan los libros de la Biblia como canónicos?
6.
Explique los términos: apócrifos, pseudoepígrafos.
7.
¿En qué sentido es la Biblia el Libro del Espíritu?
8.
¿En qué sentido es la Biblia un libro?
9.
Nombre las tres Dispensaciones del Plan redentor de Dios, y establezca el alcance de cada una.
10
¿En qué libro encontramos la historia de la Dispensa Patriarcal?
11
¿En qué sentido es la Biblia preeminentemente el Libro de la Vida?
12
¿En qué sentido es la Biblia el Manual de Civilización del mundo?
13
Declare lo que la Biblia no está diseñada para ser, en el propósito de Dios.
14
¿Encontramos la historia de qué linaje genealógico particular en la Biblia?
15.
¿Para qué en particular fueron elegidos los hebreos en el desarrollo del Propósito Eterno de Dios?
dieciséis.
¿En qué sentido la Biblia no es un libro de filosofía?
17
¿Cuál es el tema general de la Biblia?
18
¿Cuántos libros en el Antiguo Testamento? ¿En el Nuevo Testamento? ¿En toda la Biblia?
19
Clasificar y nombrar los libros del Antiguo Testamento en nuestra Biblia en inglés.
20
Clasificar y nombrar los libros del Nuevo Testamento en nuestra Biblia en inglés.
21
¿Cuáles son las tres divisiones generales de las Escrituras Hebreas?
22
Nombre los libros de La Ley, tal como se dan en las Escrituras Hebreas.
23
Nombre los libros de Los Profetas, tal como se dan en las Escrituras Hebreas.
24
Nombre los libros de Los Escritos, tal como se dan en las Escrituras hebreas.
25
¿Qué significa la palabra génesis ?
26
Cite los pasajes de Génesis que prueban que el libro está centrado en Cristo.
27
¿Cuál es el método preferido para seccionar Génesis? ¿Sobre la base de qué palabra hebrea se determinan mejor las secciones? ¿Qué significa la palabra?
28
Explique qué se entiende por Baja Crítica. Por la Alta Crítica.
29
¿Qué es el Pentateuco? ¿Qué significa la palabra?
30
Enunciar brevemente la llamada Teoría Documental del Pentateuco.
31
¿Sobre qué afirmaciones específicas se basa la Teoría Documental?
32.
¿Qué argumentos específicos que se ofrecieron para apoyar la Teoría Documental en sus inicios son ahora refutados por la arqueología?
33.
¿Con qué presupuestos abordaron los defensores de la Teoría Documental su análisis del Pentateuco?
34.
¿Qué significa, en general, la frase crítica destructiva?
35.
¿De qué manera los críticos bíblicos modernos han hecho uso de la norma de la evolución?
36.
¿Qué significa la frase, fabricación literaria?
37.
¿En qué sentido la Teoría Documental del origen del Deuteronomio debe ser considerada como un fraude piadoso?
38.
¿Qué ha dicho el Dr. Albright sobre este dispositivo de fabricación literaria?
39.
Indique lo que la paternidad literaria mosaica del Pentateuco no excluye necesariamente.
40
¿Cómo explicar la ausencia del nombre de Jerusalén en el Pentateuco?
41.
¿Cuál es, según el Dr. Unger, la falacia básica de la teoría documental?
42.
¿Qué evidencia acerca de la autoría del Pentateuco proporciona el Pentateuco mismo?
43.
¿Qué evidencia acerca de la autoría del Pentateuco proporciona el resto del Antiguo Testamento?
44.
¿Qué evidencia acerca de la autoría del Pentateuco proporcionan los libros del Nuevo Testamento?
45.
¿Qué evidencia tenemos sobre la determinación del canon de Los Profetas?
46.
¿Qué evidencia tenemos sobre la determinación del canon de Los Escritos?
47.
¿Qué evidencia importante con respecto al canon de Los Escritos obtenemos del libro apócrifo de Eclesiástico?
48.
¿Qué evidencia aporta Josefo sobre este problema?
49.
¿Qué es la Septuaginta? ¿Qué evidencia proporciona acerca de la determinación del canon del Antiguo Testamento?
50
¿Por qué los libros apócrifos generalmente se consideran no canónicos?
51.
¿Cómo llegaron a incluirse los apócrifos en la Septuaginta?
52.
¿Qué es la Vulgata? ¿Cuándo, dónde, por quién y de qué fuentes se produjo?
53.
¿Qué fue el Concilio de Jamnia? ¿Cuándo se celebró y con qué propósito?
54.
¿Qué hizo este Concilio con respecto al canon del Antiguo Testamento?
DATOS BIBLIOGRÁFICOS
1)
Marcus Dods, La Biblia del Expositor: Génesis, Filipenses 1:2 . Armstrong and Son, Nueva York, 1895.
2)
A. Campbell, Sistema cristiano, pág. 15. John S. Burns and Sons, 1835.
3)
Véase Greek-English Lexicon, Liddell and Scott, sv . Nueva edición, revisada por Sir HS Jones, Oxford University Press, Londres, Nueva York, 1948.
4)
JR Dummelow, Comentario sobre la Santa Biblia, Introducción, pág. 24. Macmillan, Nueva York.
5)
Julian Morgenstern, El Libro del Génesis: Una Interpretación Judía.Hebrew Union College, Cincinnati, 1927.
6)
Adam to Daniel, editado por Gaalyahu Cornfeld, p. 2. Macmillan, Nueva York, 1961.
7)
G. Campbell Morgan, Biblia analizada: Génesis .
8)
William Barclay, La Creación de la Biblia, p. 22. Abingdon, Nueva York, 1961.
9)
WF Albright, From the Stone Age to Christianity, Second Edition, Doubleday Anchor Book, 1957, pp. 35, 253, 254, 256. Publicado originalmente por Johns Hopkins Press, Baltimore, 1940.
10)
Julius Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, traducción al inglés, págs. 318-319.
11)
Chas. F. Pfeiffer, La era patriarcal, pág. 14. Casa del Libro Baker, Grand Rapids, 1961.
12)
Nelson Glueck, Ríos en el desierto, p. 31. Farrar, Straus y Cudahy, Nueva York, 1959.
13)
James Muilenburg, La historia de la religión de Israel, Biblia del intérprete, vol. I, Génesis, pág. 296. Véase también Millar Burrows, What Mean These Stones? Escuelas Americanas de Investigación Oriental, New Haven, 1941.
14)
Albright, op. cit., pág . 81.
15)
Véase Wilmer Cave Wright, Una breve historia de la literatura griega, cap. II. American Book Company, Cincinnati, 1907, 1935.
dieciséis)
John Dewey, Una fe común, pág. 42. Prensa de la Universidad de Yale, New Haven, 1934.
17)
G. Ernest Wright, art., Biblical Archaeology, en En cyclopedia of Religion, editado por V. Ferm, p. 74. Biblioteca filosófica, Nueva York, 1945.
18)
WF Albright, op. cit., pág. 78.
19)
Whitelaw, Introducción al Libro de Génesis, p. 84. Comentario del púlpito, Génesis .
20)
Véase Platón, Fedro, especialmente.
21)
Albright, op. cit., pág. 64.
22)
Pfeiffer, El Libro del Génesis .pp. 6, 7. Baker, Grand Rapids, 1963.
23)
Pfeiffer, ibíd ., pág. 7.
24)
Merril F. Unger, Guía Introductoria al Antiguo Testamento, Segunda Edición, pp. 65-66. Zondervan, Grand Rapids, 1956.
25)
Edgar J. Goodspeed, ¿Cómo surgió la Biblia? pags. 43. Abingdon-Cokesbury, Nueva York y Nashville, 1940.
26)
Josefo, Contra Apion, I, 8. Las obras de Josefo, vol. IV, traducido por Wm. Whiston, Brainard Publishing Co., Boston y Nueva York.
27)
Clyde T. Francisco, Introducción al Antiguo Testamento, pág. 12. Broadman Press, Nashville, 1950.
SEGUNDA PARTE:
PRINCIPIOS DE INTERPRETACIÓN
La palabra interpretación se ha convertido en una palabra muy abusada en nuestros días, hasta el punto, se puede decir correctamente, que la teología especulativa humana ha introducido confusión en la comprensión de la Biblia por parte del hombre. De hecho, las Simplicidades de la fe cristiana, los términos de admisión en el Nuevo Pacto, los fundamentos del culto cristiano, las excelencias del carácter y la vida cristianos, no necesitan interpretación (sino que solo necesitan ser ejemplificados en las vidas de los santos). ): estos asuntos están tan claros en el Nuevo Testamento que los caminantes, y aun los necios, no se equivocarán en ellos ( Isaías 35:8 ).
Aun así, la palabra interpretación es legítima, y el proceso mismo lo es igualmente, siempre que se sigan las normas correctas. Además, las normas o principios correctos son demasiado obvios para que nadie los cuestione, excepto una persona totalmente sesgada.
Note, por lo tanto, los siguientes asuntos importantes, a modo de introducción: 1. Lo que no
significa interpretación . CA Sillars, escribiendo en The Christian hace algún tiempo, declaró este lado del caso en términos simples, como sigue:
Empecemos por decir lo que no significa interpretar. No significa cambiar la verdad original. No significa sumar o restar. No significa que cualquier hombre o grupo tenga el derecho de alterar la verdad de Dios como se revela en la Biblia. No significa que un hombre pueda obedecer los mandatos bíblicos que le gustan y desobedecer los que le cuesta aceptar.[1]
[1] The Christian, publicado por Christian Board of Publication, St. Louis, Mo.
Difícilmente podría haber una declaración del caso más clara que esta.
2. La interpretación correcta, en todo caso, debe tener su base en la traducción correcta, de los textos originales hebreo (Antiguo Testamento) y griego (Nuevo Testamento). Si la traducción es errónea, la interpretación está obligada a serlo. Desafortunadamente, se ha introducido una confusión incalculable en la fe y la práctica cristianas por la sustitución en los primeros siglos de nuestra era de la transliteración por la traducción, confusión que probablemente nunca se aclarará debido a la rigidez con la que el clero denominacional y el pueblo se aferran a sus respectivas tradiciones. .
( La transliteración es la transferencia de las letras, la traducción, la transferencia de significado, de un idioma a otro.) Tomemos, por ejemplo, la palabra griega presbyteros (transliterado presbítero en latín eclesiástico, pero traducido mayor, como debe ser, en el latín de la Vulgata). (Los romanos fueron notorios por incorporar las palabras griegas, letra por letra, al latín.
) Ahora bien , presbyteros en griego, clásico o koiné, nunca significó otra cosa que anciano o anciano: debería traducirse así dondequiera que aparezca en el Nuevo Testamento. Sin embargo, en 1 Timoteo 4:14 , leemos de la imposición de las manos del presbiterio; traducido, sin embargo, dice la imposición de las manos de los ancianos.
Este es el único pasaje en el que aparece la palabra presbiterio en el Nuevo Testamento en inglés, y es una transliteración, no una traducción: donde aparece presbyteros en otros pasajes del Nuevo Testamento, se traduce anciano como debería ser. Otro ejemplo es nuestra palabra obispo, que deriva del griego episcopos, de episcopeo, velar, vigilar, ejercer veeduría, etc.
La palabra griega significa literalmente supervisor, supervisor, es decir, en el sentido de autoridad jurisdiccional, la autoridad de gobierno, y por lo tanto también se traduce gobernante en algunos pasajes (cf. Romanos 12:8 ; 1 Timoteo 3:5 ; 1 Timoteo 5:17 ; Hebreos 12:7 ; Hebreos 12:17 ; 1 Pedro 5:1-5 , etc.
). Ahora la palabra obispo; como presbítero, es una transliteración, y no una traducción, de episcopos en el griego del Nuevo Testamento, a episcopus en latín eclesiástico, a ebiscopus en latín vulgar, al inglés antiguo bisceop, finalmente al inglés moderno obispo . ocurre en el Nuevo Testamento se convertiría en supervisor, porque esto es precisamente lo que significa.
[2] Por cierto, el término pastor o pastor viene del griego poimén, y la forma verbal poimaino significa, pastoreo (el rebaño espiritual). En Hechos 20:17-35 , las tres palabras, anciano, obispo y pastor del rebaño ( Hechos 20:28-29 ) aparecen explícita o implícitamente como designaciones para el mismo tipo de ministerio: en las iglesias de la era apostólica , una congregación local tenía tantos pastores como ancianos o supervisores (cf.
Efesios 4:11-12 ). Si los eclesiásticos hubieran seguido el mandato apostólico de mantener el patrón de la sana enseñanza ( 2 Timoteo 1:13 ; 2 Timoteo 2:2 ; 2 Timoteo 3:16-17 ), la cristiandad no estaría abarrotada, como lo está hoy, con sistemas jerárquicos y prelados autoconstituidos que sólo han logrado mantener vivos credos especulativos sectarios y prácticas no bíblicas. Estos fueron los caballeros que dividieron a la cristiandad: ¿cómo, entonces, podemos esperar lógicamente que los de su clase produzcan la reunión?
[2] Consulte el diccionario inglés de Oxford .
Otro ejemplo notorio de la sustitución de la transliteración por traducción, que ha mantenido en confusión al mundo cristiano durante siglos, y todavía lo hace, es el del verbo griego baptizo . , hundir, sumergir, o figurativamente, abrumar (como en referencia al bautismo del Espíritu Santo: Hechos 1:5 ; Hechos 2:1-4 ; Hechos 10:44-48 ; Hechos 11:15-18 ; Hechos 15:7-11 ), y nunca se traduce correctamente en otra cosa.
En el original nunca significó rociar (la palabra griega para este acto es rhandizo) o verter (la palabra griega para la cual era cheo ). Ciertamente nunca tuvo un significado tan inocuo como administrar el bautismo. sacarlo de su configuración original por completo. Significaba una y sólo una acción, a saber, una inmersión . Desafortunadamente para nosotros, el griego baptizo (como las palabras presbyteros y episcopos citadas anteriormente) nunca fue traducido al latín; si se hubiera traducido, se habría traducido mergo o immergo .
Pero en lugar de traducir la palabra, los Padres latinos, incluyendo a Jerónimo en la Vulgata, simplemente la transcribieron como un verbo latino de primera conjugación, baptizo (-are, -avi, -atus), de donde fue nuevamente transliterado al inglés (anglificado) como bautizar. Si el verbo hubiera sido traducido, como lo está en la versión del Nuevo Testamento de Alexander Campbell, Living Oracles, se leería sumergir (o, en algunos casos, abrumar) en nuestras versiones actuales en inglés.
No hace mucho, compré un libro titulado The Authentic New Testament, una traducción del eminente erudito y lingüista judío Hugh J. Schonfield. (En la Introducción de este libro, se nos dice que el Dr. Schonfield pasó unos treinta años trabajando en esta, su propia versión moderna del texto griego original.) Al leer detenidamente este trabajo, ¡he aquí! Descubrí, para mi asombro, que el griego baptizo se traduce por completo con la palabra sumergir, es decir, en realidad se traduce.
La siguiente, por ejemplo, es la traducción de Schonfield de Mateo 3:1-6 ; Mateo 13:17 ,
En este período hizo su aparición Juan el Bautista, proclamando en el desierto de Judea, ¡Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado!. Entonces acudieron a él Jerusalén, toda Judea y toda la vecindad del Jordán, y fueron sumergidos por él en el río Jordán mientras confesaban sus pecados. Entonces Jesús llegó al Jordán de Galilea para ser sumergido por Juan. Pero John lo detuvo y dijo: Necesito ser sumergido por ti, ¿pero vienes a mí? Jesús respondió: No importa eso.
Es más importante que uno cumpla con todo su deber. Así que John dejó que se saliera con la suya. Después de su inmersión, Jesús se levantó al instante del agua, y he aquí, los cielos se abrieron, y vio que el Espíritu de Dios descendía como paloma y se posaba sobre él, mientras una voz de los cielos decía: Este es mi amado Hijo con quien Estoy muy satisfecho.[3]
[3] Hugh J. Schonfield, El Nuevo Testamento Auténtico. Un mentor religioso clásico. Publicado por la New American Library of World Literature, Nueva York, 1958.
(Se notará que por alguna extraña razón este autor no tradujo el epíteto, Baptistes, que se aplica a John. Campbell, sin embargo, lo tradujo como debería ser, John the Immerser.) Note también la traducción de Schonfield del primer unos versículos del sexto capítulo de Romanos:
¿Qué vamos a decir entonces? ¿Debemos continuar en el pecado para que la misericordia sea magnificada? ¡Dios no lo quiera! Nosotros que hemos muerto en lo que se refiere al pecado, ¿cómo podemos vivir todavía en él? ¿Puedes ignorar que aquellos que se han asociado con Cristo por inmersión, se han asociado con su muerte? Por esta asociación con él por inmersión somos así unidos con él en la sepultura, para que así como Cristo resucitó de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, también nosotros nos comportemos en novedad de vida. Porque si nos hemos identificado con la manera de su muerte, seguramente también deberíamos estarlo con su resurrección. [3]
[3] Hugh J. Schonfield, El Nuevo Testamento Auténtico. Un mentor religioso clásico. Publicado por la New American Library of World Literature, Nueva York, 1958.
Los anteriores son ejemplos evidentes de la ofuscación de la enseñanza del Nuevo Testamento por la sustitución de la traducción por transliteración: la ofuscación se vuelve doblemente evidente cuando los pasajes transliterados se comparan con lo que serían si se tradujeran correctamente.
3. Como se indicó anteriormente, la jerga teológica humana ha causado una confusión incalculable en la interpretación de la enseñanza del Nuevo Testamento, confusión y apostasía que la acompaña, de la cual con toda probabilidad la cristiandad nunca se recuperará. Este agravamiento de la confusión, en flagrante desprecio del mandato apostólico de mantener el patrón de las sanas palabras ( 2 Timoteo 1:13 ), es decir, llamar a las cosas bíblicas por nombres bíblicos (cf.
2 Timoteo 2:2 , también 1 Corintios 2:13 combinando cosas espirituales con espirituales, es decir, interpretando verdades espirituales en lenguaje espiritual o inspirado por el Espíritu), se produjo de dos maneras, hablando en general: (1) a través del uso del griego términos metafísicos para explicar la doctrina bíblica, y (2) a través de la proyección de los conceptos y prácticas de las antiguas religiones paganas de misterio en el cristianismo institucionalizado.
Los clérigos especulativos iniciaron estas tendencias de apostasía ya en el siglo II, y para los siglos XII y XIII habían distorsionado tanto la enseñanza del Nuevo Testamento que la iglesia de la era apostólica era difícilmente reconocible en los credos y rituales de las jerarquías medievales.
Bajo la primera de estas categorías de corrupción, hemos heredado tales términos, ninguno de los cuales se encuentra en el Nuevo Testamento como homoousianismo, homoiousianismo, heteroousianismo, soteriología, eclesiología, escatología, transubstanciación, consustanciación, sustancia, accidente, forma. a diferencia del espíritu, ecumenicidad, episcopado histórico, sucesión apostólica, elección y reprobación incondicionales, depravación total, pecado original, eucaristía, premilenialismo, posmilenialismo, existencialismo, confrontación, kerygma, desmitificación, membresía abierta, membresía cerrada, comunión abierta, comunión cerrada comunión, etc
, etc. Una de las últimas y más intrigantes de estas innovaciones es la frase, la cosa sustantiva hecha. El Dr. CC Morrison, por ejemplo, usa esta frase para tratar de explicar, pero en realidad para explicar, el diseño bíblico de la ordenanza del bautismo cristiano: la inmersión, nos dice, no es lo sustantivo que se hace en esta ordenanza en particular.[4] ¿Dónde en las Escrituras encontramos una frase como esta? ¿Qué teólogo lo acuñó en primer lugar? Quienquiera que haya sido, debería recibir un premio por alcanzar un nuevo nivel de absurdo en la jerga teológica.
El bautismo, en la enseñanza del Nuevo Testamento, es simplemente un acto de fe por parte del hombre, un acto en el que la fe humana y la Gracia Divina tienen una cita solemne; el acto en el cual el creyente penitente testifica, en este acto visible de obediencia, a los hechos del Evangelio, a saber, la muerte, sepultura y resurrección de Cristo ( Romanos 6:1-9 ; Romanos 6:17 ; 1 Corintios 15:1-5 ; Colosenses 2:12 ). Por lo tanto, cualquier cosa que no sea un entierro y una resurrección visibles, en y desde el agua como elemento, vicia la ordenanza por completo.
[4] Véase The Christian Evangelist, St. Louis, 27 de octubre de 1954, y The Christian Century, Chicago, 5 de marzo de 1958.
Bajo la segunda de las categorías nombradas anteriormente, la de la proyección de las creencias y ritos supersticiosos característicos de las antiguas religiones paganas de misterio, en la fe cristiana, hemos caído herederos de las prácticas esotéricas (extáticas y orgiásticas) asociadas con el sacramentalismo, sacerdotalismo , chamanismo, dogmas de conversión milagrosa y segunda bendición, trances y otras extravagancias emocionales de los llamados cultos de santidad (la tendencia parece haber prevalecido siempre en la humanidad a considerar la religión sincera como algo demasiado misterioso para ser entendido, en lugar de algo ser hecho, ser puesto en práctica en la vida diaria, como la Biblia enseña claramente: e.
ej., Mateo 7:20-21 ; Mateo 7:24-27 ; Mateo 25:31-46 ; Gálatas 5:16-25 ).
Así, la pura magia primitiva fue asumida por los eclesiásticos en los primeros siglos cristianos, sólo para resultar en la prostitución del cristianismo del Nuevo Testamento. Hoy en día, en muchas sectas y cultos que profesan ser cristianos, solo tenemos el remanente y la incorporación de supersticiones paganas en vestimentas cristianas. Estas diversas apostasías de la enseñanza apostólica que se encuentran en el Nuevo Testamento continúan produciendo una confusión incalculable en la interpretación bíblica.
4. Interpretación, en el verdadero sentido del término, es la tarea de sacar a la luz el significado de la Escritura, en cualquier texto o textos que requieran tal explicación. El nombre técnico de la ciencia de la interpretación es Hermenéutica, de Hermes, el mensajero de los dioses e intérprete de la voluntad de Zeus. La interpretación correcta es simplemente permitir que la Biblia se explique por la correlación de todos los pasajes relacionados con un tema determinado. Uno puede querer saber, por ejemplo, qué tiene que decir la Biblia acerca de la fe; debe, por lo tanto, usando su Concordancia como guía, estudiar todos los pasajes en los que aparece la palabra fe, o su equivalente; por este método comprenderá, desde el punto de vista de la Escritura, qué es la fe, cómo se obtiene y cómo se manifiesta.
De la misma manera uno puede adquirir un entendimiento correcto de lo que la Biblia enseña acerca de otros temas, tales como el arrepentimiento, la confesión, el bautismo, la vida espiritual, el juicio, el cielo, el infierno, la inmortalidad, etc. Y permítanme decir aquí, más enfáticamente, que la Biblia misma es mucho más inteligible que los tomos masivos que los teólogos han escrito sobre la Biblia y sus grandes temas .
Ahora estamos listos para sugerir las siguientes reglas generales o principios de interpretación correcta, de la siguiente manera:
1. Los AB C'S de la interpretación correcta de cualquier pasaje de las Escrituras son cuatro, tal vez expresados mejor en forma de pregunta así: (1) ¿Quién? es hablar o escribir? Hay muchos casos en la Biblia en los que hablan personas, es decir, hombres o mujeres; hay algunas en las que habla el diablo (o los diablos); hay algunas, como en las Epístolas, en las que el autor dirige sus palabras a un grupo específico de cristianos oa los cristianos en general; y hay innumerables pasajes en los que se representa a Dios hablando, dos o tres veces directamente desde el cielo, pero generalmente a través de instrumentos humanos escogidos.
(2) ¿A quién se dirigen las palabras del texto dado? Por ejemplo, se produce una grave falacia cuando se pasa por alto el hecho de que todas las epístolas del Nuevo Testamento están dirigidas únicamente a aquellos que ya se han convertido en cristianos, miembros del Cuerpo de Cristo. El propósito del Libro de los Hechos es decirles a los pecadores extraños qué hacer para ser salvos, y el de las Epístolas es decirles a los cristianos qué hacer para mantenerse salvos, para crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. ( 2 Pedro 3:18 ).
(3) ¿Bajo qué Dispensación se hablaron o escribieron las palabras? La falta de distinción entre dispensaciones patriarcales, judías y cristianas a menudo da como resultado errores atroces de interpretación. Por ejemplo, con frecuencia escuchamos la pregunta: ¿Por qué no podemos ser salvos como el ladrón en la cruz? La respuesta es obvia: porque Jesús vivió y murió bajo la Ley Mosaica, en la Dispensación Judía, y por el derramamiento de Su sangre en la Cruz, abrogó el Antiguo Pacto y al mismo tiempo ratificó el Nuevo ( Juan 1:17 ; Efesios 2:13-18 ; Colosenses 2:13-15 ; Hebreos 9:11-28 ; Hebreos 10:10-14 , etc.
). Ahora bien, mientras un hombre todavía vive, tiene derecho a distribuir su propiedad personalmente, como lo crea conveniente; sin embargo, después de su muerte, su propiedad debe ser asignada de acuerdo con los términos de su testamento. Así fue con nuestro Señor. Mientras estuvo en la tierra, en su ministerio encarnado, tuvo, y frecuentemente ejerció, el derecho de extender el perdón de los pecados a quien le pareciera conveniente, como en el caso del ladrón arrepentido ( Lucas 23:43 ; cf.
Mateo 9:1-8 ; Marco 2:1-12 ; Lucas 5:17-26 ; Lucas 7:47-50 ).
Pero después de Su resurrección y regreso a la diestra de soberanía del Padre, dejó Su Última Voluntad y Testamento, que fue probado en el Día de Pentecostés ( Hechos 2 ) por los albaceas debidamente designados, Sus Apóstoles guiados por el Espíritu ( Juan 16:7-15 ; Juan 20:21-23 ; Lucas 24:45-49 ; Mateo 28:16-20 ; Hechos 1:1-8 ; Hechos 2:1-4 ; Hechos 2:22-42 , etc.
), según las disposiciones de las cuales fe en Cristo, arrepentimiento para con Cristo, confesión de Cristo y bautismo en Cristo ( Hechos 2:38 , 2 Corintios 7:10 , Lucas 13:3 , Mateo 10:32-33 , Gálatas 3:27 , Romanos 10:9-10 ) perdón, remisión, justificación, etc.
, se conceden a todos los creyentes obedientes. El simple hecho del asunto es que Jesús no está en la tierra hoy para perdonar los pecados en persona. (4) Finalmente, bajo este encabezamiento, ¿Bajo qué circunstancias se escribieron o hablaron las palabras? Esto tiene mucho que ver con el significado de cualquier pasaje de las Escrituras. Para un ejemplo concreto, tome el bien conocido mandato de Pablo, 1 Corintios 14:34-35 , Las mujeres callen en las iglesias.
porque es vergonzoso que una mujer hable en la iglesia. Nótese la palabra aischron que el Apóstol usa aquí, que significa hacer algo vergonzoso, vergonzoso e indecente. Lo que estaba escribiendo en este caso era literalmente cierto cuando se escribieron las palabras: realmente era algo vergonzoso que una mujer hablara en la asamblea cristiana o en cualquier tipo de asamblea. Debemos recordar que las mujeres no eran muy apreciadas en aquellos días, especialmente en los círculos paganos.
El Apóstol no dice que esto fuera pecado (hamartia); más bien, fue una cosa vergonzosa en el hecho de que trajo sobre la iglesia la crítica de la comunidad pagana. Las esposas de los paganos no pensarían en crear los disturbios que las mujeres en la congregación de Corinto estaban causando al estallar espontáneamente en canciones, profecías, lenguas, etc.: estaban convirtiendo la asamblea de adoración en una especie de manicomio (cf.
1 Corintios 14:27-31 ). A los ojos de la comunidad pagana esto era vergonzoso, vergonzoso, etc. Obviamente, si la misma actitud hacia las mujeres prevaleciera en nuestro tiempo, se aplicaría el mismo mandato. Sin embargo, hoy en día se tiene en tan alta estima a las mujeres que se considera enteramente apropiado que una mujer hable decorosamente en la asamblea cristiana, o que enseñe como una función ministerial.
El Apóstol Pablo ha sido criticado repetidamente como un odiador de mujeres: pero, esta noción es completamente negada por su lenguaje en Gálatas 3:28 No puede haber ni judío ni griego. ni esclavo ni libre. no macho y hembra; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Recuerdo aquí a cierto predicador que, cuando una mujer joven se adelantó para hacer la Buena Confesión, en realidad la escoltó fuera del edificio de la iglesia con el propósito de hacer esto, para que no se cumpliera el mandato paulino de que las mujeres deben guardar silencio en la iglesia. violado
Por supuesto, esta fue una excepción, pero demuestra cuán literalistas pueden ser algunos fanáticos en su mala aplicación de los pasajes de las Escrituras. Siempre surge la pregunta en la interpretación de cualquier texto: ¿Bajo qué circunstancias se obtuvieron las palabras y se aplican las mismas condiciones hoy? (Nótese que las hijas de Felipe el evangelista eran profetisas: ver Hechos 6:1-6 ; Hechos 21:8-9 .
) La solución del problema de la actividad de la mujer en la asamblea cristiana pertenece a la categoría de las costumbres, y las costumbres, como seguramente sabemos, cambian, al igual que las actitudes en las que se basan las costumbres. Por lo tanto, en la categoría de costumbre debemos poner también el asunto de la vestimenta adecuada en la asamblea de adoración: el único mandato apostólico es que la inmodestia y la ostentación (en el atuendo, el peinado, el uso de joyas, ornamentos, etc.
) debe evitarse ( 1 Timoteo 2:9-10 ; 1 Pedro 3:1-6 ;. cf. Lucas 20:46-47 ; Mateo 23:5-7 ; Hechos 5:1-11 ).
(Nótese el uso que hace el Apóstol de aischron, nuevamente como vergonzoso, indecente, etc., en 1 Corintios 11:6 , y como inapropiado en Tito 1:11 , como vergonzoso en Efesios 5:12 .
) Con respecto al velo (cubrir) o no velo en la cabeza en la ekklesia, el Apóstol vuelve a aconsejar la adherencia a la costumbre establecida: en la opinión popular contemporánea, nos dice, que una mujer lleve el pelo largo era una marca de gloria ( feminidad), pero para un hombre hacerlo era una señal de afeminamiento. El principio involucrado es simplemente este: que aunque las costumbres no son materia de la legislación divina, aun así, la violación innecesaria de las costumbres establecidas puede traer sobre la comunidad cristiana la crítica de un mundo exterior (y no salvo), y puede convertirse, por lo tanto, en , una extensión injustificada de la libertad de un cristiano en Cristo Jesús.
Hay muchas cosas que para el cristiano pueden ser perfectamente lícitas, pero que bajo ciertas condiciones no convienen (como, por ejemplo, las que pueden hacer tropezar a un hermano débil o las que pueden traer la crítica de la comunidad pagana a la iglesia). ), es decir, actitudes y actos que generalmente no contribuyen a la propagación de la fe. (Cf. Romanos 14:12-23 ; 1 Corintios 6:12-14 ; 1 Corintios 8:1-13 ; 1 Corintios 10:23-33 ; 1 Corintios 11:2-16 .
) El Apóstol advierte, sin embargo, que todos estos asuntos (de costumbre) no deben ser llevados al punto de controversia ( 1 Corintios 11:16 ). Cabe señalar también a este respecto los pasajes del Nuevo Testamento que se refieren al ósculo santo ( Romanos 16:16 , 2 Corintios 13:12 , 1 Tesalonicenses 5:26 , 1 Pedro 5:14 ): esta era una costumbre antigua, y uno que persiste hasta nuestros días en muchas tierras orientales.
Nosotros, los occidentales, sin embargo, nos damos la mano en lugar de saludarnos con un beso, santo o no. Otra costumbre oriental que pertenece a esta categoría era la del lavatorio de pies; de hecho, era especialmente importante como característica de las costumbres de la hospitalidad. Según la costumbre, el criado lavaba los pies del amo o los del huésped cuando éste volvía de los caminos o campos polvorientos ( Lucas 7:38 ; Juan 11:2 ; Juan 12:3 ).
De hecho, este era un acto necesario en aquellas tierras donde solo se usaban sandalias. Jesús usó esta costumbre con el propósito de enseñar a sus discípulos sutiles y buscadores de prestigio una lección de humildad; Invirtió el procedimiento acostumbrado: Él, el Maestro, tomando palangana y agua y toalla, lavó los pies de cada uno de Sus discípulos, los sirvientes en el caso ( Juan 13:1-20 ).
Sin embargo, no hay evidencia de que los Apóstoles fueran guiados por el Espíritu Santo para establecer esta costumbre como una ordenanza divina para que la Iglesia la mantuviera ( 1 Timoteo 3:15 ); de hecho, la costumbre ni siquiera se menciona en las Cartas apostólicas. Para resumir: Para una correcta interpretación de la Escritura, uno siempre debe tener en cuenta las distinciones entre asuntos de fe (los hechos, mandamientos y promesas del Evangelio: 1 Corintios 15:1-4 ; Hechos 2:38 ; 2 Corintios 7:10 ; Lucas 13:3 ; Mateo 10:32-33 ; Romanos 6:1-11 ; Romanos 10:9-10 ; Gálatas 3:27 ; Romanos 5:5 ;1 Corintios 3:16 ; 1 Corintios 6:19 ; Romanos 6:23 ), y asuntos de teología especulativa ( Deuteronomio 29:29 ); entre asuntos de fe y asuntos de costumbre, y entre asuntos de fe y asuntos de conveniencia.
El no reconocer estas distinciones es en gran parte responsable del denominacionalismo, y especialmente de los grupos disidentes sectarios que han deshonrado a la cristiandad desde el segundo siglo hasta el presente.
2. El método de la dialéctica debe usarse en la interpretación de ciertas Escrituras, el método de estudiar primero el texto dado negativamente (determinando lo que no significa), luego moviéndose a la conclusión positiva de lo que sí significa. La dialéctica insiste en que la basura de las opiniones humanas y los clichés deben eliminarse antes de que la luz de la verdad pueda brillar. (1) Para un ejemplo claro de este método, consideremos el significado de las palabras de Juan el Bautista, según se registra en Mateo 3:11 .
Aquí encontramos a Juan hablando a una audiencia mixta de judíos que se habían reunido de Jerusalén, y de toda Judea, y de toda la región alrededor del Jordán ( Mateo 3:5 ). A ellos Juan les dijo: Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepentimiento, pero el que viene tras mí es más poderoso que yo. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.
Ahora preguntamos, ¿quién no podría haber sido incluido, de aquellos en la audiencia de Juan, en el alcance de esta promesa del bautismo del Espíritu Santo? Obviamente, los incrédulos y los impenitentes no podrían haber sido incluidos; Sería un sacrilegio decir que personas incrédulas e impenitentes alguna vez recibieron la medida abrumadora (bautismal) de los dones y poderes del Espíritu. ¿Quién, entonces, recibió esta investidura bautismal? Para encontrar la respuesta a esta pregunta, debemos seguir leyendo especialmente en el Libro de los Hechos.
Allí encontramos, en primer lugar, que los Apóstoles, todos judíos, recibieron el bautismo del Espíritu Santo el día de Pentecostés ( Lucas 24:45-49 ; Juan 14:16-17 ; Juan 14:26 ; Juan 15:26-27 ; Juan 16:7-14 ; Juan 20:22-23 ; Hechos 1:1-5 ; Hechos 2:1-4 ): esta efusión del Espíritu en medida bautismal era para dotarlos de autoridad e infalibilidad para ejecutar propiamente la Última Voluntad y Testamento del Señor ( Hechos 10:37-43 ). Una vez más, la medida abrumadora de los poderes del Espíritu también fue otorgada a los primeros gentiles que fueron recibidos en el Nuevo Pacto, Cornelio y su casa en Cesarea (Hechos 10:44-48 ); en este caso, el propósito divino era derribar la pared intermedia de separación entre judíos y gentiles y dar a entender a la Iglesia y al mundo que ambos iban a recibir el perdón, la remisión, la justificación, la redención, etc.
, precisamente en los mismos términos ( Hechos 11:15-18 ; Hechos 15:6-12 ). Por lo tanto, Pablo pudo escribir, 1 Corintios 12:13 , En un solo Espíritu fuimos todos bautizados [ abrumados, sumergidos, incorporados] en un solo cuerpo, sean judíos o griegos; es decir, la distinción entre judío y gentil ya no existía en la Mente y Voluntad de Dios.
Pero, ¿quién entre los presentes a quienes Juan predicaba iba a recibir el bautismo de fuego? Todo lo que uno necesita hacer, para saber lo que Juan quiso decir aquí con fuego, es leer Mateo 3:12 : el versículo enseña claramente que se refería al uso del fuego como una forma de juicio, el juicio que alcanzará a los desobedientes al final. de nuestra época ( 2 Tesalonicenses 1:7-10 ); y sabemos que muchos de los que estaban en sus audiencias en el Jordán vivieron y murieron en desobediencia, y por lo tanto sufrirán este juicio final ( Lucas 3:17 ; Mateo 13:24-40 ; Mateo 25:41 ; Marco 9:47-48 ; Lucas 16:24 ; Judas 1:7 , etc.
). Por lo tanto, la declaración de Juan era general: para ponerlo en términos simples, estaba diciendo: El bautismo que administro es un bautismo en agua; sin embargo, el que viene después de mí, el Mesías; Él administrará el bautismo del Espíritu Santo ( Juan 15:26 ) y el bautismo de fuego que alcanzará a los malvados y negligentes en el Último Juicio ( Mateo 25:31-46 , Apocalipsis 20:11-15 ).
(2) Otra Escritura que requiere el uso del método dialéctico de interpretación se encuentra en Joel 2:28 y repetido por Pedro en Hechos 2:17 . Aquí leemos que Dios prometió por medio del profeta Joel, Y será en los últimos días.
Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. Ahora, ¿qué incluye aquí toda carne? Preguntémonos, en primer lugar, qué es lo que no incluye. Ciertamente no incluye carne animal . Ciertamente no incluye carne (personas) incrédulas e impenitentes, porque Jesús es el Autor de salvación eterna para una sola clase: para todos los que le obedecen ( Hebreos 5:9 ).
Por lo tanto, toda carne de la profecía de Joel significa lo que esta frase generalmente significa en la profecía o en la promesa, a saber, toda carne en el sentido de que ya no existiría la distinción entre judío y gentil ( Efesios 2:11-22 ). (3) A este respecto, tenga en cuenta la Gran Comisión dada en Mateo 28:18-20 , Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. .
¿Bautizándolos a quién? ¿Toda la gente de todas las naciones? Por supuesto que no: Jesús mismo enseñó expresamente que muchos tomarán el camino espacioso que sólo lleva a la perdición ( Mateo 7:13-14 ; Mateo 25:41-46 ; Lucas 8:4-15 ).
¿Incluyen ellos infantes de entre todas las naciones? ¿Están incluidos los bebés, como algunos han argumentado? Por supuesto que no. Los infantes, los inocentes, no son sujetos apropiados del bautismo. Por Su muerte en la Cruz, nuestro Señor compró la redención de los inocentes incondicionalmente: por lo tanto, a los tales, nos dice, pertenece el reino de Dios ( Mateo 18:1-6 ; Mateo 19:13-15 ; Marco 9:36-37 ; Marco 10:13-16 ; Lucas 18:15-17 ).
¿Bautizando a quién entonces? Obviamente, todos los que habéis sido hechos discípulos, aprendices, seguidores, creyentes, enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado, etc. ¿Enseñando a quién? Todos los que han sido bautizados en Cristo, todos los cristianos. La Gran Comisión contempla tres actividades para hacer discípulos (predicando, enseñando); bautizando a esos discípulos en Cristo; y nutrir a esos cristianos en la santísima fe ( Judas 1:20 ; Colosenses 2:6-7 ).
Esta Comisión se interpreta a sí misma: es demasiado simple y clara para que cualquier mente imparcial la malinterprete. (4) En Hechos 2:1 , tenemos un caso en el que la construcción gramatical permite un solo significado. El texto dice: Y cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar. Surge la pregunta: ¿Quiénes son ellos? ¿Cuál es el antecedente de ellos? Si recordamos que los manuscritos originales de la Biblia no estaban divididos en Capítulos y versículos, y que por lo tanto debemos leer el último versículo del capítulo 1 y este primer versículo del capítulo 2 sin interrupción alguna, queda claro que el de Hechos 2:1 tiene que ser los apóstoles de Hechos 1:26 .
Ir todo el camino de regreso a los ciento veinte hermanos de Hechos 1:15 para el antecedente de ellos de Hechos 2:1 , como algunos dirían, muestra un total desprecio por los principios elementales de la construcción gramatical. Además, las declaraciones explícitas de Hechos 1:1-8 dan certeza de que la promesa del bautismo del Espíritu Santo fue una promesa hecha a los Apóstoles: esto es abundantemente confirmado por lo que sigue en Hechos 2:1-4 .
3. La correlación adecuada de un texto dado con sus contextos también es necesaria para corregir la interpretación. (1) Primero debe considerarse la relación del texto dado con su contexto inmediato. El asunto de desechar las Escrituras, es decir, sacar un pasaje de su contexto aquí y otro fuera de su contexto allá, y unirlos para probar un punto, es un procedimiento vicioso, pero uno de los cuales los clérigos a menudo han sido culpables. , en su celo por apoyar algún dogma favorito.
(El ejemplo clásico, por supuesto, es el siguiente: Judas se fue y se ahorcó, ve, y haz tú lo mismo, Mateo 27:5 y Lucas 10:37 ). Recuerdo un sermón que escuché hace algunos años que estaba basado en la historia de la conversión del eunuco, tal como se relata en el capítulo octavo de los Hechos.
El predicador leyó la historia, desde la versión King James, hasta Hechos 8:37 , Y él [el eunuco] respondió y dijo: Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios, y allí dejó de leer, cerró su Biblia, y comenzó a predicar. Omitió toda la sección que siguió a Hechos 8:37 , Hechos 8:38-40 , en la que se establece claramente la inmersión del eunuco y su regocijo después de la inmersión.
Por estas omisiones, es decir, por ignorar una parte importante del contexto (debido a que su denominación degradó la inmersión como bautismo cristiano), dejó en la mente de sus oyentes una visión completamente distorsionada de la conversión del Nuevo Testamento. Recuerdo aquí otra experiencia de este tipo. En una ocasión, llegué a un servicio vespertino en una iglesia denominacional en Iowa, intrigado por el tema del predicador anunciado en el tablón de anuncios de la iglesia.
Nuevamente el tema fue: ¿Qué debe uno hacer para ser salvo? Naturalmente, tenía curiosidad acerca de lo que esta marca denominacional particular de clérigo tendría que decir sobre este tema. Para mi asombro, usó como trasfondo para su mensaje la historia del Antiguo Testamento de la lucha de Jacob con el visitante celestial, como se relata en Génesis 32:22-32 , y a lo largo de su sermón instó a todos los pecadores presentes a que se aferraran a Dios, aférrense y nunca los suelten, hasta que el Espíritu descienda sobre ellos y los salve mediante un llamado milagroso (éxtasis, visión, trance, voz celestial, o lo que sea), que debería ser la evidencia del perdón de Dios.
Esto seguramente estaba sacando un texto de la Biblia ( Génesis 32:22-32 ) fuera de su contexto por completo, un ejemplo evidente de la distorsión total de la enseñanza bíblica.
(2) Además, cualquier Escritura dada debe ser estudiada a la luz de la enseñanza de la Biblia como un todo: solo de esta manera se manifiestan las armonías existentes. Sin embargo, este es el punto en el que la interpretación a menudo se tuerce. Tomemos nuevamente, por ejemplo, la importante pregunta: ¿Qué debo hacer para ser salvo? como se dirige el carcelero de Filipos a Pablo y Silas ( Hechos 16:30 ).
Los evangelistas respondieron: Cree en el Señor Jesús, y serás salvo, tú y tu casa ( Hechos 16:31 ). Ahora, si uno deja de leer en este punto, como lo hizo otro clérigo denominacional al predicar sobre este tema, en un servicio al que asistí, la pregunta sería respondida solo parcialmente. Aquí estaba un pobre hombre pagano supersticioso que no estaba familiarizado con el mensaje del Evangelio; por lo tanto, sólo se podía dar una respuesta general: Cree en el Señor Jesús, y serás salvo, tú y tu casa.
Pero ¿cómo podía este carcelero y los miembros de su casa creer en el Señor Jesús, de quien sabían poco o nada? (cf. Romanos 10:14-17 ). Por lo tanto, continuamos leyendo que Pablo y Silas hablaron la palabra del Señor a él y a todos los que estaban en su casa. ¿Cuál fue el resultado? El carcelero los tomó a la misma hora de la noche, y les lavó las llagas, y fue bautizado él y todos los suyos inmediatamente.
Y los llevó a su casa, y les puso comida, y se alegró mucho con toda su casa por haber creído en Dios ( Hechos 16:32-34 ). (Evidentemente, hablar la palabra del Señor a los no salvos incluye decirles qué hacer para ser salvos y esto a su vez incluye decirles que se bauticen: ( Hechos 2:37-38 ; Hechos 8:34-36 ).
El punto es que uno no puede tomar solo uno de los casos de conversión registrados en Hechos para encontrar la respuesta completa a la pregunta, ¿Qué debe uno hacer para ser salvo? Para obtener la respuesta completa y correcta, uno debe examinar todos los casos de conversión, bajo la predicación apostólica, que se han registrado. Al juntar todos estos, pronto se encuentra que todos los que entraron en la Iglesia bajo la predicación de los Apóstoles y sus colaboradores vinieron precisamente de la misma manera y en los mismos términos ( Hechos 2:37-42 ; Hechos 8:1-13 ; Hechos 8:26-40 ; Hechos 9:1-19 ; Hechos 22:1-21 ; Hechos 26:1-23 ; Hechos 10 ; Hechos 16:11-34; Hechos 18:8 ; Mateo 10:32-33 ; Romanos 10:9-10 , etc.
). En resumen, al examinar y reunir los incidentes de todos los casos de conversión registrados, uno tiene toda la verdad y nada más que la verdad, a saber, que los términos de admisión en el Nuevo Pacto son cuatro: creer en Jesús como el Cristo, Hijo del Dios viviente, arrepentimiento del pecado, confesión de Cristo y bautismo en Cristo ( Juan 20:30-31 ; Lucas 13:3 ; Romanos 6:1-4 ; 2 Corintios 7:10 ; Gálatas 3:27 , etc.).
Otro caso ilustrativo, que ilustra la necesidad de correlacionar cualquier pasaje particular de las Escrituras con el contenido de la Biblia como un todo, es la historia de Melquisedec, el Rey Sacerdote de Salem, a quien Abraham pagó los diezmos, como se relata en el capítulo catorce. de Génesis. Esta historia ha sido tachada por críticos y teólogos de anacronismo, cuento popular, ficción, invención literaria, etc.
, cuando, de hecho, se vuelve enteramente plausible histórica y doctrinalmente, a la luz de su relación definida con la doctrina del Sacerdocio de Cristo, la doctrina como se establece en los Capítulos sexto y séptimo de Hebreos. La confusión siempre ocurre cuando las historias de los incidentes del Antiguo Testamento son arrancadas de todo su contexto bíblico; es decir, tratados como totalmente ajenos al resto de las Escrituras.
De hecho, el Antiguo Testamento en muchos casos se vuelve completamente inteligible solo a la luz de la enseñanza del Nuevo Testamento y, a la inversa, la doctrina del Antiguo Testamento se vuelve esencial en muchos casos para comprender lo que se revela en el Nuevo Testamento. Negarse a tomar la Biblia como un todo, como el registro inspirado por el Espíritu de la revelación progresiva de Dios de Su Propósito y Plan Eterno, simplemente incapacita a cualquiera para la comprensión clara de esta revelación.
Incidentalmente, esta es la limitación autoimpuesta (una especie de bloqueo mental o punto ciego) que ha cegado a la erudición judía a lo largo de los siglos ante la abrumadora cantidad de evidencia que se nos ha dado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento para apoyar la verdad del Mesianismo de Dios. Jesús ( Juan 5:40 ; Mateo 23:37-38 ; Hechos 7:51-53 ; Romanos 11 ; Isaías 6:9-10 , Hechos 28:25-28 , etc.).
4. El discernimiento adecuado entre lo literal y lo figurativo (en forma de símbolo, emblema, metáfora, parábola, alegoría, imaginería poética, antropomorfismo, tipo, etc.) es absolutamente esencial para la correcta interpretación de las Escrituras. Este es un principio o regla que nos interesa principalmente en el presente libro de texto porque es a la que tendremos que recurrir con más frecuencia que a cualquier otra, para llegar a las verdades básicas presentadas en ciertas secciones del Libro de Génesis.
Sin embargo, una norma muy sencilla bastará para orientarnos en el discernimiento entre lo literal y lo figurativo. (Quizás una figura se defina mejor como aquello que representa otra cosa por una cierta semejanza o por varias semejanzas.) La norma del discernimiento es esta: si un texto de la Escritura tiene sentido tomado literalmente, debe tomarse literalmente, pero si lo tiene no tiene sentido tomado literalmente, con toda probabilidad está diseñado para comunicar una verdad profunda bajo la apariencia de lo figurativo o metafórico, es decir, una verdad que no puede expresarse clara o completamente en lenguaje prosaico (proposicional) .
Por ejemplo, tomemos algunos de los dichos más conocidos de Jesús: Yo soy el pan de vida ( Juan 6:35 ), Yo soy el camino ( Juan 14:6 ), Yo soy la puerta ( Juan 10:9 ), Yo soy soy la vid verdadera ( Juan 15:1 ), etc.
Jesús, en estos dichos, no quiso decir que Él era una hogaza de pan literal, o una puerta literal al redil, o un camino literal, o una vid literal. Por el contrario, estaba comunicando la verdad espiritual en un lenguaje metafórico: solo se necesita sentido común para reconocer este hecho. Al igual que en sus parábolas, Jesús usó este método para transmitir la verdad de manera mucho más completa y con mayor profundidad de significado de lo que podría haberse transmitido en términos proposicionales.
Piense en todo lo que implica, por ejemplo, pensar en Él como la Puerta del Redil, el Reino, la Iglesia, etc. Se han escrito sermones e incluso libros para elaborar la profundidad absolutamente inagotable de la verdad espiritual que se comprime en estos metáforas y parábolas. (Recuérdese aquí también el hecho de que el Libro del Apocalipsis, de principio a fin, está envuelto en simbolismo profético: cf. Apocalipsis 1:1 , significado, es decir, expresado en símbolos. Esto significa que generalmente no es susceptible de interpretación literal). .)
Uno de nuestros predicadores y educadores pioneros, DR Dungan, sugiere las siguientes reglas para reconocer el lenguaje figurado en la Biblia:
1. El sentido del contexto lo indicará. 2. Cuando el significado literal de una palabra u oración implique una imposibilidad. 3. Si el sentido literal hace una contradicción. 4: Cuando se hace que las Escrituras exijan lo que está mal. 5. Cuando se dice figurativo. 6. Cuando el número definido se pone por el número indefinido. 7. Cuando se dice en burla. 8. Por el uso del sentido común.[5]
[5] DR Dungan, Hermenéutica, p. 11. Publicación estándar, Cincinnati. (Agotado.)
Literalistas, escribe Dungan
no os detengáis a considerar que Dios habló a los hombres en su propio idioma, y por tales métodos de habla que harían que los pensamientos de Dios se entendieran más fácilmente.[6]
[6] Dungan, ibíd., págs. 79-80.
Si bien se señala el hecho de que se deben rechazar las alegorizaciones y espiritualizaciones indebidas e injustificadas de las Escrituras (complacencia de escritores antiguos como Philo Judaeus, Clemente de Alejandría, Orígenes y otros, y escritores modernos como Emanuel Swedenborg y Mary Baker Eddy), el literalismo, escribe Dungan, debe ser igualmente rechazado. Todos sabemos, por supuesto, que ambos extremos han sido a veces llevados al punto del puro absurdo. Este escritor continúa diciendo:
Anteriormente hemos visto los males resultantes del método alegórico y, sin embargo, es poco o nada más probable que impida la interpretación correcta que el material o el literal. Cualquiera de los dos es un extremo necio e hiriente. Gran parte de la Biblia está escrita en un lenguaje muy figurativo. Y no reconocer el hecho, y tratar el lenguaje de acuerdo con las figuras empleadas, es fallar por completo en la exégesis. Esto, por supuesto, no implica que Dios haya dicho una cosa mientras quiere decir otra, sino simplemente que ha hablado. en el lenguaje de los hombres, y en el estilo de aquellos a quienes se les hicieron las revelaciones. Nadie que lea las Profecías o los Salmos sin reconocer este hecho, podrá llegar a ninguna conclusión confiable en cuanto a su significado.[7]
[7] Dungan, ibíd., págs. 81-82.
Indudablemente, la inadecuación del lenguaje humano para la comunicación del pensamiento divino debe haber sido siempre uno de los mayores problemas que confrontó el Espíritu de Dios en sus sublimes obras de inspiración y revelación, e indudablemente tuvo que recurrir a menudo a muchos recursos figurativos para lograr esto. final. Además, según el principio necesario, conocido como la Ley de Acomodación, era necesario que la revelación se comunicara a la gente de cada era sucesiva en la que se entregó, en el lenguaje, tanto literal como figurado, que la gente de cada era sucesiva. edad podría entender.
Por lo tanto, debemos abordar nuestro estudio de Génesis con este entendimiento, a saber, que mucho de lo que se revela en el libro se comunicó temprano en el período histórico y, por lo tanto, necesariamente abunda en los recursos indispensables para hacer que esta comunicación sea inteligible para quienes vivieron en ese momento. tiempo. Lo sorprendente de esto es que el tema del Libro de Génesis es de un carácter tan adaptable que incluso en nuestra era moderna, con una ciencia desarrollada y modos científicos de pensamiento y habla, su enseñanza es asombrosamente actualizada. .
Es una revelación que parece adecuada para quienes viven en cualquier período de la historia humana. Tampoco es necesario torcer el texto de las Escrituras para establecer este hecho.
Ahora consideraremos algunos de los recursos figurativos más importantes usados por el Espíritu para facilitar la comunicación del pensamiento divino, con especial énfasis en los que encontraremos en el Libro de Génesis, como sigue:
1.
El símbolo . Símbolo es, en cierto sentido, un término genérico que se puede usar apropiadamente para varios tipos de representación. De hecho, el hombre se distingue como especie principalmente por su tendencia a pensar y vivir en términos de símbolos; las facetas de su cultura, el lenguaje, el arte, el mito, el ritual y hasta la ciencia (sobre todo, en sus fórmulas) son productos de esta predilección humana. El simbolismo bíblico abarca analogías de varios tipos y es explícito o implícito en prácticamente todos los tipos de medios figurativos de la revelación divina.
Aunque los tipos pertenecen a la categoría general de los símbolos, el símbolo, sin embargo, difiere del tipo, en el sentido de que el primero puede referirse a algo en el presente o en el futuro, mientras que el tipo se refiere solo a lo que está en el futuro ( su antitipo). Dungan clasifica los símbolos como milagrosos (p. ej., los Querubines y la llama de una espada de Génesis 3:24 , y probablemente en algún sentido el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal de Génesis 2:9 ; Génesis 2:17 ); como material (ej.
g., el arco en la nube, Génesis 9:13 , el símbolo del pacto de Dios con Noé; la circuncisión, el símbolo del Pacto Abrahámico ( Génesis 17:9-14 ), que también era el tipo del corte del cuerpo de la culpa del pecado bajo el Pacto del Evangelio ( Romanos 6:1-11 , Efesios 2:11 , Filipenses 3:3 , Colosenses 2:11 ); y como visionales, las que se experimentan en un sueño, en una visión o en una fantasía (soñar despierto), y que generalmente son proféticas (p.
g., el almendro y el caldero hirviendo de Jeremias 1:11-14 ; el horno humeante y la antorcha encendida de Génesis 15:17 ; la primogenitura y la bendición de Génesis 25:27-34 ; Génesis 27:1-40 , símbolos de los derechos de primogenitura; y los diversos símbolos del sueño de José ( Génesis 37:5-11 ), y de los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos de Faraón ( Génesis 40:9-23 ), y del sueño del propio Faraón ( Génesis 41:1-36 ). Hay una gran cantidad de varios tipos de simbolismo en el Libro de Génesis. Milligan escribe:
Es obvio que los símbolos se usan generalmente en aras de la claridad; en aras de presentar más claramente al entendimiento las cualidades espirituales y abstractas de las cosas, por medio de signos e imágenes exteriores dirigidas a los sentidos. A veces, sin embargo, también se utilizan en aras de la energía y el ornamento; y ocasionalmente se usan, también, en aras de la oscuridad. Fue con este último propósito que Cristo a veces hablaba a la gente en parábolas ( Mateo 13:1-17 ).[8]
[8] R. Milligan, Esquema de Redención, p. 72. Christian Publishing Company, St. Louis.
Los semánticos suelen diferenciar signos y símbolos: sostienen que los signos pertenecen al ámbito del ser, mientras que los símbolos pertenecen al ámbito del significado . Esta diferenciación parece prevalecer en las Escrituras: los signos, especialmente en los tiempos del Nuevo Testamento, eran eventos reales, palpables para los sentidos de los espectadores, y realizado con fines probatorios (cf. Juan 20:30-31 ; Juan 11:38-44 ; Hechos 2:22 ; Hebreos 2:2-4 ; cf.
Éxodo 4:1-9 ). Los símbolos bíblicos, sin embargo, deben entenderse en relación con la verdad que cada uno puede representar; es decir, lo que representa en el mundo del significado.
2. El Emblema . Este es propiamente definido, por Milligan, como meramente un objeto material o tangible de algún tipo, que se utiliza para representar una cualidad o atributo moral o espiritual, por alguna conocida analogía entre ellos.[9 ]
[9] Milligan, ibíd., págs. 71-72.
El emblema está íntimamente relacionado con la metáfora. Los emblemas se diferencian de los tipos, sin embargo, en que los últimos fueron predeterminados y tienen relación con el futuro, mientras que los primeros no están predeterminados ni relacionados con el futuro. La colmena, por ejemplo, es emblema de laboriosidad; la corona, el emblema de la realeza; el cetro, emblema de soberanía, etc. La paloma de Noé era emblema de pureza y paz; por lo tanto, la paloma era en algunos casos, en la Escritura, el emblema del Espíritu Santo ( Mateo 3:16 , Juan 1:32 ).
Estamos justificados al afirmar que los panes sin levadura y el fruto de la vid, de la Cena del Señor, son emblemas respectivamente del cuerpo y de la sangre de Cristo ( Mateo 26:26-29 , Marco 14:22-25 , Lucas 22:17-20 , Juan 6:48-59 ; 1 Corintios 10:16 ; 1 Corintios 11:23-28 ; Hebreos 9:11-13 , 1 Corintios 15:1-4 , 1 Pedro 2:21-25 ).
Tomar estos diversos pasajes literalmente, es decir, bajo la presunción de que por algún tipo de bendición sacerdotal la sustancia del pan y del vino se convierte en la sustancia real del cuerpo y de la sangre de Cristo, es investir a la Comunión con una significado mágico esotérico que seguramente no fue la intención de nuestro Señor al autorizarlo. Declaró específicamente que sería un memorial de Su expiación (muerte en la cruz) y al mismo tiempo un testimonio del hecho de Su segunda venida ( 1 Corintios 11:23-26 ).
3. El Tipo . Un tipo, en la Escritura, es una impresión, una figura, una sombra, de la cual la imagen misma, o la sustancia, es algo que está en el futuro, por eso se le conoce como el antitipo (cf. Hebreos 10:1 ). Tanto el tipo como el antitipo son personas, cosas, oficios o eventos reales. La tipología es una de las ramas de la hermenéutica más fascinantes, más gratificantes y, sin embargo, más generalmente olvidada.
(1) Según las Escrituras, Dios eligió a la simiente carnal de Abraham (los hijos de Israel) para hacer ciertas cosas en la ejecución de Su Propósito Eterno. Entre estas tareas divinamente ordenadas estaban las siguientes: la de preservar en el mundo el conocimiento del Dios vivo y verdadero. ( Deuteronomio 5:26 ; Deuteronomio 6:4 ; Salmo 42:2 , Mateo 16:16 , Hechos 17:24-31 , 1 Tesalonicenses 1:9 , Hebreos 10:11 ); la de demostrar la inadecuación de la ley moral para rescatar al hombre de la culpa, práctica y consecuencias del pecado ( Juan 1:17 ; Juan 3:16-17 ; Romanos 3:19-28 ;Romanos 7:7 ; Romanos 8:3-4 ; Gálatas 2:15-16 ; Gálatas 3:23-29 ); y el de desarrollar un bosquejo pictórico del Sistema Cristiano que serviría para identificar al Mesías en Su venida y las instituciones del reinado del Mesías ( 1 Corintios 10:11 , Colosenses 2:16-17 , Romanos 15:4 ; Hebreos 8:4-6 ; Hebreos 9:9 ; Hebreos 10:1-4 , etc.
). Es este esquema pictórico, que consiste en tipos que apuntan hacia sus correspondientes antitipos, lo que nos interesa en este punto. (2) Hay ciertos hechos, a los que llamamos la atención aquí, con respecto a la relación entre tipos y antitipos, como sigue: (a) Siempre hay alguna semejanza entre el tipo y su antitipo, (b) Esta semejanza entre tipo y antitipo y el antitipo es solo parcial; por lo tanto, se debe tener cuidado de no extender las semejanzas más allá de los límites de la razón o incluso más allá de los de la autorización de las Escrituras. Como ha escrito uno de nuestros educadores pioneros:
Entender bien la ley de la tipología, y los tipos mismos, es un asunto de mucha importancia en la exposición bíblica, por dos buenas razones. En primer lugar, porque nos permite discernir e interpretar correctamente los tipos del Antiguo Testamento, tan ricos en enseñanzas sobre la fe cristiana y el Reino de Dios; y en segundo lugar, porque nos salvará del vicio muy común de los tipógrafos profesionales, que crean tipos en las Escrituras a partir de su propia imaginación fértil, donde no existe ninguna. Es la locura de los antiguos alegoristas judíos y sus imitadores cristianos, que hicieron de la Biblia un vasto desierto de alegorías.
Este escritor continúa advirtiéndonos que solo hay una regla correcta y segura que rige este tema, a saber,
que los tipos solo se encuentran donde la Escritura los ha señalado claramente. En un libro tan vasto y tan variado como el Antiguo Testamento podemos rastrear mil similitudes que la libertad retórica nos permite utilizar libremente como ilustraciones; hacer estos, sin embargo, tipos en la intención divina, sería otra cosa y una licencia totalmente injustificada.[10]
[10] Charles Louis Loos (antiguo presidente de la Universidad de Kentucky), en su Introducción a los tipos y metáforas de la Biblia, por JW Monser. Publicado por FL Rowe, Cincinnati, 1936.
(c) Los puntos de semejanza entre el tipo y el antitipo estaban divinamente predestinados: este sería el caso para que la analogía se probara correctamente. Por ejemplo, estaba predestinado con respecto al cordero pascual que debería ser un macho, sin defecto; que debía ser degollada entre las dos tardes, es decir, entre el mediodía y la puesta del sol ( Éxodo 12:5-11 ); que ningún hueso de su cuerpo sea quebrantado ( Éxodo 12:46 ); así la misma sabiduría Divina planeó el Antitipo, Cristo nuestra Pascua, con estos puntos de semejanza ( Juan 1:29 ; Juan 1:36 ; 1 Pedro 1:19 ; Juan 19:31-37 ; 1 Corintios 5:7 ).
(d) Finalmente, cada tipo es una especie de profecía. Cada cordero inmolado sobre los altares patriarcales y judíos apuntaba hacia el Cordero de Dios que se ofreció a Sí mismo en la Cruz por la redención de la humanidad ( Hebreos 9:23-28 ). El Sacerdocio Levítico fue diseñado para tipificar el sacerdocio de todos los creyentes obedientes en Cristo ( 1 Pedro 2:9 , Apocalipsis 1:6 ).
El Tabernáculo (y más tarde el Templo) con sus diversas partes y mobiliario tipificaba, con notable precisión de detalle, la estructura y las ordenanzas de la Iglesia de Cristo; de hecho, bien podría decirse que tipificó todo el sistema cristiano (cf. Hechos 2:37-42 , también Heb., caps. 8 y 9). (3) El diseño de la tipología bíblica se puede resumir de la siguiente manera: (a) Indudablemente, el propósito de Dios al dar a su pueblo antiguo este sistema de tipos del Antiguo Testamento era que el tipo estableciera el origen divino del antitipo y, a la inversa, que el tipo estableciera el origen divino del antitipo. el antitipo debe probar el origen divino del tipo.
(b) El escritor de Hebreos nos dice que lo que hizo Moisés, como siervo en la Casa de Dios del Antiguo Testamento, sirvió como testimonio que confirma el origen divino y la constitución de la Casa de Dios del Nuevo Testamento, la Iglesia ( Hebreos 3:4-6 ). ). Los tipos establecidos por Moisés fueron diseñados para probar el origen Divino de todo el Sistema Cristiano.
(c) Los judíos de antaño, a lo largo de su historia, se dedicaron a establecer tipos que ellos mismos no podían entender como tales, porque estos tipos requerían del cristianismo para su realización (ejemplificación). Por lo tanto, debemos concluir que ellos no establecieron un sistema de su propio origen o por su propia autoridad, sino que les fue dado por autorización e inspiración divina, (d) Como se dijo anteriormente, los libros de la Biblia fueron escritos por muchos autores diferentes que viven en prácticamente todas las épocas de la historia del mundo desde 1500 a.
C. hasta el año 100 d. C. Sin embargo, cuando estos varios libros fueron ensamblados en El Libro, tenemos un tema ininterrumpido de principio a fin, a saber, la redención a través de la obra intercesora de Jesús el Cristo, el Hijo del Dios viviente. De ahí que tengamos tipos cumplidos, a veces con el más mínimo detalle, en sus correspondientes antitipos, como lo explican estos diferentes escritores que, por regla general, no tenían medios para comunicarse personalmente entre sí.
¿Se puede refutar con éxito esta evidencia positiva de que las Escrituras fueron divinamente inspiradas (comunicadas a los hombres) de una manera especial? Yo creo que no. (e) Los predicadores rara vez discuten la relación típica y antitípica entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En este sentido, están descuidando uno de los temas más grandiosos de la revelación divina, así como la evidencia más positiva que se puede obtener para justificar nuestra aceptación de la Biblia como el Libro inspirado por el Espíritu, y los medios más poderosos puestos a su disposición por el Espíritu Santo. Espíritu para edificación de los santos y su confirmación en la fe que les fue una vez dada ( Efesios 4:11-16 , 2 Timoteo 3:16-17 , Judas 1:3 ).
(4) La tipología está expresamente autenticada por la enseñanza apostólica ( 1 Corintios 10:11 , Colosenses 2:16-17 , Romanos 15:4 ; Hebreos 3:1-7 ; Hebreos 8:4-6 ; Hebreos 9:9 ; Hebreos 10:1-4 , etc
). Repudiar la tipología bíblica es contradecir rotundamente la enseñanza apostólica y desmentir lo que se nos presenta como testimonio del Espíritu Santo ( Juan 16:7-15 , 1 Corintios 2:6-16 , 2 Pedro 1:21 , 1 Pedro 1:3-12 , 1 Tesalonicenses 3:13 , etc.
). La verdad de la enseñanza de las Escrituras nunca será captada en un grado apreciable de integridad excepto por la integración del contenido de cada libro y parte dentro del todo. Aquel que se niega a reconocer este principio general y obvio de la unidad de toda la Biblia, se cierra así mismo a la posibilidad de cualquier comprensión adecuada del Plan Eterno de Dios. Desafortunadamente, eso es lo que hacen los críticos destructivos y la mayoría de los teólogos especulativos.
(5) Nos interesan los tipos porque los encontramos en el Libro de Génesis. Por ejemplo, el Apóstol Pablo nos dice que Adán es figura del que había de venir ( Romanos 5:14 , 1 Corintios 15:45 ). El apóstol Pedro nos dice que la liberación de Noé y su familia del mundo de los impíos a un mundo limpio, a través del agua como elemento de transición, fue típica de la conversión cristiana en el sentido especial de que el agua del Diluvio fue diseñada para tipificar Bautismo cristiano ( 1 Pedro 3:18-22 ).
No solo tenemos tipos significativos, declarados explícitamente como tipos en Génesis, sino que también tenemos muchas similitudes, aunque no tipos designados bíblicamente, entre las vidas de Isaac, Jacob y José, respectivamente, y la vida encarnada y el ministerio de Cristo. Estos serán señalados a medida que avancemos con nuestro estudio del texto de Génesis.
4. El símil . Esta es una comparación directa, fuerte y vívida. Jeremias 4:4 para que mi ira no salga como fuego. Daniel 3:25 el aspecto del cuarto es como un hijo de los dioses. Lucas 7:32 como niños que se sientan en la plaza, etc.
Mateo 23:27 sois semejantes a sepulcros blanqueados. Isaías 53:6 todos nosotros nos descarriamos como ovejas. De principio a fin, la Biblia está repleta de símiles.
5. La Metáfora .(1) Este recurso aparece repetidamente en las Escrituras. Es una comparación indirecta, pero más vívida que el símil. Es el uso de una palabra que denota un atributo o característica de una cosa, para explicar, por medio de una similitud, una cualidad similar en otra cosa. Implica una transferencia de significado. Toma un término conocido y lo adapta a un uso más rico al aportarle color y vivacidad. Señala una similitud en objetos realmente diferentes y, a menudo, sirve para hacer más vívidas las diferencias implícitas en la analogía. (2) Nuevamente citando a Loos:
La metáfora es la forma más abreviada del símil o comparación comprimida en una sola palabra. Abunda en todas las formas del lenguaje humano, tanto en prosa como en poesía. Como es el método más efectivo de pintura de palabras, se adapta peculiarmente a los propósitos de la poesía. Da luz, fuerza y belleza al lenguaje[11].
[11] Loos, ibíd., x.
(3) Monser escribe:
Plutarco y Quintiliano dicen que las metáforas más ilustres en uso deben clasificarse en cuatro cabezas. Primero: Para ilustrar cosas animadas por animadas, como cuando Dios es puesto por un magistrado, o un pastor por un príncipe o gobernante. Segundo: Para ilustrar las cosas inanimadas con las animadas, como cuando se dice que la tierra gime. Tercero: Ilustrar cosas animadas por inanimadas, como cuando a Cristo se le llama puerta o camino.
Cuarto: Ilustrar cosas inanimadas por inanimadas, como cuando se llama fundamento a la religión. 1 Timoteo 6:19 .[12]
[12] JW Monser, op. cit., pág. 161.
(4) Dios, por ejemplo, se describe metafóricamente como nuestra morada ( Salmo 90:1 ), porción ( Salmo 73:26 ), escudo, fortaleza, roca, torre alta ( Salmo 18:2 ), torre fuerte ( Proverbios 18:10 ), refugio y fortaleza ( Salmo 46:1 ), labrador ( Juan 15:1 ), constructor ( Hebreos 3:4 ), alfarero ( Isaías 64:8 ), Juez ( Génesis 18:25 , Salmo 58:11 ).
Entre las metáforas bíblicas de Cristo y su misión están las siguientes: testigo verdadero ( Apocalipsis 3:14 ), purificador ( Malaquías 3:3 ), Abogado ( 1 Juan 2:2 ), testador ( Hebreos 9:16 ), fiador ( Hebreos 7:22 ), Cordero de Dios ( Juan 1:29 ; Juan 1:36 ), Pascua nuestra ( 1 Corintios 5:7 ), médico ( Mateo 9:12 ), buen pastor ( Juan 10:14 ), hijo de justicia ( Malaquías 4:2 ), fuente ( Zacarías 13:1 ), pan de vida ( Juan 6:48 ), puerta ( Juan 10:9 ), vid verdadera (Juan 15:1 ), piedra angular ( Mateo 21:42 , Hechos 4:11 , 1 Pedro 2:6-7 ), novio ( Mateo 25:6 ).
Metáforas del Espíritu Santo: guía ( Juan 16:13 ), Consolador ( Juan 14:16 ), arras ( Efesios 1:13 ), sello ( Efesios 4:30 ), agua ( Juan 7:28-29 ).
Metáforas de la Palabra; lámpara, luz ( Salmo 119:105 ), fuego ( Jeremias 23:29 ), martillo ( Jeremias 23:29 ), espada ( Efesios 6:17 ), semilla ( Lucas 8:11 ).
Metáforas de la Iglesia: ciudad de Dios ( Mateo 5:14 , Hebreos 11:16 , Apocalipsis 21:2 ), templo de Dios (sugiriendo solidaridad, estabilidad, Efesios 2:21 ), cuerpo de Cristo (sugiriendo comunión de partes, Efesios 1:23 ; Efesios 4:4 ; 1 Corintios 12:12 ), hogar (familia) de Dios (sugiriendo una afinidad espiritual; cf.
el griego ágape; cf. Efesios 2:19 ), novia de Cristo (sugiriendo pureza, constancia, Efesios 5:22-23 , Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 21:9 ; Apocalipsis 22:17 ), columna y baluarte de la verdad ( 1 Timoteo 3:15 ).
Metáforas del creyente obediente, el santo, el cristiano (bebé ( 1 Pedro 2:2 ), soldado ( Efesios 6:10-20 , 2 Timoteo 2:3 ); peregrino ( 1 Pedro 2:11 ), luz ( Mateo 5:14 ), sal ( Mateo 5:13 ), palmera ( Salmo 92:12 ; Salmo 1:3 ), oveja ( Juan 10:27 ), vasija ( 2 Corintios 4:7 , 2 Timoteo 2:21 , Hechos 9:15 ), mayordomo ( 1 Pedro 4:10 ), joyas ( Malaquías 3:17 , A.
V., en ASV, posesión): Las anteriores son las más importantes de las muchas metáforas que se encuentran en la Biblia. La metáfora es una de las más significativas de todas las figuras retóricas. (5) Hay metáforas en el libro de Génesis: cap. 49, en el que encontramos las declaraciones proféticas de Jacob en el lecho de muerte con respecto a sus hijos, tiene muchas de ellas: Génesis 49:9 Judá es un cachorro de león, Génesis 49:14 Isacar es un asno fuerte, Génesis 49:17 Dan será una serpiente .
una serpiente cornuda, Génesis 49:21 Neftalí es una cierva suelta, Génesis 49:27 - Benjamín es un lobo rapaz, etc. Una metáfora a menudo es difícil de explicar en términos prosaicos, sin embargo, paradójicamente, es bastante fácil de entender. .
7. La parábola . Una parábola es una historia verosímil, una narración en la que varias cosas y eventos del mundo natural se presentan como analogías e inculcan verdades profundas de los reinos moral y espiritual. Las parábolas aparecen en el Antiguo Testamento: ejemplos notables se encuentran en 2 Samuel 12:1-6 , en 2 Samuel 14:1-24 , en 1 Reyes 20:35-43 , etc.
Todos sabemos, por supuesto, que Jesús se distingue por su uso de la parábola como medio para comunicar la verdad divina. Sus parábolas son únicas en la literatura por su fusión de sencillez y profundidad; el genio humano nunca ha sido capaz siquiera de comenzar a duplicarlos. (Dicho sea de paso, la fábula es una forma literaria que se diferencia de la parábola en lo siguiente: (1) en la fábula, los personajes son ficticios (irreales), mientras que los actores y los acontecimientos de una parábola se toman de la vida real: (2) la fábula se construye generalmente mediante el uso de animales, o incluso plantas, flores o árboles, como sus personajes, dotándolos de poderes de pensamiento, palabra y acción.
La fábula se usa, por supuesto, para señalar una lección moral de muy alto nivel, pero los actores son criaturas que son incompetentes para hacer las cosas que se cuentan de ellos. Un buen ejemplo de fábula se encuentra en 2 Reyes 14:8-10 .)
8. La Alegoría . (1) Esto ha sido propiamente llamado una metáfora prolongada. Es una analogía sostenida , hecha de una variedad de detalles, el todo convirtiéndose en una historia conectada y completa. La alegoría es identificable también por el hecho de que suprime toda mención del tema principal, dejándonos inferir la intención del escritor de la semejanza de la narración, o de la descripción, con el tema principal.
Se dice que la distinción en las Escrituras entre una parábola y una alegoría es que una parábola es una supuesta historia y una alegoría una aplicación figurativa de hechos reales.[13] (2) Las famosas obras morales medievales, de las cuales Everyman es quizás la más destacada, eran todas alegorías. Otra alegoría famosa, de la era de Shakespeare, fue Faerie Queene de Spenser. Por supuesto, la mayor de todas las alegorías en la literatura humana, desde todos los puntos de vista, es Pilgrim's Progress de Bunyan .
(3) Nos interesa aquí especialmente la significativa alegoría de las Alianzas, como nos dice el Apóstol en el cuarto capítulo de Gálatas, en la historia de Agar, la esclava, y Sara, la libre, tal como se relata en el Libro de Génesis, cap. 16 y 21 especialmente. Veremos esta alegoría muy importante cuando emprendamos el estudio de estos Capítulos.
[13] DR Dungan, op. cit., págs. 258-259.
9. El Antropomorfismo . Esta palabra deriva del griego anthrópos, hombre, y morphé, forma, y significa en forma de hombre. Por tanto, pensar antropomórficamente es pensar en alguna otra forma de ser en términos de nuestra propia experiencia humana. Una comprensión correcta del diseño de los antropomorfismos y de la imaginería poética es esencial para la correcta interpretación de muchos de los primeros capítulos de Génesis.
Estos son dispositivos que hacen que las muchas historias de interés humano en estos capítulos brillen con una riqueza de significado para nosotros que, debido a la insuficiencia del vocabulario humano, nunca podría haberse logrado a través del lenguaje prosaico (científico o lógico). . Nunca debemos perder de vista el hecho de que incluso el Espíritu Divino ha estado alguna vez bajo la necesidad de revelar la voluntad Divina al hombre en términos que este último pueda entender, y que el reconocimiento de esta Ley de Acomodación al vocabulario de los receptores humanos, de época en época, nos permitirá comprender más claramente lo que nos dice el contenido del Génesis.
Tanto los literalistas extremos como los alegorizadores extremos no logran más que oscurecer la revelación divina y, a la larga, sembrar las semillas del agnosticismo y el escepticismo, cuando en realidad no hay razón para hacerlo.
El antiguo pensador griego, Jenófanes (siglo VI a. C.) fue el primero, hasta donde sabemos, en presentar la acusación de antropomorfismo contra la religión, y al hacerlo inició un modo de crítica, por poco inteligente que sea, que ha persistido. para este día. Una y otra vez en la historia subsiguiente se ha hecho esta acusación, y se la ha contrarrestado con eficacia, y sin embargo sobrevive, y aún hoy continúa dándose vueltas e instando a los hombres, como un alegato a favor de la adopción de una actitud agnóstica hacia la religión en general. .
Por qué es esto, no es difícil de explicar; por lo que parece que, por parte de los que aceptan el cargo, el deseo es muchas veces padre del pensamiento; es decir, la aceptación está inspirada por la voluntad de no creer, más que por una consideración inteligente del asunto.
Se dice que Jenófanes dijo, en sustancia, que si los leones hubieran podido representar a un dios, lo habrían representado a la manera de un león, y los caballos como un caballo, y los bueyes como un buey, etc.,[14] y así el hombre, se da a entender sin más justificación, inevitablemente piensa en la Deidad como un hombre magnificado. Los agujeros en este argumento son tan grandes y profundos como el mar. La acusación no se convierte en una negación absoluta de los hechos, sino, lo que es peor, en una distorsión total de todo el asunto.
En primer lugar, es demasiado obvio para cuestionar que los leones, los caballos, los bueyes, los animales en general, simplemente no piensan en la Deidad en absoluto y, de hecho, son incapaces de hacerlo. Solo el hombre piensa en Dios y solo el hombre busca aprehender a Dios y Sus caminos. Incluso el ateo que niega la existencia de Dios debe pensar en Dios para negar Su existencia; es decir, debe tener alguna noción de lo que significa la palabra Dios.
En segundo lugar, y este es el punto en el que el argumento de Jenofanismo se vuelve completamente ilógico, el hombre simplemente no puede pensar en ninguna otra forma de ser que no sea en términos de su propia experiencia, es decir, en forma de hombre. El amo, por ejemplo, que ve a su fiel perro viejo acostado frente a la chimenea aparentemente dormitando, de vez en cuando estirándose, bostezando, o tal vez gimiendo o gruñendo, se dirá a sí mismo que el viejo perro está soñando.
Pero, ¿cómo sabe él esto? ¿Cómo puede saberlo? No puede saberlo, por la sencilla razón de que no puede ponerse en la piel del perro, por así decirlo. Sin embargo, el sentido común le dice que la experiencia humana no debe equipararse con la experiencia canina. Nuevamente, el hombre que explicaría el mundo en términos de una máquina está pensando antropomórficamente; es decir, está tratando de explicar la realidad física en términos de las características que ve en una máquina.
En términos de lógica, con demasiada frecuencia una ciencia confunde lo a priori con lo a posteriori . Siempre es cierto que el hombre no puede lograr una comprensión útil de ninguna otra forma de ser excepto en términos de su propia experiencia.
[14] Véase Elegía y Iambus, vol. I, págs. 182-215. Traducción de Edmonds. Loeb Classical Library, publicado por Harvard University Press, Cambridge, 1931. Véanse también fragmentos de Clemente de Alejandría, Misceláneas .
Ahora bien, hay pasajes antropomórficos a lo largo de la Biblia, y hay varios de esos pasajes en el Libro del Génesis, como veremos más adelante. De hecho, nuestro Señor ha usado dos términos, y sólo dos, que hacen a Dios más inteligible (congenial) para el hombre que todos los nombres que han sido acuñados por científicos y filósofos (la mayoría de los cuales son absolutamente absurdos). Jesús nos dice que, en cuanto a Su ser, Dios es Espíritu ( Juan 4:24 ), es decir, que en algún sentido posee los elementos de personalidad como los posee el hombre (de ahí que se diga que el hombre fue creado a imagen de Dios, Génesis 1:26-27 ).
En cuanto a sus relaciones con sus santos, con las ovejas de su prado ( Salmo 100:3 ), Dios, dijo Jesús, es su Padre Celestial; por lo tanto, deben dirigir sus oraciones a Él con la salutación, Padre nuestro que estás en los cielos ( Mateo 6:9 ). ¿Es el término Padre antropomórfico? Por supuesto.
Pero esto no obvia el hecho de la existencia de Dios. Este término, Padre, hace comprensible a Dios; lo hace afín a su pueblo. No solo se dirigen a Él como su Padre, sino que lo hacen porque Él es realmente su Padre espiritual, como en un sentido general Él es el Dios y Padre de toda la humanidad ( Hebreos 12:9 el Padre de los espíritus).
Todo el galimatías freudiano sobre la imagen del padre es simplemente una prueba de la estupidez del agnosticismo y el escepticismo. El Dios que no es verdaderamente Padre en sus atributos no es un Dios deseable en absoluto, excepto posiblemente por cierto tipo de intelectuales. Por su mismo énfasis en la universalidad de la imagen del padre, Freud reconoció que es solo el significado del nombre Padre que un Dios realmente existente podría satisfacer las aspiraciones religiosas de la humanidad.
Hay numerosos antropomorfismos en el Libro del Génesis. (Nótese especialmente Génesis 3:2-13 ; Génesis 4:9-15 ; Génesis 6:5-7 .) Estos están presentados de manera tan simple y realista, y llenos de tal interés y atractivo humanos, que sirven para señalar de la manera más vívida la gran diferencia entre el Dios bíblico y las deidades verdaderamente antropomórficas de los antiguos politeísmos paganos.
Las deidades paganas eran demasiado numerosas para mencionarlas: se caracterizaban por distinciones sexuales (dioses y diosas); fueron retratados en las mitologías paganas como culpables de todos los crímenes, en la categoría de lujuria, violación, incesto, traición, tortura, engaño y, de hecho, ¿qué no? (Véase la crítica de Platón a los relatos de las inmoralidades de los dioses en La República; véase también estos relatos reales en las epopeyas homéricas; y lea especialmente el Ión de Eurípides.
) Mientras que estas muchas divinidades paganas eran, en la mayoría de los casos, personificaciones de fuerzas naturales o atributos humanos, el Dios de la Biblia no es en ningún sentido una personificación, sino pura personalidad ( Éxodo 3:13-15 ); y la diferencia entre personificación y personalidad es, en este caso, la diferencia entre los caprichos de la imaginación humana por un lado, y la inerrancia de la revelación Divina por el otro.
(Por supuesto, las nociones antropomórficas crudas de Dios todavía existen entre el vulgo: todavía escuchamos expresiones que se escuchan en el mercado, como, por ejemplo, el Hombre de arriba, etc. La persistencia de tales nociones solo puede atribuirse a la ignorancia supina. )
Los antropomorfismos del Génesis nos dan una comprensión de nuestro Dios que todas las especulaciones de la ciencia y la filosofía jamás podrán darnos. Los antropomorfismos bíblicos, por la misma pureza de sus concepciones, nos proporcionan una visión profunda del corazón del Dios a quien adoramos, el Dios y Padre que entregó a su Hijo Unigénito para nuestra redención ( Juan 3:16 ).
Además, los antropomorfismos bíblicos cumplen un propósito que ningún otro recurso figurativo podría cumplir: hacen que nuestro Dios sea real para nosotros de una manera que ninguna otra forma de hablar puede siquiera aproximarse,
10. Imágenes poéticas . En este punto debemos considerar una palabra cuyo uso descuidado y acrítico ha causado una confusión incalculable en el área de la interpretación bíblica: la palabra mito. Esta es una de las palabras más ambiguas del idioma inglés. ¿Qué significa? Ha llegado a significar casi todas las cosas para todos los hombres, con certeza para ninguno. (1) Según la definición del diccionario, la función de un mito es dar cuenta del origen de los fenómenos naturales (incluidos especialmente los astronómicos), de los grupos étnicos y de las instituciones sociales; por lo tanto, los mitos suelen clasificarse como cosmogónicos, etnogónicos y sociogónicos, respectivamente.
Los mitos astronómicos (celestiales) son generalmente solares, lunares o meteorológicos. (2) En el lenguaje común, los mitos generalmente se consideran fabricaciones puramente imaginarias, es decir, puras ficciones . (3) Muchas personas consideran que el mito es un recurso literario que abarca prácticamente todas las formas de simbolismo. Bajo tal punto de vista, sin embargo, a menudo se pasa por alto el hecho de que un símbolo, para ser un símbolo, tiene que ser un símbolo de algo; es decir, debe apuntar a un referente que tenga alguna medida de existencia real. Por tanto, si un símbolo es en algún sentido un mito, el mito no puede ser una pura ficción.
(4) Estoy convencido de que el término mito no es legítimamente utilizable en el sentido de pura ficción; esa confusión debe evitarse solo si la palabra se usa para designar las personificaciones tanto explícitas como implícitas en los antiguos politeísmos paganos. Estos ciertamente eran, en todo el sentido legítimo del término, sistemas mitológicos. Gran parte de esta mitología pagana, se recordará, se centró en torno a las ideas del Padre-Sol y la Madre-Tierra ( Terra Mater ).
El Dr. Yehezkel Kaufmann, en un libro muy interesante publicado recientemente, enumera las principales características de los dioses de los antiguos politeísmos de la siguiente manera: (a) Están sujetos, en última instancia, a un reino o destino primordial, que asigna, tanto a los dioses ya los hombres, sus respectivas porciones en la vida. (La palabra griega moira, porción, tenía este significado exclusivo y se encuentra en toda la literatura griega.
) (b) Son personificaciones de fuerzas seminales de este reino primordial en el que hay múltiples poderes o semillas, como el agua, el cielo, la luz, la oscuridad, la vida, la muerte, etc. (Son a veces personificaciones de virtudes y vicios, como Atenea, por ejemplo, era la diosa de la sabiduría.) (c) Su genealogía ocurre a través de lo que los hombres llamarían procesos naturales (cf. la Teogonía de Hesíodo, un poeta griego del siglo VIII a.
C.); por lo tanto sujeto a poderes y diferencias de sexo. Las mitologías paganas abundaban tanto en diosas como en dioses, (d) Son totalmente antropomórficas, sujetas a todas las tentaciones y pasiones a las que están sujetos los hombres (solo más porque son del orden divino más que del humano); por lo tanto, como se dijo anteriormente, son culpables de todos los delitos de la categoría incesto (la consorte de Zeus era Hera, su hermana-esposa; en Roma, eran Júpiter y Juno), violación, asesinato, engaño, traición, tortura, secuestro, y de hecho que no? De hecho, estos sistemas antiguos simplemente apestaban con todas las formas de adoración fálica, prostitución ritual y perversiones similares. Después de llamar la atención sobre las principales características de estas religiones paganas, el Dr. Kaufmann contrasta al Dios de la Biblia de la siguiente manera:
La idea básica de la religión israelita es que Dios es supremo sobre todo. No hay ningún reino por encima de él o junto a él que limite su soberanía absoluta. Él es completamente distinto y distinto del mundo; no está sujeto a leyes, compulsiones o poderes que lo trasciendan. Es, en resumen, no mitológico. Esta es la esencia de la religión israelita, y lo que la distingue de todas las formas de paganismo.
Luego continúa diciendo , con respecto al acopio de narraciones del Antiguo Testamento, que estas narraciones
falta el mito fundamental del paganismo: la teogonía. Todos los motivos teogónicos están igualmente ausentes. El Dios de Israel no tiene pedigrí, padres ni generaciones; no hereda ni lega su autoridad. No muere y no resucita. No tiene cualidades ni deseos sexuales y no muestra necesidad ni dependencia de poderes externos a él.[15]
[15] Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel, págs. 60, 61. Traducción de Moshe Greenberg. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago, 1960.
(Entre paréntesis, y lamentablemente, es evidente que la afirmación anterior, Él no muere y no resucita, es un reflejo del rechazo típicamente judío de la muerte y resurrección del Dios-Hombre, Cristo Jesús. Cf. Juan 1:11 Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron).
Todo el asunto aquí puede resumirse, creo, en una distinción trascendente, a saber, el Dios de la Biblia es pura personalidad ( Éxodo 3:13-15 ), mientras que los dioses de las mitologías paganas eran personificaciones . De este tema, el Dr. Kaufmann está enfatizando lo obvio, a saber, que la mitología, en el sentido legítimo del término, está notoriamente ausente de las Escrituras del Antiguo Testamento. (Y a esto, podría agregar, notoriamente ausente de los escritos del Nuevo Testamento también).
Sin embargo, todos somos conscientes de la experiencia de pensamientos que son demasiado profundos para las palabras, de ideas que el vocabulario del hombre es inadecuado para comunicar. (De hecho, en la vida ordinaria, hay palabras, especialmente aquellas que nombran cualidades, que desafían la definición, excepto quizás en términos de sus opuestos. Por ejemplo, ¿cómo puedo describir el rojo o el enrojecimiento en tal lenguaje que otros puedan saber que están viendo lo que ven? Veo El hecho es que no puedo describir el enrojecimiento, lo experimento.
Por supuesto, la física podría proporcionar la definición en términos de vibraciones, refracciones, frecuencias, cuantos, etc. lo contrario del frío, etc. Tal es la lamentable deficiencia del lenguaje humano ( Isaías 64:4 , 1 Corintios 2:9-10 ).
¿Por qué, entonces, deberíamos sorprendernos de que el Espíritu de Dios tenga que recurrir a algo más que un lenguaje preposicional para revelar los pensamientos y propósitos de Dios al hombre? Leemos en Romanos 8:26-27 , que muchas veces en la oración se hace necesario que el Espíritu Santo tome los anhelos indecibles del alma del santo en quien Él mora ( 1 Corintios 3:16 ; 1 Corintios 6:19 ) y lleve llévalos al Trono de la Gracia con gemidos indecibles.
¿No debe sorprendernos, pues, que el Espíritu haya acudido a veces a la riqueza de la imaginería poética para comunicar lo inefable; paradójicamente, para describir lo indescriptible? Podría agregar aquí que esto es precisamente lo que Platón quiso decir con el mito: en su pensamiento, el mito era la historia probable diseñada para ser instructiva; el uso de imágenes poéticas para comunicar una verdad tan profunda que no se puede comunicar de ninguna otra manera. Tenemos ejemplos de imágenes poéticas en la Biblia (aunque este dispositivo figurativo no debe confundirse con el simbolismo apocalíptico: son similares en algunos aspectos, pero no idénticos).
Cuanto antes abandonemos el uso de la palabra mito en la interpretación bíblica, antes se disipará la confusión en esta área del pensamiento humano. Llamaremos la atención sobre instancias de este tipo de imágenes poéticas a medida que avancemos con el estudio del texto de Génesis.
El siguiente comentario del Dr. John Baillie sobre los mitos platónicos establece claramente lo que he estado tratando de decir con respecto a la función de la imaginería poética en las Escrituras:
Cuando Platón nos advierte que debemos contentarnos con un mito, está muy lejos de querer decir que cualquier mito servirá, o que un mito es tan bueno como otro. No, todos los lectores de La República saben que Platón sostuvo las opiniones más fuertes sobre la tendencia engañosa de algunos de los mitos antiguos y que eligió la suya propia con el mayor cuidado. Si contamos un mito, diría, debe ser una historia probable (eikota mython), un mito que sugiera el significado correcto y contenga los valores morales correctos. El fundamento del mito y del apocalipsis, entonces, sólo puede ser la posesión de alguna medida, por pequeña que sea, de conocimiento verdadero.[16]
[16] John Baillie, Y la vida eterna, pág. 243. Scribner'S, Nueva York, 1936.
Sin embargo, me inclino a repetir, en aras del énfasis, que la ambigüedad de la palabra mito, tal como se usa actualmente, la hace bastante inadecuada para su uso en la interpretación de las Escrituras.
11. Prolepsis . Este, aunque es un recurso explicativo, no es de carácter figurativo. Sin embargo, lo mencionaremos aquí porque ocurre con frecuencia en las Escrituras, y por alguna razón los críticos bíblicos parecen saber poco o nada al respecto, o prefieren ignorarlo, porque trastorna sus normas preconcebidas de determinar las contradicciones. (1) Una prolepsis es una conexión entre sí, con fines explicativos, de dos eventos separados en el tiempo, de tal manera que da la impresión de que ocurrieron al mismo tiempo.
Un ejemplo notable se encuentra en Génesis 2:2-3 . Dios descansó en el período del séptimo día al final de su actividad creadora, pero no santificó (apartó como memorial, Deuteronomio 5:15 ) el séptimo día de la semana como el sábado judío hasta muchos siglos después, como se relata en el capítulo dieciséis de Éxodo.
Por lo tanto, el sábado ni siquiera se menciona en el Libro de Génesis. Cf. Génesis 3:20 Adán llamó a su esposa Eva cuando ella fue creada, pero ella no era madre de una raza en ese momento, ella lo sería después. Cf. también Mateo 10:2-4 , y Judas Iscariote, quien también lo traicionó.
Mateo escribió este relato unos treinta años después del llamamiento de los Doce. Pero en este pasaje relaciona el llamado y el envío de Judas con la traición de Cristo por parte de Judas como si los dos hechos hubieran ocurrido al mismo tiempo, cuando en realidad ocurrieron con tres años de diferencia, (2) Una prolepsis también se define como una especie de anacronismo que a veces parece ser una contradicción pero en realidad no lo es desde el punto de vista del escritor.
En este sentido ocurre cuando un escritor menciona un topónimo antiguo en dos pasajes separados, en uno de los cuales da el origen del nombre, pero en el otro menciona un evento que ocurrió allí en un tiempo diferente. Por ejemplo, Génesis 28:10-19 . Aquí leemos que Beth-el (casa de Dios) recibió su nombre de Jacob en su huida a Padan-aram debido a la visita celestial que recibió allí en una visión.
Sin embargo, en Génesis 12:8 , encontramos que mucho antes de esto, se dice que Abraham construyó un altar en Betel a su llegada a la Tierra Prometida. No hay contradicción aquí. Es obvio que el escritor al darnos el relato de la llegada de Abraham a Canaán, simplemente usó el nombre por el cual el lugar había llegado a ser conocido generalmente por la gente de la tierra.
Un caso similar ocurre con referencia a Hebrón. Al parecer, originalmente se llamaba Mamre, pero más tarde adquirió el nombre de Hebrón; por lo tanto, debido a que se conocía con el nombre de Hebrón cuando se escribió Génesis, se designa así en el registro anterior (cf. Génesis 13:8 ; Génesis 14:13 ; Génesis 23:2 ; Génesis 35:27 ).
De hecho, el escritor parece usar los dos nombres de lugares indistintamente. (Otros anacronismos aparentes serán tratados en este libro de texto dondequiera que se encuentren en nuestro estudio del texto de Génesis).
Concluimos aquí con una palabra de precaución con referencia al uso del término figurativo. Parece ser una falacia común entre aquellos que aparentemente están buscando motivos para rechazar la clara enseñanza de las Escrituras, suponer que explicar un texto como figurativo es equivalente a explicarlo, es decir, dejarlo sin sentido. Nada podría estar más lejos de la verdad. El ser es la primera categoría de todo pensamiento humano.
Un pensamiento debe ser un pensamiento acerca de algo; una proposición debe ser una proposición sobre algo; una oración debe ser una declaración acerca de algo . Así que una figura en la Escritura debe ser una figura de algo; una señal debe señalar algo; un símbolo debe ser un símbolo de algo . (Un símbolo de nada no tendría ningún sentido). Todo esto significa que decir que un pasaje debe interpretarse en sentido figurado es realzar su significado, en lugar de anularlo.
Si el Cielo ha de describirse figurativamente como la Nueva Jerusalén, la ciudad santa, la ciudad que yace cuadrada, la ciudad que es de oro puro, con cimientos adornados con toda clase de piedras preciosas, con el río de agua de vida. en medio de su calle, etc. (Apoc., caps. 21 y 22), ¿cómo, pues, el ojo puede ver, o el oído oír, o el genio del hombre concebir lo que seguramente será la Realidad? El cielo no se puede describir en lenguaje humano; debe ser experimentado para ser entendido.
Pero lo mismo es cierto del Infierno (Gehenna), ¿no es así? Si el infierno se describe figurativamente en las Escrituras como fuego eterno ( Mateo 25:41 ), tinieblas de afuera ( Mateo 8:12 ), el llanto y el crujir de dientes ( Mateo 22:13 ; Mateo 25:30 ), el lago de fuego que arde con azufre ( Apocalipsis 19:20 ; Apocalipsis 20:10 ; Apocalipsis 20:14-15 ), el abismo (A.
V., pozo sin fondo: Apocalipsis 20:1 ; Apocalipsis 20:3 ), donde el gusano no muere, y el fuego nunca se apaga ( Marco 9:48 , cf. Isaías 66:24 , Apocalipsis 6:16-17 , Hebreos 10:31 , Deuteronomio 4:24 , Hebreos 12:29 )-si todo esto es lenguaje figurado, repito, ¡que Dios nos libre de la realidad a la que apunta! Tratar de menospreciar estas expresiones como figurativas ciertamente no es explicarlas más bien, ¡es multiplicar su significado por mil!
Permítanme terminar esta sección de nuestro libro de texto citando, con respecto a todos los recursos figurativos en las Escrituras, lo que JW Monser ha escrito, con tanta fuerza y de manera tan exquisita, acerca de los tipos, de la siguiente manera:
Así, estos tipos se convierten para nosotros en una confirmación de todo lo que interesa al espíritu del hombre, en cuanto a nuestra santa religión. Ajustamos el tipo al antitipo como un guante a la mano o una pelota a su encaje. El exterior encaja en el interior. Así como usted prueba los pasos de un criminal introduciendo su bota en las huellas de su puerta, o su culpable disparado por el molde de su bala, así estamos habilitados, por una comparación de estos tipos, para declarar al mundo que no hemos seguido cualquier fábula ingeniosamente inventada cuando dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesús.
Él solo responde a las típicas fotografías. Todas las cualidades prefiguradas en el sacrificio y el sacerdote se unen en él. Quítenlo de consideración, y mientras le roban a la humanidad la ayuda más esencial y el don más sublime concebible, arrojan un elemento de confusión a toda la obra anterior de Dios. La promesa, la profecía y el tipo son igualmente vacíos y caóticos. El tabernáculo y el templo se vuelven sin sentido, el atrio exterior un patio de carnicería, y el sacrificio diario del judío una carga más grande de lo que cualquier hombre cuerdo puede soportar.
El Jardín del Edén, la expulsión de Adán y Eva, la maldición pronunciada sobre la serpiente, la muerte prematura del hombre, todos estos son misterios, a menos que reconozcamos en cada evento la mano providencial de Dios. Tal es la unidad del Propósito Divino, que, mirad qué parte de él queramos, nos encontramos con alguna alusión o emblema de nuestra salvación común. El Esquema de la Redención es una magnífica variedad de lecciones ilustradas. La nación que lo tipificó fue un pizarrón giratorio, yendo y viniendo, y desplegando en su carrera la Voluntad del Eterno. No despreciemos el día de las cosas pequeñas[17].
[17] JW Monser, op cit., págs. 38-39.
PREGUNTAS DE REPASO SOBRE LA SEGUNDA PARTE
1.
Discuta la validez de la interpretación con referencia a la Biblia.
2.
¿Cómo se llama la ciencia de la interpretación bíblica?
3.
Indique lo que no significa interpretación.
4.
Distinguir entre transliteración y traducción .
5.
Cite ejemplos de la confusión causada por no hacer esta distinción entre transliteración y traducción.
6.
¿Qué dos influencias especialmente, en los primeros siglos de nuestra era, tendieron a corromper la doctrina cristiana?
7.
¿Qué significa la frase llamar a las cosas bíblicas por nombres bíblicos?
8.
¿Qué significa la frase, permitir que la Biblia se interprete a sí misma?
9.
Indique los cuatro AB C'S de la interpretación bíblica.
10
¿Qué es una dispensación en términos bíblicos?
11
Dé un ejemplo de la importancia de hacer distinciones apropiadas entre Dispensaciones al interpretar las Escrituras.
12
Cite dos o tres ejemplos para mostrar la importancia de saber bajo qué circunstancias se obtuvo el contenido de un pasaje de la Escritura para una interpretación correcta.
13
Explique lo que significa el método de la dialéctica en la interpretación de las Escrituras.
14
Dé algunos ejemplos del uso necesario de este método, citando textos bíblicos apropiados.
15.
¿Cuáles son los dos contextos generales a considerar en la interpretación de un texto de las Escrituras?
dieciséis.
Cite ejemplos de la confusión causada por no correlacionar ningún pasaje de las Escrituras con la enseñanza de la Biblia como un todo.
17
¿Qué principio general debe seguirse para distinguir lo figurativo de lo literal en la interpretación de las Escrituras?
18
¿Cuáles son algunas de las indicaciones del lenguaje figurado en las Escrituras?
19
¿Qué se entiende por símbolo?
20
¿En qué tres clases coloca Dungan los símbolos bíblicos?
21
Mostrar cómo la revelación divina se ve afectada por la insuficiencia del lenguaje humano.
22
Explique qué se entiende por emblema.
23
¿En qué se diferencian los emblemas de los tipos?
24
¿Qué se entiende por tipo y antitipo? ¿Como están relacionados?
25
¿Cuál fue el diseño de los tipos del Antiguo Testamento?
26
Muestre cómo aquellos que niegan la validez de la tipología contradicen la enseñanza de las Escrituras.
27
¿Qué autoridad bíblica tenemos para aceptar la validez de la tipología?
28
Mencione dos tipos en el Libro de Génesis que se declaran explícitamente como tipos, en las Escrituras mismas.
29
¿Qué es un símil? Dar ejemplos.
30
¿Qué es una metáfora? ¿En qué se diferencia de un símil?
31
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas de Dios.
32.
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas de Cristo y su misión.
33.
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas del Espíritu Santo.
34.
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas de la Palabra de Dios.
35.
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas de la Iglesia.
36.
Dé algunos ejemplos bíblicos de metáforas del cristiano.
37.
Dé algunos ejemplos de metáforas que se encuentran en el Libro de Génesis.
38.
¿Cuáles son las características de una parábola?
39.
¿En qué se diferencia una parábola de una fábula?
40
¿Cuáles son las características de la alegoría?
41.
¿Qué alegoría importante se encuentra en el Libro de Génesis?
42.
¿Qué es un antropomorfismo?
43.
¿Por qué son necesarios los antropomorfismos para la comprensión humana de Dios?
44.
¿Cuál fue el dicho del antiguo filósofo Jenófanes sobre los antropomorfismos?
45.
¿Cuáles son las falacias en su argumento? ¿Cuál es la verdad a medias en él?
46.
¿Cuáles eran las características de los antropomorfismos de los antiguos politeísmos paganos?
47.
¿Dónde encontramos antropomorfismos en el Libro de Génesis?
48.
¿En qué se diferencian los ejemplos bíblicos de antropomorfismo de los antropomorfismos de las antiguas religiones paganas?
49.
Explique por qué el antropomorfismo es necesario en cualquier intento humano de comprender a Dios y sus caminos.
50
¿Qué significa decir que los antropomorfismos bíblicos sirven para hacernos real (agradable) a Dios?
51.
¿Cuáles son los dos términos que Jesús usó específicamente para hacer que nuestro Dios sea real para nosotros?
52.
¿Cuál es, según el diccionario, la función del mito?
53.
¿Cuáles son las cuatro clases en las que generalmente se clasifican los mitos?
54.
¿Cuáles eran las características de los antiguos sistemas mitológicos paganos?
55.
¿Cuál era esencialmente el carácter de los dioses y diosas de estos sistemas?
56.
¿En qué se diferencia el Dios de la Biblia de las deidades mitológicas?
57.
Explique el significado de la distinción entre personificación y personalidad pura.
58.
Explique el significado del Nombre por el cual Dios se reveló a Moisés.
59.
¿Por qué motivo decimos que la mitología, en el sentido legítimo del término, brilla por su ausencia en la Biblia?
60
Explique qué entendía Platón por mito .
61.
¿Hasta qué punto podemos reconocer la validez de los mitos en las Escrituras?
62.
¿Por qué la necesidad muchas veces de recurrir a imágenes poéticas para comunicar el pensamiento Divino al hombre?
63.
¿Qué significa esencialmente este término, imaginería poética?
64.
Si tuviéramos que encontrar imágenes poéticas en las Escrituras, ¿cuál sería su función?
sesenta y cinco.
¿Se debe identificar la imaginería poética con la pura ficción?
66.
¿Está la imaginería poética estrechamente relacionada con el simbolismo apocalíptico?
67.
¿Cómo puede ser revelado al hombre lo inefable?
68.
¿Qué es una prolepsis?
69.
Dé dos ejemplos de prolepsis que ocurren en el Libro de Génesis.
70.
¿Cuál es la falacia a menudo implícita en el uso popular del término figurativo?
71.
¿Podemos tener figuras que no sean figuras de algo, o símbolos que no sean símbolos de algo?
72.
Explique qué significa la afirmación de Monser de que el Esquema de la Redención es una maravillosa variedad de lecciones ilustradas.
DATOS BIBLIOGRÁFICOS
1)
The Christian, publicado por Christian Board of Publication, St. Louis, Mo.
2)
Consulte el diccionario inglés de Oxford .
3)
Hugh J. Schonfield, El Nuevo Testamento Auténtico. Un mentor religioso clásico. Publicado por la New American Library of World Literature, Nueva York, 1958.
4)
Véase The Christian Evangelist, St. Louis, 27 de octubre de 1954, y The Christian Century, Chicago, 5 de marzo de 1958.
5)
DR Dungan, Hermenéutica, pág. 11. Publicación estándar, Cincinnati. (Agotado.)
6)
Dungan, ibíd., págs. 79-80.
7)
Dungan, ibíd., págs. 81-82.
8)
R. Milligan, Scheme of Redemption, pág. 72. Christian Publishing Company, St. Louis.
9)
Milligan, ibíd., págs. 71-72.
10)
Charles Louis Loos (antiguo presidente de la Universidad de Kentucky), en su Introducción a los tipos y metáforas de la Biblia, de JW Monser. Publicado por FL Rowe, Cincinnati, 1936.
11)
Loos, ibíd., x.
12)
JW Monser, op. cit., pág. 161.
13)
DR Dungan, op. cit., págs. 258-259.
14)
Véase Elegía y Iambus, vol. I, págs. 182-215. Traducción de Edmonds. Loeb Classical Library, publicado por Harvard University Press, Cambridge, 1931. Véanse también fragmentos de Clemente de Alejandría, Misceláneas .
15)
Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel, págs. 60, 61. Traducción de Moshe Greenberg. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago, 1960.
dieciséis)
John Baillie, Y la vida eterna, pág. 243. Scribner'S, Nueva York, 1936.
17)
JW Monser, op cit., págs. 38-39.
TERCERA PARTE:
EN EL PRINCIPIO DIOS.
No: Al principio, nada, por la sencilla razón de que de la nada, nada llega a ser ( ex nihilo, nihil fit ). Que Algo es, que Isness es un hecho, debe ser admitido por todos los que no están en un manicomio.
Por lo tanto, en el principio, Dios. Esta es la única fórmula que tiene sentido. Salmo 14:1 Dice el necio en su corazón: No hay Dios. Note la frase, en su corazón; corazón en la Escritura designa al hombre interior, con especial énfasis en la emoción y la voluntad. El ateísmo es atribuible en la mayoría de los casos a una reacción emocional: ningún hombre puede pensar lógicamente en él.
La Biblia se nos presenta como El Libro de Dios comunicado por el Espíritu Santo ( 1 Pedro 1:10-12 , 2 Pedro 1:21 , Hebreos 1:1-4 , 1 Corintios 2:6-16 , 1 Tesalonicenses 2:13 ).
¿Qué autor, al escribir un libro, lo prologa con un artículo destinado a probar su propia existencia? ¿Por qué, entonces, el Espíritu Santo debería haber precedido el contenido de la Biblia con un capítulo diseñado para probar la existencia de Dios? Hacer esta pregunta es responderla.
La Biblia, al explicar el universo, no se entrega a teorías engañosas de la eternidad de la materia, de un océano indiferenciado de energía, de fuerza vital, de regresión infinita, ni nada por el estilo. La Biblia no trata de dar cuenta del Hecho de Ser prescindiendo de una Causa Primera: asigna a todas las cosas una Razón Suficiente, una Causa Adecuada, en Dios: en el Dios de la Biblia, el Dios teísta que trasciende el cosmos en Su Ser, pero es inmanente en todo el cosmos en Su poder.
(Todo poder es en última instancia de Dios.)
La existencia de Dios es la Primera Verdad de la que depende toda verdad. Él es la Primera Verdad todo suficiente. Acepta la existencia de Dios y el resto no es difícil. Niégalo, y no quedará fundamento para la vida, la ley, la fe, la esperanza, el amor, la verdad, la justicia, la libertad, la belleza, la bondad, la santidad o cualquier otro valor.
Todo lo que comienza a existir debe tener una Causa Adecuada . No, como a veces se afirma erróneamente, que todos los efectos deben tener sus causas adecuadas, sino que todo lo que comienza a existir debe tener una Causa Adecuada. Cerrar la mente a este principio de Causalidad Adecuada es cerrarse a sí mismo a toda posibilidad de conocimiento comprensivo de cualquier tipo.
Uno de los errores más comunes y más graves de la ciencia moderna es su tendencia a ignorar el hecho de la causalidad eficiente, que es la piedra angular de la estructura de la metafísica (la ciencia del ser como tal), y de hecho de todos los conocimiento humano. Para comprender qué se entiende por Causalidad Eficiente, debemos recordar aquí la doctrina aristotélica de las Cuatro Causas, que es un concepto muy útil, que brinda claves válidas para comprender el mundo y nuestra vida en él.
Según Aristóteles, hay cuatro causas (explicaciones, formas de definir) cualquier cosa; es decir, cuatro factores que se combinan para efectuar la constitución de cualquier cosa creada. Estos son los siguientes: la causa material (la materia de la que está hecha una cosa: la causa de la cual); la causa formal (la que da a la materia la forma precisa o la especificidad que tiene, la que la pone en la clase a la que pertenece: la causa según la cual); la causa eficiente (ese agente o poder que une la forma y la materia, para dar existencia concreta al objeto: la causa por la cual); y el finalcausa (el fin o función a ser servido por el objeto: la causa final prevista que precede a todas las demás causas: lo que es primero en propósito o motivo, aunque último en realización: la causa por la cual ).
Tomemos, por ejemplo, una estatua: la causa material es madera, bronce, piedra, mármol, etc.; la causa formal es la idea encarnada en la materia, a semejanza de Washington, o de Lincoln, o de Venus de Milo, o de Atenea Parthenos, etc., la causa eficiente es el escultor; y la causa final , la ornamentación, la conmemoración, o puede ser simplemente el arte por el arte; en todo caso, es lo que motiva al escultor.
Para otro ejemplo, considere un ser humano: la causa material es el complejo de células vivas que forman el cuerpo; la causa formal es el alma (mente, poder de pensamiento, razón, etc.) que informa al cuerpo y así especifica al hombre como hombre; la causa eficiente es la Inteligencia y el Poder Creador (Primer Principio, Primera Causa, Dios) que le dio al hombre existencia concreta como homo sapiens, una unidad mente-cuerpo; y la causa última,los fines naturales y propios, intrínsecos y extrínsecos, a los que el hombre está divinamente ordenado, como lo indican los impulsos de su naturaleza, a saber, la Felicidad Perfecta en Unión con Dios, que debe lograrse viviendo la Vida Espiritual, (Ningún ser humano se propone jamás para hacerse a sí mismo última y permanentemente miserable).
(Cf. Mateo 22:35-40 ; Gálatas 5:16-25 .)
Con el tema introductorio anterior para guiarnos, ahora veremos brevemente las diversas pruebas de la existencia de Dios. Utilizo el término pruebas, en lugar de argumentos, simplemente por la convicción de que las verdades necesarias (es decir, las proposiciones cuyos opuestos son inconcebibles) constituyen pruebas en el sentido más completo del término o, dicho de otra manera, lo que sea. las fórmulas inflexibles de la lógica y las matemáticas exigen, debe tener existencia real en la estructura de la Realidad. Examinemos ahora estas pruebas que sustentan la sencilla pero sentenciosamente sublime declaración del primer versículo del Génesis: En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
1. La prueba cosmológica
(1) ¡Quién no se ha sentido abrumado a veces por el sentido aterrador del Misterio del Ser-como-tal! Tal emoción podría apoderarse de uno, por ejemplo, al ver el océano por primera vez, o al caminar por el pasillo de la catedral de un bosque aparentemente eterno, o al deambular por los palacios de hadas de las Cavernas de Carlsbad, o (como dice Van Loon, Geografía, p. 3) al quedar atónito ante la increíble belleza de ese testigo silencioso de las fuerzas de la Eternidad, el Gran Cañón del Río Colorado.
(Cuando nuestro Dios, quien es el Autor de la belleza y la majestuosidad, construye una catedral, Él construye una.) Desde que vivo en el suroeste, a menudo he experimentado esta sensación de asombro mientras paseaba en una noche clara bajo los cielos centelleantes del Nuevo Desierto de México donde las estrellas parecen estar lo suficientemente cerca de la tierra como para permitir que uno las alcance y las arranque del cielo. ¿Quién, bajo el embrujo de experiencias tan impresionantes, podría ser tan insensible a la música y al sueño de vivir como para dejar de preguntarse cómo, y especialmente por qué, llegó a ser todo esto? Ninguna persona que piensa puede evitar tales preguntas últimas. (Cf. la experiencia de Jacob, Génesis 28:16-17 .)
(2) Negar que algo es sería una señal de locura o idiotez. Hay una cosa que sé, y sé por experiencia inmediata: sé que soy . (Descartes, 1596-1650, se recordará, decidió emprender de nuevo en pos de la filosofía del ser, dudando de todo provisionalmente, el testimonio de la percepción sensorial, de la razón, de la autoridad externa de cualquier tipo, incluso de la existencia de un Dios que es bondad y verdad y belleza (ya que podría resultar que un ser malévolo haya creado al hombre para su propio deporte), etc.
Pensando así, de repente cayó en la cuenta de que no podía dudar del hecho de su duda o del hecho de su propia existencia como el que duda: dubito, ergo sum, dudo, luego existo. A partir de aquí pasó lógicamente a afirmar, cogito, ergo sum, pienso, luego existo. Obviamente, este tiene que ser el punto de partida para todo pensamiento humano, ya sea que la persona se dé cuenta o no. El pensamiento simplemente no tiene lugar aparte del pensador; por tanto, la primera categoría de todo pensamiento es la categoría del ser, lo universal, o de los entes, los particulares.
No puedo entender por qué las personas bien educadas son tan propensas a pasar por alto oa ignorar estos hechos. Simplemente no puede haber amor sin amante, ley sin legislador, comportamiento aparte de un ser para comportarse, adaptación sin un ser para adaptarse y un ser para adaptarse . Ser, repito, es la primera categoría del pensamiento humano, ya sea reconocido serlo o no.) Lo sé; por lo tanto yo soy. Sé que dentro de mí hay un mundo tan vasto que asombra mi imaginación, un mundo de pensamientos, sentimientos, deseos, sentimientos, imágenes, recuerdos, etc.
Sé también que hay un mundo fuera de mí, un mundo de algo (¿datos de los sentidos?) cuyos movimientos producen sensaciones dentro de mí (visiones, colores, sonidos, olores, sabores, etc.), y así proporcionan la materia prima de mi conocimiento. (¿No fue John Locke quien definió la materia como posibilidad permanente de sensación?) Todas estas cosas las sé.
(3) En una palabra, yo sé, todos sabemos, que algo es . Por lo tanto, la pregunta básica, propiamente dicha, no es: ¿De dónde vino Dios? pero, ¿cómo y por qué hay algo en lugar de nada? Además, porque algo es, algo siempre debe haber sido: debemos comenzar en nuestro pensamiento con un Algo (el Primer Principio, o Dios) que no tiene principio ni fin, o somos llevados al postulado inconcebible de que nada debe haber producido algo . .Como alguien (no identificado) ha escrito en tono jocoso:
Una vez nada llegó a esta tierra desde el espacio;
Cabalgó sobre nada; vino de ningún lugar;
Aterrizó en nada, la tierra no estaba aquí
Trabajó duro en nada año tras año;
Sudó por nada con gran determinación
. Pero justo entonces las cosas comenzaron a evolucionar:
aparecieron los cielos, y el mar y el césped;
Esta Nada Todopoderosa trabajaba como un dios.
Comenzó a desenrollarse sin ningún plan,
hizo a todas las criaturas y terminó con el hombre.
Aquí no se necesitaba ningún dios, no había creación;
El hombre creció como un hongo y no necesita salvación.
Algunos sabios dicen que esto debería llamarse evolución
y que la ignorancia solo rechaza esa solución.
Esto, sin duda, es una tontería. Incluso los antiguos reconocieron que tal postulado era inconcebible: decían que, ex nihilo nihil fit, de la nada nada llega a ser. Que algo debe no comenzar se sigue del principio ex nihilo nihil fit . Si alguna vez hubo un estado en el que no fuera nada, entonces ese estado habría continuado para siempre. Es imposible para nuestra imaginación captar la duración no comenzada, pero el fracaso de nuestra imaginación es superado por la necesidad del pensamiento racional. Tan seguramente como hay algo ahora, seguramente siempre debe haber algo (Brightman, PR, 364-365).
(4) Ese algo es eso que llamamos un universo, un mundo, una cosmosis innegable. Que la existencia de este algo es inexplicable aparte de la operación de un Poder suficiente tanto para producirlo como para sostenerlo, debe ser evidente para todos los pensadores honestos e inteligentes. Ciertamente, ninguna explicación comprensiva, y por lo tanto satisfactoria, de este mundo es posible para alguien que ignora o niega la Causalidad Eficiente.
(Por Causalidad Eficiente entendemos la Inteligencia y el Poder Creador que la filosofía designa como Primera Causa o Primer Principio, y que la teología llama Dios.) Esta es la conocida Prueba Cosmológica, razonando desde la existencia del mundo hasta la existencia de Dios como su Causa (por lo tanto, puede designarse el argumento causal). Como afirmó por primera vez Aristóteles (384-322 a. C.), es necesario razonar desde los hechos del movimiento (cambio) en el cosmos hasta el Primer Motor (lo inmóvil o que se mueve por sí mismo, lo que existe por sí mismo y lo que se determina a sí mismo) Primer Motor , siendo la única alternativa posible la admisión de la regresión infinita.
Tal como lo revisó Tomás de Aquino (1225-1274), el argumento consiste en el razonamiento necesario desde el hecho experimentado del movimiento hasta el Primer Motor, desde las causas eficientes secundarias hasta la Primera Causa Eficiente, y desde el ser contingente (puede o no serlo) hasta el (debe ser) Ser necesario, Dios. El argumento cosmológico se basa en el principio de causa suficiente. El mundo es un efecto; por lo tanto, debe haber tenido una causa, fuera de sí mismo, suficiente para explicar su existencia.
Debe haber una causa de la serie de causas que experimentamos. Así llegamos a una Primera Causa oa un Ser autoexistente. La Primera Causa no podría ser material, ya que esto implicaría lo cualitativamente menor como capaz de producir lo cualitativamente mayor, una noción absurda. Somos conducidos entonces a una entidad autodependiente o Espíritu de Dios (Tito, LIP, 403). O para decirlo de otra forma: el cambio es un hecho incontrovertible de la experiencia humana.
Pero debe haber algo permanente, algo que persista a través de todo cambio, de lo contrario la naturaleza no sería más que una secuencia de creaciones y aniquilaciones (¿con qué en el medio?) Por lo tanto, debemos distinguir entre las características accidentales y esenciales de la realidad, entre lo temporal y lo permanente. en la experiencia humana. El cambio presupone una causa, y lógicamente debemos volver a una causa autoexistente sin causa oa un Ser autoexistente.
Dios es, pues, inminente en el universo del que es principio constitutivo. Dios es la condición del desarrollo ordenado del universo, así como su fuente o fundamento permanente (Tito, ibíd., 404).
(5) Alguien puede objetar lo siguiente: usted argumenta, obviamente, a partir del principio de razón suficiente, a saber, que para cada efecto debe haber una causa adecuada , que el cosmos, por lo tanto, considerado como un efecto, debe tener su Causa adecuada. . Pero, ¿no es esto un principio de la cuestión (a petitio principii )? Es decir, ¿no estáis asumiendo como verdadera a priori la proposición misma que se ha de establecer, a saber, que el cosmos es un efecto? Quizás el cosmos simplemente es, y siempre ha sido, de una forma u otra, y ese es el final del asunto.
A esto respondo como sigue: Seguramente puede darse por sentado que ciertos aspectos del cosmos que conocemos son efectos de algo. Tomemos, por ejemplo, al hombre mismo: el hombre ha existido siempre o tuvo un comienzo: no es concebible una tercera visión. Pero que tuvo un comienzo nadie lo duda: seguramente ningún científico se haría tan ridículo como para afirmar que el hombre ha existido siempre.
Bien, entonces, si tuvo un principio, como se admite universalmente, o se creó a sí mismo o fue obra de una Causalidad Eficiente externa a él. Si se hizo a sí mismo, entonces existió antes de existir y esto sería una completa tontería. Debe seguirse, por tanto, que el hombre es el producto de una Causalidad Eficiente anterior a él mismo y externa a él. Hubo un tiempo en el proceso de Creación en que el hombre homo sapiens, si se insistiera en la designación estrictamente científica, no existía: por lo tanto, una Causa debió estar operando igual al efecto producido, es decir, adecuada a la creación y conservación del ser humano. especies.
Además, si en el pensamiento retrocedemos en la contemplación del proceso creativo (que, incluso en la cosmogonía hebrea, se describe como un desarrollo progresivo, que se extiende durante al menos seis días), solo podemos concluir que debe haber habido un tiempo. cuando la vida no existía, al menos no existía en nuestra tierra. Todos los textos sobre geología histórica admiten francamente que la vida tuvo un comienzo en algún momento, en algún lugar, y que la historia de ese comienzo, hasta donde la ciencia puede pretender hablar, todavía está envuelta en misterio.
De nuevo, pensando en términos de regresión, preguntémonos: ¿Qué existía antes de la aparición de la vida en la tierra? Ciertamente, la tierra tenía que existir como hogar para los seres vivos tal como los conocemos, y el sol tenía que existir para proporcionar luz, y la atmósfera tenía que existir para sustentar la vida, es decir, la vida tal como la experimentamos. Todos estos factores son necesarios para el proceso de fotosíntesis, ese misterioso proceso por el cual la vida vegetal convierte la energía del sol en energía alimenticia almacenada y que es necesario para el sustento de la vida animal en sus diversas formas.
¿No concluiremos, entonces, que los cielos y la tierra, los soles, los planetas y las estrellas, todas las galaxias y universos, en una palabra, nuestro mundo astronómico existía antes de la introducción de la vida? Pero, ¿qué existía antes de estos cuerpos terrestres y celestes? Probablemente sólo moléculas y átomos: ¿acaso no leemos en estos días libros con títulos como La creación del universo y Biografía de la Tierra (de Gamow), Evolución estelar (de Struve), De los átomos a las estrellas?(por Davidson), y los libros similares cuyo contenido está dedicado a una descripción teórica (y básicamente conjetural) de la supuesta evolución de los cuerpos astronómicos del cosmos, una evolución que se prevé que tuvo su inicio en la explosión de un átomo primordial, o , tal vez, en la producción casual de átomos de hidrógeno a partir de algún tipo de Fuente original.
(Cf. también La Naturaleza del Universo, de Fred Hoyle, especialmente los Capítulos titulados El Origen de las Estrellas y El Origen de la Tierra y los Planetas.). Pero, ¿qué existía antes de las moléculas y sus átomos, o antes de los átomos mismos? Digamos protones y electrones, o posiblemente solo fotones: la tendencia en la física más reciente es considerar la energía radiante como lo último en el mundo físico.
¿O diremos que hubo un tiempo en el que sólo existía lo que ahora se considera la escurridiza primera partícula (¿el centro de fuerza?) de la materia, que los físicos denominan neutrino? (El neutrino ha sido reemplazado recientemente por el Omega Minus ). (Estos últimos o primeros constituyentes de la materia, tal como se interpreta hoy en día la materia, son de hecho cuasi-materiales en lugar de materiales (en el sentido tradicional de ese término), y debido a que el hombre está logrando aprehenderlos, no por medio de la percepción sensorial, ni siquiera por medio del sentido físico implementado por dispositivos mecánicos, sino únicamente por medio de fórmulas matemáticas, la física actual se está volviendo cada vez más metafísica que física.
De hecho, la línea entre lo material y lo inmaterial es tan estrecha hoy en día que apenas existe). Pero ahora estamos listos para preguntar: ¿Qué existía antes del neutrino, antes de los fotones, electrones, mesones, protones, etc.? El difunto Dr. Arthur H. Compton, el distinguido físico, en un artículo, The Case for Hope, publicado en el Saturday Review, edición del 18 de julio de 1955, afirma que antes del comienzo de nuestro universo parece que no sólo había no hay estrellas ni átomos, pero ese tiempo en sí mismo era algo de significado indefinido.
Aún así, no podemos llevar lógicamente este método de regreso infinito (es decir, en nuestro pensamiento) a la nada; de lo contrario no sería una regresión infinita; es decir , tendría un término o límite y, por lo tanto, sería finito en lugar de infinito. Además, lo que existía allá atrás para cuidar (causar) que estos neutrinos, fotones, protones, electrones, átomos, etc., marcharan hacia la existencia en la forma de un cosmos, con sus últimos misterios de vida, conciencia, pensamiento. , autoconciencia, sentido de los valores, etc.
? Fuera lo que fuera ese Algo o Alguien, eso es precisamente lo que entendemos por Causalidad Eficiente. Y así debemos admitir la existencia del Motor que se mueve por Sí mismo, la Causa Primera, el Ser que existe por Sí mismo, el Ser Necesario, como el Fundamento de todo ser contingente, etc., o nos enfrentamos a la regresión infinita como la única alternativa posible. Y este regreso infinito, además, no puede ser un regreso a la nada oa la nada: es inconcebible que alguna nada todopoderosa pudiera haber producido algo, el mundo tal como lo conocemos.
(La aniquilación, es decir, la reducción de algo que es, a la pura nada, es igualmente inconcebible.) Es cierto ahora y siempre que, como decían los antiguos, ex nihilo nihil fit . Nadie puede dar cuenta de su propio pensamiento excepto en la presuposición de que él, el pensador, existe; ni ningún pensador (persona) puede dar cuenta de su propia existencia excepto sobre la base de la existencia anterior de la especie de la que es una unidad; ni puede dar cuenta de la especie de la que es una unidad, la especie humana, homo sapiens , excepto sobre la base de una Causalidad Eficiente capaz de haber traído a su propia especie a la existencia real.
La teoría presupone al pensador, a la persona; la persona presupone la especie humana; y la especie humana presupone una Causalidad Eficiente de todas las cosas. Estas conclusiones son ineludibles. Repito que no es posible ninguna explicación válida de la totalidad del ser sino sobre la base de una Causa Adecuada. Repito que una de las evidencias obvias del carácter superficial de gran parte del pensamiento reciente ha sido su tendencia a ignorar, incluso a negar rotundamente, el hecho de la Causalidad Eficiente.
(6) La experiencia encuentra la naturaleza, tanto en su totalidad como en sus particulares (objetos y eventos), contingente, es decir, tal que podría no haber sido (falta de existencia necesaria). La marca de la contingencia es el cambio: lo que cambia está sujeto a influencias más allá de sí mismo. El puente del ser contingente al Ser autoexistente (realidad) se encuentra en el principio de Causalidad Eficiente. Las causas contingentes (secundarias) no se explican por sí mismas.
Tanto la lógica como la realidad requieren no solo causas en la naturaleza sino también una Causa de la Naturaleza. Obviamente, la Causa de la Naturaleza debe ser el Existente que es capaz de otorgar existencia. Este debe ser el Ser autoexistente (pero no autocausado), Dios. (Siempre me ha asombrado que personas inteligentes hayan caído en el repudio superficial de la causalidad de Hume ( es decir, la causalidad en cualquier sentido real), su afirmación de que la mente interpreta la causalidad (conexión necesaria) en lo que no es más que un secuencia de eventos.
Esta noción es contraria a la experiencia humana. Por ejemplo, la fusión de dos átomos de hidrógeno con un átomo de oxígeno para formar una molécula de agua es ciertamente más que una mera secuencia de eventos: hay movimiento, cambio, poder involucrados en el proceso. Una vez más, suponga que un hombre, sin darse cuenta, se aferra a un cable de alta tensión y muere. Hay más involucrado aquí que una secuencia de eventos: está el poder de la corriente eléctrica que causa la muerte del hombre.
Además, en cualquier caso, el mismo efecto sigue necesariamente a la misma causa. Esto es cierto en toda la naturaleza; de lo contrario, nuestras supuestas leyes de la naturaleza serían ficciones y estaríamos viviendo en un mundo totalmente impredecible. (El hecho es que el hombre no podría vivir en un mundo impredecible.) (7) Incluso la doctrina teológica de la Creación ex nihilo no significa, estrictamente hablando, Creación de la nada, sino más bien creación por la Causalidad Eficiente que es esencialmente Espíritu, Mente, Persona, etc.
, es decir, incorpórea, y por tanto Creación sin uso de materia preexistente, (Cf. Génesis 1:1 ; Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Salmo 148:5-6 ; Hebreos 11:3 .
) Como afirma el profesor WE Hocking: Para el autor de Génesis, la mentalidad es original. No entra en un mundo físico que ya funciona por sí solo. Por el contrario, es el mundo físico el que entra en el reino de la mente. Es la Mente Eterna quien en el principio creó las materias primas del mundo, y cuya palabra evocó el orden del caos (A World-View, PPT, 436).
(8) Que, desde el punto de vista de la ciencia misma, una creación de la materia realmente tuvo lugar en algún sentido, sostiene Fred Hoyle, el astrónomo, quien escribe lo siguiente: Tal vez usted pueda pensar que toda la cuestión de la creación del universo podría evitarse de alguna manera. Pero esto no es así. Para evitar el tema de la creación sería necesario que toda la materia del universo fuera infinitamente antigua, y esto no puede ser por una razón muy práctica.
Porque si esto fuera así, no podría quedar hidrógeno en el universo. El hidrógeno se está convirtiendo constantemente en helio en todo el universo y esta conversión es un proceso unidireccional, es decir, el hidrógeno no se puede producir en ninguna cantidad apreciable a través de la descomposición de los otros elementos. Entonces, ¿cómo es que el universo consiste casi en su totalidad en hidrógeno? Si la materia fuera infinitamente antigua, esto sería completamente imposible.
Entonces vemos que siendo el universo lo que es, el asunto de la creación simplemente no puede ser eludido (NU, 113-114). En defensa de su teoría de la creación continua, el mismo autor dice: La pregunta más obvia sobre la creación continua es esta: ¿De dónde viene el material creado? No viene de ningún lado. El material simplemente aparece, se crea. En un momento, los diversos átomos que componen el material no existen, y en un momento posterior sí.
Esto puede parecer una idea muy extraña y estoy de acuerdo en que lo es, pero en la ciencia no importa cuán extraña pueda parecer una idea mientras funcione, es decir, mientras la idea pueda expresarse en una forma precisa y así. siempre que se encuentre que sus consecuencias están de acuerdo con la observación ( ibid., 112). Cf. Hebreos 11:3 Por la fe entendemos que los mundos [literalmente, edades ] fueron hechos por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de lo que se ve.
(9) También es interesante notar que estos científicos (astrónomos, geólogos, paleontólogos, etc.) todos comienzan con algo: Hoyle, con una niebla de hidrógeno; Gamow, con y lem (mezcla primordial de partículas nucleares); Lemaitre et al, con un átomo primordial en explosión; la teoría monoparental, con una masa nebulosa caliente que se enfría y se contrae, por ejemplo, la hipótesis nebular de LaPlace; la teoría biparental de Chamberlin-Moulton, con un sol y una estrella pasajera, etc. Nadie presume de empezar de la nada y obtener un universo; ¿o no deberíamos decir, universos?
(10) Los protagonistas de las teorías de la evolución parecen no darse cuenta de que sus teorías son, después de todo, teorías de la creación. (La evolución biológica es simplemente una teoría del origen de las especies, basada en gran medida en inferencias. Ninguna teoría de la evolución pretende explicar el origen de la vida, el movimiento de la vida en sí mismo, el modus operandi de la herencia o el de las mutaciones. Como escribe Cassirer: Incluso en el campo de los fenómenos de la naturaleza hemos aprendido que la evolución no excluye una especie de creación original (EOM, 49).
Se recordará que incluso el propio Darwin admitió la agencia divina como la fuente última de la vida, es decir, la vida implantada en la hipotética célula primordial). el asunto, la brevedad y el todo. Génesis 1:1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
En varios de sus escritos, Bertrand Russell hace un esfuerzo considerable para hacernos saber que, tal como lo afirma, abandonó el Argumento Cosmológico temprano en su vida. Parece pensar que se trata de un asunto de gran importancia para toda la humanidad, una suposición de lo más injustificada, debería decir. En su tratado Por qué no soy cristiano, pág. 7, escribe: No hay razón para suponer que el mundo tuvo un comienzo en absoluto.
La idea de que las cosas deben tener un comienzo se debe realmente a la pobreza de nuestra imaginación. Ciertamente, el cosmos de nuestro tiempo no ha sido el mismo cosmos que es ahora, a lo largo de todos los milenios anteriores de su historia: este hecho es explícito en los títulos que los científicos actuales están usando, como De los átomos a las estrellas, etc. Ciertamente, como se dijo anteriormente, cualquier noción de la eternidad de la materia (o, como dice Hoyle, que la materia es infinitamente antigua) implica, si se rastrea hacia atrás, una regresión infinita ( no una regresión a la nada), o, si se rastrea hacia adelante, una progresión infinita. (pero no una progresión de la nada).
De hecho, el concepto de la eternidad de la materia, tal como Russell quiere que lo aceptemos, es un concepto de atemporalidad y deja mucho espacio para el catastrofismo y para la teoría del movimiento cíclico de la historia cósmica. Además, está en conflicto con la teoría geológica del uniformismo (que los procesos existentes ahora son suficientes para dar cuenta de todos los cambios geológicos): de hecho, parecería necesitar ciclos de historia cósmica y catastrofismo también para allanar el camino al uniformismo.
Aceptar el punto de vista de Russell requeriría una medida de imaginación casi inconcebible, mayor de hecho que la medida de fe implícita en la aceptación de un Creador inteligente trascendente. En efecto, no existe una teoría que pueda eliminar lógicamente la operación de una Causalidad Eficiente que, independientemente de su origen, ha actualizado y continúa sustentando los fenómenos característicos de nuestro cosmos actual, fenómenos tales como los procesos atómicos, los procesos de la vida , los procesos de pensamiento, etc.
Es mucho más razonable, desde el punto de vista filosófico, aceptar la doctrina aristotélica del Motor Inmóvil como Primera Causa de todas las cosas que la noción de un proceso de regresión infinita que continuaría hasta el infinito sin ningún punto de parada concebible. es decir, en el principio, Dios.
2. La prueba ontológica
Esta es la prueba que se basa en la convicción de la existencia del Ser Perfecto, convicción implícita en la conciencia de cada hombre de sus propias imperfecciones. Los conceptos de perfección e imperfección no se pueden disociar.
(1) La Prueba Ontológica (del griego neutro singular a on, lo que es, o ser como lo universal; plural, ta onta, las cosas que existen, o los seres como particulares) fue formulada por primera vez por Anselmo de Canterbury (1033- 1109), pero en realidad derivado en principio de la Teoría de las formas (Ideas) de Platón.
Según la teoría platónica, las Formas o Ideas de todas las clases de cosas (tal como las conocemos en nuestros conceptos) son permanentes, eternas y reales, y van a formar el mundo del ser, mientras que los objetos materiales que meramente participan en el Las Formas eternas son siempre impermanentes y cambiantes, y constituyen nuestro mundo del devenir, el mundo fenoménico o mundo de la apariencia. Por tanto, cuanto más universal es la Idea, mayor es su realidad, su eficacia causal y su valor.
Y por tanto el Supremo Universal, la Forma o Idea del Bien, es el Supremo Bien, la Suprema Causa, el Ser Perfecto, etc. Sobre la base de este principio, Anselmo formuló la Prueba Ontológica sustancialmente así: Definimos a Dios como el Ser del cual nada más perfecto puede pensarse. Ahora hay en la mente la idea de tal Ser. Pero también tal Ser debe existir fuera de la mente (objetivamente); si no fuera así, dejaría de ser el Ser del que no puede pensarse nada más perfecto, ya que un ser con el atributo añadido de la existencia debe ser más perfecto que uno que existe sólo en la idea.
Por tanto, si queremos conservar el significado que la palabra Dios transmite a la mente humana, debemos afirmar que Dios existe. En una palabra, la proposición de que el ser más perfecto que se pueda pensar existe realmente objetivamente, es evidente por sí misma. ( Perfección, de per y facere, hacer minucioso o completo, significa plenitud, totalidad, santidad ).
(2) En Descartes se produce una modificación del argumento ontológico sustancialmente como sigue: debe haber en toda causa al menos tanta realidad como la que se revela en el efecto; de lo contrario, deberíamos tener una parte del efecto que emana de la nada. Por lo tanto, si existe en mi mente una sola idea que es demasiado grande para haberse originado en mi propia naturaleza, puedo estar seguro de que la causa adecuada (conmensurable) de esa idea se encuentra fuera de mí.
Pero descubro en mí mismo una sola idea que requiere evidentemente algo fuera de mí como causa de ella, y es mi idea de Dios como sustancia pensante infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipresente, etc., por la cual todo lo contingente las cosas han sido creadas. Es inconcebible, y por lo tanto imposible, que la idea de atributos tan exaltados haya venido de la naturaleza imperfecta y finita que sé que es mi propia naturaleza.
Por la misma razón es imposible que esta idea haya derivado de mis padres o de cualquier otra fuente que no alcance la perfección de la idea misma. Por lo tanto, la sustancia pensante infinita, Dios, debe existir realmente para haberme impartido esta idea de Ser Perfecto: solo de esta manera puedo salvar el abismo que existe entre mí y la realidad eterna: Dios como Existente real debe ser postulado como el único Existente suficientemente grande para explicar la presencia en mí de la idea de Dios que indudablemente existe en mi propia mente.
(3) A menudo se objeta, por supuesto, que este argumento implica un salto injustificado de lo subjetivo a lo objetivo, de la idea de Dios a la existencia real de Dios objetivamente. Se argumenta que el hombre formula, por ejemplo, ideas de un centauro, un unicornio, etc., pero que tales ideas o imágenes en la mente no constituyen prueba de la existencia real de las criaturas así representadas o imaginadas.
A estos argumentos podemos responder de la siguiente manera: (a) que un centauro o un unicornio es una creación de la imaginación humana, formada por la unión de fragmentos de diferentes percepciones sensoriales por parte de la mente, mientras que el concepto de un ser perfecto no es algo eso puede ser imaginado (imaginado), porque de hecho la mente se encuentra incapaz de formarse una imagen mental de ello; es, por el contrario, un concepto necesario del pensamiento puro (sin imagen); (b) que todos esos conceptos de pensamiento puro deben señalar, o tener como referentes, existentes reales en el mundo objetivo; en una palabra, que una conclusión necesaria, exigida por la lógica o las matemáticas puras, debe representar un hecho en la estructura de la realidad externa.
(Así como, por ejemplo, las leyes del pensamiento, las leyes de la identidad y la contradicción, Lo que es, es y Lo que es, no pueden al mismo tiempo y en el mismo sentido ser y no ser, no son leyes exclusivamente del pensamiento, sino leyes de hecho por ejemplo, un roble no puede ser y no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido.) Nadie cuestiona el hecho de que las leyes del pensamiento encarnan realmente las leyes de las cosas.
Por ejemplo, es posible que no sepa cuántas personas conformarán la población de El Paso en el año 2000, pero sí sé que dos de ellos más otros dos harán cuatro. Nuevamente, sé que un círculo, ya sea como figura-símbolo en los libros de texto de geometría o en la medición real de la tierra, es una figura cuyos puntos en cuya circunferencia están equidistantes del centro, y que no solo por definición, sino por la naturaleza misma del círculo como tal.
Una verdad necesaria se define en filosofía como aquello cuyo opuesto es inconcebible. Es inconcebible que nada haya producido algo; por tanto es una verdad necesaria que la Causalidad Eficiente, Dios, existe sin principio ni fin. Además, la lógica pura, al exigir Causalidad Adecuada, Ser Perfecto, Bien Supremo, etc., se está refiriendo a ese Existente que indudablemente existe como Fuente y Fundamento de toda la creación.
Recapitulación: Pruebas tomistas de la existencia de Dios, las presentadas por Tomás de Aquino, en su Summa Theologica: Primera prueba: Del movimiento: es decir, el paso del poder al acto, tal como tiene lugar en el universo, implica un primer motor inmóvil. , quien es Dios; de lo contrario, deberíamos postular una serie infinita de motores, lo cual es inconcebible. Segunda Prueba: De las Causas Eficientes, es decir, por la misma razón que las causas eficientes, tal como las vemos operar en este mundo, implican la existencia de una Primera Causa que es incausada, es decir, que posee en sí misma razón suficiente para su existencia: y esto es Dios.
Tercera Prueba: De la Contingencia de los Seres en el Mundo: el hecho de que existan seres contingentes, es decir, seres cuya inexistencia se reconoce como posible, implica la existencia de un ser necesario, que es Dios. Cuarta Prueba: De los Grados de Perfección en los Seres: Las perfecciones graduadas del ser realmente existente en el universo pueden ser entendidas solo por comparación con un estándar absoluto que también es actual, i.
es decir, un Ser infinitamente perfecto como Dios. Quinta Prueba: Del Orden Prevaleciente en el Universo: el maravilloso orden o evidencia de diseño inteligente que exhibe el universo implica la existencia de un Diseñador supramundano, que no es otro que Dios mismo. Esto se conoce comúnmente como Prueba Teleológica, como se expone con cierto detalle en las páginas inmediatamente siguientes.
3. La prueba teleológica
(1) Consideremos ahora la Prueba Teleológica de la existencia de Dios (del griego telos, consumación, cumplimiento, fin, etc.). Es significativo que la palabra griega kosmos (traducida en las Escrituras universo o mundo), de donde obtenemos el español cosmos, significa orden. ( Caos en griego antiguo significaba espacio vacío). Así, por el uso mismo de la palabra cosmos reconocemos que el marco de la naturaleza es uno de orden; esto debe ser cierto, de lo contrario el hombre nunca podría haber formulado una ciencia.
Las ciencias del hombre son simplemente sus logros al descubrir, interpretar y describir (por medio de fórmulas, teorías, leyes, etc.) el orden que encuentra en los diversos reinos del ser. De hecho, el hombre no podría vivir en un mundo impredecible .
(2) Tomemos, por ejemplo, un gran edificio. ¿En qué forma existía antes de convertirse en un edificio? La respuesta es obvia: debe haber existido en la mente y el plan de la persona (arquitecto) que lo concibió y diseñó. Todos los artefactos humanos han existido primero en visión, teoría, plan, etc., antes de llegar a existir como las cosas concretas que están diseñadas para ser. Esto es cierto del vestido que se usa, de la cena que se sirve, de la casa que se construye, incluso de la bomba atómica que se construye, etc. pensador, amor al amante, ley al legislador, etc.).
(3) La idea de diseño incluye no solo la estructura, sino también la función (uso previsto) de la cosa diseñada. La ilustración de Paley de un reloj y sus usos es, aunque antigua, simple y sólida: el diseño de un reloj es obvio; pero antes de que pudiera haber un reloj, tenía que haber un relojero; además, el relojero no solo debe haber diseñado el reloj, sino que obviamente también debe haber diseñado (conscientemente previsto) la disposición de sus piezas para cumplir el propósito para el que se creó el reloj, es decir, para proporcionar una medida precisa de tiempo.
Por lo tanto, el diseño incluye tanto la estructura como la función de la cosa diseñada. Además, como es evidente que el relojero debe ser anterior al reloj, el arquitecto al edificio, etc., el Arquitecto Supremo también debe haber sido anterior a Su creación. Estas son simplemente cuestiones de sentido común ordinario. (Cf. Génesis 1:31 Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno.
Es decir, todas las cosas creadas estaban en ese momento alcanzando los fines para los que fueron ordenadas por la Inteligencia Universal; por lo tanto, había una completa armonía entre lo potencial y lo real. La desarmonía entró en escena sólo cuando el hombre se rebeló contra la voluntad de Dios y así se separó de Dios por su propio pecado. Cf. Romanos 8:22 toda la creación gime y sufre dolores de parto a una, etc.).
(4) Una prueba convincente del orden que caracteriza a los procesos cósmicos es su estructura básicamente matemática . Ejemplos: (a) La precisión matemática de los movimientos celestes, no sólo de los cuerpos que componen nuestro propio sistema solar, sino también de las galaxias. que van a formar el cosmos como un todo: esta precisión es tal que para fines de datación, cualquiera de estos cuerpos celestes puede tomarse como el centro matemático (marco de referencia); tal que los movimientos de todos ellos (como, e.
ej., eclipses, cometas, etc.) se pueden fechar con precisión en el pasado o en el futuro tan lejano como la mente humana quiera alcanzar en sus cálculos. (b) La diferenciación de los elementos físicos sobre la base del número de protones en sus respectivos núcleos atómicos y el correspondiente número de electrones en sus respectivas órbitas (desde un protón y un electrón en el átomo de hidrógeno hasta 92 protones y 92 electrones en el átomo de uranio); de ahí la tabla periódica de los elementos.
(c) La diferenciación de los minerales según sus respectivos patrones geométricos básicos (formas cristalinas) de modo que las superficies planas se conviertan en la expresión externa de la estructura interna definida en cada caso; de ahí la ciencia de la cristalografía. (d) La disposición variable de átomos y moléculas en el espacio, de tal manera que sea posible la identificación y clasificación de moléculas y compuestos, como se representa en la química estereotipada.
(e) La diferenciación de las especies vivas generalmente según el número de cromosomas en las células reproductivas del macho y la hembra (en la especie humana, 23 en el esperma masculino y 23 en el óvulo femenino): el proceso por el cual el misterio de se efectúa la herencia. (f) La posibilidad ahora conocida de la reducción real de ciertas sensaciones, como el color y el sonido, generalmente descritas como cualitativas, a cantidades matemáticas.
Se sabe que las sensaciones de color se producen por el impacto de ondas de luz refractadas de diferentes longitudes especificadas sobre la retina del ojo; Sensaciones de sonido, por el impacto sobre el oído de estímulos auditivos en forma de ondas de sonido que viajan a varias velocidades de vibración a través de un medio, generalmente el aire. La música tiene su base, por supuesto, en las matemáticas del sonido, un hecho descubierto por Pitágoras hace mucho, mucho tiempo (siglo VI a.
C.). (Tradicionalmente se atribuye a Pitágoras haber acuñado la frase, la música de las esferas.) Para resumir: La estructura matemática de nuestro mundo apunta directamente a una Inteligencia Universal (Mente, Espíritu, Razón, Logos) como su fuente y fundamento. Cf. Galileo: El gran libro de la naturaleza está escrito en símbolos matemáticos. Einstein: ¿Cómo puede ser que las matemáticas, siendo después de todo un producto del pensamiento humano independiente de la experiencia, se adapten tan admirablemente a los objetos de la realidad? Pitágoras: El número gobierna el universo.
Platón: Dios siempre geometriza. (Véase ET Bell, Men of Mathematics .) Cf. también Sir James Jeans (NBS, 158): Hoy existe un acuerdo generalizado que en el lado físico se acerca casi a la unanimidad, que la corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el universo empieza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. Jeans (TMU, 168): Si la -verdadera esencia de las sustancias- es para siempre incognoscible.
entonces el universo puede representarse mejor, aunque todavía de manera muy imperfecta e inadecuada, como si consistiera en pensamiento puro, el pensamiento de lo que, a falta de una palabra más amplia, debemos describir como un pensador matemático. Jeans ( ibid., 175): Podemos pensar en las leyes a las que se ajustan los fenómenos en nuestras horas de vigilia, las leyes de la naturaleza, como las leyes del pensamiento, de una mente universal. La uniformidad de la naturaleza proclama la autoconsistencia de esta mente.
Jeans ( ibid., 181, 182): Si el universo es un universo de pensamiento, entonces su creación debe haber sido un acto de pensamiento. Y sin embargo, entendemos tan poco el tiempo que tal vez deberíamos comparar todo el tiempo con el acto de creación, la materialización del pensamiento. (Cf. Platón, 427-347 aC, en el Timeo, 38c El tiempo, pues, y el cielo nacieron en el mismo instante para que, siendo creados juntos, si alguna vez se disuelve el tiempo, pudieran disolverse juntos.
Tal fue la mente y el pensamiento de Dios en la creación del tiempo. Platón describe el tiempo como la imagen en movimiento de la eternidad. Cf. también Agustín, 354-430 dC, en De Genesi ad Litteram, Sobre el significado literal del Génesis, Libro V, cap. 5El curso del tiempo comenzó con los movimientos de la creación, por lo que es ocioso preguntar por el tiempo antes de la creación, lo que era preguntar por el tiempo antes del tiempo. Porque si no hubiera movimiento de ninguna criatura, espiritual o corporal, por el cual el futuro pudiera suceder al pasado a través del presente, no habría tiempo.
Pero la criatura no podría tener movimiento a menos que existiera. El tiempo, por tanto, más bien tiene su comienzo en la creación, que la creación en el tiempo, pero ambos en Dios). Cf. finalmente Jeans (TMU, 165): El Gran Arquitecto del Universo ahora comienza a aparecer como un matemático puro.
(5) Una segunda prueba del orden cósmico es el principio de adaptación de los medios a los finesque caracteriza a todo nuestro mundo (lo inorgánico a lo orgánico, lo orgánico a lo consciente, lo consciente a lo autoconsciente, lo autoconsciente o personal a lo moral y espiritual, etc.). Consideremos a este respecto las siguientes relaciones obviamente necesarias que prevalecen en el cosmos: la de la energía radiante, con las otras formas de energía; el de las interrelaciones (posibles transmutaciones) de todas las formas de energía (pierden masa y ganan energía, pierden energía y ganan masa); la de la luz y la atmósfera para la fotosíntesis de las plantas y la vida animal (la vida vegetal depende del dióxido de carbono, la vida animal del oxígeno); la de la fotosíntesis a toda vida orgánica superior (toda vida física superior depende de la fotosíntesis de las plantas; cf.
Génesis 1:30 a toda bestia de la tierra, y a toda ave de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les he dado por alimento, etc.); y la de los procesos fisiológicos y psicológicos en el hombre (tal como está constituido actualmente), etc.
(6) Una tercera evidencia del orden cósmico es el hecho de la adaptación de la naturaleza al hombre y sus necesidades . El distinguido científico A. Cressy Morrison hace de este hecho la tesis de su excelente librito, Man Does Not Stand Alone (escrito en respuesta al libro de Julian Huxley, Man Stands Alone ). A lo largo del siglo pasado, sostiene, hemos pensado tan generalmente en términos de la adaptación visible del hombre a la naturaleza que nos hemos inclinado a pasar por alto la adaptación menos visible pero no menos obvia y asombrosa de la naturaleza al hombre.
La tesis de Morrison es, en general, que las maravillas de la naturaleza y el hombre, y la existencia de la vida misma, pueden demostrarse mediante cálculo (las estadísticas de probabilidad y azar) como imposibles sin una Inteligencia Suprema y un propósito definido, siendo ese propósito en última instancia, la preparación del alma humana para la inmortalidad. Él escribe (MDNSA, 99-100): Mi propósito en esta discusión sobre el azar es traer con fuerza a la atención del lector el hecho de que.
todos los requisitos casi exactos de la vida no podrían producirse en un planeta al mismo tiempo por casualidad. El tamaño de la tierra, la distancia del sol, la temperatura y los rayos vivificantes del sol, el grosor de la corteza terrestre, la cantidad de agua, la cantidad de dióxido de carbono, el volumen de nitrógeno, la aparición del hombre y su supervivencia, todo apunta al orden del caos, al diseño y propósito, y al hecho de que, de acuerdo con las leyes inexorables de las matemáticas, todo esto no podría ocurrir por casualidad simultáneamente en un planeta una vez entre mil millones.
Nuevamente ( ibid., 87): El avance del hombre más allá de las necesidades de la existencia hacia una comprensión del tiempo lo eleva fuera de los límites aparentemente establecidos por la evolución física como una cosa aparte. A medida que se acerca a una comprensión completa del tiempo, también se acerca a una comprensión de algunas de las leyes eternas del universo y una aprehensión de la Inteligencia Suprema. Nuevamente ( ibid., 100): Hemos encontrado que hay 999,999,999 oportunidades para uno contra la creencia de que todas las cosas suceden por casualidad.
Cf. Titus (LIP, 405): Tomemos, por ejemplo, el largo proceso de desarrollo que conduce al cerebro humano y la mente del hombre. El proceso ha producido mentes que comienzan a comprender el mundo, y ha producido pensamiento y comprensión. Esto es ininteligible a menos que se dirija el curso de la evolución. El término emergencia por sí mismo es una buena descripción pero no es una explicación adecuada. (Es mi convicción, permítanme decir, entre paréntesis, que la palabra evolución es una de las palabras más trabajadas en nuestro vocabulario humano; además, que la teoría biológica misma se basa en gran medida en la inferencia; si la inferencia es necesaria o no, es el quid de la cuestión ). de todo el problema.
Sin embargo, dos hechos se destacan claramente, a saber, que si tuvo lugar algún tipo de evolución, en cualquier nivel del ser, debe haber tomado la forma de un desarrollo progresivo o surgimiento de especies, como de hecho implica la misma palabra evolución; y que este movimiento hacia adelante, siempre hacia lo más neuralmente complejo, es evidencia per se de dirección consciente, es decir, dirección por Mente o Logos.
Como bien ha dicho alguien, la evolución significa necesariamente nuevos incrementos de poder más la continuidad del plan, y el plan presupone al Planificador). esa forma de vida; y esos medios necesarios le han sido provistos en los órdenes subhumanos del ser, los órdenes mineral, vegetal y animal.
(Cf. Génesis 1:27-31 ; Génesis 8:15-17 ; Salmo 104:14 ; Salmo 136:25 , etc.) Fuera del hombre como señor inquilino de la tierra (mayordomo de Dios) no habría razón terrenal para la existencia de cualquiera de las especies subpersonales.
(7) Una cuarta evidencia del orden cósmico es la del maravilloso diseño del organismo humano como una unidad mente-cuerpo (psicosomática) . El cuerpo se construye jerárquicamente, es decir, en un orden ascendente de complejidad, desde las células hasta los tejidos. , de los tejidos a los órganos, de los órganos a los sistemas y de los sistemas al organismo. La personalidad, del mismo modo, es una estructura jerárquica, nuevamente en orden ascendente de complejidad, de reflejos, hábitos, disposiciones, rasgos y, finalmente, el yo.
(Dicho sea de paso, no existe una alquimia de ilusiones por la que la psicología pueda reducirse completamente a la fisiología, es decir, los procesos de pensamiento superiores a puros arcos neurosensoriales, etc.) Pensar por un momento que la naturaleza podría haber producido este vivir y pensar ( personal) ser mecánicamente (cualquiera que sea el significado de esa palabra) por la operación casual de las fuerzas residentes solas es, por decir lo menos, absurdo.
El cuerpo no es más que el tabernáculo en el que mora la persona real (el yo, el ego, el yo). (Cf. Génesis 1:27 ; Génesis 2:7 ; 1 Corintios 6:19 ; 1 Corintios 15:35-49 ; 2 Corintios 5:1 ) .
) Sin embargo, el ser humano tal como está constituido actualmente es una unidad mente-cuerpo; la interacción de lo físico y lo mental está teniendo lugar constantemente; sabemos que esto es cierto, aunque el modo de esta interacción sigue siendo inescrutable. Salmo 139:14 He sido hecho maravillosa y maravillosamente. (Cf. el chiste del hombre de medicina, tan recurrente en la literatura, el alarde de que si hubiera tenido la tarea de crear el cuerpo humano podría haber hecho un trabajo mejor que, en su opinión, se hizo.
De hecho, ningún ser humano ha logrado hasta ahora crear una célula viva, y mucho menos un cuerpo entero vitalizado con vida. Ningún hombre ha sido jamás capaz de sintetizar una célula viva en el laboratorio, e incluso si el hombre tuviera éxito en hacer esto algún día, incluso eso dejaría sin respuesta la pregunta de qué o quién creó la primera célula viva, un evento que debe mucho antes de la aparición del hombre en la tierra.
Cualquier proveedor del aleckismo inteligente mencionado anteriormente mostraría tanta consistencia como el tipo (del que habla HL Mencken) que estalló en ocasiones exclamando: ¡Soy ateo, gracias a Dios!
(8) Una quinta evidencia de orden cósmico es el hecho de la Voluntad de Vivir que impregna toda la creación animada: la tendencia natural de todas las criaturas vivientes a resistir la extinción . El pájaro, por ejemplo, herido por el disparo del cazador, tendrá su las alas se abren para refugiarse en el vuelo en el momento en que toca el suelo. (Alguien ha dicho que el miedo a la muerte es de hecho el deseo de vivir.) (a) El instinto, que ha sido llamado la Gran Esfinge de la naturaleza, es ese poder en el organismo subhumano por el cual el Dios de la naturaleza asegura la perpetuación de la especie. .
(La inteligencia en el hombre, por otro lado, le permite crecer en conocimiento mediante el proceso de prueba y error; si estuviera confinado a los surcos del instinto, nunca podría alcanzar ninguna medida de control de su entorno. El tan cacareado condicionado El reflejo explica sólo la extensión de la gama de estímulos que provocarán una única respuesta.Sin embargo, el potencial de desarrollo del hombre reside en su capacidad para variar conscientemente sus respuestas al mismo estímulo.
) (b) La conación cósmica (esfuerzo de especies e individuos hacia fines naturales, hacia la actualización de sus potencias naturales) caracteriza todos los órdenes del mundo viviente dentro de nosotros y alrededor de nosotros. Consideremos, a este respecto, la ritmicidad que impregna el cosmos: la alternancia del día y la noche, de la siembra y la cosecha, de la primavera y el verano y el otoño y el invierno ( Génesis 8:22 ); los variados ciclos de vida de las especies naturales del ser humano, la niñez, la juventud, la madurez, la senectud y finalmente el ocaso; el juego de los opuestos, especialmente de la vida y la muerte, etc.
(Cf. la tabla pitagórica de los opuestos, tal como nos la da Aristóteles: límite-ilimitado; impar-par; unidad-pluralidad (el uno y los muchos); derecha-izquierda; masculino-femenino; reposo-movimiento; recto-torcido; luz-oscuridad, bien-mal, cuadrado-oblongo. Cf. también la doctrina china del yang y el yin .)(c) Se recordará que uno de los argumentos platónicos (socráticos) para la supervivencia es el que se basa en la alternancia de opuestos: los estados contrarios, argumentaba Sócrates, pasan uno al otro, y por lo tanto la muerte debe pasar a su contrario, la vida.
(Ver Platón, Fedón, 70-71; cf. también Pablo, en 1 Corintios 15:35-49 , con referencia a la inmortalidad de los santos.) Sin duda esta indeleble Voluntad de Vivir es uno de los factores que ha impulsado la carrera en su conjunto para persistir en creer que la persona no puede perecer; porque el hombre se cree de un orden superior al bruto, repudia la noción de que su fin último puede ser seis pies de tierra y nada más.
(d) La Voluntad de Vivir es evidente en todos los aspectos de la oleada ascendente de la vida, desde el proceso de segmentación (irritabilidad protoplásmica) en la célula más baja hasta la entidad psicosomática multiplex conocida como hombre. Las teorías de la evolución pueden suponer que explican el origen de las especies, pero ninguna de esas teorías explica el movimiento de la vida en sí mismo; todos ellos simplemente aceptan ese movimiento como un hecho (por lo tanto, un postulado).
(Después de todo, la libido de Freud no es nada en el mundo más que esta venerable Voluntad de Vivir. Ver Platón, Simposio, para una discusión sobre el Eros Terrenal y Celestial (Amor); también el prefacio de GB Shaw a su obra, Back to Methuselah ). (e) La conación consciente individual es característica sólo de la persona: los psicólogos son unánimes en decir que cualquier persona que ha llegado a sentir que no tiene nada por qué vivir, está al borde de un colapso mental. Cualquier medida de plenitud de vida debe incluir un yo con el cual vivir, un credo (fe) por el cual vivir y una meta (esperanza) por la cual vivir.
(9) A lo largo de todo el cosmos hay causa y efecto, y diseño. (Incluso las anormalidades de la naturaleza, tales como ciclones, terremotos, pestilencias, etc., todas tienen sus respectivas causas.) Ninguna persona honestamente inteligente puede pensar ni por un momento que todo este orden es producto del azar . Además, ¿qué es el azar? Algunos han sugerido que el azar es quizás solo otro término para nuestra ignorancia humana.
Incluso se ha dicho que lo que llamamos casualidad podría resultar ser el libre albedrío de Dios. Por lo general, sin embargo, cuando usamos la palabra casualidad, queremos decir exactamente lo contrario de propósito y diseño: nos referimos a la falta de propósito. (Aquí se nos recuerda la grandilocuente afirmación presentada con toda seriedad en el apogeo de lo que se llamó naturalismo, de que si un mono estuviera colocado frente a las teclas de una máquina de escribir, si se le diera el tiempo suficiente, golpearía por casualidad, letra por letra, uno de los diálogos de Platón.
En realidad, hay hombres que pueden tolerar tales tonterías, que al mismo tiempo se niegan a creer que hay un Dios. Tal es la capacidad de credulidad de la voluntad de no creer . Se recuerdan aquí las conocidas líneas
Hubo un mono en días anteriores;
Pasaron los siglos y su cabello se volvió más rizado;
Siglos más, y su pulgar dio un giro,
Y él era un hombre, y positivista.
La colocación útil (para usar una frase acuñada por el Dr. AH Strong) característica de todas las partes de nuestro mundo simplemente prohíbe la noción de que todo esto ha ocurrido y se perpetúa por mera casualidad. Si el hombre alguna vez descubriera que , más allá de cualquier duda posible, el cosmos es simplemente una cosa fortuita, un producto de la pura casualidad, y por lo tanto completamente sin sentido, algo que bien podría no ser , sería un día trágico en la historia de la humanidad . la raza.
Para citar al astrónomo, Dr. Dan Schilt de Columbia (citado originalmente en Collier'S, 11 de agosto de 1951, en respuesta a la pregunta del reportero, ¿Por qué el universo es como es y qué es?): La esperanza y la fe de los astrónomos es que eventualmente encontraremos que es así porque no podría ser de otra manera. El mayor impacto sería descubrir que todo sucedió por casualidad. Se cita al Dr. Einstein (Barnett, UDE, 29) diciendo: No puedo creer que Dios juegue a los dados con el mundo, como escribió Fred Emerson Brooke en The Grave Digger,
Si el azar pudiera dar forma a una pequeña flor,
Con perfume para cada pequeño ladrón,
Y dotarlo de sol y lluvia
Entonces la casualidad sería Creador, con el poder
Para construir un mundo para la incredulidad.
(10) El Dr. Hocking (PPT, 431) ve tres tipos omnipresentes de orden en el cosmos, como sigue: Primero, el orden de clases, que encontramos al observar que todas las cosas vienen en clases. En segundo lugar, el orden de la causalidad, que notamos en forma de fuerza y ley como factores de cambio. Tercero, el orden del propósito, que siempre está presente en la actividad de la mente.
(11) El orden es la primera ley de la naturaleza. El Dr. AH Strong señala (ST, 77) que es un principio de trabajo de toda ciencia. que todas las cosas tienen sus usos, que el orden impregna el universo y que los métodos de la naturaleza son métodos racionales. Agrega: Evidencias de esto aparecen en la correlación de los elementos químicos entre sí; en la idoneidad del mundo inanimado para ser la base y el sostén de la vida; en las formas típicas y unidad de plan aparente en la creación orgánica; en la existencia y cooperación de las leyes naturales; en orden cósmico y compensaciones.
Brightman (PR, 379) resume la evidencia de la teleología de la siguiente manera: consiste en toda experiencia personal de propósito, fin o plan; los signos de propósito o conación en los yos subpersonales; la adaptación de los medios a los fines (de lo inorgánico a lo orgánico, de lo orgánico a lo consciente) en la naturaleza, y por lo tanto -la adecuación del medio ambiente-'; la llegada del ajuste, la belleza de la naturaleza; la armonía e interacción de la mente y el cuerpo; y, podemos agregar, la vida espiritual, la lucha por los valores ideales que surge dondequiera que el hombre desarrolle las posibilidades de su conciencia, ya sea en
China o Japón, India o Babilonia, Grecia o Israel, Egipto o Roma, entre teutones o entre incas. ¿Por qué han de decir los hombres: A más ley, menos Dios? ¿No es más razonable decir: Cuanta más ley, mayor la evidencia de Dios? Como dijo una vez Henry Ward Beecher, el diseño al por mayor es mejor que el diseño al por menor. ¿Cómo explicar el hecho singular de que cada vez que descubrimos cómo se hace una cosa, nuestra primera conclusión parece ser que Dios no tuvo nada que ver con eso?
¿No son las leyes de la naturaleza las leyes de Dios? ¿No los ha establecido por los siglos de los siglos? ¿No ha hecho Él un decreto que no pasará? ( Salmo 148:6 ). Aceptamos la universalidad del diseño (como lo describen nuestras leyes formuladas y descubiertas por el hombre) como prueba positiva de la inmanencia de Dios .
(12) Concluimos que antes de que este mundo pudiera haber existido, de hecho debe haber sido planeado, diseñado y creado por el Arquitecto Supremo a quien conocemos como Dios. Su obra es evidente en todas partes; Sus huellas están por todas partes sobre él; Su Espíritu es la fuente inagotable de toda forma de poder por la cual se conserva. Incluso Herbert Spencer admitió que una verdad debe volverse cada vez más clara: la verdad de que hay una existencia inescrutable que se manifiesta en todas partes, a la que no podemos encontrar ni concebir principio o fin: la certeza absoluta de que siempre estamos en presencia de una energía infinita y eterna de la cual todas las cosas proceden.
Shelley escribió su nombre en el libro de visitas de la posada de Montanvert y añadió: demócrata, filántropo, ateo. Pero también escribió ( Adonais): El Uno permanece, los muchos cambian y pasan; La luz del cielo siempre brilla, las sombras de la tierra vuelan. Y escribió Darwin ( Life, 1, 274): En mis fluctuaciones más extremas, nunca he sido ateo, en el sentido de negar la existencia de un Dios.
(Ver Strong, ST, 57.) Nadie puede contemplar inteligente y profundamente los misterios del mundo que lo rodea y dentro de él sin admitir el hecho de Dios. ( Génesis 1:1 ; Hebreos 1:10 ; Hebreos 11:3 ; Salmo 19:1 ; Salmo 102:25 ; Job 38:1 ; Job 38:4 ) Dios ha apilado tan alto a nuestro alrededor y dentro de nosotros las pruebas de Su existencia que los caminantes, aunque necios, no tienen por qué errar en ella ( Isaías 35:8 ).
4. La prueba antropológica
Consideremos a continuación lo que se llama la Prueba Antropológica de la existencia de Dios (del griego antropos, hombre, y logos, cuenta o estudio, ciencia, etc.). Es, en cierto sentido, una aplicación de los argumentos cosmológicos y teleológicos al ser humano.
(1) El ser humano es el todo más complejo que conocemos por cualquier proceso de percepción sensorial, y se designa propiamente como persona . Según la definición clásica propuesta por Boecio (480-524 d. C.), una persona es una sustancia individual de naturaleza racional. La personalidad no puede disociarse, por supuesto, de la persona; por tanto, podemos definir a la persona como portadora de los elementos de la personalidad.
La personalidad sufre modificaciones constantemente, pero a través de todos esos cambios hay un núcleo esencial, por así decirlo, que permanece permanente: esta sustancia que podemos llamar correctamente la persona. De ahí que la identidad personal permanezca intacta desde la cuna hasta la tumba; ni hay ninguna razón válida para suponer que será afectado incluso por la muerte del cuerpo. La personalidad es una estructura construida sobre las estructuras anteriores de la materia, la vida y la mente.
(2) Las propiedades esenciales de una persona son la autoconciencia y la autodeterminación. Por autoconciencia se entiende precisamente lo que el término significa: conciencia de sí mismo. Un animal es consciente, pero una persona es consciente de sí misma: no sólo soy consciente del escritorio en el que estoy escribiendo, sino que también soy consciente de que lo soy. La memoria es significativa, como ha dicho William James, no porque fecha hechos del pasado, sino porque fecha hechos de mi pasado: por lo tanto, está cargada del sentimiento de familiaridad.
La autodeterminación es el poder del yo para determinar sus propios fines: en cada elección, los factores hereditarios y ambientales desempeñan sus papeles respectivos, pero la última elección (determinación) es la de la reacción personal a alternativas dadas, la reacción del yo. El motivo más fuerte siempre gana, cierto; pero el motivo más fuerte es más fuerte porque es el que está más en armonía con el yo, el YO.
(3) Goldenweiser, el antropólogo, escribe ( Anthropology, 32): Todos los rasgos fundamentales de la composición psíquica del hombre en cualquier parte están presentes en todas partes. Es decir, el homo sapiens es homo sapiens donde y cuando se encuentra que existe: es un ser intelectual, moral y volitivo. Como tal, tuvo un comienzo en este planeta: fue el producto de una Causalidad Eficiente que lo antecedió, una Fuente y Base del ser, adecuada para dar cuenta de sus poderes únicos , así como de los que comparte con las órdenes inferiores.
Las fuerzas materiales inconscientes (átomos, protones, electrones, etc.) no proporcionan una causa suficiente para los poderes de la razón, la conciencia y el libre albedrío del hombre; los fenómenos más complejos y misteriosos, los de la vida, la conciencia, el pensamiento, la autoconciencia, el pensamiento abstracto y creativo, el sentido de los valores, etc., no se prestan a la interpretación únicamente en términos de fuerzas físicas y químicas. La brecha entre una sensación, que es un evento en el sistema nervioso, y la conciencia de esa sensación (que incluye la palabra-símbolo por la cual se identifica la sensación más el significado que tiene este símbolo en términos de memoria y experiencia individual) es el abismo que no puede ser salvado por ninguna teoría fisicoquímica.
(Hace unos cuarenta años, John Dewey escribió un libro titulado Cómo pensamos . Este libro se convirtió en imprescindible en muchas de nuestras universidades. Tuve que usarlo como libro de texto para la universidad. Pero descubrí que, después de leerlo, Había aprendido mucho sobre arcos neurosensoriales, receptores, efectores, sinapsis y similares, pero muy poco, después de todo, sobre cómo pensamos. Tal como está constituido ahora el hombre, el pensamiento puede estar, y probablemente lo está, correlacionado con algún tipo de energía neural. ; pero esto no significa que los procesos neuronales y los procesos del pensamiento sean idénticos, de ninguna manera.) El significado del significado se encuentra fuera del ámbito de lo físico o lo químico, o incluso de lo biológico. La psicología no puede reducirse a pura fisiología.
(4) A la luz de la inmensidad del cosmos tal como ahora se capta bajo el telescopio, el hombre individual parece estar reducido a un fragmento infinitesimal del todo. Eddington nos dice (NPW, 1-3) que el átomo es tan poroso como el sistema solar. Agrega: Si elimináramos todo el espacio vacío en el cuerpo de un hombre y recogiéramos sus protones y electrones en una sola masa, el hombre se reduciría a una mota apenas visible con una lupa.
Entonces, hablando en términos dimensionales, el hombre es ciertamente insignificante. El hombre, sin embargo, no debe ser evaluado en términos de cuerpo, es decir, de ser tridimensional; el hombre debe interpretarse, más bien, en términos de la cuarta dimensión: la de la mente o el alma. La tendencia ha sido en los últimos años a menospreciar la doctrina del antropocentrismo como una evidencia de la vanidad humana; como alguien comentó, en alguna ocasión, Astronómicamente hablando, el hombre es insignificante.
A lo que se respondió con precisión: Sí, pero astronómicamente hablando, el hombre es el astrónomo. El mundo es, y siempre será, antropocéntrico, es decir, en el sentido de que cada persona es inevitablemente el centro de su propio mundo experimentado: este es un hecho que ninguna cantidad o tipo de teorización humana cambiará. La naturaleza es individualista: venimos al mundo uno por uno, y salimos de él uno por uno, y cada persona, mientras está en él, es única, es un otro para cada otra persona.
No existe una alquimia por la cual los elementos de mi personalidad (pensamientos, recuerdos, experiencias, etc.) puedan convertirse en los factores constitutivos de la personalidad de cualquier otra persona. Tampoco es vanidad que el hombre piense que es el producto final conscientemente previsto de todo el proceso creativo, del plan del universo: es simplemente un hecho que si el mundo con sus sistemas y galaxias no está aquí para la contemplación del hombre , uso y beneficio (para proporcionarle no sólo el sustento físico, sino también la verdad, la belleza y la bondad (el orden) que anhela en lo más profundo de su ser), entonces todo el reino subpersonal no tiene significado ni el cosmos mismo ni la vida de ningún hombre en tiene algún significado cualquiera que sea.
(Un colega me comentó una vez que simplemente no podía creer que cierto saltamontes hubiera sido engendrado y nacido para proporcionar el desayuno a cierto devorador de pavos. Probablemente no; es dudoso que alguien lleve la teleología a un extremo como este. Pero el hecho permanece que a menos que se proporcionara alimento de algún tipo a los devoradores de pavo, no podrían existir y, a menos que existieran los devoradores de pavo a su vez, nosotros, como seres humanos, nunca podríamos disfrutar de una cena de Acción de Gracias con pavo y sus guarniciones.
El mundo en que vivimos es un mundo de fines y medios, y por la gracia de Dios el hombre es designado para ser el señor inquilino de él ( Génesis 1:27-30 ; Génesis 9:1-7 ; Salmo 8:3-6 ).
(5) La inmensidad del espacio es ciertamente abrumadora, e incluso solo una aprehensión parcial de esta inmensidad por parte de una mente humana genera un profundo asombro: como ha dicho Pascal, El silencio eterno del espacio infinito es aterrador. Tantas distancias nos parecen tan impersonales, como ha dicho alguien, tan despreocupadas de la vida y del destino humanos. De hecho, este debe haber sido el sentimiento del salmista cuando gritó ( Salmo 8:3-4 ):
Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos,
La luna y las estrellas que tú formaste;
¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él?
¿Y el hijo del hombre, para que lo visites?
El hecho claro es que si no hay un Espíritu amigo detrás de todo y a través de todo, ninguna preocupación infinita de Dios por el hombre se pierde por completo. Esto es cierto más allá de toda contradicción. El hombre necesita, por lo tanto, un objeto de afecto por encima y más allá de su propia especie: Uno que pueda provocar sus mayores esfuerzos, Uno que pueda atraerlo hacia la realización de sus potencialidades más nobles. Mateo 5:48 Sed, pues, vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.
Sólo el Ser de infinita sabiduría, poder, bondad y santidad puede satisfacer las necesidades y aspiraciones del alma humana. Este Ser debe existir. De lo contrario, la mayor necesidad del hombre quedaría para siempre insatisfecha, y toda su existencia no sería más que un sinónimo de completa frustración. Como ha dicho Chesterton: El hombre es la imagen de Dios o una enfermedad del polvo. Salmo 42:7 El abismo llama al estruendo de tus cascadas. O en las memorables palabras de Agustín: Tú nos despiertas para deleitarnos en Tu alabanza; porque nos hiciste para ti, y nuestro corazón está inquieto, hasta que descanse en ti.
(6) La persona normal se sabe a sí misma como una síntesis inescrutable de pensamiento, sentimiento, deseo y voluntad. Debido a este conocimiento de su propio ser, persiste en reconocer y buscar al Dios que en cierta medida es congenial con él por la posesión de poderes similares. Esta es la razón por la cual la conciencia religiosa del hombre nunca estará satisfecha con el dios spinozista, mecanicista y de sangre fría del panteísta.
El hombre se ve obligado a pensar en Dios en términos de su propia experiencia: no puede hacer otra cosa. Todo poder que es específicamente característico del hombre ( es decir, característico del hombre como hombre) apunta directamente al Dios de la Biblia, el Dios que es esencialmente Espíritu ( Juan 4:24 ), el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo ( Génesis 1:27 ; Job 33:4 ; Salmo 42:2 , etc.).
5. La prueba moral
Veamos ahora la Prueba Moral de la existencia de Dios, a saber, que el hecho de la existencia de valores en nuestro mundo, tanto subjetiva como objetivamente, apunta directamente al Summum Bonum (Dios) como Principio y Fin de todos los valores. .
(1) Por subjetivamente queremos decir, existente en la mente del sujeto, la persona. Por objetivamente queremos decir, existente en la estructura del cosmos o de la totalidad del ser. Por Summum Bonum entendemos el Sumo Bien, es decir, Totalidad, Santidad o Perfección. Esto se denomina de diversas formas el argumento moral, ético, valorativo o axiológico (del griego axios, que significa digno de, merecedor, que tiene valor, etc.). Obviamente hay cierta superposición de este y los otros argumentos citados, particularmente el Argumento del Hecho de la Personalidad.
(2) Desde tiempo inmemorial los hombres se han intrigado por el problema del mal, el problema de justificar los caminos de Dios ante los hombres (el motivo de toda la poesía épica: cf. Milton, Paradise Lost, I, 26). Algunos han tratado de explicar el mal como una ilusión de la mente mortal, pero por supuesto no nos dicen cómo la mente mortal llegó a estar poseída (u obsesionada) por tal ilusión. Por regla general, la raza ha estado tan preocupada por el problema del mal que ha tendido a pasar por alto el hecho del bien .
Pero la antropología, la arqueología y la historia están todas de acuerdo en el hecho de que ha habido tanto bien como mal, tanta cooperación como conflicto, en la historia del hombre, incluso desde el mismo comienzo de su vida sobre esta tierra. De hecho, si el bien no hubiera superado al mal en su vida, personal y social, el hombre probablemente se habría destruido a sí mismo hace mucho tiempo. (Se han escrito tomos sobre el hombre prehistórico, muchos de los cuales son pura fantasía.
Como dice Chesterton (EM, 26, 27, 28): La gente se ha interesado por todo lo relacionado con el hombre de las cavernas excepto por lo que hizo en la cueva. Agrega: Ahora sí que hay evidencia real de lo que hizo en la cueva. Lo que se encontró en la cueva no fue el garrote, el horrible garrote sangriento con muescas con el número de mujeres que había golpeado en la cabeza. La cueva no era una Cámara de Barba Azul llena de esqueletos de esposas asesinadas; no estaba lleno de cráneos femeninos todos dispuestos en filas y todos resquebrajados como huevos.
¿Qué se encontró allí? Dibujos o pinturas de animales; y fueron dibujados o pintados no solo por un hombre sino por un artista. Mostraban el espíritu experimental y aventurero del artista. Breasted, el egiptólogo, nos dice (DC) que palabras tales como rectitud, verdad, justicia y similares se encuentran en los fragmentos egipcios desde el cuarto milenio antes de Cristo. Lo mismo se aplica a la evidencia de los fragmentos de Mesopotamia.) El hombre, desde que se le conoce histórica, aborigen y prehistóricamente, siempre ha exhibido mediante sus actividades la búsqueda cuádruple de la verdad, la belleza, la bondad (orden) y la totalidad.
(3) El hombre es una criatura de ley moral . Como escribe Rollo May (MSH, 174): El hombre es el -animal ético- ético en potencia aunque, lamentablemente, no en actualidad. Su capacidad de juicio ético, como la libertad, la razón y las demás características únicas del ser humano, se basa en la conciencia de sí mismo. Nunca se ha conocido al ser humano, ni siquiera en el estado más primitivo, sin conciencia, sin sentido de los valores, sin sentido de la obligación o del deber.
Si el hombre fuera meramente un aspecto de la naturaleza (un término muy ambiguo, que ciertamente necesita ser definido antes de cualquier discusión inteligente que pueda involucrar su uso), entonces cualquier mandato para obedecer las formas (leyes) de la naturaleza o para apartarse de ellas no tendría sentido. Pero es bien sabido que el sentido del deber puede empujar a veces a los hombres a actuar en oposición directa a la voluntad de vivir. En la reciente Guerra Mundial, por ejemplo, los héroes de la Resistencia, hombres que no creían en los valores eternos, de hecho, no creían en nada excepto quizás en el placer del momento, sin embargo se entregaron a la tortura y a la muerte antes que traicionar a sus semejantes. los nazis; y lo mismo ha ocurrido recientemente en los estallidos contra los tiranos soviéticos. Seguramente este sentido del deber en el hombre implica a Dios como la Fuente del mismo y el Garante de su integridad. (Cf. Wordsworth,al deber:
¡Severa Hija de la Voz de Dios!
¡Oh deber! si ese nombre te encanta
Quien eres una luz para guiar, una vara
Para comprobar el yerro, y reprender;
Tú, que eres la victoria y la ley
Cuando los terrores vacíos sobrecogen;
De las tentaciones vanas te liberas;
¡Y calma la lucha cansada de la frágil humanidad!)
Cf. Hebreos 11:6 El que se acerca a Dios debe creer que existe, y que es galardonador de los que le buscan. Este, básicamente, fue el argumento del filósofo alemán Kant (1724-1804). No podemos probar a Dios, dijo él, señalando los cielos estrellados arriba, por asombrosos que sean; más bien, es la ley moral dentro de la cual nos convence de que Dios realmente existe.
Esta ley moral interna es un mandato incondicional (imperativo categórico) para atender el llamado del deber. La conciencia, que es la aprehensión interna de esta ley moral, supone que los ideales morales pueden y deben realizarse. Pero sólo pueden realizarse si existe una Soberana Voluntad Moral, Dios, como su Fuente y Garante; solo Dios puede lograr ese equilibrio adecuado entre recompensas y castigos que es la esencia de la justicia perfecta.
Así, la ley moral per se exige que Dios exista. Exige, además, una vida futura (inmortalidad) para la realización de este reino de perfecta justicia, es decir, para el ajuste de cuentas; sólo postulando a Dios, la libertad y la inmortalidad, el hombre puede aspirar a lograr la unidad y la coherencia últimas de sus acciones.
(4) El hombre es una criatura de conciencia: por naturaleza es un ser moral; inevitable e ineludiblemente tiene lo que propiamente se llama una experiencia moral. Brosnahan (PE, 3, 4): En nuestra experiencia moral se destaca de manera preeminente un hecho, primario, universal y específico. Todo hombre que ha alcanzado el uso de razón es consciente de un poder magisterial incorporado en su ser, que vigila su conducta, lo lleva ante su tribunal y lo juzga imparcialmente y sin apelación.
Este poder residente ha sido designado de diversas formas. Por el momento lo llamaremos conciencia. Las funciones de la conciencia son triples: juzga, condena, encomia o exculpa el acto pasado; testimonia, acusando, justificando o defendiendo el presente acto; dicta, ordena, permite o prohíbe el acto futuro. Todos los hombres juzgan que hay una diferencia entre el bien y el mal, entre el bien y el mal, en la libre actividad del hombre; en consecuencia, por tanto, juzgan que hay algunos actos humanos libres que la persona no debe provocar, y otros que debe provocar: la universalidad de este juicio es lo que los filósofos escolásticos han denominado el Hecho Ético.
Los códigos de moralidad pueden variar con el tiempo y el lugar, como resultado del condicionamiento social, la presión económica, las diversas tradiciones y otros factores variables. Pero las categorías fundamentales del bien y del mal son inherentes a la naturaleza humana; además, hay un trasfondo de unanimidad en cuanto a los principios éticos básicos en todo el pensamiento humano. (El reconocimiento del derecho fundamental a la vida, por ejemplo, y la ley contra el quitar la vida humana por voluntad propia (asesinato) son característicos de todas las culturas a lo largo de la historia de la existencia del hombre sobre la tierra.
) Aristóteles sostenía, y muchos pensadores después de él, que el sentido de la justicia es innato en el hombre. La conciencia en la persona se define como la voz de la razón práctica; se sigue, pues, que donde ha existido el hombre con razón (y sin el poder de la razón no podría llamarse homo sapiens) ha existido el hombre con conciencia : razón y conciencia son inseparables. Nuevamente, debe ser obvio que el hecho mismo de la conciencia exige el Bien Soberano como su Garante.
(5) El hombre se especifica como hombre, entre otras cosas, por un sentido de valores. Cassirer señala (EM, 79-86) que el hombre se distingue del bruto por su poder de pensar y actuar en términos de lo posible a diferencia de lo real, en términos de lo ideal a diferencia de lo real. (La sociología, por ejemplo, es el estudio del comportamiento humano como aparentemente es; la ética, por otro lado, es el estudio de la conducta humana, i.
e., el comportamiento humano como debería ser . (MacIver, el sociólogo, dice (STS, 520): Vivir es actuar, y actuar es elegir, y elegir es evaluar. Como seres humanos estamos tomando decisiones constantemente todos los días de nuestras vidas, y la elección es una selección personal de lo que se desea, en preferencia a otra cosa, porque es más valorado Las personas nunca estarían envueltas en desacuerdos, nunca pelearían, si no hubiera en la raíz de las diferencias una cuestión de valor.
El mundo en el que el hombre vive realmente es un mundo de valores más que un mundo de cosas: las cosas tienen sentido para él sólo en términos de su valor. Por lo tanto, la historia atestigua elocuentemente que la vida del hombre es una historia de su
Forzando para siempre a la luz
Que fluye desde regiones fuera de la vista.
Además, debido a que el hombre vive en un mundo de valores, nunca se le ha conocido sin alguna forma de ley, ya sea consuetudinaria (que existe como transmitida por tradición) o estatutaria (que existe en forma estereotipada: en tablas de piedra, en pergamino o papiro). , o en forma de palabra escrita o impresa). ¿Qué es la ley humana (positiva) en esencia sino la ampliación y clarificación de la ley natural (la ley que está incorporada en la naturaleza humana y en las relaciones humanas naturales), y qué es en cuanto a su función sino los esfuerzos del hombre por conservar esos ideales y prácticas? que su razón (ayudada por la revelación, por supuesto, en nuestra cultura en la que tenemos el privilegio de tener la Biblia) le dice que es valioso paraél como individuo y como sociedad? La ley, sin embargo, es la expresión de la voluntad del legislador; por lo tanto, las leyes naturales de cualquier tipo, incluso las de la física y la química, deben ser consideradas como la expresión de la Voluntad del Legislador Divino, Dios, cuya Voluntad es la constitución del universo, tanto físico como moral.
Verdaderamente, un mundo sin ley sería un mundo sin Dios, y viceversa. (Cf. Génesis 1:3 ; Génesis 1:6 ; Génesis 1:9 ; Génesis 1:11 , etc.
; Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Salmo 148:1-6 ; Juan 1:1-3 ; Juan 1:14 ; Colosenses 1:15-17 ; Hebreos 1:1-3 ; Hebreos 11:3 , etc.).
(6) En cualquier mundo razonable y justo, parecería que la bondad y la felicidad deberían estar unidas: es decir, que el hombre moralmente bueno debería ser feliz y el malvado infeliz. Pero, obviamente, ese no es siempre el caso: en lo que respecta a nuestro mundo actual, los justos a menudo sufren mientras que los malvados prosperan, un Judas se las arregla tan bien como un Sócrates, y un Nerón casi tan bien como Pablo.
Pero el hombre se niega a creer que esta es la última palabra sobre el tema. Debe haber un Bien último, una Voluntad Soberana, que se encargará de que finalmente reine la justicia (la relación propia entre el bien y la felicidad), en el día de la restauración de todas las cosas ( Hechos 3:21 ). Debe existir el Santo y el Justo que, en el día del juicio final, pagará a cada hombre según sus obras, ya sean buenas o malas.
Si la justicia es algo más que una ficción, eventualmente debe haber un juicio, una rendición de cuentas. No tiene sentido llamar a esto ilusiones: es el clamor espontáneo del alma humana por el Derecho Supremo, el Bien Supremo. (Cf. Salmo 89:14 , Hechos 17:31 , Romanos 2:5-6 , 2 Corintios 11:15 , Hebreos 10:27 , Juan 5:29 ; Mateo 16:27 ; Mateo 25:31-46 ; Mateo 13:24-30 ; 2 Pedro 2:4-9 ; 2 Pedro 3:8-13 ; Apocalipsis 20:11-15 .)
(7) El hombre y sus valores son parte de la estructura de la totalidad del ser . La distinción superficial que se hace con demasiada frecuencia entre hechos y valores es arbitraria: los valores son hechos del mundo en que vivimos. La verdad última, tanto física como moral, está en la estructura misma del ser-como-tal. Las leyes de la física y la química, por ejemplo, son simplemente descripciones de procesos que el hombre descubre en el mundo que le rodea.
Los relámpagos, por ejemplo, eran una forma de electricidad mucho antes de que Ben Franklin volara su cometa y descubriera que lo era. El Rey Tut podría haber tenido fácilmente un aparato de radio o televisión para entretenerse en su viaje a la tierra de Osiris, si sus contemporáneos solo hubieran tenido el conocimiento en el campo de la electrónica. Roma podría haber arrojado fácilmente una bomba de hidrógeno sobre Cartago si sus ingenieros hubieran sabido cómo aprovechar el poder del átomo.
Todo lo que faltaba en todo caso era el conocimiento por parte del hombre: todos los ingredientes y los procesos involucrados han sido parte del orden cósmico desde los albores de la creación. En el mundo físico, la verdad es una, y el hombre sólo la descubre, (Para una ilustración simple, supongamos que Smith y Jones tienen un amigo en común, Brown. Smith se encuentra un día con Jones en la calle y le dice, vi Brown hace unos minutos y vestía un precioso abrigo nuevo, que le llegaba hasta los tobillos y tenía cinco botones en la parte delantera.
Jones responde, yo también lo vi , abrigo nuevo y todo. Pero te equivocas sobre la cantidad de botones: solo tenía tres botones en el frente muy separados. Smith reafirma, No, el abrigo tenía cinco botones. Tú eres el que está equivocado. Y así el argumento se calienta. Hasta que Smith declara, Cinco botones es correcto y verdadero para mí . Jones responde con vehemencia, Tres botones es la verdad para mí .
Obviamente, la frase, para mí, es completamente irrelevante, en lo que se refiere a la verdad real. Smith y Jones buscan a Brown y echan un vistazo al abrigo. La verdad resulta ser que el número real de botones en el abrigo es de cuatro. Lo que Smith y Jones pensaron al respecto no tuvo relación con los hechos del caso. Y así es siempre con respecto al cosmos que nos rodea: es lo que es. La verdad está en el orden objetivo; es uno; y es descubierta, no formulada, por el hombre.
Lo mismo es cierto con respecto a la verdad en el ámbito moral: la verdad moral última está incorporada en la estructura de la naturaleza humana y las relaciones humanas naturales . Esto es lo que se entiende en nuestra tradición occidental por la frase ley moral natural, o simplemente la ley moral. ley, o, como a veces se la designa, la ley de la naturaleza humana. Aristóteles: La ley es la razón no afectada por el deseo. Cicerón: La ley no está en la opinión sino en la naturaleza.
Como ha escrito Dorothy L. Sayers (MM, 24, 26): Hay una ley moral universal, a diferencia de un código moral, que consiste en ciertas afirmaciones de hecho acerca de la naturaleza del hombre; y comportándose conforme a la cual, el hombre goza de su verdadera libertad. La ley universal (o ley natural de la humanidad) se puede descubrir, como cualquier otra ley de la naturaleza, mediante la experiencia. No se puede promulgar, sólo se puede determinar, porque no es una cuestión de opinión sino de hecho.
Cuando se ha comprobado, se puede redactar un código moral para dirigir el comportamiento humano y evitar que los hombres, en la medida de lo posible, violen su propia naturaleza. Desafiad los mandamientos de la ley natural, y la raza perecerá en unas pocas generaciones; coopera con ellos, y la raza florecerá en los siglos venideros. Éste es el hecho; nos guste o no, el universo está hecho de esa manera.
La ley moral tiene su fundamento en la naturaleza humana y las relaciones humanas naturales. Las relaciones externas del hombre son tres, a saber, (a) la de dependencia de las Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza (tomando prestada la frase apropiada de la Declaración de Independencia) , la relación natural que es la fuente de todos los derechos y deberes religiosos; (b) la de igualdad con sus semejantes, relación que es la fuente de todos los derechos y deberes sociales y civiles; y .
(c) la de tutela o propiedad sobre los órdenes infrahumanos, relación de la que se originan todos los derechos de propiedad. (Todos los seres humanos son iguales ante el Creador en el sentido de que todos han sido creados personas; y esta igualdad se confirma en el hecho de que Cristo murió por todos los hombres por igual. Ver Malaquías 2:10 ; Hechos 17:26 ; Romanos 5:6-8 ; 1 Corintios 15:3 ; 2 Corintios 5:14-15 ; 1 Tesalonicenses 5:9-10 ; 1 Timoteo 2:5-6 ; Hebreos 10:10 , etc.
). Debe notarse, además, que estas relaciones son inherentes a la naturaleza de las cosas; son los dados; el hombre no las crea, ni las puede cambiar de ninguna manera; los encuentra aquí a su llegada al mundo; y de ellos derivan todos sus derechos y obligaciones. Por tanto, bien podemos definir la Ley Moral Natural (la Ley Moral) como aquella ley que es la promulgación en el hombre de la Ley Eterna, la Voluntad de Dios, la Ley por la cual el ser humano se constituye en persona y por la cual, por tanto, , la naturaleza humana y las relaciones naturales humanas están ordenadas para ser precisamente lo que son.
Los principios primarios de la Ley Moral están establecidos en los dos Grandes Mandamientos ( Mateo 22:35-40 ; Deuteronomio 6:5 ; Levítico 19:18 ).
Los principios secundarios de la Ley Moral están incorporados en las amplias normas generales del Decálogo ( Éxodo 20:1-17 ). Estas normas morales fueron ciertamente conocidas por el hombre desde el principio, incrustadas en su conciencia y transmitidas por la tradición, pero debido a la creciente maldad de la raza se hizo necesario que fueran codificadas (para ser preservadas) a través de la mediación de Moisés.
Gálatas 3:19 la ley fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniese la simiente. Cada uno de estos principios secundarios debe aplicarse, por supuesto, a la situación concreta de la vida. (Piense en los muchos tipos diferentes de homicidio, de falta de respeto a los padres, de robo, de mentira, de falso testimonio, de incumplimiento de contrato, de codicia, etc.
) Los principios terciarios de la Ley Moral están establecidos en el derecho consuetudinario o estatutario humano: toda ley humana es justa en la medida en que amplía y aclara la ley moral natural. (Las normas de tráfico, por ejemplo, tienen como fin último proteger el derecho más fundamental del hombre, a saber, el derecho a la vida.) Los principios básicos de la ley moral son susceptibles de comprensión humana (incluso de la razón sin la ayuda de una revelación especial) del principio de universalización; es decir, la determinación de la bondad o maldad de un acto sobre la base de cuál sería el resultado si el acto fuera universalizado, es decir, si todos lo hicieran.
Habría que estar de acuerdo, estoy seguro, en que la práctica universal del asesinato, el robo, el adulterio, la mentira, el perjurio, la ruptura del pacto, la falta de respeto a los padres, etc., o cualquiera de estos, destruiría el orden social y con toda probabilidad traería consigo la destrucción de la raza.
(8) La legalidad, entonces, si tiene alguna base real, debe tenerla en la moralidad, y la moralidad tiene su base en la naturaleza humana y en las relaciones humanas naturales; es decir, en la Ley Moral promulgada en la persona como tal, ley que es a su vez promulgación de la Ley Eterna, expresión de la Voluntad Soberana. Este testamento es la norma última por la que la persona se constituye en persona con todos los derechos y deberes que le corresponden por el solo y simple hecho de ser persona.
Como escribe Nathaniel Micklem de Mansfield College, Oxford (TP, 60): La Fuente de nuestro ser y el Artífice de nuestra naturaleza es Dios mismo. Aquella -ley de la naturaleza- que, como sostenía el Apóstol, está escrita en el corazón aun de los paganos ( Romanos 2:14-16 ), es expresión de la Razón que en sí misma es reflejo de la sabiduría y -eterna ley-' de Dios; segundo, como su reflejo, la "ley de la naturaleza", y tercero, la ley consuetudinaria y estatutaria de los hombres, que no tiene validez excepto como una aproximación a la -ley de la naturaleza.
-' La obligación moral no es compulsión física; ni es mera costumbre o convención; ni es mera ventaja o conveniencia: es la obligación impuesta a la voluntad humana, próximamente por la ley positiva en cuanto que refleja la ley moral natural, mediatamente por la ley moral natural, y en última instancia por la Ley Eterna, la Voluntad de Dios. Dios. Por lo tanto , la moral no debe identificarse con las costumbres, ni la moral debe identificarse en todos los aspectos con la legalidad: hacer el bien es de un orden superior que tener cuidado o mantenerse fuera de la penitenciaría. Esta es una lección que nuestra época necesita aprender. Además, la moral de una nación depende ineludiblemente de su moralidad .
(9) Incluso el relativista ético, el hombre que insistiría en que la moralidad no es más que la moda de un tiempo y un lugar determinados, se ve obligado, si tiene una sola gota de la leche de la bondad humana en sus venas, a aceptar al menos menos el ser humano mismo como norma de la acción moral. El Dr. Robert Ulich, profesor de educación en Harvard, cuenta (HC, 149-150) de un científico (el hombre era médico y también psicólogo social) quien, en el curso de una discusión académica, afirmó su adhesión teórica a la teoría relativista. posición del científico.
Entonces uno de los comentaristas presentes le preguntó si sería posible calcular las variables esenciales para un experimento científico válido diseñado para convertir en criminales a un grupo de niños normales. El orador respondió que pensaba que se podía hacer. El comentarista le preguntó entonces si no creía que fuera de interés para la ciencia de la criminología que se hiciera tal experimento.
El científico respondió que, en su opinión, un experimento así resultaría realmente esclarecedor. Luego se le preguntó a quemarropa por qué nunca había llevado a cabo tal experimento. Su respuesta fue que no se podían encontrar niños para tal experimento por la sencilla razón de que no se podían encontrar padres que estuvieran dispuestos a someter a sus hijos como conejillos de indias humanos a tal prueba. Entonces se le planteó la última pregunta: Pero, señor, si se pudieran encontrar los niños y los padres que dieran su consentimiento, ¿estaría usted dispuesto a hacer el experimento propuesto? El científico respondió, con un juramento: ¿Crees que soy uno de esos médicos nazis del crimen de guerra que torturaron a seres humanos para los llamados experimentos científicos? ¿Quién convertiría voluntariamente a un niño en un criminal? Dr.
Ulich agrega: Lo que estaba sucediendo en esta discusión era la negación del relativismo por parte de su defensor. Inconscientemente, siempre había hecho relativo su sistema científico a algo que aparentemente consideraba absoluto, a saber, el ser humano. Este ser humano no era para él otro trozo de carne u otra especie de animales (con los que experimentaba constantemente). Más bien era sagrado, perteneciente, si se quiere decir así, a un sistema superior a todos los demás sistemas.
Convertir a un hombre en un criminal por medios científicos habría significado para él no sólo la degradación del valor y la dignidad de la humanidad, sino también de la ciencia misma.
(10) El positivismo jurídico es la negación total de la ley natural y del derecho natural y la obligación. El positivista jurídico no admite más fuente última de derecho y derecho que la ley de la tribu o estado del que la persona resulta ser una unidad.
Sin embargo, el positivista jurídico no puede, al igual que el relativista ético, eliminar al ser humano como tal como norma natural. (La Biblia deja muy claro que incluso toda ley divinamente revelada es para el beneficio del hombre . Cf. el castigo pronunciado sobre la humanidad, Génesis 3:17 maldita será la tierra por tu causa, etc.
También las palabras de Jesús, Marco 2:27 El día de reposo fue hecho para el hombre, y no el hombre para el día de reposo.) Incluso el difunto Juez Holmes, quien ciertamente se inclinó por el punto de vista positivista, se sintió obligado a admitir (ver Max Lerner, MFJH , 396) que ciertos elementos necesarios tendrían que caracterizar una sociedad que nos parecería civilizada, a saber, alguna forma de asociación permanente entre los sexos, algún residuo de propiedad de propiedad individual, algún modo de obligarse a sí mismo a una conducta futura específica, y en el fondo de todo, alguna protección para la persona.
(Pero, ¿por qué alguna protección para la persona? Obviamente y únicamente por la dignidad y el valor de la persona como persona . ¿Y cuál es la base de la dignidad y el valor del hombre como persona? ¿Podría ser otra cosa que el hecho de que fue creado en la imagen de Dios, Génesis 1:26-27 ?) El simple hecho del asunto es que si la voluntad de un hombre, o de un grupo de hombres, o incluso de una mayoría de hombres, es lo que constituye ley y derecho , entonces el derecho de la conciencia individual, o el derecho de la minoría, no existe realmente. Evidentemente, debe haber una ley en algún lugar que sea de mayor poder obligatorio que la ley de la tribu o el estado: una ley superior a la voluntad de un hombre o la de unos pocos hombres o incluso la de una mayoría.
Debe haber una ley en alguna parte que sea obligatoria tanto para el gobernante como para los gobernados; de lo contrario, el gobernante nunca podría hacer nada malo, la mayoría nunca podría promulgar una ley injusta, y derechos tales como el derecho de la conciencia individual y el derecho de la minoría se convertirían en meras ficciones o, como mucho, en gratificaciones otorgadas por un régimen gobernante. Si no hay ley en ninguna parte superior a la autoridad civil, a la voluntad del régimen gobernante, entonces la voluntad de ese régimen gobernante, respaldada como siempre por la fuerza física, se convierte en la fuente absoluta de la ley y el derecho del que no hay forma. apelación.
Esta es simplemente la doctrina mundialmente antigua de que el Poder hace el Derecho. Por lo tanto, la conciencia iluminada del hombre siempre ha sostenido que existe una Ley Moral, la expresión de la Ley Eterna, la Voluntad del Creador, que es superior y fundamento de toda autoridad civil justa y de toda ley civil. Abandonar este credo es entregar al hombre a los caprichos de tiranos y regímenes totalitarios. Como dijo una vez William Penn, si los hombres no están dispuestos a ser gobernados por Dios, serán gobernados por tiranos.
(11) ¿Se mantendrá firme el positivismo jurídico, ya sea bajo el escrutinio lógico o empírico, o incluso bajo el escrutinio del sentido común? Yo creo que no. Por ejemplo, ¿es necesaria la promulgación de una legislatura estatal o un congreso nacional para crear la división del sexo en masculino y femenino, la división que se encuentra en la raíz de todas las formas de sociedad y de la cual depende la continuidad de la raza? Por supuesto que no. Esta es una provisión de las leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza.
Una vez más, ¿es necesaria una promulgación por parte de algún cuerpo legislativo humano para ordenar que los padres tengan hijos, y los mantengan y protejan, o que los hijos respeten a sus padres? Yo creo que no. Tales obligaciones son inherentes a la naturaleza misma del mundo y del hombre, y de hecho se observaron más escrupulosamente en la sociedad primitiva que en la sociedad moderna. Una vez más, ¿es necesaria una promulgación legislativa para establecer la regla de oro como un principio de la conducta humana, el principio de que todo hombre debe hacer a los demás lo que le gustaría que los demás hicieran con él? Yo creo que no.
Este principio (de reciprocidad) es tan antiguo como la antigüedad misma y, de hecho, con toda probabilidad, contemporáneo del homo sapiens . Una vez más, hace dos años, la facultad y el personal de la Universidad de Columbia celebraron el Bicentenario de esa institución. El tema de las distintas sesiones fue el derecho al conocimiento. Por eso pregunto: ¿Debe el hombre tener una disposición legislativa que le dé el derecho al conocimiento? Yo creo que no.
Su capacidad natural para el conocimiento, en virtud de haber sido creada o constituida persona , ¿no le da el derecho natural al conocimiento? ¿No es el derecho natural al conocimiento el medio necesario para el derecho a la vida en su plenitud creciente, el medio necesario para la autorrealización personal y también para la adaptación social? Esto nos lleva, por supuesto, a la última pregunta: ¿el hombre simplemente vive, o tiene el derecho¿a la vida? ¿Debe el hombre simplemente aceptarse a sí mismo como persona sin pensar en los derechos y deberes de la personalidad? ¿Debemos dejar de pensar en términos últimos y simplemente adoptar la filosofía de Popeye (que es, dicho sea de paso, la del positivismo), soy lo que soy? En resumen, ¿ha sido el hombre constituido en persona por algún acto de una legislatura humana? La pregunta es absurda, por supuesto, a primera vista.
El hombre es persona, con derecho a la personalidad, en virtud de haber sido creado persona, y ello por la Causalidad Eficiente, Dios, que es la Fuente y Fundamento de su ser. En cuanto a este derecho a la personalidad, Cassirer nos da, creo, la conclusión de todo el asunto, como sigue (MS, 219): Hay al menos un derecho que no puede ser cedido o abandonado: el derecho a la personalidad.
Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ser moral. Se convertiría en una cosa sin vida y ¿cómo podría una cosa así obligarse a sí misma? ¿cómo podría hacer una promesa para entrar en un contrato social? Este derecho fundamental, el derecho a la personalidad, * incluye en cierto sentido a todos los demás. Mantener y desarrollar su personalidad es un derecho universal. No está sujeto a los caprichos y fantasías de individuos individuales y, por lo tanto, no puede transferirse de un individuo a otro.
El contrato de gobierno que es la base legal de todo poder civil tiene, por lo tanto, sus límites inherentes. No hay pactum subjectionis, ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda abandonar el estado de agente libre y esclavizarse a sí mismo. Porque por tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. (Así vemos lo que significa la frase, derechos inalienables.)
(12) La ley natural y el derecho natural y la obligación son términos que no tienen ningún significado aparte de la Soberana Voluntad de Dios como norma obligatoria de la acción moral. De ahí las profundas afirmaciones de nuestra Declaración de Independencia, que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador (no por ningún hombre o grupo de hombres, ni siquiera por una mayoría de votos de los hombres) con ciertos derechos inalienables; que entre tales derechos están los derechos a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; y que para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados .
Es decir, todos los hombres tienen determinados derechos inalienables por creación, en virtud de haber sido personas creadas; por tanto, la función propia del gobierno es la de proteger estos derechos (de hacerlos seguros). Evidentemente, ningún gobierno humano puede otorgar derechos e imponer deberes que son inherentes a todos los hombres en virtud de haber sido creados personas. Además, se dice que estos son derechos inalienables , es decir, derechos que no pueden ser enajenados de la persona como tal.
Se unen a la persona simple y únicamente porque es una persona: no puede regalarlos ni se los puede quitar otro. Hay que hacer aquí una distinción sutil entre el derecho mismo y el ejercicio del derecho. Cierto es que un hombre puede ser llamado a poner en peligro el ejercicio de su derecho a la vida en interés del bien común; o puede ser privado injustamente del ejercicio de los derechos a la vida y la libertad por el acto de un gobierno tiránico.
Pero bajo todas y cada una de las condiciones, los derechos mismos permanecen intactos; no pueden enajenarse más de la persona que sus recuerdos, pensamientos y experiencias pueden enajenarse de ella: estos derechos son inherentes a la personalidad misma y permanecen para siempre intactos tanto en este mundo como en el venidero. (Lo mismo ocurre con las obligaciones naturales del hombre, una de las cuales es rendir a Dios el culto interno y externo que se le debe.
) (Nótese también que la idea de la supervivencia personal (es decir, más allá de la muerte del cuerpo) está implícita en esta doctrina de los derechos inalienables.) (Para una presentación completa de esta doctrina de la Ley Moral, véase Corwin, The Higher Law Background of American Constitutional Law, a Great Seal Book, publicado por Cornell University Press, Ithaca, Nueva York).
(13) La ley moral natural, el derecho natural y la obligación natural pertenecen, por supuesto, al ámbito de los hechos que generalmente se clasifican como valores . Por lo tanto, como todos los valores, no son susceptibles de observación, medición o prueba. , en un laboratorio de ciencias. Pero ciertamente se ha demostrado una y otra vez, desde el laboratorio de la historia humana, que en el momento en que una nación o un individuo abandona o ignora estos valores, esa nación o ese individuo está en camino a todas las formas imaginables de injusticia y crueldad.
(14) Todo bien, todo derecho, toda ley, todos los valores, todos los derechos, etc., tienen su Fuente última en la Soberana Voluntad de Dios si tienen alguna fuerza vinculante, es decir, cualquier fuerza vinculante que sea moral en lugar de moral. físico (pura fuerza). A modo de ilustración, recuerdo la historia de dos vendedores que, en los días en que los viajes se realizaban principalmente en tren, subieron a un vagón de pasajeros parado en los patios del ferrocarril, se dispusieron ellos y sus maletas lo más cómodamente posible y se reclinaron para disfrutar de una hora o más de relajación.
No mucho después, el guardafrenos asomó la cabeza por la puerta principal y preguntó: ¿Qué están haciendo aquí, muchachos? ¿Qué crees que estamos haciendo? Respondió uno de los vendedores, bastante sarcástico, y agregó: Vamos a ir a la sede del condado, por supuesto. En este coche no, declaró el guardafrenos, Los vendedores, exasperados, gritaron casi al unísono, ¿Por qué no en este coche? Porque, respondió el guardafrenos, si hubieras usado tus ojos, sabrías por qué.
Podrías ver que este carruaje no está acoplado a nada que te lleve a ninguna parte. Leyes, bienes, valores, derechos, etc., que no estén acoplados a la Soberana Voluntad de Dios como Garante de su integridad, no son suficientes para llevar a ningún ser humano a ninguna parte de este mundo ni del otro. La negación de la ley natural y del derecho natural es la prueba final de la superficialidad que ha caracterizado el pensamiento ético y político reciente.
(15) La presentación más clara y simple del argumento ético o valorativo de la existencia de Dios, de la que tengo algún conocimiento, es la de la pluma de CS Lewis, en su excelente librito (que ciertamente todo cristiano debería leer) titulado , The Case for Christianity (publicado por Macmillan, Nueva York, 1943). Su presentación puede resumirse brevemente como sigue: En toda persona responsable existe el concepto de una Ley del Bien y del Mal (ya se llame Ley o Regla de Juego Limpio, de Comportamiento Decente, o lo que sea), es decir , una Ley de la Naturaleza Humana ; de lo contrario, no habría diferencias repetidas, incluso disputas, sobre el significado de los actos humanos.
Pelear significa tratar de demostrar que el otro hombre está equivocado (p. 4). Dos hechos se destacan en toda la experiencia humana: primero, que los seres humanos, en todo el mundo, tienen esta curiosa idea de que deben comportarse de cierta manera y realmente no pueden deshacerse de ella. En segundo lugar, que de hecho no se comportan de esa manera. Conocen la Ley de la Naturaleza; ellos lo rompen Estos dos hechos son la base de todo pensamiento claro sobre nosotros mismos y el universo en el que vivimos (p.
7). Esta doble intuición es prueba del hecho de que los hombres creen en un Bien y un Mal reales, sin importar cuán diversamente puedan interpretar el modus operandi del mismo. Las leyes ordinarias de la naturaleza, que describen lo que la Naturaleza de hecho hace, no nos dan la historia completa. La Ley de la Naturaleza Humana nos dice lo que nosotros como personas debemos hacer y lo que no. El progreso no significa solo cambiar, sino cambiar para mejorar.
Si ningún conjunto de ideas morales fuera más verdadero o mejor que otro, no tendría sentido preferir la moralidad civilizada a la moralidad salvaje, o la moralidad cristiana a la moralidad nazi. De hecho, por supuesto, todos creemos que algunas moralidades son mejores que otras (p. 11). Sin embargo, las comparaciones de mejor o peor, en sí mismas, apuntan a una última (absoluta) Moralidad o Buena Voluntad. La vida se compone de hechos (cómo se comportan los hombres ) más algo más (cómo deberían comportarse), y estos deber ser también hechos, hechos que no pueden ser explicados por ninguna Fuerza Vital impersonal, Evolución Creativa o Evolución Emergente. Filosofía de la evolución.
Hay una Ley Moral en nosotros que declara que los hombres deben ser justos, que deben ser desinteresados. Pero los hombres no siempre son justos, no siempre desinteresados, y saben que no lo son . Esta Ley Moral señala definitivamente a Algo o Alguien por encima y más allá del universo material que en realidad nos está atacando. Tenemos dos fragmentos de evidencia concluyente acerca de este Alguien: a saber, el universo que Él ha hecho, y la Ley Moral que Él ha puesto en nuestras mentes (p.
25). Es en este punto que el cristianismo entra en escena, como el único sistema que resuelve nuestros problemas humanos básicos. Esto lo hace al tratar al hombre de manera realista: le dice que no es solo una criatura imperfecta que necesita mejorar, alguien que puede elevarse a sí mismo a la perfección simplemente tirando de sus propias botas; que, más bien, es un rebelde que debe deponer las armas y aceptar el Remedio que Dios le ha provisto.
Ese Remedio es el Sacrificio Supremo en la Cruz ( supremo, porque no fue hecho por el hombre para el hombre, sino por Dios mismo para el hombre, y hecho por Su amor por el hombre caído; por lo tanto, la Expiación). La creencia cristiana central es que la muerte de Cristo de alguna manera nos ha puesto en paz con Dios y nos ha dado un nuevo comienzo (p. 46). 2 Corintios 5:19 Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo.
El cristianismo prueba su origen divino por su realismo: encuentra al hombre precisamente en el estado caído e indefenso moralmente en el que su conciencia testifica que está (si, por supuesto, sólo será honesto consigo mismo; cf. Lucas 8:15 ); y hace aún más: ofrece el remedio, proporciona la salida, el camino del perdón, la restauración y la vida eterna.
Presenta al Dios vivo y verdadero, que no sólo es Soberana Voluntad Justa, sino que es también el Padre Perdonador que, por la ofrenda de su Hijo, ha hecho posible que el mismo Justicia Eterna sea justo, y el que justifica a aquel que tiene fe en Cristo Jesús ( Romanos 3:26 ).
(16) Dios es Verdad, Belleza, Bondad, todo esto y más: Es Totalidad o Santidad ( Juan 17:11 , Isaías 6:3 , Apocalipsis 4:8 ). Culto (alabanza, adoración, conmemoración, meditación, oración, servicio, etc.)
) es el reconocimiento del hombre del valor de Dios. (Rudolph Otto, en su libro The Idea of the Holy, propone la opinión de que el valor religioso se caracteriza por una sola cualidad única que él denomina lo numinoso, una cualidad totalmente diferente de cualquier experiencia profana o secular, la cualidad del asombro misterioso y fascinante Lo santo en Dios es la grandeza de Dios.
Cf. Génesis 28:17 La experiencia de Jacob en Betel: Y tuvo miedo, y dijo: ¡Qué terrible es este lugar! Esta no es otra que la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo. Deuteronomio 4:24 Fuego consumidor es Jehová tu Dios. Hebreos 10:31 cosa es caer en manos del Dios vivo.)
(17) El Dr. Samuel M. Thompson escribe (MPR, 197): Los hombres se juzgan a sí mismos. Son conscientes de su incumplimiento de las obligaciones que aceptan. Se juzgan a sí mismos, lo que son, a la luz de una concepción de lo que deberían ser. Un hombre es, y también lo es un hecho; pero se exige a sí mismo que sea lo que debe ser, y se juzga a sí mismo según esa norma. En virtud de su naturaleza moral, niega su completa inmersión en el hecho natural.
Él es un hecho, es verdad; pero también se ve a sí mismo bajo una necesidad moral de hacer un hecho, y hacerlo de acuerdo con modelos que no son en sí mismos meros hechos de la naturaleza. La naturaleza humana contiene en sí misma el poder de actuar en aras de lo que entiende que es su propio fin. Esto es voluntad; es acción genuina, no mera reacción. El hombre tiene ideas de lo que debe ser y reconoce su obligación de actuar de acuerdo con esas ideas.
Pero, ¿en qué descansa esta obligación? ¿Qué justifica el juicio que se hace a sí mismo cuando no hace lo que cree que debe hacer? Es decir, ¿qué significa en relación con la Realidad de la estructura cósmica que algunos de sus habitantes tengan una experiencia moral que es cualitativamente diferente de cualquier otra clase de fenómenos en el mundo y que no puede explicarse razonablemente por la operación de las fuerzas físicas y químicas, o incluso vitales? Tanto el sentido común como la Escritura dan una sola respuesta satisfactoria a estas preguntas: esa respuesta es Dios. El hecho de los valores en el hombre y su mundo es prueba de que Dios existe como el Summum Bonum, el Principio y el Fin de todo valor verdadero.
Un mundo sin las virtudes o valores cardinales (prudencia, fortaleza, templanza y justicia), y especialmente sin las virtudes o valores teologales (fe, esperanza y amor) sería un mundo sin ley y sin Dios: sería un mundo sin sentido alguno. Sólo un mundo con valores inherentes a él puede tener sentido, y estos valores pueden derivar su integridad sólo de la Buena Voluntad Soberana.
Nuevamente citando a Thompson (MPR, 432): ¿Cómo puede el hombre encontrar el valor real y distinguirlo de la apariencia del valor? Sólo hay un camino, y es encontrar el valor absoluto encarnado en la existencia real. Esta es la respuesta de la religión, y es una respuesta más explícita en la religión cristiana. Cuando el bien absoluto llega al hombre a través del canal de su propia naturaleza únicamente, su imagen está tan torcida y distorsionada por el medio a través del cual pasa que no puede verla como buena.
Nuevamente ( ibid., 529-530): El teísmo, como filosofía, comienza y termina con un sentido de nuestra propia finitud. El positivista del siglo XIX, por el contrario, estaba seguro de todo. Lo que sabía era seguro, y lo que no sabía, estaba seguro, no podía saberse. Tal arrogancia engreída sólo fue posible gracias a su habilidad para ignorar las dificultades involucradas en cualquier interrogatorio final. Ni a Mill ni a Comte se les ocurrió, ni se les ha ocurrido a sus descendientes del siglo XX, contemplar un problema como el planteado por la pregunta de Leibniz: ¿Por qué hay algo en lugar de nada? De nuevo ( ibid.
, 15): Cualquier concepción de Dios, independientemente de lo que pueda incluir, debe considerar a Dios como realmente existente. Un Dios que no existe es una contradicción en los términos. Una concepción de Dios debe considerar a Dios como el existente primario o último; es decir, no podemos aplicar la palabra Dios a nada que dependa de otra cosa para su existencia. Finalmente, entendemos por Dios la fuente del bien y la realidad final del valor.
El siguiente extracto de un discurso de radio de Karl Stern, MD, 17 de julio de 1955, titulado Psychiatry and Religion, es especialmente pertinente aquí, en conclusión. El Dr. Stern llama la atención sobre la atmósfera positivista general de nuestro tiempo, la creencia de que la ciencia es la única fuente de la verdad y que la revelación es una tontería, la opinión que ha impregnado grandes sectores de nuestra cultura. Continúa diciendo: En la época del Renacimiento, los filósofos se metieron en el reino de los científicos.
Querían refutar los descubrimientos sobre los movimientos de las estrellas sobre la base de lo que decían Aristóteles o Tomás de Aquino. Ahora las tornas están cambiadas. Ahora, algunos de nuestros científicos quieren aplicar el método científico a problemas que pertenecen al ámbito de la filosofía. Y el resultado sería bastante inimaginable. Hay dos modos básicos y completamente diferentes de conocimiento humano , ciencia y sabiduría .
La sabiduría no puede decirnos nada sobre la composición química de las proteínas. Y la ciencia no puede decirnos nada acerca de los valores morales del Hombre. En una reunión de telenovelas religiosas en Hyde Park Corner, un ateo alborotador comentó una vez, con respecto a la creación: "Si hubiera hecho un universo, ciertamente haría un trabajo mejor que Dios". Quiero desafiarte en esto, pero ¿te importaría, por el momento, hacer un conejo, solo para establecer confianza?-' El mundo de los valores espirituales también es un universo, y no importa cuántas cosas nuevas descubramos en la ciencia. en cuanto al Hombre, no podremos rehacer los Diez Mandamientos y el Sermón de la Montaña. Ninguno de nosotros sería capaz de mejorarlos.
NB Sin duda el estudiante ha tomado nota de la inusual extensión de esta Lección. He llegado hasta aquí para dejar claro el fundamento teológico de la democracia. Creo que solo puede haber una base real para el respeto por uno mismo o por los demás, y esa es la profunda convicción de que cada persona ha sido creada a imagen de Dios. La estrecha correlación entre la enseñanza bíblica y la democracia social y política es innegable, y este es un hecho que todo ciudadano de los Estados Unidos de América debe entender claramente y nunca olvidar. CCC)
6. La prueba estética
Esta es la Prueba basada en el Hecho de la Belleza en todo el cosmos. La historia del hombre a lo largo de los siglos siempre se ha caracterizado por su reconocimiento y contemplación de los diversos aspectos de la belleza cósmica. Esto es evidente por el hecho de que desde su estado más primitivo hasta el presente, ha dejado invariablemente sus obras de arte. Como G., K. Chesterton ha escrito sobre el arte que el hombre de las cavernas dejó en las paredes de las cuevas de Europa Occidental (EM, pp.
1-44): Eran dibujos o pinturas de animales; y fueron dibujados o pintados no solo por un hombre sino por un artista. Mostraban el espíritu experimental y aventurero del artista. parecería que no sólo fue artista sino naturalista; el tipo de naturalista que es realmente natural. Continúa diciendo que no hay evidencia alguna de que este fuera el producto final de un largo desarrollo artístico anterior: porque en la materia simple como las imágenes, de hecho no hay rastro de tal desarrollo o grado.
Los monos no comenzaron los dibujos y los hombres los terminaron; Pithecanthropus no dibujó mal un reno y Homo Sapiens lo dibujó bien. Los animales superiores no dibujaban cada vez mejores retratos; el perro no pintó mejor en su mejor época que en sus primeras malas maneras de chacal; el caballo salvaje no era impresionista y el caballo de carreras posimpresionista. Estas producciones artísticas en las paredes de la cueva, dice Chesterton, dan testimonio de algo que es absoluto y único; eso pertenece al hombre ya nada más que al hombre; esa es una diferencia de clase y no una diferencia de grado.
Un mono no dibuja torpemente y un hombre hábilmente; un mono no inicia el arte de la representación y un hombre lo lleva a la perfección. Un mono no lo hace en absoluto; no comienza a hacerlo en absoluto; él no comienza a comenzar a hacerlo en absoluto. Se cruza una línea de algún tipo [del bruto al hombre] antes de que pueda comenzar la primera línea tenue [del arte]. Y finalmente: Es la simple verdad que el hombre difiere de los brutos en especie y no en grado; y que la prueba de ello está aquí; que suena a perogrullada decir que el hombre más primitivo dibujó un mono y que suena a broma decir que el mono más inteligente dibujó a un hombre. Ha aparecido algo de división y de desproporción; y es único. El arte es la firma del hombre .
Por supuesto, el arte no debe confundirse con la utilidad. Como escribe True-blood, la verdad siempre requiere corroboración, pero la belleza, dondequiera que la encontremos, se justifica a sí misma. Lo bello, añade, no es primeramente algo que buscamos, sino algo que nos reclama (PR, 121). Como ha escrito Cassirer (EM, 143-145), el arte también debe distinguirse de la ciencia, porque el arte es la intensificación de la realidad, mientras que la ciencia es el empobrecimiento de la realidad (es decir, en forma de símbolos, fórmulas, leyes, etc.
).
Que la belleza no es meramente subjetiva es evidente por el hecho de que las personas discuten sobre juicios estéticos, y los subjetivistas discuten tanto como otras personas. Además, el sentido de la Belleza, como el de un paisaje, por ejemplo, se comparte públicamente, y esto no podría ser cierto si la belleza fuera meramente subjetiva. Este compartir público de la apreciación de todas las cosas brillantes y bellas es lo que Kant ha llamado universalidad estética.
Por lo tanto, decir que una cosa es bella para mí no tiene relevancia. Esto significa que existe la belleza natural objetivamente: la belleza del océano inquieto, de la pradera azotada por el viento, de los cielos estrellados arriba, de los pasillos de la catedral de las Montañas Rocosas y las laderas de las montañas cubiertas de pinos de los Alleghenies. . ¿No hay, pues, un Artista responsable de toda esta belleza natural? Debemos concluir con el Dr.
Trueblood (PR, 130): Si el mundo es la creación de Infinite Mind, la prodigiosa belleza del mundo tiene sentido. En resumen, si el teísmo es cierto, la experiencia estética de la belleza natural es lo que deberíamos esperar encontrar.
7. La prueba intuitiva
(1) El hombre está universalmente dotado de intuiciones y aspiraciones religiosas, todas las cuales apuntan inequívocamente al Ser Supremo que es el único capaz de suplir sus necesidades. Todo ser humano goza de la salvación de la muerte física a diario ya cada hora por la beneficencia de una bondadosa Providencia. El hombre siempre ha sido profundamente consciente de su condición de criatura, de la brevedad e incompletud de su vida temporal: el sentido trágico de la vida ha pesado sobre su conciencia en todas las épocas.
(Véase Homero, Ilíada, VI, 145-149: las palabras de Glauco a Diomedes en el campo de batalla ante Troya: ¿Por qué preguntas a mi generación? Así como son las generaciones de las hojas, así son las de los hombres: las hojas que se , el viento se dispersa sobre la tierra, y el bosque brota y vuelve a echar más hojas, cuando se acerca la estación de la primavera; así de las generaciones de los hombres una brota y otra cesa.
Cf. también Salmo 115:15-16 ; Salmo 90:5-6 ; Job 14:1-2 ; Isaías 40:6-8 ; Santiago 1:10 ; 1 Pedro 1:23-25 .
) MM Davis, Cómo ser salvo, pág. 20: Por caído y degradado que sea, hay algo dentro del hombre que busca a Dios, y una voz lastimera que clama a lo invisible por ayuda. Todos los intentos de los cultistas políticos de lavarle el cerebro a la conciencia del hombre de su necesidad de Dios, como la Roca de su salvación y su refugio y fortaleza en tiempos de angustia, fuera de sus pensamientos y su vida, están condenados desde el principio: su misma antinaturalidad los consigna a la destrucción final.
Todas las personas tienen su creencia en algún tipo de Dios (o dioses) sin importar cuán depravados sean sus conceptos de Su naturaleza y carácter. Los que rechazan al Dios vivo y verdadero, para llenar el vacío así creado en sus vidas, se amontonarán falsos dioses en forma de Führer, Partido, Causa, etc., a los que darán una devoción fanática monolítica. , y de esta manera hacer una religión de la irreligión.
(2) Los Vedas declaran: No hay más que un Ser, no segundo. El credo del judaísmo era, y es, Jehová nuestro Dios es un Jehová ( Deuteronomio 6:4 ; Deuteronomio 4:35 ; Deuteronomio 4:39 ).
El grito de un mahometanismo unido siempre ha sido: Alá es Dios, y Mahoma es su profeta. Incluso Brahma, Tao, El Uno, Unidad, etc., de las místicas filosóficas son designaciones de lo que popularmente se designa como Dios. El difunto Dr. Einstein es citado por Lincoln Barnett (UDE, 106) de la siguiente manera: Mi religión consiste en una humilde admiración por el espíritu ilimitado y superior que se revela en los pequeños detalles que somos capaces de percibir con nuestras mentes frágiles y débiles.
Esa convicción profundamente emocional de la presencia de un poder de razonamiento superior, que se revela en el universo incomprensible, forma mi idea de Dios. Este, por supuesto, es el dios panteísta de Spinoza, no el Dios de la Biblia en absoluto; aún así, es un concepto de Dios. Fuerte (ST, 56): Las tribus más bajas tienen conciencia, temen a la muerte, creen en las brujas, propician o ahuyentan los malos destinos. Incluso el adorador de fetiches, que llama a la piedra o al árbol un dios, muestra que ya tiene la idea de un Dios.
Es muy interesante notar, también, que detrás de los panteones mitológicos (y groseramente antropomórficos) de las naciones históricas tempranas, como su base y apoyo, estaba la creencia en un Padre Todopoderoso o Gran Espíritu.
(3) El Dr. Reiser de la Universidad de Pittsburgh ha escrito recientemente (NMG) sobre costumbres e impulsos que no pueden ser desarraigados de una humanidad en la que el instinto de supervivencia, el instinto de reproducción y el instinto de adorar la fuente desconocida de todo vida, son de igual fuerza y validez. Cabe señalar también que el antiguo pesimista y agnóstico declarado, Aldous Huxley, no hace mucho se volvió hacia el misticismo: véase su libro, The Perennial Philosophy .
El difunto CEM Joad, de la Universidad de Londres, profesor de filosofía y conocido autor, también vivió para experimentar un cambio de corazón desde el agnosticismo. Nótese también el énfasis de Walter Lippmann en la ley moral natural, en su último trabajo, The Public Philosophy; y Joseph Wood Krutch, el crítico, hace que el hombre vuelva al sentido de su responsabilidad de tomar decisiones independientes y hacer juicios de valor, en un libro reciente, The Measure of Man . El hecho de que nuestros literatos contemporáneos muestren evidencias de renovada cordura en su pensamiento de hecho puede ser una señal de esperanza.
(4) Según el antropólogo Sir James Frazer, la magia primitiva no debe confundirse con la religión; su verdadera afinidad, sostiene, es con la ciencia más que con la religión. El chamán o curandero, dice, presume de controlar los poderes superiores por medio del ritual o encantamiento apropiado, así como el científico pretende el saber cómo controlar, mediante fórmulas y reglas, las fuerzas de la naturaleza. Su enfoque es el lo mismo, aunque la magia es superstición, mientras que la ciencia suele ser lo que dice ser, ciencia.
La religión, en cambio, es cualquier cosa menos presunción de control: es esencialmente humildad, confianza, fe, amor y oración o petición al Poder o Poderes sobrehumanos. El corazón mismo de la religión se expresa en las conocidas palabras, No sea como yo quiero, sino como tú ( Mateo 26:39-42 ). Las resacas de la magia primitiva se pueden ver hoy en las travesuras de los estafadores religiosos que presumen poner a Dios en el aprieto exigiendo que Él haga un milagro en el momento y el lugar establecidos por ellos, cuando en realidad Dios hace que los milagros ocurran en tiempos y lugares fijados por Él y para sus propios fines: e.
ej., aquellas personas que tienen la práctica de mostrar su supuesta alta posición ante el Todopoderoso al manipular deliberadamente serpientes venenosas, o aquellos que exigen repetidos milagros de sanidad u otro tipo de señales, como evidencia de la aprobación de Dios de ellos personalmente o de Su compañerismo con ellos. Todavía hay demasiado trueque, incluso en el cristianismo, demasiado diciéndole a Dios: si tú me rascas la espalda, entonces yo te rasco la tuya.
El amor puro a Dios no hace tales proposiciones, no busca señal ( Mateo 16:1-4 ); en perfecta confianza dice siempre y solamente, Hágase tu voluntad ( Mateo 6:10 ). Me viene a la mente el incidente que ocurrió en los años veinte (la década que Frederick Lewis Allen, en su libro Only Yesterday, llama la Gran Era de los gritos y los bailes), en la que el novelista Sinclair Lewis, de pie en el púlpito de una iglesia influyente en Kansas City, aprovechó la oportunidad para demostrar, como él pensaba, que Dios no existe.
Lewis había declarado públicamente con anterioridad que no creía en Dios y, como la mayoría de los de su clase, evidentemente pensaba que su incredulidad era un asunto de alguna consecuencia para el público; entonces, en el papel de un clérigo, se paró en el púlpito, adoptó una actitud desafiante y con un gesto amplio desafió públicamente al Poder Divino para que lo matara en el acto. Con absoluta falta de buen gusto, gritó: Si hay un Dios, lo desafío a que me derribe en los próximos diez minutos.
Dramáticamente, sacó su reloj y esperó. Por supuesto, no pasó nada, y así el Sr. Lewis probó a su propia satisfacción que no había Dios. El columnista Arthur Brisbane, comentando el incidente después, dijo lo siguiente: El Sr. Storey del Ferrocarril de Santa Fe administra los ferrocarriles desde Chicago hasta el Pacífico. Los trenes pasan sobre cientos de durmientes, y entre los durmientes hay miles de diminutas hormigas, por todas partes ocupadas ganándose la vida.
Una hormiga le dice a otra: -Me dicen que un misterioso WB Storey dirige este ferrocarril. No creo que haya un Piso WB, y solo para probarlo, lo desafío, si es que existe, a que baje aquí en los próximos diez minutos y me pise y me mate.-' Al final de diez minutos, escribió el Sr. Brisbane, esa hormiga se sentiría tan orgullosa como Sinclair Lewis. Pero eso no significaría que Storey no podría pisar la hormiga y matarla, si quisiera; ni que el Gobernante del universo no podría matar a Lewis, si valiera la pena.
El punto es que no vale la pena . Unos cincuenta años antes de este incidente en Kansas City, la Sra. Annie Besant, quien entonces estaba involucrada en infligir a los crédulos el hocus-pocus conocido como teosofía, mientras se dirigía a una audiencia de trabajadores en el Salón de la Ciencia, un auditorio de tugurios en Old Street, Londres, adoptaron una pose desafiante y, tomando su reloj en la mano, gritaron dramáticamente, Si hay un Dios en el cielo, le doy cinco minutos en los que para matarme.
Hubo un completo silencio mientras los minutos pasaban lentamente y nada sucedía. Al final del tiempo asignado, se volvió hacia la audiencia y gritó: ¿Dónde está vuestro Dios? Esto ocurrió un domingo por la noche. El siguiente domingo por la mañana, Joseph Parker, el renombrado ministro del Templo de la Ciudad, se refirió al desafío de la Sra. Besant. Él dijo: Si al regresar a casa esta mañana, tu hijito, recién aprendiendo a hablar, te sorprendiera levantando la cabeza de la almohada para decir: -Dices que eres mi padre.
No te creo. Si eres mi padre, te doy solo cinco minutos para que lo demuestres aplastándome hasta la vida, ¿qué harías? ¿Te demostrarías a ti mismo el gran ser que eres y tomarías a tu hijo por el cuello y lo estrangularías hasta la muerte? No, empujarías la cabeza del pequeño contra la almohada, mecerías un rato la cuna y dirías: Duerme, duerme, pequeño. Algún día, cuando hayas crecido y hayas aprendido algunas cosas, sabrás que soy tu padre.-' Entonces, en un susurro que se pudo escuchar en todo el vasto auditorio, Joseph Parker dijo: ¡Ahí está tu Dios!
(5) No podemos asumir ni reconocer lo finito como finito excepto por comparación con el Infinito. Como dijo una vez Víctor Hugo: Algunos hombres niegan el sol: son los ciegos. Incluso los ateos y los nihilistas éticos, cuyo primer principio es que Dios y el deber son espantajos que deben ser abolidos, asumen que Dios y el deber existen de alguna manera, y que están impelidos por un sentido del deber a abolirlos. El marxista-leninista fanático, aunque se aferre a la tonta noción de que la religión es el opio del pueblo, recurrirá a la mentira, la traición, la tortura e incluso el asesinato en masa, para traer esos valores que él imagina como inherentes a lo que él quiere . llama una sociedad sin clases.
(No olvidemos que la palabra utopía, que se deriva del prefijo negativo griego, ou, y del griego topos, lugar, significa literalmente ningún lugar). En los tiempos modernos, los bosques están llenos de estas pseudo-religiones, como Nacionalsocialismo, Fascismo, Comunismo (falsamente llamado), Humanismo, etc., llamados sustitutos religiosos de la verdadera religión. Todo lo cual demuestra que, como se ha dicho muchas veces, el hombre es incurablemente religioso.
O, como ha dicho Toynbee: La religión es manifiestamente una de las facultades esenciales de la naturaleza humana. Ningún ser humano individual ni ninguna comunidad humana carecen jamás de una religión de algún tipo; y, cuando la gente está hambrienta de religión, los desesperados apuros espirituales a los que se ven reducidos al verse privados de esta necesidad de la vida pueden incitarlos a extraer granos de consuelo religioso de los minerales más poco prometedores.
(6) La incredulidad ciega seguramente se equivocará, escribió Cowper. Por supuesto. Se equivoca, porque es ciego: cf. Mateo 15:14 . En todas las épocas, por supuesto, ha habido individuos y grupos que se han entregado al deporte de lanzar bolas de saliva al Todopoderoso. Incluso en los juramentos ordinarios, los hombres parecen ser incapaces de encontrar Nombres dignos de ser invocados en los juramentos, excepto los de Dios y Jesucristo: sin saberlo, están haciendo cumplidos, aunque sean zurdos, al Dios de la Biblia.
Cf. Salmo 2:1-4 : ¿Qué piensa Dios de toda esta presunción y vanidad humana? Salmo 2:4 responde a la pregunta: El que mora en los cielos se reirá: el Señor se burlará de ellos. Tengo la sensación de que el sentido del humor del Todopoderoso está siendo despertado en nuestros días por las payasadas de turbas ignorantes, que se amotinan, destrozan, destruyen y gritan su lealtad a tiranos autoproclamados cuyo número en la actualidad parece ser Legión. También tengo la sensación de que la Risa de Dios es algo indescriptiblemente asombroso, algo que hay que temer. Por mi parte, le pido a Dios que nunca tenga que escucharlo.
(7) Prácticamente todos los pueblos tienen sus concepciones de una vida futura. Los descubrimientos arqueológicos han demostrado que el Culto a los Muertos floreció entre todos los pueblos prehistóricos de los que tenemos algún registro. (Véase la obra de tres volúmenes de Sir James Frazer, Belief in Immortality Among Primitives .) Para los griegos, el futuro mundo celestial se conocía como Elysium (con Hades como el Inframundo, y Tartarus (cf.
2 Pedro 2:4 ) como el lugar del castigo eterno de todos los grandes pecadores). Entre las tribus germánicas, la felicidad futura debía disfrutarse en Valhalla; entre los indios americanos, en el Happy Hunting Ground. Entre el pueblo hebreo de la antigüedad, las glorias del estado celestial se designaban con nombres tales como Paraíso o Seno de Abraham (el Inframundo hebreo, que corresponde al Hades griego, se conocía como Seol.
Sin embargo, el Hades y el Seol eran considerados simplemente como moradas de las sombras muertas sin referencia a su felicidad o lo contrario.) (Cf. Lucas 23:43 ; Lucas 16:22 ; Génesis 35-37, Génesis 42:38 ; 1 Samuel 2:6 ; Job 14:13 ; Salmo 16:10 ; Salmo 139:8 ; Mateo 16:18 ; Hechos 2:31 ; 1 Corintios 15:55 ; Apocalipsis 20:13 .
) Entre los cristianos, la Vida Eterna, la Unión con Dios, es el Cielo, el Hogar Allá, y el estado de eterna pérdida de Dios y de todo Bien es el Infierno (Gehena, 2 Tesalonicenses 1:7-10 ; Mateo 5:22 ; Mateo 5:29-30 ; Lucas 12:5 ; Marco 9:47 ).
¿Estas intuiciones de la vida futura con Dios y Cristo y el Espíritu Santo han sido implantadas en nosotros simplemente para que, al final, seamos desilusionados y burlados? ¿No es un hombre mejor que un bruto, solo para acostarse y morir, y dejar de ser? ¿Un satírico cruel se sienta en el Trono del Universo y juega con nosotros como con marionetas? Mil veces ¡No!
(8) Podemos llegar, por lo tanto, a una sola conclusión válida, a saber, que la intuición del Ser Supremo, de quien los hombres en todas partes más o menos se conciben a sí mismos como dependientes, es tan universal que sólo puede explicarse por el fundamento de que fue implantado originalmente en la naturaleza misma del hombre por el Creador mismo, es decir, por el acto descrito en las Escrituras como una inspiración divina ( Génesis 2:7 ).
Para citar a Christlieb (MDCB, 141). La pregunta de Cicerón ( De Natura Deorum, 1, 16) sigue siendo válida: ¿Qué pueblo hay allí, o qué raza de hombres, que no tiene, incluso sin la enseñanza tradicional, algún presentimiento de la existencia de los Dioses?-' ¿No indica esto que la creencia en algún Ser superior y más poderoso por el cual está condicionado, ¿es una necesidad tanto lógica como moral para el hombre? ¿O no debe basarse en la naturaleza y esencia del hombre mismo aquello en lo que no sólo muchos (lo que no probaría nada) sino todos están de acuerdo ? Sí, el pensamiento humano debe reconocer a Dios con tanta certeza como a sí mismo y al mundo. El hombre simplemente no puede de ninguna manera librarse de la idea de Dios.
8. La prueba experiencial
Esta es la Prueba que se deriva del testimonio de personas justas que declaran haber experimentado personalmente la comunión con Dios en esta vida presente y haber probado realmente los beneficios y bendiciones de Su gracia.
(1) La fe, que se basa en el testimonio (revelación), nos da al menos una comprensión parcial de aquellas realidades que no son accesibles a los sentidos únicamente, a saber, la existencia de Dios, Sus atributos, Su creación y Sus relaciones con Su creación, etc. La fe ha sido llamada, por tanto, la forma más alta de conocimiento. (Recordamos aquí la definición de conocimiento de Thompson como todo lo que creemos como resultado de pruebas sólidas y pensamiento lógico.
) Quizá sería más correcto decir que la fe conduce a la forma más alta de conocimiento, a saber, aquella forma de conocimiento que brota del amor. Para la persona que cree que Dios es a la vez el Creador y Conservador de la naturaleza y también el Revelador de los Misterios ( Romanos 16:25-26 ; Efesios 1:9 ; Efesios 3:3 ; Efesios 6:19 ; 1 Timoteo 3:9 ; 1 Timoteo 3:16 ; Hebreos 11:6 ), no puede haber contradicciones entre el conocimiento de la naturaleza a través de la ciencia y el conocimiento de los misterios espirituales a través de la fe bíblica ( Romanos 10:14-17 ).
Quien está empapado del lenguaje, la tradición y el espíritu de la Biblia sabe que la revelación complementa a la razón, que la fe, lejos de ser una limitación del conocimiento, es una mejora del mismo. Sabe que la fe fecunda la mente y el corazón: como dicen muchos Padres de la Iglesia: Credo ut intellegam, creo para comprender. Creer en un objeto da a uno la comprensión de ese objeto: por lo tanto, la fe ha sido correctamente llamada la percepción de los dos ojos del corazón: comprensión y amor.
Pascal: Conocemos la verdad, no sólo por la razón, sino por el corazón. El corazón tiene sus razones de las que la razón no sabe nada. Emerson: La creencia consiste en aceptar las afirmaciones del alma; incredulidad, al rechazarlos, ( Hebreos 11:3 , 2 Timoteo 1:12 , 1 Juan 3:2 ).
(2) 1 Corintios 13:13 . La fe basada en el testimonio (revelación) puede darnos una comprensión parcial de Dios y Sus caminos, pero solo el amor puede darnos un conocimiento más completo. El amor es atracción y unión con ( en-rapport-ness) su objeto. Como escribe Erich Fromm (art., Man Is Not a Thing, Saturday Review, 16 de marzo de 1957): El único camino hacia el conocimiento pleno reside en el acto del amor; este acto trasciende el pensamiento, trasciende las palabras.
El acto de amor ( Juan 3:16 , 1 Juan 4:7-11 ) era el único camino de Dios para el entendimiento del hombre ( Filipenses 2:5-8 ; Hebreos 2:5-18 ; Hebreos 4:14-16 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 5:25 ; 1 Timoteo 2:6 ; Tito 2:14 ); asimismo, el amor puro por Dios es el único medio del hombre para su propio conocimiento más completo de Dios ( Juan 17:3 , 1 Juan 4:7-8 ).
Como ha escrito el difunto Henri Bergson, el filósofo francés (TSMR, 240, 246): Dios es amor, y el objeto del amor; aquí radica toda la contribución del misticismo. Una vez más, los místicos han abierto el camino por el que otros hombres pueden pasar. Ellos, por este mismo acto, han mostrado al filósofo el dónde y el dónde de la vida. Tampoco debe pasarse por alto que el amor busca la unidad con su objeto en la sumisión y en el servicio ( Juan 8:31-32 ; Juan 15:10 ; Juan 14:15 ; Juan 7:17 ; Mateo 7:24-27 ).
Es solo por amor que el creyente es llevado a la verdadera comunión (vida eterna) con Dios ( Romanos 13:10 ).
(3) Los errores del intelectualista son errores de visión defectuosa: el intelecto ha sido divorciado arbitrariamente de una disposición correcta, afectos correctos, motivos correctos, direccionalidad correcta de la vida; es decir, de lo que Jesús llama un corazón honesto y bueno ( Lucas 8:15 ). El intelecto dirá: No puedo conocer a Dios, y el intelecto tiene razón: lo que dice el intelecto, lo dice también la Escritura ( Job 11:7 ; Romanos 11:34 ; 1 Corintios 2:14 ).
Cf. especialmente 1 Corintios 1:21-24 : para el alma sumergida en el tradicionalismo literal (tal como lo representan aquí los judíos), la idea de un Salvador crucificado (la doctrina de la Expiación) siempre ha sido una piedra de tropiezo; para el tipo de mente especulativa e intelectualista (representada aquí por los griegos), la idea siempre ha sido una completa locura ( Hechos 17:21-23 ).
Esto es tan cierto hoy como lo fue siempre. Se puede esperar que la buena semilla del Reino (la semilla espiritual, la Palabra de Dios) fructifique solo en un corazón honesto y bueno ( Lucas 8:15 , 1 Pedro 1:22-25 ). Los hombres pueden conocer la verdad sólo en proporción a su voluntad de hacer la verdad; del mismo modo, sólo el amor puede comprender el amor, sólo la santidad puede comprender y, por lo tanto, apreciar la santidad.
(Seguramente el diablo sería indeciblemente miserable si alguna vez se encontrara en el Cielo.) ( Salmo 34:8 ; Juan 3:21 ; Juan 7:17 ; Juan 8:31-32 ).
Los científicos seculares siempre han sido propensos a convertirse en teólogos y a publicar asuntos sobre los que muestran que saben poco o nada. Creo que fue Will Rogers quien una vez comentó que el hombre que está altamente especializado en algún campo en particular tiende a ser completamente ignorante fuera del campo en el que está especializado. ¡Qué cierto es esto! En mis primeros días, por ejemplo, creía prácticamente todo lo que el primer Henry Ford tenía que decir sobre la fabricación y comercialización de automóviles, y estaba justificado para hacerlo; él era una autoridad en ese campo en particular.
Pero yo creía poco o nada de lo que tenía que decir sobre temas políticos y religiosos: cada vez que salía a la imprenta sobre estos temas, demostraba que no sabía prácticamente nada sobre ninguno de los dos. Sin embargo, debido a nuestra sumisión a un gran nombre, los periódicos publicarían cualquier cosa que Ford tuviera que decir sobre cualquier tema, sin importar si lo que dijo valía algo o no. (En lógica, esto se conoce como argumentum ad verecundiam, es decir, la falacia de apelar a la autoridad de un nombre famoso.
) Lo mismo puede decirse de hombres como Edison, Burbank, Einstein, Darrow y muchos otros: su nombre es Legión: hombres que demostraron cada vez que sus comentarios sobre religión aparecían impresos, que no tenían idea alguna de la Biblia y su enseñanza. (Cf. también los tomos de insipidez pseudo-intelectual que han sido publicados recientemente bajo el título, Esto lo creo .) ¿Cuánto valen realmente las opiniones de tales personas sobre asuntos religiosos?
(4) Las más nobles afirmaciones de Dios tienen su fundamento en una profunda y genuina experiencia religiosa. La Biblia misma nos ha llegado a través de las experiencias místicas de los propios hombres y mujeres de Dios: los hombres hablaron de parte de Dios, siendo movidos por el Espíritu Santo ( 2 Pedro 1:21 ). (Ver especialmente los siguientes: Enoc ( Génesis 5:24 ), Noé ( Génesis 6:13-22 ; Génesis 9:1-17 ), Abraham ( Génesis 12:1-3 ; Génesis 15:1-20 ; Génesis 17:1-22 ), Jacob en Bethel ( Génesis 28:10-22 ) y en Peniel ( Génesis 32:24-32 ), Moisés ( Éxodo 3:1-18 , Éxodo 19:1 a Éxodo 20:26sig.
, Deuteronomio 5:1-33 ; Deuteronomio 18:15-19 ; Hebreos 11:27 ), Samuel ( 1 Samuel 3:1-21 ), David ( 2 Samuel 22:1 a 2 Samuel 23:6 ), Elías ( 1 Reyes 19:9-18 ), Isaías ( Isaías 6:1-13 ), Ezequiel (cap.
36, 37), Daniel (cap. 7, 8), Juan el Bautista ( Mateo 3:1-2 , Marco 1:1-4 , Lucas 1:80 , Juan 1:19-34 ), la Transfiguración ( Mateo 17:1 , 2 Pedro 1:16-18 ), Cornelio ( Hechos 10:1-7 ), Pedro ( Hechos 10:9-17 ), Pablo ( Hechos 9:1-20 ; Hechos 22:1-21 ; Hechos 26:1-29 ; 1 Corintios 15:1-10 ; 1 Corintios 9:1 ; 2 Corintios 12:1-5 , Gálatas 1:11-12 ); Las sucesivas visiones de Juan el Amado en Patmos, de los siete candeleros de oro ( Apocalipsis 1:9a Apocalipsis 3:22 ), de la puerta abierta en el Cielo ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 11:18 ) y del templo de Dios en el Cielo ( Apocalipsis 11:9 al final del libro).
(Nótense también las fórmulas divinas por las que se introducen los diversos libros proféticos del Antiguo Testamento: la palabra de Jehová vino a Isaías ( Isaías 1:10 ; Isaías 8:1 ), Jeremías ( Jeremias 1:2 ), Ezequiel ( Ezequiel 1:3 ), Oseas ( Oseas 1:1 ), Joel ( Joel 1:1 ), Jonás ( Jonás 1:1 ), Miqueas ( Miqueas 1:1 ), Sofonías ( Sofonías 1:1 ), Hageo ( Hageo Hageo 1:3 ) ), Zacarías ( Zacarías 1:1 ), Malaquías ( Malaquías 1:1 ), Juan el Bautista ( Lucas 3:2 ).
También así dice Jehová, etc. ( Amós 1:6 ), Abdías ( Abdías 1:1 ), el libro de la visión de Nahúm ( Nahúm 1:1 ), la carga que sí vio el profeta Habacuc ( Nahúm 1:1 ) .
(5) Debemos recordar que donde está la Palabra de Dios, allí está el Espíritu de Dios, pues el Espíritu es el Revelador de la Palabra ( Isaías 59:21 ); por lo tanto, los profetas de la antigüedad, desde Samuel hasta Juan el Bautista, fueron en un sentido especial hombres del Espíritu ( 2 Pedro 1:21 , 1 Pedro 1:10-12 ).
Se dice que Jesús poseía los poderes (dones) del Espíritu sin limitación ( Juan 3:34-35 ; Juan 4:14 ; Juan 7:37-39 ; Mateo 12:28 , Lucas 11:20 ), y los Apóstoles fueron hombres que fueron guiados a toda la verdad por el mismo Espíritu Santo ( Juan 14:16-17 ; Juan 14:25-26 ; Juan 15:26-27 ; Juan 16:7-15 ; Juan 20:21-23 ; Hechos 1:1-8 ; Hechos 2:1-4 ; 1 Corintios 2:9-16 ).
(La Biblia, de principio a fin, se nos presenta como la obra de hombres llenos del Espíritu). Considere también las experiencias de los santos de todas las épocas, hombres y mujeres que han testificado que clamaron a Dios y lo encontraronencontraron quizás no en el viento, ni en el terremoto, ni en el fuego, sino en un silbo apacible y delicado ( 1 Reyes 19:9-18 ): hombres y mujeres que han testificado que sus oraciones fueron escuchadas y contestadas por nuestro Dios, que sus se realizaron sus aspiraciones espirituales y se satisficieron sus necesidades espirituales mediante el arrepentimiento, la oración, la meditación, la adoración, el estudio de la Biblia y el servicio sacrificial.
¡Cuántos miles de santos han encontrado en Dios su Refugio y Fortaleza en todo momento! ( Deuteronomio 33:27 ; Salmo 46:1 ; Salmo 62:7 ; Salmo 94:22 ; Salmo 18:2 ; Salmo 31:3 ; Salmo 71:3 ; Salmo 91:2 ; Salmo 144:2 ; Jeremias 16:19 ) ; 2 Samuel 22:2-3 ; 2 Timoteo 1:12 ; 2 Timoteo 4:7-8 , etc.
) ¿Deben pasarse estos testimonios a la ligera como meras supersticiones o como, a lo sumo, meras ilusiones? ¿No son tan válidos experimentalmente como los del científico físico que puede mirar los cráteres de la luna a través de un telescopio, o ver una célula dividirse bajo el microscopio, o ser testigo de los terribles efectos del fenómeno de la fisión atómica? ¿No se excluye el científico medio de la aprehensión de la verdad última por su propia suposición arbitraria (presuposición) de que el conocimiento se limita estrictamente a hechos observables y mensurables? Además, ¿qué es un hecho?
(6) Una palabra de precaución aquí: No hay evidencia de que la experiencia mística ocurra en nuestra Dispensación con el propósito de nuevas revelaciones de la verdad moral y espiritual para el hombre. De hecho se nos dice que con la compilación de las Escrituras del Nuevo Testamento fueron dadas todas las cosas pertenecientes a la vida y a la piedad ( 2 Pedro 1:3 ), que el Sistema Cristiano es la Fe que fue una vez dada a los santos ( Judas 1:3 ), que las Escrituras mismas son suficientes para preparar completamente al hombre de Dios para toda buena obra ( 2 Timoteo 3:16-17 ).
Por lo tanto, todas las supuestas revelaciones especiales, desde la finalización del Canon, deben ser rechazadas sumariamente por dos razones: primero, que ninguna de ellas (ni todas ellas juntas) ha agregado, o puede agregar, un ápice de moral y espiritual. verdad a lo que nos es dado en la Biblia; y segundo, que estas supuestas revelaciones se anulan entre sí por sus contenidos diversos y hasta contradictorios. Dios, se nos dice, no es un Dios de confusión, sino de paz ( 1 Corintios 14:33 ).
El Espíritu de Dios es el Espíritu de verdad ( Juan 14:16-17 ; Juan 15:26-27 ); por lo tanto, es inconcebible que el Espíritu haya sido la fuente de todos estos diversos cultos construidos sobre supuestas visiones y revelaciones poscanónicas.
La verdad, en cualquier ámbito, no se contradice. Por estas razones, debemos rechazar las llamadas experiencias místicas que pretenden revelar una nueva verdad espiritual, fuera de la revelación judeocristiana tal como se nos da en la Biblia. Pueden considerarse válidas, sin embargo, las experiencias místicas que sirven para confirmar a los santos, individual y experiencialmente, en la gracia y en el conocimiento de Dios y del Señor Jesucristo ( 2 Pedro 3:18 ).
(7) El hombre no crea su sed física de agua, nace en él: es una tensión orgánica que exige satisfacción para vivir en este mundo presente. De la misma manera, la sed de Dios es innata: es una tensión espiritual, por así decirlo, que sólo puede ser satisfecha en la comunión con Él. Si esta sed de Dios no estuviera fundada en la Realidad, se habría extinguido hace mucho tiempo. Es de la esencia de la religión tener el objeto de devoción fuera del yo .
El hombre no puede vivir sin agua viva ( Salmo 23:2 , Juan 4:13-14 ; Juan 7:37-39 ) para saciar su sed espiritual más de lo que puede vivir sin beber agua natural para saciar su sed física ( Salmo 63:1 ; Salmo 42:1-2 ; Salmo 143:6 ).
La vitalidad de la conciencia religiosa del hombre es evidente por el hecho de que sobrevive a todos los ataques de sus enemigos ateos, agnósticos, naturalistas, positivistas, humanistas y todos los de su calaña; así como sobrevivirá al lavado de cerebro marxista-leninista de nuestro tiempo. La Iglesia, como la zarza ardiente de antaño, siempre ha ardido (con los fuegos de la herejía, la apostasía, el sectarismo, la hipocresía, el formalismo, los celos clericales, la pretensión eclesiástica, la mala gestión empresarial y demás) pero sigue sin consumirse.
El hombre simplemente se niega a renunciar a Dios, porque tarde o temprano se da cuenta de que al hacerlo renuncia a todo, no le queda nada. (Esta fue la experiencia de Job: catastróficamente despojado de sus rebaños, y luego de su propia descendencia, afligido con una enfermedad repugnante y, como la indignidad suprema, instado desdeñosamente por su esposa a renunciar a Dios y morir, Job respondió: Tú hablas como habla una de las mujeres insensatas ( Job 2:10 ).
Job se dio cuenta de que si dejaba ir a Dios, entonces de hecho no le quedaría nada). El simple hecho del asunto es que si mi vida tiene sentido, debo creer en mí mismo, en mis semejantes y Dios mío.
(8) ¿Vives en intimidad personal con Dios? ¿Oras sin cesar y en todo das gracias ( 1 Tesalonicenses 5:17-18 )? ¿Das gracias en la mesa? ¿Sabes que Dios contesta la oración? Incluso cuando de niño ceceabas, Ahora me acuesto a dormir, oraste a Alguien a Uno que puede escuchar y comprender y responder, ¿no es así? Nunca olvidemos que podemos llegar a Dios en cualquier parte, en cualquier momento, si venimos a él en el nombre de Jesús ( Mateo 18:20 ; Juan 14:13-14 ; Juan 15:16 ; Colosenses 3:17 ), porque Él es siempre
Más cerca de nosotros que la respiración,
Más cerca que las manos y los pies.
9. La prueba bíblica
La Biblia lleva en sus propias páginas el visto bueno del Espíritu de Dios, es decir, prueba evidente de que es El Libro de Dios.
(1) La Biblia es un hecho un hecho que debe ser explicado. En los últimos ciento cincuenta años, todas las Sociedades Bíblicas, se nos dice, han manejado unos dos billones de copias de la Biblia, ya sea en su totalidad o en parte. Según el informe de la American Bible Society, la Biblia en su totalidad o en parte ha sido traducida a más de mil doscientos idiomas.
Es el libro más actualizado del mundo. Como ha escrito Clayton Potter, en el Front Rank, 10 de junio de 1956: Las esperanzas y desesperanzas del hombre, los pecados y las virtudes, las culpas y las aspiraciones, los amores y los odios, la tendencia a dudar y la capacidad para la fe, las causas de su mal y los medios para su redención, fueron todos señalados hace mucho tiempo. La Biblia está tan actualizada como el último libro de texto. Sus palabras deben revisarse de vez en cuando, porque el lenguaje cambia con los años, pero sus ideas son permanentes y sus percepciones siempre frescas. ¿Es de extrañar que la demanda de la Biblia, en todo el mundo, crezca cada año?
(2) Como se dijo anteriormente, ningún autor al presentar su libro al público piensa en prologarlo con las pruebas de su propia existencia: su nombre en la columna vertebral y en la portada se considera prueba suficiente de su existencia y autoría. Así es con la Biblia. No intenta probar que Dios es: simplemente se nos presenta como el Libro de Dios, la revelación de Su Voluntad y Plan para nuestra redención.
Por eso comienza con la sublime afirmación: En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Da por sentado que los hombres no pueden ser tan necios como para negar que Dios es, o que Él, por medio del Espíritu, es el Autor de este Libro de todos los libros. Permítanme testificar aquí que la persona que se alimenta del contenido espiritual (alimento) de la Biblia, que lo asimila a la esencia misma de su ser interior, que vive su enseñanza día a día al máximo de su capacidad humana, puede, y lo hace, aprecia tanto su simplicidad como su profundidad de significado, y está obligado a aceptarlo de todo corazón como lo que dice ser.
El rechazo de esta pretensión sólo puede atribuirse a la ignorancia oa una voluntad pervertida. (3) La Biblia es preeminentemente el Libro del Espíritu. (Cf. 2 Pedro 1:21 ; 1 Pedro 1:10-12 ; Juan 3:34 ; Juan 14:16-17 ; Juan 12:26 ; Juan 15:26-27 ; Juan 16:7-13 ; Juan 20:21-23 ; Hebreos 1:1-2 ; Hechos 1:8 ; Hechos 2:1-4 ; 1 Corintios 2:6-16 ; Efesios 1:13-14 ; Efesios 3:1-13 , etc.
). Como escribe Canon Robinson (CEHS, 5): En su primera página está pintada la impresionante imagen del caos, cuando la oscuridad estaba sobre la faz del abismo; pero el Espíritu de Dios estaba empollando, como una madre pájaro, sobre la faz de las aguas. Desde la última página resuena el desafío evangélico de la Iglesia al mundo, -El Espíritu y la Esposa dicen: Ven-'. Entre ellos está la historia de una evolución divina, que es del lado de Dios, revelación, y de lado del hombre, descubrimiento.
El lenguaje de la Biblia es el lenguaje del Espíritu ( 1 Corintios 2:6-14 ). Quien ha hecho de su mente un depósito de este lenguaje del Espíritu tiene una defensa casi inexpugnable contra toda forma de materialismo y secularismo; (Se notará que Jesús resistió a Satanás citando la Escritura: está escrito, dijo Él, al enfrentar cada uno de los tres llamamientos satánicos: Mateo 4:4 ; Mateo 4:7 ; Mateo 4:10 .
) Además, solo la persona que está familiarizada con el pensamiento y el lenguaje de la Biblia puede discernir la mediocridad de otros escritos religiosos como los Vedas, el Avesta, los Upanishads, el Corán, el Libro de Mormón, Ciencia y Salud, etc. , mediocridad en todas aquellas características en las que la Biblia es inabordable.
(4) Aquellas características de la Biblia que le dan el visto bueno de origen divino son las siguientes: (a) su unidad (aunque compuesta de sesenta y seis libros, escritos por muchos autores diferentes, en todas las épocas de la historia humana desde alrededor de 1500 aC a 100 dC, sin embargo, es un libro con un solo tema , la redención a través de la persona y obra del Mesías, de principio a fin); (b) Su realismo (presenta la vida tal como la vivieron los hombres y como la viven hoy, tanto en su belleza como en su fealdad: encuentra al hombre en el pecado, como en verdad todo hombre honesto sabe que es, y le muestra el camino de salida); (c) sus temas sublimes(Dios, el Hijo de Dios, el Espíritu de Dios, la gracia, el pecado, la fe, la esperanza, el amor, la justificación, la redención, la santificación, la Vida Espiritual, el cielo, el infierno, la inmortalidad, etc.
ningún otro escrito religioso pretende siquiera tratar todos estos hechos de la vida y la experiencia humana); (d) su excelencia literaria (contiene los ejemplos más exquisitos de todas las formas del arte literario: nótese especialmente la belleza incomparable de las imágenes de los libros apocalípticos, Daniel y Apocalipsis; el gran poema épico, el Libro de Job; el bellísima himnodia de los Salmos; la belleza idílica (pastoral) del Libro de Rut; los libros de ley, historia, profecía, biografía; las parábolas de Jesús, etc.
); (e) su excelencia artística ( las bellas artes son la fusión del pensamiento (cuarenta por ciento) y el sentimiento (sesenta por ciento): cf. Job 14:1-15 ; Job 19:23-29 ; 1 Corintios 15:1-28 ; 1 Corintios 15:35-58 ; 1 Corintios 13:1-13 ; Romanos 8:18-37 ; Romanos 11:25-36 , etc.
); (f) su idealismo (presenta el único código de moral (valores) perfecto que jamás se haya dado al hombre: cf. el Decálogo ( Éxodo 20 ), el Sermón de la Montaña (Mat., caps. 5, 6, 7 ), los Dos Grandes Mandamientos ( Mateo 22:34-40 ), el fruto del Espíritu ( Gálatas 5:22-25 ), las excelencias cristianas ( 2 Pedro 1:5-9 , etc.
); (g) su finalidad (ni un ápice de verdad moral y espiritual puede añadirse a lo que se nos da en la Biblia: su finalidad está en su integridad); (h) su Figura central, Jesús el Cristo, el Hijo del Dios viviente ( Juan 20:30-31 ; Juan 3:16 ; Mateo 16:16 ; Hebreos 1:1-4 ; 1 Juan 2:22-23 ; 1 Juan 4:1-4 ), anticipada a lo largo del Antiguo Testamento, presentada a lo largo del Nuevo Testamento.
(5) También es significativo, de hecho muy significativo, que ningún libro de religión en toda la gama de la literatura mundial haya sido jamás tan minuciosamente diseccionado por los críticos, tan ridiculizado por los liberales sin convicciones, tan ridiculizado por los escépticos y tan brutalmente atacado por los hombres malvados, como lo ha sido la Biblia, a lo largo de las edades. Los Vedas, el Avesta, los Upanishads, el Corán, el Libro de Mormón, Ciencia y Salud, etc.
ninguno de estos libros ha recibido nunca el análisis crítico, el trato prejuicioso, a veces vicioso, que sus enemigos han amontonado sobre la Biblia.
Un excelente ejemplo del negocio de la disección crítica ocurre en el tratamiento de la vida de Jesús que se presentó al público en el número del 25 de diciembre de 1964 de la revista Life . Sin embargo, hay una simple refutación de este proceso de desmitificación, a saber, que tenemos los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan ante nuestros propios ojos; su contenido no se puede negar porque lo tenemos en blanco y negro.
Sabemos que estas biografías fueron escritas en el primer siglo, ya sea por los escritores a quienes siempre se les ha atribuido o no. Por eso, como alguien ha dicho, si el Personaje trascendente cuya biografía tenemos en estos cuatro libros nunca vivió en esta tierra, los hombres que escribieron los libros habrían de ser considerados tan grandes como Él, en virtud de su capacidad para concebir tal Carácter y tal Enseñanza. O, como dijo una vez el difunto S. Parkes Cadman, en sustancia, este negocio de desmitificación ha producido en sí mismo sólo un mito.
La metodología viciosa de estos autodenominados críticos (desacreditadores) de suponer a priori (1) que cualquier evento descrito en las Escrituras como un milagro debe considerarse ahistórico y, por lo tanto, debe ser explicado (cuando el hecho es que la Biblia no pretende ser una historia general, pero sólo la historia de la Línea Mesiánica), (2) que la narración por diferentes escritores de diferentes aspectos del mismo evento constituye una discrepancia o incluso una total contradicción, cuando de hecho las diversas narraciones se complementan entre sí otro y están diseñados para ser ensamblados para darnos la completahistoria del episodio particular, y (3) que la doctrina de la inspiración debe ser descartada, completamente ignorada, como si no hubiera Espíritu Santo; esto ha causado un daño irreparable a las almas de miles de personas, cuyos juicios cuerdos están distorsionados por el aura académica que se cierne sobre estos críticos especulativos y teólogos. ¿Por qué estos cazadores y recolectores de discrepancias persisten en nunca mirar, o incluso en intentar mirar? para la armonía en las Escrituras? Podrían encontrarla fácilmente si pusieran sus talentos al servicio de edificar la fe en lugar de destruirla.
(6) Dios se encuentra realmente a lo largo de las páginas de la Biblia, y especialmente en su revelación de la persona y obra de Cristo. Muchos miles hoy en día están tratando de encontrar a Dios, pero están buscando el tipo equivocado de Dios o están buscando al Dios vivo y verdadero en los lugares equivocados. El Dios vivo no se encuentra adecuadamente en las cosas de este mundo, ni en el laboratorio de la ciencia, ni en las tradiciones de los hombres, ni en las especulaciones de la filosofía.
Dios debe ser aprehendido adecuadamente solo a partir de las páginas de la Biblia, y especialmente en la Figura central de la Biblia, el Hijo Unigénito de Dios, nuestro Señor Jesucristo, cuya misión fue revelarlo ( Juan 1:14 ; Juan 1:18 ; Juan 14:9 ; Hebreos 1:1-3 ).
El siguiente extracto (fuente no identificada) es especialmente pertinente aquí: La seguridad de que la Biblia es un testimonio único e indispensable de Dios no llega a los hombres como una realidad porque alguien más lo haya dicho, sin importar cuán autorizado sea. Viene sólo por la experiencia con la Biblia. Si nuestra generación y las generaciones venideras han de encontrar en el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo al único Ser digno de absoluta lealtad; si vamos a apoyar todo nuestro peso en Él para la salvación que nosotros y el mundo necesitamos tan desesperadamente, el único lugar donde nosotros y el mundo podemos encontrarlo es en la Biblia, y lo único que debemos hacer con la Biblia es léelo y léelo y léelo.
El valor para alejarnos de otras preocupaciones, la fe de que aquí está la suprema esperanza para nosotros, la paciencia con lo que tal vez nunca entendamos y la voluntad de hacer la voluntad de Dios, esto y la lectura son todo lo que realmente necesitamos. Esa es la forma en que la Biblia nos lleva a la presencia de Dios. En la sencillez característica de la himnología de Isaac Watts
Las estrellas que en sus rumbos ruedan
Tener mucha instrucción dada;
Pero Tu buena Palabra informa mi alma
Cómo puedo subir al Cielo.
(Nótese bien, sin embargo, que la sabiduría de la Biblia es accesible solo para aquellos que tienen hambre y sed de justicia ( Mateo 5:6 ), es decir, según la forma en que Dios hace las cosas ( Mateo 6:33 ; Mateo 3:15 ), y por lo tanto son incansables en su esfuerzo por obtener el conocimiento de la verdad.
El que no busca no puede esperar encontrar.) ( Mateo 7:7-8 ; Filipenses 2:5 ; 1 Corintios 2:16 .)
10. La prueba definitiva
La Prueba última de la existencia de Dios es Cristo mismo, la Figura central de la Biblia, el Hijo del Dios viviente. El Dios vivo y verdadero es el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo ( Juan 20:30-31 ; Hechos 2:36 ; Hechos 11:17 ; Romanos 5:1 ; 1 Corintios 1:3 , Efesios 1:3 , etc. .
). Los escritos del Nuevo Testamento confirman la Mesianidad (Cristiandad) y Filiación del Señor Jesús por medio de numerosos textos que afirman Su preexistencia, Su condescendencia y humillación (como el Verbo que se hizo carne y habitó entre nosotros), Su exaltación y coronación, y Su presente soberanía universal. Estas relaciones Divinas son validadas aún más por las Escrituras que establecen la nobleza de Su enseñanza, la impecabilidad de Su carácter y vida, lo sobrenatural de Sus afirmaciones, el cumplimiento de la profecía hebrea en Él, la grandeza y variedad de Sus milagros, la grandeza de los nombres que se le atribuyen, y ciertamente por muchas pruebas infalibles ( Hechos 1:3), Dios ha acumulado tanta evidencia a lo largo de los siglos, como se registra en las Escrituras por la inspiración del Espíritu, para autenticar el Mesianismo y la Filiación de Jesús, que el que no lea y preste atención a este testimonio se encontrará sin excusa en el grande y notable Día del Señor, el Día del Juicio Final ( Hechos 2:20 ; Hechos 17:30-31 ; Hebreos 12:23 ; Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 21:7 ; Apocalipsis 22:4 ).
Por lo tanto, Jesús mismo no nos deja un término medio que tomar entre la aceptación total y el rechazo total de su Mesianismo y filiación. CS Lewis lo señala de manera muy aguda (MC, 40, 41). Lo extraño y significativo de Jesús, dice Lewis, es que incluso sus enemigos, cuando leen los Evangelios, no suelen tener la impresión de tontería y presunción. Menos aún los lectores desprejuiciados.
Cristo dice que es -humilde y manso-' y le creemos; sin advertir que, si Él fuera simplemente un hombre, la humildad y la mansedumbre son las últimas características que podríamos atribuir a algunos de sus dichos. Lewis continúa: Estoy tratando aquí de evitar que alguien diga las cosas realmente tontas que la gente suele decir acerca de Él: -Yo-estoy listo para aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto Su pretensión de ser Dios.
-' Esa es la única cosa que no debemos decir. Un hombre que fuera simplemente un hombre y dijera el tipo de cosas que dijo Jesús no sería un gran maestro moral. O sería un lunático al nivel del hombre que dice que es un huevo escalfado o sería el Diablo del Infierno. Debes hacer tu elección. O este hombre era, y es, el Hijo de Dios: o un loco o algo peor. Puedes callarlo por tonto, puedes escupirlo y matarlo como un demonio; o puedes caer a Sus pies y llamarlo Señor y Dios.
Pero no vengamos con ninguna tontería condescendiente acerca de que Él es un gran maestro humano. Él no ha dejado eso abierto para nosotros. No tenía la intención de hacerlo. Jesús de Nazaret es todo lo que afirmó ser y todo lo que el Espíritu afirmó acerca de Él y para Él ( Juan 16:13-15 ) o es el impostor más vil que jamás haya aparecido en el mundo. ¡O es todo lo que decía ser o ni siquiera era un buen hombre! No hay una casa intermedia en la que podamos escondernos, con respecto a Él.
Además, la Prueba absolutamente última de la existencia de Dios es la Resurrección de Cristo. ¿Porque? Porque fue Dios Padre quien, por obra del Espíritu ( Romanos 8:11 ), lo resucitó de entre los muertos y lo hizo sentar a su diestra en los lugares celestiales, etc. ( Efesios 1:20-23 ; cf.
Hechos 2:32 , Filipenses 2:9-11 , 1 Corintios 15:20-28 , 1 Pedro 3:18-22 , Hebreos 1:1-4 ; Hebreos 2:14-15 ).
Así fue declarado este Jesús como el Hijo de Dios con poder. por la resurrección de los muertos, aun Jesucristo nuestro Señor ( Romanos 1:4 ). Así, la Resurrección fue la prueba culminante de la Mesianidad y Filiación de Jesús, y la prueba de la Filiación de Jesús es al mismo tiempo la prueba de la existencia de Dios Padre que lo resucitó de entre los muertos.
(Para estudios detallados de la Deidad de Jesús y la historicidad de Su resurrección, véase mi Survey Course in Christian Doctrine, Vols. III-IV, publicado por College Press, Joplin, Missouri).
Para resumir el contenido de toda esta sección, afirmamos inequívocamente lo siguiente: Si alguna de las Pruebas anteriores se considerara seriamente susceptible de ser desafiada, ciertamente todas ellas, tomadas en conjunto, se unirán para poner el hecho de la existencia de Dios más allá de la posibilidad legítima de rechazo por parte de corazones honestos y buenos . La aceptación de este hecho, por supuesto, difícilmente podría esperarse de la mente prejuiciosa o de la voluntad pervertida.
PREGUNTAS DE REPASO EN LA PARTE TRES
1.
¿Qué se entiende por Primera Verdad? ¿Quién es la Primera Verdad?
2.
Enunciar el Principio de Razón Suficiente o Causa Adecuada.
3.
Explique qué se entiende por causalidad eficiente.
4.
Explique qué se entiende por el Misterio del Ser.
5.
Explique qué se entiende por regreso infinito.
6.
Enunciar la Prueba Cosmológica de la existencia de Dios.
7.
¿Qué significa realmente la doctrina de la Creación ex nihilo ?
8.
Enunciar la Prueba Ontológica tal como la formularon Anselmo y Descartes respectivamente.
9.
Enuncie la prueba teleológica de la existencia de Dios.
10
¿Cuál es el origen y significado de la palabra cosmos?
11
Enumera las evidencias del orden característico del universo.
12
Explique: Si el universo no fuera ordenado, no podría haber ciencia.
13
Explique qué se entiende por Voluntad de Vivir.
14
Indique qué significa la palabra casualidad.
15.
Resume brevemente la Prueba Antropológica de la existencia de Dios.
dieciséis.
¿Qué se entiende por antropocentrismo? ¿En qué sentido el universo es realmente antropocéntrico?
17
Resume la prueba moral de la existencia de Dios.
18
Explique qué significa la palabra valor.
19
Explique: El hombre es una criatura de ley moral.
20
¿Cuál es el significado de la universalidad de la conciencia en el hombre?
21
Explique: Los valores son hechos del mundo en que vivimos.
22
¿Cuál debe ser el fundamento de la ley moral?
23
Enunciar las tres relaciones externas en las que nace toda persona y la clase de derechos y deberes que se derivan de cada una de estas relaciones.
24
¿Qué se entiende por positivismo jurídico?
25
Explique qué significa la frase, derechos inalienables. Explique claramente el significado de gran alcance de esta frase.
26
Explique qué se entiende por Ley Moral Natural.
27
Enunciar la Prueba Estética de la existencia de Dios.
28
Enuncie la prueba intuitiva de la existencia de Dios.
29
Enunciar la Prueba experiencial de la existencia de Dios.
30
Explique: Donde está la Palabra de Dios, está el Espíritu de Dios.
31
¿Qué afirmación especial hace la Biblia para sí misma?
32.
Enuncie la prueba bíblica de la existencia de Dios.
33.
Enuncie las características de la Biblia que evidencian su origen divino.
34.
¿Cuál es la última prueba de la existencia de Dios?
35.
Explique cómo la Resurrección de Cristo es la suprema confirmación final de la existencia del Dios de la Biblia.
CUARTA PARTE:
LA COSMOGONÍA HEBRA
Como hemos aprendido, el griego kosmos, el inglés cosmos, significa orden. La cosmología, entonces, es aquella rama del conocimiento humano que se ocupa del orden que se encuentra prevaleciendo en las diferentes áreas del mundo físico. Esta palabra cosmología no debe confundirse con la palabra cosmogonía . Una cosmogonía es un relato o narración de la Creación. La Cosmogonía Hebrea se nos da en Génesis 1:1 a Génesis 2:3 .
Este relato es un todo literario y doctrinal compacto y completo , y debe ser considerado como tal. Sería bueno, por lo tanto, antes de emprender el estudio del texto bíblico mismo, echar un vistazo a las diversas interpretaciones de la cosmogonía hebrea que se han sugerido, como sigue:
1. La interpretación ultracientífica. Los que sostienen este punto de vista insisten en que la Cosmogonía del Génesis debe ajustarse en todos los aspectos a las conclusiones de las ciencias. Esto, sin embargo, es pedir demasiado, especialmente por dos razones: en primer lugar, la Biblia no es, ni siquiera fue diseñada para ser, un libro de texto de ciencia; en segundo lugar, la ciencia cambia sus conceptos de época en época; por lo tanto, ningún relato de la Creación podría ser lo suficientemente flexible para estar en armonía con todos estos puntos de vista cambiantes.
Además, prácticamente todo el contenido de la Biblia es de origen precientífico; es decir, fue redactado antes de que comenzara a formularse la ciencia humana. El relato bíblico de la Creación está diseñado para darnos la verdad sobre la naturaleza, el origen y el destino del hombre, y su posición en la totalidad del ser como el señor inquilino de la tierra que fue creada para su habitación ( Génesis 1:28-30 ).
La verdad fundamental explícita en esta Cosmogonía es que la Voluntad del Dios viviente es la constitución de nuestro mundo, tanto físico como moral; que la totalidad del mundo que conocemos por la percepción de los sentidos y la reflexión posterior es la encarnación del Pensamiento, la Voluntad y la Palabra de Dios el Creador. En una palabra, el motivo de la Cosmogonía Hebrea es religioso (espiritual), no científico. Sin embargo, el hecho asombroso es que el relato bíblico de los Comienzos nunca ha estado seriamente en conflicto con el pensamiento científico en ningún momento de la historia humana; que en verdad la armonía entre la enseñanza bíblica y el pensamiento científico es mayor hoy que nunca.
Podemos exponer los hechos como sigue: Dios ha escrito dos Libros, el Libro de la Naturaleza y el Libro de la Redención. En el primero, revela su poder sempiterno y su divinidad ( Romanos 1:20 ; Salmo 19:1 ); en el último, Su inefable amor por Su criatura, el hombre, y Su plan para la redención final del hombre ( Juan 3:16 ).
Ahora bien, podemos afirmar con propiedad que la Ciencia es el intento del hombre por comprender y describir el contenido del Libro de la Naturaleza, y que lo que comúnmente se llama Teología es el intento del hombre por comprender lo que está escrito en el Libro de la Redención. Por supuesto, el resultado puede ser discrepancias aparentes entre las dos interpretaciones porque el hombre es siempre falible y propenso al error y, además de esto, siempre enfrenta el problema de la inadecuación de su lenguaje como vehículo para la comunicación de la Divinidad. Verdad.
Pero ciertamente no puede haber discrepancias o contradicciones entre los dos Libros mismos, porque ambos son de Dios, y por lo tanto la Verdad, y la Verdad no se contradice a sí misma. Gran parte del supuesto conflicto entre la Biblia y la ciencia en realidad no existe; es el subproducto, más bien, de la propensión humana a tender una trampa y dispararle a los testaferros (es decir, creando especulativamente cuestiones que en realidad no son relevantes).
2. La visión ultra-literal, que el relato de Génesis describe la Creación como si hubiera comenzado y terminado en siete días de veinticuatro horas cada uno, Cf. Murphy (MOG, 44): Los días de esta creación son días naturales de veinticuatro horas cada uno. No podemos apartarnos del significado ordinario de la palabra sin una justificación suficiente ya sea en el texto de la Escritura o en la ley de la naturaleza. Pero aún no hemos encontrado tal orden.
Sólo la necesidad puede obligarnos a tal recurso. La Escritura, por otro lado, nos garantiza que retengamos el significado común al no dar indicios de otro, y al introducir "tarde, noche, mañana, día" como sus divisiones ordinarias. La naturaleza favorece la misma interpretación. Todos los cambios geológicos son, por supuesto, posteriores al gran evento registrado en el primer verso, que es el comienzo de las cosas.
Todos esos cambios, excepto el registrado en los seis días de la creación, son con igual certeza anteriores al estado de cosas descrito en el segundo versículo. Por lo tanto, no se requiere un período prolongado para esta última interposición creativa. Simpson escribe en una vena similar (IBG, 471): No puede haber duda de que por Día el autor quiso decir exactamente lo que nosotros queremos decir: el tiempo requerido para una revolución [¿rotación?] de la tierra sobre su eje.
Si hubiera querido decir un eón, ciertamente, en vista de su afición por los grandes números, habría declarado el número de milenios que abarcaba cada período. Si bien esto podría haber hecho que su relato de la creación fuera menos irreconciliable con la ciencia moderna, habría implicado una disminución de la grandeza de Dios, una señal de la cual era su poder para hacer tanto en un día. (Tendría que decir que estas declaraciones son dogmáticas y están llenas de suposiciones para las cuales no hay justificación.
) La difunta Dra. Ashley S. Johnson presenta un punto de vista interesante y, en cierto sentido, mediador, de la siguiente manera (BMBE, 5): El hecho de que el trabajo creativo haya estado ocurriendo durante incontables eras, lleva al estudiante reverente a la conclusión de que los días eran períodos ordinarios de veinticuatro horas cada uno, y que cada producto del Todopoderoso estaba terminado y asignado a su esfera en su día designado. No estoy seguro de entender estas declaraciones con precisión, pero considero que significan que los días sucesivos del relato de Génesis deben entenderse como los días en los que cada fase sucesiva de la Creación, cuyas fases habían estado en proceso de actualización durante innumerables edades fue llevado a buen término. Esta es una teoría interesante, por decir lo menos.
Un ángulo interesante en relación con todo este problema es que, en la defensa de la interpretación ultraliteral de la Cosmogonía del Génesis, aquellos que suelen ser considerados como los más ortodoxos o fundamentalistas se encuentran en la misma compañía que los críticos radicales que defienden la teoría solar. teoría del día en apoyo de su opinión de que la cosmogonía en su conjunto fue señalada y compuesta principalmente para dar cuenta del origen y la observancia del sábado judío, con la consecuencia de que, en su opinión, los relatos de la santificación divina del séptimo día como el Sábado que encontramos en Génesis 2:3 y en Deuteronomio 5:15 se dice que están en conflicto. (Esta fase del problema se trata más adelante y también en el curso del estudio del texto deGénesis 2:3 .)
Sin embargo, hay muchos eruditos distinguidos cuya ortodoxia bíblica no está abierta a discusión, comenzando con varios de los Padres de la Iglesia que encuentran imposible aceptar la interpretación ultra-literal de la Cosmogonía hebrea, ni consideran que se les impone ninguna necesidad de hacerlo. aceptarlo Sostienen que el diseño del relato mosaico es afirmar la verdad de que nuestro mundo es obra del Dios viviente que sólo tiene que ordenar que se haga una cosa y se hace (porque para el Dios de la Biblia pensar es pensar ). crear _
)(Nótese la declaración, Y Dios dijo, que aparece repetidamente en el primer capítulo de Génesis.) Estos hombres sostienen que el propósito del Espíritu al darnos el relato es enfatizar la verdad religiosa acerca de la Creación, sin tener en cuenta posibles razones científicas o no científicas. aspectos de la misma. Por eso, aunque se nos diga expresamente que todo lo que Dios mandó se hizo, no se nos dice cómo se hizo (cf.
Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Salmo 148:1-6 ; Hebreos 11:3 ). Si la Creación se extendió durante siete días solares o siete (¿debemos decir?) días eónicos , afirman, no es un asunto de demasiada importancia por una razón muy simple, a saber, que la misma medida de Poder Creativo (Causalidad Eficiente) han sido requisito previo en cualquiera de los dos casos .
Por lo tanto, el problema, según quienes sostienen esta visión, no es de poder, sino de método . (Obviamente, el Infinito en Dios no tiene referencia a magnitud de ningún tipo, sino que designa la inagotabilidad del Poder que creó y creó). que sustenta la totalidad de la Creación.) Aquellos que adoptan esta visión general del día eónico citan los siguientes hechos para apoyarla:
1. La indefinición que caracteriza el uso de la palabra hebrea yom (día) a lo largo de la Cosmogonía misma del Génesis. Por ejemplo, en Génesis 1:5 ; Génesis 1:16 , la palabra simplemente designa la luz del día (la luz a diferencia de la oscuridad, y el día a diferencia de la noche; en Génesis 1:14 , representa un período de veinticuatro horas; en Génesis 2:4 , designa el toda la Era de la Creación.
(Esta misma indefinición de significado caracteriza el uso de yom a lo largo del Antiguo Testamento; y del griego hemera así como se usa en el Nuevo Testamento. Cf. Zacarías 14:6-7 : Nótese que aquí la palabra indica un día totalmente único, uno de los días de Dios, conocido por Jehová, pero no de día ni de noche, como para distinguirlo de uno de los días civiles ordinarios del hombre.
Cf. también Deuteronomio 9:1 , Salmo 95:8 , Isaías 49:8 ; Juan 9:4 ; Juan 8:56 ; Hebreos 8:9 ; Hebreos 13:8 ; 2 Pedro 3:8 , etc.).
2. El hecho de que no hay nada en la narración de Génesis que indique que Dios habló para que existieran todas las especies vivientes en un mismo instante; por el contrario, según el relato mismo, la Creación se extendió durante seis días sucesivos y, con toda probabilidad, una fracción del séptimo (nótese que se dice que Dios terminó Su obra en el séptimo día, Génesis 2:2 ).
3. El hecho de que no se indique una medida real del tiempo en relación con los primeros tres días; la cronología tuvo su comienzo, se declara expresamente, en el cuarto día.
4. El hecho de que la tarde que precedió a la mañana del Día Uno debe haber sido en la esfera de la atemporalidad; como dice el distinguido comentarista John Peter Lange (CDHCG, 166, 167): tarde y mañana denotan el intervalo de un día creativo, los términos indican respectivamente la primera y la segunda mitad de este -día-'; no podemos pensar en la tarde y la mañana habituales aquí, porque la Tierra, y de hecho toda nuestra galaxia, no se dispuso astronómicamente hasta una etapa avanzada de todo el proceso.
5. La eternidad, que es el reino de Dios, es atemporal . Dios mismo es atemporal (siempre es YO SOY, Éxodo 3:14 ), y su actividad es igualmente atemporal ( Salmo 90:1 , 2 Corintios 6:2 , 2 Pedro 3:8 ); a diferencia de los hombres, y especialmente a diferencia de los estadounidenses, Dios nunca tiene prisa.
6. El hecho de que la cuenta del séptimo día no termina con la fórmula, hubo tarde y hubo mañana, un séptimo día, tal como ocurre en relación con la cuenta de cada uno de los seis días anteriores; esto indica, ¿no es así?, que el día de reposo del Padre todavía continúa. (Esto bien podría ser lo que Jesús quiso decir cuando, al defenderse de las críticas de los fariseos de que estaba profanando el sábado al hacer obras de curación en ese día, dijo, Juan 5:17 , Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo; es decir, el Padre había estado obrando obras de benevolencia a lo largo de todos estos siglos intermedios Su Sábado eónico y ahora Sus críticos lo criticaban por hacer obras de benevolencia en su pequeño Sábado entre semana (cf.
Marco 2:27 ). De los argumentos presentados anteriormente, hay muchos creyentes sinceros que concluyen que los días de la cosmogonía del Génesis eran días eónicos (epocales o geológicos), y no días de veinticuatro horas cada uno. Como escribe Thomas Whitelaw (PCG, 12.13): La duración del séptimo día necesariamente determinaba la duración de los otros seis.
Sin anticipar la exposición del cap. 2:1-4, puede decirse que los mejores intérpretes de las Escrituras entienden que el descanso sabático de Dios ha continuado desde el fin de la creación hasta la hora presente; de modo que la coherencia exige que los seis días anteriores se consideren no de corta duración, sino indefinida. (Discutiremos la cuestión del sábado con más detalle más adelante, al tratar el texto de Génesis 2:1-3 ).
La siguiente nota, de Rotherham (EB, nota m, p. 33), con respecto a la fórmula con la que se concluye el relato de cada día de la Creación, por ejemplo, hubo tarde y hubo mañana, un primer día, etc. ., me parece convincente: Por un bien atestiguado Heb. modismo-un primer día.-' Aquí la exégesis gramatical interviene y reclama lo suyo. Son concebibles dos formas de explicar este sorprendente "estribillo": una antinatural y absurda; el otro, a la vez vivo y luminoso.
O bien esta declaración repetida seis veces es un mero trozo de información superflua, que no tiene conexión orgánica con los actos creativos entre los que está incrustada y que ningún lector reflexivo puede suponer seriamente, o bien cada vez que aparece surge de lo que ha sucedido antes. Una vez concedido esto, y traducidas gramaticalmente las palabras, el lector está en el buen camino para descifrar correctamente los días, como divididos por Dios en lugar de divididos por el sol.
¿La invocación de -luz-' constituyó la primera mañana? Si lo hizo, entonces la "oscuridad" anterior y la "cavilación" preparatoria seguramente deben haber constituido la primera "tarde". Entonces, ¿cuánto duró el primer día? Si nadie sabe, entonces nadie puede decir cuál fue la duración de los seis días. La armonía esencial sugiere como colofón a la exégesis: Que así como es el hombre, el pequeño obrero, haciendo una pequeña obra en seis cortos días, así es Dios, el gran obrero, haciendo una gran obra en sus seis días de gran alcance.
(Discutiremos Éxodo 20:11 en relación con Génesis 2:1-3 a continuación.) Además, los cuerpos astronómicos obviamente estaban en proceso de ser formados, a partir de alguna forma de energía primaria, a lo largo de los primeros tres días del Tiempo Creativo. Período.
De ello se deduce que estos difícilmente podrían haber sido días solares, el mundo astronómico aún no estaba lo suficientemente desarrollado para la medición solar. También parece obvio que la luz y la oscuridad del versículo 5, por ejemplo, designan no la duración, sino los fenómenos involucrados. Esta interpretación ultra-literal de la Cosmogonía del Génesis nos haría creer que el mundo es sólo 144 horas más antiguo que el hombre, una visión que es contraria tanto a la ciencia como a la revelación.
La opinión de que los días de la cosmogonía hebrea eran días eónicos , es decir, días de duración indefinida, fue sostenida por varios de los Padres de la Iglesia, incluso aquellos que adoptaron el método literal en lugar del alegórico de interpretación de las Escrituras, por ejemplo, Efrén de Edesa, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Ambrosio de Milán, Agustín de Hipona, et al . (Ver el libro Evolución y Teología, de Ernest C.
Messenger, publicado por Macmillan, Nueva York, 1932.) Sobre la base de esta exégesis, por supuesto, hubo tiempo suficiente para permitir un desarrollo progresivo por medio de causas secundarias , es decir, lo que llamamos las leyes de la naturaleza o leyes naturales, que son, de hecho, las leyes del Dios de la naturaleza proclamadas por la ciencia moderna. Desde el instante en que Dios habló, diciendo: ¡Luz, sé! ( Génesis 1:3 ) hasta el instante en que los Tres, en Divino Consilium, decidieron, Hagamos al hombre a nuestra imagen ( Génesis 1:26 ), el lapso de tiempo, tal como lo mide el hombre, fue efectivamente amplio para todas las eras. que pueden reclamar la geología, la paleontología y otras ciencias contemporáneas.
En una palabra, debemos rechazar la teoría ultraliteral de la cosmogonía hebrea sobre la base de que esta teoría la pone y lo hace innecesariamente, en lo que se refiere a la fe religiosa, en conflicto directo con algunos de los hechos conocidos de la ciencia actual. Esto, insistimos, está configurando un conflicto para el que no existe una justificación real.
Con respecto al tiempo empleado en la Creación, los de un extremo parecen estar obsesionados con la idea de que la extensión del ejercicio del Poder Creativo durante un largo período de tiempo (visión que se denomina evolución materialista cuando se atribuye al azar, o evolución teísta cuando se atribuye al poder de Dios) es despectivo a Dios.
Sin duda, la evolución materialista es atea, agnóstica y no bíblica, pero la evolución teísta no tiene por qué serlo, por la sencilla razón, como se indicó anteriormente, de que independientemente del tiempo o el método involucrado, ciertamente se obtendría la misma medida de causalidad eficiente. el requisito previo necesario. Por otro lado, aquellos en el extremo opuesto parecen estar obsesionados con la noción de que cualquier tipo de creación instantánea (como las mutaciones parecen ser) o cualquier tipo de lo que se llama creacionismo progresivo(la inserción de nuevos incrementos de Poder en el Proceso Creativo por acción Divina directa; de ahí el salto de lo no vivo a lo vivo, de lo meramente vivo por procesos celulares a lo conscientemente vivo, de lo consciente a lo autoconsciente o personal) es pura superstición.
Esto también es una suposición injustificada, porque si Dios es verdaderamente Dios, puede hacer lo que le plazca, cuando y de la manera que le plazca, que sea consistente con su carácter y propósito ( Isaías 46:9-11 , Isaías 46:9-11). Hechos 17:24-28 ).
Me gustaría señalar aquí, también, que la afirmación que hacen a menudo los científicos de que la tierra tiene tantos años (la última cifra es de unos cinco mil millones de años), o que el hombre ha existido en la tierra durante tantos años, especificado hipotéticamente, implica ciertamente que ocurrió una Creación: nada puede ser antiguo excepto en términos de relación con un comienzo. Además, que la Creación pudiera haber ocurrido presupone la operación de un Poder suficiente para realizarla; y que pudo haber ocurrido progresivamente, actualizando un cosmos, una regla de orden, presupone, no mera casualidad, sino Inteligencia y Propósito.
Una cosa es sureman no tuvo nada que ver con eso.
3. La visión mitológica . De acuerdo con este punto de vista, la cosmogonía hebrea se derivó, al menos en parte, de la mitología babilónica, o quizás de un depósito mitológico semítico general mucho antes de la babilónica. Los defensores de este punto de vista encuentran ecos de la cosmología babilónica especialmente en la alusión en Génesis 1:7 a la división de las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento; y de la cosmogonía babilónica, conocida por sus dos palabras iniciales como Enuma elish(Cuando en lo Alto), especialmente (1) en la referencia a un caos acuoso al principio, (2) en la descripción del orden de los eventos en la Creación, primero el firmamento, luego la tierra seca, las luminarias y el hombre, en el orden mencionado, y (3) en la conclusión que representa el Poder Creativo (Elohim vs. dioses) en reposo.
Sin embargo, nunca se insistirá lo suficiente en el hecho de que el abismo ético-teológico (como bien se podría llamar) entre las dos Cosmogonías no puede ser salvado por ninguna de las llamadas correspondencias mitológicas. El simple hecho del asunto es que mientras que el relato babilónico es definitivamente mitológico y politeísta, la Cosmogonía hebrea es no mitológica y estrictamente monoteísta, como lo afirma Finegan, refiriéndose expresamente al relato del Génesis (LAP, 54): la dignidad y exaltación de las palabras de la Biblia no tienen paralelo.
Desde todos los puntos de vista, la Cosmogonía del Génesis es estrictamente una clase en sí misma.
La cosmogonía babilónica despega con dos personificaciones míticas, el macho Apsu (el océano primordial de agua dulce) y la hembra Tiamat (el océano primordial de agua salada). (Algunas autoridades sugieren un posible parentesco etimológico entre Tiamat y tehom, la palabra hebrea para profundidad en el relato de Génesis.
) Estos dos, los principios masculino y femenino como dice el relato, se convirtieron en los progenitores de los dioses. Con el tiempo, sin embargo, las acciones de estos descendientes se volvieron tan molestas que Apsu anunció su intención de destruirlos. Pero el dios Ea, al darse cuenta de lo que estaba a punto de suceder, logró reunir la fuerza suficiente para vencer y matar a Apsu. (En la mitología griega, Cronos castró a su padre, Urano; y Zeus, en su día, destronó a Cronos, lo arrojó al Tártaro, la morada de los grandes pecadores, y se apoderó del poder.
) La Madre Tiamat, en el mito babilónico, empeñada en la venganza, creó un ejército de monstruos espantosos cuyos cuerpos estaban llenos de veneno en lugar de sangre, y nombró a uno de sus propios descendientes, Kingu, el general de sus fuerzas. Fue entonces cuando Marduk, el dios de la ciudad de Babilonia (Ashur en Asiria), se convirtió en el líder de los dioses en su guerra contra Tiamat. Se produjo una terrible batalla en la que Marduk emergió como el vencedor completo.
La descripción de esta batalla es sangrienta y espantosa. Cuando Tiamat y Marduk finalmente se enfrentaron en un combate mortal, cuando Tiamat se acercó a Marduk y abrió la boca para devorarlo, esta última lanzó un viento furioso hacia su vientre y lo distendió. Marduk luego disparó una flecha en sus partes internas; esta flecha desgarró su vientre y atravesó su corazón. Entonces, Marduk, después de haber destruido la vida de Tiamat, arrojó su cadáver y, parándose sobre él, se proclamó a sí mismo (muy parecido a como un árbitro proclama al vencedor en una pelea de premios en nuestro tiempo), el winnah, después de lo cual creó el mundo fuera de su cadáver.
Luego, los dioses condenaron a Kingu por haber instigado la revuelta de Tiamat, lo mataron y luego crearon a la humanidad con la sangre que fluía de sus arterias. Marduk fue finalmente 99.9. avanzó desde su primera posición como el dios de la ciudad de Babilonia a la jefatura de todo el panteón. Seguramente se aproxima a la blasfemia incluso suponer que en estas toscas mitologías paganas encontramos la fuente material de una Cosmogonía tan pura en su revelación de Dios, tan majestuoso en su descripción de Su actividad creativa, tan elevado en su belleza literaria y simplicidad, como lo es el relato de la Creación en Génesis .
Cito aquí el testimonio de eminentes estudiosos judíos de nuestro tiempo (Cornfeld, AtD, 12) con respecto a este problema. Si bien no estoy de acuerdo con ciertas afirmaciones, creo que el siguiente extracto es digno de presentación, en vista de los términos claros en los que se contrastan las cosmogonías babilónica y hebrea, de la siguiente manera: Tanto el Génesis como el mito babilónico, estamos dichas, expresan en sus propios símbolos una noción fundamental del mundo: la victoria del cosmos sobre el caos, y la creación vista como la reducción al orden de un desorden primigenio.
Pero la cosmogonía babilónica. no es realmente una 'historia de la creación' como en Génesis, sino una historia del crecimiento del cosmos a través de la procreación de los dioses y las luchas entre sus generaciones, mientras que los dioses mismos personifican la naturaleza y sus elementos. Pero en la Biblia, Dios es una fuente independiente y autoexistente, o el creador de la naturaleza y el cosmos. Se ha señalado que en la Biblia había referencias dispersas (en Job 9:13 , Salmo 89:10 e Isaías 51:9 ) a un conflicto primigenio entre Yahvé y figuras mitológicas rebeldes que llevaban los nombres de Rahab, Leviatán, el dragón y la serpiente.
Pero el dogma en Génesis 1 corta este contenido mitológico. Cualquier cuento de este tipo sería una invención que los escritores del relato de la Creación deberían evitar escrupulosamente. Si bien la tradición hebrea debe haber usado originalmente mitos o conceptos antropomórficos, eventualmente desmitó sus conceptos de una versión politeísta muy antigua del mundo primordial.
(Por supuesto, no podemos aceptar la noción de que las insinuaciones del poder satánico en el Antiguo Testamento son mitológicas, porque a la luz plena de la revelación del Nuevo Testamento, Satanás (el Diablo) se presenta como un enemigo muy real de Dios, el hombre y todo bien. ( Juan 8:44 ; Mateo 4:1-11 ; 2 Corintios 4:4 ; Efesios 6:10-12 ; 1 Pedro 5:8 ; 2 Pedro 2:4 ; Judas 1:6 ; Apocalipsis 20:10), y ciertamente lo que se revela en las Escrituras acerca de Satanás y sus operaciones se confirma en cada número de cada periódico que se publica en nuestros días. La experiencia atestigua que esta vida es esencialmente un período de prueba en el que las fuerzas del bien y las fuerzas del mal están enzarzadas en un combate mortal por las almas de los hombres.)
La trascendencia del Dios de la Cosmogonía del Génesis, a modo de contraste con las deidades de los antiguos sistemas mitológicos, es declarada elocuentemente por Ralph H. Elliott (MG, 27, 28) de la siguiente manera: ¿No hay nada distintivo que el Génesis por sí solo regalos? Definitivamente y únicamente lo hay. La creación se originó en la voluntad de Dios (1:3f). El discurso de Dios: "Hágase la luz", etc., es siempre anterior a la existencia de algo y la hace posible.
Así, todo -debe su existencia a la palabra creadora de Dios-'; por lo tanto, todo está bien. El diseño paso a paso sugiere que Dios obra con un patrón y un propósito. Aquí no hay nada de irracional o caprichoso. Todo está de acuerdo con el diseño querido de Dios. Por lo tanto, Dios es un ser personal. Él trasciende el universo y es independiente del universo. No hay aquí el más mínimo lugar para el panteísmo. Dios ante todo, Dios detrás de todo, Dios sobre todo son declaraciones apropiadas.
Debemos rechazar la teoría mitológica del relato del Génesis sobre la Creación por los siguientes motivos: (1) la pureza trascendente del concepto de Dios y Sus operaciones, tal como se revela en la Cosmogonía hebrea, lo aleja de cualquier conexión con estos supuestos paganos. fuentes; (2) el hecho de que el relato esté ligado a la historia de la vida temprana del hombre sobre la tierra le da un apoyo histórico del que carecían todas las mitologías paganas; (3) no hay el menor rastro de mito en la narración del Génesis, y aquellos que alegan lo contrario obviamente están confundidos en cuanto a los factores que hacen que una narración sea realmente mítica.
Para darse cuenta de que no hay mitología en el relato mosaico, todo lo que uno tiene que hacer es compararlo con los mitos reales de la creación de los pueblos primitivos y paganos. La mitología era politeísta. Sus personajes eran personificaciones de fuerzas naturales (a diferencia de la pura personalidad incorpórea del Dios de la Biblia, Éxodo 3:14 ), criaturas antropomorfas con distinción de sexo y culpables de todos los delitos de la categoría.
Kaufmann (RI, 38:39): Los mismos dioses [paganos] están sujetos a fuerzas e impulsos malignos y, habiendo pecado, también deben sufrir por su culpa. Así, el culpable Kingu es asesinado por su participación en el ataque de Tiamat contra los dioses babilónicos. Gilgamesh reprende a Ishtar por su desenfreno y crueldad. El creador hindú Prajapati se acuesta con su hija y es castigado por el terrible Rudra. Indra, después de haber cometido un asesinato, está deprimido y se purifica.
Cronos castra a su padre y Zeus lo lleva, a su vez, al Hades. Zeus, Afrodita y la mayoría de los dioses del panteón griego están inmersos en la promiscuidad. El teutón Odin es un borracho, un engañador, un adúltero, un asesino; es lo mismo en una mitología tras otra.
Esta eminente autoridad judía actual (RI, 21-24) resume las teorías y prácticas características de las antiguas mitologías paganas que las hacían tan inferiores a la Cosmogonía hebrea y su Dios (Elohim), así: 1. La idea fundamental que existe un reino de ser anterior a los dioses, y por encima de ellos, de quien dependen los dioses y cuyos decretos deben obedecer. Este reino se concibe como el útero en el que están contenidas las semillas de todo ser.
Esto significa, por supuesto, que estas deidades paganas estaban limitadas en sus poderes. (En las epopeyas homéricas, por ejemplo, Zeus, aunque cabeza del panteón griego y designado padre de los dioses y los hombres, se representa, no obstante, como sujeto a las determinaciones de un Destino, Hado, etc. ) 2. Los dioses paganos emergen de la sustancia primordial, habiendo sido generados por su fertilidad (como se describe en las antiguas teogonias.
) (Una teogonía es un relato de la generación de los dioses, diosas, semidioses, etc. Cf. la Teogonía de Hesíodo, un poeta griego del siglo VII a. C.) 3. Estos dioses eran encarnaciones personales de las diversas fuerzas seminales del ser primordial reino (en términos más simples, personificaciones de las fuerzas de la naturaleza). 4. Estos dioses estaban todos sexualmente diferenciados y sujetos a todos los impulsos (motivaciones) sexuales, impulsos aún más poderosos que los de la libido humana.
Estas primeras mitologías están bastante saturadas de relatos sobre las graves inmoralidades de los dioses: Platón las critica severamente por esta misma razón. 5. Finalmente, así como la idea fundamental del paganismo encontró expresión poética en el mito, también encontró expresión práctica en la magia.
En una palabra, estos dioses y diosas del mito pagano tenían un poder limitado, generados y diferenciados sexualmente, totalmente antropomórficos, groseramente no espirituales e inmorales. Esto era igualmente cierto para las deidades de la cosmogonía babilónica como para todas las teogonías y cosmogonías antiguas. Eran meras personificaciones, en marcado contraste con el Dios de la Biblia que es pura personalidad ( Éxodo 3:14 ).
No hay connotaciones genuinamente míticas, alegóricas o incluso metafóricas, ya sea explícitas o implícitas en la Cosmogonía hebrea y su descripción del Dios vivo y verdadero: Él es personal, espiritual (es decir, no corporal), ético, compasivo, decidido y soberano, en fin, teísta y monoteísta. Además, el Dios bíblico se diferencia claramente del panteísta filosófico griego To Theion (el Divino); mientras que el último es Aquello Que Es, el Dios de la Biblia es Aquel Que Es .
Una última palabra de la pluma del Dr. Kaufmann (Intro., RI, 2) es suficiente aquí como conclusión: en referencia a la visión convencional de los orígenes del monoteísmo israelita, a saber, que debe considerarse como una consecuencia orgánica del medio del antiguo Oriente, escribe: Este punto de vista se rechaza aquí en su totalidad . Veremos que la religión israelita fue una creación original del pueblo de Israel.
Era absolutamente diferente de todo lo que el mundo pagano jamás conoció; su cosmovisión monoteísta no tenía antecedentes en el paganismo. Era la idea fundamental de una cultura nacional, e informó todos los aspectos de esa cultura desde su mismo comienzo.
Me siento obligado a disentir, sin embargo, de una declaración en el extracto anterior, a saber, la declaración de que la religión israelita fue una creación original del pueblo de Israel. Debo afirmar que esta religión no fue una creación humana, sino una revelación Divina al pueblo que Dios eligió para preservar el monoteísmo teísta para todas las edades futuras . Me es inconcebible que una Deidad tan exaltada como la que encontramos en Éxodo 3:14 (Yahvé, YO SOY, El que Es) podría haber sido alguna vez una formulación (intuición, perspicacia) de la mente humana sin ayuda (sin inspiración), ya sea la mente (genio) de un solo individuo (p.
ej., Moisés) o de un grupo étnico, y especialmente de un grupo étnico conocido históricamente por haber estado rodeado por todos lados por vecinos, todos los cuales estaban dedicados a inmoralidades tan graves como las que caracterizaban al Culto pagano de los Muertos y al culto pagano. Culto a la Fertilidad. Para mí, este gran e incomunicable Nombre de nuestro Dios es evidencia per se del origen Divino (inspiración) de las Escrituras del Antiguo Testamento.
4. La teoría de la reconstrucción . Esto también se denomina de diversas formas la teoría de la restitución o renovación. Es la teoría que hemos descrito en el Génesis Cosmogonía lo que se llama la renovación adámica de nuestro cosmos después de una reducción cataclísmica preadámica de este cosmos a un caos. Esta visión va junto con la visión cíclica de la historia cósmica (cf. Isaías 65:17 ; Isaías 66:22 ; 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:1-2 ), visión que, dicho sea de paso, sostenían los estoicos en Grecia y Roma antiguas.
WE Powers (SBG, 8-11) expresa claramente este punto de vista de la siguiente manera: El versículo inicial del Génesis dice: En el principio creó Dios ( bara) los cielos y la tierra. mundo como es hoy hace sólo seis mil años, pero de aquel tiempo atrás, nadie sabe cuánto tiempo atrás, Dios creó todo el universo con sus miríadas de sistemas solares, incluyendo nuestra propia tierra, y salió de Su mano una obra maestra perfecta.
Imaginar la tierra viniendo de la mano de Dios en una condición caótica, vacía y desolada, sería completamente fuera de lugar. Él lo creó. en perfecta belleza, y se vio obligado a lanzarlo al caos a través de alguna catástrofe, como un juicio sobre sus primeros habitantes. Hay amplia evidencia bíblica para la declaración anterior. Vayamos a Isaías 24:1 ; Isaías 45:18 , también a Jeremias 4:23-26 .
Estos pasajes indican claramente que la tierra ha sufrido en un pasado lejano una terrible catástrofe que la convirtió de la perfección al desorden y al vacío a causa del pecado y la rebelión. Por tanto, entre el primer y el segundo versículo del Génesis, hay un amplio espacio de tiempo para todas las edades geológicas que revelan los estratos de nuestra tierra. Este autor luego sugiere que Satanás pudo haber sido el gobernador de nuestra tierra en su estado pre-Adámico de belleza y perfección (cf.
Isaías 14:12-15 , Ezequiel 28:11-15 , Daniel 10 , Lucas 10:18 , Mateo 4:10 , etc.
). Powers continúa: Lo que eran los seres en la tierra en ese momento es un poco difícil de saber, pero está perfectamente claro que en ese terrible evento lejano perecieron, y luego en los primeros Capítulos de Génesis encontramos una reconstrucción de nuestro planeta y un repoblamiento del mismo. A partir de Génesis 1:3 , no tenemos seis días de creación, pero más correctamente deberíamos decir, seis días de reconstrucción. En este sentido, encontramos a Dios volviendo a ordenar nuestra tierra caótica y preparándola para un nuevo sistema bajo la mano del hombre.
En oposición a este argumento, señalo (1) que los textos citados de Isaías y Jeremías obviamente se referían a juicios a punto de descender sobre las tierras de los pueblos contemporáneos, incluidos incluso los de Jerusalén y Judá (también el problema perenne de si el el hebreo erets debería traducirse tierra o tierra está aquí involucrada); (2) que sostener que las referencias en Isaías 14 y Ezequiel 28 a la condición primordial de Satanás como arcángel que escogió rebelarse contra el gobierno Divino, por cuya rebelión fue arrojado del Cielo ( Lucas 10:18), justificar la conclusión de que se convirtió en el gobernante de una hipotética tierra preadámica es demasiado inverosímil para una consideración seria; o identificar a cualquiera de los personajes que aparecen en la visión de Daniel, como se registra en Daniel 10 , con Satanás, es igualmente inverosímil; (3) que la noción de que Dios alguna vez hubiera creado un caos en el sentido de un desorden universal es totalmente irrelevante, por la sencilla razón, como veremos más adelante, de que las contrapartes en idiomas antiguos de nuestra palabra inglesa chaos, no significan desorden, sino más bien, como significado primario, espacio infinito, con significados secundarios como materia informe, energía primaria, abismo , oscuridad, etc.
Esta teoría también designó el abismoLa teoría es claramente refutada, me parece, por Tayler Lewis (CDHC, 167, 168), por los siguientes motivos: (1) Que de ninguna manera obvia las dificultades peculiares que acompañan a la teoría del día solar, como una mañana y tarde sin sol, o el lenguaje de la sucesión, del crecimiento y de una naturaleza aparente, sin ninguna realidad consistente correspondiente; (2) que es un edificio de este mundo sobre las ruinas de uno anterior, sin ninguna razón natural o moral para ello. Los estados precedentes, tal como se entienden por esta hipótesis, no fueron en ningún sentido preparatorios; la catástrofe que le abre paso parece enteramente arbitraria, y en ningún sentido se parece a las pausas descritas en el Génesis, cada una de las cuales está en orden ascendente, y anticipatoria de la obra que sigue; (3) que hay otra incongruencia mayor en conectar esto con un estado de cosas o modo de proceder anterior y muy diferente, con el cual, después de todo, no tiene conexión real ni en el reino de la naturaleza ni en el de la providencia divina; (4) que la teoría se presenta evidentemente como un posible escape de las dificultades de la geología, y nunca se habría mantenido seriamente de no haber sido por ellas; (5) que tiene que hacer del cielo del primer verso un cielo diferente al del octavo, sin ninguna justificación exegética; por lo tanto, es un y nunca se habría mantenido seriamente si no hubiera sido por ellos; (5) que tiene que hacer del cielo del primer verso un cielo diferente al del octavo, sin ninguna justificación exegética; por lo tanto, es un y nunca se habría mantenido seriamente si no hubiera sido por ellos; (5) que tiene que hacer del cielo del primer verso un cielo diferente al del octavo, sin ninguna justificación exegética; por lo tanto, es uninterpretación racionalizadora , que lleva consigo una concepción de nuestra astronomía moderna, y casi totalmente desconocida para las Escrituras, que en todas partes hablan de los cielos y la tierra allí mencionados como un solo sistema; (6) que viola los principios de una exégesis racional y gramatical, al hacer una separación entre el primer y el segundo verso, de lo cual no hay rastro ni razón en el lenguaje mismo.
(De hecho, ¿no anula la conjunción con la que comienza el segundo versículo cualquier hipótesis de ruptura?) (Quizás deba señalarse aquí que T. Lewis defiende firmemente la idea de que los cielos (o cielo) de los versículos 1 y 8 son lo mismo, no los cielos astronómicos de los sistemas planetarios, galaxias, universos, etc., sino el cielo del mundo terrestre, es decir, el cielo tachonado de estrellas, que junto con la tierra, constituye el todo tal como se presenta en las Escrituras.
(Cf. Salmo 104 , 1 Samuel 2:8 ; Isaías 65:17 ; Isaías 66:22 ; Salmo 102:25 ; 2 Pedro 3:5-7 ; 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:1 .
) Esto estaría en armonía, por supuesto, con el hecho obvio de que toda la Cosmogonía del Génesis se presenta desde el punto de vista terrestre (telúrico), es decir, el punto de vista de un habitante de nuestra tierra). problema infra, en el estudio de los versos involucrados.)
En resumen: En opinión de este escritor, no existe una razón real para introducir la teoría de la reconstrucción de la Cosmogonía hebrea, cuando, en realidad, la teoría del día eónico es la única que proporciona el mayor número de soluciones para los problemas involucrados.
5. La teoría de la visión profética . Según esta teoría, los días de la Cosmogonía del Génesis fueron en realidad siete días ordinarios sucesivos en la vida del profeta Moisés ( Deuteronomio 18:15-19 , Hechos 3:22 ; Hechos 7:37 ), en los cuales se le concedió lo que pudiera llamarse visiones panorámicas de las etapas progresivas de la Creación.
De acuerdo con este punto de vista, los días mencionados podrían llamarse días visionarios o de revelación . Las objeciones a este punto de vista son las siguientes: (1) Las visiones se designan específicamente como tales dondequiera que estén relacionadas en las Escrituras (p. ej., Génesis 12:7 ; Génesis 15:12-17 ; Génesis 28:10-17 ; Números 24:4 ; Job 7:14 ; Isaías 1:1 ; Isaías 6:1-13 ; Ezeq.
, cap. 1, 10, 11, 37, 40; Dan., cap. 4, 7; Zacarías 1:18-21 ; Zacarías 2:1-5 ; Hechos 2:17 ; Hechos 10:3 ; Hechos 10:9-17 ; 2 Corintios 12:1 ; Apocalipsis 1:9-20 , etc.
); sin embargo, no hay el menor indicio en la Cosmogonía del Génesis de que en ella se describen meras visiones; todo el relato se presenta en declaraciones que tienen todo el carácter de una historia franca. (2) ¿Qué pasa con la afirmación presentada en Génesis 1:1 ? Esto evidentemente no está incluido en el primer día visionario.
Por lo tanto, surge la pregunta de si se incluyó en la primera visión concedida a Moisés o se comunicó de alguna manera no visionaria. Como dice Archer (SOTI, 175, 176); Si Génesis 1 fue solo una visión (representando, por supuesto, los eventos de la historia primitiva), entonces casi cualquier otro relato aparentemente histórico en las Escrituras podría interpretarse como una visión, especialmente si se relaciona con transacciones que no son observables de forma natural para un investigador o historiador humano. De hecho, este punto de vista general nunca ha sido sostenido por un gran número de comentaristas bíblicos.
6. La teoría panorámica o cinemascópica , que tenemos en el Génesis que cuenta un vívido despliegue, ante la mente de Moisés, del proceso de la Creación en sus sucesivas etapas, y sin particular atención al detalle. (Strong, ST, llama a esto el punto de vista pictórico-resumen ). Aquí se recuerdan las palabras de Agustín, De Gen. ad Lit., 4:27, La duración de estos días no debe ser determinada por la duración de nuestros días . días de la semana.
Hay una serie en ambos casos, y eso es todo. (Es interesante notar, a este respecto, que las cosmogonías paganas representan la creación como si hubiera sido consumada en una serie de eras de duración prolongada. Como veremos más adelante, las nociones paganas sobre muchos temas morales, sociales y religiosos, todos menos prueban ser versiones corrompidas del hecho primordial.) Esta interpretación panorámica o pictórica-resumida de la cosmogonía hebrea es la que se acepta en este libro de texto.
Hasta aquí las cuestiones introductorias. Procederemos ahora a nuestro estudio del texto de Génesis mismo.
PREGUNTAS DE REPASO DE LA CUARTA PARTE
1.
¿Qué es una cosmología? ¿Cuál es la derivación de la palabra?
2.
¿Qué es una cosmogonía? ¿ Una teogonía?
3.
Enunciar la interpretación ultracientífica de la Cosmogonía hebrea y las objeciones a la misma.
4.
Explicar la teoría ultra-literal de la Cosmogonía Hebrea.
5.
Indique los diferentes usos de la palabra día ( yom) en los primeros dos capítulos de Génesis.
6.
¿Cuáles son las principales objeciones a la teoría ultraliteral?
7.
Discuta la afirmación de que la misma medida de Causalidad Eficiente debe haber sido empleada en la Creación sin importar el método usado.
8.
¿Cuánto duró probablemente la primera noche del primer día? ¿Qué conclusión sigue?
9.
¿Qué significado probable hay en la ausencia de la fórmula habitual de conclusión del relato del séptimo día?
10
Indique brevemente el comentario de Rotherham sobre los días de la narración de Génesis.
11
Distinguir entre evolución teísta y creacionismo progresivo.
12
Enunciar la teoría mitológica de la Cosmogonía Hebrea,
13
Explique en qué se diferencia la cosmogonía babilónica de la cosmogonía hebrea.
14
Enumere las características de la cosmogonía hebrea que la hacen tan superior a la babilónica.
15.
Enumera los atributos del Dios de la cosmogonía hebrea que lo hacen tan superior a los dioses de las mitologías paganas.
dieciséis.
¿En qué atributo especial el Dios de la Biblia es trascendentemente superior a las deidades del paganismo?
17
Explique la diferencia entre personificación y personalidad .
18
Enumere las características de las mitologías paganas dadas por el Dr. Kaufmann.
19
¿En qué se diferencia esencialmente el Dios de la Biblia del Divino del pensamiento filosófico griego?
20
¿De qué manera el Nombre de Dios dado en Éxodo 3:14 confirma la doctrina de la revelación especial?
21
Enunciar la teoría de la reconstrucción de la Cosmogonía hebrea y las objeciones a la misma.
22
¿Por qué se llama la teoría del abismo ?
23
¿Por qué se habla de ella como una interpretación racionalizadora ?
24
Explicar la teoría de la visión profética de la cosmogonía hebrea. Indique las objeciones a la misma.
25
Explicar la visión panorámica de la Cosmogonía Hebrea. ¿Por qué motivos se prefiere esta teoría en este libro de texto?