Miquéias 6

MICAH

PELO PROFESSOR H. WHEELER ROBINSON

O profeta Miquéias é mencionado em conexão com o incidente mais memorável da vida de Jeremias ( Jeremias 26:18 .). Quando Jeremias estava em grave perigo por causa de sua profecia sobre a destruição do Templo e a desolação de Jerusalém, certos anciãos lembraram aos príncipes que havia um precedente para tal profecia no caso de Miquéias, o morastita (que) profetizou nos dias de Ezequias, rei de Judá.

Eles citaram o versículo agora conhecido como Miquéias 3:12 e destacaram que, em vez de matar Miquéias, Ezequias se humilhou perante Iavé. Esse testemunho nos dá a data aproximada e o aspecto mais memorável da atividade profética de Miquéias. Com isso concorda, em parte, a nota (editorial) prefixada ao nosso Livro de Miquéias, que diz que ele profetizou nos dias de Jotão (739-734), Acaz (733-721) e Ezequias (720-693). Com ele também concorda o caráter essencial dos três primeiros capítulos, que culminam no versículo citado tão eficazmente um século depois.

A vida de Miquéias tinha como pano de fundo político a relação dos estados vassalos da Palestina com o grande império assírio, embora disso (ao contrário de seu contemporâneo mais velho, Isaías), Miquéias não tivesse nada a dizer diretamente. Em 721, o último vestígio de existência independente foi retirado do reino do norte de Israel; muitos dos habitantes foram deportados e substituídos por colonos estrangeiros, a capital, porém, não sendo destruída.

Samaria se juntou a uma rebelião de estados sírios no ano seguinte, e também pode ter se preocupado com os eventos que levaram à campanha de Sargão contra Asdode em 713-711, ou a de Senaqueribe contra Jerusalém em 701. As profecias de Miquéias incluem uma referência à vindoura destruição de Samaria ( Miquéias 1:5 f.

) e uma antecipação ( Miquéias 1:10 ff.) da invasão da Sefela (nas encostas ocidentais da Judeia, p. 31), cujo clímax, como vimos, é a destruição de Jerusalém ( Miquéias 3:12 ). Essas indicações sugerem os anos pouco antes de 701 como a data mais provável de Miquéias 1-3, embora alguns estudiosos pensem que a referência a Samaria implica uma data anterior a 721.

Em qualquer caso, a ênfase de Miquéias recai sobre os pecados e punição de Jerusalém e da Judéia, para os quais o destino de Samaria é pouco mais do que introdutório. Exceto por Miquéias 2:12 f. E, possivelmente, Miquéias 1:7 , os três primeiros capítulos do presente Miquéias são totalmente dedicados a esse tópico e formam uma unidade.

O restante do livro (Miquéias 4-7) se divide em duas partes claramente marcadas. O assunto de Miquéias 4 f. é a restauração e exaltação do Israel aflito e disperso; isso pressupõe uma data exílica ou pós-exílica para as diferentes passagens que compõem esses dois capítulos (exceto, possivelmente, Miquéias 5:10 ).

Tais promessas de consolação vieram a ser adicionadas muito naturalmente às severas denúncias dos profetas pré-exílicos, a fim de aliviar sua tristeza e aparente severidade, depois que o golpe tivesse caído. Na verdade, os versículos iniciais desta seção ( Miquéias 4:1 ) foram usados ​​duas vezes dessa maneira, pois foram acrescentados também à denúncia de Jerusalém em Isaías 1 (ver Isaías 2:2 ).

Com relação a Miquéias 6 f., Formando a terceira parte do livro, a evidência é conclusiva apenas quanto a Miquéias 7:7 , que é dedicado à confiança de Israel na libertação por meio de Yahweh; isso se assemelha a muitos salmos e é claramente de uma data pós-exílica. Por outro lado, a seção Miquéias 6:1 a Miquéias 7:6 enfatiza a necessidade da religião espiritual ( Miquéias 6:1 ) e descreve a desonestidade comercial de Jerusalém e sua penalidade ( Miquéias 6:9 ), e a violência, corrupção e deslealdade que invadiram as relações sociais.

No que diz respeito ao assunto, essas passagens podem ter sido escritas por Miquéias; o primeiro dificilmente pode ser provado ser posterior ao século sétimo, ou seja , o reinado de Manassés. Mas, em comparação com a indubitável obra de Miquéias em 1-3, há uma considerável diferença de tom; em vez das frases contundentes e contundentes de Micah, temos aqui uma linha de ternura e arrependimento reprovador (Driver, IOT s, p.

333). A posição dessas passagens no livro como está agora sugere que profecias anônimas, escritas um pouco depois das de Miquéias, e corretamente consideradas não diferentes das dele em seu assunto, foram adicionadas ao livro em uma data muito posterior.

Nossa concepção do histórico Miquéias deve, portanto, ser extraída dos três primeiros capítulos do livro. Ele é chamado de morastita ( Miquéias 1:1 ; Jeremias 26:18 ), por ser nativo de Moresete-Gate ( Miquéias 1:14 ), um lugar não identificado (p.

32), mas em algum lugar na Sefelá, e talvez perto de Eleutherópolis (ver a descrição do distrito de GA Smith, ExB., The Book of the Twelve Prophets , i. Pp. 376ss.). Seu conhecimento detalhado da Sefelá (cf. Miquéias 1:10 seguintes), e sua evidente simpatia para com seus habitantes, são o que podemos esperar de alguém nascido ali.

Enquanto seu contemporâneo, Isaías, movendo-se nos círculos superiores de Jerusalém, interpretava e estimava a vida nacional de dentro, o compatriota Miquéias olha para as condições sociais de sua época de um ponto de vista mais imparcial. Ele traz sua mente pouco sofisticada e suas convicções vigorosas para lidar com a injustiça agrária de sua própria vizinhança ( Miquéias 2:1 ) e sobre os males das capitais Samaria e Jerusalém ( Miquéias 1:5 ).

Suas simpatias justificam para ele o título, o profeta dos pobres; ele é profundamente sensível aos erros do despejo do camponês-proprietário ( Miquéias 2:1 f.) e do desmembramento de sua casa ( Miquéias 2:9 ). Não menos agudo é seu antagonismo aos homens de posição e poder culpados de abusar de sua confiança, sejam eles governantes opressores ( Miquéias 3:1 ), profetas egoístas ( Miquéias 3:5 ) ou sacerdotes mercenários ( Miquéias 3:11 ).

Contra esses homens ele nada tem a opor, exceto a consciência da inspiração de um profeta não profissional ( cf. Amós 7:14 ); mas isso é adequado para transfigurar o juízo moral de sua própria consciência e torná-lo a declaração de Javé ao Seu povo ( Miquéias 3:8 ).

Ele se esquiva de nenhuma consequência de suas convicções, se Yahweh odeia toda essa injustiça social, Yahweh destruirá a cidade onde ela se concentra e o templo daquela cidade ( Miquéias 3:12 ).

Quando revisamos o Livro de Miquéias como um todo, três passagens provavelmente se destacam do resto. A primeira é a recusa de Miquéias em inferir da posse de Jerusalém e do Templo a necessária presença de Yahweh entre Seu povo ( Miquéias 3:11 f.). Com isso, ele leva o ensino de outros profetas do século VIII à sua questão lógica e antecipa o aviso de seu maior sucessor, Jeremias.

A segunda é a exigência paralela de um profeta de pensamento semelhante, não muito distante da época de Miquéias, pela ênfase moral e espiritual da religião verdadeira ( Miquéias 6:6 ), uma passagem que continua e resume, em palavras sempre memoráveis, os princípios fundamentais de Amós, Oséias, Isaías e do próprio Miquéias. A terceira é a profecia a respeito da Belém de Davi, como local de nascimento também daquele futuro descendente de Davi que está destinado a ser o pastor de Israel ( Miquéias 5:2 ; Miquéias 5:4 ) uma profecia que encontra, por meio de sua aplicação no NT, um cumprimento tão rico, e até agora transcendendo a esperança messiânica do AT.

Literatura. Comentários: Para aqueles sobre todos os Profetas Menores, ver Bibliografias Gerais; ( a) Cheyne (CB); ( b ) JMP Smith (ICC). Outra Literatura: Artigos sobre Micah por Nowack (HDB), WR Smith e Cheyne (EBi), WR Smith e HW Robinson (EB 11); Driver em IOT, cap. vi., § 6.

A LITERATURA PROFÉTICA

PELO EDITOR

ESTE artigo se restringe à crítica literária dos livros proféticos. Sobre a natureza da profecia, ver pp. 426-430; sobre seu caráter literário, ver pp. 24s., Sobre sua história e o ensino dos profetas, ver pp. 69-78, 85-93, e os comentários sobre cada profeta.

O mais antigo de nossos profetas canônicos é Amós. Não sabemos se algum dos profetas anteriores escreveu seus oráculos. Em caso afirmativo, com a exceção duvidosa de Isaías 15 f. provavelmente nenhum destes sobreviveu, Joel, que costumava ser considerado o mais velho, agora é considerado um dos mais recentes. A partir do estilo final de seu livro e seu domínio da forma e do vocabulário, podemos supor que um longo desenvolvimento estava por trás de Amos, mas isso pode ter sido oral.

Certamente não temos nenhuma pista de que seus grandes predecessores, Elias e Eliseu, cometeram qualquer uma de suas profecias por escrito. Não sabemos por que os profetas canônicos complementaram as declarações orais por escrito. Amós foi silenciado pelo sacerdote de Betel, que o acusou de traição e ordenou que voltasse para Judá. Ele pode ter recorrido à escrita porque a palavra lhe foi proibida. Seu exemplo pode então ser seguido sem seus motivos.

Isaías parece ter cometido algumas de suas profecias por escrito devido ao fracasso de sua pregação e à incredulidade do povo. A palavra escrita confiada a seus discípulos será justificada pela história, e a autenticidade de sua inspiração pode então ser atestada apelando-se aos documentos.

A profecia hebraica é poética na forma. O paralelismo (p. 23) que é o traço mais característico do Heb. a poesia é uma característica frequente, embora não invariável, e o ritmo pode muitas vezes ser traçado nela, mesmo que hesitemos em falar de métrica. No período posterior, a profecia tornou-se menos o precipitado escrito da palavra falada e mais uma composição literária. Foi projetado para o leitor, e não para o ouvinte. Atrás de não um pouco disso, provavelmente não houve nenhuma palavra falada.

Daniel sendo apocalipse em vez de profecia, os profetas canônicos parecem ser quinze, três maiores e doze menores. Na verdade, os escritores eram muito mais numerosos. Vários dos livros são compostos. Eles contêm o trabalho de dois ou mais escritores. Profecias originalmente anônimas eram anexadas aos oráculos de escritores conhecidos, tanto mais facilmente se elas imediatamente seguissem a obra de outro escritor sem qualquer indicação de que uma nova obra estava começando.

A comunidade do sujeito pode ser responsável por ampliar as obras de um profeta por oráculos semelhantes de autores desconhecidos. O livro de Isaías é o exemplo mais notável. A expressão popular, dois Isaías, é uma caricatura da visão crítica. Isso implica que Isaías 1-39 foi obra de um profeta, Isaías 40-66 de outro. Mesmo quando os últimos vinte e sete capítulos foram considerados como uma unidade, havia pouca justificativa para a frase.

É verdade que temos a obra de dois grandes profetas Isaías, e o grande profeta desconhecido do Exílio, chamou por conveniência o Segundo Isaías, mas estava claro que em Isaías 1-39 havia certas seções que não eram Isaías, e que essas nem todos puderam ser atribuídos ao Segundo Isaías. Essas seções obviamente não Isaías foram Isaías 13:1 a Isaías 14:23 ; Isaías 21:1 , Isaías 24-27.

Isaías 34 f. A estes seriam agora acrescentados, por consentimento bastante comum, Isaías 11:10 , Isaías 12, 33 o capítulo histórico s 36-39 sendo geralmente considerado também muito posterior à época de Isaías. Mas consideráveis ​​acréscimos seriam agora feitos por vários estudiosos a essa lista. Da mesma forma com o Livro de Jeremias.

Contém seções biográficas extensas, provavelmente do secretário Baruch, além dos oráculos autênticos do profeta; mas os últimos foram amplamente glosados ​​por suplementadores posteriores, e algumas seções inteiramente não-Jeremiânicas foram inseridas nele. Nesse caso, o texto por muito tempo permaneceu em estado fluido, como fica claro pelas notáveis ​​variações entre o TM e a LXX. É provável que o livro de Habacuque inclua um oráculo mais antigo do final do século sétimo, junto com uma profecia de meados do exílio e um salmo pós-exílico.

Zacarias 9-14 é de outro autor ou autores e outro período diferente de Zacarias 1-8. Alguns estudiosos afirmam que Joel é obra de dois escritores e, provavelmente, nem todo o Livro de Miquéias pertence ao contemporâneo de Isaías.

Tocamos em um ponto relacionado quando perguntamos até que ponto as profecias pré-exílicas foram sistematicamente revisadas para atender às necessidades e satisfazer as aspirações da comunidade pós-exílica. A diferença crucial entre a profecia anterior e a profecia após a destruição de Jerusalém é que a primeira era principalmente, embora de forma alguma exclusivamente, profecia de julgamento, a última na principal profecia de conforto e restauração.

Não devemos levar isso ao extremo, mas tem uma influência importante sobre as críticas. A inferência cética foi feita de que quase todas as profecias de um futuro feliz pertencem ao período pós-exílico. É claro que devemos reconhecer que as profecias sobre o retorno do exílio nunca ficaram desatualizadas, porque o retorno que ocorreu foi muito parcial e as condições da comunidade em Judá eram muito miseráveis.

Era natural que os escritos anteriores de julgamento tivessem sua severidade amenizada para alegrar um povo provado e desesperadamente necessitado de encorajamento. Descrições brilhantes da glória dos últimos dias podem naturalmente ser anexadas no final de profecias individuais ou de livros inteiros. É uma falha grave de método rejeitar por princípio a origem pré-exílica de tais passagens. Isso não é crítica, mas preconceito.

Devem estar presentes fundamentos materiais, como diferenças estilísticas, descontinuidade com o contexto, inconsistência com o ponto de vista do escritor ou alguma causa semelhante. Se, por exemplo, os versículos finais de Amós são considerados uma inserção pós-exílica, isso é justificado por sua incompatibilidade com o teor do ensino do profeta. O caso é totalmente diferente com o último capítulo de Oséias, cuja doutrina fundamental do amor de Yahweh torna essa mensagem de conforto inteiramente adequada como um encerramento de seu livro.

E da mesma forma, outros casos devem ser resolvidos por seus méritos, não por preconceitos quanto ao que um profeta pré-exílico pode ou não ter dito. Outra característica das críticas mais recentes tem sido a tendência de relegar grandes seções da literatura profética não apenas ao período pós-exílico em geral, mas a uma data muito tardia naquele período. O Comentário de Duhm sobre Isaías, publicado em 1892, abriu o caminho.

A opinião geralmente aceita é que o Cânon dos Profetas foi fechado por volta de 200 aC Duhm, entretanto, atribuído não pouco ao período dos Macabeus. Marti desenvolveu essa posição de uma maneira ainda mais completa e, mais recentemente, Kennett, que também afirma que a maior parte de Isaías 40-66 é macabeu. A história do Cânon não é tão clara que uma data dos Macabeus deva ser considerada impossível, por mais convincentes que sejam as evidências internas.

O presente escritor não está convencido, entretanto, de que tenha sido feito um caso para a origem de qualquer parte de Isaías no período macabeu. Nem ainda acredita que haja necessidade de descer tão tarde para qualquer seção de Jeremias. Se qualquer parte do Cânon Profético é de origem Macabeia, Zacarias 9-14 poderia ser mais plausivelmente atribuído a esse período. No momento, entretanto, há uma reação representada especialmente por Gunkel, Gressmann e Sellin não apenas contra a datação excessivamente tardia, mas contra a negação a seus autores de renome de uma proporção tão grande dos escritos que passam sob seus nomes.

Literatura (para este artigo e o seguinte). Além de comentários, artigos em Dicionários (esp. Profecia e Profetas em HDB), obras sobre OTI e OTT e a História de Israel, o seguinte: WR Smith, The Prophets of Israel; AB Davidson, OT Prophecy; Kuenen, The Prophets and Prophecy in Israel; Duhm, Die Theologie der Propheten; Kirkpatrick, Doutrina dos Profetas; Batten.

O Profeta Hebraico; Cornill, os profetas de Israel; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Propheten; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Prophetismus; Findlay, os livros dos profetas; Buttenwieser, os profetas de Israel; Knudson, The Beacon Lights of Prophecy; Joyce, a inspiração da profecia; Edghill, An Inquiry into the Evidential Value of Prophecy; Jordan, ideias proféticas e ideais; Gordon, os profetas do AT.

PROFECIA DO ANTIGO TESTAMENTO

POR DR. GC JOYCE

NO estudo bíblico, como em todas as ciências vivas, deve haver um progresso contínuo. Surgem novos problemas, cuja investigação requer o uso de novos instrumentos de pesquisa. Entre os modos recentes de estudo, o método comparativo adquiriu recentemente uma considerável medida de popularidade. Ele afirma marcar um avanço sobre o método histórico anterior. A este último pertence o mérito de basear suas conclusões em dados definidos, para os quais a evidência histórica poderia ser produzida.

Mas, em nome do primeiro, recomenda-se que as leis gerais que determinam o desenvolvimento da religião só apareçam quando uma ampla pesquisa é feita em um amplo campo que abrange muitas nações em muitos níveis diferentes de civilização. Fazer essa pesquisa é tarefa atribuída à Religião Comparada.

O problema da profecia do AT convida ao estudo ao longo dessas duas linhas de abordagem. Está intimamente ligado a questões de grande interesse histórico. Existem documentos a serem investigados, dispostos em ordem cronológica e interpretados de acordo com o espírito da época em que foram escritos. Ao mesmo tempo, o estudo histórico mais diligente e engenhoso deixará necessariamente muitas questões sem solução e até intocadas.

Uma comparação deve ser instituída entre a profecia como a conhecemos em Israel e fenômenos paralelos (se houver) apresentados por outras religiões. Desta forma, pode ser possível desvendar mais daquele misterioso segredo da profecia que o tornou uma força tão grande no avanço do progresso religioso do mundo. Os dois métodos, o histórico e o comparativo, precisarão ser mantidos em estreita aliança. Uma dependência mútua os une, um avançando com segurança apenas quando apoiado pelo outro.

O material para o estudo da profecia, disponível no AT, é de alto valor. É contemporâneo; é vários; é, em certo sentido, abundante. Quaisquer que sejam as dúvidas que possam ser levantadas sobre passagens específicas, não pode haver dúvida razoável de que a maior parte dos escritos proféticos preservados no Cânon Judaico são produtos genuínos da era profética, e foram compostos entre os séculos VIII e V B.

C. As palavras trazem a marca da originalidade. Eles pulsam com as emoções vivas de esperança e medo, de euforia e desânimo, excitados com as mudanças repentinas e as chances a que, durante aquele período agitado, a vida nacional foi exposta. Neles não encontramos nenhuma teoria política ou histórica cuidadosamente consistente, elaborada a partir da reflexão sobre os registros do passado, mas uma resposta vívida e continuamente mutável do coração do profeta aos eventos ocorridos diante de seus olhos ou relatados em seus ouvidos.

O leitor desses escritos é colocado em contato imediato com personalidades definidas, exibindo traços de caráter marcantes e distintos. Por serem todos veículos semelhantes de uma revelação divina ao povo de Deus, os profetas formam uma classe à parte. Mas não havia nenhum molde ou padrão comum obliterando suas idiossincrasias. Amós e Oséias, Isaías e Miquéias, falam cada um sua própria mensagem em termos peculiares a si mesmo.

O caráter individual se manifesta de forma inequívoca, não obstante o teor semelhante das advertências proferidas e as esperanças encorajadas. Sem dúvida, os livros proféticos do AT, como existem hoje, representam não mais do que um pequeno remanescente de uma literatura muito maior. Muito foi além da lembrança. E, no entanto, quão notável é a providência que preservou para o uso do mundo os escritos de um passado distante, compostos em um canto da Ásia Ocidental pelos súditos de um reino mesquinho ofuscado por vizinhos muito mais poderosos e altamente civilizados! Era inevitável que, no decorrer dos séculos, esses escritos sofressem certo deslocamento e corrupção.

Não são poucas as passagens em que o crítico deve exercer sua engenhosidade na tentativa de resolver o enigma de um texto obviamente danificado na transcrição. Mas quando todas as deduções necessárias foram feitas, permanece verdade que as características da profecia do AT se destacam com surpreendente clareza e definição. Eles prendem a atenção e desafiam a explicação.

O início da era dos profetas literários cai no século VIII aC No entanto, a instituição da ordem profética (se é que pode ser chamada) data de um período anterior. Foi um nascimento gêmeo com a monarquia. E ainda mais atrás, no período obscuro das peregrinações pelo deserto, e nos tempos difíceis dos juízes, a história nacional foi controlada por grandes personalidades para quem o nome profeta não é impróprio.

Essa, pelo menos, era a opinião favorecida pelos próprios profetas posteriores ( Jeremias 7:25 ). Mas é na notável figura de Samuel que encontramos o ancestral imediato da verdadeira linha profética. De sua influência no lançamento da nova tradição monárquica fala com clareza inconfundível. Embora o assunto seja apresentado de forma diferente nos documentos mais antigos e posteriores combinados em 1 S.

, ambas as narrativas atestam sua responsabilidade por um desenvolvimento político repleto de possibilidades para o futuro. Seu sucessor, Nathan, foi um seguidor digno de seus passos, não se esquivando do dever de repreender e pronto para enfrentar as consequências do descontentamento real. Doravante e repetidamente a profecia interveio para determinar o canal em que a história nacional deveria ser transmitida.

Um profeta instigou a destruição dos dois reinos. Elias, a figura mais impressionante em todo o AT, trovejou contra a política de assimilar a religião de Israel à da Fênia. A revolução que colocou a dinastia de Jeú no trono deve seu impulso original à sugestão de Eliseu. O profeta alcançou seu fim. A casa de Acabe foi deposta. A inclinação popular para a adoração de Baal foi controlada.

Mas a estreita aliança assim iniciada entre os discípulos de Eliseu e a casa real parece ter exercido uma influência prejudicial na ordem profética. É significativo que, não muito depois, Amós, o primeiro dos profetas cujos escritos existem, tenha o cuidado de se dissociar da casta profissional ( Amós 7:14 ). Enquanto eles profetizavam coisas suaves, ele previu o terrível desastre nacional, que, de fato, não demorou muito.

No reino do sul, a profecia alcançou seu momento de popularidade triunfante quando a política de resistência de Isaías aos assírios foi brilhantemente justificada pela fuga da cidade no último momento da destruição aparentemente inevitável. Mas foi um triunfo de curta duração. A violenta reação sob Manassés mostrou quão pouco real foi o domínio dos princípios da religião profética na mente do povo em geral.

Um pouco mais tarde, o esforço fervoroso da Reforma Deuteronômica, apoiado entusiasticamente pelo rei e profeta, não teve vitalidade suficiente para sobreviver ao desastre em Megido. Jeremias conhecia a angústia de falar a ouvidos surdos e de se esforçar em vão para impedir um povo obstinado de trilhar o caminho da ruína. Assim, as sucessivas crises da história servem para exibir a figura do profeta sob uma luz conspícua.

Porém, de forma instrutiva, como esses momentos dramáticos revelam os princípios da ação profética, é igualmente importante lembrar como, durante anos longos e monótonos, os profetas trabalharam silenciosa e discretamente, contribuindo com sua parte para a formação da religião nacional. Era uma religião com vários aspectos. Alguns estudantes do AT chegam a dizer que havia praticamente três religiões coexistindo lado a lado.

Em primeiro lugar, havia a religião do campesinato, uma fé simples e ingênua, mas gravemente instável, e facilmente inclinada ao culto da natureza, com os males concomitantes de uma idolatria degradada e degradação moral. Em segundo lugar, a religião organizada dos sacerdotes deu força e solidez à tradição e, em uma medida que de outra forma não seria possível, assegurou a transmissão da verdade de geração em geração.

O conhecimento religioso, uma vez obtido, foi consagrado em fórmulas apropriadas e gradualmente tornou-se propriedade comum. Em terceiro lugar, a religião dos profetas possuía uma qualidade própria. Protestou não apenas contra as corrupções impuras da religião camponesa, mas também contra a rigidez e o formalismo dos padres. O profeta foi, no verdadeiro sentido da palavra, um inovador. Ele era o homem de visão espiritual a quem vinham revelações de novas verdades e da obrigação de aplicar velhos princípios de maneiras novas.

Nos escritos dos profetas, organizados cronologicamente, é possível traçar um progresso do pensamento, uma convicção cada vez mais profunda da santidade e majestade divinas, uma visão mais abrangente do mundo e seus problemas. Imaginar, como fizeram alguns escritores, uma oposição radical e essencial entre o padre como obscurantista e o profeta como portador da luz é interpretar mal a história. O sacerdote e o profeta eram igualmente fatores necessários, desempenhando funções complementares, um preservando, o outro iniciando.

O fato de o iniciador ter incorrido repetidamente em oposição e até mesmo em perseguição nas mãos do preservador é suficientemente inteligível. A nova verdade é geralmente desaprovada. O profeta precisa pagar pelo privilégio de ser antes de seu tempo. Em toda a história da religião, há poucos capítulos mais interessantes do que aquele que traça o crescimento do conhecimento do homem sobre Deus, junto com a elevação gradual do ideal moral, à medida que a chama celestial foi passada de mão em mão na ordem do profetas.

O estudo histórico cuidadoso do AT foi em si suficiente para mostrar que a velha definição de profecia como história escrita antes do evento era enganosa e imprecisa. O profeta foi, em primeira instância, um mensageiro para sua própria geração, um pregador da justiça, um missionário do arrependimento, um defensor da reforma. Tudo isso é reconhecidamente verdade; no entanto, é preciso cautela para que uma reação contra a concepção crua da profecia como predição obscureça a verdade de que o profeta, de fato, acrescentou força às suas exortações ao apontar para o futuro.

Ele não era um mero preditor de eventos isolados, nem um mero pregador moral; ele foi inspirado com uma visão do vindouro Reino de Deus. A forma assumida por aquela visão no coração do profeta foi necessariamente determinada pela idiossincrasia de seu próprio gênio, pelas circunstâncias da época em que ele escreveu e pela inteligência espiritual de seus ouvintes. Quando a monarquia davídica foi recentemente estabelecida e as doze tribos ficaram por um tempo unidas e prósperas, a esperança de um reino divinamente ordenado parecia próxima.

Foi concebido como um reino terreno e intimamente associado à casa do fundador da dinastia ( 2 Samuel 7:8 seguintes). Mas essas expectativas brilhantes foram frustradas. A ruptura dos dois reinos, a crescente desordem social interna e a óbvia iminência de invasão de fora eram circunstâncias que não podiam ser ignoradas pelos profetas.

Sob a iluminação do Espírito de Deus, eles estavam cientes da pecaminosidade de sua nação e reconheceram a necessidade inevitável de uma disciplina de punição. Nada poderia ser mais significativo do que o contraste entre o brilho irrestrito da perspectiva de Nathan e a escuridão pesada das previsões de Amós. Esse pioneiro da profecia em sua nova e mais severa forma se esforçou ao máximo para abrir os olhos de seu povo para a natureza da catástrofe que se aproximava.

Por que desejais o dia do Senhor? É escuridão e não luz ( Amós 5:18 ). Como uma libertação poderia ser esperada por aqueles que foram infiéis a seu Deus? Oséias, o sucessor profético de Amós, embora falasse de julgamento e condenação, ainda assim insistia na força invencível do amor de Deus por Seu povo.

Isaías viu na preservação milagrosa da cidade uma confirmação de sua fé de que Deus não acabaria totalmente com a nação pecadora. Um remanescente deve ser deixado e ser os recipientes da generosidade divina no futuro. As angústias nacionais interpretadas pela visão divinamente inspirada dos profetas levaram continuamente a novas concepções do Reino de Deus. A Jeremias veio a revelação, ao mesmo tempo desoladora e tranquilizadora, de que mesmo a destruição da cidade amada e de seu Templo não poderia impedir permanentemente o cumprimento do plano Divino.

Uma nova aliança deve substituir a antiga e um novo reino surgir, do qual o princípio inspirador deve ser o conhecimento de Deus. Ainda mais ampla e gloriosa se tornou a perspectiva do profeta desconhecido do Exílio (Isaías 40 e segs.). O Deus de Israel será reconhecido como Deus de toda a terra, e em todos os lugares Seu nome será honrado. Esta é a esperança do profeta; esta é sua visão do futuro.

A interpretação da profecia, portanto, passou por vários estágios. Por muito tempo foi considerado pelos apologistas cristãos como uma coleção conveniente de provas. Em seguida, foi explicado por estudantes de história bíblica como essencialmente um protesto de indignação moral contra os vícios nacionais. Agora passou a ser reconhecido como inteligível apenas quando referido a uma visão de um desastre iminente e uma libertação iminente.

Mas quanto à fonte dessa visão, há muitas diferenças de opinião. É no momento presente uma das questões mais intensamente debatidas relacionadas com o AT. Até recentemente, presumia-se que a perspectiva dos profetas, sua previsão de escuridão e glória, e de um governante predestinado, era peculiar a Israel. Sua crença inquestionável no poder pessoal de Deus, sua convicção de Sua escolha de Israel para o Seu povo, seu profundo senso de injustiça nacional, deveriam fornecer uma explicação adequada de sua leitura do futuro.

O que mais (assim parecia) um profeta poderia esperar senão que Deus julgaria Seu povo, punindo os ímpios e, após a purificação, concedendo ao remanescente paz e prosperidade sob um governante nomeado por Ele mesmo? Que há verdade nesta explicação psicológica do assunto é evidente. Mas é toda a verdade? Foi feita a sugestão de que havia outros fatores em ação, e que essas idéias sobre o futuro podem ter sido menos monopólio dos profetas de Israel exclusivamente do que se supôs até agora. É uma sugestão a ser considerada à luz da contribuição que a religião comparada pode dar ao estudo da profecia.

A arqueologia bíblica é uma ciência comparativamente recente, mas já acumulou uma quantidade surpreendente de informações sobre o caráter da civilização do antigo Oriente. Nenhum estudioso do início do século XIX teria considerado crível que o conhecimento detalhado da vida na Babilônia e no Egito, contemporâneo e mesmo anterior aos dias do AT, devesse ser colocado à disposição do estudante.

No entanto, isso realmente aconteceu. A pá do arqueólogo, junto com a engenhosa decifração de escritas antigas, conseguiu desvendar muitos dos segredos do passado. O OT não é mais um documento isolado, uma autoridade única, um registro único. Não apenas existem inscrições contemporâneas de Nínive, Babilônia e Egito pelas quais suas declarações históricas podem ser verificadas, mas o que é ainda mais importante, suas imagens da vida, modos e modos de pensamento em Israel podem ser colocados lado a lado com nosso conhecimento de assuntos semelhantes em todo o antigo Oriente.

Assim que a comparação foi instituída, a estreita semelhança entre a religião do antigo Israel e o tipo geral de religião contemporânea no Oriente tornou-se vividamente aparente. Em todos os assuntos externos, os pontos de semelhança são numerosos e importantes. Lugares sagrados, poços sagrados, árvores sagradas, pedras sagradas são uma característica comum das religiões orientais, incluindo a religião de Israel. Certamente era assim nos tempos patriarcais.

Nem a revelação mosaica obliterou essas semelhanças. Externamente e para um observador superficial, pode muito bem ter parecido que, mesmo nos tempos da monarquia, a religião de Israel se distinguia apenas em alguns pontos menores das religiões das tribos vizinhas. Os próprios livros do AT testemunham a prontidão com que os ritos estrangeiros foram introduzidos e bem-vindos. Sem dúvida, as semelhanças externas tornaram o processo fácil de realizar.

Admitindo-se que os mesmos tipos de objetos sagrados eram venerados por Israel e pelas nações vizinhas, uma questão importante continua a ser feita. Havia nos países vizinhos homens santos semelhantes aos homens santos de Israel, os homens de Deus? Até recentemente, era geralmente assumido que os profetas de Israel se mantinham separados e que nenhum como eles se encontrava em outro lugar. Recentemente, no entanto, uma opinião contrária foi apresentada e uma certa quantidade de evidências foi produzida em seu apoio.

É certo que outras tribos semíticas tinham videntes que eles acreditavam ser os mensageiros de Deus. Assim, a seguinte frase aparece em uma inscrição de um rei de Hamath, datando de c. 800 AC, a época exata em que os profetas de Israel estavam começando a escrever: O Senhor do Céu enviou-me um oráculo por meio dos videntes. E o Senhor do céu me disse: Não temas, porque eu te constituo rei. Em Israel, o vidente foi o progenitor espiritual do profeta.

A verdade é apresentada com grande clareza em uma seção da narrativa composta de 1 S. Para Samuel, os homens videntes vão em busca de ajuda em questões práticas, como a descoberta de bens perdidos, e estão preparados para pagar uma taxa por seus serviços ( 1 Samuel 9:6 6ss.). É exatamente o tipo de figura que se apresenta repetidamente nas religiões étnicas.

É o homem cujos poderes psíquicos anormais ou sobrenaturais, notadamente o poder da clarividência, dão a ele uma imensa ascendência sobre seus semelhantes. Em Israel, o vidente foi transformado em profeta. Samuel, o clarividente, torna-se Samuel, o defensor da religião de Yahweh, o campeão da justiça nacional, o veículo para a revelação da vontade divina. Pode-se mostrar que alguma transformação semelhante ocorreu fora de Israel?

Há mais de cinquenta anos, foi escrita uma monografia comparando o vidente grego com o profeta hebraico. E certamente o vidente grego é em quase todos os aspectos idêntico ao vidente do antigo Oriente. Mas que nada parecido com a profecia hebraica surgiu da adivinhação e dos oráculos gregos é historicamente certo. Entre os gregos, o desenvolvimento do vidente estava na direção descendente.

Em vez de se elevar em resposta às suas oportunidades, ele cedeu sem reservas às tentações incidentes sobre sua profissão. Ele prostituiu seus poderes para adquirir riqueza e influência. A degradação foi o resultado inevitável. O vidente que nos poemas homéricos mantém pelo menos uma posição digna torna-se, com o passar do tempo, uma figura lamentável, pouco melhor do que um trapaceiro e charlatão detectado, capaz de se impor apenas nas camadas menos educadas e mais crédulas da sociedade.

Muito mais digno de crédito no geral foi o registro do oráculo de Delfos. É justo reconhecer que o famoso centro da religião grega ajudou em muitos aspectos a manter um padrão de retidão pública. Ele fez algo mais do que emitir previsões enigmáticas de um futuro duvidoso. Usou sua influência religiosa para apontar uma linha de conduta correta, que declarou ser a vontade do céu. Mas embora isso possa ser dito em favor de Delfos, ela nunca conseguiu dar à luz nada parecido com a profecia e, finalmente, caiu em decadência e desonra.

Mas enquanto cinquenta anos atrás o único campo de comparação aberto aos estudiosos era fornecido pela literatura grega e latina, o caso agora está totalmente alterado. Hoje, é possível não apenas imaginar sem rumo, mas esperar uma resposta à pergunta se alguma figura como a do profeta hebreu alguma vez apareceu na Mesopotâmia ou no Egito. Apesar da declaração de alguns estudiosos, que parecem considerar toda a religião e cultura israelitas um plágio dos grandes estados, ainda é verdade que nenhuma evidência satisfatória está disponível para provar o ponto.

Uma referência obscura em um texto assírio a um homem que oferece intercessão por um rei assírio, e reivindica a recompensa de acordo, oferece pouca razão para supor que ele tenha sido como um dos profetas hebreus. Em certa medida, o Egito e a Babilônia reconhecem que a lei moral é a vontade de seus deuses. Os reis assírios afirmavam ser os protetores da viúva e do órfão. Mas embora fatos como esses revelem o vínculo essencial entre religião e ética, eles de forma alguma provam a existência de uma ordem de homens cuja vocação era ser porta-vozes do Deus dos fracos e oprimidos, e em Seu nome denunciar opressão mesmo em desafio à majestade do rei.

Mas enquanto os profetas, até onde vão as evidências, são vistos como pertencendo a Israel e apenas a Israel, não obstante, é verdade que em suas fotos do futuro eles parecem estar fazendo uso de materiais amplamente difundidos por todo o Oriente. Grande interesse, por exemplo, atribui à interpretação de um papiro egípcio, supostamente datado do período dos hicsos (pp. 52, 54) ou mesmo antes.

Neste escrito, alguns estudiosos pensaram que descobriram uma expectativa de futuro semelhante à esperança messiânica de Israel. Diz-se que o vidente prediz um tempo de miséria a ser seguido por uma era de salvação sob o governo de um governante divinamente nomeado. A complexidade do problema pode ser ilustrada pelo fato de que o próprio papiro em que tais importantes inferências foram baseadas foi recentemente submetido a uma investigação adicional e, em conseqüência, foi retraduzido de forma a remover a maioria dos supostos paralelismos com Profecia hebraica [ cf.

AH Gardiner, As Admoestações de um Sábio Egípcio (Leipzig, 1909)]. No entanto, embora esta peça particular de evidência possa ter se mostrado indigna de confiança, ainda há razão suficiente para reconhecer a existência de uma expectativa geral de alguma grande catástrofe mundial a ser seguida por alguma grande restauração. Assim, embora seja impossível ainda falar com certeza, é provável que os profetas hebreus não tenham sido os criadores de uma escatologia de condenação, mas se valeram de uma concepção já corrente e lhe deram um profundo significado ético.

Se este for o verdadeiro relato do assunto, a inspiração sob a qual proferiram suas advertências e encorajamentos será considerada não menos digna de honra. Precisamente como a revelação aos patriarcas e a Moisés estava na transformação e purificação das idéias já prevalecentes na antiga religião semítica, e não na origem de uma fé completamente nova, assim pode ter sido com os profetas e suas visões do futuro .

Além disso, as esperanças às quais a profecia hebraica deu valor foram cumpridas. O prometido Governante e Salvador veio, como eles predisseram, da casa de Davi. E não foi por acaso que a expectativa do Messias foi assim fomentada; sua existência na Palestina, quando Cristo veio, forneceu material com o qual Ele trabalhou. Na atividade dos profetas, a operação do Espírito de Deus se manifesta, preparando muito antes as condições exigidas para a revelação que deve vir na plenitude dos tempos.

Nem é apenas o silêncio dos registros antigos que leva à conclusão de que somente em Israel havia profetas falando em nome de um Deus de justiça. Em matéria de adivinhação, há uma diferença significativa entre a atmosfera religiosa de Israel e da Babilônia. Em todas as religiões primitivas, a adivinhação desempenha um grande papel. Para os membros da tribo, é de importância essencial que nos momentos críticos a vontade de seu Deus seja declarada.

Assim foi no início de Israel. Lá, como em outras nações, meios específicos foram usados ​​para descobrir a vontade de Yahweh. Por exemplo, o Urim e o Tumim (pp. 100f.) Eram evidentemente alguma forma de sorte sagrada, por meio da qual decisões fatídicas podiam ser tomadas. Em Israel, entretanto, houve um avanço gradual, embora freqüentemente interrompido, para níveis mais elevados de crença religiosa. O emprego de tais meios rudes e mecânicos de descobrir o propósito Divino ficava cada vez mais em segundo plano.

O profeta os tornou desnecessários. Ele se apresentou afirmando possuir o poder de entrar no significado da intenção Divina. À medida que a profecia se elevava de um ápice a outro do discernimento religioso, até mesmo o sonho e a visão extática desempenhavam um papel menos essencial. O homem, na plenitude de seus poderes autoconscientes, foi admitido a ter relações sexuais com seu Criador. Na Babilônia, ao contrário, a religião seguiu uma linha diferente de desenvolvimento.

Lá a adivinhação ganhou uma ascendência completa. A interpretação dos presságios passou a ser considerada uma bela arte. Todas as formas possíveis de magia foram praticadas. Chaldæ e adivinhos eram famosos em todo o mundo oriental. O contraste com Israel é evidente. A profecia pode se desenvolver apenas onde a personalidade conta muito. Na Babilônia, na medida em que as evidências permitem que um julgamento seja formado, isso não conta para nada.

O que ali encontrou graça não foi o caráter rude e notável do homem de Deus, mas a habilidade suave e flexível do leitor profissional de presságios. A prevalência exagerada de adivinhação implica na presença de condições que devem ter sufocado a profecia. A verdade é que a profecia é a flor da fé no Deus vivo. Onde essa fé está ausente, é inútil procurar um profeta.

Se, portanto, for perguntado por que, não obstante sua civilização altamente desenvolvida, sua vida complexa e seu aprendizado elaborado, Babilônia falhou onde Israel teve sucesso, a resposta não é difícil de encontrar. Foi porque a ideia de Deus na Babilônia era fundamentalmente diferente daquela obtida em Israel. Não há dúvida de que as concepções monoteístas ganharam alguma influência na Babilônia. Marduk foi colocado em uma posição de superioridade isolada sobre seus concorrentes divinos.

Mas o Deus Altíssimo da Babilônia era essencialmente diferente do Altíssimo de Israel. O Deus da Babilônia foi uma personificação dos fenômenos naturais. Ele foi identificado com a luz na qual ele se manifestou. A concepção de sua natureza na mente de seus adoradores era frouxa e fluida, facilmente amalgamando-se com a de outros deuses em seu panteão. Era muito diferente com Yahweh, conforme concebido pelos profetas.

Ele se manifestou na tempestade (Salmos 18), mas não era a tempestade. Ele se sentou na realeza acima dela. Nem poderia ser identificado com outros deuses. Embora nos primeiros dias da monarquia o título de Baal (Senhor) fosse concedido sem escrúpulos ao Deus de Israel, Elias havia aprendido que entre o Deus de Israel e o deus da Fênonia havia uma oposição irreconciliável. Yahweh era antes de todas as coisas o Deus pessoal, que se deu a conhecer em grandes atos históricos, como quando com uma mão poderosa e braço estendido libertou Seu povo da escravidão do Egito.

E desse Ser Divino pessoal a qualidade característica era a santidade. Não que o uso das palavras Santo Deus fosse peculiar a Israel. Foi quase uma expressão técnica da religião semita. Os fenícios o usavam constantemente. Mas em Israel podemos rastrear a transformação do significado do termo sob a influência do ensino profético. O que a princípio significava pouco mais do que um alheamento sobrenatural, envolvendo perigo para o adorador que, como Uzá.

( 2 Samuel 6:7 ), exagerado, passou a conotar as mais altas qualidades éticas de pureza, verdade e misericórdia. O Deus em cuja natureza essas virtudes encontraram sua expressão perfeita as exigia também de Seus adoradores. Sereis santos, pois eu, o Senhor vosso Deus, sou santo ( Levítico 19:2 ).

Termos metafísicos estão visivelmente ausentes do vocabulário de Israel. Os profetas não discutiram a transcendência Divina e a santidade Divina na linguagem da filosofia abstrata. No entanto, eles ficaram emocionados com a consciência deles. Toda a religião deles era governada pela concepção do Santo que foi elevado a uma altura infinita acima do mundo, e ainda condescenderia em tornar conhecidos Seus desígnios aos Seus servos, os profetas.

Esta concepção da natureza divina foi a raiz da qual toda profecia derivou sua vida. Como, então, isso havia entrado no coração do profeta? Nessa questão está o problema final não apenas do AT, mas de toda religião revelada. O que os próprios profetas pensaram sobre o assunto fica claro em seus escritos. Para eles, sua crença em Deus não era um produto de suas próprias reflexões, nem uma inferência tirada de um estudo dos fenômenos do mundo.

Repetidamente, eles afirmaram sua convicção de que a voz de Deus havia falado com eles. Ele havia mostrado a eles Sua glória. Eles O conheceram porque Ele Se revelou a eles. Da força avassaladora dessa confiança na realidade de sua própria inspiração, não pode haver dúvida. Isso os deixou nervosos para a luta de suas vidas. Isso os mantinha em sua tarefa. Preparou-os para enfrentar a obliquidade, a perseguição e a morte no cumprimento de seu dever.

Duvidar de sua sinceridade seria um absurdo. Mas a investigação deve ser postergada. Qual é a justificativa para pensar que eles estavam certos? Que razão há para acreditar que eles realmente estiveram em contato com o Deus vivo e foram os ministros de Sua revelação?

A afirmação de falar como mensageiros de Deus foi originalmente feita pelos profetas com base em experiências semelhantes às do vidente e do adivinho. Em todas as sociedades primitivas, os estados mentais anormais de visão e êxtase são tão profundamente impressionantes para os espectadores quanto para o homem que os experimenta. Tanto ele quanto eles estão convencidos de que esses mistérios são evidências conclusivas de relações sexuais com o mundo espiritual.

Na opinião de seus ouvintes, não menos do que na sua, o extático não é mais ele mesmo; ele se tornou o agente de um poder espiritual e até mesmo o porta-voz de seu Deus. A religião comparada produziu abundantes evidências mostrando quão universalmente prevalente tem sido essa interpretação dos fenômenos mentais em questão. Nem há qualquer razão para contestar a declaração de que a profecia psicologicamente hebraica surgiu dessa origem.

Até a última profecia estava organicamente conectada com a capacidade psíquica de ver e ouvir coisas para as quais nenhuma causa material poderia ser atribuída. Foi uma peculiaridade à qual o profeta em primeira instância deveu sua influência. Mas agora a atitude geral em relação a essas circunstâncias concomitantes da inspiração inicial foi completamente revertida. O instável temperamento psíquico, com sua tendência a entrar em transe, em vez de despertar o respeito como antigamente, é objeto de suspeita.

O fato de qualquer pretendente à inspiração estar sujeito a transes e outros distúrbios mentais levantaria em muitos setores hoje dúvidas quanto à sua sanidade e certamente enfraqueceria a força de seu testemunho. Possivelmente, entretanto, a forte aversão atual a qualquer coisa que não seja o processo normal do pensamento cotidiano pode ser menos justificável do que se supõe. O estudo da psicologia anormal do gênio ainda está em seus estágios iniciais.

Mesmo assim, parece indicar que algo semelhante ao êxtase ou ao transe desempenhou um papel importante nas realizações dos escritores e artistas supremos do mundo. É moda referir-se a qualquer coisa desse tipo à suposta ação da consciência subliminar. Grandes verdades e grandes concepções, tendo sido elaboradas nas camadas inferiores e ocultas da vida mental, de repente emergem na consciência.

O processo é certamente anormal. Considerando seus resultados, seria ridículo chamá-lo de mórbido. E a distinção entre o anormal e o mórbido precisa ser mantida constantemente em vista quando a psicologia da inspiração profética está sendo investigada. Sem dúvida, os profetas eram anormais. Eles eram homens de gênio. Eles eram visionários. Cada um dos profetas maiores tem o cuidado de relatar uma experiência psíquica vívida, por meio da qual se sentiu chamado a desempenhar o papel de mensageiro de Deus.

Que essas foram as únicas ocasiões em que tais experiências aconteceram é em si improvável; e o testemunho de seus escritos, embora não isento de ambigüidade, sugere pelo menos algumas recorrências do transe profético.

A evidência da verdade da revelação profética deve ser procurada não em qualquer circunstância particular, como transe ou visão, que acompanhou sua recepção original pelo profeta, mas em sua verificação subsequente por meio da experiência espiritual da humanidade. A teologia de Isaías é garantida não pelo fato de ele ter caído em transe no Templo, mas pela poderosa influência que seu ensino sobre Deus exerceu sobre os corações das gerações seguintes e pela resposta que continua a provocar.

Além disso, é evidente que no desenvolvimento gradual da religião de Israel os próprios profetas passaram a dar menos importância à visão. De sua própria experiência espiritual, eles aprenderam como a verdade Divina é reconhecida na relação diária com o Espírito de Deus. Pode muito bem ser que em certas ocasiões novas verdades surgissem em mentes arrebatadas em transe ou êxtase, mas não foi o único nem necessariamente o método mais elevado pelo qual Deus se revelou a Seus profetas.

Quer a inspiração tenha vindo repentinamente ou gradualmente, certamente não extinguiu a personalidade individual do profeta. Isso não o reduziu a um mero instrumento passivo como a lira nas mãos do tocador. Uma era posterior do judaísmo, quando a corrente da vida espiritual estava acabando, estabeleceu esta teoria mecânica rudimentar da inspiração. Foi uma fabricação a priori , representando o que seus autores imaginaram que deveria ser a maneira de Deus falar à humanidade.

Não pode ser apoiado por evidências dos próprios escritos proféticos. Nada pode ser mais verdadeiro do que os profetas se sentirem os transmissores das mensagens que receberam. Ao mesmo tempo, nada pode ser mais claro do que esses mesmos profetas foram dotados de uma vida intensamente individual além da medida comum. Sua inspiração acentuou sua individualidade. Produziu plenitude de vida pessoal.

A mesma inspiração profética também serviu para promover a plenitude da vida corporativa. Revigorou e definiu a vida do povo de Deus. Freqüentemente, o profeta era forçado pela inspiração dentro dele a se colocar em oposição direta à maioria de seus compatriotas. Por sua própria geração, ele foi considerado um estrangeiro e até mesmo um traidor. No entanto, foi ele quem percebeu a verdadeira unidade e continuidade da vida nacional, e a magnificência da tarefa que foi confiada a Israel.

Ele sentiu que estava ajudando a elaborar um grande plano Divino. E ele não estava enganado. O significado da profecia do AT será totalmente perdido, a menos que seja reconhecido que os vários profetas foram todos contribuintes para uma obra. A profecia é uma unidade. Um grande propósito de conexão passa por ele, unindo tudo. Também faz parte de uma unidade ainda maior e mais augusta. É um elemento essencial no esquema divino da redenção do mundo por meio de Cristo.

Sua obra dependia da deles. Sua revelação do Pai foi a consumação e a vindicação de sua revelação do Deus de Israel. Deus, que muitas vezes e de várias maneiras falou no passado aos pais pelos profetas, nestes últimos dias nos falou por seu Filho ( Hebreus 1:1 ).

( Veja também o Suplemento )