Daniel 9:25

Saiba, portanto, e entenda - Hengstenberg torna isso: "e você saberá e entenderá" e supõe que o objetivo de Gabriel é despertar a atenção e o interesse de Daniel pela garantia de que, se ele desse atenção, entenderia o assunto pela explicação que estava prestes a dar. Assim também Theodotion o torna no tempo futuro. O hebraico está no tempo futuro e provavelmente transmitirá a ideia de que ele pode, ou conheceria e entenderia o assunto. Assim, Lengerke traduz: "Und so mogest du wissen", etc. O objetivo é indubitavelmente chamar a atenção de Daniel para o assunto, com a certeza de que ele pode compreender os grandes pontos da comunicação que ele estava prestes a fazer respeitando a setenta semanas. No verso anterior, a afirmação era geral; nisto, o anjo declara o tempo em que o período das setenta semanas deveria começar e, em seguida, que todo o período fosse dividido ou dividido em três partes ou épocas menores, cada uma marcando evidentemente algum evento importante ou constituindo um evento importante. era. O primeiro período de sete semanas era evidentemente caracterizado por algo em que seria diferente do que se seguiria, ou chegaria a uma época importante, e depois seguiria um período contínuo de sessenta e duas semanas, após o que, durante na semana restante, para completar o número total de setenta, o Messias viria e seria cortado, e a série de desolações começaria, o que resultaria em toda a destruição da cidade.

Isso desde o início do mandamento - hebraico, “da palavra” - דבר dâbâr. É usado, no entanto, como em Daniel 9:23, no sentido de mandamento ou ordem. A expressão “foi adiante” (מצא môtsâ') se aplicaria adequadamente à "emissão" de uma ordem ou decreto. Portanto, em Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "o mandamento saiu." A palavra significa propriamente sair e é aplicada ao sol nascente, que sai do leste, Salmos 19:6 (7); então um “lugar” para sair, como um portão, uma fonte de águas, o leste, etc., Ezequiel 42:11; Isaías 41:18; Salmos 75:6 (7). A palavra aqui tem indubitavelmente referência à promulgação de um decreto ou comando, mas não há nada nas palavras para determinar "por quem" o comando deveria ser emitido. No que diz respeito à "linguagem", ela se aplicaria igualmente bem a um mandamento emitido por Deus ou pelo rei persa, e nada além das circunstâncias pode determinar a que se refere. Hengstenberg supõe que é o primeiro e que a referência é ao propósito Divino, ou à ordem emitida pelo "conselho celestial" para reconstruir Jerusalém. Mas o significado mais natural e óbvio é: compreendê-lo do comando que o monarca persa emitiu para restaurar e construir a cidade de Jerusalém. Essa tem sido a interpretação dada pelo grande corpo de expositores e as razões para isso parecem perfeitamente claras:

(a) Essa seria a interpretação que lhe é aposta naturalmente, se não houvesse uma teoria para apoiar ou se não abrisse uma dificuldade cronológica que não fosse fácil de resolver.

(b) Essa é a única interpretação que pode dar algo parecido com a passagem. Seu objetivo é designar um período fixo e certo, a partir do qual se possa fazer um ajuste de contas para o momento em que o Messias viria. Mas, até onde parece, não havia tal comando definido e marcado por parte de Deus; nenhum período em que se possa fixar quando ele deu ordem para restaurar e edificar Jerusalém; nenhum ponto exato e estabelecido a partir do qual se pudesse calcular o período em que o Messias viria. Parece-me, portanto, claro, que a alusão é, de alguma forma, reconstruir a cidade e, como essa ordem só poderia vir de alguém que tivesse naquele momento jurisdição sobre Jerusalém e Judéia, e quem poderia comandar os recursos necessário reconstruir a cidade em ruínas, essa ordem deve ser aquela que emanaria do poder reinante; isto é, de fato, o poder persa - pois esse era o poder que tinha jurisdição no final do exílio de setenta anos. Porém, como houve várias ordens ou comandos em relação à restauração da cidade e do templo, e como houve muita dificuldade em determinar a cronologia exata dos eventos daquele período remoto, não foi fácil determinar a precisão ordem referida, ou para aliviar todo o assunto da perplexidade e dificuldade. Lengerke supõe que a referência aqui seja a mesma que em Daniel 9:2, à promessa feita a Jeremias, e que este é o verdadeiro ponto a partir do qual o cálculo deve ser feito. O edito exato mencionado será considerado mais adequadamente no final do versículo. Tudo o que está necessariamente implícito aqui é que o tempo a partir do qual o cálculo deve ser iniciado é algum comando ou ordem emitida para restaurar e construir Jerusalém.

Para restaurar - Margem, “construa novamente.” O hebraico é, propriamente, “causar retorno” - להשׁיב l ^e hâshı̂yb. A palavra pode ser aplicada ao retorno dos cativos à sua própria terra, mas é evidentemente usada aqui com referência à cidade de Jerusalém, e o significado deve ser "para restaurá-la à sua condição anterior". Era evidente que o objetivo era fazer com que ela retornasse, por assim dizer, ao seu antigo gastador; restabelecê-la em sua condição anterior de cidade santa - a cidade onde o culto a Deus seria celebrado, e é esse propósito que é referido aqui. A palavra, em Hiphil, é usada nesse sentido de restaurar a um estado anterior ou de renovar, nos seguintes locais: Salmos 80:3, "Vire-nos novamente - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - e faça seu rosto brilhar. ” Então, Salmos 80:7, Salmos 80:19. Isaías 1:26, “E irei“ restaurar ”teus juízes como no início” etc. O significado aqui seria encontrado pela suposição de que Jerusalém deveria ser colocada em seu condição anterior.

E para construir Jerusalém - Estava então em ruínas. O comando, que é referido aqui, deve ser um para reconstruí-lo novamente - suas casas, templo, paredes; e o senso justo é que alguma dessas ordens seja emitida e o acerto de contas das setenta semanas deve "começar" na emissão deste comando. A interpretação adequada da profecia exige que "esse" tempo seja assumido na tentativa de determinar quando as setenta semanas terminariam. Ao fazer isso, é evidentemente necessário, com toda a justiça, que não dediquemos o tempo em que o Messias “apareceu” - ou o nascimento do Senhor Jesus, assumindo que essa seja a “terminus ad quem" - o ponto em que as setenta semanas se estenderiam - e depois considerar "retrocedendo" por um espaço de quatrocentos e noventa anos, para ver se não conseguimos encontrar algum evento que, por uma construção possível, seria aplicado como o "terminus a quo, ”o ponto a partir do qual devemos começar a contar; mas devemos verificar quando, de fato, foi dada a ordem para reconstruir Jerusalém, e tornar “isso” a “terminus a quo" - o ponto de partida no acerto de contas. A consideração do cumprimento disso pode, com propriedade, ser reservada ao final do versículo.

No Messias - A palavra Messias ocorre apenas quatro vezes na versão comum das Escrituras: Daniel 9:25 : João 1:41; João 4:25. É sinônimo de significado com a palavra "Cristo", o Ungido. Veja as notas em Mateus 1:1. Messias é a palavra hebraica; Cristo, o grego. A palavra hebraica (משׁיח mâshı̂yach) ocorre frequentemente no Antigo Testamento e, com exceção desses dois lugares em Daniel, é traduzida uniformemente como "ungido" e é aplicado aos sacerdotes, aos profetas e aos reis, como sendo originalmente designados para seus ofícios por atos solenes de unção. No que diz respeito ao "idioma" aqui, ele pode ser aplicado a qualquer pessoa que tenha sustentado esses escritórios, e o aplicativo adequado deve ser determinado a partir da conexão. Nossos tradutores introduziram o artigo - "até o Messias". Isso está faltando no hebraico e não deveria ter sido introduzido, pois dá uma definição definitiva à profecia que a língua original não exige necessariamente.

Nossos tradutores, sem dúvida, entenderam como se referindo àquele que é conhecido como o Messias, mas isso não está necessariamente implícito no original. Tudo o que a linguagem transmite de maneira justa é "até o ungido". Quem “era” deveria ser determinado a partir de outras circunstâncias além do mero uso da língua e, na interpretação da língua, não deve ser assumido que a referência seja a um indivíduo em particular. Que alguma personagem eminente é designada; alguém que por meio de eminência seria adequadamente considerado como ungido de Deus; alguém que desempenharia uma parte tão importante a ponto de caracterizar a época ou determinar a época em que ele deveria viver; alguém tão proeminente que poderia ser chamado de "ungido", sem apelação mais definida; alguém que seria entendido como mero uso dessa linguagem, pode ser bastante concluído a partir da expressão usada - pois o anjo claramente pretendia implicar isso e direcionar a mente para alguém que teria tal destaque na história do mundo.

O objetivo agora é apenas verificar o significado da "linguagem". Tudo o que está bastante implícito é que se refere a alguém que teria tal destaque como ungido ou designado para o cargo de profeta, sacerdote ou rei, para que se pudesse entender que ele era referido pelo uso de essa lingua. A referência não é ao ungido, como a de quem já era conhecido ou aguardado como tal - pois o artigo teria sido usado; mas para alguém que, quando ele aparecesse, teria características tão marcantes que não haveria dificuldade em determinar se ele era o pretendido. Hengstenberg observa bem: “Devemos, portanto, traduzir“ um ungido, um príncipe ”e assumir que o profeta, de acordo com o caráter uniforme de sua profecia, escolheu o mais indefinido, em vez da designação mais definida, e falou somente de UM ungido, um príncipe, em vez do ungido, o príncipe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - e deixou seus ouvintes para desenhar uma um conhecimento mais profundo a respeito dele, das expectativas prevalecentes, fundamentadas nas profecias anteriores de um futuro grande rei, nas declarações remanescentes do contexto e no cumprimento, cuja coincidência com a profecia deve aqui ser mais óbvia, uma vez que é preciso data foi dada. " Christol. ii. 334, 335.

A Vulgata traduz isso, Usque ad Christum ducem - "até Cristo, o líder", ou governante. O siríaco, "para o advento de Cristo, o rei". Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - “Cristo líder,” ou governante. A questão de saber se isso se refere a Cristo será considerada de maneira mais apropriada no final do versículo. A investigação ocorrerá, também, se isso se refere ao seu nascimento ou à sua aparência como o ungido - ele assumindo publicamente o cargo. O idioma se aplicaria a qualquer um deles, embora talvez se referisse mais adequadamente a este último - ao tempo em que ele deveria aparecer como tal - ou deveria ser ungido, coroado ou separado para o cargo e ser totalmente instituído nele. Não foi possível demonstrar que qualquer uma dessas solicitações seria um desvio da interpretação correta das palavras, e a solicitação deve ser determinada por outras circunstâncias, se houver alguma. O que esses são no caso serão considerados no final do versículo.

O príncipe - נגיד nāgı̂yd. Esta palavra significa propriamente um líder, um prefeito, um príncipe. É uma palavra de caráter muito geral e pode ser aplicada a qualquer líder ou governante. É aplicado a um superintendente ou, como deveríamos dizer, a um “secretário” do tesouro, 1 Crônicas 26:24; 2 Crônicas 31:12; um superintendente do templo, 1 Crônicas 9:11; 2 Crônicas 31:13; do palácio, 2 Crônicas 28:7; e assuntos militares, 1 Crônicas 13:1; 2 Crônicas 32:21. Também é usado absolutamente para denotar um príncipe de um povo, qualquer um com dignidade real, 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 13:14. Gesenius. No que diz respeito a essa palavra, portanto, ela se aplicaria a qualquer príncipe ou líder, civil ou militar; qualquer pessoa de dignidade real, ou que deva se distinguir, ou se tornar um líder em assuntos civis, eclesiásticos ou militares, ou que deva receber uma nomeação para qualquer posto desse tipo. É uma palavra que seria tão aplicável ao Messias quanto a qualquer outro líder, mas que não tem nada em si para tornar necessário aplicá-la a ele. Tudo o que se pode deduzir bastante de seu uso aqui é que ele seria um líder proeminente; alguém que seria conhecido sem mais designação definida; alguém em quem a mente repousaria naturalmente e alguém a quem, quando aparecesse, seria aplicado sem hesitação e sem dificuldade. Não há dúvida de que um hebreu, nas circunstâncias de Daniel, e com as visões e expectativas conhecidas do povo hebreu, aplicaria essa frase ao Messias.

Serão sete semanas - Veja as notas em Daniel 9:24. A razão para dividir todo o período em sete semanas, sessenta e duas semanas e uma semana, não é formalmente declarada e será considerada no final do versículo. Tudo o que é necessário aqui para uma explicação da linguagem e do que deve ser antecipado na realização é o seguinte:

(a) Que, de acordo com a interpretação acima Daniel 9:24, o período seria de quarenta e nove anos.

(b) Que essa seria a “primeira” parte do tempo todo, não o tempo que seria adequadamente retirado de qualquer parte do período inteiro.

(c) Que haveria algum evento no final dos quarenta e nove anos que designaria um período, ou uma divisão natural do tempo, ou que a parte designada pelos quarenta e nove anos deveria ser distintamente caracterizada a partir do período seguinte referido como sessenta e duas semanas e no período seguinte como uma semana.

(d) Nenhuma indicação é dada nas palavras sobre a natureza deste período, ou sobre o que distinguiria uma porção das outras, e o que era para ser aprendido com explicações subsequentes ou com o curso real de eventos. Se um período foi caracterizado pela guerra e outro pela paz; um na construção da cidade e dos muros, e o outro em tranquila prosperidade; um por abundância e outro por fome; um por doença e outro por saúde - tudo o que está implícito nas palavras seria cumprido. É predito apenas que haveria algo que designaria esses períodos e serviria para distinguir um do outro.

E sessenta e duas semanas - Sessenta e duas semanas; isto é, como acima explicado Daniel 9:24, quatrocentos e trinta e quatro anos. O significado justo é que haveria algo que caracterizaria esse longo período e serviria para distingui-lo do que o precedeu. Não está de fato sugerido o que seria, e a natureza do caso parece exigir que devemos olhar para os eventos - para os fatos no curso da história para determinar o que foi. Seja paz, prosperidade, silêncio, ordem ou a prevalência da religião, em contraste com o período anterior, tudo o que as palavras implicam seria cumprido em qualquer um deles.

A rua deve ser construída novamente - Esta é uma asserção ou previsão geral, que parece não ter nenhuma referência especial ao "momento" em que seria feito . A interpretação correta da expressão não exige que entendamos que deve ocorrer após o período unido das sete semanas e das sessenta e duas semanas, nem durante qualquer um desses períodos; isto é, o idioma não é tal que somos obrigados a afixá-lo a qualquer período. Parece ser uma garantia geral destinada a confortar Daniel com a promessa de que os muros e ruas de Jerusalém, agora desolados, seriam novamente construídos e que isso ocorreria algum tempo durante esse período. Sua mente estava particularmente ansiosa em respeitar a condição desolada da cidade, e a declaração é feita aqui de que seria restaurada. No que diz respeito às línguas - a construção gramatical, parece-me que isso seria cumprido se fosse feito no momento da saída do mandamento, ou durante um dos períodos designados, ou mesmo após esses períodos .

No entanto, é mais natural, no que diz respeito, compreendê-lo do “primeiro” período - as sete semanas ou os quarenta e nove anos - já que se diz que “o mandamento sairia para restaurar e edificar Jerusalém;" e como todo o período subsequente é dividido em três partes, pode-se presumir que o que caracterizaria a primeira parte, ou o que seria feito primeiro, seria executar o mandamento - ou seja, restaurar e construir o cidade. Essas considerações nos levariam, portanto, a supor que o que caracterizaria o primeiro período - os quarenta e nove anos - seria a reconstrução da cidade; e “o tempo” - um tempo que, considerando a extensão e a totalidade das ruínas, a natureza da oposição que pode ser encontrada, a dificuldade de reunir o suficiente entre os exilados para retornar e fazê-lo, a falta de meios e os constrangimentos que tal empreendimento poderia envolver, não podem, provavelmente, ser considerados muito longos.

A palavra traduzida como "rua" - רחוב r ^e chôb - significa um " rua ”, assim chamada de sua“ largura ”, e, portanto, seria aplicada adequadamente a uma rua larga. Então, denota um mercado, ou um fórum - o amplo espaço aberto nos portões das cidades orientais, onde foram realizados julgamentos públicos, e coisas expostas à venda, 2 Crônicas 32:6. Em Esdras 10:9, a palavra refere-se à área ou quadra diante do templo: “E todas as pessoas estavam sentadas na rua (ברחוב bı̂r e chôb) da casa de Deus ”, etc. Compare Neemias 8:1, Neemias 8:3, Neemias 8:16. A referência neste local, portanto, pode ser para essa área ou tribunal; ou pode ser para qualquer local de concurso ou qualquer via pública. É a linguagem que seria usada naturalmente para denotar que a cidade seria restaurada à sua condição anterior. A frase “será edificado novamente” é, na margem, “retorne e seja edificado”. Isso está de acordo com o hebraico. Ou seja, seria restaurado ao seu estado anterior; por assim dizer, voltaria e seria edificado novamente. Hengstenberg a torna "uma rua restaurada e construída". A frase implica propriamente que ela assumiria sua condição anterior, e a palavra "construído" aqui é usada no sentido de "feito", quando falamos em "fazer uma estrada". Lengerke afirma, wird wieder hergestellt - "será novamente restaurado". Theodotion a traduz, ἐπιστρέψει epistrepsei - "retornará", entendendo-a como significando que haveria um retorno, a saber, do exílio. Mas o significado mais correto é, sem dúvida, que a rua retornaria ao seu estado anterior e seria reconstruída.

E a parede - Margem, “vala”. Hengstenberg torna isso ", e com firmeza é determinado"; mantendo que a palavra חרוּץ chârûts aqui significa fixa, determinada, resolvida e que a idéia é que o propósito de reconstruir a cidade foi firmemente resolvido no Divino mente, e que o objetivo do que é dito aqui era confortar e animar os hebreus retornados em seus esforços para reconstruir a cidade, em todos os desânimos e problemas que iriam participar de tal empreendimento. A interpretação comum, no entanto, é que se refere a uma vala, vala ou muro, que seria construída no momento da reconstrução da cidade. Então a Vulgata, "muri, muros". Então Theodotion, τεῖχος teichos - parede. O siríaco o traduz como "Jerusalém, e as aldeias e ruas". Luther, Mauren, paredes. Lengerke o processa, como Hengstenberg, "e é determinado". Maurer entende que as duas expressões, “rua e muro”, são equivalentes a “dentro e fora” - o que significa que a cidade seria completa e inteiramente reconstruída.

A palavra hebraica חרוּץ chârûts significa, corretamente, o que é cortado ou desenterrado de חרץ chârats - cortar. A palavra é traduzida como “coisas pontiagudas” em Jó 41:3; “Ouro, ouro fino, ouro de escolha” em Salmos 68:13; Provérbios 3:14; Provérbios 8:1, Provérbios 8:19; Provérbios 16:16; Zacarias 9:3; um instrumento de debulha, Isaías 28:27; Amós 1:3; afiada (referente a um instrumento de debulha), Isaías 41:15; "Parede", Daniel 9:25; e “decisão” Joel 3:14. Não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras. A noção de “ouro”, relacionada à palavra, é provavelmente derivada do fato de ser cavada ou procurada ansiosamente pelos homens. Naturalmente, essa ideia não é aplicável aqui. Gesenius supõe que aqui significa "vala ou vala" de uma cidade fortificada. Esta me parece ser a provável significação. De qualquer forma, isso tem a concordância do grande corpo de intérpretes; e isso concorda bem com a conexão. A palavra não significa propriamente "muro" e nunca é usada em outro lugar. Não é preciso dizer que era comum, se não universal, nas cidades lamentadas fazer uma vala profunda ou trincheira ao seu redor para impedir a aproximação de um inimigo, e essa linguagem seria naturalmente empregada para falar da reconstrução de uma cidade. Stuart o processa, "com amplos espaços e limites estreitos".

Mesmo em tempos conturbados - Margem, “estreito de”. Hengstenberg, "em um momento de angústia". Lengerke, Im Druck der Zeiten - em uma pressão dos tempos. Vulgata, In angustia temporum. Theodotion, na Septuaginta, declara: “E estes tempos serão esvaziados” (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. O significado apropriado da palavra hebraica (צוק tsôq) é angústia, angústia, angústia; e a referência é, sem dúvida. a tempos que seriam caracterizados por problemas, perplexidade e angústia. A alusão é claramente à reconstrução da cidade, e o uso dessa linguagem nos levaria a antecipar que tal empresa encontraria oposição ou constrangimento; que haveria dificuldade em realizá-lo; que o trabalho não seria realizado com facilidade e que seria necessário um tempo considerável para finalizá-lo.

Depois de investigarmos o significado das palavras e frases deste versículo, estamos agora preparados para investigar mais particularmente a que coisas se refere e se as previsões foram cumpridas. Os pontos que é necessário examinar são os seguintes: - A quem é feita referência pelo Messias, o Príncipe; o tempo designado pela saída do mandamento - ou a "terminus a quo;" a questão de saber se todo o período se estende ao "nascimento" dele aqui referido como o Messias, o Príncipe, ou a ele assumir o cargo ou aparecer como tal; o tempo adotado nas primeiras sete semanas - e o cumprimento - ou a questão de saber se, desde o momento do envio do mandamento até o aparecimento do Messias, o período dos quatrocentos e noventa anos pode ser razoavelmente definido. Esses são evidentemente pontos importantes, e não é preciso dizer que uma grande variedade de opiniões prevaleceu em relação a elas e que elas são atendidas sem muita dificuldade.

I. A quem é feita referência como o Messias, o Príncipe. Na exposição do significado das palavras, vimos que não há nada na própria linguagem para determinar isso. É aplicável a qualquer pessoa que deva ser designada como governante ou príncipe, e possa ser aplicada a Ciro, a qualquer rei ungido ou àquele que agora é designado corretamente como o Messias - o Senhor Jesus. Compare as notas em Isaías 45:1. É desnecessário mostrar que uma grande variedade de opiniões foi recebida, tanto entre os rabinos judeus quanto entre os comentaristas cristãos, respeitando a pergunta a quem isso se refere. Entre os judeus, Jarchi e Jacchiades supunham que se referisse a Cyrus; Ben Gersom, e outros, a Zorobabel; Aben Esdras para Neemias; rabino Azariah para Artaxerxes. Bertholdt, Lengerke, Maurer e essa classe de expositores geralmente supõem que a referência seja a Cyrus, que é chamado de Messias, ou o "Ungido" na Isaías 45:1.

De acordo com essa interpretação, supõe-se que a referência seja aos setenta anos de Jeremias, e que o significado seja que "sete semanas" ou quarenta e nove anos decorrem da desolação da cidade até a época de Ciro . Veja Maurer, in loc. Compare também Lengerke, pp. 444, 445. Como espécimes das opiniões de quem nega a referência da passagem ao Messias, e das dificuldades e absurdos dessas opiniões, podemos observar os de Etchhorn e Bertholdt. Eichhorn sustenta que os números referidos são números redondos e que não devemos esperar conseguir uma conformidade exata entre esses números e os eventos. O "mandamento" mencionado em Daniel 9:25 que ele supõe refere-se à ordem de Ciro para restaurar e reconstruir a cidade, cuja ordem foi dada, de acordo com Usher, A.M. 3468. A partir deste momento, as “sete semanas”, ou os quarenta e nove anos, devem ser consideradas; mas, segundo ele, o acerto de contas deve ser "para trás e para frente"; isto é, são sete semanas ou quarenta e nove anos atrás para Nabucodonosor, que é aqui chamado "Messias, o Príncipe", que destruiu o templo e a cidade, A.M. 3416 - ou cerca de cinquenta e dois anos antes da publicação do edito de Ciro. A partir desse momento, o acerto de contas das sessenta e duas semanas deve ser iniciado.

Mas, novamente, isso não deve ser calculado literalmente desde o tempo de Nabucodonosor; mas desde que os judeus, de acordo com Jeremias 25:11, calcularam setenta anos, em vez do tempo real, o ponto a partir do qual a estimativa deve começar é o quarto ano do reinado de Jeoiaquim, e isso ocorreu, segundo Usher, AM 3397. A partir deste ponto em diante, as sessenta e duas semanas, ou 434 anos, nos levariam ao tempo de Antíoco Epifanes (A.M. 3829). No final das sessenta e duas semanas, no primeiro ano de Antíoco Epifanes, o sumo sacerdote Onias III (o Messias da Daniel 9:26) foi deslocado - “cut off ”- יכרת yı̂kârēth - e Jason foi nomeado em seu lugar, e Menelau no ano seguinte o removeu. Titus Onias não teve propriamente sucessor, etc. Essa opinião absurda de Bertholdt (p. 605, a seguir) tenta deixar de lado - uma tarefa que é muito facilmente executada e depois propõe a sua - uma hipótese não menos absurda e improvável. De acordo com sua teoria (p. 613, a seguir), os setenta anos têm, de fato, uma base histórica, e o tempo neles se estende desde a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor até a morte de Antíoco Epifânio. É dividido em três períodos:

(a) Os sete primeiros hebdomads se estendem desde a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor ao rei Ciro, que deu permissão aos exilados para retornar à sua terra. Este é o período durante o qual Jerusalém deve desperdiçar Daniel 9:2; e após o encerramento disso, a favor de Ciro Daniel 9:25, a promessa de Jeremias (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - “mandamento”), que Jerusalém será reconstruída, segue adiante.

(b) As sessenta e duas semanas seguintes se estendem desde o retorno dos exilados até o início dos problemas e perseguições de Antíoco. Este é o período da reconstrução de Jerusalém Daniel 9:25.

(c) O último período de uma semana se estende desde o tempo das opressões e erros iniciados sob Antíoco até a morte de Antíoco. Veja esta visão totalmente explicada e ilustrada em Bertholdt, "ut supra". A grande massa de intérpretes cristãos, no entanto, supôs que a referência é ao Messias propriamente chamado - o prometido Salvador do mundo - o Senhor Jesus. Em apoio a essa opinião, as seguintes considerações podem ser sugeridas, que me parecem conclusivas:

(1) A linguagem em si é a que lhe é aplicável de forma adequada e a que naturalmente o sugere. É verdade, como vemos em Isaías 45:1, que o termo Messias pode ser aplicado a outro, como é o caso de Ciro (veja a nota no significado da palavra naquele lugar e na exposição deste versículo), mas também é verdade que, se o termo se sustentar por si só, e sem explicação, sugeriria naturalmente aquele que, por eminência, é conhecido como o Messias. Em Isaías 45:1, é expressamente limitado a Cyrus e não pode haver risco de erro. Aqui não existe essa limitação, e é natural, portanto, aplicá-la no sentido em que entre os hebreus seria obviamente entendido. Até Bertholdt admite a força disso. Assim (p. 563), ele diz: “Que nas palavras נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messias, o Príncipe ) devemos ser levados a pensar no Messias, Jesus, e naqueles, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v ^e 'ēyn lô (deve ser cortado, mas não por si mesmo), sua crucificação, embora não seja absolutamente necessária, ainda é muito natural. ”

(2) Essa seria a interpretação que seria dada às palavras pelos judeus. Eles estavam tão acostumados a esperar um grande príncipe e libertador, que seria por eminência o Ungido do Senhor, que, a menos que houvesse alguma limitação ou designação especial na linguagem, eles o aplicariam naturalmente ao Messias. , apropriadamente chamado. Compare Isaías 9:6. No início da história dos judeus, a nação se acostumou à expectativa de que esse libertador viesse, e suas esperanças estavam centradas nele. Em todos os tempos de problemas e calamidades nacionais; em todas as suas visões mais brilhantes do futuro, estavam acostumados a vê-lo como alguém que os livraria de seus problemas e que exaltaria seu povo a um arremesso de glória e honra, como nunca haviam conhecido antes. A menos que, portanto, houvesse algo na conexão que exigisse uma interpretação diferente, a linguagem seria aplicada, é claro, ao Messias. Mas não se pode pretender que exista algo na conexão que exija tal limitação, nem que proíba tal aplicação.

(3) Na medida em que as versões antigas lançam alguma luz sobre o assunto, mostram que esta é a interpretação correta. Então, a Vulgata Latina, usque ad Christum ducem. Assim, o siríaco, “até o Messias, o mais santo” - literalmente, “santo dos santos”. Então Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - onde há pouca dúvida de que o Messias foi entendido como referido. O mesmo é encontrado no árabe. O Codex Chisianus está totalmente confuso em toda essa passagem, e nada pode ser feito dela.

(4) Todas as circunstâncias mencionadas em relação a ele, que é aqui chamado “Messias, o Príncipe”, são apropriadas para a obra que o Senhor Jesus veio fazer, e não para Ciro, Antíoco ou qualquer outra líder ou governante. Veja as notas em Daniel 9:24. A ninguém, de acordo com a interpretação que a passagem nesse versículo parece exigir, as expressões ali usadas podem ser aplicadas. Nessa exposição, foi demonstrado que o versículo é projetado para fornecer uma visão geral do que seria realizado ou do que é expresso mais detalhadamente nos versículos restantes da visão, e que a linguagem usada pode ser aplicada adequadamente ao texto. obra que o Senhor Jesus veio realizar. Certamente a ninguém mais pode as frases “restringir a transgressão”, “selar pecados”, “encobrir a iniqüidade”, “trazer a justiça eterna”, “selar a visão e a profecia” e “consagrar o lugar mais sagrado ”, seja tão bem aplicado. O mesmo se aplica à linguagem na parte subsequente da profecia: "O Messias será cortado", "não por si mesmo ... deve confirmar a aliança ... fará com que a oblação cesse". Qualquer um pode ver as perplexidades em que está envolvido adotando outra interpretação, consultando Bertholdt ou Lengerke sobre a passagem.

(5) A expressão usada aqui (“príncipe” - נגיד nāgı̂yd - é aplicada ao Messias além de qualquer pergunta em Isaías 4:4:" Dei-lhe uma testemunha para o povo, um líder - נגיד nāgı̂yd - e comandante do povo. "

(6) A perplexidade de qualquer outra interpretação é uma prova adicional desse ponto. Como ilustração completa, é necessário apenas nos referir às opiniões de Bertholdt e Eichhorn, como exposto acima. Seja o que for que possa ser dito sobre as dificuldades na suposição de que se refere ao Senhor Jesus - o verdadeiro Messias - ninguém pode se comprometer a reconciliar os pedidos que eles propuseram com qualquer crença na inspiração da passagem. Essas considerações me parecem esclarecer que a profecia se referia ao Messias propriamente dito - a esperança e a expectativa do povo judeu. Não há dúvida de que Daniel entenderia isso; não há dúvida de que isso seria aplicado pelos judeus.

II A próxima pergunta é: Até que ponto devemos calcular o tempo em que o Messias apareceria - a “terminus a quo?" É importante corrigir isso, pois toda a questão do cumprimento depende disso, e a “honestidade” exige que seja determinado sem referência ao tempo que os quatrocentos e noventa anos atingiriam - ou a “terminus ad quem. " Claramente, não é apropriado fazer o que Prideaux faz, presumir que se refere ao nascimento de Cristo e depois retroceder a um tempo que pode significar o "cumprimento do mandamento". O método verdadeiro, sem dúvida, seria fixar um tempo que concordaria com a expressão aqui, sem referência à questão do cumprimento, pois dessa maneira somente pode ser determinado como uma verdadeira “profecia” e nesse sentido. somente isso seria útil para Daniel, ou para aqueles que o sucederam. Dificilmente é preciso dizer que uma grande variedade de opiniões foi mantida em relação ao tempo designado pelo “cumprimento do mandamento”. Bertholdt (pp. 567, 568) menciona nada menos do que treze opiniões que foram apresentadas sobre esse ponto e, em uma variedade de sentimentos, parece quase sem esperança poder constatar a verdade com certeza. Agora, ao determinar isso, há alguns pontos que podem ser considerados certos. Eles são como estes:

(a) Que o mandamento mencionado é aquele que é emitido por algum príncipe ou rei com autoridade, e não o propósito de Deus. Veja as notas acima na primeira parte do versículo.

(b) Que o comando distinto seria “restaurar e edificar Jerusalém”. Isso é especificado e, portanto, parece distingue-se de um comando para construir o templo ou para restaurá-lo de seu estado de ruína. É verdade que um pode parecer estar implícito no outro e, no entanto, isso não ocorre necessariamente. Por várias causas, pode ser permitido aos judeus reconstruir seu templo, e pode haver uma ordenança real ordenando que, embora não houvesse propósito de restaurar a cidade ao seu antigo poder e esplendor, e mesmo que houvesse fortes objeções a isto. Para o uso dos judeus que ainda residiam na Palestina, e para aqueles que estavam prestes a retornar, seria uma questão de política permitir que eles reconstruíssem seu templo e até mesmo ajudá-los, embora ainda possa ser considerado. arriscado permitir-lhes reconstruir a cidade e colocá-la em sua condição anterior de força e poder.

Era um lugar facilmente fortificado; custou muito tempo ao monarca babilônico e ocasionou-lhe muitas perdas, antes que ele pudesse conquistá-lo e subjugá-lo, e, mesmo para Cyrus, poderia ser uma questão de política muito questionável permitir que ele fosse construído e fortificado. novamente. Por conseguinte, descobrimos que, de fato, a permissão para reconstruir o templo e a permissão para reconstruir a cidade eram coisas bastante diferentes, e foram concedidas separadamente por diferentes soberanos, e que o trabalho foi executado por pessoas diferentes. O primeiro pode, sem impropriedade, ser considerado como o fim do cativeiro - ou o fim dos “setenta anos” de Jeremias - para obter uma permissão para reconstruir o templo, era de fato uma permissão para retornar ao seu próprio país, e um propósito implícito para ajudá-los, enquanto um intervalo considerável poderia, e provavelmente transcorreria, antes que um comando distinto fosse emitido para restaurar e reconstruir a própria cidade, e mesmo assim um longo período poderia intervir antes de sua conclusão.

Consequentemente, no edito publicado por Cyrus, a permissão para reconstruir o templo é a que é cuidadosamente especificada: “Assim diz Cyrus, rei da Pérsia, que o Senhor Deus do céu me deu todos os reinos da terra; e ele me encarregou de "construir uma casa para ele" em Jerusalém, que fica em Judá. Quem está entre vocês de todo o seu povo? seu Deus esteja com ele, e suba a Jerusalém, que está em Judá, e "edifique a casa do Senhor Deus de Israel" (ele é o Deus), que está em Jerusalém ". Esdras 1:2. Nesta ordem, nada se diz sobre a restauração da cidade, e isso de fato ocorreu em um momento diferente e sob a direção de diferentes líderes. A primeira empresa foi reconstruir o templo; ainda se perguntava se seria uma questão de política permitir que a cidade fosse reconstruída, e isso foi de fato realizado em outro momento. Essas considerações parecem ter certeza de que o edito mencionado aqui não foi o que foi emitido por "Cyrus", mas deve ter sido um decreto subsequente que se aplica particularmente à reconstrução da própria cidade. É verdade que o comando para reconstruir o templo implicaria que havia pessoas residindo entre as ruínas de Jerusalém, ou na terra da Palestina, que deviam adorar ali, e que haveria habitantes em Jerusalém, provavelmente aqueles que iriam vá da Babilônia - pois, caso contrário, o templo não teria utilidade, mas ainda assim poderia ser, e não haveria permissão para reconstruir a cidade com algum grau de sua antiga força e esplendor, e nenhuma para cercá-la de paredes - um material muito material coisa na estrutura de uma cidade antiga.

(c) Essa interpretação é confirmada pela última parte do versículo: "a rua será reconstruída novamente e o muro, mesmo em tempos conturbados". Se a palavra traduzida por “muro” significa “vala ou vala”, como eu supunha, ainda era uma vala ou vala que foi projetada como uma “defesa” de uma cidade, ou que foi escavada para fazer uma parede, para esse fim. de fortalecer uma cidade murada a fim de torná-la mais forte, e a expressão é aquela que não seria aplicada ao mero propósito de reconstruir o templo, nem seria usada exceto em um comando para restaurar a própria cidade. Somos, então, na interpretação justa da passagem, exigida agora para mostrar que tal ordem foi enviada pelo rei persa para "restaurar e reconstruir" a própria cidade - isto é, uma permissão para colocá-la em tal condição de força como era antes.

Para ver como essa interpretação está de acordo com os fatos do caso e determinar se esse período pode ser encontrado, o que corresponderá adequadamente a essa interpretação e nos permitirá determinar o ponto do tempo aqui referido - o “terminus a quo ”- é apropriado indagar quais são os fatos que a história preservou. Para esse propósito, observei esse ponto da investigação sobre a “Comunidade Hebraica” de Jahn (pp. 160-177), uma obra não escrita com qualquer referência ao cumprimento dessa profecia e que, de fato, na parte relativa para este período do mundo, não faz nenhuma alusão a Daniel. A pergunta que era necessária para resolver era se, sob algum dos reis persas, havia alguma ordem ou ordem que correspondesse adequadamente ao que determinamos ser o significado justo da passagem. Uma breve sinopse dos principais eventos registrados por Jahn, relacionados à restauração dos judeus em seu próprio país, será tudo o que é necessário acrescentar para determinar a questão diante de nós.

Os reis da monarquia universal persa, segundo Ptolomeu, eram dez, e a soma total de seu reinado duzentos e sete anos - desde o tempo de Cyaxares II até o tempo de Alexandre, o Grande. Mas o objeto específico de Ptolomeu, como a cronologia, omitiu aqueles que continuaram no trono por um ano inteiro e referiu os meses de seu reinado, em parte ao precedente e em parte ao monarca que se seguiu. O número total de soberanos era na realidade catorze, como aparece na tabela a seguir:

Sob o reinado deste último príncipe, 331 aC, o reino foi inteiramente subjugado por Alexandre, o Grande.

No que diz respeito à questão de saber se foi emitida qualquer ordem ou comando referente à reconstrução da cidade de Jerusalém que corresponda ao significado da previsão conforme explicado acima, os seguintes fatos provavelmente fornecerão todo o conhecimento que pode ser obtido:

(a) Cyaxares II É claro que não havia nada no tempo de Cyaxares II, o Dario de Daniel Daniel 6:1; Daniel 9:1, pois foi sob ele que Babilônia foi conquistada, e não houve nenhum movimento em direção à restauração dos judeus em sua própria terra iniciada por ele, o primeiro movimento daquele tipo sendo sob Cyrus.

(b) Cyrus. Qual foi a natureza da ordem emitida por ele que vimos acima. Era um comando para construir o templo, e era limitado a isso, e não envolvia nenhuma referência à cidade. O comando, como vimos acima, não se estendeu a isso, e provavelmente havia boas razões pelas quais não foi contemplado que fosse reconstruído em sua força anterior e fortificado como era antes. O propósito de fortificar a cidade, ou cercá-la por uma muralha ou vala, ou mesmo construí-la, não poderia ter sido trazido para a ordem de Ciro, conforme registrado em Esdras, e essa é a única forma da ordem. que nós temos. A linguagem de Daniel, portanto, parece ter sido escolhida para design quando ele diz que o comando seria emitido para reconstruir a cidade, não o templo. De qualquer forma, essa é a linguagem, e essa não era a ordem de Ciro.

(c) Cambises. Após a morte de Ciro, os samaritanos escreveram a Cambises (chamado por Esdras, Assuero) contra os judeus. Não somos informados sobre o efeito que essa carta produziu, mas podemos facilmente julgar pelo caráter desse filho degenerado de Ciro, como está representado na história. Ele era um "guerreiro impensado, guloso e furioso, que era considerado loucamente delirante mesmo por seus próprios súditos". Jahn. Ele invadiu loucamente o Egito e, ao voltar, descobriu que Smerdis, seu irmão, usurpara o trono em sua ausência; e morreu de uma ferida recebida pela queda de sua espada da bainha, enquanto ele montava seu cavalo. Nenhuma ordem é mencionada durante o seu reinado referente à reconstrução da cidade ou do templo.

d) Smerdis. Ele manteve o trono por cerca de sete meses. Na Bíblia, o nome é Artaxerxes. Compare, respeitando-o, Ctesias, x .; Justin, eu. 9; Herodes. iii. 61-67. “A esse monarca, os samaritanos se dirigiram novamente, reclamando que os judeus estavam construindo (isto é, fortalecendo) a cidade de Jerusalém, a qual nunca haviam pensado em fazer; e, em conseqüência dessa falsa acusação, Smerdis emitiu uma proibição positiva de seu trabalho. ” Jahn. Duas coisas, portanto, podem ser observadas a respeito deste reinado:

(1) a ordem ou mandamento referido por Daniel não poderia ter sido emitido durante este reinado, pois havia uma "proibição" expressa contra o trabalho de construção e fortificação da cidade; e

(2) isso confirma o que foi dito acima sobre a improbabilidade de que qualquer ordem tivesse sido emitida pela Cyrus para reconstruir e fortalecer a própria cidade.

Não se podia deixar de prever que tal ordem provavelmente suscitaria oposição dos samaritanos e causaria dissensões e dificuldades internas na Palestina, e não é provável que o governo persa permita a reconstrução de uma cidade que levaria a tais colisões.

(e) Darius Hystaspis. Ele reinou trinta e seis anos. Ele era um governante leve e benevolente. "Como Smerdis era um mero usurpador, sua proibição de reconstruir o templo não tinha autoridade." Jahn. No segundo ano de seu reinado, Ageu e Zacarias apareceram, que apoiaram o governador Zorobabel, o sumo sacerdote Josué e todo o povo, com apelos tão poderosos aos mandamentos divinos, que a construção da casa de Deus foi novamente retomada . Depois disso, Tatnai, o governador persa no lado oeste do Eufrates, veio com seus oficiais para chamar os judeus a uma conta, que o encaminharam à permissão de Ciro, e os judeus foram obrigados a prosseguir. No entanto, todo o assunto foi dado a conhecer a Dario, e ele fez com que fossem feitas buscas entre os arquivos do estado em referência ao suposto decreto de Ciro. Foi encontrado o edito de Ciro, que determinava que um templo fosse construído em Jerusalém às custas da realeza e de dimensões muito maiores que o anterior. Uma cópia disso foi enviada a Tatnai, e ele foi ordenado a providenciar para que o trabalho fosse encaminhado, e que as despesas fossem custeadas pelo tesouro real, e que os padres fossem supridos com o que fosse necessário para manter o diário. sacrifício. A obra foi, portanto, pressionada com vigor renovado e, no sexto ano de seu reinado, o templo foi concluído e consagrado. O restante de seu reinado foi gasto em guerras desnecessárias com Cítia, Trácia, Índia e Grécia. Ele sofreu uma queda em Marathon e estava se preparando para uma campanha mais enérgica na Grécia quando morreu, e deixou seu domínio e suas guerras para Xerxes. Nenhuma ordem foi emitida durante seu reinado para a reconstrução da cidade de Jerusalém. Todos os seus decretos pertencem à concessão original de Cyrus - a permissão para construir o templo.

(f) Xerxes I. A carreira de Xerxes é bem conhecida. Ele foi distinguido por gula, voluptuosidade e crueldade. Ele é comemorado por sua invasão da Grécia, pelo cheque que encontrou nas Termópilas e pela derrubada de Temístocles por suas forças navais em Salamina. No vigésimo primeiro ano de seu reinado, ele foi assassinado por Artabanus, comandante de sua salva-vidas. Ele morreu no ano 464 aC Segundo Jalm, é provável que "os Artaxerxes de Esdras, mencionados a seguir a Dario Hystaspis e o Assuero de Ester, sejam nomes de Xerxes I." Nesse caso, foi sob ele que a segunda caravana de judeus foi para a Judéia, sob a direção de Esdras. Xerxes, se ele era o príncipe mencionado, deu a Esdras uma ampla comissão. em relação ao templo em Jerusalém, concedendo-lhe pleno poder para fazer tudo o que era necessário para manter o culto público ali, e comprometendo-lhe os vasos de ouro e prata em Babilônia, pertencentes ao templo etc. O decreto pode ser encontrado em Esdras 7:13. Esse decreto, no entanto, se refere totalmente ao templo - a "casa de Deus". Não havia ordem para reconstruir a cidade e não há evidências de que alguma coisa foi feita na construção da cidade ou nas muralhas. Respeitando esse reinado, João observa: “A colônia hebraica na Judéia parece nunca ter estado em uma condição muito florescente. A administração da justiça era particularmente defeituosa e nem instituições civis nem religiosas estavam firmemente estabelecidas. Conseqüentemente, o rei deu permissão novamente para todos os hebreus emigrarem para a Judéia ”, p. 172. Esdras viajou com a caravana em três meses; depositou os preciosos presentes no templo, fez com que as Escrituras fossem lidas e explicadas; iniciou uma reforma moral, mas não fez nada, até onde parece, na reconstrução da cidade - pois sua comissão não se estendeu a isso.

(g) Artaxerxes Longimanus. Segundo Jahn, ele começou a reinar em 464 aC e reinou quarenta anos e três meses. Foi durante seu reinado que Neemias viveu e atuou como governador da Judéia. A colônia na Judéia, diz Jahn, que havia sido tão florescente no tempo de Esdras, havia declinado bastante, em conseqüência do fato de a Síria e a Fenícia terem sido o ponto de encontro dos exércitos de Artaxerxes. “Neemias, o copeiro de Artaxerxes, aprendeu o estado infeliz dos hebreus, b.c. 444, de um certo judeu chamado Hanani, que veio da Judéia para Shushan com uma caravana. Dos regulamentos introduzidos por Esra b.c. 478 restava pouco e, em meio às confusões da guerra, a condição dos judeus piorava continuamente. Essa informação afetou Neemias de tal maneira que o rei observou sua melancolia e, indagando sua causa, o nomeou governador da Judéia, "com plenos poderes para fortificar Jerusalém", e assim protegê-la dos desastres aos quais lugares desprotegidos são sempre expostos no tempo De guerra.

Ordens foram enviadas aos oficiais reais a oeste do Eufrates para "ajudar na fortificação da cidade" e fornecer a madeira necessária da floresta do rei; provavelmente no monte Libanus, perto das nascentes do rio Kadisha, pois era o local comemorado por seus cedros. Assim encomendado, Neemias viajou para a Judéia, acompanhado por oficiais militares e cavalaria ", pp. 175, 176. Jahn acrescenta ainda:" assim que Neemias, em sua chegada à Palestina, foi reconhecido como governador da Judéia pelos oficiais reais, ele divulgou seus preparativos para fortalecer Jerusalém aos anciãos que compunham o conselho judaico. Todos os chefes de casas e o sumo sacerdote Eliashib se empenharam zelosamente no trabalho. Os chefes dos samaritanos, Sanballat, Tobiah e Geshem, esforçaram-se para impedir seu empreendimento por insultos, insinuações maliciosas de que era uma preparação para a revolta, por conspirações e pelas ameaças de um ataque hostil. Não obstante, os judeus prosseguiram seriamente em seus negócios, armaram os trabalhadores, os protegeram ainda mais por uma guarda de cidadãos armados e, finalmente, completaram alegremente os muros de sua cidade. ”

Chegamos a um ponto, então, na história dos reis da Pérsia, quando havia uma ordem distinta para restaurar e fortalecer Jerusalém, e quando havia uma expedição expressa empreendida para alcançar esse resultado. Na história desses reis, como relatado por Jahn, esta é a primeira ordem que parece corresponder à linguagem de Daniel - “o mandamento de restaurar e reconstruir Jerusalém” e a afirmação de que “a rua deve ser construída novamente, e o muro, mesmo em tempos difíceis. ” Portanto, pode ser bom fazer uma pausa aqui e olhar mais distintamente para essa ordem de Artaxerxes Longimanus, e investigar sua conformidade com a linguagem de Daniel. As circunstâncias, então, como declaradas no livro de Neemias, são as seguintes:

(a) Neemias aprendeu com Hanani o estado de seus irmãos na Judéia, e o fato de que “os muros da cidade foram derrubados e que os portões foram queimados com fogo” e que as pessoas que estavam em Jerusalém estavam estado de “grande aflição e opróbrio”, e se entregou ao choro, ao jejum e à oração, por esse motivo, Neemias 1:1.

(b) Ao entrar na presença de Artaxerxes, para cumprir o dever usual de apresentar o vinho ao rei, o rei viu a tristeza e angústia de Neemias, e perguntou a causa, Neemias 2:1. Isso, Neemias tem o cuidado de observar que ocorreu no vigésimo ano de seu reinado.

(c) Ele declara claramente que foi porque Jerusalém ainda estava em ruínas: “Por que meu rosto não deveria ficar triste, quando a cidade, o local dos sepulcros de meus pais, deposita resíduos e os portões deles são consumidos pelo fogo? " Neemias 2:3.

(d) O pedido de Neemias, de acordo com a linguagem de Daniel, era que ele fosse autorizado a ir a Jerusalém e “reconstruir a cidade”. “E eu disse ao rei: Se isso agradar ao rei, e se teu servo achou graça aos teus olhos, que me enviarias a Judá, à cidade dos sepulcros de meus pais, para que eu a edificasse ”. Neemias 2:5.

(e) O edito de Artaxerxes contemplou a mesma coisa predita pelo anjo a Daniel “E uma carta a Asafe, o guardião da floresta do rei, para que ele me dê madeira para fazer vigas para os portões do palácio que pertencem a a casa e o muro da cidade ”etc., Neemias 2:8.

(f) O trabalho que Neemias fez, sob este decreto, foi o que se supõe na previsão de Daniel. Seu primeiro trabalho foi sair à noite para inspecionar o estado da cidade: “E saí de noite pela porta do vale, etc., e vi os muros de Jerusalém que estavam quebrados e seus portões. foram consumidos com fogo ”. Neemias 2:13. Seu próximo trabalho foi propor a reconstrução desses muros novamente: “Então eu lhes disse: Vêem a angústia em que estamos, como Jerusalém jaz desperdiçar, e suas portas são queimadas com fogo; venha e edifiquemos o muro de Jerusalém, para que não sejamos mais reprovadores ”. Neemias 2:17. O próximo trabalho foi reconstruir essas paredes, cuja descrição completa temos em Neemias 3:1; Neemias 4:1. A cidade foi assim fortificada. Foi construído novamente de acordo com o propósito de Neemias e de acordo com o decreto de Artaxerxes. Ele tomou seu lugar novamente como uma cidade fortificada, e o trabalho prometido de restaurá-lo e reconstruí-lo foi; completo.

(g) A construção da cidade e os muros sob Neemias ocorreram exatamente nas circunstâncias previstas por Daniel. O anjo diz: "O muro será construído novamente, mesmo em tempos conturbados". Que alguém leia o relato da reconstrução em Neemias - a descrição dos “problemas” que foram produzidos pela oposição de Sanballat e aqueles a ele associados Neemias 4, e ele verá o precisão impressionante dessa expressão - uma precisão tão completa como se tivesse sido empregada após o evento para descrevê-la, em vez de ter sido usada antes na previsão.

Pode confirmar esta interpretação para fazer três observações:

(1) Após este decreto de Artaxerxes, não houve ordem emitida pelos reis persas relativos à restauração e reconstrução da cidade. Nem Xerxes II, nem Sogdianus, nem Dario Nothus, nem Artaxerxes Mnemon, nem Darius Ochus, nem Asses, nem Darius Codomanus, emitiram qualquer decreto que correspondesse a essa previsão ou a qualquer um relacionado à reconstrução de Jerusalém. Não havia ocasião para nenhuma, pois o trabalho estava feito.

(2) Uma segunda observação é que, na língua de Hengstenberg, “até o vigésimo ano de Artaxerxes, a nova cidade de Jerusalém era uma vila aberta e pouco habitada, exposta a todas as agressões de seus vizinhos, sustentando a mesma relação com a primeira e a segunda cidade como as cabanas erguidas após a queima de uma cidade para a primeira proteção que a chuva e o vento causam aos que ainda não estão feridos ou que foram reconstruídos. ” Cristo. ii. 381. Isso é bastante evidente pelas observações que já foram feitas a respeito do estado da cidade. A falta de permissão para reconstruir a cidade e os muros; o fato de a permissão para retornar se estender apenas ao direito de reconstruir o templo; as improbabilidades acima declaradas, que a reconstrução da cidade em sua força seria permitida quando eles retornassem pela primeira vez, e o relato que Neemias dá sobre a condição de Jerusalém no momento em que ele pediu para sair e a “construiu”, todos tendem a para confirmar esta suposição. Veja Hengstenberg, como acima, pp. 381-386.

(3) Uma terceira observação é que uma confirmação disso pode ser encontrada no livro de Eclesiástico, mostrando como Neemias era considerado em relação à reconstrução da cidade: “E entre os eleitos estava Neemias, cuja fama é grande, quem levantou para nós os muros que haviam caído, e ergueu os portões e as grades, e levantou novamente nossas ruínas ”, Eclesiástico 49:13. Por outro lado, Josué e Zorobabel são louvados apenas como reconstrutores do templo: “Como devemos engrandecer Zorobabel? até ele era como um sinete à direita: ”“ assim como Jesus, filho de Josedec: que na época construiu “a casa” e estabeleceu um “templo sagrado” ao Senhor ”, Eclesiástico 49:11, 12. Essas considerações esclarecem o caso, parece-me, que o tempo referido - a “terminus a quo” - de acordo com a interpretação correta, foi o vigésimo ano da Artaxerxes. Para isso, somos conduzidos pela exposição adequada e necessária da língua e pelas ordens efetivamente emitidas pela corte persa em relação ao templo e à cidade.

Se for objetado - a única objeção de importância que foi alegada contra ele - que isso não atenda à investigação de Daniel; que ele estava procurando o tempo em que o cativeiro cessaria e aguardava o seu término, como previsto por Jeremias; que isso não o consolaria a ser encaminhado para um período tão remoto como se supõe aqui - o tempo da reconstrução da cidade; e ainda mais, que, não sabendo dessa época, a profecia não lhe proporcionaria nenhuma base de cálculo quanto ao aparecimento do Messias, pode ser respondido:

(a) Que a previsão continha todo o consolo e garantia que Daniel buscava - a garantia de que a cidade “seria reconstruída” e que uma ordem “seria emitida” para sua restauração.

(b) Que o anjo não professa responder ao ponto exato da pergunta que Daniel havia sugerido. A oração de Daniel foi a ocasião de proferir uma profecia mais elevada do que aquela que a mentira estava contemplando.

(c) Não é necessário supor que o plano era que “Daniel” fosse capaz de calcular a hora exata em que o Messias apareceria. Para ele, bastava ter a garantia de que apareceria, e se lhe fosse fornecida uma base pela qual pudesse ser calculado quando ele aparecesse, depois que a ordem para reconstruir a cidade tivesse saído.

(d) De qualquer forma, a profecia deve ter parecido a Daniel ter um significado muito mais importante do que seria implicado meramente por uma resposta direta à sua oração - referente ao fim do exílio. A profecia indiscutivelmente se estendeu até os próximos anos. Daniel deve ter visto imediatamente que continha uma divulgação importante a respeito de eventos futuros e, como implicava que o exílio seria fechado, e que a cidade seria reconstruída, e como ele já tinha uma intimação suficiente quando o exílio seria encerrado, de Nas profecias de Jeremias, podemos supor que a mente de Daniel se apóie nisto como mais do que ele desejava saber - uma revelação muito além do que ele esperava quando separou esse dia para uma oração especial.

A única dificuldade restante quanto ao tempo referido como o início das setenta semanas - “a terminus a quo" - é a de determinar a cronologia exata do vigésimo ano de Artaxerxes - o ponto em que estamos contar. O tempo, no entanto, varia apenas alguns anos, de acordo com as diferentes estimativas da cronologia, e não para afetar materialmente o resultado. A seguir, são apresentadas as principais estimativas:

Veremos a partir disso, que a diferença na cronologia é, no máximo, de dez anos, e em tal assunto, onde os registros antigos são tão indefinidos e tão pouco esforço foi feito para estabelecer datas exatas. talvez não se possa esperar que o tempo possa ser determinado com precisão exata. Também, como os números usados ​​pelo anjo são, em certo sentido, números "redondos" - "setenta semanas", "sessenta e duas semanas", "uma semana", é necessário supor que o tempo possa ser determinado com exatidão de um ano ou um mês - embora isso tenha sido tentado com frequência. É suficiente que a previsão seja tão precisa e determinada que, em geral, não haja dúvida quanto ao tempo do aparecimento do Messias, e para que, quando ele aparecer, seja manifesto que ele foi referido. Hengstenberg, no entanto, supõe que a cronologia possa ser feita com precisão literal. Veja Cristo. ii. 394-408.

Tomando as datas acima indicadas como “terminus a quo" da profecia - o tempo para contar o início das sessenta e nove semanas para o "Messias, o Príncipe" - ou as quatrocentas e oitenta e oito Em três anos, obtemos, respectivamente, os seguintes resultados:

O período de b.c. 414, o período de Jahn e Hales, estenderia para a.d. 39

O de b.c. 455, período de Hentstenberg e Usher, até a d. 29

O de b.c. 449, o período de Calmet, até a.d. 31

É notável como todos esses períodos terminam mais ou menos no momento em que o Senhor Jesus iniciou sua obra, ou assumiu, no seu batismo, o cargo público do Messias - quando ele tinha trinta anos de idade. É inegável que, qualquer que seja o acerto de contas, seja qual for o cálculo que possamos supor ter sido empregado pelos judeus, a expectativa teria sido excitada pela opinião pública de que o Messias estava prestes a aparecer naquele momento. Talvez a verdade real possa ser vista sob uma luz ainda mais forte, supondo que se um impostor sagaz tivesse resolvido assumir o cargo do Messias, e tivesse moldado seus planos de modo a atender às expectativas nacionais resultantes dessa previsão de Daniel , ele teria, sem dúvida, estabelecido suas reivindicações no momento em que o Senhor Jesus apareceu publicamente como o Messias. De acordo com as cronologias comuns, não haveria uma variação de mais de nove anos no cálculo e, talvez, afinal, quando considerarmos quão pouco a cronologia dos tempos antigos foi considerada ou resolvida, é muito mais surpreenda-se com o fato de que deve haver uma precisão tão grande que o tempo não é mais determinado. Se, apesar da confusão de datas antigas, o tempo é tão determinado com precisão, não se deve presumir que, se os fatos da história antiga pudessem ser apurados, o período exato seria determinado pelo anjo?

III O próximo ponto propriamente dito é: qual é o tempo referido pela frase “até o Messias, o Príncipe” - a “terminus ad quem." Aqui pode haver apenas duas opiniões - o que se refere a seu nascimento, e o que se refere a sua manifestação pública como o Messias, ou o fato de ele assumir o cargo. As observações sob o último cabeçalho nos conduziram à probabilidade de que o último seja pretendido. De fato, é moralmente certo que sim, se tivermos verificado a “terminus a quo" com precisão. A única questão então é se essa é a construção justa ou se a linguagem pode ser adequadamente aplicada. Vimos, na interpretação da frase acima, que a construção gramatical da linguagem é tal que pode, sem impropriedade., Ser aplicada a qualquer evento. Exige apenas examinar as probabilidades de que o último foi o design. Pode-se admitir, talvez, que antes que o evento ocorresse, houvesse alguma incerteza sobre o assunto e que, com muitos, ao ler a profecia, a suposição seria que se referisse ao nascimento do Messias. Mas uma consideração cuidadosa de todas as circunstâncias da passagem poderia até ter levado a expectativas diferentes, e poderia ter mostrado que as probabilidades eram de que era a manifestação pública do Messias que se destinava. Esses podem ser considerados mais fortes agora e podem não deixar dúvidas razoáveis ​​na mente; isto é, podemos agora ver o que não seria provável que fosse visto então - como no caso de todas as profecias. Entre essas considerações estão as seguintes:

(a) Essa interpretação pode ser, afinal, a mais provável. Se concebermos alguém que deveria ter previsto a aparência ou a vinda de Jenghis Khan, Alaric ou Átila como conquistadores, não seria natural referir isso ao público que aparece nesse personagem, ao momento em que se tornou conhecido como tal, e ainda mais verdadeiro seria alguém que deveria ser inaugurado ou designado para um cargo público. Se, por exemplo, houvesse uma profecia de Gregório Magno, ou Leão X, como “Papas”, seria mais natural, a menos que houvesse uma referência distinta ao nascimento deles, referir isso à sua eleição e consagração como Papas , pois esse seria de fato o período em que eles apareceram como tal.

(b) No caso desta profecia, não há alusão ao nascimento do Messias. Não é "ao seu nascimento" ou "à sua encarnação", mas "ao Messias, o Príncipe"; isto é, manifestamente, quando ele apareceu como tal, e era de fato tal. Em muitos casos nas profecias, há alusões ao nascimento do Messias; e tão numerosos e precisos eles se tornaram, que havia uma expectativa geral do evento por volta da época em que ele realmente nasceu. Mas, na passagem diante de nós, a linguagem é o que seria usado na suposição de que a referência projetada era para ele entrar como Messias nas funções de seu cargo, e não como o que teria sido empregado tão naturalmente se a referência tivesse sido usada. ao nascimento dele.

(c) Ele assumir o ofício do Messias pelo batismo e pela descida do Espírito Santo sobre ele foi, de fato, o evento mais proeminente em sua obra. Antes disso, ele havia passado a vida na obscuridade. O trabalho que ele fez como Messias foi iniciado naquela época e devia ser datado daquele período. De fato, ele não era o Messias, como tal, até ser designado para o cargo - mais do que um herdeiro de uma coroa é rei até que seja coroado, ou um chefe de magistrado eleito é presidente antes de prestar juramento de escritório. A posição que ele ocupava era a de que ele foi designado ou destinado ao cargo do Messias, mas que, de fato, não havia entrado nele e que ainda não podia ser mencionado como tal.

(d) Este é o método usual de registrar o reinado de um rei - não desde seu nascimento, mas de sua coroação. Assim, na tabela acima, respeitando os reis persas, os períodos incluídos são aqueles desde o início do reinado, não desde o nascimento até a morte. Assim, em todos os estatutos e leis, como quando dizemos o primeiro de George III, ou o segundo de Victoria, etc.

(e) A essas considerações pode ser acrescentado um argumento afirmado por Hengstenberg, que parece tornar a prova irrefragável. Está nas seguintes palavras: “Após o curso de setenta semanas, toda a obra da salvação, a ser realizada pelo Messias, será concluída; depois de sessenta e nove semanas, e, como resulta da determinação mais precisa em Daniel 9:27, no meio da década de setenta, ele será cortado. Como agora, de acordo com a passagem diante de nós, sessenta e nove semanas decorrerão antes do Messias, restará desse evento até a conclusão da salvação apenas um período de sete, até sua morte violenta, de três anos e meio; uma certa prova de que "ao Messias" deve se referir não ao seu nascimento, mas à aparência do Messias como tal. " Cristo. ii. 337

IV A próxima pergunta então é se, de acordo com essa estimativa, o tempo pode ser calculado com qualquer grau de precisão. A data dos decretos de Artaxerxes é considerada, de acordo com o acerto de contas comum dos cronologistas, 444, 454 ou 449 b.c. O acréscimo de 483 anos a eles também alcançou, respectivamente, 39 a.d., 29 d. E 34 d. Um deles (29) varia pouco desde o momento em que o Salvador foi batizado, aos trinta anos de idade; outro (34) varia pouco desde o momento em que foi morto; e qualquer um deles é tão preciso que a mente de quem deveria ter feito a estimativa quando o comando para construir a cidade foi dirigido com grande precisão à expectativa do tempo real de sua aparição; e para aqueles que viveram quando ele apareceu, o tempo era tão preciso que, ao considerar qualquer um dos métodos predominantes de cronologia, teria sido suficientemente claro para levá-los à expectativa de que ele estava por vir. Duas ou três observações, no entanto, podem ser feitas em relação a esse ponto.

(a) Um é que agora é, talvez, impossível determinar com precisão precisa o período histórico de eventos tão remotos. O tempo não foi então medido com a mesma precisão que é agora; os eventos atuais não foram tão claramente registrados; tabelas cronológicas não foram mantidas como são agora; não havia um método uniforme de determinar a duração do ano e os registros eram muito menos seguros. Isso é manifesto porque, mesmo em um evento tão importante como o envio de uma recomendação para reconstruir a cidade no tempo de Artaxerxes - um evento que seria suposto ter sido um momento suficiente para ter merecido um registro exato, pelo menos entre os judeus. Atualmente, entre os melhores cronologistas, há uma diferença de dez anos no cálculo da época.

(b) Há uma variação decorrente da diferença do ano lunar ou solar - algumas nações calculadas por uma e outras pelo outro - e a diferença entre elas, no período agora considerado, seria maior do que o que agora ocorre nos cálculos comuns da cronologia.

(c) Até que seja determinada a duração exata do ano, como então entendida, não há esperança de fixar a hora com a exatidão de um mês ou um dia; e se o entendimento usual e geral da duração do ano for adotado, o tempo aqui referido seria tão inteligível que não haveria dificuldade em determinar a que horas o Messias apareceria ou quando ele apareceria em determinando que era ele. Isso foi tudo o que era realmente necessário em relação à profecia.

(d) No entanto, supõe-se que o tempo possa ser determinado, mesmo sob essas desvantagens, com precisão quase total. O exame no caso pode ser visto em detalhes em Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. É acordado por todas as mãos que o início do reinado de Xerxes ocorreu no ano 485 antes de Cristo, e que Ariaxerxes morreu em 423. A diferença diz respeito apenas ao início do reinado de Ariaxerxes. Se isso ocorreu no ano 464 aC, então o problema foi resolvido, pois o decreto do vigésimo ano de Artaxerxes ocorreria 444 a.C.; e se 483 for adicionado a isso, o resultado será 29 a.d. - uma diferença, então, mesmo considerando anos inteiros e números redondos, de apenas um ano entre aquele e o momento em que Jesus foi batizado por João. A prova completa deste ponto, sobre o início do reinado de Ariaxerxes, pode ser vista em Hengstenberg, como acima. O argumento, embora longo, é tão importante e tão claro que pode, sem impropriedade, ser inserido neste local:

“De acordo com a profecia, a“ terminus a quo, o vigésimo ano de Ariaxerxes, é separada da "terminus ad quem", a aparição pública de Cristo, por um período de sessenta anos. nove semanas de anos, ou quatrocentos e oitenta e três anos. Se agora compararmos a história com isso, deve parecer, até os mais preconceituosos, no mais alto grau notável, que, dentre todas as determinações cronológicas atuais desse período, ninguém difere em dez anos o testemunho da profecia. . Essa maravilha deve chegar ao ponto mais alto, quando parece, a partir de um exame preciso dessas determinações, que o único dentre eles que está correto faz com que a profecia e a história se correspondam até um ano.

“Felizmente, para atingir esse objetivo, não somos obrigados a nos envolver em um labirinto de investigações cronológicas. Em geral, nos encontramos em terreno seguro. Todos os cronologistas concordam que o início do reinado de Xerxes cai no ano 485 antes de Cristo, a morte de Artaxerxes, no ano 423. A diferença diz respeito apenas ao ano do início do reinado de Ariaxerxes. Nosso problema está completamente resolvido, quando mostramos que isso ocorre no ano 474 antes de Cristo. Pois então o vigésimo ano de Ariaxerxes é o ano 455 antes de Cristo, de acordo com o cálculo usual. :

“Provavelmente deveríamos ter sido poupados do trabalho desta investigação, se não houvesse o erro de um homem agudo, e a falta de independência em seus sucessores, obscureceu o que em si era claro. Segundo Tucídides, Ariaxerxes começou a reinar pouco antes do voo de Temístocles para a Ásia. Enganado por certos argumentos ilusórios, a seguir a serem examinados, Dodwell, no “Annal. Tucídides ”, colocou os dois eventos no ano 465 antes de Cristo. A refutação completa de Vitringa, no tratado citado, permaneceu, por mais estranho que pareça, desconhecida pelos filólogos e historiadores, mesmo que pareça aos da Holanda, como Wesseling. A visão de Dodwell, adotada também por Corsini no "Fasta Attica", tornou-se a predominante, na qual não podemos nos perguntar, quando consideramos como raramente, nos tempos modernos, as investigações cronológicas em geral têm sido fundamentais e independentes; quando e. g., observamos que Poppo, um editor recente geralmente estimado de Tucídides, em um volume espesso, intitulado "In Thucydidem Commentarii politici, geograph., cronologici", fornece, em referência ao último, nada mais que uma reimpressão do edição escolar das tabelas cronológicas coletadas de Dodwell, desculpando-se com uma "odio quodam inveterato totius hujus disciplince"! Clinton também ("Fasti Hellenici, lat. Vert. Kruger", Leipz., 1830), embora perceba claramente que Dodwell confundiu toda a cronologia deste período (compare, por exemplo, p. 248-253), não conseguiu. libertar-se dele nos pontos mais importantes, embora ele se opusesse com sucesso em vários; e assim a confusão só se torna ainda maior, já que agora nem a sucessão cronológica real dos eventos, nem a inventada engenhosamente por Dodwell, permanece mais.

No entanto, a verdade é avançada por esse aumento de confusão. Por enquanto, a harmonia introduzida por Dodwell na história fictícia é destruída. A honra, no entanto, de ter descoberto novamente o verdadeiro caminho, pertence somente a Kriiger, que, depois de mais de cem anos, como um investigador totalmente independente, coincide com Vitringa, no mesmo resultado, e em parte no emprego do mesmos argumentos. No tratado agudo, "Ueber den Cimonischen Frieden (no Archiv. Philologie und Padagog. Von Seebode", I. 2, p. 205, ss.), Ele coloca a morte de Xerxes no ano 474 ou 473, e a vôo de Temístocles um ano depois. Esse tratado pode servir para envergonhar aqueles que rejeitam em massa os fundamentos de nossa opinião (cujo estabelecimento agora procedemos), com a observação de que o autor encontrou apenas o que procurava. Quem não se sente capaz de entrar de forma independente na investigação deve, pelo menos, ser impedido de condenar, pelas circunstâncias, que um homem instruído, que não tem outro objetivo a não ser elucidar um período cronologicamente confuso da história grega, dê, por o evento que serve para determinar a “terminus a quo" de nossa profecia, o ano preciso, que coloca a profecia e o cumprimento na harmonia mais exata.

“Examinamos primeiro os fundamentos que parecem favorecer a opinião de que o reinado de Artaxerxes começou no ano 465.

(1) flight A fuga de Temístocles deve preceder a transferência do domínio da Grécia de Atenas para Esparta por vários anos. Isso aconteceu durante o cerco de Bizâncio, quando começaram os esforços traidores de Pausânias; a fuga de Temístocles, no entanto, foi uma conseqüência da denúncia, que foi levantada contra ele, dos documentos encontrados após a morte de Pausânias. Mas Isócrates diz, nos "Panathenaikos", que o domínio dos Lacedemônios havia durado dez anos. A expedição de Xerxes, considerada como "terminus a quo", "essa transferência cai no ano 470. 'Mas podemos nos poupar do trabalho que Vitringa realiza para invalidar esse suposto testemunho de Isoerates, uma vez que todos os estudiosos recentes , em parte independentes um do outro, concordam que Isócrates fala de um domínio de dez anos, não antes, mas depois do dos atenienses; compare Corny em "Pan". c. 19; Dahlmann, "Forschungen", I. p. 45; Kruger, p. 221; Clinton, p. 250, ss.

(2) Que Temístocles, no ano 472, ainda estava em Atenas, Corsini deduz (Fasti Att. III. P. 180) da AEl. lib. 9, c. 5. De acordo com isso, Temístocles mandou de volta Hiero, que estava participando dos Jogos Olímpicos, afirmando que, quem não havia participado do maior perigo, não poderia compartilhar a alegria. (O fato também é relatado por Plutarco.) Agora como Hiere, Ol. 75, 3 (478), começou a reinar, apenas o Ol. 77 (472) poderia ser pretendido. Mas quem não percebe imediatamente que a referência aos jogos do Ol. 76 (476) era muito mais óbvio, pois a ocorrência supunha que a μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn fosse ainda fresco em lembrança?

(3) Segundo essa suposição, Xerxes reinaria apenas onze anos; Artaxerxes, pelo contrário, cinquenta e um. Isto está em oposição ao testemunho do “Can. Ptolem. (compare Ideler, I. p. 109, ss.), que dá a Xerxes vinte e um e a Artaxerxes quarenta e um anos, e a Ctesias, que dá a Artaxerxes quarenta e dois anos, e de alguns outros escritores; compare as passagens em Bahr em Ctesias, p. 181. “Ceteris paribus", esse argumento seria totalmente decisivo. Mas quando outras autoridades de peso se opõem a ela, não é suficiente para superá-las. O cânone tem alta autoridade, apenas onde se baseia em observações astronômicas, o que aqui não é o caso. Caso contrário, fica no mesmo terreno que todas as outras fontes históricas. Todo o erro foi cometido, assim que apenas uma ιά ia em uma autoridade antiga foi confundida com uma κά ka; pois quando um reinado de vinte e um anos foi assim atribuído a Xerxes, a redução do reinado de Artaxerxes para quarenta e um anos necessariamente se seguiu. Wesseling (em Diod. 12, 64) atribui quarenta e cinco anos a Artaxerxes, sem hesitar em rejeitar a autoridade do cânon. A esses argumentos, já apresentados por outros, nos juntamos ao seguinte.

(4) Parece evidente a partir de Ctesias, capítulo 20, que Artaxerxes nasceu um tempo considerável após o início do reinado de Xerxes. Ctesias, depois de relacioná-lo, continua - γαμεῖ δὲ Ξέρξης Ὀνόφα θυγατέρα Αμιστριν καὶ γίνεται αὐτῷ παῖς Δαρειαῖος, καὶ ἕτερος ματὰ δύο ἔτη Υ̓στασπης, καὶ ἔτι Ἀρταξέρξης gamei de Xerxēs Onofa thugatera Amistrin kai ginetai autō pais Dareiaios, kai heteros meta duo etē Ustaspē, kai eti Artaxerxēs. Se ele relatar os eventos na verdadeira ordem cronológica, Artaxerxes no ano 474 aC poderia ter no máximo sete anos de idade. Pelo contrário, no entanto, todos os relatos concordam que, com a morte de Xerxes, embora ainda jovem (compare Justin, 3, 1), ele ainda tinha idade suficiente para ser capaz de se reinar. Não devemos ficar satisfeitos com a resposta de que é muito improvável que Xerxes, que nasceu no início do trigésimo sexto ano do reinado de Dario (compare Herod. 7, 2), e já tivesse trinta e quatro ou trinta cinco anos de idade após sua morte, não era casado até um período tão tardio. O próprio Ctesias nos liberta do constrangimento em que fomos jogados por sua imprecisão. De acordo com o capítulo 22, Megabyzus já era casado, antes da expedição contra a Grécia, com uma filha de Xerxes, que, já mencionada (capítulo 20), se Ctesias estiver lá cronologicamente correta, não poderia ter nascido antes daquele tempo. De acordo com o capítulo 28, Megabyzus, imediatamente após o retorno de Xerxes da Grécia, queixou-se da vergonhosa conduta dessa esposa.

(5) Não há dúvida de que o Assuero do livro de Ester é o mesmo que Xerxes. Mas o décimo segundo ano deste rei é mencionado expressamente, Ester 3:7, e os eventos relacionados no contexto a seguir caem, em parte, aproximadamente no final do mesmo ano. Mas essa dificuldade desaparece, assim que incluímos os anos da co-regência de Xerxes com Dario. De acordo com o relato da queda em Heródoto 7, capítulos 2-4, Xerxes, dois anos antes da morte de Dario, foi estabelecido por ele como rei: compare e. g., capítulo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea. Do costume dos escritores hebreus de incluir os anos de uma co-regência, onde existia, temos um exemplo notável no relato sobre Nabucodonosor (compare Bietr. I. p. 63). Porém, encontramos no próprio livro de Ester indicações claras desse modo de cálculo. O relato da grande festa Ester 1 é colocado em sua verdadeira luz por essa suposição. A ocasião foi o início real do reinado de Xerxes, embora não devamos excluir, por esse motivo, o que até agora era considerado o objeto exclusivo, consultas com os nobres a respeito das expedições a serem realizadas. O que está relacionado Ester 2:16 então cai precisamente no momento do retorno de Xerxes da Grécia; caso contrário, isso ocorre com dificuldade, cerca de dois anos após o evento.

“Agora procedemos a estabelecer as bases positivas para nossa visão; e, em primeiro lugar, as provas imediatas e depois as mediadas, que são muito mais numerosas e fortes, pois mostram que a fuga de Temístocles, que deve preceder o reinado de Artaxerxes, não pode ser colocada depois de 473 diante de Cristo. .

“À primeira classe pertencem os seguintes:

1. Deve parecer muito estranho para aqueles que assumem o reinado de Xerxes vinte e um anos, que todo o período do décimo primeiro ano é uma completa "tabula rasa." Os relatos bíblicos param no final do décimo ano. Ctesias relaciona apenas um evento desprezível após a guerra grega (capítulo 28), que ocorreu imediatamente após seu temínio. Nenhum escritor posterior se aventurou a introduzir algo nos dez anos que, de acordo com nossa visão, a permutação de uma ι (i) e κ (k) aumenta a sua idade.

"2. Nós possuímos um duplo testemunho, que coloca o retorno de Xerxes da Grécia e sua morte, em tão estreita conexão, que, sem rejeitá-lo, não podemos assumir um reinado de quinze anos após esse retorno, mas somos compelidos a colocar seu morte não além do ano 474. O primeiro é o de AElian, Var. Hist. 13, 3: εἶτα ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn, aischista anthrōpōn apethanen, aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou. A segunda, a de Justin, 3, 1: 'Xerxes rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis' 'etc.

"3. Os testemunhos de Justino, I. c., Respeitando a idade de seus filhos quando ele morreu, não são reconciliáveis ​​com o reinado de vinte e um anos de Xerxes: 'Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens, quo maturius regno potiretur occisum.' Se Xerxes reinou vinte e um anos um ano, seu primogênito, Dario, de acordo com uma comparação de Ctesias (capítulo 22), na sua morte não poderia ter sido um adolescente, mas pelo menos trinta e um anos. Pelo contrário, se onze anos forem assumidos, essas determinações são inteiramente adequadas. Dario tinha então vinte e um anos; Artaxerxes, de acordo com Ctesias (capítulo 20), quase quatro anos mais novo que Dario, cerca de dezessete. Essa determinação mostra também que não se pode objetar contra o reinado de Artaxerxes em cinquenta e um anos de que isso daria a ele uma idade muito grande. A sugestão pode ser refutada pela simples observação de que a duração de sua vida permanece exatamente a mesma, se ele reinou cinquenta e um ou quarenta e um anos. Se ele subiu ao trono aos dezessete, sua vida terminou aos sessenta e oito.

"4. De acordo com os testemunhos mais numerosos e pesados, a paz de Cimon provavelmente foi concluída após a batalha de Eurymedon (antes de Cristo 470). Agora, como todos concordam que essa paz foi concluída com Artaxerxes, o início de seu reinado deve, em qualquer caso, ser colocado antes de 470. Compare Kruger, 1. c., P. 218

"5. A história de Neemias é dificilmente reconciliável com a suposição de que Artaxerxes reinou apenas quarenta e sete anos. Depois que Neemias realizou tudo o que está relacionado em Neh. 1–12, ele retornou à Pérsia para cumprir os deveres de seu cargo na corte. Isso aconteceu, de acordo com Neemias 13:6, no trigésimo segundo ano de Artaxerxes. O tempo de seu retorno não é determinado com precisão. Diz apenas, após um tempo considerável, a ימים לקץ l ^e qēts yāmı̂ym. Que sua ausência, no entanto, deve ter continuado uma série inteira de anos, decorre da relação daquilo que ocorreu nesse meio tempo. A lei contra o casamento com mulheres estrangeiras, cuja observância o povo havia se vinculado de novo, foi imposta pela primeira vez durante sua ausência; então, novamente, por um decreto do povo, executado com toda a severidade, Neemias 13:1; e novamente quebrado, como parece o fato de que Neemias, em seu retorno, de acordo com Neemias 13:23, encontrou muitas mulheres estrangeiras na colônia.

O fato de esses casamentos já existirem há algum tempo aparece em Neemias 13:24, onde se diz que os filhos deles falaram metade do idioma de Ashdod e não sabiam falar hebraico . Uma longa ausência também está implícita nos outros abusos que Neemias, de acordo com Neemias 13:1, seguinte, encontrou em seu retorno. Ele viu os frutos dos trabalhos anteriores quase destruídos. O mesmo também é evidente nas profecias de Malaquias, que foram entregues exatamente no período entre os dois períodos da presença de Neemias em Jerusalém: compare a excelente dissertação de Vitringa. de AEtate Mal., em seu Obss. ss. vi. 7, t. 2, p. 353, seguindo A condição do povo aparece aqui, como poderia ter sido apenas depois de já terem sido privados, por um tempo considerável, de seus dois líderes fiéis, Esdras, que, tendo chegado treze anos antes, haviam cooperado por um período considerável tempo com Neemias, e o próprio Neemias.

Mas, se considerarmos apenas o fato mencionado acima, os casamentos com mulheres estrangeiras, será evidente que seria necessário um período maior que nove anos. Para cada mudança, serão permitidos apenas três anos; e como isso é inegavelmente muito pouco para o terceiro, de acordo com Neemias 13:24, os dois primeiros devem ser ainda mais reduzidos, o que é inadmissível. Além disso, nem temos nove anos para esses eventos, se o reinado de Artaxerxes for fixado em quarenta e um anos. Pois a relação de Neemias pressupõe que Artaxerxes ainda vivia na época de sua composição. Isso, no entanto, não pode ser colocado no tempo imediatamente após o retorno de Neemias, pois deve ter sido precedido pela abolição de todos esses abusos. Se, no entanto, somos conduzidos pela autoridade de Neemias, que é suscetível a nenhuma exceção, uma vez que ele era contemporâneo e estava intimamente ligado a Artaxerxes, alguns anos depois dos quarenta e um, ganhamos muito. Pois então a única objeção à nossa determinação, o testemunho do cânon, é completamente deixada de lado.

“Precisamos premiar uma observação, antes de apresentarmos nossas provas indiretas, a fim de justificar a conexão em que colocamos o início do reinado de Artaxerxes com o voo de Temístocles. Essa conexão não tem, de fato, o testemunho unânime dos escritores antigos a seu favor. Os comprovantes são Tucídides (capítulo 137), onde se diz de Temístocles, que havia entrado na Ásia, ἐσπέμπει γράμματα ἐς βασιλέα Ἀρταξέρξην τὸν Ξέρξου, νεωστὶ βασιλεύοντα espemtei grammata, es basilea Artaxerxēn ton Xerxou, neōsti basileuonta e Caronte de Lampsacus, que, de acordo com Plutarco (Eles. capítulo 27), o faz da mesma maneira voar para Artaxerxes. Pelo contrário: outros, como Ephorus, Dinon, Klitarch e Heraclides (compare Plut. 1. c.), Representam-no como indo para Xerxes. Se agora examinarmos esses depoimentos, segundo as autoridades das testemunhas, a decisão será inquestionavelmente a favor de Tucídides e Caronte. Tucídides era contemporâneo de Ariaxerxes e nasceu na época do voo de Temístocles. Este príncipe dos historiadores gregos dá (capítulo 97) como a causa pela qual ele relaciona os eventos entre a guerra mediana e o peloponeso, que todos os seus antecessores haviam passado por cima desses eventos em silêncio, e que o único que os tocou, Hellanicus, βραχέως τε καὶ τοῖς χρὸνοις οὐκ ἀκριβῶς ἐπεμνήσθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthē deles, dos quais é evidente, primeiro, quão pouco são as contas desse período em autores posteriores, porque elas não podem ter credibilidade comprovante contemporâneo, já que ele não poderia ser desconhecido por Tucídides; e, em segundo lugar, que o próprio Tucídides afirma ser considerado um historiador cuidadoso e preciso desse período e, portanto, deve ser estimado como tal, porque um homem tão honesto não assumiria nada para si mesmo que não lhe pertencia. A outra testemunha, Caronte, era menos suscetível de errar, pois, no momento desse evento, ele era escritor de história e até morava na Ásia. Por outro lado, as testemunhas mais antigas da suposição oposta viveram mais de um século após o evento. Éforo (ver Akrisic, Dahlmann) sobreviveu ao domínio de Alexandre na Ásia; Dinon era pai de Kiltarch, que acompanhou Alexander.

“Ao avaliar esses motivos, a autoridade de Tucídides e Caronte foi seguida sem hesitação nos tempos antigos. Plutarco (1. c.) Faz isso, com a observação, de que o testemunho de Tucídides concorda melhor com os trabalhos cronológicos. Nepos diz: 'Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit.' Suidas, e os Scholiast em Aristoph. “Equites", do qual o primeiro emprestou literalmente seu segundo artigo sobre Temístocles, o faz fugir, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn, ton Xerxou tou Persou paida , sem sequer mencionar a outra suposição. E a esse respeito, temos menos medo de contradições, pois, até onde sabemos, todos os críticos modernos, sem exceção, seguem Tucídides e Caronte. Apenas observamos ainda que a visão oposta pode ser mais facilmente rejeitada, pois sua origem pode ser tão facilmente explicada, seja pelo fato de esse evento ter ocorrido na fronteira do reinado de Xerxes e Artaxerxes, ou por uma simples confusão de os dois nomes, cuja suposição é mais fácil com mais freqüência; o encontramos até em Aristóteles, o contemporâneo desses escritores, Pol. 5, 8 e duas vezes em Ctesias, capítulo 35, onde Bahr faria uma mudança em oposição a todos os manuscritos e capítulo 44. Compare Bahr na passagem e Reimarus em Dio Cass. II p. 1370. Por fim, o erro pode surgir também da circunstância de o voo de Temístocles ter sido realizado no ano certo; mas vinte e um anos foram atribuídos a Xerxes, dos quais se segue necessariamente que ele se refugiou com Xerxes. Essa última opinião é favorecida pela coincidência de vários escritores contemporâneos no mesmo erro, o que pressupõe alguma razão plausível para isso.

“Agora procedemos a estabelecer nossas provas indiretas.

(1) começamos com o testemunho que dá precisamente o ano do voo de Temístocles, o de Cícero, Lael. capítulo 12. É verdade, Corsini, 1. c. 3, p. 180, afirma que Cícero fala do ano em que Temístocles foi banido de Atenas; mas precisamos apenas examinar a passagem para convencer-nos do contrário: 'img class = "T149">.' 'O voo de Coriolano para o Volci cai no ano 263 u. c., 492 b.c. O vôo de Temístocles é, portanto, colocado por Cícero no ano 472, um ano depois que por nós, o que não tem importância, uma vez que o número da rodada vinte era o mais adequado ao objeto de Cícero, como os dezenove mais precisos, para o cronologistas. Se a visão de Dodwell estivesse correta, haveria um espaço de 27 anos entre os dois eventos.

"2. Diodoro Sículo, que (11, 55) coloca o vôo de Temístocles em Ol. 77, 2 (471 a.c.), de qualquer forma, favorece nossa determinação, que sobe apenas dois anos mais, muito mais que a oposta. Observamos, no entanto, que ele também coloca no mesmo ano a residência de Temístocles em Magnésia e sua morte; e, portanto, é evidente que, seja por engano ou por desígnio, ele comprime os eventos na vida de Temístocles, que se prolongaram alguns anos, no ano de sua morte. Se isso ocorreu no ano 471, o vôo deve ser datado pelo menos desde 473. Nossa determinação difere apenas um ano da de Eusébio, que relaciona o vôo de Temístocles em Ol. 77, 1.

"3. Mas, o que constitui o argumento principal, toda a série de transações, como foram registradas em ordem precisa, especialmente por Tucídides, nos obriga, sem reservas, a impedir que o vôo de Temístocles seja. baixo o ano 473. Que a expedição dos gregos aliados sob a direção de Pausanias, contra Chipre e Bizâncio, a captura da última cidade e a transferência da supremacia dos laocidianos para os atenienses, ocasionada pela insolência de Pausanias, cair no ano 477, podemos considerar como estabelecido além de disputa por Clinton, p. 270, a seguir. A visão de O. Muller (Dorier, ii. P. 498), que distribui esses eventos em um período de cinco anos, é contrariada pela expressão ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia de Tucídides, capítulo 94, em que a captura de Bizâncio é trazida para o mesmo ano com a expedição contra Chipre. Que essas palavras não podem ser conectadas com o que se segue, sem uma alteração do texto em oposição a toda autoridade crítica, é demonstrado por Poppo. Além disso, o último desses eventos é colocado, pelo testemunho unânime da antiguidade, no ano 477.

Clinton mostra, p. 249, que todos os cálculos da época da supremacia dos atenienses, partindo deste ano, diferem um do outro apenas em referência ao término assumido. Também, Tucídides, capítulo 128, a expedição contra Chipre e contra Bizâncio, estão conectadas como se sucedem imediatamente. Se, no entanto, Dodwell fosse obrigado pela força dos argumentos a reconhecer que esses eventos, que ele comprime em um ano, não pertencem, como ele supõe (p. 61), ao ano 470, mas ao ano 477, ele certamente seria compelido, percebendo que era impossível prolongar o fio dos eventos até o ano 465, a desistir de toda a hipótese. A insatisfação dos aliados foi seguida pelo relato de Pausanias. O fato de isso pertencer ainda ao mesmo ano parece claramente, em parte pela natureza do caso em si, uma vez que pressupõe uma continuação da supremacia, em parte em Tucídides, capítulo 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν περὶ ἑπυνθάνοντο en toutō de hoi Lakedaimonioi metepemponto Pausanian anakrinountes hōn peri epunthanonto.

Pausânias, tendo chegado a Esparta e posto em liberdade, agora se dirigia em particular a uma cozinha para Bizâncio. Isso não pode ter acontecido muito tempo depois, pois Tucídides, capítulo 128, imediatamente a submete, e o que é mais importante: Pausanias encontra a frota ainda em Bizâncio. O fato de sua residência não ter continuado por muito tempo parece, a partir do relato de Tucídides, capítulo 131, que ele foi expulso à força pelos atenienses. Ele agora se retirou para a colônia em Troas; dali, ele foi chamado de volta a Esparta, depois que foi relatado que ele mantinha um entendimento com os bárbaros. Os Ephori o jogaram na prisão, mas logo depois o libertaram. Naquele momento, seu contato com Temístocles era um lugar que, já na época expulso de Atenas, residia em Argos e, portanto, fazia excursões ao resto do Peloponeso. Que Pausânias, pela primeira vez, chamou Temístocles em seu plano, quando este foi expulso de Atenas, é afirmado por Plutarco, e uma relação pessoal entre eles é garantida por todos os relatos.

Que não houve um período considerável entre este lançamento de Pausanias e sua morte é claro. Pausanias não foi condenado, porque não havia nenhuma prova contra ele. É, no entanto, psicologicamente improvável que ele não tenha comprado logo, que ele prudentemente se manteve ofensivo por uma série de anos, quando consideramos que ele foi privado de toda prudência por sua arrogância, decorrente da loucura; que ele próprio tornou impossível a execução de seu plano traidor; que, de acordo com Tucídides, capítulo 130, ele andava em trajes medianos e fazia uma viagem pela Trácia com satélites medianos e egípcios, espalhava uma mesa persa, dificultava o acesso a sua pessoa, dava curso livre às suas paixões, das quais o próprio Tucídides observa de maneira muito significativa, καὶ κατέχειν τὴν διάνοιαν οὐκ ἡδύνατο ἀλλ ̓ ἔργοις βραχέσι προύδήλου, ἅ τῇ γνώμῃ γνώμῃ μειζόνως ἐρέπειτα ἔμελλε πράξειν kai katechein tēn dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou , ha tē gnōmē meizonōs erepeita emelle praxein, e de cuja arrogância sem sentido o mesmo historiador, capítulo 132, dá um exemplo, mesmo fora do tempo imediatamente após a batalha de Platea. A descoberta foi efetuada por quem levaria a Artabazus as últimas cartas ao rei.

Com que pressa as transações foram realizadas e que de modo algum foi consumido um espaço de quatro anos, é evidente pelo fato de que o rei, a fim de acelerá-las, enviou expressamente Artabazus para a Ásia Menor. Sua morte imediatamente se seguiu à descoberta (compare Tucídides 133). Certamente não assumimos muito pouco quando damos a esses eventos um período de três anos. O fato de não precisarmos ir além disso é demonstrado por Dio. dorus, que comprime todos esses eventos no ano 477 (Ol. 75, 4). Como ele poderia ter feito isso, ou como poderia ter ocorrido esse erro, se o começo e o fim tivessem sido separados um do outro por um período de oito ou nove anos? Como era impossível para ele, com suas fontes, colocar a destruição de Pausanias muito além desse tempo, parece sua ficção, que não pode ser explicada de outra maneira, por uma dupla acusação de Temístocles. Se, agora, devemos colocar a morte de Pausanias por volta do ano 474, e, em nenhum caso depois, o voo de Temístocles não pode ser recuado além do ano 473.

Para Temístocles, com a morte de Pausanias, já havia passado um tempo considerável no Peloponeso. Sua acusação se seguiu imediatamente após o evento (compare Tucídides, I. 135); e os interesses combinados dos laacedemônios, a quem nada poderia ser mais desejável do que ter os atenienses compartilhando sua desgraça, e dos inimigos de Temístocles em Atenas (Plut. Tem. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi, katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn, faria com que a decisão fosse apressada o máximo possível. Temístocles, perseguidos pelos atenienses e Lacedemonians, agora fogem do Peloponeso para Corcyra. Sendo negada uma residência lá, ele se retira para o continente oposto. Correndo o risco de ser ultrapassado por seus perseguidores (Tucídides, capítulo 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata pustin ē chōroiē, ele se vê compelido a fugir para Admetus, o rei dos molossenses. Há muito que residimos lá, pois, de acordo com Tucídides, capítulo 137, ele foi enviado por Admetus, assim que seus perseguidores chegaram. E como podemos supor que eles ficariam muito tempo atrás dele? Quanto tempo seu local de residência pode permanecer em segredo? Tucídides diz expressamente que a vinda de seus perseguidores e a fuga de Temístocles para a Ásia aconteceram muito em breve (ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō). É verdade que, se pudéssemos creditar a conta de Stesimbrotus, em Plut. No capítulo 24, devemos assumir que a residência de Temístocles com Admetus continuou alguns meses, pois ele relatou que seus amigos trouxeram para ele sua esposa e filhos, que eles secretamente haviam conduzido a partir de Atenas. Mas que nenhuma dependência deve ser colocada sobre isso é evidente na ficção absurda de Stesimbrotus que se segue imediatamente, que para a surpresa até de Plutarco (εἶτ ̓ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.τ.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn, ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon, pleisai phēsin, etc.) Ele apresenta, sem observar que uma fábula anula a outra - a saber, que Temístocles foi enviado por Admetus à Sicília e desejou a Hiero sua filha em casamento, com a promessa de sujeitar a Grécia. ele.

Plutarco designa Stesimbrotus como um mentiroso desavergonhado, Péricles, capítulo 13. Que os filhos de Temístocles permaneceram em Atenas é manifesto de uma relação em Suidas, e o testemunho de Tucídides, capítulo 137, e de Plutarco, de que o ouro foi enviado pela primeira vez a Temístococos por seus amigos após sua chegada à Ásia, para capacitá-lo a recompensar o serviço do capitão que o trouxe à Ásia, mostra ao mesmo tempo a incorreta afirmação de Stesimbrotus e confirma a opinião de que Temístocles não permaneceu em nenhum lugar. seu vôo por tempo suficiente para seus amigos enviarem para ele lá o ouro necessário. Temístocles foi conduzido por Admetus a Pidna, e de lá ele se dirigiu a um barco diretamente para a Ásia. Isso, portanto, já que entre a morte de Pausanias e a chegada de Temístocles na Ásia poderia haver no máximo apenas um ano, pode ter acontecido, no máximo, no ano 473, talvez em 474; e mesmo no primeiro caso, estamos completamente justificados em colocar o início do reinado de Artaxerxes, que ainda não pode ter coincidido imediatamente com a vinda de Temístocles, no ano 474.

"4. Partindo do pressuposto de que o início do reinado de Artaxerxes e a fuga de Temístocles caem em 465, uma velhice extravagante deve ser atribuída a Caronte de Lampsacus. Segundo Suidas, ele ainda estava florescendo sob o primeiro Dario, Ol. 69, 504 b.c. Desde agora, em sua história, ele menciona a fuga de Temístocles para Artaxerxes, sendo este colocado em 465, ele deve ter trabalhado na história por pelo menos quarenta anos. Isso não é, de fato, absolutamente impossível; mas, em um caso duvidoso, deve ser rejeitado como a alternativa mais improvável. ‘Historice enim, non sunt explicandae - diz Vitringa (Proll. In, Zach. P. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos. 'Compare seus comentários mais excelentes sobre esse assunto. Que esse argumento não é isento de força, é evidente até pelos esforços de alguns defensores da falsa cronologia para separá-lo cortando o nó. Suidas, depois de citar a determinação acima mencionada da época de Caronte, como a encontrou em suas autoridades mais antigas, subordina-se, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn. Creuzer, no Fragm. Historr. Groec., P. 95, rejeita essa data sem um exame mais aprofundado, porque dá muito tempo a Caronte.

"5. De acordo com Tucídides 1, 136, Temístocles, em sua passagem para a Ásia, entrou na frota ateniense, que sitiava Naxos. Este cerco de Naxos, no entanto, de acordo com o testemunho de Tucídides, capítulo 100, que torna supérfluos todos os outros argumentos, ocorreu antes da grande vitória dos atenienses em Eurymedon, que, segundo Diodoro, pertence ao ano 470 e não pode mais tarde, porque este foi o primeiro empreendimento considerável dos atenienses contra os persas, a guerra com a qual formaram o único terreno para as importantes requisições que fizeram a seus aliados. Compare Tucídides i. 94. Até agora, desde que a supremacia havia passado para os atenienses, quase nada havia sido feito contra os persas, exceto a tomada do sem importância AEgon. Tucídides também nos leva ao mesmo ano do Diodoro, que conecta a deserção de Thásos (467) com χρόνῳ ὕστερον chronō husteron, que não suporta onde os eventos se sucedem imediatamente. Mesmo por essas razões, o cerco de Naxos e a fuga de Temístocles não caem depois de 471. Se, no entanto, considerarmos que Naxos foi a primeira cidade confederada com a qual os atenienses se envolveram em discórdia (compare Tucídides, p. 1, 98) - que, pela natureza do caso, como é tornado especialmente claro pelas observações de Tucídides e uma comparação dos historiadores posteriores, dificilmente poderia ter acontecido após sete anos - e se considerarmos mais a maneira pela qual Tucídides ( capítulo 98) conecta os eventos, desde a transferência da supremacia até a captura de Naxos, um com o outro, sem hesitação, colocaremos o último alguns anos antes, nos anos 474 ou 473.

"6. O vôo de Temístocles cai pelo menos três anos antes da batalha no Eurymedon, porque com toda a probabilidade ele estava morto antes do último evento. Sua morte, no entanto, deve ter sido alguns anos depois de sua entrada na Ásia (compare Tucídides, capítulo 138). Um ano se passou no aprendizado da língua e, em qualquer caso, foi necessário algum tempo para o que está implícito em ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.τ.λ. tautēs ērche tēs chōras, dontos, etc. Tucídides relata que, de acordo com alguns relatos, Temístocles tomou veneno, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto. Isso pressupõe que Temístocles foi compelido a cumprir suas promessas; e, se esse não tivesse sido o caso de sua morte, o relato de que Tucídides apenas nesse caso se baseava em si mesmo não poderia ter surgido. Plutarco conecta expressamente a morte de Temístocles com a expedição de Cimon. Isso é feito por vários escritores, com a menção das circunstâncias mais especiais (compare as passagens de Staveren no Nep. Eles. 10), todas as quais podem ser consideradas, como são por Cícero (Brut. Capítulo 11) e Nepos, como fictícia e, no entanto, a base histórica da qual tudo depende depende “o fato” de Tucídides morrer antes da batalha no Eurymedon está firmemente estabelecido.

"7. Kruger (1. cp 218) mostrou que o relato de Plutarco, que Temístocles atingiu a idade de sessenta e cinco anos, nos proíbe de colocar sua morte além do ano 470 e, portanto, sua fuga além do ano 473. Segundo um relato com evidência interna de credibilidade, em AElian, Var. Hist. iii. 21, Temístocles, quando menino, vindo da escola, recusou-se a sair do caminho do tirano Pisistratus. Supondo que isso aconteceu no último ano de Pisistratus, 529 aC, e que Temístocles tinha seis anos de idade, ele deve ter nascido em 535 e morto em 470. Nem é uma objeção válida que, segundo Plutarco, Temístocles ainda vivia na época da expedição cipriota de Cimon (449 aC) e ainda era jovem na batalha de Maratona. O primeiro repousa sobre uma manifestação confusa do primeiro evento com a vitória sobre a frota persa em Chipre, que deveria ter precedido imediatamente a vitória no Eurymedon (compare o Diodor. 11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), e o último apenas em uma conclusão tirada desse erro. "Quem quer que seja", observa Dahlmann, p. 71, ‘lê sem prejuízo a passagem, Tucídides 1, 138, perceberá que a morte de Temístocles se seguiu logo após seu estabelecimento na Pérsia; provavelmente no segundo ano, se Tucídides for digno de crédito. "

“Até que todos esses argumentos sejam refutados, é verdade que a interpretação messiânica da profecia é a única correta, e que o suposto pseudo-Daniel, assim como o verdadeiro Daniel, possuía uma visão do futuro, o que poderia ter sido dado somente pelo Espírito de Deus; e, portanto, como esse favor não poderia ser demonstrado como enganador, a genuinidade do livro necessariamente se segue e a futilidade de todas as objeções contra ele já está manifesta. ”

V. O único ponto restante de investigação sobre este versículo é quanto à divisão de todo o período de sessenta e nove semanas em duas porções menores de sete e sessenta e duas semanas; isto é, dos quatrocentos e oitenta e três anos em um período de quatrocentos e trinta e quatro anos e um de quarenta e nove anos. Essa investigação se resolve em outra: se, após a emissão do comando no vigésimo ano de Artaxerxes, houve um período de 49 anos que se distinguiu de alguma maneira do que se seguiu ou de qualquer "razão" para que uma época ser feito lá? Se o comando no século XX de Artaxerxes fosse no ano 454 aC, a subtração de quarenta e nove anos disso tornaria o ano 405 aC o período marcado; isto é, naquela época alguma mudança importante ocorreria, ou uma nova série de assuntos começaria, o que separaria adequadamente o período anterior do que se seguiu.

Agora, a interpretação justa dessa passagem, respeitando as sete semanas ou quarenta e nove anos, é indubitavelmente que esse tempo seria necessário para reconstruir a cidade e estabelecer seus negócios com base permanente, e que, desde o final de naquela época, outro período de sessenta e duas semanas, ou quatrocentos e trinta e quatro anos, passaria para o aparecimento do Messias. É verdade que isso não está claramente especificado no texto, e é verdade que, no texto, a frase “a rua será construída novamente e o muro, mesmo em tempos conturbados”, não se limita expressamente a nenhum período, mas é Também disse no versículo seguinte, que o período de sessenta e duas semanas seria encerrado com a aparição do Messias, ou por ele ser cortado, e, portanto, é justo presumir que o período anterior de sete semanas fosse caracterizar-se particularmente como os “tempos problemáticos” em que a rua e o muro seriam reconstruídos novamente. A pergunta agora é: se esse tempo foi realmente ocupado na reconstrução e restauração da cidade? Em relação a isso, pode-se observar,

(1) Que existe uma forte “probabilidade” de que seria necessário um tempo considerável para reconstruir os muros da cidade e restaurar Jerusalém a uma condição como aquela em que estava antes do cativeiro. Devemos lembrar que há muito tempo estava em ruínas; que a terra estava desolada; que Jerusalém não tinha importância comercial para acelerar seu crescimento; que havia poucos na cidade em quem se pudesse confiar na reconstrução; que grande parte dos materiais para sua reconstrução deveria ser trazida à distância; que o trabalho foi contestado com muita determinação pelos samaritanos; que era necessário, como Neemias nos informa, na construção dos muros, que os operários tivessem uma arma de defesa em uma mão enquanto trabalhavam com a outra, e que aqueles que estavam envolvidos nela eram na maioria pobres. Quando essas coisas são consideradas, é pelo menos improvável que o período de quarenta e nove anos seja necessário antes que se possa dizer que o trabalho foi totalmente concluído.

(2) Uma questão mais relevante, porém, é se os fatos do caso confirmam isso ou se houve tal término da reconstrução da cidade naquele período, que se poderia dizer que o tempo ocupado era sete semanas em vez de, por exemplo, seis, cinco ou nove. Pode não ser necessário fazê-lo para determinar o ano exato ou o término de quarenta e nove anos. mas em uma divisão geral do tempo, é necessário, sem dúvida, determinar se o tempo deveria ter sido designado, em vez de um igualmente geral no final de uma semana, ou duas, ou seis, ou nove ou qualquer outro número. Agora que esse foi o período de conclusão do trabalho contemplado pelo decreto emitido sob Artaxerxes e o trabalho realizado por Neemias, não é difícil mostrar:

(a) É razoável presumir que o tempo referido nas sete semanas seria a reconstrução da cidade e a restauração de seus negócios ao seu antigo estado - ou a conclusão dos acordos para restaurar a nação dos efeitos de o cativeiro, e colocá-lo em seu pé anterior. Essa foi a principal investigação de Daniel; esse seria um período marcado; isso seria aquilo para o qual o "mandamento seria cumprido"; e isso constituiria uma divisão natural do tempo.

(b) De fato, a conclusão do trabalho realizado por Neemias, sob o comando dos reis persas, alcançou o período aqui designado; e seu último ato como governador da Judéia, restaurando o povo e colocando os assuntos da nação em sua base anterior, ocorreu quase no período dos quarenta e nove anos após a emissão do comando por Artaxerxes Longimanus. Esse evento, como é suposto acima, ocorreu 454 b.c. O fechamento das sete semanas, ou dos quarenta e nove anos, seria, portanto, 405 b.c. Isso seria sobre o último ano do reinado de Darius Nothus. Veja a tabela acima. Neemias foi duas vezes governador da Judéia, e a obra de restauração que ele empreendeu não foi concluída até que ele fosse a segunda vez naquele cargo. Na primeira vez em que permaneceu doze anos no cargo, ele recebeu sua comissão no vigésimo ano de Artaxerxes e, no trigésimo segundo ano, voltou a ele, Neemias 13:6 . Isso, de acordo com o cálculo acima, reduziria para 442 b.c. Quanto tempo ele permaneceu com o rei da Pérsia, ele definitivamente não se declarou, mas diz que eram “certos dias”. Neemias 13:6. Depois disso, ele novamente obteve permissão do rei para retornar a Jerusalém e voltou pela segunda vez como governador da Judéia, Neemias 13:6. O tempo desde seu primeiro retorno à Pérsia, depois dos doze anos que passou na Judéia até o ano 405 aC, seria de trinta e sete anos. De acordo com isso, o encerramento das “sete semanas” e a conclusão do empreendimento de “reconstrução e restauração” da cidade devem ter sido no final desses trinta e sete anos. Em referência a isso, pode-se observar,

(1) Que Neemias é conhecido por ter vivido uma grande era (Josefo); contudo, supondo que ele tivesse trinta anos quando foi nomeado governador da Judéia, e que o tempo mencionado no final das “sete semanas”, ou quarenta e nove anos, fosse a conclusão de seu trabalho na restauração da negócios de Jerusalém, o período inteiro chegaria apenas aos setenta e nove anos de sua idade.

(2) O último ato de Neemias na restauração da cidade ocorreu no décimo quinto ano do reinado de Dario Notbus - de acordo com Prideaux (Con. II. 206, seguintes) - ou seja, 408 a.C. Isso faria, de acordo com o cálculo comum da cronologia, uma diferença em relação à estimativa acima de apenas três anos e, talvez, considerando que o tempo de "sete semanas" seja um acerto de contas em números redondos, essa seria uma estimativa de quantidade suficiente. precisão. Mas, além disso, é preciso lembrar que a cronologia exata de um ano ou um mês não pode ser identificada com absoluta certeza; e levando em consideração todas as circunstâncias, é notável que o período designado na profecia coincida quase com o registro histórico. As únicas indagações restantes, portanto, são: se o último ato de Neemias mencionado ocorreu no momento mencionado - o dia 15 de Dario Nothus ou 408 a.C. - e se isso teve destaque e importância suficientes para dividir os dois períodos das profecias, ou para ser um fechamento adequado do trabalho de restauração e reconstrução de Jerusalém. O que ele fez em seu escritório como governador da Judéia, em sua segunda visita a Jerusalém, está registrado em Neemias 13:7.

Os atos específicos que ele executou consistiram em remover certos abusos que sofreram crescer em sua ausência, respeitando o serviço no templo, pelos quais o templo havia se tornado muito poluído Neemias 13:7; em restaurar o sábado à sua devida observância, que havia se tornado muito desconsiderada Neemias 13:15; e ao restringir os judeus que haviam contratado casamentos ilegais para se separarem de suas esposas Neemias 13:23. Esses atos foram necessários para colocar os negócios do templo e as condições da cidade em sua base anterior. O último desses atos - a separação daqueles que haviam contratado casamentos ilegais de suas esposas - é o que designa o fim das “sete semanas”, e respeitando a data a ser buscada. Isto é afirmado no livro de Neemias Neemias 13:28 que ocorreu no tempo de "um dos filhos de Joiada, filho de Eliasibe, sumo sacerdote, filho lei a Sanballat, o horonita. ” Ou seja, ocorreu quando Joiada era sumo sacerdote.

Mas, de acordo com a "Chr. Alexandrinum", Joiada sucedeu seu pai no escritório no décimo primeiro ano de Darius Nothus, e Prideaux supõe, sem improbabilidade, que esse evento possa ter ocorrido até quatro anos depois ele entrou no cargo de sumo sacerdote, o que o levaria ao dia quinze de Dario Nothus, ou 408 aC Compare Jahn, Heb. Com. 179-182; e Prideaux, Con. ii. 206-210. O tempo, então, se esse for o evento mencionado, é suficientemente preciso para coincidir com a profecia - suficientemente para separar o período anterior do que o sucedeu. O evento em si foi de importância suficiente para ter um lugar aqui. Estava, de fato, terminando o que era necessário ser feito para concluir o propósito de “restaurar e reconstruir Jerusalém”. Foi de fato "a restauração dos assuntos judaicos sob o edito persa", ou o que foi realizado de fato sob esse edital ao colocar os assuntos judaicos na base adequada - a base sobre a qual eles estavam substancialmente antes do cativeiro.

Esse foi o fim desse cativeiro no sentido mais amplo e separou o passado do futuro - ou constituiu um "período ou época" na história do povo judeu. Resta apenas acrescentar, neste versículo - e a observação será igualmente aplicável à exposição dos dois versículos restantes do capítulo - que, na suposição de que isso foi escrito após a vinda do Messias, e que ele foi projetado para enquadrar o que parece ser uma profecia ou predição desses eventos, a linguagem aqui seria a que teria sido empregada adequadamente. Desde o início do comando para reconstruir a cidade, toda a duração teria sido dividida com precisão em duas grandes porções - o requisito para a conclusão do trabalho de restauração da cidade e o período que se estendeu até a vinda do Messias , e o primeiro teria sido feito para terminar onde agora é suposto que o período de "sete semanas", ou quarenta e nove anos, realmente tenha terminado. Se esse seria o rateio correto em uma revisão “histórica”, está correto como uma revisão “profética”.