Daniel 4:1-37
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A LOUCURA DE NEBUCHADNEZZAR.
Seguimos aqui a divisão de capítulos que encontramos em nossa versão em inglês e, como de fato, em todas as versões modernas. O aramaico conclui o terceiro capítulo com os três versículos que são colocados em nossa versão no início do quarto capítulo. O arranjo do aramaico é seguido pela Septuaginta, por Theodotion e por Jerome. Os Peshitta e Paulus Tellensis seguem a divisão mais lógica. Lutero divide os capítulos de maneira lógica, mas continua a numeração dos versículos do capítulo anterior. É difícil ver qualquer coisa que possa parecer uma razão para essa divisão. Pode indicar uma suspeita desses versículos no momento em que os capítulos foram divididos.
(Aramaic cap. 3:31). - O rei Nabucodonosor, a todos os povos, nações e línguas que habitam em toda a terra; A paz seja multiplicada para você. A Septuaginta tem uma leitura diferente aqui: "O começo da carta de Nabucodonosor, o rei, a todos os povos e línguas que habitam a terra inteira: Paz seja multiplicada". Nesta leitura, a primeira cláusula é o cabeçalho de tudo o que se segue, e o próprio documento começa com "A paz seja multiplicada". A ausência das palavras iniciais da versão siríaca da Septuaginta por Paulus Tellensis é contra sua autenticidade. Pode ter sido uma nota de escriba que entrou no texto. Theodotion é uma tradução exata do texto massorético. A versão de Peshitta parece ter seguido uma recensão entre aquilo em que a versão da Septuaginta é fundada e o texto massorético "O rei Nabucodonosor escreveu a todas as nações, povos e línguas: a alegria seja aumentada para você". A explicação mais natural dessa incerteza no texto é que este capítulo é uma condensação de um documento mais longo. Se o documento em questão fosse uma proclamação de Nabucodonosor, seus títulos teriam necessariamente seguido. Estes, no entanto, são omitidos, e apenas malka, "rei", é retido. A calvície disso parece ter sugerido as variações que encontramos na Septuaginta e na Peshitta. A recensão diante de nós dá o início da carta de acordo com a nota atestada do LXX. No meio do documento, a condensação pela simples omissão de cláusulas era vista como desajeitada e talvez impossível; portanto, um resumo é dado na terceira pessoa. O fato de não termos encontrado a proclamação em si não é extraordinário devido à condição fragmentária em que os anais de Nabucodonosor chegaram até nós.
Achei bom mostrar os sinais e maravilhas que o Deus elevado operou em minha direção. Quão grandes são seus sinais! e quão poderosas são as suas maravilhas! seu reino é um reino eterno, e seu domínio é de geração em geração. As versões gregas para esses dois versículos estão em concordância absoluta; portanto, não se surpreende ao descobrir que, no siríaco de Paulus Tellensis, esses versos, com o anterior, são marcados com um asterisco, que os proclama como não considerados por seus tradutor como uma parte genuína da Septuaginta, mas que foi adicionada a partir de Theodotion. Eles estão de acordo com o texto massorético. Nestes dois versículos, a Peshitta também está de acordo com o texto massorético. É possível que esse possa ter sido o começo real do documento; por outro lado, pode ter sido simplesmente a sugestão de algum escriba posterior de como essa proclamação poderia ter começado. O último é, talvez, o mais provável. Ao mesmo tempo, ela justifica sua posição por não ser uma expressão não natural de sentimentos como Nabucodonosor, que poderia ter tido após uma experiência que ele havia passado. Pode até ser que os sinais e maravilhas a que Nabucodonosor se refira não sejam apenas os de seu sonho e sua realização, mas todos os sinais que foram manifestados em seu reinado.
Eu Nabucodonosor estava descansando em minha casa e florescendo em meu palácio: vi um sonho que me deixou com medo, e os pensamentos em minha cama e as visões de minha cabeça me perturbaram. No texto aramaico, há o que pode ser considerado um jogo de palavras da natureza da rima ou os traços de um gibão. A Septuaginta começa o capítulo com este versículo, assim como o texto massorético, mas acrescenta uma data: "No décimo oitavo ano de seu reinado, Nabucodonosor disse: Eu estava em paz em minha casa e estabeleci-me em meu trono: vi um visão, e fiquei impressionado, e o medo caiu sobre mim. "Theodotion difere disso e também do texto massorético, e reproduz:" N Nabucodonosor estava florescendo (εὐθηνῶν) em minha casa e prosperando (εὐθαλῶν). "A semelhança no som entre εὐθηνῶν e εὐθαλῶν pode ter tido a ver com a renderização. Note-se que isso está mais distante da recensão massorética do que da Septuaginta. A Peshitta repete a idéia de descanso: "Eu Nabucodonosor estava em paz (shala) em minha casa e descansava (reeh) em meu palácio." O massorético é apoiado pela Septuaginta e, portanto, forte. A data na Septuaginta, no entanto, pode ser questionada. O décimo oitavo ano de Nabucodonosor foi o que precedeu a captura de Jerusalém, que, de acordo com Jeremias 52:12, ocorreu no décimo nono ano de Nabucodonosor. No vigésimo nono verso do mesmo capítulo, temos um relato da expulsão de prisioneiros por Nabucodonosor em seu décimo oitavo ano, em uma passagem omitida no LXX; de uma maneira que torne provável que, se essa passagem for genuína, uma seja de acordo com os judeus, a outra de acordo com o modo de cálculo babilônico. Se assim é, o décimo oitavo ano de Nabucodonosor significaria o ano da captura de Jerusalém. Se essa data estivesse, no entanto, correta, algo sobre a coincidência teria sido mencionado. Se este livro tivesse sido escrito para incentivar os judeus em seu conflito contra Epifanes, seria mencionado que a loucura de Nabucodonosor ocorreu depois que ele capturou Jerusalém. Ao mesmo tempo, um escriba posterior tenderia a inserir uma data assim, mesmo que nenhuma data estivesse lá ou, de qualquer forma, para modificar qualquer outra data nela. Assim, encontramos na Septuaginta Jeremias 52:15 (Massoretic 19, Versão Autorizada 24) uma referência à captura de Jerusalém. Outra causa tenderia a tornar o "décimo oitavo ano" passível de ocorrer nesse ponto; é que o capítulo anterior da Septuaginta começa com a atribuição da mesma data. A mudança deve ter sido feita antes do exemplo do qual o tradutor da Septuaginta fez sua tradução ser transcrita, como aparece em Paulus Tellensis. Ewald sugeriu "o vigésimo oitavo ano" - em muitos aspectos, uma sugestão provável. Como Ewald apontou, a proclamação teria uma data. Mesmo que, como Ewald sustentasse, fosse um trabalho posterior aos dias de Nabucodonosor, ainda assim um escritor tão hábil não poderia deixar de reconhecer a necessidade. A versão da Septuaginta não dá ao início desta narrativa a forma de uma proclamação. A atitude do rei é a de descansar após as labutas de longas guerras - uma atitude que não lhe poderia ser atribuída quando ele não alcançou o meio de seu reinado. A conquista do Egito seguiu a captura de Jerusalém. A diferença entre "dez" e "vinte" em aramaico, como no hebraico, é comparativamente pequena. עֲשַׂר (‛asar) é" dez ", עְשְׂרִין (‛ asareen) é "vinte". Como o "dez" é a palavra final na declaração numérica, seria modificado asaratha, enquanto a palavra "vinte" é freqüentemente semelhante circunstâncias não modificadas; então deveríamos ter aparecido. Pode ter sido ainda mais tarde, mas se o ano real tivesse sido "trigésimo oitavo", a modificação das palavras exigiria ser maior. A consideração adicional de Ewald, que como "trigésimo oitavo" só deixaria cinco anos até os quarenta e três anos de Nabucodonosor, e portanto não deixaria espaço para os sete anos de loucura, é de menor força, pois não somos obrigados tomar "tempos" como "anos" em Jeremias 52:16 e Jeremias 52:32. O rei havia recebido sinais do poder divino em sua história passada e, de certa forma, havia reconhecido a Deus, mas ele ainda não havia renunciado ao seu orgulho. A idéia de que nisto há uma referência a Epifanes parece absurda. A única razão apontada por Hitzig e Behrmann é que a multidão antioquiana o apelidou de Ἐπιμανής. Não temos motivos para acreditar que esse era um apelido comum, mesmo em Antioquia, e não há muita probabilidade de o apelido se espalhar para a Judéia. Não há absolutamente nenhuma evidência de que Antíoco tenha recebido o apelido "Epimanes". A passagem apelada é geralmente Políbio, Jeremias 26:10, mas nessa passagem não há nada do tipo disse. Essa parte de Políbio chegou até nós apenas na citação de Deipnosophistae, de Ateneu - uma coleção de probabilidades e fins, unidos por um diálogo. Neste livro, duas vezes é citada essa parte de Polybius e, ao introduzir essa citação em alguns casos, o autor se refere ao apelido "Epimanes". No primeiro caso, Jeremias 5:21 (193), ele diz geralmente" Antíoco, sobrenome Epifanes, mas chamado Epímanes (ὀνομασθείς), por seus atos. "Até agora, Antíoco pode ter sido geralmente apelidado de Epímanes; mas deve-se notar que isso não é dito e Políbio não é dado como autoridade. Na outra passagem, o aspecto das coisas é alterado. Em 10:53 (439) Ateneu dá a referência ao livro de Políbio e diz, falando de Antíoco, "Políbio o chama de Epimanes por causa de suas ações." Aqui Ateneu diz que o próprio Políbio chamou de Antíoco Epimanes, e não mais ninguém fiz assim. Ele não diz que Políbio diz que Antíoco "foi chamado de Epímanes", mas que "Políbio o chama (Πολύβιος δ ̓ aὐτὸν Ἐπιμανῆ καὶ οὐκ Ἐπιφανῆ)". Ele ainda não dá indicação de onde Políbio diz isso. Como não há evidência para o apelido, não há evidência de que esse incidente foi inventado para se adequar a esse apelido inexistente. A imagem de Nabucodonosor em repouso em seu palácio é tão diferente quanto possível do comportamento inquieto e inquieto de Antíoco, cambaleando pelas ruas mais ou menos bêbado, juntando-se a quaisquer brigas com as quais ele possa entrar em contato. Se o escritor de Daniel entendesse a história da loucura com o apelido, ele não deixaria de obter uma descrição dos hábitos do monarca, o que levou ao apelido. Se ele pretendia que sua foto de Nabucodonosor descansando em seu palácio depois de sua carreira vitoriosa, com toda a dignidade de um monarca oriental, fosse reconhecida como um retrato de Antíoco percorrendo as ruas com um conjunto de companheiros bêbados, o autor de Daniel deveria ter idéias singulares de retratos. Exigiria uma loucura maior que a de Nabucodonosor para acreditar.
Por isso fiz um decreto para trazer diante de mim todos os sábios de Babilônia, para que me fizessem saber a interpretação do sonho. Então vieram os mágicos, os astrólogos, os caldeus e os adivinhos; e contei o sonho diante deles; mas eles não me fizeram saber a sua interpretação. Esses versículos não ocorrem no LXX. Theodotion é uma tradução um tanto servil do texto massorético: "De mim foi estabelecido ()τέθη) um decreto para convocar diante de mim todos os sábios da Babilônia" etc. A Peshitta é um pouco mais livre, mas mais próxima do texto massorético . Ainda assim, a falta dos versículos na Septuaginta colocaria uma dúvida em sua autenticidade, mesmo que não houvesse nada nos versículos para torná-los suscetíveis a suspeitas.
Mas, finalmente, Daniel entrou diante de mim, cujo nome era Beltesazar, conforme o nome do meu deus, e em quem está o espírito dos deuses sagrados; e diante dele contei o sonho, dizendo. Este versículo também é omitido na Septuaginta. Em vez deste versículo e dos anteriores, este versículo ocorre após o relato do sonho: "E quando me levantei do meu sofá pela manhã, chamei Daniel, o governante dos sábios, e o chefe dos intérpretes dos sonhos, e contei a ele o sonho, e ele me mostrou toda a interpretação dele. " Theodotion e a Peshitta concordam com o texto massorético. A Septuaginta organiza de maneira diferente: em vez de adiar o relato do sonho até que Nabucodonosor o conte a Daniel, o relato do sonho segue imediatamente a declaração do fato de que ele ocorreu e incomodou o rei. Nele, como vimos, não há nada da convocação de todos os sábios da Babilônia em todas as suas várias classes. Essa convocação de todo o colégio de sábios, astrólogos, adivinhos e caldeus está em óbvia contradição, não apenas para Daniel 2:48, mas também para o nono verso do capítulo antes de nós. Não havia necessidade de convocar o colégio de augurs até que o rei consultasse o chefe deles. A explicação desses versículos e a ocasião de sua interpolação não é diferente do fato narrado em Daniel 2:2, onde Nabucodonosor, por causa de seu primeiro sonho, reúne os sábios - que, quando ele teve um sonho que o perturbava, era natural que Nabucodonosor fizesse o que a Septuaginta declara que ele fazia, convocava "Daniel, o governante dos sábios e o chefe dos intérpretes dos sonhos". Um resultado se segue, se descartarmos esses versículos, ou seja, nos livrarmos, nesta passagem, da classe dos "caldeus" e, além disso, da etimologia de "Beltesazar", que foram feitas objeções ao autenticidade de Daniel.
Ó Beltesazar, mestre dos mágicos, porque sei que o espírito dos deuses sagrados está em ti e que nenhum segredo te perturba, conta-me as visões do meu sonho que vi e a interpretação do mesmo. Este verso também é omitido na Septuaginta. Theodotion e a Peshitta têm essa passagem, mas com pequenas variações do texto massorético. Em vez de "Nenhum problema secreto [אָנֵס, 'anays,' compel, 'Ester 1:8])," Thedotion render ", Nenhum segredo (μυστήριον) defletores (μδυνατεῖ). " A Peshitta é processada. "E nenhum segredo é oculto de ti", lendo, em vez de אָנֵס, provavelmente הִתְכְסִי. Behrmann, que traduz a palavra por verborgen, pensa que a escolha da palavra ocasionada por Ezequiel 28:3, "Nenhum segredo é escondido de ti" (עְמָמוּךָ), esta última palavra, ele pensa, ocasionando o uso de אנס; mas עֲמַם: é usado em aramaico (consulte Le Ezequiel 13:6, "escuro" da mancha da hanseníase). Parece mais provável que haja algum erro na leitura. A leitura massorética da última cláusula parece modelar a situação no segundo capítulo, onde Nabucodonosor exige dos mágicos que eles não apenas dêem a interpretação do sonho, mas também contem o próprio sonho. As versões aqui não concordam com o Massoretic. Theodotion produz: "Ouça a visão (ὅρασιν) do sonho que eu vi e me diga sua interpretação". O Peshitta tem: "Na visão do meu sonho, eu estava tendo visões da minha cabeça e me conta a interpretação". A leitura massorética contradiz a situação, e a variedade de leituras nas duas versões confirma a suspeita desse versículo induzida por sua ausência na Septuaginta. "Mestre dos mágicos" (rab-ḥartummaya). Não há nada em Daniel 2:48 sobre a promoção de Daniel sobre os "magos-clãs", mas apenas sobre os "governadores (signeen) dos sábios (ḥakaymeen) da Babilônia "Isso não deve ser considerado uma prova de antagonismo entre esses versículos e a parte anterior do livro, como Daniel poderia ter sido promovido no intervalo. A Peshitta chama Daniel rab-haḥmeen, "chefe dos sábios"; Theodotion, ἄρχων τῶν ἐπαοιδῶν. Também deve ser observado que o autor desses versículos não faz Daniel rab-mag, que geralmente era entendido antigamente como "mestre dos mágicos". Evitar um erro atraente é frequentemente uma prova de conhecimento tão clara quanto uma afirmação diretamente correta. "Espírito dos deuses santos;" não "o Espírito", mas "um espírito". A Versão Autorizada está correta aqui ao traduzir "deuses", não "Deus", pois o adjetivo é plural; não como Theodotion, que torna "um espírito santo de Deus", lendo: רוּחַ אלה קְדוֹשָׁה.
Assim foram as visões da minha cabeça na minha cama; Vi e vi uma árvore no meio da terra, e a sua altura era grande. A Septuaginta é diferente aqui: "Eu estava dormindo [no meu sofá], e eis que uma árvore alta brotava da terra, e sua aparência era ótima, e não havia outra igual a ela". As palavras "no meu sofá" estão marcadas com um asterisco, indicando que foram adicionadas, provavelmente de Theodotion. Há indicações aqui de um texto ligeiramente diferente do massorético, mesmo na última parte do verso, onde o LXX. e o texto massorético chega mais perto. Em vez de bego '(בְגוֹא) ", no meio de", o LXX. a leitura foi saggeee (שׂגִּיא), "great". A última cláusula é mais amplamente diferente do texto massorético; em vez de "e sua altura era grande", nós temos ", e não havia outro igual". Não é fácil imaginar como uma leitura cresceu da outra. Roomeh (דוּמֵה), "altura", poderia facilmente ser confundido com דְמָה (demah), se roomeh fosse escrito com defeito; mas o restante da cláusula não pode ser facilmente explicado. O texto massorético tem uma certa redundância de significado, o que é suspeito. Neste versículo nos dizem que a árvore era "grande"; a cláusula de abertura a seguir diz que a árvore cresceu; enquanto a Septuaginta, embora afirmando sua grandiosidade, afirma também que estava "crescendo" (φνόμενον). No geral, preferimos a Septuaginta, pois não procede afirmar ainda que a árvore "cresceu muito". Theodotion, enquanto na última parte do verso concordando com o texto massorético, omite a cláusula introdutória. O Pe-shitta é uma recensão mais breve do texto massorético: "A visão no meu sofá era - uma árvore no meio da terra, a altura era grande". A referência aqui pode ser, para a árvore sagrada dos assírios, o símbolo da vida, que é tão perpetuamente introduzido nas esculturas de Nínive, e visto também em alguns cilindros babilônicos, especialmente em conexão com atos de culto reais, em Lenormant descobrimos que uma árvore sagrada - uma espécie de conífera vista pelas esculturas - deveria ter a qualidade de quebrar o poder dos sete Maskim. Qualquer que seja a origem dessa crença, parece ter passado para a fé da Assíria e da Babilônia, e ter permeado tanto que Ezequiel (31) descreve a Assíria como um poderoso cedro. Passar do império ao seu governante foi um passo especialmente fácil em relação a uma monarquia oriental, na qual o estado era o monarca, no meio da terra. Isso se refere à noção de que cada nação tinha que o seu próprio era o ponto médio, ou omphalos, do mundo. Embora gavו (gav) significasse originalmente realmente "voltar", não "meio", ainda é usado na fornalha de fogo no capítulo anterior, e o significado primitivo está inteiramente perdido nos Targums.
A árvore cresceu, e era forte, e a sua altura alcançou o céu, e a sua visão até o fim de toda a terra. Este verso é transposto na Septuaginta com o verso seguinte, e é traduzido: "E sua aparência (ὅρασις) era grande, e seu topo se aproximava dos céus, e sua largura (κύτος, equivalente a 'ramos') preenchida (πληροῦν) para as nuvens todas as coisas sob o céu e o sol e a lua eram, e habitavam nele, e iluminavam toda a terra. " A adição na última cláusula é singular e pitoresca, estando uma sob uma árvore que se espalha; o sol e a lua podem penetrar com seus raios através de alguns pontos finos da folhagem, mas eles parecem nunca ultrapassar os galhos da árvore e, portanto, seria apenas um modo poético de afirmação para dizer "o sol e a lua habitava entre os galhos ". Ao mesmo tempo, não é impossível que houvesse alguma lenda astronômica do sol, da lua e da árvore da vida. Se essa proclamação foi originalmente escrita em cuneiforme, às vezes pode haver alguma dificuldade em decifrar e fixar em quais dos doze sentidos possíveis uma determinada palavra deve ser tomada. A variação está além da região de meros erros comuns em aramaico. Por outro lado, parece pitoresco demais para o trabalho de um interpolador comum. Theodotion em geral concorda com o massorético, mas em vez de "visão disso", ele tem "largura (κότος)", lendo algumas palavras como pathootheh em vez de otazotheh. A Peshitta está de acordo com o texto recebido. Para aqueles que, como os babilônios, acreditavam na terra como uma vasta planície, não era inconcebível que uma árvore fosse tão alta que pudesse ser vista sobre toda a terra. É um símbolo muito adequado de um grande império mundial. Ao mesmo tempo, devemos lembrar que a grande variação deste verso na Septuaginta torna sua autenticidade um tanto duvidosa.
Suas folhas eram justas, e seus frutos muito, e nela havia carne para todos; os animais do campo tinham sombra debaixo dela, e as aves do céu habitavam seus galhos, e toda a carne era alimentada. A versão da Septuaginta aqui é muito diferente: "Seus galhos tinham trinta anos de extensão e, debaixo de sua sombra, todos os animais da terra se abrigavam; e nela os pássaros do céu faziam seus ninhos, e seus frutos eram muito e bons; supriu todas as criaturas vivas. " Como já mencionado, esse versículo ocorre antes do que acabamos de considerar. Difere, assim, mais do que pode ser explicado por um erro na leitura do aramaico massorético; se foi traduzido de um documento cuneiforme, é facilmente imaginável de que forma a declaração pode ser feita. A leitura, no entanto, não é improvável na descrição de um sonho; se pudéssemos imaginar que a banyan indiana era conhecida pelos autores desta versão, poderíamos ter entendido que a árvore do sonho era como isto. Theodotion está de acordo com o texto massorético, como também a peshitta. Quer tomemos o símbolo de uma árvore usada para o império babilônico, como extraído da árvore da vida babilônica, ou apenas concebido pela fantasia poética do monarca, inspirada para a época, ela deve ser reconhecida como muito apropriada. Do Golfo Pérsico ao Mediterrâneo, ele se estendia das cataratas do Nilo com toda a probabilidade para a Ásia Menor. Durante todo esse império, o monarca manteve a atitude de uma providência terrena. Era porque o governo era forte que homens pacíficos podiam viver. É inútil levar a semelhança para as minúcias de Jephet-ibn-Ali, que sustenta que os animais selvagens são os nômades dos desertos, e os pássaros os estrangeiros que vieram de Nabucodonosor de longe. No aramaico, aqui, há traços da antiguidade na língua: o uso de inbbaya, "fruto", em vez de ibbaya, é um exemplo. Saggeee (com pecado) é uma prova de que a distinção entre שׂ e ס ainda era entendida e provavelmente barba. Keil observa que essa palavra não significa realmente "muito", mas "ótimo", "forte". Embora seja inegável que ele esteja correto quanto ao significado primitivo da palavra, dificilmente pode significar algo além de "muito" na conexão atual. Mazon, "comida", é raro como uma palavra bíblica, mas ocorre tanto em Gênesis quanto em Crônicas. O professor Bevan cita Noldeke em favor de uma origem mandanda.
Vi nas visões da minha cabeça sobre a minha cama e eis que um observador e um santo desceram do céu. A versão da Septuaginta é mais curta aqui e, portanto, outras coisas são iguais, deve ser preferida: "E eu vi no meu sonho, e um anjo foi enviado em poder do céu". Theodotion é, como de costume, mais de acordo com o texto do Massoretic do que a Septuaginta; no entanto, ele omite "da minha cabeça". A Peshitta, ainda mais próxima do texto massorético, apenas omite "eis". Agora há uma mudança na visão. O monarca vê "um vigia e um santo descer". Isto é prestado corretamente pela Septuaginta, "um anjo". Jephet-ibn-Ali sustenta que existem dois e que o observador é o mais alto. A palavra עִיר (er er), "vigia", ocorre apenas neste capítulo da Bíblia. No Livro de Enoque, o nome ocorre quase uma infinidade de vezes e é usado para designar os arcanjos. No presente caso, a palavra קָדִּישׁ (qaddeesh), "um santo", é provavelmente uma adição explicativa, sendo a palavra desconhecida antes - provavelmente uma adaptação de algum nome assírio. Por outro lado, no Livro de Enoque, todos deveriam estar tão familiarizados com o עִירִים de Daniel quanto com os querubins e ophanim de Ezequiel e os serafins de Isaías. Isso não implica que, na época em que o livro de Enoque foi escrito, o livro de Daniel era igualmente conhecido pelos dos outros dois profetas? A data mais recente concebível para Enoque é b.c. 130, e uma data tão tardia nunca teria sido pensada se não houvesse a necessidade de colocar sua data depois daquela em que críticos em sua sabedoria haviam colocado Daniel. A data acima mencionada implica que Judas Maccabaeus não é mencionado em uma luta da qual ele foi o herói principal. Mesmo admitindo essa data posterior, é inconcebível que uma única geração pudesse ter dado a Daniel um lugar de honra que fosse considerado igual a Isaías e Ezequiel. Nesse sentido, deve-se notar que, embora os ophanim "rodas" de Ezequiel sejam utilizados, o soosim "cavalos" de Zacarias não aparece nos livros posteriores. No entanto, eles são declarados espíritos. Se Daniel era contemporâneo de Ezequiel, e seus escritos tiveram tempo de afundar na mente do povo judeu, esse fenômeno pode ser entendido.
Ele clamou em voz alta e disse assim: Derrube a árvore, corte os galhos, sacuda as folhas e espalhe o fruto; deixe os animais se afastarem debaixo dela e as aves dos galhos. A Versão da Septuaginta é: "E alguém o chamou e disse-lhe: Corta e destrói; porque é decretado pelo Altíssimo para arrancá-la e destruí-la". É possível que a abadia no grego se devesse a כֵן (kayn) ser lido como לוֹ (lo). A frase como está no grego não é diferente Apocalipse 14:18, "E outra gritou com uma voz alta para ele que tinha a foice afiada." Portanto, é igualmente possível que לוֹ (lo) tenha sido transformado em כֵן (kayn). A última parte do verso é mais condensada e, portanto, mais provável; apenas o enraizamento ordenado parece contradizer o fato de que também é ordenado deixar "uma raiz dele". Theodotion está em acordo muito mais próximo com o Massoretic, exceto que as bestas, em vez de serem avisadas para se afastarem da sombra da árvore, devem ser sacudidas (σαλευθηῖωσαν) por baixo dela, assim como todos os pássaros de seus galhos. A Peshitta é uma tradução precisa do texto dos Massoretes. Uma peculiaridade a ser observada no aramaico é que os verbos estão no plural, que é retido em Theodotion e nos Peshitta. Parece difícil entender isso. A explicação de Stuart - que é praticamente a de Havernick e Hitzig - de que o comando é dirigido pelo עִיר (erer) a seu séquito, parece altamente forçada, pois não há palavra de séquito. A visão de Keil e Kliefoth, de que o plural é o impessoal, não se adequa às circunstâncias. Suspeitamos que o plural se deva a um erro - pensar que o observador e o santo eram pessoas separadas. A Septuaginta, no entanto, tem o plural, que é ainda mais extraordinário que αὐτῷ é singular. A função atribuída aqui aos anjos deve ser observada. Aqui, como nas parábolas de nosso Senhor, os anjos são os instrumentos pelos quais os decretos da providência são executados. Nos dias de hoje, os anjos não são acreditados. É possível que o materialismo tenha muitas vantagens sobre nós, pois não reconhecemos a existência e a atividade de forças angélicas entre os agentes da natureza e da providência.
No entanto, deixa o tronco de suas raízes na terra, mesmo com uma faixa de ferro e latão, na tenra grama do campo; e seja molhado com o orvalho do céu, e a sua porção esteja com os animais na grama da terra. Novamente, a Septuaginta difere consideravelmente do texto recebido: "E assim ele disse: Deixe uma raiz dela na terra, para que, com os animais da terra, navegue nas montanhas na grama como um boi". Como a leitura é mais breve, é preferível, no geral, que o cinto de ferro e latão seja eliminado. A Septuaginta supõe que o trabalho de demolir a árvore tenha continuado até certo ponto e, em seguida, o observador intervém para apresentar essa limitação à perfeição da destruição inicialmente prevista. Theodotion está de acordo com o texto massorético, como também os Peshitta. Moses Stuart acha que o cinturão de ferro e latão é representado como sendo colocado em volta do tronco da árvore, a fim de evitar que ela se quebre e apodreça, neste ano seguinte, com Langerke. Keil, com mais justiça, pensa que esta é uma transição do símbolo para a pessoa simbolizada; nessa visão, ele concorda com Hengstenberg, Kliefoth, Zöckler, Behrmann, Hitzig, Ewald, Kranichfeld e outros. Existe uma outra divisão de opinião sobre se ela simboliza a escuridão mental que Nabucodonosor estará sob, ou a limitação de seu reino, ou o fato de que, como maníaco, ele estará vinculado a grilhões. O fato de que, embora os comentaristas tenham dedicado tanto tempo a isso, não há referência a isso na interpretação, confirma-nos em nossa suspeita de toda a cláusula. A transição para a pessoa, se bem que duvidosa em relação ao cinto de ferro e latão, é óbvia nas cláusulas restantes deste versículo. Toda árvore está molhada com o orvalho do céu - isso não indica degradação nem sofrimento; e a navegação com os gabaritos é impossível para uma árvore. A transição de coisa para pessoa está em perfeita conformidade com o que todos experimentaram em sonhos.
Que seu coração seja mudado do homem, e que o coração de uma besta seja dado a ele; e deixe passar sete vezes sempre ele. A tradução da Septuaginta parece ter sido tirada do versículo anterior: "E que seu corpo seja mudado pelo orvalho do céu, e que ele seja pastado com eles sete anos". Parece difícil imaginar, por um lado, לִבְבֵהּ (libebayh) transformado em פִגְרָהּ (pigerah), a palavra pela qual Paulus Tellensis traduz σῶμα, embora sugira "carcaça" ou em נִדְנֵה (nidnayh), a palavra usada em Daniel 7:15; ou, por outro lado, que um desses deve ser lido como lebab. Ao mesmo tempo, ל e נ não são diferentes nas inscrições antigas, nem são diferentes; qualquer indistinção na terceira letra pode facilmente levar a um erro. Não é impossível que algumas das palavras da última parte do versículo anterior tenham sido modificadas de alguma palavra que significa "corpo". É igualmente difícil adivinhar qual palavra foi lida pelo tradutor da Septuaginta em vez de יַחְלְפוּן (yaḥlephoon), "que eles deixem passar". A maior brevidade da Septuaginta está a seu favor. Theodotion está, como sempre, em acordo com o massorético; ele torna min-anaosha 'ou anosha' para fromπὸ τῶν ἀνθρώπων, "dos homens" - uma tradução possível e preferida por alguns comentaristas recentes. A Peshitta concorda bastante com o texto recebido. De acordo com o texto recebido, a principal mudança foi mental - o coração humano é removido e o coração de um animal é dado. Por outro lado, no vigésimo terceiro verso, em que temos a realização do sonho, a mudança é principalmente física, e deve-se observar que a mudança é produzida pelo "orvalho do céu". Sete vezes. A palavra dan iddanun, "tempos", é uma questão de alguma dificuldade; significa realmente "estações do ano" ou "pontos" do tempo, como em Eclesiastes 3:2, Targum e Gênesis 38:1, Targum Onkelos, "aconteceu neste momento". É puramente arbitrário fixar o significado aqui como "anos", como é feito pela Septuaginta e por muitos comentaristas. Theodotiom mantém a indefinição do original, traduzindo a palavra aqui καιροί. A Peshitta transfere a palavra. Pode ser "meses", conforme sugerido por Lenormant; talvez "estações", em nosso sentido usual da palavra. Monumentos Bíblicos de Rendel Harris, p. 73, diz: "Verão e inverno são as únicas estações contadas na Babilônia;" nesse caso, sete ‛iddaneen seriam quase quatro anos. Pelo fato de a exposição ao tempo ser o ponto de importância, a visão do Sr. Harris não é impossível; mas razões patológicas sugerem "meses" (ver Excursus no final do capítulo). Sete, com os babilônios, como com a maioria dos outros semitas, é um número redondo de importância sagrada e, portanto, não pode ser pressionado.
Este assunto é por decreto dos observadores, e pela exigência da palavra dos santos odes: com a intenção de que os vivos saibam que o Altíssimo governa no reino dos homens, e o entrega a quem ele quiser e decide acima dele o mais baixo dos homens. Neste versículo, a diferença entre o texto da Septuaginta - queremos dizer o texto por trás dessa versão - e o dos Massoretas é grande. É o seguinte: "Até que ele saiba que o Senhor do céu tem poder sobre todas as coisas que estão no céu e na terra, e as coisas que ele deseja fazer, amarram". Isso, como pode ser observado, é muito muito mais breve que o massorético e, portanto, até certo ponto, preferido. É, no entanto, difícil imaginar a gênese de uma a partir da outra, pois elas têm apenas duas palavras em comum em uma conexão semelhante, שַׁלִּיּט (shaleeṭ) e ינְדְּעוּן (yinedeoon) 'Se começarmos com a suposição de que o texto massorético é o principal, temos dificuldade em ver que razão induziu essa forma peculiar de condensação. Se fosse para se livrar do decreto dos vigias e da demanda dos santos, essa cláusula poderia ter sido simplesmente omitida, e o sentido não daria nenhum sinal de que alguma coisa tivesse sido omitida. Se, mais uma vez, começarmos com o texto da Septuaginta como base, é difícil entender o que levou à inserção do "decreto dos observadores" e "da demanda dos santos". É claro que o período do persa o domínio e o da supremacia grega antiga eram aqueles em que a hierarquia angélica era enormemente aumentada e tornada muito mais complexa do que antes. Além disso, deve-se notar que "os observadores", עירין (‛ereen), aqui são absolutamente distintos dos" santos ", קַדִישִׁין (gaddeesheen), enquanto na Daniel 4:10 (13)" os vigias "e" os santos "são identificados. Essa distinção é feita em comentaristas judeus posteriores, e portanto sua. presença aqui, em contraste com Daniel 4:13, é prova de uma origem relativamente tardia para esta cláusula. Zöckler evitaria isso afirmando um paralelismo de membros nesta frase; mas, em primeiro lugar, isso não é verso, mas prosa e, portanto, o paralelismo não precisa ser esperado. Além disso, גְזֵדֵת (gezayrath) é "um decreto" dado por uma pessoa em autoridade, e אדּ (sh'alayth) é "uma petição" apresentada a alguém em autoridade. Longe de os dois serem identificados no verso diante de nós, os observadores e os santos são tão absolutamente contrastados quanto podem ser. Bevan simplesmente apela a Daniel 4:10 (13) para provar sua identidade - o sentido não tem influência sobre ele. Quando nos voltamos para Theodotion, descobrimos que, em sua identidade prática com o texto massorético, ele preservou o contraste entre "decreto" e "petição", sendo a palavra anterior representada por σύγκριμα e a segunda por ἐπερώτημα. Essas duas palavras representam bastante bem a distinção entre גְצֵרֵת (gezayrath) e שְׁאַלֵת (sh'alayth). É provável que σύγκριμα seja usado em vez de κρίμα para mostrar que εἴρ deve ser considerado como plural genitivo. A Peshitta segue o massorético, mas menos de perto. Tem עיר, "observador", no singular. Esta cláusula no siríaco deve ser traduzida, "de acordo com os decretos do observador é esta ordem, e de acordo com a palavra do santo é o pedido"; mantém a distinção em questão, tanto quanto no texto recebido, mas com uma diferença distinta de significado em relação às palavras éteres da cláusula. Assim, Jerônimo, na Vulgata, traduz: "Sententia vigilum decretum, coma et sermo sanctorum et petitio", mantendo assim, em toda a confusão existente nessa tradução, a distinção a que nos referimos. Na cláusula final, a Vulgata está mais afastada do massorético. traduzindo, super eum. A teologia dessa passagem é singular, tão singular que, não fosse a omissão da passagem da Septuaginta. e sua contradição de Daniel 4:13, podemos estar inclinados a pensar que deve ser genuíno. (Para uma declaração semelhante, consulte Gálatas 3:19, "A Lei ... foi ordenada por anjos;" Hebreus 2:2," Se a palavra dita pelos anjos fosse firme. ") Parece que o Todo-Poderoso tinha um conselho de anjos, e diante deles todas as questões foram discutidas antes de serem decretadas. Em resumo, havia um sinédrio celestial, correspondente ao da Terra - uma idéia que foi desenvolvida por Talismãs aparece em Enoque, não sendo totalmente desenvolvido.Em Enoque 12. alguns dos vigias são denunciados por terem se contaminado com as mulheres; no cap. 20. temos o nome dos santos anjos que observam, e neste capítulo temos as diferentes províncias designadas a cada uma delas. Seis são enumeradas. Portanto, elas não têm função coletiva. Na parte de Enoque preservada em Syncellus, os homens são representados como chamando aos céus e se dirigindo a eles; e os quatro anjos, Michael. Uriel, Rafael e Gabriel, dão resposta olhando para a terra e veem o sangue que está sendo derramado pela violência. Depois segue a declaração: "E os quatro arcanjos vieram diante do Senhor e disseram. "Pode-se dizer que aqui eles agem em capacidade coletiva, mas não têm função deliberativa, menos ainda têm poder para decretar. O verso interpolado diante de nós representa uma angelologia mais desenvolvida do que a data do Livro de Enoque. E estabelece sobre ele o pior dos homens.Esta frase sugere a "pessoa vil", נִבְּזֶה (nibezeh), da Daniel 11:21, que provavelmente é Epifanes - a referência neste versículo interpolado não é improvável a mesma. A forma siríaca de עליה no K'thib deve ser observada. Uma peculiaridade que aponta para interpolação é o plural hebraico aqui usado. אֶנָשִׁים (anāsheem) Se as nossas suspeitas deste versículo não fossem aprofundadas pelo exame, deveríamos estar inclinados a ver uma referência àquela usurpação do trono de Nabucodonosor, que Lenormant acha que está implícita no título que Neriglissar atribui a seu pai. Parece haver uma referência a algo assim em Daniel 11:24 deste capítulo, de acordo com a versão do LXX.
Este sonho que eu, rei Nabucodonosor, vi. Agora tu, ó Beltesazar, declara a sua interpretação, pois todos os sábios do meu reino não são capazes de me dar a conhecer a interpretação; mas tu és capaz; porque o espírito dos deuses sagrados está em ti. Este versículo é totalmente omitido na Septuaginta. Por outro lado, o verso na Septuaginta que ocupa este lugar é totalmente diferente de qualquer coisa no texto massorético: "Antes de mim foi cortado em um dia, e sua destruição ocorreu em uma hora do dia, e seus galhos foram dado a todo vento, e foi expulso e arrastado, e comeu a grama da terra, e foi entregue a um guarda, e em grilhões e grilhões de bronze foi amarrado a eles. e o sono se afastou dos meus olhos. "A primeira coisa que nos impressiona é o fato de ser uma tradução do aramaico. A cláusula, "em grilhões de bronze e algemas, estava ligada a eles", parece quase uma demonstração disso. Ἐν πέδαις καὶ ἐν χειροπέδαις χαλκαῖς ἐδέθη ὑπ αὐτῶν não é uma frase que alguém naturalmente escreva em grego, mas a frase é natural se o tradutor seguiu seu original aramaico de forma servil. Se, então, isso está correto, a hipótese de um falsário é reduzida à de um falsário aramaico, que introduziu esse versículo no original aramaico que foi transmitido ao Egito. Por outro lado, o verso da Septuaginta completa a narrativa que o texto massorético deixa inacabada. Isso pode ser usado. como argumento contra a autenticidade desta versão, pois a necessidade de conclusão pode ter sugerido o modo em que a necessidade deveria ser fornecida. Mas também é preciso notar que existe a mesma mistura de signo e coisa significada, que, natural em um sonho, é tão antinatural na narração comum, que o falsário que observara a incompletude do texto massorético e possuía a habilidade necessária para suprir o desejo, não teria aumentado a confusão, já manifestada o suficiente. Quando nos voltamos para Theodotion, vemos sintomas de problemas: "Esta é a visão que eu, Nabucodonosor, o rei tinha, e tu, Beltasar, conta a interpretação, porque nenhum dos homens sábios do meu reino foi capaz de me mostrar sua interpretação; mas tu, Daniel, és capaz, porque um espírito santo de Deus está em ti. "A introdução do nome judeu Daniel no meio de um discurso em que ele é sempre abordado em outro lugar pelo seu nome bahiliano, é suspeita. A repetição, assim como no massorético, da incongruência original de que Daniel, o chefe dos mágicos da corte, só é convocada depois que os outros mágicos se mostraram incapazes de resolver o mistério desse sonho. A Peshitta aqui segue em parte o mesmo texto que o seguido por Theodotion, e em parte o dos Massoretes. Como Theodotion, "Daniel" é inserido, mas, seguindo a base do texto massorético em oposição a Theodotion, ele tem "um espírito dos deuses sagrados". Parece não haver possibilidade de imaginar o LXX. lendo para ter desenvolvido a partir do Massoretic, ou vice-versa. Se houvesse alguma prova da hipótese do Dr. C. H. H. Wright, de que nosso Daniel atual era uma condensação de um trabalho maior, poderia-se supor que o Massoretic representasse uma condensação e o LXX. outro. A Septuaginta, neste ponto, insere: "E, levantando-se de manhã cedo, convoquei Daniel, o governante dos sábios e chefe dos intérpretes, e contei a ele o sonho, e ele mostrou toda a interpretação dele". Na Gênesis 41:1. temos dois relatos do sonho de Faraó, primeiro em conexão com seu sonho real e, depois, narrando a José sua experiência. Se o folheto original - da união de vários dos quais imaginamos que nosso livro foi compilado - a partir do qual este capítulo está condensado, como Gênesis 41:1; dois relatos da visão de Nabucodonosor e a recensão egípcia seguiram uma condensação deste tratado, e a palestina outra, os fenômenos são explicáveis sem a idéia de uma vaga variação gratuita, como a que, na visão tradicional, o escritor da Septuaginta foi culpada. Considerando que o texto massorético também pode representar um texto verdadeiro de Daniel, outro fragmento do documento original, podemos examiná-lo um pouco mais de perto. O rei declara o sonho a Daniel de uma maneira que indica um certo atestado da precisão do relatório do que ele havia visto. "Este é o sonho que eu Nabucodonosor, o rei, vi." Em seguida, segue o comando para declarar a interpretação: "Você é mestre de mágicos. Eu trouxe devidamente diante de você um sonho reconhecido que eu tive, realize agora seu ofício, interprete para meu sonho. "Isso é natural. O que segue é uma interpolação óbvia. Isso contradiz o que precedeu, que, por implicação, afirma o dever de Daniel de interpretar e, portanto, a probabilidade de que Daniel não tivesse durado, mas primeiro, teria sido apelado. Também contradiz o que se segue, que é uma recomendação dos poderes de Daniel, que, como é conhecido pelo rei, deveria tê-lo levado a chamá-lo imediatamente, como a Septuaginta diz que Nabucodonosor fez. O elogio de Daniel parece um complemento para superar a dificuldade, mas, como muitas outras tentativas do mesmo tipo, falha e realmente aumenta a confusão.
Então Daniel, cujo nome era Beltesazar, ficou surpreso por uma hora, e seus pensamentos o perturbaram. Até agora, as duas principais recensões estão de acordo. A Septuaginta produz praticamente o mesmo efeito que nossa versão, apenas que ὑπόνοια κατέσπευδεν αὐτόν significa um pouco "suspeitas o perturbaram", que é a tradução de Paulus Tellensis. Existem vestígios de gibão; a renderização do LXX. é, "E Daniel ficou maravilhado, e as suspeitas o perturbaram, e ele ficou aterrorizado, tremendo de tomar conta dele, e seu rosto mudou, depois de mover (κινήσας) sua cabeça, tendo ficado maravilhado por uma hora, ele me respondeu voz mansa ". Theodotion e a Peshitta estão de acordo com o texto massorético aqui. Deve-se notar aqui que a palavra sha'a, traduzida como "hora", não tem um significado definido; Gesenius dá "um momento", no qual é seguido por Bevan, Keil e Stuart. Ewald traduz, eine Stunde, e com ele concorda Hitzig, Kranichfeld, Zöckler. Ambas as versões gregas têm ὥραν, mas devemos ter em mente que ὥρα não tinha o significado definido que atribuímos à "hora". Jerome a processa. A Septuaginta acrescenta, como vimos, um tanto grotescamente, "tendo movido sua cabeça (κινήσας), ele ficou surpreso por uma hora". Parece um caso de "gibão", fenômeno tão frequente na Septuaginta. A tradução da Septuaginta: "E (δὲ) Daniel ficou muito espantado, e as suspeitas o incomodaram, e, tremendo tendo-o tomado, ele ficou com medo", sugere que não é impossível que שׂגי, "grandemente", tenha sido lido em vez de שׁעה , "uma hora;" mas o resto não é tão facilmente explicável. Há um caso de sírias aqui na vocalização de אֶשְׁתּוֹמַם em vez de אִשׁיי. O rei falou, e disse: Beltesazar, que o sonho ou a sua interpretação não o perturbe. Esta cláusula está ausente de ambas as versões gregas, embora presente na Peshitta e na Vulgata. Tal como está, por um lado, é um afastamento do estilo epistolar, ou talvez o estilo proclamativo da parte anterior do capítulo. Por outro lado, se considerarmos esta cláusula uma interpolação, não podemos deixar de notar que a gentil cortesia e consideração atribuída pelo interpolador a Nabucodonosor é totalmente diferente do caráter de Epifanes, manifestado aos judeus. Nabucodonosor viu que Daniel estava cheio de tristeza e apreensão pelo significado que via na visão, e se esforça para tranquilizá-lo e encorajá-lo. Se a conduta de Nabucodonosor é diferente da que um judeu de b.c. 170 teria atribuído a ele se fosse sua intenção apresentar-lhe Epifanes sob um disfarce, ainda mais diferente é a conduta de Daniel àquela que certamente teria sido atribuída a ele se o autor pretendesse
sirva a ti. E aquela árvore foi exaltada e se aproximou do céu, e sua largura (κῦτος) tocou as nuvens. Tu, ó rei, foste exaltado acima de todos os homens que estão sobre a face de toda a terra, e teu coração foi [literalmente, 'foi'] elevado com orgulho e força sobre as coisas que pertencem ao Santo e seus anjos e tuas obras são manifestas, porque assolaste a casa do Deus vivo por causa dos pecados do povo consagrado. "A última parte disso contém evidência clara de interpolação. Se houvesse algo desse tipo no original Daniel, isso não teria desaparecido do texto massorético. Esse acréscimo revela a atitude mental dos judeus do período dos Macabeus em relação aos opressores estrangeiros. O fato de toda a atmosfera do primitivo Daniel diferir tanto disso é uma evidência indireta de sua Se olharmos para a tradução da Septuaginta desses três versos, pareceremos evidências de uma origem precoce.O primeiro verso é claramente um exemplo em que o texto por trás da Septuaginta é superior ao do Massorético; o último é obviamente preenchido no versículo 11. A declaração da grandeza de Nabucodonosor no versículo 22 pode ser um pouco o resultado da paráfrase. O décimo quinto verso, de acordo com o LXX; que é paralelo por Tischeudorf com o versículo 19 do Massoretic, é realmente outra versão dos versos anteriores, provavelmente levemente modificada para dar ao texto resultante a aparência de ser contínuo. Theodotion tem uma semelhança muito próxima com o texto massorético, só que ele tem κύτος, "largura", em vez de ὅρασις. A Peshitta difere pouco, mas ainda um pouco, do texto massorético. Em vez de apresentar "carne para todos", tem "para toda carne". De acordo com as duas recensões do texto, Daniel repete, em substância ou com exatidão verbal, a descrição que Nabucodonosor havia dado da árvore de sua visão, mas a aplica ao monarca. Para nós, os termos da descrição do poder de Nabucodonosor são exagerados; mas devemos ter em mente que as maneiras de uma corte oriental são diferentes das das nações ocidentais. Não é diferente da linguagem arrogante de Nabucodonosor na Inscrição Padrão. O domínio do monarca era vasto, mas havia sido dado a ele, e que ele não reconheceu e, portanto, o julgamento que veio sobre ele.
E considerando que o rei viu um vigia e um santo descer do céu e dizer: Desce a árvore e destrói-a; mas deixa na terra o coto de suas raízes na terra, mesmo com uma faixa de ferro e latão, na tenra grama do campo; e seja molhado com o orvalho do céu, e a sua porção esteja com os animais do campo, até que sete vezes passe sobre ele. Isso no começo concorda com o texto por trás da versão da Septuaginta de Daniel 4:14. Nesse versículo, em vez do processo elaborado de cortar galhos e sacudir folhas, a Septuaginta tinha simplesmente: καταφθείρατε αὐτό. Isso confirma nossa preferência pela Septuaginta. No presente caso, a Septuaginta é mais curta que o texto massorético; isso varia em alguns pontos, o que pode indicar a mão de um redator: "E a visão que viste, que um anjo foi enviado em força e ordenado que arrancasse a árvore e a cortasse, o julgamento de Deus virá sobre ti ". Aqui, novamente, não há nada "do vigia e do santo", nada do cinturão de "ferro e latão", nem da "árvore que tem a sua porção com as bestas do campo", nem que deveria ser "molhado com o orvalho do céu." Alguns desses recursos são mencionados no relato da visão, mas não são repetidos agora. Theodotion concorda com o texto massorético. O Peshitta leva a repetição ainda mais longe, e insere: "E seu coração será mudado do coração do homem, e o coração de um animal será dado a ele". Nesse processo, o processo já iniciado no texto dos Massoretes é levado um pouco mais longe. A Vulgata concorda com o texto recebido. Daniel notifica rapidamente as principais características do sonho do rei, antes de começar a explicá-lo.
Esta é a interpretação, ó rei, e este é o decreto do Altíssimo, que veio sobre o rei meu senhor. A passagem nos setenta que é paralela a isso está parcialmente na última cláusula do versículo anterior e parcialmente no verso que ocupa um lugar semelhante a este no texto da Septuaginta: "Os julgamentos do grande Deus virão sobre ti, e o Altíssimo e seus anjos te assaltam (κατατρέχουσιν ἐπὶ σὲ). " A mudança de tempo aqui indica que a segunda cláusula é uma renderização alternativa, trazida para o texto a partir da margem. Nesta nota marginal, meta foi tomada como "assalto" e malka ', "ó rei", pela transposição das duas letras finais, leu mela'k, "anjo". Theodotion e a Peshitta concordam com o texto massorético. O tom respeitoso em que Daniel se dirige a Nabucodonosor no texto recebido deve ser observado; é totalmente estranho ao tom arrogante que o judaísmo estava acostumado a atribuir aos seus antigos santos. Que não há referência aos observadores ou ao seu decreto nisso é imputado ao reconhecimento de Daniel de sua verdadeira fonte; mas na Septuaginta não há nada equivalente à afirmação no versículo 17. O fato de ela ser omitida aqui confirma a suspeita contra ela que expressamos em relação ao versículo anterior.
Para que te afastem dos homens, e a tua morada esteja com os animais do campo, e te façam comer erva como bois, e te molharão com o orvalho do céu, e sete vezes passarão sobre ti. até que saibas que o Altíssimo governa no reino dos homens, e o dá a quem ele quiser. A Versão da Septuaginta é aqui muito mais breve e, melhor ainda, "E eles te guardarão e te enviarão para um lugar deserto." O texto massorético, apesar de concordar com aquele do qual a versão de Theodotion, a Peshitta e a Vulgata foram traduzidas, é pleonástico. A Vulgata deixa cair o elemento causador e simplesmente diz: "Comerás capim como o boi, e estarás molhado com o orvalho do céu". A Peshitta, ao traduzir טְעַם pelo afel de 'acal - isto é, tornando o significado causativo - torna צְבַע pelo passivo, titzṭaba; Da mesma forma, Theodotion o processa. Se quisermos tomar as palavras de Daniel estritamente, mesmo no massorético, muito mais se tomarmos o texto da Septuaginta, ele parece ter entendido o sonho de apontar, não a licantropia, mas a derrocada nas mãos de seus inimigos. , quando o obrigavam a comer capim em sua angústia e, privando-o de todo abrigo, obrigavam-no a se molhar com o orvalho do céu. Não há nada que indique que a compulsão deva funcionar por dentro, e que por esses flagelos internos os mensageiros do Altíssimo levariam Nabucodonosor aos campos.
E considerando que eles mandaram deixar o toco das raízes das árvores; teu reino será. certo para ti, depois disso saberás que os céus governam. A Versão da Septuaginta aqui é diferente, e não tão boa quanto o texto recebido: "E (quanto a) a raiz da árvore que foi deixada e não arrancada, o lugar do teu trono será preservado para ti por um tempo e um tempo. hora; eis que para ti estão preparados e farão julgamento sobre ti. O Senhor vive no céu, e o seu poder está em toda a terra. " A última cláusula aqui é claramente uma paráfrase de "os céus governam". "Uma estação e uma hora" são um dupleto, e como se deve observar que a frase "depois que você saberá" é omitida, podemos deduzir que thindda ‛" saberás "é, por transposição de cartas, leia l‛iddan. Theodotion, que geralmente é servil ao seguir a construção aramaica, apresenta aqui: "E porque eles disseram: Sofra o toco (φυφν) das raízes da árvore". Isso sugere que, no texto anterior a Theodotion, o mero é omitido de למשבק (lemishbaq), e era lido לשבקו (leishbaqoo), significando, de acordo com a forma maandaítica do verbo, "eles devem sair" - uma forma de acordo com a anterior construção, depois alterada para a segunda pessoa do plural. O final do verso também é um pouco diferente: "Até que você conheça o poder celestial", lendo aqui shooltan dee shemya 'em vez de shaltan shemya. A Peshitta traduz: "até que você saiba que o poder é do céu (min shemya)". O Sr. Bevan comenta sobre esse uso dos "céus" para "Deus", que ele compara com o Mishna e com o Novo Testamento. Ele não observa que a dificuldade que todos os tradutores têm com a frase é uma prova de que, quando as versões foram feitas, ainda não era um uso comum; por isso, sua introdução aqui não se deveu à influência do hebraico mishnáico, mas sim às circunstâncias peculiares de Daniel. A referência do professor Bevan ao Novo Testamento está errada. Em nenhum caso no Novo Testamento é usado para "Deus". Mesmo no grego, os apócrifos não são de uso exatamente equivalente. Daniel, usando a frase que ele fez, colocou-se no mesmo nível que o rei pagão - orgulho contra os deuses (ὕβρις), e disso, implicitamente, é Nabucodonosor aqui acusado. Certamente as palavras de suas inscrições não indicam nada desse tipo. De fato, muitas das frases da oração a Marduk na inscrição da India House indicam humildade reverente quase cristã. Ainda assim, essas frases podem ser devidas, em certa medida, a costumes políticos. A relação de um politeísta com seus deuses é um enigma psicológico para um monoteísta civilizado. Por um lado, ele reconhece sua dependência do deus; por outro, ele considera o deus honrado por sua adoração e, portanto, lhe devia certos deveres em troca.
Portanto, ó rei, que meu conselho seja aceitável para ti, e quebre os teus pecados por justiça e as tuas iniqüidades, mostrando misericórdia aos pobres; se pode ser um prolongamento da tua tranquilidade. A versão da Septuaginta difere bastante nessa facilidade. Ele se conecta com o versículo anterior: "Confie-o por causa dos seus pecados e purifique toda a sua injustiça na esmola, para que ele possa lhe dar humildade e muitos dias no trono do seu reino, e que você seja não destruído. " Esta versão é parafrastica e inferior como um todo ao texto dos Massoretes, mas, ao mesmo tempo, deve ter havido um texto diferente para possibilitar tal renderização. Theodotion está mais de acordo com o texto massorético, mas também tem semelhanças com a Septuaginta aqui: "Portanto, ó rei, deixe meu conselho ser aceitável para você, e expie seus pecados por esmola e por sua injustiça por misericórdia para com os pobres. (πενήτων), talvez (ἵσως) Deus sofrerá longamente a tua transgressão. " A última cláusula pode dever-se à leitura de 'elaḥa' (אלחא) para 'archa (ארכא); nesse caso, a última cláusula dizia: "Deus pode ser a tua tranquilidade". Nesse caso, a renderização de Theodotion é uma paráfrase natural. A Peshitta está de acordo com o texto recebido, exceto que malka, "rei", é deixado de fora, possivelmente por sua semelhança com milki, "meu conselho". A tradução da Vulgata é: "Portanto, ó rei, que meu conselho seja agradável para você, redima teus pecados por esmola e tuas iniqüidades por misericórdia para com os pobres; talvez ele perdoe (ignoscate) teus pecados". Isso segue Theodotion até agora na última cláusula, mas não totalmente. Deve-se notar que todas as versões traduzem givingה (tzid'qah) "ação de esmola" - um significado tardio e que não está presente no massorético aqui. Essa passagem só pode ser forçada, dando a פְרַק (peraq) um significado que nunca tem, como o professor Bevan e Keil mostram que significa "quebrar", e como quebrar um jugo significava "libertar", significava resgatar uma pessoa; mas, no sentido de pagar um resgate pelos pecados, nunca é usado, mesmo nos Targums. Existe, portanto, uma grande diferença entre o ponto de vista moral do escritor de Daniel e o de seus tradutores - tão amplo que o escritor de Daniel não vê a possibilidade de suas palavras serem distorcidas nesse sentido. Em Eclesiástico, a ação de esmolas é equivalente à justiça. O escritor de Daniel está em um plano moral diferente de Ben Sira. Mais, Daniel deve ter sido traduzido para o grego antes de Eclesiástico, como todo o cânon foi traduzido quando o neto de Ben Sira havia descido para o Egito, e isso o mais tardar foi em b.c. 135; na hipótese crítica, nem uma pontuação de anos separa o texto de Daniel da tradução. O início cortês do discurso de Daniel deve ser observado; ele está ansioso para ganhar o rei ao arrependimento. Compare o comportamento severo e implacável de Elias a Acabe e de Eliseu a Jeorão. Se compararmos isso com a maneira como os judeus dos tempos talmúdicos consideram a memória de Tito, o captor romano de Jerusalém, vemos que estamos em uma atmosfera totalmente diferente daquela em que o folsário judeu de qualquer período da história judaica poderia ter vivido. Um grande personagem impulsivo como Nabucodonosor não podia deixar de seduzir e admirar ao mesmo tempo o jovem judeu, mas um judeu zeloso consideraria depreciativo imaginar isso de um profeta do Senhor, e assim vemos que o tradutor da Septuaginta deixa cair as palavras corteses com que Daniel apresenta seu conselho. Daniel considerou o fato de que o aviso havia sido dado como uma evidência de que poderia haver um lugar para o arrependimento.
Tudo isso aconteceu sobre o rei Nabucodonosor. No final de doze meses, ele entrou no palácio do reino da Babilônia. A Septuaginta aqui tem a aparência de uma paráfrase. Na continuação do versículo anterior, "Preste atenção (ἀγάπησον) a essas palavras, pois minha palavra é certa e seu tempo está cheio. E no final desta palavra, Nabucodonosor, quando ouviu a interpretação da visão, manteve essas palavras. em seu coração "(compare com isso a frase em Lucas 2:19). "E depois de doze meses o rei caminhou sobre os muros da cidade, e foi sobre suas torres, e respondeu e disse." As variações parecem ser devidas a um desejo de expandir e explicar. Pareceu ao tradutor mais natural que, depois de examinar as muralhas e torres da Babilônia, Nabucodonosor deveria pronunciar suas palavras arrogantes; portanto, ele faz as mudanças adequadas no versículo diante de nós; o mesmo acontece com o efeito das palavras de Daniel no rei. A tradução de Theodotion coincide quase com o texto dos massoritas, exceto que haychal é traduzido como "templo" em vez de "palácio" - uma tradução que o uso permite bastante. A Peshitta mantém o duplo significado. Um dos grandes edifícios erigidos por um monarca assírio ou babilônico era o seu palácio, que também tinha o caráter de um templo. Na facilidade dos monarcas ninevitas, as paredes do palácio eram adornadas com esculturas, retratando os principais eventos do reinado do monarca. Isso não é impossivelmente o caso do palácio de Nabucodonosor. Babilônia como cidade parece ter sido praticamente reconstruída por ele - seus tijolos são os mais numerosos de todos os encontrados na Babilônia.
O rei falou e disse: Não é esta grande Babilônia que edifiquei para a casa do reino pelo poder do meu poder e pela honra de minha majestade? O significado da tradução da Septuaginta é o mesmo que acima: "Esta é a Babilônia, a grande que edifiquei, e a casa do meu reino é chamada, no poder do meu poder, à honra da minha glória". Theodotion e a Peshitta, em geral, concordam com o texto recebido. É uma das características dos monarcas caldeus anteriores que reinaram sobre os pequenos cantões caldeus da Mesopotâmia, que nomearam sua capital como Bit-Dakuri e Bit-Adini; a capital de Merodach-Baladan foi chamada em homenagem a seu pai, Bit-Jakin. Dificilmente precisamos explicar que esse trecho representa beth, "casa". Em todas as épocas, um poder imperial expressou sua grandeza no entorno de sua capital, mas no caso do Império Babilônico, Nabucodonosor era o império; portanto, o esplendor da cidade era um testemunho de sua glória.
Enquanto a palavra estava na boca do rei, caiu uma voz do céu, dizendo: Ó rei Nabucodonosor, a ti que é dita; O reino se foi de ti. E te afastarão dos homens, e a tua morada estará com os animais do campo; farão com que coma capim como bois, e sete vezes passarão sobre ti, até que saibas que o Altíssimo governa no reino de homens, e dá a quem ele quiser. A tradução da Septuaginta tem muitos pontos de interesse: "Enquanto a palavra ainda estava na boca do rei - no final de seu discurso - ele ouviu uma voz do céu: A ti se diz, ó rei Nabucodonosor, o reino de Babilônia foi tirada de ti e está sendo dada a outro - um homem que nada põe em tua casa; eis que eu o ponho em teu reino, e teu poder, e tua glória e tua delicadeza ele toma posse; para que possas conhecer que o Deus do céu tem domínio sobre os reinos dos homens, e a quem ele quiser, o dará. Ao nascer do sol, outro rei se alegrará em tua casa e possuirá a tua glória, a tua força e o seu domínio. " As diferenças entre Massoretic e Theodotion são desprezíveis. A Peshitta acrescenta a cláusula "molhada com o orvalho do céu" à descrição da humilhação de Nabucodonosor; e ao relato da supremacia do Deus do céu acrescenta ", e eleva a ele o homem humilde". Esta última cláusula parece um eco fraco da afirmação mais precisa do LXX. A Vulgata difere aqui apenas como no caso anterior, omitindo o causador. A referência no LXX. para uma pessoa especial na casa de Nabucodonosor, exaltada em seu trono, parece apoiar uma idéia lançada por Lenormant. Neri-glissar, genro de Nabucodonosor e sucessor de Evil-Merodach, afirma ser filho de Bel-zikir-iskun, rei da Babilônia, mas na lista de Ptolomeu não existe esse nome; por isso Lenormant imagina que esse Belzikir-iskun usurpou o trono por um curto período, curto demais para estar no cânon de Ptolomeu. Não há vestígios dessa usurpação nas tabelas de contratos. A hipótese de Rawlin-son é difícil de acreditar. É que este Belzikir-iskun era rei na Babilônia antes da queda do Império Assírio, antes de Nabepolassar. Mas desde a adesão de Nabopolassar até a morte de Evil-Merodach são sessenta e cinco ou sessenta e seis anos. Um homem da época sugeria que era pouco provável que participasse de uma revolução ou deixasse para trás um filho pequeno. É difícil decidir, mas é preciso admitir que a posição de Lenormant é, de todo modo, uma possível solução para a questão.
Na mesma hora foi cumprida a Nabucodonosor: ele foi expulso dos homens e comeu capim como bois, e seu corpo estava molhado com o orvalho do céu, até que seus cabelos cresceram como penas de águia e suas unhas como pássaros garras. O versículo que é colocado em paralelo com isso na Septuaginta difere consideravelmente. No LXX. esse versículo ainda faz parte da proclamação do anjo: "Todas essas coisas serão completadas em ti desde cedo, Nabucodonosor, rei de Baby-Ion, e nada deve estar em falta de todas essas coisas". Este versículo é propriamente sem um correspondente no texto massorético. O versículo seguinte retoma a proclamação: "Eu, Nabucodonosor, rei da Babilônia, estava preso sete anos, e eles me alimentaram de capim como um boi. Comi de ervas da terra". Depois de um verso que Tischen-doff marca como uma interpolação, mas que na verdade é um dupleto fora de lugar, temos uma continuação de Daniel 4:30 (33 Versão Autorizada), "E meu os cabelos se tornaram como penas de uma águia, e minhas unhas como as do leão, e minha carne e meu coração foram mudados, e eu andei nu com os animais da terra. " O fato de isso ser mais longo que o texto massorético é decididamente contra. Parece ser uma renderização parafrastica de um texto um pouco semelhante ao massorético. Por outro lado, o fato de reter a primeira pessoa torna pelo menos possível que a condensação da parte do meio deste capítulo, de acordo com o texto recebido, não seja recorrida nesta recensão. Deve-se notar que apenas poucas palavras na Septuaginta precisam de alguma idéia de condensação: somente no início da Septuaginta há uma mudança de pessoas. Este verso é traduzido por Theodotion de maneira muito semelhante ao texto massorético. A primeira parte do verso é uma tradução exata do aramaico, mas no final a tradução é "até que seus cabelos cresçam como os de leões, e seus shoppings como os de pássaros". A Peshitta concorda exatamente com o Massoretic. Não se pode deixar de desconfiar dessa afirmação de que os cabelos são como penas de águias, em parte porque a águia é um pássaro, e "pássaros" são mencionados na próxima cláusula do verso, e ainda parece haver um trocadilho no última parte do nome do rei na palavra usada para "águia" (nesher). Os escribas judeus eram propensos a ter tais peças em nomes. No início da história, ocorre como quando Abigail faz uso de David em relação ao marido (1 Samuel 25:25) "," Nabal é o nome dele e a loucura está com ele. " Esta é possivelmente a razão da variação hebraica no nome dado ao babilônico Nabu-kudur-utzur. A versão de Theodotion mostra o resultado do raciocínio - é uma emenda de um escriba. Esse cabelo emaranhado deveria ter uma aparência que sugerisse as penas dos pássaros, é bastante natural, e a total desatenção a questões de limpeza pessoal é um sintoma extremamente comum em casos de insanidade. Essa negligência pessoal naturalmente resultaria também no crescimento das unhas, e sua ocorrência lhes daria vagamente a aparência das garras dos leões. Podemos imaginar o monarca babilônico que, como seus predecessores ninivitas, tinha sido delicado com seus cachos enrolados e dedos aparados e adornados com jóias, caminhando em uma nudez selvagem até onde suas algemas o permitiam, com cachos emaranhados, suas unhas deformadas e compridas .
E, no fim dos dias, Nabucodonosor levantei meus olhos para o céu, e meu entendimento voltou para mim; abençoei o Altíssimo, e louvei e honrei aquele que vive para sempre, cujo domínio é um domínio eterno; reino é de geração em geração. Se o tradutor da Septuaginta tinha o texto massorético diante dele, ele se afastou completamente dele e nos deu uma mera paráfrase: "E depois de sete anos, entreguei minha alma à oração e roguei sobre meus pecados na presença do Senhor." Senhor, o Deus do céu, e orou com respeito às minhas ignorâncias ao grande Deus dos deuses. " Existe outra versão deste versículo, pois essa que nós demos foi perdida. O verso que aparece no lugar apropriado, embora também seja muito diferente do massorético, é tão diferente do que acabamos de dar: "E no final de sete anos chegou o tempo da minha redenção, e meus pecados e minhas ignorâncias foram cumpridos. diante do Deus do céu, e rogava sobre minhas ignorâncias o Deus dos deuses, e eis que um anjo do céu me chamou, dizendo: Nabucodonosor, sirva ao santo Deus do céu e glorifique ao Altíssimo; nação foi restaurada para ti. " A última cláusula parece levar ao versículo seguinte. Não se pode deixar de sentir que existe no trabalho do parafraste, mas, ao mesmo tempo, ele parece, em ambos os casos, ter trabalhado com um texto diferente do dos massoretos. Theodotion e os Peshitta concordam exatamente com os massoréticos. O brilho repentino de inteligência que quebrou o feitiço da loucura é um término perfeitamente natural de um ataque como aquele sob o qual Nabucodonosor sofreu. O efeito tranquilizador da oração é bem conhecido. A atribuição de louvor na fórmula litúrgica aqui apresentada não é diferente do que encontramos nos restos ninivitas. Bevan sugere, paralelamente, Eurípides "Bacchae", onde há uma recuperação da loucura acompanhada de olhar para cima.
E todos os habitantes da terra são reputados como nada; e ele faz conforme a sua vontade no exército do céu, e entre os habitantes da terra; e ninguém pode ficar com a mão ou lhe dizer: O que fazes? A tradução da Septuaginta aqui é muito difícil de seguir, a partir do estado de confusão em que o texto está. O versículo que vem a seguir em ordem é muito curto: "Naquela época, meu reino foi estabelecido e minha glória foi restaurada para mim". Esta é uma declaração resumida do que está registrado no versículo seguinte, e consideraremos isso a esse respeito. O versículo que sucede é mais adequado à conclusão de uma carta ou proclamação como aqui representada, na medida em que a forma segue, embora o assunto mostre traços de exagero e amplificação naturais para o judeu. Ao mesmo tempo, assemelha-se ao último verso deste capítulo, de acordo com os Massoretes, apenas bastante amplificado. Portanto, pode ser melhor considerar esse versículo como não presente no texto da Septuaginta. Theodotion e a Peshitta concordam com o texto massorético. A afirmação aqui é verdadeira, mas judaica, não babilônica, em cores. Isso, juntamente com sua ausência na Septuaginta, nos leva a crer que é a inserção de um escriba judeu. Por outro lado, parece uma declaração resumida do que achamos expandido em Isaías 40:1. e em outro lugar. Se a brevidade deve ser considerada uma evidência da antiguidade, essa passagem pode ser considerada a mais antiga. É, no entanto, demasiado careca e prosaico para ser o original de uma passagem tão apaixonada como a de Isaías 40:1.
Ao mesmo tempo, minha razão voltou para mim; e para a glória do meu reino, minha honra e brilho me retornaram; e meus conselheiros e senhores me procuraram; e eu fui estabelecido em meu reino, e uma majestade excelente foi adicionada a mim. Como já mencionamos, o verso do texto da Septuaginta que concorda com isso é muito breve: "Naquela época, meu reino foi estabelecido e minha glória restaurada para mim". Pode ser uma condensação de algum escriba independente, levado em maior grau em um caso do que no outro. Somente a partir da gênese de nosso Daniel, como imaginamos, parece mais provável que as formas mais breves sejam as mais primitivas e mais longo o resultado da expansão a ser creditada aos copistas imaginativos. Como prova disso, deve-se observar que nem Theodotion nem a Peshitta representam exatamente o texto massorético. Theodotion traduz: "Naquela época, meu intelecto (aἱ φρένες μου) foi restaurado para mim e chegou à glória de meu rei-dora, e minha beleza (" forma ", ἡ μορφή μου) voltou para mim, e meus governantes e os nobres me procuraram, e fui confirmado em meu reino, e uma grandeza mais abundante foi adicionada a mim. " A Peshitta difere um pouco disso: "E quando meu intelecto voltou para mim, meus nobres e meu grande exército me procuraram, e ao meu reino fui restaurado, e sua grande herança foi aumentada para mim". As diferenças entre esses dois e o texto massorético são pequenas comparadas com as que separam qualquer uma da Septuaginta; ainda começando com o texto da Septuaginta, os outros são facilmente alcançados por adições ligeiramente variáveis. A Peshitta certamente retrata com mais clareza o que parece provável ter ocorrido - primeiro, uma revolução durante a loucura do rei e uma contra-revolução para restaurá-lo quando seu motivo retornasse. Se, no entanto, Nabucodonosor estivesse simplesmente confinado em uma parte do palácio, então seus nobres, nas notícias de sua restauração, poderiam procurá-lo. Nenhum dos textos apresenta uma representação bastante consistente. Se pudéssemos desvendar perfeitamente a confusão dos textos que formam nosso atual texto da Septuaginta, provavelmente acharíamos um deles quase autoconsistente.
Agora eu, Nabucodonosor, louvo, louvo e honro o rei do céu, cujas obras são a verdade e os seus caminhos, o julgamento; e aqueles que andam orgulhosos, ele é capaz de reprimir. A Versão da Septuaginta tem toda a aparência de uma composição original de um escriba, não impossivelmente imitando o Cântico dos Três Santos Filhos, tendo como tema o tema do verso diante de nós: "Confesso e louvo o Altíssimo, que criou o céu e a terra e o mar.Ele é Deus dos deuses, e Senhor dos senhores, e rei dos reis, porque ele faz sinais e maravilhas, e muda as estações e os tempos, tirando os reinos dos reis e estabelecendo outros em vez de Agora, a partir de agora, eu o adorarei, e por medo dele tremer me dominará, e todos os santos que louvo, porque os deuses das nações não têm poder em si mesmos para desviar o reino de um rei. a outro rei, e matar e dar vida, e fazer sinais e maravilhas grandes e temerosas, e mudar assuntos muito grandes, como o Deus do céu me fez, e me cobrou grandes coisas. o mais alto todos os dias do reino reinará por minha vida, por um sabor de cheiro doce perante o Senhor, e o que é agradável perante ele, farei, e o povo, minha nação e os países que estão em meu domínio. E todos os que falarem contra o Deus do céu, e todos os que forem levados a dizer qualquer coisa, condenarei à morte. "Várias das frases deste breve hino - pelo que é mais do que uma versão de um aramaico original - são derivados de outras partes da Escritura, por exemplo, "para um sabor doce a Deus". Há traços também do fenômeno familiar de "gibão". Theodotion e a Peshitta concordam com o texto massorético. o texto massorético representa o Daniel original, não há evidências de que Nabucodonosor tenha deixado de ser um adorador de Bel-Marduk e Nebo e Nergal. Certamente ele reconhece que Jeová deve ser adorado também.É preciso admitir que Nabucodonosor leva sua adoração muito perto do ponto da adoração verdadeira e exclusiva.No que ele encurtou, pode ser que ele cedeu às necessidades políticas de sua situação - como Naamã se curvando no templo de Rimmon.Também um autocrata como Nabucodonosor iria Ele é condicionado por aqueles que o serviram e, após sua loucura, ele estaria especialmente sob o poder daqueles oficiais que o haviam restaurado em seu lugar.
Excursão à loucura de Nabucodonosor.
Os eventos do quarto capítulo de Daniel estão cheios de elementos que causaram dúvidas desde os dias de Porfírio para baixo. Muitos destes foram discutidos como ocorreram na narrativa. A questão da loucura de Nabucodonosor tem várias características que a tornam interessante. Alguns deles foram tratados de maneira passageira em referência às passagens em que são mencionados. Mas, para uma compreensão completa do assunto, é bom reunir esses recursos juntos e discuti-los como um todo. Para fazer isso de forma eficaz, teremos que considerar
(1) a natureza da doença sob a qual Nabucodonosor sofreu;
(2) o período de tempo durante o qual ele passou por isso;
(3) que evidência há na narrativa, ou nos monumentos, de mudanças políticas durante o tempo em que ele foi incapacitado.
1. A doença sob a qual Nabucodonosor sofreu. Dr. Pusey diz: "Agora é admitido que a loucura de Nabucodonosor concorda com a descrição de um tipo raro de doença chamada licantropia, da qual nosso primeiro aviso é um escritor médico grego do quarto século depois de nosso Senhor, no qual o sofredor retém sua consciência em outros aspectos, mas imagina-se transformado em algum animal e age até certo ponto em conformidade com essa persuasão. Aqueles que se imaginavam transformados em lobos, uivavam como lobos e (há motivos para acreditar, falsamente) acusaram-se de derramamento de sangue ". Archdeacon Rose, no 'Comentário do Orador', diz: "Agora não há dúvida de que a doença sob a qual se diz que Nabucodonosor sofreu, é uma de uma classe bem conhecida de doenças conhecidas por nomes como licantropia, cinantropia, etc. ; de acordo com o animal cujos hábitos são simulados pelo sujeito desta doença ". Não há dúvida de que havia uma doença assim chamada: o Dr. Pusey coletou provas disso. Deve-se notar que todos os exemplos que ele cita são de escritores antigos. Isso ocorreu também nos tempos medievais. O ponto que não é tão certo é que Nabucodonosor tinha essa doença.
Em primeiro lugar, a licantropia tem um significado distinto e definido na patologia mental. Aqueles que sofrem com isso "abandonam seus lares e partem para as florestas, para se associarem com aqueles que imaginam ser da sua espécie; permitem que seus cabelos e unhas cresçam; levam sua imitação a ponto de se tornarem ferozes, mutilarem e até para matar e devorar crianças ". Aqui devemos observar que a negligência da pessoa, com o resultado do crescimento de cabelos e unhas, não é peculiar a essa forma de loucura, mas é realmente comum a muitas variedades de doenças mentais. As duas outras características são mais especiais - o esforço de se relacionar com os animais das espécies às quais o paciente se imagina pertencer, e a ferocidade destrutiva que, na forma de loucura de lobo, a licantropia, propriamente dita, levou ao canibalismo. De nenhum desses sintomas temos evidências indubitáveis na narrativa. No que diz respeito ao primeiro, de Nabucodonosor, certamente é dito (versículos 15, 23) que "sua porção" deveria "estar com os animais do campo"; versículo 25: "A tua habitação será com os animais do campo;" mas aqui não há nada que indique que Nabucodonosor fez isso por um desejo louco e dominador. Pelo contrário, o oposto está implícito na afirmação (versículos 25, 32): "Eles te afastarão dos homens e da tua habitação" etc. etc. Assim, no versículo 33, é dito: "E ele foi expulso dos homens". Pode-se dizer que a pergunta liga a força da palavra "eles". Certamente pode significar que os anjos de Deus, como espíritos vingadores, podem expulsar Nabucodonosor dos homens, e que seu desejo de se relacionar com animais pode ter sido o flagelo que o levou, mas isso não é dito ou implícito. Pode ter sido os membros de sua própria família que o levaram diretamente adiante, ou pode ter sido o resultado indireto do tratamento cruel que se pretende curativo. Pode-se insistir que a afirmação "Deixa que o coração de um animal seja dado a ele" implica esse desejo de se relacionar com os animais. Em primeiro lugar, "coração", לְבַב (lebab), entre os shemitas, não significa, como entre os ocidentais, a parte apetitiva da nossa natureza, mas realmente o espírito. Em seguida, a leitura na Septuaginta é bem diferente; não é o "coração" לְבַב (lebab), mas o "corpo" σ μα, lendo בְשַׂר (besar) em vez de לְבַב. (lebab).
De fato, quando nos voltamos para a Septuaginta, encontramos uma total falta de toda essa aparência de abandonar casa e lar. Na declaração do sonho (versículo 11, LXX.), "E [a árvore] foi arrastada e arrancada, e em grilhões e grilhões de bronze estava ligada a eles". Novamente, na interpretação (versículo 18, LXX.), "E eles te guardarão e te enviarão para um lugar deserto." Quando nos voltamos para a realização do sonho (versículo 25. LXX.), Encontramos: "E os anjos do céu te conduzirão (διώ ξονταί σε) sete anos, e você não será visto nem falará com ninguém; comerás capim como boi, e o teu pasto será da erva do campo. " Mais uma vez (versículos 27, 28. LXX.): "Fiquei preso por sete anos, e eles me alimentaram de capim como um boi, e meus cabelos se tornaram como penas de águias, e minhas unhas como garras de leões, e minha carne e carne. meu coração mudou e eu andei nu entre os animais da terra. "
Quanto mais eu estudava isso, menos ficava satisfeito com a decisão universal que Nabucodonosor sofria sob licantropia. Tendo um amigo especialista em doenças mentais, enviei o caso a ele, fornecendo, além do que ele encontrou em sua Bíblia em inglês, a versão ou a Septuaginta. Ele é eminentemente qualificado para julgar todas as questões de doença mental. David Yellowlees, Esq; M.D; é chefe de um dos maiores asilos lunáticos da Escócia, Gartnavel, perto de Glasgow. Ele foi presidente da Associação Médico-Psicológica da Grã-Bretanha; é professor de insanidade na Universidade de Glasgow; e teve mais de trinta anos de experiência no tratamento de doenças mentais. Ele gentilmente me escreveu o seguinte, que me permitiu publicar: - "A doença de Nabucodonosor não era licantropia; foi um ataque de mania aguda, que se recuperou, como esses ataques geralmente acontecem sem complicações, em sete meses.
"A mania aguda, em suas formas extremas, exibe todos os tipos de hábitos degradados, como tirar e rasgar roupas, comer sujeira e lixo de todos os tipos, gesticulações selvagens e violentas, agressões perigosas, ruídos uivantes e total desrespeito à decência pessoal. O paciente geralmente é mais parecido com um animal selvagem do que com um ser humano. Esses sintomas apenas mostram a integridade da aberração e não indicam uma condição desesperadora. Pelo contrário, são vistos com mais frequência nos casos que se recuperam. " Aparentemente, o rei foi tratado com a mesma gentileza que a iluminação dos tempos permitidos - obrigada a ferir a si ou a outros, levada para um lugar deserto, longe de outros homens, e permitia uma liberdade louca, na qual seus ataques encontravam alívio e eventual recuperação ". Em outra comunicação, o Dr. Yellowlees diz: "Os 'sete tempos' certamente não significaram sete anos para se recuperar dessa forma de insanidade; isto é, a mania aguda seria muito improvável depois de tanto tempo. Sete meses é um período muito mais provável ".
2. Isso nos leva a considerar a segunda pergunta - o período de tempo em que Nabucodonosor estava sob essa doença. A frase que afirma a duração ocorre quatro vezes - versículos 16 (13), 23 (20), 25 (22), 32 (29) - e é sempre a mesma, "até sete vezes passar por cima dele (ti)". שִׁבְעָה עַדָּנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי (sheebe‛ah ‛iddaneen yahelephoon‛ alohee). A questão gira em torno do sentido a ser dado a Iddan. Esta palavra é encontrada treze vezes neste livro - nove vezes além das quatro vezes neste capítulo. Encontramos isso três vezes no segundo capítulo, onde significa o tempo durante o qual certas influências planetárias e estelares estavam em ação. Naturalmente, isso sugere os signos do zodíaco e as fases da lua e, portanto, um mês, embora a probabilidade seja de que o período na mente do rei fosse muito mais curto. As fases dominantes da lua tornariam improvável uma divisão quádrupla ou tríplice, enquanto as posições dos planetas nas várias casas astrológicas aumentam a probabilidade de um dia, e não um mês. Encontramos a palavra a seguir no capítulo seguinte (versículos 5 e 15): "A que horas (dan iddan) você ouve" etc. Aqui significa um ponto no tempo e, no outro versículo (7), onde a frase ocorre que temos זִמְנָא (zimena '), que geralmente significa um ponto fixo e fixo do tempo. Nós o encontramos novamente no sétimo capítulo. No décimo segundo verso, após a destruição do quarto animal, os outros animais continuam por "uma estação e tempo", זְמַן וְעִדָּן (zeman ve‛iddan); aqui significa um espaço de tempo totalmente indefinido. No vigésimo quinto verso, a palavra em questão ocorre três vezes na frase "tempo, tempo e divisão do tempo". Aqui se supõe que isso signifique "um ano", e isso certamente não é improvável para este caso em particular; mas nada pode ser extraído disso quanto ao sentido da palavra em outro lugar. No que diz respeito ao uso deste livro, podemos dizer que a palavra iddan significa um espaço de tempo, cuja duração é determinada pelo contexto. Quando passamos para o Targums, encontramos a mesma, ou, se possível, maior liberdade de uso. É usado para a velhice em Salmos 71:9; em Eclesiastes 3:1. para "os tempos". Existe uma frase ‛iddan be‛iddan (" tempos em tempos "), que é comumente entendida como um ano. Isso tornaria provável que a palavra fosse originalmente algum período muito menor que um ano, provavelmente um mês; assim Gênesis 24:55, onde renderizamos, de acordo com o Massoretic, "alguns dias, pelo menos dez". Onkelos traduz, 'iddan be‛iddan' o o asrah yarheen ("tempo no tempo, ou dez meses"), onde a palavra certamente significa "meses". O uso da Peshitta é praticamente o mesmo. Gaon Saadia atribuiria a Iddan aqui a sensação de "mês"; nisso ele é seguido por Lenormant. Não obstante as objeções dos críticos e dos lexicógrafos, arriscamo-nos a seguir essas duas autoridades com maior facilidade que os críticos não atribuíram nenhuma razão para que não o façamos.
3. Existe algum traço nas inscrições que nos restam para lançar luz sobre esse evento misterioso? Ao mesmo tempo, supunha-se que, na Inscrição Padrão de Nabucodonosor, tínhamos uma referência distinta a esse período de loucura. Como traduzido inicialmente, Nabucodonosor declarou que por quatro anos ele não se ocupou em construir. Seguiu-se uma série de outras frases negativas. Um estudo mais cuidadoso e uma renderização mais precisa removeram esse equívoco. Pela natureza da Inscrição Padrão, era a priori improvável que algo do tipo supostamente deveria ter sido encontrado nela. É um registro dos vários edifícios, etc; ele havia construído para a honra dos deuses e a beleza de sua capital. As datas da montagem desses edifícios ou da construção desses canais são dadas em rede; portanto, o fato de anos em que nada foi feito não é necessariamente perceptível. Lenormant faz outra sugestão. Quando ele sobe ao trono, após o assassinato de seu cunhado, Evil-Merodach, encontramos Neriglissar (Nergalsharezer) alegando que seu pai, Bil-zikir-iskun, era o rei da Babilônia. A teoria de Lenormant é que Bil-zikir-iskun reinou ', enquanto Nabucodonosor estava assim incapacitado pela loucura. Certamente, entre a adesão de Nabo-polassar em b.c. 625, até a morte de Evil-Merodach em b.c. 559, não há soberano a não ser os três membros da dinastia. Rawlinson ('Cinco G Monarquias Traseiras') o coloca imediatamente diante de Nabopolassar e lê seu nome Nebu-sum-iskun. Mas como deposição significava morte, isso implicaria que seu filho - Neriglissar - mesmo que apenas um bebê, com a morte de seu pai, tivesse pelo menos sessenta e cinco anos de idade com a morte de Evil-Merodach. Não é uma época em que os homens se envolvem em conspirações. Mais ainda, ele deixa para trás um filho pequeno. Embora não seja impossível, esta é uma solução improvável. Se, então, ele não reinou antes de Nabo-polassar, deve ter havido algum intervalo em que ele ocupava o trono enquanto o ocupante legítimo estava incapacitado por doença ou distância da capital. Não foi durante o intervalo entre a morte de Nabopolassar e a adesão de Nabucodonosor, porque Berosus nos fala da rápida marcha que Nabucodonosor atravessou o deserto da Síria para chegar à Babilônia antes que qualquer usurpação ocorresse. Não ocorreu entre a morte de Nabucodonosor e a adesão de Evil-Merodach, pois, das tabelas de contratos, parece não haver intervalo de incerteza. Bel-zikir-iskun pode, como pensa Lenormant, usurpar o trono durante a doença de Nabucodonosor. Se o intervalo fosse menor que um ano, Ptolomeu poderia não inserir o nome em sua crônica. Contra essa teoria, está o fato de que durante todo o reinado de Nabucodonosor nunca há sete meses sem um contrato preservado para nós, datado pelos anos do reinado de Nabucodonosor. Isso não é absolutamente conclusivo, porque algumas das tabelas de contratos, após a conquista da Babilônia por Ciro, ainda são datadas pelo reinado de Nabunahid. Somos obrigados a abandonar a posição de que temos algum traço dessa loucura. Temos um caso análogo na história de Nabunahid; por um longo período, não menos de cinco anos, ele foi incapaz de participar dos negócios do império. Enquanto isso, não há indicação nas tabelas de contratos de que algo esteja errado. Os anais de Nabunahid nos revelam o fato de que o filho do rei estava agindo como monarca; mas, se elas não tivessem chegado até nós, nunca deveríamos saber de qualquer incapacidade que caísse sobre esse monarca. Bel-zikir-iskun pode ter agido como monarca durante a doença de Nabucodonosor, e isso pode ter sido o fato que permitiu a Neff-glissar afirmar que seu pai era rei da Babilônia.
Não é impossível que o decreto de Nabucodonosor ainda apareça do lixo dos séculos.
HOMILÉTICA
O testemunho da experiência.
É interessante observar que o relato da grande humilhação de Nabucodonosor vem dos lábios do próprio rei, sem uma palavra de comentário de seu servo Daniel. Enquanto a conduta do profeta nos ensina a considerar o castigo de outras pessoas com uma cortesia semelhante à reserva, a do rei deve nos lembrar do dever e da utilidade de confessar francamente as lições de nossa própria experiência.
I. O DESEJO DE GLORIFICAR A DEUS À custa de nossa própria humilhação é um dos frutos mais justos do arrependimento genuíno.
1. Nabucodonosor tinha sido um déspota altivo. A confissão de profunda humilhação por um homem assim é evidência de uma grande mudança de espírito. O valor moral da humildade deve ser medido
(1) pela força da disposição natural do orgulho, pois isso varia muito em diferentes temperamentos; e
(2) pelas tentações da posição de um homem na sociedade. Para algum auto-humilhação, é familiar e natural. Para outros, traz grande agonia. Neste último caso, é um resultado maravilhoso do arrependimento.
2. Nabucodonosor havia desafiado o Deus dos judeus. (Daniel 3:15.) Reconhecê-lo como o verdadeiro Deus, que tinha o destino do rei em suas mãos, era outra prova de uma grande mudança. Teria sido muito se Nabucodonosor tivesse confiado em particular no Deus verdadeiro. Mas seu arrependimento é confirmado por essa confissão pública.
3. Nabucodonosor tinha sido um tirano egoísta. Ele agora afunda seu interesse próprio pela preocupação com a glória de Deus. Nunca nos arrependemos verdadeira e perfeitamente até renunciar a nós mesmos e nos entregarmos a um puro desejo de glorificar a Deus.
II O TESTEMUNHO DA EXPERIÊNCIA É UMA EVIDÊNCIA DE VERDADES ESPIRITUAIS QUE DEVEMOS CUIDAREMOS ATENTAMENTE POR SI MESMO E OFERECEMOS GRATUITAMENTE A OUTROS. O reconhecimento das verdades divinas na passagem diante de nós é especialmente valioso, porque não é baseado em fundamentos abstratos, mas é derivado da experiência pessoal. Ele não vem de um profeta hebreu inspirado, mas de um rei pagão, e deriva uma força especial dessa circunstância, porque o ensino espiritual das Escrituras encontra, portanto, eco em um quarto muito improvável.
1. A ignorância das verdades divinas em bases especulativas deu força ao testemunho. Não pode haver engano em tais casos.
2. O preconceito contra essas verdades, depois de superado, aumentou a força do testemunho. O rei não estava acostumado a se curvar diante de qualquer poder providencial. Seu reconhecimento disso é o mais significativo. Dispõe de qualquer suspeita de hipocrisia.
3. A profundidade da experiência deu intensidade ao testemunho. Muita linguagem religiosa parece oca porque não é verificada pela experiência. À medida que percebemos a verdade em nossas vidas, vemos e sentimos isso com um novo poder, e então temos ao mesmo tempo a clara luz do conhecimento pessoal e a forte seriedade do sentimento pessoal para nos permitir declará-lo aos outros (1 João 1:1).
III UMA INTERPRETAÇÃO SOMENTE DE EXPERIÊNCIA NOS ENSINARÁ A VER O PODER, A SABEDORIA, A VERDADE E A JUSTIÇA DE DEUS EM TODAS AS SUAS MANEIRAS CONOSCO. (Ver versículos 3 e 37.)
1. O poder de Deus é visto em seu desempenho bem-sucedido de sua vontade, quando a maior força é colocada contra ela, e as maiores dificuldades estão em seu caminho, como na derrocada do poder de Nabucodonosor e na restauração mais maravilhosa dele. de sua insanidade (versículos 29-36).
2. A sabedoria de Deus é vista quando os mistérios da providência são interpretados por experiências posteriores, como quando o rei viu o propósito e o significado das estranhas relações de Deus com ele (versículo 36).
3. A verdade de Deus é vista ao guardar sua palavra. A profecia dos sonhos foi cumprida (versículo 28).
4. A justiça de Deus é vista na justiça suprema de seus castigos e em seus bons resultados, como no merecido castigo de Nabucodonosor, e no bem final que este produziu nele (versículo 25).
IV UMA COMPREENSÃO CERTA DA MUTABILIDADE DAS COISAS TERRESTRE NOS AJUDARÁ A AUMENTAR A FÉ NA ETERNIDADE DAS COISAS DIVINA. Nabucodonosor agora vê que "o reino de Deus é um reino eterno, e seu domínio é de geração em geração". Antes disso, o rei havia sido advertido a não confiar na perpetuidade das monarquias terrenas, mas a ver que elas deveriam ceder diante de um reino eterno (Daniel 2:44). Deus nos envia mudanças e decepções que talvez não repousemos no temporal e no transitório (Hebreus 12:27); e ele às vezes revela, por meio dessas mudanças, princípios e propósitos que correm para o eterno.
A loucura do rei.
I. A insanidade às vezes é o resultado direto e a penalidade natural da conduta errada. Embora o médico possa detectar corretamente aqui os sintomas de doenças cerebrais, o professor religioso pode ir além e ver nessa doença cerebral os frutos de falhas morais. A insanidade geralmente se mostra tanto na moral quanto na aberração intelectual - especialmente em seus estágios iniciais. Em muitos casos, remonta à indulgência de instintos, paixões e vontade própria de animais, à negligência de influências restritivas mais elevadas.
1. A vontade voluntária irregular tende à loucura. Nabucodonosor era um tirano cujo mero capricho se tornou uma lei para seu vasto império. Se esse homem não tem princípios morais para guiá-lo, a indulgência desordenada de sua vontade selvagem deve ser tão contrária ao curso natural da vida que sua mente corre o risco de perder o equilíbrio. A loucura é frequentemente apenas o desenvolvimento pleno do vício que libera todas as restrições. Quem quiser manter sua mente em perfeita sanidade deve aprender a ceder sua vontade a uma vontade superior.
2. Alegria desordenada tende a insanidade. A loucura do rei se abateu sobre ele quando se exaltou com vaidade (Daniel 4:30). As pessoas loucas costumam se basear em suas queixas ou em sua grandeza imaginada, e esse hábito absurdo pode muitas vezes ser atribuído a uma sensibilidade excessiva ou uma alegria indevida em relação a seu próprio valor. Nunca é saudável pensar muito em nós mesmos. A integridade mental é mais bem assegurada pela atividade de auto-esquecimento e pela preocupação com os interesses do grande mundo ao nosso redor. O hábito da introspecção e a indulgência em uma experiência religiosa subjetiva demais são causas de insanidade religiosa. Aqueles que se inclinam nessa direção devem lembrar a cautela de nosso Senhor (Mateus 10:39).
II QUANDO AS PAIXÕES BRUTAIS FORAM OS PODERES REGRAS DA VIDA, A HUMILIAÇÃO DA BRUTA PODE SER UMA RETRIBUIÇÃO RAZOÁVEL. Nabucodonosor havia se mostrado governado por paixões que só podem ser descritas como brutais, e, no entanto, fora honrado com pouco menos que a adoração divina. Aqui estava a maior inconsistência entre deserto e experiência. Freqüentemente, essa inconsistência é preservada por toda a vida de um homem, porque o julgamento é adiado. Mas sempre que o julgamento é dado, deve-se esperar que, embora o homem de caráter espiritual seja exaltado a um estado de honra adequada, o homem de paixão brutal será atribuído a um estado de degradação brutal; pois é justamente que deve haver harmonia entre a vida exterior e a vida interior. Talvez isso esteja implícito nos ensinamentos de São Paulo sobre "o corpo espiritual" (1 Coríntios 15:44), que pode ser apenas a expressão mais exata e a vestimenta mais adequada da alma. O princípio da justiça subjacente à fantástica doutrina oriental da transmigração de almas pode, portanto, ser exemplificado nas várias fileiras e ordens da vida corporal no mundo futuro. Aquele que pretender ser classificado como superior à criação bruta deve justificar sua afirmação por uma elevação correspondente de conduta.
III EXISTE UMA INSANIDADE ESPIRITUAL EM QUE OS HOMENS RENUNCIAM OS PRIVILÉGIOS E DEVERES DE SUA NATUREZA SUPERIOR, E VIVEM COMO SE TIVERAM NADA ACIMA DO ANIMAL. A degradação de Nabucodonosor encerra sua contraparte espiritual no comportamento voluntário das multidões. Eles têm almas humanas, mas vivem como se devessem perecer como meros animais. Eles são feitos à imagem de Deus, mas agem à maneira dos brutos. Eles têm faculdades espirituais que cegam e amortecem com paixões animais. Se não estivéssemos tão familiarizados com essas pessoas, e nem todos nós, mais ou menos, compartilhassemos suas falhas, seria difícil não considerá-las como o pior dos loucos. Enquanto estremecemos com a calamidade de Nabucodonosor, não deveríamos ficar muito mais chocados com a terrível depravação de uma parte tão grande do mundo humano que calmamente aceita um destino em todos os aspectos morais como seu equivalente?
Daniel 4:37 (última cláusula)
Orgulho humilhado.
I. A MAIOR PROSPERIDADE NÃO CONTÉM SEGURANÇA CONTRA A MAIOR ADVERSIDADE.
1. Como todas as coisas terrenas são mutáveis, é tolice depositar nossa confiança na permanência de qualquer pessoa. No entanto, há uma tendência a inferir que, como tudo está bem, tudo permanecerá bem, como se a mera existência de prosperidade fosse uma garantia de sua permanência. Isso pode resultar de uma aplicação incorreta do verdadeiro princípio de que o futuro é determinado pelo presente e com uma certa lei de similaridade - como produzir similar (Gálatas 6:7, Gálatas 6:8). Mas, nesse caso, esquece-se de que a prosperidade externa é uma coisa muito superficial, e que a vida real e suas conseqüências são mais profundas e podem estar preparando o seu oposto sob o prazer raso da hora. Portanto, para garantir a si mesmo para o futuro, é necessário ter um terreno mais profundo e mais amplo do que o mero aspecto externo dos assuntos.
2. A felicidade depende muito mais da condição da vida interior do que de quaisquer circunstâncias externas. Nabucodonosor se considerava um animal do campo. Com essa idéia em mente, todos os seus recursos não contavam em nada em relação ao seu conforto. Para um cego, o mundo é sombrio. Um clima sombrio lança uma sombra sobre a cena mais brilhante. O homem rico e descontente é infeliz, enquanto o pobre será feliz enquanto estiver contente, porque a felicidade depende não da posse, mas da satisfação. Portanto, é inútil ter certeza de que nossos negócios externos são prósperos em segurança, a menos que tenhamos também a garantia de paz de espírito e alegria interior.
II A punição adequada ao orgulho é a humilhação. Existe uma associação justa e natural de certos pecados com as formas correspondentes de punição; por exemplo. os luxuosos mergulhos atormentados com uma língua ardente; o homem com um talento ocioso privado de seu talento (cf. Oséias 8:7). Essa concepção é elaborada no 'Inferno' de Dante. Portanto, quem não se humilhar será humilhado contra sua vontade. Orgulho prepara sua própria queda
(1) tornando seu possuidor descuidado e autoconfiante;
(2) perturbando a sobriedade de seu julgamento com a vertigem da auto-exaltação;
(3) e despertando o ciúme e a inveja de rivais e subordinados.
III ESTA PUNIÇÃO DO ORGULHO, PENSA GRAVE, NÃO É ESPERANÇA. A árvore deve ser cortada, mas o toco e as raízes devem ser deixados (Daniel 4:15). Portanto, Nabucodonosor deveria sofrer apenas por um período limitado - sete "vezes" (Daniel 4:25). Quando os profetas ameaçaram a derrubada dos judeus, eles prometeram que isso não deveria ser total - um remanescente deveria ser poupado (Isaías 1:9; Jeremias 15:11); nem final - as pessoas devem ser restauradas (Isaías 52:1). Até as calamidades mais severas são temperadas com misericórdia e aliviadas do desespero (Amós 3:12; Habacuque 3:2).
IV O OBJETIVO DA HUMILIAÇÃO DO ORGULHO NÃO É VINGANÇA, MAS SALVAÇÃO. O despeito que busca prazer na vergonha do orgulho humilhado é em si um fruto do orgulho pecaminoso e não encontra lugar no coração de Deus. Tampouco é o sentimento de complacência que surge em nós a partir da contemplação da "justiça poética" que isso exemplifica, uma verdadeira imagem do sentimento de Deus na humilhação de homens orgulhosos. Todos os propósitos de Deus estão na raiz, amor. Ele humilha o homem orgulhoso porque o ama e para o seu bem.
1. Essa humilhação é benéfica ao fazer o homem sentir a loucura e o pecado do orgulho.
2. É útil para fazê-lo sentir sua própria insuficiência e a necessidade de motivos de confiança mais elevados do que os encontrados em seus próprios méritos e recursos. Nabucodonosor foi levado a reconhecer o Deus verdadeiro e a se humilhar antes com fé e adoração, e assim sua salvação foi realizada através de sua humilhação. Assim, a salvação da humanidade é efetuada pela humilhação de seu Cristo representativo, e pela auto-humilhação de cada indivíduo quando ele toma sua cruz e segue a Cristo no caminho estreito da abnegação.
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
A delicadeza da confissão.
"Para mim, parecia bastante declarar os sinais e as maravilhas que Deus Altíssimo fez para mim" (Daniel 4:2 tradução alterada). A história da insanidade do rei é contada, não pelo Profeta Daniel, mas em um documento estatal, sob as mãos do rei, e citado pelo profeta. O decreto é fiel à natureza humana e ao caráter do rei. Os seguintes motivos podem ter influenciado ele:
1. Gratidão.
2. Consciência. Era certo admitir o pecado e recontar seus julgamentos.
3. Uma certa complacência em ser objeto do trato divino.
4. Uma independência respeitosa da opinião da multidão.
A partir do texto, pode-se considerar que a ocasião discute sobre a conveniência de contar as relações do Senhor conosco.
I. A RECUPERAÇÃO deve ser marcada pelas seguintes características.
1. O objeto deve ser de interesse público. Os fatos já devem ser públicos, ou tais que possam com propriedade tornar-se propriedade pública. Existem coisas profundas do espírito humano que, para recontar, não seriam boas nem para nós nem para os outros. No caso de Nabucodonosor, os fatos eram notórios, embora dependesse dele exibi-los à luz divina.
2. O público pode então ser um círculo inteiro. A grandeza do nosso círculo depende em parte da nossa elevação social. Quanto maior nossa posição, maior o número de pessoas que nos conhecem. Não é inteiramente nossa elevação social; pois muito dependerá de nossa elevação moral. Thomas Wright, o filantropo da prisão; Levi Coffin, que era "a ferrovia subterrânea" pela qual os escravos passavam da miséria para o Canadá - eram nomes conhecidos em todo o mundo. Todos os que tinham algum conhecimento do rei deveriam ouvir o que o Senhor havia feito por sua alma (ver versículo 1).
3. O tom deve ser o mais gentil. "O estilo real que Nabucodonosor usa não tem nada de pompa ou fantasia; mas é simples, curto e sem afetar 'Nabucodonosor, o rei."
4. A integridade deve permear o considerando. Deveria constituir um todo. As repreensões de Deus, bem como seus favores, devem ser levados em conta, mesmo que humilhantes para nós mesmos, se o bem dos outros e a glória de Deus o exigirem. Alguns exemplos impressionantes desse recital de pecados e do castigo do Pai serão encontrados na narrativa de sua infância, por George Muller, em 'Os Tratamentos do Senhor'.
5. O motivo deve ser Deus. Certamente não é nossa própria glória - nem o eu, nem os outros, salvam subordinadamente.
II A PROPRIEDADE DA TI. Tal recontagem do trato divino conosco é:
1. Bom para nós mesmos. No caso do rei, ele foi levado
(1) admirar os atos divinos;
(2) inferir a regra divina.
2. Salutar para os outros.
3. Conduzem à glória divina e à extensão do reino divino.
Grandeza humana, sua ascensão, queda e restauração.
"Eis uma árvore no meio da terra, e a sua altura era grande" (Daniel 4:10). O assunto naturalmente sugerido pelo texto é o da grandeza humana, sua ascensão, sua decadência, sua restauração. Deve-se lembrar, mesmo no primeiro entretenimento do tema, que essa grandeza pode estar presente no homem individual e no homem coletivo. Para guiar nossos pensamentos, especialmente em suas aplicações práticas, será bom, então, manter distintamente diante de nós o homem conceitual, e também aquele outro - a nação. Os aplicativos serão ricos e variados. Uma ilustração impressionante da grandeza de uma nação pode ser encontrada no crescimento lento e na posição atual da Grã-Bretanha. Aquela árvore realmente "alcançou o céu, e a sua visão até o fim de toda a terra". A preeminência da raça anglo-saxônica, incluindo agora o povo dos Estados Unidos, é uma ilustração ainda maior. Outra dica - para que não nos percam no grandiloqüente e percam a prática - observe que a grandeza é, afinal, apenas relativa, que toda a humanidade não é nada comparada à majestade do Eterno. Um trabalhador pode ser relativamente bom na oficina; uma criança na escola; portanto, não há limite para as aplicações do assunto. Aplique-o aos baixos níveis da vida comum, bem como aos mais altos,
I. Grandeza humana - em sua ascensão. Observar:
1. Sua dependência. A árvore e o homem são semelhantes nisso - em seres vivos. Agora, a vida a princípio é de Deus; e é sempre sustentado pelo efluente dele. O tom do rei (Daniel 4:30) era o da loucura moral (veja também Daniel 4:17).
2. Seu crescimento. A árvore de sua pequena semente. A lei da vida do homem é que ele deve crescer. A tendência do homem (individual e coletivo) é o crescimento. Ele deveria ser tão indefinidamente. O homem que deixa de crescer aos quarenta ou cinquenta anos, mentalmente, moralmente, está morto. O espírito jovem e aspirante deve ser mantido na última hora da vida. Visto do lado oposto, nenhuma grandeza é alcançada instantaneamente. Nem o homem nem a nação mergulham no trono da eminência moral. Espere, mas espere ativamente, não passivamente, como a criança, por mera circunstância.
3. Sua majestade. A árvore majestosa. Homem majestoso. Então uma nação. Não permita que a falsa humildade pregue de outra maneira. Quanto mais grandiosas são as nossas concepções do homem, maior é a adoração ao seu Criador. Mesmo o pecado não pode esconder a grandeza original. Um templo, embora em ruínas.
4. Sua solidão. Eminência sempre solitária. Os pináculos acima da cidade. As cúpulas de neve acima das montanhas mais baixas. À medida que o homem se eleva, ele retém, ou deve reter, simpatia por todos os que estão abaixo; mas ele próprio se eleva a uma região em que as simpatias inferiores não o seguem (ver Robertson sobre 'A Solidão de Cristo'; e. Dr. Caird em Isaías 63:3, em volume de 'Sermões').
5. Sua visibilidade. A árvore foi vista de todas as partes do horizonte distante. Quanto mais homem ou nação eminente, mais observado é o de todos os observadores. A responsabilidade resultante, portanto - virtude mais influente, vice-pestilenta.
6. Seu uso. (Daniel 4:12.) Pressionar literalmente a figura aqui é impossível. Mantenha o pensamento central dominante, de que a grandeza humana não deve ter um eu para seu objeto. A eminência do homem é para beneficência. Vivemos para os outros e, assim, encontramos nossa vida mais rica. Alguém pode ficar tentado a dizer que nisto contrastamos com Deus; mas não é assim. Todas as coisas, de fato, fluem sobre Deus como seu objetivo, mas apenas para que ele possa se entregar novamente, na grandeza de seu amor, ao universo.
II Em seu declínio. Nota:
1. O fracasso. Na parábola dos sonhos da árvore, nada é dito sobre o fracasso; mas olhe para o homem, Nabucodonosor. Para apreciar sua delinqüência habitual, devemos levar em consideração o caráter extraordinário de suas obras públicas; o objetivo, impiedosamente perseguido, de seu próprio engrandecimento; o consequente sacrifício da riqueza, trabalho, conforto, felicidade e vida de seu povo. A eminência do grande rei não era para uso e bênção.
2. O julgamento.
(1) Está na hora. No auge da prosperidade do rei. "Eu estava descansando em minha casa e verde em meu palácio" (Daniel 4:4). Não sabemos a data exata, mas sabemos o tempo em relação ao resto da vida do rei. Em repouso nas relações domésticas; nenhuma solicitude séria sobre assuntos públicos; conquistas alcançadas; grandes edifícios acabados.
(2) Sua causa. Insista na verdade de que a destruição de homens e nações é moralmente condicionada. As ilustrações são mais do que abundantes na vida moderna.
(3) sua fonte. Observe: os "vigias" aqui não são necessariamente anjos; pois eles não são objetivamente reais, mas subjetivos no sonho. Ainda assim, eles apontam para uma realidade no céu.
(a) Inteligência lá. O observador intelectualmente era caracterizado por um olho grande, penetrante e sem sono.
(b) santidade. Essa é a característica moral. "Um santo."
(c) Arbitral lá.
(d) poder lá. "Chorei em voz alta." A execução é certa (Daniel 4:17).
3. A decadência. (Daniel 4:15.) Compare parábolas do talento e da libra.
III EM SUA RESTAURAÇÃO. Observar:
1. O assunto permanece. O homem indestrutível (Daniel 4:15). As possibilidades morais permanecem.
2. As condições de restauração.
(1) O despertar da consciência de Deus. (Daniel 4:34.)
(2) penitência.
(3) dando frutos práticos. (Daniel 4:27.)
(4) As condições aceitas com base na expiação de Cristo.
A expiação, no que diz respeito à sua eficácia, é um fato perpétuo. O Cordeiro foi "morto desde a fundação do mundo". O conhecimento da expiação não é absolutamente necessário para aqueles que são abençoados por ela. Permanece como uma base objetiva, justificando as bênçãos divinas sobre os indignos. A providência de Deus é a expiação em ação. O governo moral de Deus é, desde a Queda, mediador, sempre e em todo lugar.
Daniel 4:19, Daniel 4:26, Daniel 4:27
Repreensão pelos santos.
"Então Daniel, cujo nome era Beltesazar, ficou surpreso por uma hora, e seus pensamentos o perturbaram" (versículo 19). "Surpreendido por uma hora." Isso não é bem preciso. O significado é que Daniel ficou tão perturbado, tão superado, que permaneceu por algum tempo sem pronunciar uma palavra. Talvez ele estivesse olhando o rei com mudo espanto e tristeza. Por fim, o próprio rei quebrou o silêncio angustiante, incentivando o profeta a rejeitar todo o medo das consequências e a dizer o significado, qualquer que seja. Com muito tremor, sem dúvida, num tom de profundo respeito, com fidelidade suavizada pela ternura, Daniel começou a apontar o significado - o pecado do rei e a destruição do rei. Esta passagem na história sugere muito quanto ao dar e receber repreensão. Nós somos os guardiões de nossos irmãos, mas é de se temer que esse dever de tutela espiritual seja muito negligenciado. Vamos primeiro examinar as coisas do ponto de vista de:
I. OS MELHORES. Existem muitas dificuldades em abordar um homem com a reprovação mais necessária, a maioria das quais estava presente neste caso do rei. Um pecador é como um forte cercado por muitas linhas de entrincheiramento. O reprovador é bastante consciente da força da fortificação moral e muitas vezes é dissuadido de seu dever. O reprovado está pronto para repelir a reprovação em virtude de:
1. Amor próprio. "O mais rápido, delicado e constante de todos os sentimentos."
2. Orgulho. O reprovador parece assumir o cargo de legislador e juiz. Mas que direito essa superioridade?
3. Diferença na classificação social. Não importa se, como neste caso, os reprovados são de nível superior ou inferior. Se o primeiro, o reprovado se ressente da audácia; neste último, o que ele tem prazer em chamar de patrocínio.
4. Ausência de aspiração moral. O reprovado não deseja realmente ser melhor do que ele é.
5. Contrariedade de julgamento. O reprovado duvida do princípio sobre o qual você está procedendo; por exemplo. você expõe com um homem o pecado do jogo; mas ele contesta sua premissa, viz. que há algo errado no jogo. Não há pecado ou vício que alguns homens não possam defender. Nabucodonosor pode ter considerado todas as suas opressões dos pobres, etc; como completamente dentro de seu direito real.
6. Suspeita do motivo do reprovador.
II O REPROVER - seu tom e espírito. Ele deve ser caracterizado por:
1. Simpatia sincera e simples pelo homem. A esse respeito, Daniel era perfeito.
2. Luto pela posição moral.
3. Tristeza pelas consequências.
4. Fidelidade.
5. Cortesia. Observe o tom dos versículos 19, 27. Daniel estava atento à sua relação com o rei.
6. Esperança. Daniel deu conselhos simples, abrangentes, diretos. E então expressa uma grande esperança: "Se assim for", etc. (versículos 26, 27). Alguns elementos em—
III O REPROOF SERÁ SUGESTIVO.
1. Foi solicitado. Uma imensa vantagem.
2. Com base no conhecimento adequado. Nada pode ser mais paralisante para um pretensamente reprovador do que descobrir que ele está procedendo com suposições falsas ou não comprovadas.
3. Forte pela autoridade da verdade. "Ao apresentar a verdade admonitória ou acusatória, deve ser o objetivo do instrutor que a autoridade seja transmitida na própria verdade, e não pareça ser assumida por ele como o orador". "Um homem, um homem discreto e modesto (e não menos forte para isso), deve manter-se o máximo que puder e defender a virtude e o argumento essenciais do assunto. Outro se destaca nele, para que ceder ao argumento pareça ceder a ele. Seu estilo, expressa ou com efeito, é o seguinte: "Acho que minha opinião deve ter algum peso nesse caso"; 'Esses argumentos são o que me satisfez;' "Se você tem algum respeito pelo meu julgamento", etc. Para que o grande ponto com ele não seja tanto que você deva se convencer, mas que ele exija o crédito de convencê-lo. "
4. Em tempo oportuno. "O narrador de verdades desagradáveis deve observar horários e ocasiões favoráveis (mollia tempora fandi) em que uma disposição inquisitiva ou dócil é mais aparente; quando alguma circunstância ou tópico conduz naturalmente sem formalidade ou brusquidão; quando parece haver um caminho pelo menos para colocá-lo (a pessoa reprovada) na atitude de orgulho e autodefesa hostil "Por tudo que sabemos, Daniel pode ter tido em mente por um longo tempo falar com o rei; finalmente chegou o dia da oportunidade.
IV O RESULTADO.
1. A reprovação não teve êxito ao mesmo tempo. Por mais um ano (versículo 29), o rei parece ter continuado, no mesmo espírito, a fazer as mesmas ações.
2. Mas foi tão finalmente. (Verso 34.) Quando a repreensão foi enfatizada pelo julgamento. A lembrança, então, do conselho de Daniel.
Revelação no mundo da alma.
"Não é essa grande Babilônia que eu construí?" (versículo 30). ao abordar o núcleo desta história notável, muitos assuntos teriam, a título de introdução, que deveriam ser colocados sob uma luz verdadeira. Todos cairiam sob essas três cabeças:
1. Confirmações da história da Bíblia da ciência da medicina.
2. Das probabilidades do caso.
3. Da história secular. (Veja a exposição acima; e 'Daniel, Estadista e Profeta', R.T.S; onde são apresentados na íntegra.)
I. A FERRAMENTA. A própria essência do pecado é o egocentrismo, que ignora nossas relações com os outros e os deveres correspondentes, e que apaga Deus. O ateísmo do egoísmo pode ser apenas prático, mas também especulativo. Quando o último, é certo que também é o primeiro. O idólatra do eu:
1. Confina sua visão ao material. Assim com o rei no telhado do seu palácio; seus olhos varreram palácio, cidade, terra, mas viram apenas a magnificência material. Seu coração era do mundo, mundano.
2. Julga mal a grandeza. Nem o volume, nem a riqueza material, nem a demonstração esplêndida constituem a grandeza de uma nação. Os elementos da grandeza são sempre morais. Tal como acontece com uma nação, o mesmo acontece com um indivíduo. Uma nação pode ser pequena, e ainda assim vestida com majestade moral. Por outro lado, uma nação pode ser pequena (por exemplo, Mônaco) e vil. As duas coisas não são proporcionais de nenhuma maneira - tamanho material e grandeza de espírito. Algumas nações, isto é, constituintes de nações, precisam levar muito a lição a sério.
3. Faz do eu o centro do universo. Babilônia era como o palácio do reino. O reino girava em torno da capital e em toda a personalidade orgulhosa do rei.
4. ignora Deus. Tudo abaixo e ao redor do homem está na luz, mas é vista através do meio colorido e distorcido do egoísmo. Tudo acima está oculto por densa névoa e nuvem; em dez, nas regiões montanhosas, os pináculos cobertos de neve e a serenidade do céu são absolutamente invisíveis. Deus não é visto, não é reconhecido. Observe o pecado disso no rei. É muito provável que pensemos que onde a revelação mais clara de Deus através de Cristo não está, não há luz. Subestimamos a luz da religião natural. Deus se move sem testemunha. Para o rei testemunhou a natureza, a experiência, a razão, a luz interior. Cristo em tudo isso (João 1:9).
II SEU DESTRONAMENTO. O eu usurpou o trono no campo moral, no coração e na vida do homem, e desse modo o eu do trono foi arremessado como por um raio. Observe, a ruína dos condenados foi:
1. ficou. Não veio imediatamente no pecado. Mas aviso e conselho aos lábios de Daniel. Depois, um ano de atraso. Oportunidade 'para penitência. Mal utilizado. A paciência de Deus.
2. repentino. "Enquanto a palavra", etc; "Na mesma hora", etc. (versículos 31-33). Enquanto o rei estava adorando sua própria sombra, o fantasma derreteu em vaga. Quadro impressionante do que muitas vezes ocorre sob o governo moral de Deus - longa pausa - por fim, calamidade repentina e esmagadora.
3. Total. "O mundo retrocede, desaparece", mas nenhum céu se abre sobre seus olhos, nem ouvidos "com sons seráficos". O mundo foi; e caiu o auto-idólatra em um inferno temporal. (Observe todas as informações, à luz do texto, ilustradas por tudo o que sabemos sobre essa forma de insanidade.)
4. Estritamente relacionado ao pecado. Como sempre. A deificação do eu e, portanto, a prostração do eu. É possível que ocorra uma ocasião para ler lições como estas:
(1) A obrigação de gratidão pela razão - seu dom e continuidade.
(2) O dever de simpatia pelo imbecil e insano. Exprimir-se praticamente, por oração e contribuição.
(3) Que as causas da loucura podem ser demonstradas como sendo, na grande maioria dos casos, morais; por exemplo. vaidade, cuidado em excesso, álcool, paixão violenta de qualquer tipo, especialmente as muitas e diversas violações do sétimo mandamento.
III O aprimoramento de Deus. Podemos discutir isso colocando-o desta maneira: podemos marcar os passos graduais do retorno de Deus subjetivos ao trono no homem. Objetivo de Deus - ou seja, em sua realidade e poder - nunca está fora do trono. Mas ele pode ser subjugado subjetivamente nos pensamentos e sentimentos dos homens.
1. Deus permanece na mente, animando o reconhecimento. "Nem mesmo uma forma extrema de mania interfere com a consciência da identidade pessoal, da relação da alma com Deus e, portanto, não diminui o poder de orar. Antes, talvez, deva-se acreditar que, em muitos casos, o mais profundo e verdadeiro a natureza do homem, sua natureza religiosa, é trazida a um alto e brilhante alívio ".
2. Deus reconhecido. "Levantei meus olhos para o céu." Este é o reconhecimento de Deus. A entronização de Deus. O retorno consciente do reconhecimento de Deus marca o advento da sanidade moral.
3. A razão retorna ao trono com Deus.
4. E com razão, um gêmeo admirável. Tudo o que torna a vida digna de ser vivida - convicção da existência de Deus; da eternidade de seu abençoado domínio; da insignificância comparativa de qualquer homem; da universalidade de seu império; da resistência do seu poder - que "tudo o que Deus faz é bem feito" (versículo 37); que "aqueles que andam orgulhosos ele é capaz de reprimir"; - acrescente a essas convicções que voltaram, com razão, brilho da vida exterior e a alegria da comunhão com os homens. Nota: As aflições duram até que eles tenham feito seu trabalho - e depois não mais. - R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Testemunha real de Deus.
Até os reis aprendem finalmente a lição humilhante de que são apenas homens. Em contrapartida às suas vantagens, existe, por seu lado, essa grande desvantagem, viz. que suas mentes são singularmente impermeáveis aos apelos de Deus. Uma desvantagem é que mais do que contrabalança todos os seus privilégios.
I. OS MELHORES PRESENTES DE DEUS SÃO TRANSPORTADOS A HOMENS ATRAVÉS DE CANAIS DOLOROSOS, Deus "faz brilhar o seu sol sobre os maus e os bons. Ele envia chuva sobre justos e injustos". Assim, com riquezas terrenas, honra, posição, coxo. Esses dons não indicavam nenhum favor especial do Altíssimo. Eles têm tão pouco valor que Deus os dá em abundância aos seus inimigos. Mas seus melhores dons são obtidos apenas através da penitência, abnegação, sofrimento - tanto indiretos quanto pessoais. A riqueza de Jó veio, a princípio, quase como um acidente e o expôs à inveja e malícia de Satanás. Se ele tivesse vivido e morrido em sua luxuosa facilidade, o mundo nunca teria ouvido falar dele. Mas o sofrimento produziu nele paciência, submissão e fé. Essa foi a riqueza que entrou em seu caráter e permanece com ele ainda. Os pobres reinos da terra podem ser conquistados pelo acidente de nascimento ou pelas meras chances de guerra diabólica; mas o reino eterno só pode ser alcançado através da tribulação da alma. "Embora ele fosse um Filho, aprendeu a obedecer pelas coisas que sofreu."
II Os melhores dons de Deus têm a intenção de revelar-se à alma. Esses dons, quando corretamente estimados, são prodígios de habilidade e espelhos do amor divino. Se Deus pode ser visto em suas obras materiais, ele pode ser visto ainda mais claramente em seus dons graciosos aos homens. Cada uma delas é um sinal de amor, com a impressão de seu coração. Nabucodonosor costumava pensar que sua boa fortuna real era o bem maior que ele possuía; mas agora ele é levado para a escola sombria do sofrimento e levado a aprender sua loucura. Agora ele aprende que os dons de Deus de mente, razão, memória, fala são muito mais nobres que as dignidades reais, e que, para a criação e preservação deles, ele é devedor do Deus do céu. Além disso, ele é levado a aprender que existe um rei superior a ele e que conhecer e amar a Deus é o bem mais elevado do homem. Jesus Cristo é o melhor presente de Deus para o homem, porque ele nos revela o Pai. Vamos valorizar mais as bênçãos que nos aproximam mais de Deus!
III OS MELHORES PRESENTES DE DEUS SÃO PRETENDIDOS PARA PERSONALIZAR. A riqueza, o poder, as conquistas de Nabucodonosor não trouxeram nenhum bem real ao homem; não, eles o fizeram mal. Eles haviam corrompido os melhores princípios de sua alma. Eles o tornaram auto-suficiente, orgulhoso, tirânico. Mas agora, em uma estação de sofrimento mental, a graça de Deus tocou seu coração. Nesse estado humilhado, o rei aprende sua dependência de Deus, sua necessidade de ajuda divina e a homenagem devida ao supremo Jeová. Seu orgulho é diminuído. Seu amor pelo mundo é diminuído. Ele é obrigado a dar a Deus o que é devido. Ele é feito outro homem. Seu caráter mais íntimo foi beneficiado. Ele está mais em dívida com a insanidade temporária do que com todas as suas guerras bem-sucedidas.
IV OS MELHORES PRESENTES DE DEUS EXIGEM RECONHECIMENTO PÚBLICO. Havia a maior propriedade de que o rei caldeu proclamasse ao mundo suas obrigações para com Deus. Ele havia sido colocado sob um pesado endividamento e não podia demonstrar sua gratidão senão declarando ao mundo sua obrigação. Muitas vezes ele fez proclamações e editais para propagar sua própria vontade e prazer; era apropriado que ele agora agisse como dependente, como um arauto do grande rei. Que forma melhor - que outra forma - pode assumir a gratidão, do que publicar nossas obrigações para o mundo? Não podemos fazer bem a Deus em troca de sua bondade; podemos fazer o bem aos nossos semelhantes. Se a gratidão for genuína, ela será reconhecida publicamente. Os que receberem honestamente as bênçãos dirão: "Vinde, os que temeis a Deus, e declararei o que ele fez por minha alma." - D.
Profetas verdadeiros e falsos.
É incrível como alguns homens são viciados em loucura. Parece arraigado à própria natureza de alguns homens. Nabucodonosor já provara as vãs pretensões de seus mágicos e adivinhos, e provara também a superioridade incomparável de Daniel; no entanto, ele negligencia Daniel novamente nesta ocasião e envia os pretensos astrólogos. Tais homens devem ser golpeados em um morteiro antes que a loucura possa ser expurgada.
I. O profeta sempre tem um lugar no mundo. Sempre houve, e sempre haverá, uma necessidade dele. A descoberta científica, por mais rápidos que sejam seus avanços, nunca afastará o profeta de seu nicho. Uma visão foi concedida a Nabucodonosor por Deus, mas mesmo a visão não é suficiente. Apenas confunde, entristece, alarma. A mente carnal não pode entendê-lo. É um enigma terrível - confusão pior ainda. É necessário um profeta para revelar a significação. Enquanto o homem requer interpretações autorizadas da verdade Divina, ele requer o profeta.
II O profeta não pode ser fabricado pela arte ou habilidade do homem. O rei da Babilônia pode fazer decretos da manhã até a noite, mas nenhum número de decretos reais pode fabricar um profeta. Ele pode chamar um certo número de reclusos de "sábios"; mas ele nunca pode fazê-los assim. Tanto os reis quanto os homens de maneiras se deixam enganar facilmente pelo mero espetáculo e pretensão de autoridade. Que os reis aprendam que existem algumas coisas que nem eles podem fazer. Em suas extremidades, os profetas feitos pelo rei fracassam.
III O VERDADEIRO PROFETA É CRIADO PELO ESPÍRITO DE DEUS. Deus revela sua mente e vontade a quem quiser. Como todo poder da mente é sua criação, esse dom de insight profético é uma doação direta de Deus. A capacidade é de Deus, embora o homem possa melhorá-la e desenvolvê-la através de um uso sábio. A profecia não é tanto uma faculdade da mente, mas a produção de um temperamento peculiar da alma. É mais forte no homem que mais se aproxima de Deus; em outras palavras, quem está mais de acordo com o caráter e a imagem de Deus. "O segredo do Senhor está com aqueles que o temem." Com o mesmo fim, Jesus se regozijou em espírito e disse: "Agradeço-lhe, Pai, ... porque escondeu essas coisas dos sábios e prudentes, e as revelou aos bebês".
IV O VERDADEIRO PROFETA PODE SER CONHECIDO POR SUA HUMILDADE E AMOR. Daniel não abriu caminho na presença do rei, com o resto dos sábios. Ele esperou calmamente na obscuridade até que sua presença fosse procurada. O mérito real não é para a frente nem para a frente. Tampouco, quando Daniel percebeu o significado do sonho, não se apressou em dar a conhecer o desastre que se aproximava. Espanto e tristeza selaram seus lábios pelo espaço de uma hora. Então, exigido pelo rei para desabafar sua alma, o profeta expressa profunda simpatia pela desgraça do rei: "Meu senhor, o sonho seja para aqueles que te odeiam". O verdadeiro profeta não apenas trará a mensagem de Deus, mas a trará no espírito de Deus. Ele "fala a verdade em amor". - D.
Uma visão de auto-ruína.
Deve ser sempre considerado como uma marca da bondade de Deus, quando ele adverte os homens de seus julgamentos iminentes. Se apenas a vingança vingativa fosse pretendida, não haveria premobição. O velho ditado atual entre os pagãos: "Os deuses têm pés de lã", não tem lugar no reino de Deus. "O machado está colocado na raiz da árvore" - uma prova de que a bondade não se extingue no seio de Deus.
I. TEMOS UMA IMAGEM DE PROSPERIDADE BRILHANTE. Antigamente era um método comum representar um homem próspero sob a imagem de uma árvore florescente. "O justo prosperará como uma palmeira; ele crescerá como um cedro no Líbano." A grandeza e esplendor de Nabucodonosor se assemelhavam a uma árvore. Ele reinou na Babilônia - bem perto do centro do mundo então conhecido. Seu poder entre os reis terrestres era supremo. Os monarcas vizinhos eram seus vassalos. Em todas as suas guerras, ele teve sucesso. Israel e Síria, Egito e Arábia estavam a seus pés. Seu trono era forte e sua fama alcançou, ao que parecia, o céu. Nem o seu governo parecia, no geral, prejudicial. Os povos encontraram proteção sob seu cetro. Ele incentivou o crescimento da arte e da ciência. Mas essa glória militar alimentou e mimava seu orgulho. Ele se considerava algo mais que homem. Ele se imaginou um semi-deus. A prosperidade era externa, material, plausível. Não tocou e transformou sua natureza interior. Seu corpo era cuidado de luxo, mas ele estava morrendo de fome. A flor se abriu com uma beleza incomparável, mas havia uma minhoca na raiz. Ah! sol enganador.
II UMA FOTO DE REVERSO INCRÍVEL. Não é incomum que homens prósperos sofram uma reviravolta repentina e completa. "As riquezas fazem para si próprias asas e voam para longe." Os adereços de um trono são logo quebrados. O braço do poder militar logo se rompe. Os reis terminaram a vida em uma masmorra ou em um andaime. Não é mais completo o contraste entre uma árvore frutífera na primavera e a mesma árvore nos dias gelados do inverno, do que as condições de alguns homens - pela manhã próspera, à noite despida e nua. Os melhores presentes da Fortune podem valer muito, o que não garante a continuidade? A calamidade que se preparava para Nabucodonosor foi certamente a mais severa que poderia acontecer a um homem. Pior que a doença! Pior que a lepra Pior que a morte! Aquele que "estabeleceu seu coração como o coração de Deus", que aspirava a um lugar entre as estrelas, devia cair abaixo do nível de um homem - devia ter o coração de uma besta, uma fraqueza abjeta em vez do poder imperial, imbecilidade no lugar da sabedoria vangloriada. Dizem que este desastre é proclamado por um santo vigia. Essa linguagem era uma acomodação às crenças predominantes. Os anjos não caídos, sendo carregados de natureza corporal e, portanto, sem necessidade de dormir, estão sempre vigilantes para executar as comissões de Jeová. Eles observam nosso curso, lamentam nossas declinações e nos corrigem para nossas loucuras. O mesmo fez um anjo espalhar as hostes de Senaqueribe. Um anjo feriu Herodes com uma doença fatal. "Eles não são todos espíritos ministradores?" "Excelentes em força, eles executam seus comandos, ouvindo a voz de sua palavra."
III RAIOS GÊMEOS DE ESPERANÇA. A sentença divina prossegue com uma sucessão de castigos melancólicos, até que a palavra "não obstante" seja alcançada; então a escuridão profunda é aliviada por um vislumbre de esperança. O toco da raiz deveria ser preservado. Isso, é claro, implicava que a derrubada não era absoluta e final. Ainda havia espaço para o arrependimento e a restauração. Foram escolhidos meios especiais para preservar o toco de podridão e lesões. Portanto, todos os julgamentos de Deus, nesta vida, são corretivos e são projetados para serem reparadores. Julgamento e misericórdia são misturados na disciplina humana. A aflição, embora severa, não era para ser permanente e eterna. Havia um limite em relação à duração: "Até sete vezes passaram sobre ele". Um aprendizado triste na escura prisão da loucura, por sete anos, deveria ser suportado. E então o que? Esta foi a pergunta importante. A questão era então a morte? Ou arrependimento, emenda, vida? Questões tremendas dependiam do uso do julgamento de Deus pelo homem. Todo homem está em seu julgamento. Estamos aqui "prisioneiros da esperança". Um raio de misericórdia doura nosso caminho, que pode ampliar e clarear até o meio dia eterno, ou pode ser extinto na noite mais escura.
IV UM PROJETO MERCÍFICO. Não há espaço para capricho ou acaso no governo do nosso mundo, nem em nenhum dos assuntos dos homens. A insanidade cai sobre um homem? É por um projeto celestial. "O propósito de Jeová que permanecerá." Marcos, que a intenção de Deus não era simplesmente o bem de um homem, mas o bem de todos os vivos. Deus usa alguém para ensinar a muitos - disciplina um, para que ele seja uma bênção para multidões. "Ninguém vive para si mesmo." Recebemos o bem e o mal da raça humana. Transmitimos bênçãos ou banimentos para as eras futuras. O grande desígnio de Deus é ensinar aos homens a verdade religiosa - "para que os vivos saibam que Deus governa" Para conhecer a Deus como Deus vivo e reinante -, essa é uma das mais altas bênçãos que podemos obter. Se conhecermos a Deus, desejaremos ser reconciliados com ele, desfrutar sua amizade. O conhecimento de Deus acelerará a aspiração de ser como ele. Conhecê-lo é o caminho da virtude, sabedoria, eminência, paz. É relativamente fácil instruir o mendigo, é muito difícil instruir o monarca nesta tradição. Quão dificilmente aqueles que têm riquezas se confessam pobres! Quão dificilmente aqueles que têm domínio reconhecem sua dependência! Os mais pobres dessa maneira podem se tornar os mais ricos; o pior entre os homens pode se tornar o mais poderoso do reino dos céus.
Conselho profético.
O verdadeiro profeta é o mensageiro de Deus para os homens. Ele tem uma missão definida a cumprir, e seu serviço aqui é indescritivelmente precioso. Temos aqui várias marcas de um profeta genuíno.
I. SIMPATIA REAL COM OS SEUS HOMENS PARCEIROS. Como servo do Deus Altíssimo, ele não pode ter simpatia pela auto-indulgência, orgulho, ambição ou qualquer forma de pecado. Mas ele tem um carinho real pelos homens. Sob a grossa crosta da mundanidade, ele percebe uma alma preciosa, ainda com alguns lineamentos da imagem Divina; e seu objetivo é libertar e resgatar o homem real. O profeta sente por ele, entra em suas perplexidades, carrega consigo o peso do pecado. Ele poderia, se quisesse, levar esses fardos sobre seus próprios ombros e carregá-los aos pés do destruidor de pecados. Em grande parte, ele se identifica com o sofrimento e a humanidade escravizada. O silêncio de Daniel era mais eloquente do que qualquer discurso, e se ele pudesse evitar a desgraça do monarca, ele o faria.
II LIMPE A INSPIRAÇÃO EM REALIDADES INESPERADAS. O profeta de Deus tem comércio com o reino invisível. Ele sabe, de fato, que há uma esfera da vida nos envolvendo por todos os lados, embora invisível aos olhos dos mortais. O mundo, que é patente aos sentidos, é um mundo muito pequeno comparado ao território não revelado aos sentidos. A criação visível está cheia de figuras e símbolos do invisível. As verdades morais são denunciadas para nós em formas alegóricas. Os objetos e eventos, com os quais estamos familiarizados na vida cotidiana, servem como hieróglifos e revelam aos nossos entediantes entendimentos lições celestiais. As árvores do campo ilustram o crescimento, a prosperidade, a decadência, a queda repentina do homem. Sua fragilidade pode ser lida na grama do campo. Uma foice de material de 1% é necessária para derrubá-lo. Ele cai diante do vento leste. Somos idiotas e tolos se não lermos lições de sabedoria das cenas da natureza, especialmente quando os mensageiros de Deus forneceram uma chave para abrir a porta da interpretação.
III REPRODUÇÃO PESSOAL. O profeta de Deus é ousado e hábil; destemido, bem como carinhoso. Sendo o mensageiro de Deus, ele é obrigado a representar Deus; e, com todo o poder de Deus para sua defesa, nada pode realmente prejudicá-lo. Além disso, sua própria vontade de promover o bem-estar dos homens o inspira com coragem. Ele está consciente de que não tem outro fim em vista, exceto agradar ao seu Mestre e beneficiar os homens; portanto, ele segue imediatamente para colocar o dedo sobre a pestilência da doença masculina e prescreve o remédio. Ao lidar com aqueles que desejam sua orientação, os profetas de Deus não podem ser muito claros, apontados ou fiéis. Se um andarilho busca orientação através de um deserto perigoso, seu guia não pode ser muito claro em suas instruções, nem persistente em exigir um seguimento fiel de suas palavras. A destemida defesa da verdade é uma marca de um profeta genuíno.
IV ADMONIÇÃO SÁBIA. "Portanto, ó rei", disse Daniel, "rompa os teus pecados por justiça e as tuas iniqüidades, mostrando misericórdia aos pobres." É bem provável que esse monarca não tenha sido escrupulosamente correto em sua administração da justiça pública; muito provável que os pobres tivessem sido escravizados e oprimidos. Na ampliação e embelezamento de seu capital, é mais do que provável que o trabalho forçado tenha sido amplamente exigido dos pobres. Possivelmente os cativos da Palestina e de outras terras foram incluídos nessas medidas opressivas. De qualquer forma, Daniel rastreia o desastre que se aproxima até sua verdadeira fonte, viz. o pecado pessoal do monarca; e, como um verdadeiro amigo, ele implora ao rei que se esforce pelo arrependimento para evitar a terrível desgraça. Se o fim pode ser obtido por métodos menos severos - o fim, viz. salvação do homem - Deus não deseja empregar disciplina mais severa. Seu objetivo é bom para o homem. "O julgamento é seu trabalho estranho." Mas o arrependimento deve ser completo, genuíno, prático. Deve mostrar-se em frutos reais, sem meias medidas serão suficientes. O grande médico terá uma cura perfeita. Nenhuma eloquência humana, por mais persuasiva que seja, induzirá os homens a se arrependerem sem a graça que subjuga e subjuga a Jeová. Juntamente com nossos próprios esforços, deve haver súplica sincera pela ajuda divina.
O súbito colapso do orgulho.
Deus providenciou medidas cuidadosas e caras para restringir Nabucodonosor à beira da ruína, à qual ele se apressava rapidamente. O sonho, com seus presságios terríveis; o mensageiro humano; a consciência do rei; - todas essas eram vozes da suprema corte do céu. Mas a consciência foi silenciada, o profeta foi esquecido, a sensação de perigo diminuída; Nabucodonosor persistiu em seu pecado, até que a paciência de Deus se esgotou.
I. VÊMOS ORGULHANDO-SE COM VONTADE NA GLÓRIA DE MARAVILHOSO. Um ano se passou desde que a voz fiel de Daniel despertou a consciência do rei. A princípio, o monarca pretendia reformar, mas a procrastinação destruiu a sensibilidade do sentimento, cegou-o à iminência do perigo e deu impulso ao seu curso descendente. A cidade cresceu em magnitude e magnificência. Os planos reais prosseguiram para a conclusão. A prosperidade externa brilhou sobre ele em uma glória ainda mais clara, não obstante, a hora do acerto de contas estava prestes a ocorrer. Andando sobre o telhado elevado do palácio e examinando a grandeza da cidade, Nabucodonosor deu as rédeas ao orgulho natural - pensou e falou como se não houvesse ninguém maior que ele. Este é o fim que o orgulho sempre visa, viz. fazer do homem um deus para si mesmo. No entanto, havia uma pedra solitária naquela vasta pilha que havia sido criada por Nabucodonosor? A mente que projetou o todo se auto-originou? Os dez mil artesãos que operavam diariamente naquelas construções eram obra do homem ou de Deus? Orgulho é idolatria. O orgulho se torna ateu louco. Não há pecado que seja tão freqüentemente e livremente condenado nas Escrituras como orgulho. Por isso, os anjos perderam seu status elevado. Adão caiu nesse poço. "Sereis como deuses", disse o tentador. "Deus resiste aos orgulhosos." São fumaça nas narinas dele. "O orgulho precede a destruição." Um passo apenas entre a arrogância e o inferno. A arrogância insolente beira a loucura.
II Vemos o orgulho humano movendo-se para a atividade dos conselhos dos céus. Se os estadistas ou os artesãos da Babilônia ouvissem o pronunciamento do rei, eles poderiam considerá-lo como uma explosão inofensiva de vaidade. No entanto, Deus não o considera assim. Isso perturba a tranquilidade do céu. É considerado lá como a linguagem do desafio hostil. O limite da tolerância de Deus foi ultrapassado. Há um tempo para ficar quieto e um tempo para agir. O cálice do pecado de Nabucodonosor estava cheio. Ele desprezara as mensagens de gentil exposição de Jeová, e agora nenhum atraso era permitido. O rei mal deixara de falar quando Jeová respondeu. Mas as palavras de Nabucodonosor não foram destinadas aos ouvidos de Deus. Ah! ainda os ouvia. Ele os considerava uma ameaça indireta para ele, e ele imediatamente responde. O veredicto passou pela boca do juiz. O reino está alienado. Em um momento, o império está perdido. Posição, honra, poder estão perdidos. A masculinidade está perdida. Inteligência, memória, razão, amor - toda luxúria. A existência nua permanece apenas. Como o menino pródigo, ele desce, passo a passo, a uma degradação mais profunda e, por fim, rebanha as bestas do campo. No entanto, este é apenas um retrato externo e visível da degradação interior.
III VAMOS A REUNIÃO DO ORGULHO HUMANO COM RETRIBUIÇÃO ADEQUADA. Temos aqui de forma concreta - na história de uma pessoa viva - a verdade abstrata: "Aquele que se exaltar será humilhado". Esse é o resultado natural e adequado - o fruto adequado. Não podemos duvidar que toda forma e grau de pecado tenha, no código divino, um castigo adequado e adequado. Não existe apenas uma penalidade rígida para todos os modos e medidas de transgressão. A justiça que preside o trono eterno tem olhos de discreta discriminação e equilíbrio de delicada delicadeza. Cada passo no processo judicial de Deus é concordante com os princípios naturais. Mesmo as forças da natureza material possivelmente serão empregadas em defesa da Divina Majestade. A indolência e a indulgência sensual do palácio babilônico serviram para emascular Nabucodonosor. A energia estimulante que a guerra exigira nos anos anteriores havia preparado a mente do monarca. Mas agora os anos de paz pública haviam sido tão mal utilizados que a inércia produzia suavidade e luxo, produzindo efeminação. O caráter passo a passo se deteriorou, embora talvez não seja detectado pelo olho mortal. Por fim, pelo decreto divino, Reason abdicou de seu assento; o animal venceu o homem. Em sua condição imbecil, o rei se imaginava um boi e preferia navegar pelos campos. Ele foi mantido por último por esta alucinação. Seus parentes e assistentes, muito possivelmente, temiam resistir a ele. Eles humilharam sua paixão até que, no pasto real, seus cabelos ficaram ásperos e ásperos, suas unhas ficaram compridas e dobradas como garras de águias. Este é o monarca que desdenhava reconhecer Deus - o monarca que se dedicava à sua auto-suficiência! Aproximem-se, todos orgulhosos de Deus, e vejam esse retrato de vocês!
Luz no entardecer.
É uma coisa perigosa abusar de qualquer um dos dons de Deus. Assim, interferimos na ordem de seu governo e provocamos justamente sua raiva. O escurecimento do intelecto com preconceito não é uma ofensa mesquinha. Subornar a razão com prazeres sensuais para não reconhecer Deus - isso é um sério prejuízo para si mesmo e uma ousada rebelião contra Deus. Tal foi o pecado agravado el Nabucodonosor; todavia, o julgamento de Deus foi temperado com misericórdia. O abuso da razão resultou em sua perda, mas a perda foi temporária. A escuridão deplorável foi projetada como um prelúdio para uma luz mais clara,
I. CASTAS PRESENTES NÃO SÃO FINAIS. Este é um alívio gracioso da gravidade. O elemento mais sombrio do julgamento Divino está ausente. Há margem para emenda, arrependimento, retorno. Um raio de esperança ilumina a escuridão da cena. Sim, mais; o castigo, por mais severo que seja, pode ser transfigurado em bênção suprema. "Foi bom para mim estar aflito." "Do comedor pode sair carne." Uma casca áspera e espinhosa pode envolver o núcleo mais doce. O fogo que consome a escória só pode embelezar o local] d. A perda pode ser apenas uma forma não reconhecida de ganho. Pela fé no amor fiel de Deus, podemos "também glorificar na tribulação". "No fim dos dias" a insanidade do rei cessou.
II A PERDA DE RAZÃO DESTRUI O SENTIDO DE AUTO-SUFICIÊNCIA DO HOMEM. Deus se esforçara, em ocasiões anteriores, para convencer Nabucodonosor que o Jeová invisível era o verdadeiro Deus do universo, mas o rei havia endurecido seu coração contra a convicção. Seu orgulho inveterado impediu sua crença. Fain ele seria seu próprio deus. "Nossas vontades são nossas: quem é o Senhor sobre nós?" Essa era sua doutrina favorita. Era agradável ser independente. Era um doce pedaço do apetite carnal, essa unção lisonjeira que sua própria habilidade e força lhe haviam conquistado esse sucesso. E tão arraigado em sua natureza se tornou esse hábito de autoconfiança, que somente a disciplina mais severa de Deus poderia desalojá-la. Mas quando seu entendimento se tornou sombrio, a memória falhou e a Razão abdicou, e a masculinidade se tornou um desastre, ele aprendeu na escola da experiência pessoal o que se recusava a aprender antes, a saber. quão frágil e dependente é o homem - quão absoluto é um soberano Deus. Por fim, a auto-suficiência é erradicada, e um espírito de humilde humildade toma seu lugar. Seja nosso aprender a lição sem uma disciplina tão severa!
III A RAZÃO RECUPERADA ENSINA A SOBERANIA ETERNA DE DEUS. A tendência nativa da mente do homem é circunscrever seu pensamento sobre si mesmo. Faz do eu um círculo central, onde todos os seus pensamentos e planos giram. Vagamente, imagina que quando o eu pessoal falhar, o mundo entrará em colapso. Pensa pouco sobre o passado e o que levou à nossa atual posição privilegiada; pouco se importa com o futuro remoto. Mas quando o homem tolo "volta a si", depois de suas aberrações e loucuras, ele aprende que, por eras incontáveis, alguém governou o trono do universo e está fazendo todos os eventos para elaborar seus projetos. Ele era rei muito antes de aparecermos na cena terrena; e ele continuará sendo o mestre da situação muito depois que falecermos. Sua autoridade ninguém pode contestar. No entanto, para seu hormônio e para nosso consolo, deve-se dizer que sua vontade é correta, justa e boa. "A vontade dele é a nossa santificação." "É o Senhor: faça o que lhe parecer bom."
IV O USO CERTO DA RAZÃO É GLORIFICAR A DEUS. É dever primário e premente de todo homem aprender o uso adequado de suas faculdades. Quando alcançamos anos de discrição, devemos nos perguntar: "Qual é a intenção de Deus em me dar esse entendimento, essa consciência, essa razão?" Nosso dever mais claro é verificar, se possível, sua intenção e segui-la de perto. Para ser autoconsistente, devemos negar que ele é nosso Mestre e repudiar todas as suas alegações, ou então devemos reconhecer sua autoridade sobre todas as partes de nossa natureza e todos os momentos de nossas vidas. Uma obediência parcial não é obediência. Isso seria uma constituição de si mesmo para ser o juiz quando a obediência deveria ser prestada, e seria um destronamento virtual de Deus. Aqui hesitação ou debate é excluído. Se meu motivo é uma investidura de Deus, sou obrigado, por todo vínculo de obrigação, a usá-lo para sua honra e a magnificá-lo com isso. Portanto, o primeiro princípio da religião genuína é este: "O principal objetivo do homem é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre." - D.