Mateus 7

Capítulo 7

O Evangelho do Reino

("Sermão da Montanha") - Mateus 5:1 ; Mateus 6:1 ; Mateus 7:1

Pode parecer quase uma heresia objetar ao título consagrado pelo tempo "Sermão da Montanha"; no entanto, a palavra "sermão" se tornou tão pequena, por causa de sua aplicação àquelas produções para as quais há matéria para uma dúzia de frases isoladas deste grande discurso, que há o perigo de menosprezá-la pelo uso de um título que sugere até mesmo a relação mais remota com esses esforços efêmeros. Nenhum mero sermão é este, apenas distinguido de outros de sua classe por seu alcance e alcance e poder: ele permanece sozinho como a grande carta da comunidade do céu; ou, para manter o título simples que o próprio evangelista sugere, Mateus 4:23 é “O Evangelho (ou boas novas) do Reino.

"Para entendê-lo corretamente, devemos ter isso em mente, evitando o método fácil de tratá-lo como uma mera série de lições sobre diferentes assuntos, e nos esforçando para compreender a unidade de pensamento e propósito que une suas diferentes partes em um grande todo.

Pode ser útil fazer isso se primeiro nos perguntarmos que perguntas surgirão naturalmente na mente das pessoas mais ponderadas, quando ouvirem o anúncio: "O reino dos céus está próximo." Evidentemente, foi a tais pessoas que o Senhor se dirigiu a si mesmo. “Vendo as multidões”, lemos, “Ele subiu à montanha”, talvez com o propósito de selecionar Sua audiência. Os preguiçosos e indiferentes permaneceriam na planície; somente aqueles que estivessem em alguma medida com o espírito agitado o seguiriam enquanto Ele subia a subida íngreme da margem do lago até o planalto acima; e em suas mentes eles provavelmente estariam girando em torno de questões como estas:

(1) "O que é este reino, que vantagens ele oferece e quem são as pessoas que pertencem a ele?"

(2) "O que é exigido daqueles que pertencem a ela? Quais são suas leis e obrigações?" E se essas duas perguntas fossem respondidas de forma satisfatória, uma terceira se seguiria naturalmente-

(3) "Como aqueles que desejam compartilhar seus privilégios e assumir suas obrigações podem se tornar seus cidadãos?" Essas, portanto, são as três grandes questões tratadas sucessivamente.

I. A NATUREZA E A CONSTITUIÇÃO DO REINO

( Mateus 2:16 primeiro em si mesmo e depois em relação ao mundo).

1. Em si mesmo ("As Bem-aventuranças"),

A resposta às perguntas no coração das pessoas não é dada de uma forma fria e didática. A verdade sobre o reino celestial vem de um coração amoroso que anseia pelas aflições de uma humanidade cansada e oprimida. Sua primeira palavra é "bem-aventurado"; seu primeiro parágrafo, Bem-aventuranças. Obviamente, o Rei do Céu veio abençoar. Não há trovão, nem relâmpago, nem tempestade neste monte; tudo está calmo e tranquilo como um dia de verão.

Quão alta foi a nota fundamental desta primeira palavra do Rei! As vantagens geralmente associadas ao melhor governo terreno são muito moderadas. Falamos de commonwealth, uma palavra que se supõe significar bem-estar comum; mas o bem-estar comum está muito além do poder de qualquer governo terreno, que, no máximo, pode dar proteção contra os inimigos que impediriam o povo de fazer o que pudesse para garantir seu próprio bem-estar.

Mas aqui está um reino que deve assegurar o bem-estar de todos os que pertencem a ele; e não apenas o bem-estar, mas algo muito além e acima dele: pois "as coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus preparou para os que O amam", e que Seu embaixador envolveu aquela grande palavra "Bem-aventurado", a nota-chave do Evangelho do Reino.

À medida que ele passa a mostrar onde essa bem-aventurança pode ser encontrada, ficamos impressionados com a originalidade da concepção e sua oposição às idéias vulgares. O que é a maneira comum de pensar sobre o assunto até hoje pode ser facilmente visto na própria palavra "riqueza", que em seu significado original significa bem-estar, mas da ideia equivocada de que a vida de um homem consiste na abundância das coisas que ele possui passou a significar o que significa agora.

Quem pode dizer as desgraças que resultam da prevalência deste grande erro - como os homens são levados em busca da felicidade em uma direção totalmente errada, longe de sua verdadeira fonte, e começam a contender e competir uns com os outros, de modo que haja perigo constante - um perigo evitado apenas pelo grau em que prevalece a verdade consagrada nas bem-aventuranças - de que "a riqueza comum" se torne a desgraça comum?

Que mundo diferente seria este se apenas o ensino de Cristo sobre este único assunto fosse aceito de coração - não por alguns aqui e ali, mas pela sociedade em geral! Então deveríamos ver de fato um reino do céu na terra.

Pois observe onde nosso novo Rei encontra o bem-estar universal. Não podemos seguir as bem-aventuranças uma a uma; mas olhando por cima deles vemos, passando por todos eles, esta grande verdade - que a bem-aventurança é essencialmente espiritual, que não depende tanto da condição de um homem, mas de seu caráter, não tanto do que ele tem, mas do que ele é. Não é necessário grande esforço de imaginação para ver que se os homens em geral fizessem disso seu objetivo principal e se esforçassem na vida para ser o que deveriam ser, em vez de lutar pelo que podem obter, esta terra rapidamente se tornaria uma moral paraíso.

Ao expor a bem-aventurança do reino, o Mestre revelou o caráter de seus membros, não apenas explicando a natureza do reino e as vantagens a serem desfrutadas sob ele, mas também mostrando quem são aqueles que pertencem a ele. Que isso foi intencionado parece evidente desde a primeira e a última das bem-aventuranças, ambas terminando com as palavras enfáticas "deles é o reino dos céus". É como se nos dois portões do lado oposto deste lindo jardim estivessem inscritas as palavras: "Os verdadeiramente abençoados, os cidadãos da comunidade do céu, são aqueles que estão em casa aqui.

"A originalidade da concepção é novamente aparente. Um reino assim constituído era uma coisa inteiramente nova no mundo. Anteriormente, era uma questão de raça, de lugar ou de sujeição forçada. Os antepassados ​​dessas pessoas pertenceram ao reino de Israel , porque pertenciam à raça de Israel; eles próprios pertenciam ao império de Roma, porque seu país havia sido conquistado e eles eram obrigados a reconhecer o domínio de Roma; além disso, eram súditos de Herodes Antipas, simplesmente porque viviam na Galiléia.

Aqui estava um reino no qual as distinções raciais não tinham lugar, que não levava em conta os limites territoriais, que não apelava para a força das armas ou direitos de conquista - um reino baseado no caráter.

No entanto, não é uma mera aristocracia de virtude natural. Não é uma Academia Real de espiritualmente nobres e grandes. Sua linha parece se estender até o mais baixo, pois quem mais são os pobres de espírito? E os enlutados e os mansos não são classes eleitas da nobreza da natureza. Por outro lado, porém, atinge alturas, mesmo fora da vista da virtude despreocupada da época; pois aqueles que pertencem a este reino são homens cheios de aspirações ávidas, empenhados na pureza de coração, dedicados aos esforços para o bem dos outros, prontos até mesmo para sofrer a perda de todas as coisas por amor da verdade e da justiça.

A linha é esticada tão abaixo que até mesmo o mais baixo pode entrar; no entanto, é tão alto que não têm lugar nele aqueles que estão satisfeitos com a mera moralidade média, que o consideram o suficiente para estarem livres dos vícios que degradam o homem e inocentes dos crimes que ofendem o estado. Cidadãos mais respeitáveis ​​de uma comunidade terrestre, tais homens honestos podem ser; mas nenhum reino do céu está aberto para alguém como eles.

Os fundamentos da moralidade comum são, naturalmente, assumidos, como se torna especialmente evidente na próxima divisão do grande discurso; mas teria sido muito enganador se o Arauto do reino dos céus dissesse "Bem-aventurados os honestos". ou "Bem-aventurado o homem que não conta mentiras". As virtudes comuns são absolutamente indispensáveis; mas deve haver algo além destes - primeiro um senso de necessidade de algo muito maior e melhor, então uma fome e sede por isso, e como conseqüência necessária, alguma obtenção disso, a fim de obter a cidadania no reino dos céus e gozo de sua bem-aventurança.

A última bem-aventurança irrompe em uma canção de alegria. Nenhuma alegria despreocupada, como a daqueles que fecham os olhos para as coisas escuras da vida, mas alegria em enfrentar o pior que o mundo pode fazer: "Bem-aventurados sois quando os homens vos injuriarem, perseguirem e disserem tudo maneira do mal contra você, falsamente, por minha causa. Alegrem-se e exultem. " Ó maravilhosa alquimia do céu, que pode transformar o pó e as cinzas da terra em ouro puro. Pense, também, em que riquezas e realeza de espírito no lugar da pobreza com que a série começou.

Essas oito bem-aventuranças são a escala diatônica da música do céu. Sua tônica é bênção; sua oitava superior, alegria. Aqueles que o ouviram primeiro com almas vivificadas não podiam mais duvidar de que o reino dos céus estava próximo; na verdade, estava lá na montanha naquele dia!

2. Em Relação ao Mundo Mateus 5:13 .

A promessa original a Abraão era dupla: "Eu te abençoarei", "Você será uma bênção". Gênesis 12:2 As bem-aventuranças correspondem às primeiras, a passagem antes de nós às segundas. As bem-aventuranças são, por assim dizer, os assuntos internos do reino dos céus; a passagem que se segue é ocupada com relações exteriores.

Aqueles falavam de bem-aventurança por dentro, isso fala de utilidade por fora; pois os discípulos de Cristo são conhecidos não apenas por seu caráter e disposição pessoais, mas também por sua influência sobre os outros.

As relações dos membros do reino com "aqueles que estão de fora" é um assunto complexo e difícil; mas sua essência é apresentada com clareza, abrangência e simplicidade incomparáveis ​​pelo uso de duas figuras despretensiosas, mas muito expressivas, quase infinitas em sua sugestividade - sal e luz. Esta é nossa primeira experiência de uma característica bem conhecida do ensino de Cristo-viz.

, Seu uso dos objetos mais simples e familiares da natureza e circunstâncias da vida diária, para transmitir a verdade mais elevada e importante; e imediatamente reconhecemos o toque do Mestre. Não podemos deixar de ver que, de toda a infinitude da natureza, Ele selecionou as duas ilustrações, - as duas únicas, que se encaixam exatamente e cumprem o propósito para o qual Ele as emprega. Para a mente pensativa, há algo aqui que os prepara para os sinais de domínio sobre a natureza que são encontrados mais tarde no silêncio da tempestade e no silêncio do mar.

"Salt" sugere o lado conservador, "light", o liberal, da política do reino; mas os dois não estão em oposição, eles estão em plena harmonia, sendo um o complemento do outro. Os cristãos, se são o que professam ser, são todos conservadores e liberais: conservadores de tudo o que é bom e difusores de tudo o que é da natureza da luz. Cada um desses lados da influência cristã é apresentado em sucessão.

"Vós sois o sal da terra." A metáfora sugere o triste fato de que, qualquer que seja a tendência para o desenvolvimento ascendente que possa haver no mundo da natureza, existe uma tendência contrária no mundo dos homens, no que diz respeito ao caráter. O mundo freqüentemente fez grandes avanços na civilização; mas estes, a menos que sejam contrariados por forças de cima, sempre foram acompanhados por uma degeneração moral, que com o decorrer do tempo trouxe a ruína de poderosos Estados. Tudo o que é melhor e mais esperançoso na mera civilização mundana tem em si o cancro do mal moral,

"Esse apodrecimento interior transforma tudo lentamente."

A única ação contrária possível é a introdução de um elemento na sociedade que contenha as forças que causam a injustiça e seja ele próprio uma influência que eleva e purifica. Tal elemento os cristãos deveriam estar no mundo.

Em grande medida, eles têm sido. Que eles foram o sal do Império Romano durante os dias malignos de seu declínio, nenhum estudante de história pode deixar de perceber. Mais uma vez, na Idade das Trevas que se seguiu, ainda podemos rastrear a influência adoçante daquelas vidas sagradas que foram espalhadas como grãos brilhantes de sal pelo fermento e fervura dos tempos. Assim tem sido e ainda é.

É verdade que não existe mais a nítida distinção entre os cristãos e o mundo que havia nos dias em que custava algo confessar a Cristo. Existem agora tantos cristãos de nome que não o são na realidade e, por outro lado, tantos na realidade tantos que não o são de nome e, além disso, tantos que são cristãos nem de nome nem de verdade, mas que o são. no entanto, inconscientemente guiado por princípios cristãos como resultado da ampla difusão do pensamento e sentimento cristão - que a influência conservadora do Cristianismo distinto é muito difícil de estimar e é muito menos apreciada do que deveria.

Mas é tão real e eficiente como sempre. Se o Cristianismo, como força conservadora na sociedade, fosse repentinamente eliminado, o tecido social cairia em ruínas; mas se apenas o sal fosse genuíno, se os cristãos em todos os lugares tivessem o sabor das oito bem-aventuranças sobre eles, seu poder conservador quanto a tudo o que é bom e a influência restritiva quanto a tudo o que é mau, seria tão manifesto e poderoso que ninguém poderia questionar.

Se o sal apenas mantivesse seu sabor, aí está o ponto fraco. Sabemos e sentimos isso depois da experiência de todos esses séculos. E nosso Senhor onisciente não colocou Seu dedo sobre isso desde o início? Ele não precisava que alguém Lhe dissesse o que havia no homem. Ele sabia que havia algo em Sua verdade que seria genuína e eficientemente conservador; mas Ele sabia igualmente bem que havia no homem aquilo que neutralizaria em grande parte aquele poder conservador, que o sal estaria em constante perigo de perder o seu sabor. Conseqüentemente, após as palavras encorajadoras "Vós sois o sal da terra", Ele dá uma advertência sincera que necessariamente modera as antecipações muito otimistas que, de outra forma, teriam sido provocadas.

Ai de mim! com que triste certeza a história provou a necessidade deste aviso! O sal perdeu o sabor nas igrejas do Oriente, ou nunca teria sido lançado fora e pisado pelos invasores maometanos. Perdeu seu sabor no Ocidente, ou não teria havido corrupção papal, piorando cada vez mais até que parecia que a cristandade ocidental, por sua vez, deveria ser dissolvida - um destino que só foi evitado pelo sal fresco do avivamento da Reforma.

Nos tempos modernos, existe sempre o mesmo perigo, às vezes afetando todas as igrejas, como nos dias sombrios que precederam o avivamento sob Whitefield e Wesley, sempre afetando alguns deles ou algumas partes deles, como é muito aparente em todas as mãos nestes dias em que vivemos. Há mais necessidade do que nunca de levar a sério a solene advertência do Rei. É tão picante quanto o próprio sal. "Qual a utilidade", pergunta ele, "é o sal insípido? Só serve para ser jogado fora e pisado pelos homens.

"Igualmente inútil é o chamado cristão, que não tem nada no caráter ou na vida que o distinga do mundo; que, embora possa ser honesto, verdadeiro e sóbrio, um cidadão muito respeitável de um reino terreno, não tem nenhuma das características marcas do reino dos céus, nada do sabor das bem-aventuranças sobre Ele. É somente porque ainda há tantos cristãos sem sabor que o valor da Igreja como uma influência conservadora na sociedade é tão pouco reconhecido; muitos críticos, nem todos sem inteligência ou propositadamente injustos, que começam a pensar que é hora de ser expulso e pisado pelos homens.

"Vós sois a luz do mundo." Não precisamos ficar para mostrar a liberalidade da luz. Sua característica peculiar é dar, gastar; para este fim existe totalmente, perdendo a própria vida para reencontrá-la na claridade difundida por toda a volta.

Observe que não é "Vós carregais a luz", mas "Vós sois a luz". Estamos aptos a pensar na luz de forma abstrata - como verdade, como doutrina, como algo em que se acredita, se sustenta e se expõe. Citamos as palavras conhecidas: "Grande é a verdade e ela prevalecerá", e imaginamos que sejam verdadeiras. Eles são verdadeiros de fato, a longo prazo, mas não tão freqüentemente entendidos, certamente não na região do moral e espiritual.

É claro que a verdade em abstrato, especialmente a verdade moral e espiritual, deve prevalecer; mas nunca acontece quando os interesses dos homens mentem, ou parecem mentir, na direção contrária. Tal verdade, para ser poderosa, deve ser vitalizada; deve brilhar nos corações humanos, arder nas línguas humanas, brilhar nas vidas humanas. O Rei da verdade sabia disso muito bem; e por isso Ele colocou a esperança do futuro, a esperança de dissipar as trevas do mundo, não na verdade abstrata, mas na verdade encarnada no verdadeiro discípulo: "Vós sois a luz do mundo."

No sentido mais estrito e elevado, é claro, o próprio Cristo é a Luz do mundo. Isso é lindamente apresentado em discursos relatados por outro evangelista; João 8:12 ; João 9:5 e, de fato, já foi ensinado por implicação no Evangelho antes de nós, onde, como vimos, o início do ministério de Cristo é comparado ao nascer do sol na terra de Zebulon e Naftali.

Mateus 4:16 Mas o Cristo pessoal não pode permanecer na terra. Só por alguns anos Ele pode ser assim a Luz do mundo, como diz expressamente numa das passagens acima referidas a João 9:5 ; e Ele está falando agora, não pelos próximos anos, mas pelos séculos vindouros, durante os quais Ele deve ser representado por Seus discípulos fiéis, designados para serem Suas testemunhas Atos 1:8 até os confins da terra; então imediatamente Ele coloca a responsabilidade sobre eles e diz: "Vós sois a luz do mundo".

Essa responsabilidade era impossível de evitar. Naturalmente, o reino dos céus deve ser um objeto proeminente aos olhos dos homens. A montanha da casa do Senhor deve ser estabelecida no topo das montanhas, Isaías 2:2 e, portanto, não pode ser imperceptível: "Uma cidade situada sobre uma colina não pode ser escondida." Já se disse muitas vezes, mas vale a pena repetir, que os cristãos são a Bíblia do mundo.

Pessoas que nunca leram uma palavra do Velho ou do Novo Testamento lerão a vida daqueles que professam tirar sua inspiração daí e julgarão de acordo com isso. Eles formarão suas opiniões sobre Cristo e Seu reino por aqueles que se chamam ou são chamados por outros cristãos. "Uma cidade situada em uma colina não pode ser escondida." Aqui temos uma verdade complementar àquela veiculada no símbolo do sal.

Ele ensinou que os verdadeiros cristãos exercem uma grande influência silenciosa e não observada, como se fosse sal escondido em uma massa; mas, além disso, há sua posição como ligada ao reino dos céus, que proíbe que sejam totalmente ocultos.

Na verdade, é seu dever cuidar para que eles não sejam artificialmente escondidos: "Nem os homens acendem uma candeia e a colocam debaixo do alqueire, mas no velador; e ela ilumina a todos os que estão na casa" (RV ) Com que beleza a ilustração se presta à necessária cautela contra a timidez, sem dar o mínimo incentivo ao vício oposto da ostentação! Por que a luz brilha? Simplesmente porque não pode evitar; é sua natureza; sem esforço ou mesmo consciência, e sem fazer barulho, ele silenciosamente cumpre seu dever; e, ao fazê-lo, não encoraja, mas até proíbe, qualquer pessoa olhar para si mesma - e quanto mais brilhante ela é, mais severamente a proíbe.

Mas, embora não haja obstrução ostensiva de um lado, não há esquiva ignóbil do outro. Quem pensaria em acender uma luz e depois colocá-la debaixo da cama? No entanto, quantos cristãos fazem exatamente isso quando são chamados para trabalhar para Cristo, para deixar a luz que Ele lhes deu brilhar em alguns dos lugares escuros onde é mais necessária!

Aqui, novamente, nosso Senhor coloca Seu dedo em um ponto fraco. A Igreja sofre muito, não só com as quantidades de sal sem sabor, -pessoas que se autodenominam cristãs que têm pouco ou nada distintamente cristão, -mas também com as luzes cobertas de alqueire, que são genuinamente cristãs, mas que fazem tudo o que podem para escondê-lo, recusando-se a falar sobre o assunto, com medo de mostrar seriedade mesmo quando mais o sentem, reprimindo cuidadosamente todo impulso de deixar sua luz brilhar diante dos homens, fazendo tudo, de fato, que é possível prestar o seu testemunho de Cristo tão débil , e sua influência como cristãos tão pequena quanto possível.

Quantos em todas as nossas comunidades cristãs são constantemente assombrados por um medo nervoso de que as pessoas pensem que eles estão à frente! Para uma pessoa que faz desfilar seu cristianismo, há cem ou mil que querem sempre se encolher em um canto. Isso não é modéstia; é o sinal de uma autoconsciência não natural. Os discípulos de Cristo devem agir com simplicidade, naturalidade, inconscientemente, sem se exibir por um lado, nem esconder sua luz por outro.

Assim, o Mestre coloca isso da maneira mais bela e sugestiva: "Deixe sua luz brilhar diante dos homens, para que eles possam ver suas boas obras" (não o trabalhador - isto é sem conseqüências - mas as obras), "e glorifique seu Pai que é no paraíso."

Assim fecha a primeira grande divisão do Manifesto do Rei. Começou com "boa vontade para com os homens": mostrou o caminho da "paz na terra"; termina com "glória a Deus nas alturas". É um eco prolongado da canção dos anjos. O Evangelho do Reino, não apenas conforme apresentado aqui nestes belos parágrafos, mas em todo o seu comprimento, largura, profundidade e altura, em todo o seu alcance e alcance e aplicação, é apenas uma expansão de sua primeira proclamação: "Glória a Deus nas alturas, paz na terra, boa vontade para com os homens. "

II. A LEI DO REINO. Mateus 5:17 - Mateus 6:1 - Mateus 7:1

1. Princípios Gerais Mateus 5:17 .

Depois da bênção, vem a obrigação - depois da bem-aventurança, a lei. É a mesma ordem de antigamente. A velha aliança foi em sua origem e essência uma aliança de. promessa, de bênção. Misericórdia, não dever, era sua nota-chave. Quando Deus chamou Abraão para a terra da promessa, Sua primeira palavra foi: "Abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome; e serás uma bênção." Gênesis 12:2 Mais tarde veio a obrigação resultante, como em Gênesis 17:1 “Anda na minha frente e sê perfeito.

"Assim, na história da Nação, a promessa veio primeiro e a lei a seguiu após um intervalo de quatrocentos anos - fato do qual o apóstolo Paulo fez um uso especial. Gálatas 3:17 A própria dispensação mosaica começou por um reconhecimento da antiga promessa "Eu sou o Deus de seus pais" - Êxodo 3:6 e uma nova declaração da misericórdia divina "Eu conheço suas tristezas, e vim para livrá-las.

"- Êxodo 3:7 Quando o Monte Sinai foi alcançado, toda a aliança foi resumida em duas sentenças, a primeira recitando a bênção, a segunda estabelecendo a obrigação resultante:" Assim dirás à casa de Jacó, e conte os filhos de Israel; Vós vistes o que eu fiz aos egípcios e como vos levei sobre asas de águia e vos trouxe para mim mesmo.

Agora, portanto, se obedecerdes à Minha voz de fato e guardardes o Meu pacto, então sereis um tesouro peculiar para Mim - acima de todos os povos. " Êxodo 19:3 O próprio Decálogo é construído no mesmo princípio; antes que um único mandamento seja dado, a atenção é chamada para a grande salvação que foi operada em seu favor: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão.” Assim de perto. a proclamação do novo reino segue as linhas do antigo; muito acima e além dele no que diz respeito ao desenvolvimento, em essência é o mesmo.

Portanto, era muito apropriado que, ao entrar no assunto da lei de Seu reino, Cristo começasse com a advertência: "Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas". Nesse ponto haveria necessariamente a maior sensibilidade por parte do povo. A lei era sua glória - toda a sua história reuniu-se em torno dela, os profetas a cumpriram e aplicaram; suas sagradas Escrituras, amplamente conhecidas como "A Lei e os Profetas", o haviam consagrado.

Deveria, então, ser reservado para uma nova legislação? A sensação era bastante natural e adequada. Era necessário, portanto, que o novo Rei se acertasse em um assunto tão importante. Ele não veio para derrubar tudo. Ele aceita a antiga aliança de maneira mais cordial e completa do que eles, como aparecerá em breve; Ele construirá sobre ela como um alicerce seguro; e tudo o que em Sua legislação pode ser novo surge naturalmente do antigo.

Além disso, é digno de nota que, embora a economia mosaica esteja especialmente em sua mente, Ele não deixa inteiramente de lado os elementos da verdade em outros sistemas religiosos; e, portanto, define a atitude que Ele assume como Legislador e Profeta, em termos da mais ampla generalidade: "Não vim destruir, mas cumprir."

Embora no sentido mais amplo, Ele não veio para destruir, mas para cumprir, de modo que pudesse com total liberalidade reconhecer o que era bom e verdadeiro no trabalho de todos os ex-professores, quem quer que tenham estado, aceitando e incorporando assim seus " luzes "como parte de Sua" Luz do mundo ", compare com João 1:9 Ele pode falar da velha aliança de uma forma em que seria impossível falar da obra dos maiores e melhores da terra.

Ele pode aceitá-lo como um todo, sem qualquer reserva ou dedução: "Pois em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido." Observe, entretanto, que esta declaração não é de forma alguma inconsistente com o que Ele ensina a respeito do caráter temporário de grande parte da legislação mosaica; simplesmente deixa claro que tudo o que passa, não passa por destruição, mas por cumprimento i.

e. , a evolução de permite vida oculta - à medida que o botão passa para a rosa. O botão não existe mais; mas não é destruído, é cumprido na rosa. O mesmo ocorre com a lei conforme revelada no Antigo Testamento, revelada no Novo. Quão bem adequada para inspirar confiança a todas as mentes pensantes deve ter sido a descoberta de que a política do novo reino estava em jogo, não de uma legislação experimental totalmente nova; mas da evolução Divina!

Ele não apenas homenageia a lei, mas ordena que seus seguidores façam o mesmo. Não é um elogio de despedida que Ele pague a velha aliança. Deve ser mantido tanto na prática como no ensino, de geração em geração, mesmo em seus menores mandamentos. Não que haja tanta insistência em assuntos muito pequenos a ponto de excluir completamente do reino dos céus aqueles que não pressionam cada jota e til; mas que estes serão considerados de tal importância, que aqueles que são negligentes na doutrina e prática com respeito a eles devem ser contados entre os menores no reino; enquanto aqueles que nada destroem, mas procuram cumprir tudo, serão os grandes.

Que base é lançada aqui para a reverência de tudo o que está contido na lei e os profetas! E não foi descoberto que mesmo nas menores características da antiga aliança, mesmo nos detalhes da adoração do tabernáculo, por exemplo, existe para o cristão devoto e inteligente um tesouro de sugestões valiosas? Devemos apenas tomar cuidado para não colocar jotas e til no lugar que pertence aos assuntos mais importantes da lei, sobre os quais temos advertências suficientes na conduta dos escribas e fariseus.

Sua retidão tinha a aparência de se estender às questões mais mínimas; mas, grande como parecia aos olhos populares, não era grande o suficiente; e, consequentemente, ao encerrar esta definição geral de Sua relação com a antiga aliança, nosso Senhor teve que interpor esta advertência solene: "Eu vos digo que, a menos que a vossa justiça exceda a dos escribas anti-fariseus, em caso algum entrar no reino dos céus.

"Deles era uma justiça como se fosse da ponta dos dedos, ao passo que Ele deve ter" todo o corpo cheio de luz "; deles era uma justiça que dizimou hortelã e erva-doce e cominho, e negligenciou o julgamento, misericórdia e fé; deles estava na estreita esfera da carta, o que Ele exigia devia estar na grande e elevada região do Espírito.

2. Ilustrações da Lei Moral ( Mateus 5:21 ).

A seleção de instâncias ilustrativas é feita com habilidade consumada. Nosso Senhor, evitando o que é especialmente judaico em seu interesse, trata de assuntos de importância mundial. Ele trata dos mais amplos princípios de justiça adaptados à consciência universal da humanidade, começando do ponto mais baixo da mera moralidade terrena e subindo até o mais alto desenvolvimento do caráter cristão, levando assim à magnífica conclusão: "Sede vós, pois, perfeitos , assim como o seu Pai que está nos céus é perfeito. "

Ele começa com o crime que a consciência natural mais forte e instintivamente condena, o crime de homicídio; e mostra que os escribas e fariseus, e aqueles que foram como eles em dias passados, realmente destruíram o sexto mandamento, limitando seu alcance aos músculos, de modo que, se não houvesse morte real, o mandamento não seria quebrado; considerando que seu. a verdadeira esfera era o coração, a essência do crime proibido sendo encontrada na raiva injustificável, mesmo que nenhuma palavra seja pronunciada ou músculos movidos, - uma visão do caso que deveria ter sido sugerida ao estudante inteligente da lei por tais palavras como estes: "Não odiarás teu irmão em teu coração"; Levítico 19:17 ou ainda: “Quem mata o seu próximo por ignorância, a quem não odiou no passado, não é digno de morte, visto que não o odiou no passado.

“ Deuteronômio 19:4 Ódio no coração, então, é assassinato. Quão penetrante! E quão terrivelmente severa a sentença! Mesmo em sua forma menos agravada é a mesma que decretou contra o derramamento de sangue real. Todas as três sentenças são penas de morte, somente há agravos na pena onde há agravos na ofensa. Esse é o ensino do Salvador sobre o grande assunto do pecado. No entanto, há aqueles que imaginam que o Sermão da Montanha é todo o evangelho de que precisam!

As duas aplicações práticas que se seguem trazem o tema de pesquisa para casa. Aquele se refere ao Trono da Graça e ensina que todas as ofensas contra um irmão devem ser eliminadas - antes de abordá-lo. O outro faz referência ao Trono do Julgamento e ensina por uma ilustração familiar tirada da experiência comum nos tribunais da Palestina que é uma coisa horrível pensar em ficar ali com a memória de um único sentimento de raiva que não foi perdoado e totalmente removido. Mateus 5:26

O crime de adultério fornece a próxima ilustração; e Ele lida com isso nos mesmos princípios elevados e com a mesma severidade terrível. Ele mostra que esse crime, também, é do coração - que mesmo uma aparência devassa é uma comissão dele; e novamente segue Sua exposição perscrutadora por uma dupla aplicação prática, primeiro mostrando que a pureza pessoal deve ser mantida a qualquer custo Mateus 5:29 , e então guardando a santidade do lar, por aquela exaltação do vínculo matrimonial que assegurou o emancipação da mulher e sua elevação à sua esfera própria, e controlados aqueles males terríveis que estão sempre ameaçando contaminar a fonte pura e sagrada da qual a sociedade deriva sua vida e sustento Mateus 5:31 .

Em seguida, vem o crime de perjúrio - um pecado composto, que quebra ao mesmo tempo dois mandamentos do Decálogo, o terceiro e o nono. Aqui, novamente, nosso Senhor mostra que, se apenas a devida homenagem for prestada no coração à reverência e à verdade, todo juramento será substituído. Deixe um homem viver habitualmente no temor do Senhor o dia todo, e "sua palavra é tão boa quanto o juramento" - ele sempre falará a verdade e será incapaz de tomar o nome do Senhor em vão.

É claro que devemos lembrar que essas são as leis do reino de Cristo; não leis destinadas aos reinos deste mundo, que dizem respeito aos homens de todas as espécies, mas para um reino feito daqueles que têm fome e sede de justiça, que buscam e encontram a pureza de coração. Esta passagem, portanto, não tem relação com o procedimento dos tribunais seculares de justiça. Mas, embora o uso de juramentos ainda possa ser uma necessidade no mundo, no reino dos céus eles não têm lugar.

O simples "Sim, sim", "Não, não", é o bastante quando há verdade nas partes internas e o temor de Deus diante dos olhos; e o sentimento de reverência, não apenas pelo próprio Deus, mas por todas as obras de Suas mãos, impedirá efetivamente a mais distante abordagem da profanação.

O pecado da vingança fornece a próxima ilustração. A perversão farisaica da antiga lei sancionava, na verdade, a vingança privada, com base em uma lei destinada à orientação dos tribunais de justiça e concedida com o objetivo de conter o espírito vingativo que sem ela levaria um promotor a exigir que seu inimigo deveria sofrer mais do que infligiu. Desse modo, eles realmente destruíram aquela parte da legislação mosaica, ao passo que Ele a cumpriu desenvolvendo ainda mais, - levando, de fato, à perfeição - aquele espírito de humanidade que ditou a lei no início.

O verdadeiro espírito da legislação mosaica era desencorajar a vingança privada atribuindo esses casos aos tribunais e restringindo-a ainda mais pela limitação da pena imposta. Não foi esse espírito mais nobremente cumprido, levado ao seu mais alto desenvolvimento, quando o Salvador estabeleceu como a lei de Seu reino que nossa vingança seria o retorno do bem com o mal?

As quatro ilustrações práticas Mateus 5:39 têm sido uma fonte de dificuldade, mas apenas para aqueles que se esquecem que nosso Salvador está o tempo todo alertando contra "a letra que mata", e mostrando a necessidade de captar "o espírito" de um mandamento que "lhe dá vida". Lidar com essas ilustrações de acordo com a carta, como nos dizendo exatamente o que fazer em casos particulares, não é cumprir, mas destruir as palavras do Salvador.

A grande coisa, portanto, é capturar seu espírito; então eles serão considerados úteis, não para tantos casos especificados, mas para todos os casos. A título de ilustração das dificuldades a que nos referimos, pode ser feita menção ao preconceito contra a passagem que sugere o virar da outra face, com o fundamento de que encoraja um espírito covarde. Tome-o como um comando definitivo e, em muitos casos, esse seria o resultado.

Seria o resultado onde quer que o medo ou a pusilanimidade estivessem em movimento. Mas onde está em toda essa passagem o menor traço de medo ou pusilanimidade? É tudo amor e magnanimidade. São os próprios antípodas do espírito covarde. É o heroísmo do amor abnegado!

A última ilustração atinge a raiz de todo pecado e crime, a raiz do egoísmo. Os escribas e fariseus haviam feito uso desses regulamentos, mais necessários na época, que separavam Israel de outras nações, como uma desculpa para restringir o alcance do amor àqueles preparados para apresentar um equivalente. Assim, aquele maravilhoso estatuto da velha legislação, "Amarás o teu próximo como a ti mesmo", foi na verdade feito um ministro do egoísmo; de modo que, em vez de conduzi-los a uma vida acima do mundo, não os deixou nem um pouco melhores do que os mais baixos e egoístas do povo.

"Se amais os que vos amam, que recompensa tereis? Nem mesmo os publicanos fazem o mesmo?" Assim, a nobre "lei real de acordo com as Escrituras" foi destruída pelo uso mesquinho da palavra "próximo". Nosso Senhor o cumpriu por. dando à palavra vizinho seu significado adequado, em sua extensão mais ampla, incluindo até mesmo aqueles que nos injustiçaram em pensamento, palavra ou ação: "Eu te digo: Amai a vossos inimigos, abençoai os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam , e orar por aqueles que te maltratam e te perseguem. "

Quão elevado, quão longe do alcance do homem natural! - mas não impossível, ou não teria sido exigido. É uma das coisas do reino a respeito da qual a garantia é dada mais tarde: “Pedi e recebereis; buscai e achareis”. Ainda assim, o Mestre sabe muito bem que não é pouca coisa que Ele está exigindo da pobre natureza humana. Então, neste ponto, Ele conduz nossos pensamentos para cima, para nosso Pai no céu, sugerindo nesse relacionamento a possibilidade de sua obtenção (pois por que uma criança não deveria ser como seu pai?) E o único exemplo possível, pois isso era uma gama de retidão além do alcance de tudo o que havia acontecido antes - Ele mesmo como o Filho do Pai mais tarde apresentaria diante dos olhos dos homens em todo o seu brilho.

Mas esse tempo ainda está por vir e, enquanto isso, Ele só pode apontar para o Altíssimo e incitá-los a este mais elevado patamar de justiça com o terno apelo: "Para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus: porque Ele faz que o Seu Sol se levante sobre maus e bons, e a chuva desça sobre justos e injustos. "

Quão belos e expressivos são esses símbolos da natureza, e quão encorajadora a interpretação da natureza Seu uso deles sugere! E o que podemos dizer de sua sugestão na esfera superior do espírito? O Sol da Justiça já está nascendo com cura em Suas asas; e no devido tempo a chuva do Espírito cairá em plenitude de bênçãos; assim, Seus discípulos receberão tudo o que for necessário para elevá-los ao mais alto nível em caráter e conduta, em bem-aventurança e justiça; e, conseqüentemente, seu Mestre pode muito bem terminar toda a sua exposição da moral do reino com o comovente e estimulante chamado: "Sede vós, pois, perfeitos, assim como o vosso Pai que está nos céus é perfeito".

3. Ilustrações do Dever Religioso Mateus 6:1 .

A justiça do reino ainda é o grande assunto; pois a leitura da Versão Revisada no primeiro versículo do capítulo é evidentemente a correta. As ilustrações da passagem anterior estão todas sob o título do que chamamos de moralidade como distinta da religião, mas é importante observar que nosso Senhor não sanciona a separação das duas.

A moralidade divorciada da religião é uma flor sem raiz, que pode florescer por um tempo, mas no final deve murchar; religião sem moralidade é - absolutamente nada; pior do que nada, pois é uma farsa. É evidente, é claro, que esta grande palavra "justiça", como usada por nosso Senhor, tem um escopo muito mais amplo do que aquele dado a ela por aqueles que a tomam apenas como o equivalente da verdade e honestidade, como se um homem pudesse em qualquer sentido apropriado da palavra, seja justo, aquele que não era generoso com seus vizinhos, não era fiel a Deus ou não era senhor de si mesmo.

Novamente, temos um princípio estabelecido: "Vede, não pratiqueis a vossa justiça diante dos homens, para ser visto por eles" (RV). É o mesmo grande princípio de antes, embora a cautela em que está incorporado seja diferente. Pois se compararmos Mateus 5:20 do capítulo anterior, e nos lembrarmos de seu desenvolvimento subsequente nos versos que se seguem, descobriremos que ele concorda com a advertência diante de nós em insistir na justiça de coração como distinta daquela que é meramente externa.

A diferença reside nisto, que enquanto nos casos já tratados, a conformidade externa com a lei é boa até onde vai, mas não vai longe o suficiente ("a menos que a sua justiça exceda", exceda, isto é, em chegando até os recessos mais profundos do coração), nos casos a serem assumidos, a conformidade externa não é boa em si mesma, mas realmente má, na medida em que é mera pretensão. Conseqüentemente, a advertência agora deve ser muito mais forte: "Não sejais como os hipócritas."

Não é, entretanto, o ser visto que é condenado, caso contrário, a cautela estaria em desacordo com o conselho sério em Mateus 5:16 , e seria, de fato, equivalente a uma proibição total do culto público. Como antes, é uma questão de coração. É o motivo oculto que está condenado: "Vede, não pratiqueis a vossa justiça perante os homens, para que os vejam."

O princípio é aplicado sucessivamente à ação de esmola, à oração e ao jejum.

Dar esmolas não é mais considerado um dever religioso distinto. Nem pode ser colocado sob o título de moralidade de acordo com a ideia comum associada a essa palavra. Em vez disso, ocupa uma espécie de fronteira entre eles, sob o título de filantropia. Mas de onde veio o espírito de filantropia? Sua fundação está nas montanhas sagradas. A filantropia moderna é como um grande lago de água doce, em cujas margens se pode vagar com admiração e deleite por grandes distâncias, sem descobrir qualquer conexão com as montanhas que perfuram o céu.

Mas essa conexão tem. O explorador certamente encontrará em algum lugar uma enseada mostrando de onde vêm suas águas, um riacho brilhante e cintilante que o encheu e o mantém cheio; ou nascentes abaixo dele, que, embora possam fluir muito abaixo do solo, trazem os preciosos suprimentos das regiões mais altas, talvez completamente fora de vista. Se essas conexões com as fontes superiores fossem cortadas, o belo lago secaria rapidamente e desapareceria.

A esmola, portanto, está em seu lugar certo aqui: sua fonte está nas regiões superiores da justiça do reino. E naqueles primeiros dias os lagos não haviam se formado, pois as fontes estavam apenas começando a fluir da grande nascente.

O objetivo geral que nosso Senhor tem em vista, além disso, leva-o a tratar o assunto, não em relação aos que recebem, mas em relação aos que dão. Pode ser feito bem por meio das dádivas de homens que não têm em vista nenhum objetivo mais elevado do que o soar de sua própria trombeta; mas, no que diz respeito a eles próprios, sua oferta não tem valor aos olhos de Deus. Tudo depende do motivo: daí a injunção de sigilo.

De fato, pode haver circunstâncias que sugerem ou mesmo exigem certa medida de publicidade, por causa do objeto ou causa a que os presentes são dedicados; mas, no que diz respeito ao doador, quanto mais absoluto for o segredo, melhor. Pois embora seja possível ceder da maneira mais aberta e pública sem de modo algum ceder ao motivo mesquinho da ostentação, ainda assim, a natureza humana é tão fraca desse lado, que nosso Senhor coloca Sua cautela nos termos mais fortes, aconselhando-nos não apenas para evitar atrair a atenção dos outros, mas para evitar até mesmo pensar no que fizemos; pois esse parece ser o objetivo das palavras marcantes e memoráveis: "Não saiba a tua mão esquerda o que faz a direita."

O toque da trombeta pode ser um grande sucesso. O que o Mestre pensa desse sucesso é visto na ironia cáustica das palavras "Em verdade vos digo que eles já receberam sua recompensa". Aí está - e você pode ver o quão insignificante e lamentável é; pois não há nada de que um homem se envergonhe mais do que ser pego na menor tentativa de se exibir. Mas se o elogio dos homens nunca é pensado, não se pode dizer que "eles têm sua recompensa". Sua recompensa está por vir; e embora ainda não apareça, certamente será digno de nosso Pai que vê em secreto.

Sob o título de Oração, duas advertências são dadas. Esse pode ser rejeitado em poucas palavras, não apenas porque corresponde exatamente ao caso anterior, mas porque entre nós quase não existe tentação para aquilo contra o qual é dirigido. O perigo agora é totalmente oposto. A tentação para os verdadeiros filhos do reino não é exibir sua devoção para exibição, mas ocultá-la para vergonha.

Ainda assim, existem algumas direções nas quais ainda é necessário o cuidado contra a ostentação na oração - como, por exemplo, por aqueles que em oração pública ou social assumem tons afetados, ou tentam de alguma forma dar uma impressão de seriedade além do que realmente é sentido. Do tom hipócrita, podemos dizer que tem sua recompensa no desprezo quase universal que provoca.

A outra cautela é dirigida não contra o fingimento, mas contra a superstição. Ver-se-á, entretanto, que os dois pertencem à mesma categoria e, portanto, são tratados de maneira mais apropriada em conjunto. Qual é o pecado do formalista? É que seu coração não está em sua adoração. Qual é a loucura do repeticionista vão? É o mesmo - que seu coração não está em suas palavras. Pois não há desânimo da repetição, se for motivada por genuíno zelo.

Nosso Senhor repetidamente encorajou até a oração importuna, e Ele mesmo no Jardim ofereceu a mesma petição três vezes em sucessão próxima. Não é, então, repetição, mas "vã repetição" - vazia de coração, de desejo, de esperança - que é aqui repreendida; não muita oração, mas "falar muito", a tolice de supor que o mero "dizer" de orações tem alguma utilidade à parte das emoções do coração em que consiste essencialmente a oração verdadeira.

Para nos guiar em um assunto tão importante, nosso Senhor não apenas adverte contra o que a oração não deve ser, mas mostra o que deve ser. Assim, incidentalmente, Ele nos entrega esta pérola de grande valor, este cristal mais puro de devoção, para ser uma posse de Seu povo para sempre, para nunca perder seu brilho através de milênios de uso diário, sua beleza e preciosidade tornando-se bastante mais e mais manifesto a cada geração sucessiva.

É dado especialmente como modelo de forma, para mostrar que, em vez das vãs repetições condenadas, deve haver simplicidade, franqueza, brevidade, ordem - acima de tudo, a expressão simples e despojada do desejo do coração. Este objetivo principal é realizado perfeitamente; um volume inteiro sobre a forma de oração não poderia ter feito melhor, ou tão bem. Mas, além disso, há instruções quanto ao conteúdo da oração.

Somos ensinados a nos elevar acima de todas as considerações egoístas em nossos desejos, buscando primeiro as coisas de Deus; e quando chegamos às nossas necessidades, não pedimos nada mais do que nossos juízes do Pai celestial para ser suficiente para o dia, enquanto toda a ênfase do fervor está colocada na libertação da culpa e do poder do pecado. Então, quanto ao espírito de oração, observe a reverência filial implícita na invocação - o espírito fraterno exigido pela primeira palavra dela, e o espírito de perdão que somos ensinados a nutrir pelos próprios termos em que o pedimos para nós. Tudo isso e muito mais é acrescentado à lição por causa da qual a oração-modelo foi dada.

A terceira aplicação é para o jejum. Em outro lugar ( Mateus 9:14 ) será encontrado o princípio a ser seguido em relação aos tempos de jejum. Aqui, presume-se que haverá tais momentos, e o princípio anunciado no início do capítulo é aplicado ao exercício. Que seja feito em secreto, diante de nenhum outro olho senão aquele que vê em secreto; assim, somente podemos ter a bendita recompensa que chega ao coração verdadeiramente humilde aos olhos de Deus.

Este princípio condena claramente aquele tipo de jejum que é feito apenas diante dos homens, como quando em nome da religião as pessoas se abstêm de certos tipos de comida e recreação em determinados dias ou em horários determinados, sem qualquer humilhação correspondente do coração. O jejum deve ser diante de Deus, ou é uma atuação, “como os hipócritas”, que desempenham um papel perante os homens, e quando forem para casa tire a máscara e retome sua vida adequada.

"Não sejais como os hipócritas"; portanto, cuide para que seu jejum esteja diante de Deus; e então, se o sentimento interior leva naturalmente à restrição dos prazeres da mesa ou da sociedade, ou a qualquer outra abnegação temporária, que seja seguido por todos os meios, mas de modo a atrair tão pouca atenção quanto possível ; e não apenas isso, mas se quaisquer vestígios do exercício secreto ainda permanecerem quando a hora penitencial com Deus somente terminar, estes devem ser cuidadosamente removidos antes de retornar ao relacionamento normal da vida. Nossa "penitência e oração" são apenas para nós mesmos e para Deus. Diante dos homens nossa luz deve brilhar.

As três ilustrações cobrem por sugestão todo o terreno; pois a oração pode muito bem ser entendida naquele amplo sentido bíblico em que o louvor está incluído, e o jejum sugere toda mortificação da carne e humilhação do espírito. A primeira mostra a verdadeira religião em sua expansão, a segunda em sua ascensão, enquanto a terceira se rebaixa; e todos os três são mutuamente úteis, pois quanto mais alto nos elevarmos na direção de Deus em louvor e oração, tanto mais nos inclinaremos em reverente humildade e mais longe nossos corações se abrirão na caridade mundial.

Tudo depende da verdade nas partes internas, da vida secreta da alma com Deus. Quão impressionante é isso declarado em toda a passagem! Observe as repetições quase rítmicas: "Não sejais como os hipócritas", repetido três vezes; “Em verdade vos digo que eles já receberam sua recompensa”, as próprias palavras repetidas três vezes; "Que a tua esmola esteja em secreto" "Rogai a teu Pai que está em secreto" "Para que não apareças aos homens que jejuas, mas a teu Pai que está em secreto") e mais uma vez, três vezes repetido: "Teu Pai que vê em segredo que Ele mesmo te recompensará. " Não há repetições vãs. Eles pressionam a grande lição para casa com uma força tripla.

4. Dever em relação ao Mundo e às coisas dele (Cap. 6:19 - 7:12).

Deste ponto em diante, o plano do discurso não é tão aparente, e alguns desistiram da ideia de encontrar nele uma sequência ordenada; ainda assim, parece não haver dificuldade insuperável, quando o ponto de vista correto é adotado. A perplexidade parece ter surgido da suposição de que neste ponto começa um assunto inteiramente novo, ao passo que tudo o que segue em Mateus 7:12 , se organiza facilmente sob o mesmo título geral - a Justiça do Reino.

De acordo com esta disposição do discurso, há uma introdução de quatorze versos ( Mateus 5:3 ), e uma passagem final de quase exatamente a mesma extensão ( Mateus 7:13 ); enquanto a discussão principal ocupa quase três capítulos, o assunto em toda sendo a Justiça do Reino, tratado, primeiro como moralidade ( Mateus 5:17 ), segundo como religião ( Mateus 6:1 ), e finalmente como espiritualidade (Cap 6: 19-7: 12), começando e terminando com uma referência geral à lei e aos profetas ( Mateus 5:17 ; Mateus 7:12 ).

A primeira dessas divisões tinha a ver com a justiça entre homem e homem; * a segunda com a justiça diante de Deus somente; enquanto a terceira, na consideração da qual agora entramos, trata da justiça entre os filhos do reino e o mundo no meio do qual está estabelecido. E assim como nos parágrafos já considerados, foi mostrado que nosso Senhor não veio para destruir, mas para cumprir o código de ética e as regras para o serviço Divino na lei e nos profetas, então nisto ficará igualmente claro que Ele não veio para destruir, mas para cumprir os princípios envolvidos no código político pelo qual Israel foi separado das nações do mundo para ser o povo peculiar do Senhor.

* É verdade que sob o título de juramentos vem o dever de reverência, que dificilmente parece cair sob este título; mas será lembrado que este ponto surge por meio de uma sugestão muito natural ao lidar com a falsidade e a regulamentação da conversação, que evidentemente pertence à justiça entre um homem e outro.

O assunto diante de nós agora, portanto, são as relações dos filhos do reino com o mundo e é tratado -

(1) Quanto às coisas boas do mundo. Já aprendemos nas bem-aventuranças que a bem-aventurança dos filhos do reino consiste não na abundância das coisas que possuem, mas nas qualidades da alma, posses no reino do invisível. No entanto, os filhos do reino não podem passar sem as coisas boas deste mundo; o que, então, tem a lei do reino a dizer com respeito à sua aquisição e uso? O assunto é amplo e difícil; mas com incrível clareza e força, abrangência e utilidade prática simples, é apresentado em um único parágrafo, que também é caracterizado por uma beleza incomparável de linguagem.

Como antes, o caminho reto e estreito é marcado por avisos à direita e à esquerda. De um lado, deve-se evitar a Cila da ganância, do outro, a Caríbdis do cuidado. Um é o perigo real de buscar muito, o outro o perigo suposto de ter muito pouco, das "coisas boas da vida".

Não é, porém, uma questão de quantidade. Como antes, é uma questão de coração. Por um lado, não é o perigo de ter demais, mas de buscar demais; por outro, não é o perigo de ter de menos, mas de temer que não haja o suficiente. É um erro, portanto, dizer que um cuidado é para os ricos e outro para os pobres. É verdade, de fato, que os ricos correm mais perigo com Cila do que com Caribdis, e os pobres correm mais perigo com o poço do que com a rocha; ainda assim, um homem rico pode ser, freqüentemente é, vítima de cuidados, enquanto um homem pobre pode prontamente ter seu coração muito fixado no aumento anual ou semanal de seu pequeno estoque. Parece melhor, então, não fazer distinção de classes, mas olhar para cada cuidado conforme necessário por todos.

(a) Contra buscar as coisas boas do mundo com muita seriedade ( Mateus 6:19 ). É importante notar a forte ênfase na palavra "tesouro". Isso é evidente não apenas pela duplicação dele - pois a tradução literal seria, "Não tesouros para vós mesmos tesouros na terra" - mas também pela razão contra isso atribuída em Mateus 6:21 : "Onde está o teu tesouro, aí será o teu coração também.

"É claro, então, que não há proibição de riqueza, mas apenas de torná-la" teu tesouro ". Mas contra isso a lei do reino é decidida no mais alto grau e inflexível. A linguagem é extremamente forte, e a as razões apontadas são terrivelmente fortes. Com toda a fidelidade e com crescente zelo, o Mestre mostra que desobedecer a essa lei é tolice, pernicioso, fatal.

É tolice, pois todos os tesouros terrenos são perecíveis, comidos pela traça, consumidos pela ferrugem, roubados por ladrões, enquanto os tesouros celestiais dos de mente espiritual são incorruptíveis e seguros para sempre. Não é apenas tolo, mas muito pernicioso - prejudicial ao que é mais sensível e precioso na vida, o que é para a alma o que os olhos são para o corpo, cujo escurecimento significa o escurecimento de todo o corpo , não o mero turvamento da visão, mas a condição sugerida pelas terríveis palavras "cheio de escuridão"; enquanto a correspondente deterioração nas faixas inferiores da vida é indicada pelo que se segue: "Se, portanto, a luz que há em ti são trevas, quão grandes são essas trevas!" Não é apenas tolo e muito pernicioso, mas fatal, pois "Nenhum homem pode servir a dois senhores"; de modo que colocar o coração no mundo significa abandonar o reino. É vão tentar satisfazer dois pretendentes do coração. Um ou outro deve ser escolhido: "Não podeis servir a Deus e a Mamom."

(b) Contra a ansiedade sobre as coisas do mundo. A Versão Revisada, por sua tradução correta, agora removeu a dificuldade que parecia estar nas palavras "Não se preocupe". Para os ouvidos modernos, essas palavras pareciam encorajar a falta de consideração e abençoar a imprevidência. Nossos tradutores do século XVII, entretanto, não tinham essa ideia. É o resultado de uma mudança de significado em uma frase atual.

Na época em que a tradução foi feita, "pensar" significava estar ansioso, como aparecerá em uma passagem como a do primeiro livro de Samuel ( 1 Samuel 9:5 ), onde Saul diz a seu servo: "Venha e voltemos; para que meu pai não deixe de cuidar dos jumentos e pense por nós ", evidentemente no sentido de" estar ansioso por nós ". * É então, manifestamente, não contra a consideração e providência, mas contra o cuidado ansioso que o cuidado é direcionado.

* Essa mudança completa de sentido, que chega na verdade à destruição e quase à inversão do sentido, é uma das muitas ilustrações da necessidade absoluta de revisão de tempos em tempos das traduções, não só para torná-las mais corretas, mas até para mantê-los tão corretos quanto no início.

Embora este mal pareça estar na direção oposta à da avareza, ele é realmente o mesmo tanto em sua raiz quanto em seu fruto, pois é devido ao afastamento do coração de nosso Pai no céu, e se acumula, até agora à medida que prevalece, à escravidão do mundo. O avarento é escravizado de uma maneira, o ansioso de outra; pois nossa linguagem comum não o trai toda vez que pensamos ou falamos em "liberdade de cuidado"? Não precisamos nos admirar, então, que nosso Senhor conecte o que Ele está para dizer sobre este mal tão intimamente com o que Ele disse sobre o outro, como Ele faz pelo uso da palavra portanto: "Portanto, eu vos digo: não ansioso por sua vida. "

Mas embora, como a outra, seja escravidão, o pecado disso não é tão grande e, portanto, a diferença de tom, que não pode deixar de ser observada quando esta nova cautela é dada. Não é mais uma forte condenação, mas uma gentil contestação; não sombrio ameaçador agora, mas terna súplica. Como antes, razão após razão é dada contra ceder à fraqueza natural do coração humano. Somos encorajados a lembrar o que Deus já deu: a vida, com tais poderes e capacidades incríveis; o corpo, com toda a sua maravilhosa complexidade e adaptação: e pode-se supor que Ele tende a reter a comida para manter a vida, as roupas para vestir o corpo? - recordar como não são esquecidos os passarinhos do céu e os modestos lírios do campo: como então podemos pensar que o nosso Pai nos esqueceria, quem tem muito mais valor do que eles? - lembrar que o próprio fato de conhecê-lo como nosso Pai deve ser bastante garantido, impedindo-nos de uma ansiosa solicitude perdoável nos gentios, que não têm tal conhecimento de um Pai do céu que sabe o que seus filhos precisam; - lembrar também quão vão e infrutíferos são os nossos cuidados, visto que não podemos nem de longe prolongar a vida pela qual nos preocupamos, enquanto nossos tempos estão inteiramente nas mãos dAquele que primeiro o deu e diariamente satisfaz suas necessidades.

Esse é um esboço simples do pensamento nesta passagem, para tentar expor ou ilustrar o que seria estragá-lo. A melhor maneira de lidar com tal passagem é primeiro estudá-la cuidadosamente para ver se seu significado e o objetivo de todas as suas partes são claramente apreendidos, e então calma, lenta e amorosamente lê-la e deixar sua música celestial entrar no alma. Então, quando a leitura termina e a grande lição encheu o coração de amor confiante, podemos olhar para trás e observar que não apenas uma grande lição espiritual é ensinada, mas também somos encorajados e direcionados a interrogar a natureza e aprender o que ela tem que ensinar, olhar sua beleza e olhar amorosamente o que ela tem a mostrar. Assim, encontramos, por assim dizer, nas palavras simples de nosso Rei, os princípios germinativos da ciência e da arte.

Mas essas são pérolas à beira do caminho; nenhuma atenção especial é chamada a eles. Esses vislumbres da natureza vêm tão naturalmente do Senhor da natureza que nada é feito deles - eles "brilham ao longo dos acordes e vão"; e voltamos à grande lição que, agora que as advertências foram dadas, pode ser colocada em sua forma positiva: "Buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça; e todas estas coisas vos serão acrescentadas" ( Mateus 6:33 .

) Buscai primeiro o Seu reino e a Sua justiça. Como vimos, essa lição já está implícita na Oração do Senhor; mas é bom que seja expressamente estabelecido - isso garantirá que o tesouro está acima, que os olhos estão claros, que a vida é uma: "e todas essas coisas serão acrescentadas", de modo que amanhã não precise incomodar-te. Deve haver problemas no mundo, mas ninguém precisa ter mais do que cada dia traz: "Basta a cada dia o seu mal."

(2) Quanto ao mal no mundo. A transição das coisas boas do mundo para o mal que está nele vem muito naturalmente da virada que o pensamento do Mestre deu no final do parágrafo anterior. É importante observar, entretanto, que todo o assunto do mal no mundo não está em vista neste ponto. O mal no mundo em sentido amplo não esteve em vista desde o início; e o grande assunto da justiça não teve o tempo todo como pano de fundo o obscuro assunto do pecado? O único ponto aqui é este: a atitude dos filhos do reino para com o mal que eles não podem deixar de ver nas pessoas do mundo que os cercam.

Aqui, como antes, há duas advertências, cada uma contra um perigo que se encontra em direções opostas: a primeira, o perigo de exagerar no mal que vemos, ou pensamos ver, nos outros; a outra, de fazer pouco disso.

(a) Em vez de exagerar - o perigo da censura ( Mateus 7:1 ). Aqui, novamente, a linguagem é muito forte e a advertência dada é solene e sincera - um sinal seguro de que o perigo é real e grande. Mais uma vez, também são feitas considerações, uma após a outra, sobre por que devemos ter cuidado. Primeiro, há tanto mal em nós mesmos, que devemos ser muito cuidadosos em como o condenamos nos outros, pois "com que julgamento vós julgardes sereis julgados; e com a medida com que medirdes, será medido a vós novamente.

"Além disso, a severidade é um sinal não de pureza, mas do reverso:" Por que vês o argueiro que está no olho do teu irmão, mas não consideras a trave que está no teu próprio olho? "Nossa severidade deve ser aplicada a nós mesmos, nosso caridade para com os outros, especialmente se quisermos ter algum sucesso em corrigir as faltas do nosso próximo: "Como dirás a teu irmão: Deixa-me tirar o argueiro do teu olho; e eis que a trave está no teu próprio olho? ”(R.

V.) Caso contrário, somos hipócritas, e devemos nos reformar completamente antes de termos qualquer idéia de como começar a melhorar os outros: "Hipócrita, tira primeiro a trave do teu próprio olho; e então verás claramente para lançar fora o argueiro do olho do teu irmão. " De que valor extraordinário é este ensino exatamente onde se encontra! O Salvador tem chamado Seu povo não apenas para a moralidade pura e verdadeira piedade, mas para a espiritualidade elevada de mente e coração; e sabendo o que havia no homem - sabendo que os perigos espreitavam em seu caminho a cada esquina, e que mesmo a espiritualidade mais elevada tem seu perigo especial, seu pecado que o assedia - Ele o aponta, pinta em toda a sua escuridão, não poupa o pecado de o santo, tanto quanto o pecado do pecador, chama o homem que envolve suas saias com a palavra ou o pensamento "

No entanto, por mais severo que seja, não é necessário? nosso melhor julgamento não aprova e aplaude? e não estamos contentes e gratos que nosso Senhor nos advertiu tão séria e impressionantemente contra um perigo que nunca poderia ter ocorrido a nós temer?

Mas há outro lado do assunto; por isso temos outro aviso, em relação ao mal que vemos nos homens do mundo. Isto é -

(b) Contra fazer pouco disso ( Mateus 7:6 ). Embora não possamos julgar, devemos discriminar. Pode ser errado condenar; mas pode ser necessário retirar-se, caso contrário, coisas sagradas podem ser profanadas e paixões iradas estimuladas, e assim muito dano pode ser feito, embora apenas o bem fosse intencionado. Tal é o propósito manifesto da impressionante advertência: "Não deis aos cães o que é sagrado, nem atireis as vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem e se voltem para vos despedaçar."

O Salvador está agora prestes a encerrar o que Ele tem a dizer sobre a Justiça do Reino em sua relação com a Lei e os Profetas; e Ele faz isso estabelecendo em palavras mais memoráveis ​​um grande privilégio e uma regra compacta, abrangente e portátil - um privilégio que manterá o coração reto para com Deus, uma regra que manterá o coração reto para com o homem ( Mateus 7:7 ).

O primeiro é obviamente o mais importante dos dois, por isso vem primeiro e tem muito mais espaço. É o grande privilégio da oração. Quando pensamos na altura e profundidade, comprimento e largura, da retidão do reino - quando pensamos nos perigos que se escondem em cada lado e em cada estágio de nossa jornada de vida - podemos muito bem clamar, " Quem é suficiente para essas coisas? " Para aquele clamor do coração, esta é a resposta: "Peça e ser-lhe-á dado.

"Já oramos antes; mas era a oração como parte da justiça, a oração como um dever religioso. Agora é a oração como um poder, como o único meio seguro e único de evitar os males terríveis de todos os lados e obter o bênçãos indizíveis, as "coisas boas" ( Mateus 7:11 ) do reino dos céus. Assim sendo, era da maior importância que tivéssemos fé para usá-lo.

Daí a garantia repetida, e a linguagem forte e clara em que é transmitida; daí, também, os argumentos simples, fortes e comoventes para dissipar nossas dúvidas e encorajar nossa confiança ( Mateus 7:9 ).

Aqui, novamente, de que valor inestimável são essas poucas palavras de nosso bendito Senhor! Eles vão justamente para onde são mais necessários, trazendo "força ao coração desfalecido" em vista das alturas aparentemente inacessíveis da colina sagrada de Deus, onde está situada a cidade de Seu reino. Por que precisamos desmaiar ou temer, agora que podemos pedir e ter certeza de receber, podemos buscar e ter certeza de encontrar, podemos bater em porta após porta destes corredores de Sion, e fazer com que, um após o outro, sejam abertos ao nosso toque ?

Novamente, como antes, a oração a Deus está intimamente ligada ao nosso comportamento para com os homens. Na oração modelo, fomos ensinados a dizer "Perdoe nossas dívidas, como perdoamos nossos devedores"; e não apenas isso, mas uma advertência especial foi adicionada, de que se não perdoarmos aos outros, não seremos perdoados. Portanto, aqui também somos lembrados de que, se devemos esperar que nosso Pai aja de maneira paternal para conosco, dando-nos coisas boas, devemos agir de maneira fraterna com nossos vizinhos.

Daí a regra de ouro que se segue e, portanto, sua conexão com a carta de oração pela palavra "portanto". E agora que nossas relações com Deus e o homem foram resumidas na relação filial incorporada na oração e na relação fraterna incorporada na regra de ouro, tudo está completo, e a prova disso é fornecida nas palavras finais apropriadas: " Esta é a Lei e os Profetas. "

III. CONVITE PARA ENTRAR NO REINO.- Mateus 7:13

O Mestre já disse tudo o que é necessário a fim de dissipar os mal-entendidos populares e colocar a verdade sobre Seu reino bem na mente de Seus ouvintes. Ele explicou sua natureza como interior e espiritual, estabelecendo o caráter daqueles que pertencem a ela, a bem-aventurança que desfrutarão e a influência que exercerão no mundo ao seu redor. Ele estabeleceu de forma clara e completa as obrigações que repousarão sobre eles, resumidas na exigência abrangente de justiça não compreendida em um sentido mais amplo e mais profundo do que nunca - obrigações de tal rigor que tornam aparente que buscar o o reino de Deus e Sua justiça não é um empreendimento festivo, que não é nada fácil ser cristão, mas que requer autodomínio, auto-humilhação e abnegação;

Agora que tudo foi completa e fielmente exposto - agora que não há perigo de obter discípulos sob mal-entendido - o grande convite é feito: Entra. É o convite universal gratuito do Evangelho, tão amplo e liberal quanto aquele posterior um, "Quem quiser, venha", embora dado de forma a manter ainda em destaque na mente de todos os que chegam o que eles podem esperar e o que se espera deles: "Entrai pela porta estreita: porque larga é a porta e amplo é o caminho que conduz à destruição, e muitos são os que por ela entram. Porque estreita é a porta e estreito o caminho que conduz à vida, e poucos são os que a encontram "( RV).

Os termos deste primeiro convite são muito significativos. Os motivos do medo e da esperança são apelados; mas não diretamente ou especialmente. No fundo está, por um lado, a condenação sombria da "destruição" e, por outro, a gloriosa esperança de "vida"; mas nem um nem outro são enfatizados. A exigência de "justiça" foi elaborada na íntegra, e as advertências contra o pecado foram multiplicadas e pressionadas com o mais intenso fervor; mas Cristo não apresenta agora, como por causa da dureza do coração dos homens que julgou necessário fazê-lo mais tarde, em uma linguagem que apela vividamente à imaginação o destino dos que seguem o caminho amplo da fácil auto-indulgência; nem se esforça para retratar as coisas que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem o coração concebeu, que Deus preparou para aqueles que O amam; Ele simplesmente sugere da maneira mais breve, pelo uso de uma única palavra em cada caso - e essa palavra caracterizada não tanto pela força quanto pela sugestividade - qual será o destino de um, o objetivo do outro.

Sugestivas como as duas palavras são no mais alto grau, elas não são enfáticas, mas ficam por assim dizer em segundo plano, enquanto a atenção é mantida na alternativa presente: por um lado, o portão largo, o caminho largo, os muitos que o aglomeram ; do outro, o portão estreito, o caminho estreito, os poucos que o encontram. Nosso Senhor convoca não tanto para uma escolha que vai custar, mas para uma escolha que vai custar; e, ao fazê-lo, faz Seu apelo a tudo o que há de mais nobre, mais elevado e melhor na natureza humana.

Ao longo de todo o discurso, Ele conduziu até esse ponto. Ele não tem apresentado nenhuma perspectiva de felicidade "para atrair o olhar carnal", mas um ideal de bem-aventurança para conquistar o coração espiritual. Ele tem revelado uma justiça que, embora não possa deixar de ser repulsiva ao egoísmo natural do homem, profundamente mexe e satisfaz sua consciência; e agora, em estrita conformidade com tudo o que aconteceu antes, o apelo é feito de forma a recomendá-lo, não para a multidão irrefletida e egoísta, mas para aqueles cujos corações foram atraídos e cujas consciências foram tocadas por seus apresentação da bem-aventurança que eles podem esperar e da justiça que deles se espera.

De tudo isso deve-se certamente aprender a lição mais importante, quanto à maneira como o Evangelho deve ser geralmente apresentado - não por descrições sensacionais das glórias do céu ou dos horrores do inferno, nem pela mera reiteração de exortações ao "vinde a Jesus", mas por meio de tais informações da mente, do despertar do coração e do despertar da consciência como são encontrados na perfeição neste grande discurso do Mestre.

É característico da visão ampla que nosso Senhor tem da vida humana que Ele fala apenas de dois caminhos. Parece que há tantos, levando em todas as direções diferentes; e assim existem em uma visão limitada do horizonte da vida; mas quando questões eternas estão à vista, existem apenas duas: o caminho fácil da auto-indulgência que conduz à morte e o difícil caminho do dever que conduz à vida.

É digno de nota que não há um traço de ascetismo na representação de nosso Senhor. A limitação a que se refere não é exterior, mais do que a retidão o é; de forma que não há encorajamento dado às restrições e limitações auto-impostas, como nos votos monásticos de "pobreza, castidade e obediência". O caminho é estreito o suficiente em si mesmo, sem nenhum esforço nosso para torná-lo mais estreito.

Basta que nos comprometamos a guardar todos os mandamentos: assim teremos suficiente exercício para endurecer nossa fibra espiritual, para fortalecer nossas energias morais, para nos tornar homens e mulheres, em vez de escravos da luxúria ou ferramentas de mammon. Por; seja lembrado, a maneira como assumimos a liderança natural e inevitavelmente até o seu fim. A destruição não é uma punição arbitrária para a auto-indulgência; nem é a vida uma recompensa arbitrária para autodisciplina e entrega à vontade de Deus.

O caminho da auto-indulgência "conduz à destruição", por uma lei que não pode ser anulada ou posta de lado. Mas o caminho do autodomínio e da auto-entrega (pois isso é o que nos torna homens, e não "bocas cegas", como Milton expressivamente coloca), o caminho que é entrado pela porta estreita e continua ao longo do Caminho estreito é aquele que, no curso do desenvolvimento natural, "conduz à vida".

O chamado para entrar é seguido por palavras de advertência solene contra certos perigos que podem assediar até mesmo aqueles que desejam entrar. Primeiro, o perigo da orientação falsa: "Cuidado com os falsos profetas." O perigo está no futuro. Até agora, ao falar em todo o presente dever, tem havido relances sobre o passado, como nosso Senhor tornou evidente, ponto após ponto, que a justiça de Seu reino não era a destruição, mas o cumprimento da lei e dos profetas .

Agora, porém, Ele antecipa o tempo em que haverá aqueles que alegam falar em nome de Deus, ou em Seu próprio nome, cujas doutrinas não serão um cumprimento, mas uma destruição da Verdade, e um perigo constante para aqueles que podem ser expostos a suas devastações de lobo. Manifestamente, não há referência a tais diferenças de opinião que separam os verdadeiros cristãos uns dos outros hoje em dia. A doutrina em todo este manifesto não é especulativa, mas prática; em nenhum lugar traz à tona questões de opinião, ou o que é chamado de dogmas teológicos, mas em toda parte enfatiza o que afeta imediata e poderosamente a vida.

O mesmo ocorre aqui também, como é evidente a partir do critério sugerido para a detecção de falsos mestres: "Pelos seus frutos os conhecereis." Além disso, a conexão em que ocorre a cautela torna evidente que nosso Senhor tinha especialmente em vista aqueles professores que desviariam seus discípulos quanto ao modo de vida, especialmente aqueles que ousariam facilitar o que ele mostrou ser " estreito ", que colocaria diante de seus ouvintes ou leitores um caminho largo, em vez do estreito que só conduz à vida.

Este é um perigo que nos rodeia atualmente. Há um sentimento tão forte em favor da liberalidade - e a liberalidade propriamente dita é tão admirável, e tem sido tão estranha no passado - que corremos o risco de aceitar em seu nome representações descontraídas da vida cristã o que equivale à abolição total da porta estreita e do caminho estreito. Sejamos por todos os meios liberais o suficiente para reconhecer todos os que entraram pela porta estreita do arrependimento genuíno e estão caminhando no caminho estreito da fé e obediência, por mais que possam diferir de nós em questões de opinião, formas de adoração, ou modos de trabalho; mas vamos tomar cuidado com o fato de que damos o menor incentivo a qualquer um que esteja no caminho largo para imaginar que pode continuar como está e, no final, achar que tudo está certo.

O teste que nosso Senhor dá para "discernir os espíritos" requer tempo para sua aplicação, mas é o único seguro; e quando lembramos que o Mestre está agora olhando para a história futura de Seu reino, podemos ver por que Ele deveria colocar ênfase em um teste cuja operação, embora lenta, era certa. É claro que se presume que o primeiro critério é a Palavra do próprio Senhor. Esta é - a lei do reino; mas, sabendo bem o que havia no homem.

o Senhor não podia deixar de prever que haveria aqueles que poderiam distorcer quaisquer palavras que pudessem ser faladas sobre esses grandes assuntos a ponto de armar armadilhas para os incautos; e, portanto, além do apelo óbvio "à lei e ao testemunho", Ele forneceu um teste prático que, embora menos rápido em sua aplicação, era perfeitamente seguro em seus resultados.

O anúncio de um teste tão importante leva ao desenvolvimento do princípio geral do qual depende sua validade - a saber, a conexão vital entre a doutrina essencial e a vida. No longo prazo, um é sempre o resultado do outro. Tanto no mundo espiritual como no natural, cada espécie produz frutos "segundo sua espécie". “Colhem-se os homens uvas com espinhos ou figos com cardos? Assim, toda árvore boa produz bons frutos; mas a árvore má produz frutos maus.

A árvore boa não pode dar frutos maus, nem a árvore má dar frutos bons. "A lei sendo tão absoluta, fazendo com que seja certo, por um lado, que onde há verdade nas entranhas, haverá bons frutos nas a vida exterior, e por outro lado, que onde há fruto corrupto na vida exterior deve haver o que está corrompido no homem oculto do coração, segue-se que o critério é tão seguro que não tem apelo: “Todo a árvore que não produz bons frutos é cortada e lançada no fogo ", Mateus 7:19 e, portanto, pode muito bem determinar a questão de quem são os mestres de confiança na Igreja:" Portanto, pelos seus frutos os conhecereis. "

No desenvolvimento do princípio, o pensamento do Mestre foi ampliado de modo a incluir não apenas os professores, mas todos os Seus discípulos; e Seu campo de visão foi ampliado de modo a abranger as últimas coisas. O grande dia do Juízo está diante dele. Ele vê as multidões reunidas ao redor do trono. Ele prevê que haverá muitos naquele grande dia que descobrirão, quando já é tarde demais, que se deixaram enganar, que não foram cuidadosos o suficiente para testar seus guias espirituais, que não foram cuidadosos o suficiente para se provar e certificar-se de que seus frutos fossem tais que o Senhor da vinha pudesse reconhecê-los como seus.

Ele está cheio de simpatia e tristeza com a perspectiva; então Ele levanta a voz em uma advertência sincera, para que, se possível, nenhum daqueles a quem as palavras virão se permita cair em um erro tão fatal: "Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entra no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. "

Quão naturalmente, e por assim dizer inconsciente e inevitavelmente, Ele passou do Mestre ao Juiz! Não como uma reivindicação pessoal. Em seus primeiros ensinamentos, ele manteve as reivindicações pessoais tanto em segundo plano quanto possível. Mas agora é impossível evitar alguma divulgação de Sua autoridade divina. Ele deve falar do Julgamento; e Ele não pode falar sobre isso sem dar a impressão de que é o Juiz. A força disso é tanto maior que Ele está, por assim dizer, surpreso com isso; pois Ele evidentemente não está pensando em si mesmo, mas apenas naqueles que então estavam ou estariam em perigo de cometer o erro mais fatal, levando a consequências terríveis e irreparáveis.

Podemos bem imaginar que deste ponto em diante deve ter havido uma luz em Seu rosto, um fogo em Seus olhos, uma solenidade em Seu tom, uma grandeza em Sua própria atitude, que surpreendeu a multidão, especialmente com a autoridade Mateus 7:29 com a qual Ele falou: “Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos nós pelo Teu nome, e pelo Teu nome não expulsamos demônios, e pelo Teu nome não fizemos muitos milagres? E então lhes direi que nunca vos conheci: apartai-vos de mim, vós que praticais a iniqüidade ”(RV).

Novamente, observe a forma que o aviso assume, revelando a consciência de que afastar-se Dele era uma condenação - um dos muitos sinais neste discurso de que ninguém mais que o Senhor da vida e da glória poderia tê-lo falado. No entanto, quantos pensam em vão que podem aceitá-lo sem reconhecê-Lo!

O mesmo tom solene e régio é mantido ao longo da impressionante passagem que fecha tudo, e enfatiza a grande advertência contra confiar em qualquer experiência que não seja a entrega da vida para fazer a vontade de Deus conforme estabelecido nas palavras de Cristo. Filho. As duas classes que Ele tem agora em vista não são as duas grandes classes que caminham, uma no caminho largo e outra no caminho estreito. Eles são duas classes de ouvintes.

A maioria dos que se aglomeram no caminho largo não são ouvintes; eles não têm nenhum desejo ou intenção de buscar outra coisa senão o caminho largo - eles pensariam tão pouco em subir a uma montanha e ouvir um discurso sobre a justiça, quanto em usar uma camisa de cabelo ou fazer qualquer outro tipo de penitência; mas aqueles que nosso Senhor tem agora em vista, todos têm a idéia de buscar o caminho certo: sua própria atitude como ouvintes mostra isso - eles são todos da classe que vai à igreja, para traduzir em uma frase moderna; e o que Ele teme é que alguns deles se enganem imaginando que, porque ouvem com interesse e atenção, talvez admiração, pois estão no caminho estreito.

Conseqüentemente, Ele os adverte solenemente que tudo isso pode significar nada: pode haver atenção, interesse, admiração, total consentimento para todos; mas se a audição não é seguida de fazer, tudo é em vão.

Quase nem é preciso dizer que, depois do que nosso Senhor acaba de ensinar sobre a ligação vital entre a fé do coração e os "frutos" da vida ( Mateus 7:15 ), não há "legalismo" aqui. Na verdade, o fazer não é exterior; é uma ação do coração. A justiça que Ele tem exposto é, como vimos, uma justiça de coração, e fazer isso, naturalmente, é uma obra de coração, tendo sua raiz na fé, que é o início da fazendo em cada caso, de acordo com sua própria palavra em outro lugar: "Esta é a obra de Deus, que acredite naquele que ele enviou."

A ilustração com a qual Ele enfatiza a advertência é no mais alto grau apropriada e convincente. O homem que não apenas ouve, mas faz, faz um trabalho completo, cava fundo (como São Lucas coloca em seu registro) e funda a casa que está construindo para o tempo e a eternidade sobre a rocha sólida; enquanto o homem que ouve, mas não ouve, é aquele que não se preocupa com os seus alicerces, mas ergue a sua casa exatamente onde está, na areia solta ou na terra, que a primeira tempestade irá desalojar e varrer.

Enquanto isso, tempos de prova estão chegando - chuvas, inundações, ventos - as provações da vida que culminam no julgamento final na vida por vir. Tudo isso testa o trabalho do construtor e torna aparente a sabedoria do homem que providenciou contra a tempestade que se aproximava escolhendo o alicerce de rocha, pois sua casa permanece em todos os lugares; e a loucura do outro, que sem um alicerce descuidadamente arriscou tudo, pois sua casa cede antes da tempestade, e grande é a queda dela.

Ai de muitos ouvintes da Palavra! Ai de muitos admiradores do "Sermão da Montanha!" Onde eles estarão quando tudo girar em torno da questão "Foste tu um fazedor disso?"