Comentario Biblico del Púlpito
Colosenses 2:1-23
EXPOSICIÓN
SECCION IV. LA PREOCUPACIÓN DEL APÓSTOL POR LOS COLOSSI. UNA IGLESIA Hasta ahora, el contenido de la carta ha sido de carácter general y preparatorio. Nuevamente, el escritor comienza a indicar el propósito especial que tiene en mente al declarar, en relación con su preocupación por el bienestar de las Iglesias gentiles en general (Colosenses 1:24), la profunda ansiedad que actualmente siente respecto las iglesias colosias y vecinas.
Porque quisiera que supieras cuán grande es la lucha que tengo en tu nombre y en los de Laodicea (Colosenses 4:12, Col 4:13; 2 Corintios 11:28, 2 Corintios 11:29; Romanos 1:9; Filipenses 1:8, Filipenses 1:25; 1 Tesalonicenses 2:17, 1 Tesalonicenses 2:18; Gálatas 4:20). El apóstol ha habitado tanto y tan fervientemente sobre su propia posición y responsabilidades (Colosenses 1:24), que los colosenses pueden sentir cuán real y fuerte es su interés en su bienestar, aunque personalmente le son extraños (ver siguiente cláusula). Su solicitud por ellos está de acuerdo con el trabajo y la lucha de todo su ministerio. "Me gustaría que supieras;" una frase paulina familiar (1 Corintios 11:3; Filipenses 1:12; Romanos 1:13, etc.). Ηλίκον ("cuán grande") tiene, tal vez, una fuerza ligeramente exclamativa, como en Santiago 3:5 (solo otra instancia de la palabra en el Nuevo Testamento), y en griego clásico. Para "contienda", vea nota sobre "lucha" (Colosenses 1:29): la energía y la brusquedad del lenguaje que caracteriza este segundo capítulo dan testimonio de la lucha interna que la dificultad colosiana ocasionó en la mente del apóstol. (En la estrecha conexión de Colosas con Laodicea, comp. Colosenses 4:13, notas; también Introducción, § 1.) El peligro que había llegado a un punto crítico en Colassae sin duda amenazaba a sus vecinos. Las palabras, y tantos como no han visto mi cara en (la) carne (Santiago 3:5; Colosenses 1:8; Romanos 1:11; Gálatas 1:22; Hechos 20:25 ), plantee la pregunta de si San Pablo había visitado Colosas alguna vez. El lenguaje de Colosenses 1:7 (ver nota) plantea una fuerte presunción en contra de que sea el fundador de esta Iglesia, y la narración de los Hechos apenas admite de cualquier visita a este región en antiguos viajes misioneros. Theodoret entre los griegos, seguido por nuestro propio Lardner y algunos críticos recientes, sostuvo que el apóstol distingue aquí entre colosenses y laodicenos (o al menos los primeros), y aquellos que no habían visto su rostro. Pero la disyunción es gramaticalmente dura e improbable (ver Ellicott). (Sobre la pregunta general, vea Introducción, § 2.) El apóstol está más ansioso por esta Iglesia en peligro de extinción, ya que los dones que su presencia podría haber transmitido (Romanos 1:11) les faltaban. Él dice, "en carne", porque "en espíritu" está estrechamente unido con ellos. El objeto de su lucha en su nombre es:
Para que sus corazones se animen (Colosenses 4:8; Ef 6:22; 1 Tesalonicenses 3:2; 1 Tesalonicenses 4:18; 2 Tesalonicenses 2:17; 2 Corintios 13:11). Porque la travesura en el trabajo en Colosas era inquietante a la vez (Colosenses 2:6, Colosenses 2:7; Colosenses 1:23) y desalentador (Colosenses 1:23 ; Colosenses 2:18; Colosenses 3:15) en sus efectos, Παρακαλῶ, una palabra favorita de San Pablo, significa "dirigirse", "exhortar", y más especialmente "alentar, "" comodidad "(2 Corintios 1:4)," suplicar "(Efesios 4:1; 2 Corintios 6:1), o" instruir "(Tito 1:9). El corazón, en el lenguaje bíblico, no es solo el asiento del sentimiento, sino que representa a todo el hombre interior, como el "centro vital" de su personalidad. Mientras están (literalmente, habiendo sido) unidos en amor y en todas las (las) riquezas de la plena seguridad de la comprensión, para (o, en) (total) conocimiento del misterio de Dios, (incluso) Cristo (Colosenses 2:19; Colosenses 1:9; Colosenses 3:10, Colosenses 3:14; Colosenses 4:12; Efesios 1:17, Efesios 1:18; Efesios 3:17; Efesios 4:2, Efesios 4:3, Efesios 4:15, Efesios 4:16; Filipenses 1:9; Php 2: 2; 1 Corintios 1:10; 2 Corintios 13:11). En las mejores copias griegas "juntos" es nominativo masculino, de acuerdo con "ellos", el tema lógico implicado en "sus corazones" (femenino). Συμβιβάζω tiene el mismo sentido en Colosenses 2:19 y Efesios 4:16; en 1 Corintios 2:16 se cita de la LXX en otro sentido; y tiene una variedad de significados en las leyes. "Dibujados juntos" expresa el doble sentido que se acumula en el verbo en combinación con las dos preposiciones "en" y "en": "unidos en el amor", los cristianos están preparados para ser "conducidos a toda la riqueza del conocimiento Divino". La combinación de "amor y conocimiento" aparece en todas las cartas de San Pablo de este período (comp. Efesios 4:12; Filipenses 1:9; y contraste 1 Corintios 8:1; 1 Corintios 13:1, 1 Corintios 13:2, 1 Corintios 13:8). "Las riquezas de la plena seguridad", etc., y "el conocimiento del misterio" son la contrapartida de "las riquezas de la gloria del misterio", de Colosenses 1:27; La plenitud de la convicción y la integridad del conocimiento que puede obtener el cristiano corresponden al carácter pleno y satisfactorio de la revelación que recibe en Cristo (comp. Efesios 1:17). (En "comprensión", ver nota, Colosenses 1:9.) "Garantía total" o "convicción" (πληροφορία), es una palabra que pertenece a San Lucas y San Pablo (con la Epístola a la Hebreos) en el Nuevo Testamento (no se encuentra en el griego clásico), y denota radicalmente "una medida de caída o madurez". Combinado con "comprensión", denota la persuasión madura e inteligente de quien entra en toda la riqueza del "verdad como es en Jesús" (comp. Colosenses 4:12, RV; también Romanos 4:21 y Romanos 14:5, para el verbo correspondiente). En esta "seguridad" interna, como en una fortaleza, los colosenses debían atrincherarse contra los ataques de error (Colosenses 1:9; Colosenses 3:15, y notas). Εἰς ἐπίγνωσιν es una explicación explicativa de la cláusula anterior, o más bien los donantes, el propósito adicional para el cual se debe buscar esta riqueza de convicción: "conocimiento del misterio divino, conocimiento de Cristo", este es el fin supremo, siempre conduciendo y hacia arriba, para lo cual se da todo el fortalecimiento del corazón y la comprensión (Colosenses 3:10; Efesios 3:16; Filipenses 3:10). Los revisores han corregido el "reconocimiento" erróneo por su interpretación parafrástica, "para que lo sepan" (en ἐπίγνωσις (comp. Γνῶσις, versículo 3), ver nota, Colosenses 1:6. El objeto de esto El conocimiento es el gran misterio manifestado de Dios, es decir, Cristo (Colosenses 1:27). Aceptamos con confianza aquí la lectura Revisada, la de casi todas las críticas textuales recientes, que omite las palabras encontradas en el Texto Recibido entre "Dios" y "Cristo". Existen once variaciones distintas de esta lectura, y la del Textus Receptus. es, en apariencia, lo último y lo peor; "el pasaje es en conjunto una lección instructiva sobre crítica textual". Las palabras así leídas han sido interpretadas como misterio del Dios Cristo "(el latín Hilario y algunos modernos); del Dios de Cristo" (Meyer, citando Efesios 1:17; Juan 20:17; Mateo 27:46); - ambas interpretaciones son gramaticalmente correctas, pero inadecuadas aquí, incluso si están en armonía con el uso paulino en otros lugares. Alford omite "de Cristo" por completo, desconfiando de la evidencia textual. Meyer se opone a la interpretación que hemos seguido (la de Ellicott, Lightfoot, Revisers), que el apóstol, si este es su significado, se ha expresado de manera ambigua; pero comp. Colosenses 1:27 (ver nota); también 1 Timoteo 3:16, "El misterio, que se manifestó en carne".
¿En quién (o qué) se esconden todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento (ly) (Efesios 1:8, Efesios 1:9; Efesios 3:8; Rom 11: 33; 1 Corintios 1:5, 1Co 1: 6, 1 Corintios 1:30; 1 Corintios 2:7; 2 Corintios 4:3). Bengel, Meyer, Alford y otros hacen que el pronombre relativo sea neutro, refiriéndose a "misterio"; pero "Cristo", el antecedente más cercano, es preferible (Colosenses 2:9, Colosenses 2:10; Colosenses 1:16, Colosenses 1:17, Colosenses 1:19). En él, el apóstol encuentra lo que los falsos maestros buscaron en otros lugares, una satisfacción tanto para el intelecto como para el corazón: tesoros de sabiduría y conocimiento para enriquecer la comprensión y misterios inescrutables para ejercer la razón especulativa. "Oculto" es, por lo tanto, un predicado secundario: en quién están estos tesoros, como tesoros escondidos "(Ellicott, Lightfoot). (Para un énfasis similar de posición, compare" hecho completo ", Colosenses 2:10 , y "sentado", Colosenses 3:1.) Meyer y Alford, con la Vulgata, hacen de "oculto" un atributo: "en quien están los tesoros escondidos". Crisóstomo y las versiones principales lo convierten en el predicado principal: "en quienes están ocultos ", etc., contra el orden de las palabras. Esta palabra también pertenece al dialecto de los teósofos místicos. (Sobre" sabiduría ", ver nota, Colosenses 1:9.) Conocimiento (γνῶσις, no ἐπίγνωσις, Colosenses 2:2; Colosenses 1:9; Colosenses 3:10; porque esta frase es más completa) es el lado más objetivo y puramente intelectual de la sabiduría (comp. Romanos 11:33).
En este versículo, el apóstol definitivamente indica la causa de su ansiedad, y la Epístola comienza a asumir un tono polémico. Este versículo es, por lo tanto, el preludio del ataque inminente contra los falsos maestros (Colosenses 2:8). Esto digo, que nadie puede engañarte con un discurso persuasivo (Colosenses 2:8, Colosenses 2:18, Colosenses 2:23; Ef 4:14; 1 Corintios 2:1, 1 Corintios 2:4, 1 Corintios 2:13; 1 Timoteo 6:20; Salmo 55:21). Este era el peligro que hacía una comprensión más adecuada del cristianismo tan necesaria para los colosenses (versículos 2, 3). Πιθανολογία, uno de los numerosos hapax logo-menu de esta Epístola (palabras que solo se usan aquí en el Nuevo Testamento), combina en una palabra las πειθοῖ λόγοι ("palabras persuasivas") de 1 Corintios 2:4 (comparar "palabra de sabiduría, "versículo 23). En los escritores clásicos denota razonamiento plausible, ad captandum. Παραλογίζομαι (solo aquí y Santiago 1:22 en el Nuevo Testamento) es "usar mala lógica", "jugar con falacias (paralogismos)". Los nuevos maestros eran razonadores fluidos y engañosos, y tenían una reserva de argumentos sofísticos al mando. El tiempo del verbo indica una aprensión sobre lo que puede estar pasando ahora (1 Corintios 2:8, 1 Corintios 2:16, 18, 20; Colosenses 1:23). Luego veremos (1Co 2: 8-23) cuál era la doctrina subyacente a este "discurso persuasivo".
Porque si en verdad estoy ausente en la carne, pero en el espíritu estoy contigo (1Th 2:17; 1 Corintios 5:3, 1 Corintios 5:4). La conexión de este verso con el último no es obvia. Ellicott, siguiendo a Crisóstomo, hace de la presencia espiritual de San Pablo la razón por la que puede dar esta advertencia a los colosenses; Meyer, su ausencia corporal es la razón de su necesidad. Es mejor, con Lightfoot, ver aquí una referencia explicativa general al contexto anterior, una declaración renovada (versículo 1) de interés vigilante en estos hermanos lejanos y un reconocimiento sincero de su lealtad cristiana. El tono de advertencia autorizada recién asumido (versículo 4) se justifica y suaviza (compárese el tono de disculpa de Romanos 15:14, Romanos 15:15). La frase "si estoy ausente" no implica una presencia previa (ver nota, versículo 1). Regocijándose y observando su orden, y la firmeza de su fe en Cristo (Filipenses 1:4, Filipenses 1:27; 1 Corintios 1:5; 1 Tesalonicenses 2:13 ; 2 Tesalonicenses 1:4). San Pablo no dice "regocijo en la contemplación". La conciencia de unión con hermanos lejanos, a quienes nunca ha visto (versículo 1), es en sí misma una alegría; y esta alegría se ve reforzada por lo que ve a través de los ojos de Epafras de la condición de esta Iglesia. Τάξις y στερέωμα son términos militares, que denotan el "conjunto ordenado" y el "frente sólido" de un ejército preparado para la batalla (Lightfoot, Hofmann): comp. Efesios 6:11, etc .; Filipenses 1:27. Otros encuentran la figura de un edificio subyacente a la segunda palabra: Vulgate, firmamentum ("base sólida"), y este es su significado más habitual, y está de acuerdo con Filipenses 1:7 y Colosenses 1:23 . La expresión precisa, "fe en Cristo" (literalmente, en εἰς, no ἐν, como en Colosenses 1:4, ver nota) aparece solo aquí en el Nuevo Testamento; en Hechos 24:24 lea "en Cristo Jesús". En pasajes como Romanos 3:22, Romanos 3:26 (donde πίστις es seguido por el genitivo), Cristo aparece como objeto de fe; en como Colosenses 1:4 y Colosenses 2:5 él es su base o sustrato, aquello en lo que descansa y habita, en el que se enraíza.
Por lo tanto, como recibieron a Cristo Jesús el Señor, caminen en él (Filipenses 1:27; Php 2: 9-11; 1 Tesalonicenses 4:1; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Corintios 15:1, 1 Corintios 15:2; Gálatas 3:2; Gálatas 5:1; Hebreos 3:6; Hebreos 4:14 ; Hebreos 10:23; Juan 7:17; Juan 15:5; Romanos 3:11). Tal caminata será consistente con su firmeza anterior, y los llevará a logros espirituales más grandes (Colosenses 1:10; ver nota). "Recibieron" les recuerda a los colosenses lo que habían recibido (compárense "se les enseñó", versículo 7 y Colosenses 1:7) en lugar de la forma en que lo recibieron. "Cristo Jesús el Señor" es, literalmente, el Cristo Jesús, el Señor, una expresión que se encuentra además solo en Efesios 3:11 (Texto revisado). El artículo prefijado señala a Cristo Jesús en todo su estilo y título como la Persona que los colosenses habían recibido y recibían como el Señor. "El Señor" tiene una fuerza predicativa, como en 1 Corintios 12:3 (R.V.); 2 Corintios 4:5; Filipenses 2:11. "Jesús es Señor" fue la consigna de prueba aplicada en el discernimiento de espíritus; "Jesucristo es el Señor" será la confesión final de un universo reconciliado; y "Cristo Jesús es Señor" es la regla de fe que guía toda conducta y prueba toda doctrina dentro de la Iglesia (comp. Filipenses 2:19; Romanos 16:18). Es "un resumen de toda la confesión cristiana" (Meyer). Para reivindicar este señorío, en el que el error colosiano se atrinchera tan seriamente, es el objeto principal de la Epístola (Colosenses 1:13). No debemos, por lo tanto, con Alford, Lightfoot, Hofmann, analizar "el Cristo Jesús": "Recibieron al Cristo, (es decir) a Jesús, que es el Señor". El escritor ya ha usado "Cristo Jesús" como un nombre propio desde el principio (Colosenses 1:1, Colosenses 1:4); y era el señorío de Cristo Jesús, no el Mesías de Jesús, lo que ahora estaba en cuestión. En Hechos 18:5, Hechos 18:28 la situación es completamente diferente. En la siguiente cláusula, "en él" es enfático, como en Hechos 18:7 (compare la αὐτός predominante de Colosenses 1:16; Colosenses 2:9). Por lo tanto, la contradicción de la figura, "caminar, enraizado y acumulado", no se entromete. (En "caminar", ver nota, Colosenses 1:10; y en "en Cristo" a este respecto, ver notas, Colosenses 1:4; Colosenses 2:10; y comp. Romanos 6:3; Rom 8: 1; 2 Corintios 5:17; Juan 15:1.)
Enraizado y acumulado en él (Colosenses 1:23; Colosenses 2:5; Efesios 2:20, Efesios 2:21; Efesios 3:18; Ef 4:16; 1 Corintios 3:9; Jud 1 Corintios 1:20; Lucas 6:47, Lucas 6:48). "Enraizado" es un participio perfecto, en el que se basa un hecho permanente ("enraizado"); mientras "acumulado" (literalmente, sobre o hacia) está en tiempo presente de un proceso continuo, el prefijo ἐπὶ también implica crecimiento y ganancia (Colosenses 1:6, Colosenses 1:10; Colosenses 2:19). Meyer y Ellicott ven a ἐν αὐτῷ como un mero complemento del último participio: "estar construido en él". Esto debilita la fuerza de ambas preposiciones (ἐπὶ y ἐν), y el énfasis de lo repetido "en él". Las ideas de plantación y construcción se combinan de manera similar en 1 Corintios 3:9; Efesios 3:18; y enraizada es una figura aplicada a edificios en éter escritores griegos (Lightfoot). "Cristo es la base de las raíces de abajo, y la base del edificio de arriba" (Meyer). Y establecido en (o, por) su fe, según lo que le enseñaron (Colosenses 1:5, Colosenses 1:23; 1 Corintios 1:6; 1Th 3: 2; 1 Tesalonicenses 4:1; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 5:9, 1 Pedro 5:10). Beforeν antes de πίστει ("fe") se tacha en el Texto revisado, y probablemente sea un brillo correcto. El dativo instrumental, preferido por Meyer y Lightfoot, no concuerda tan bien con Efesios 3:5 y Colosenses 1:23 (comp. Filipenses 1:27; 1 Corintios 16:13; 1 Ti 5: 8; 2 Timoteo 4:7; 1 Pedro 5:9). "Establecido" (βεβαιούμενοι, manteniéndose firme) está presente en tiempo, como "acumulado" (Colosenses 1:6, ver nota): comp. Romanos 4:16; Filipenses 1:7; Hebreos 3:6; Hebreos 6:19; Hebreos 13:9; y distinguir de στηρίζω, para hacer estable, fijar firmemente. En "como se les enseñó", el apóstol recuerda nuevamente a sus lectores sus primeras lecciones en el evangelio (Colosenses 1:5, vea las notas; 2 Tesalonicenses 2:15). Abundando en él, con acción de gracias; o, abundando en acción de gracias (Colosenses 1:3, Colosenses 1:12; Colosenses 3:15, Colosenses 3:17; Colosenses 4:2 ; Efesios 5:4, Efesios 5:20; 1 Tesalonicenses 5:18; Hebreos 13:15). Los revisores relegan "en ello (su fe)" al margen, siguiendo el juicio de Tischendorf y Tregelles; mientras que Westcott y Hort, Alford, Ellicott, Lightfoot, retienen las palabras en el texto. La lectura "en él", que se encuentra en la Vulgata y en los principales documentos occidentales, arroja dudas sobre estas palabras; pero es difícil ver por qué deberían haber sido insertados si no auténticos, y un copista podría confundirlos fácilmente con lo anterior "en él". El segundo ἐν, si se retiene ἐν αὐτῇ, se convierte en ἐν de acompañamiento y se puede representar "con", como en Colosenses 1:29; Efesios 6:2. (En "acción de gracias", vea la nota, Colosenses 1:12.)
SECCIÓN V. LA COMPLETIDAD DEL CRISTIANO EN CRISTO. El apóstol ha definido primero su propia posición doctrinal en la liberación teológica de Colosenses 1:15, y luego hábilmente ha logrado establecer relaciones personales adecuadas con sus lectores mediante las declaraciones y apelaciones de Colosenses 1:23 . Y ahora, después de una indicación general en Colosenses 2:4 de la dirección en la que está a punto de atacar, desenmascara la batería que ha estado preparando todo el tiempo, y lanza su ataque al error colosiano, ocupando el resto de este segundo capítulo, denuncia
(1) su falsa filosofía de la religión (Colosenses 2:8);
(2) su ceremonialismo arbitrario y obsoleto (Colosenses 2:16, Colosenses 2:17);
(3) su adoración al ángel visionario (Colosenses 2:18, Colosenses 2:19);
(4) sus reglas ascéticas (Colosenses 2:20; Colosenses 2:23)
revisando todo el sistema en una breve caracterización de sus características más prominentes y peligrosas. Será conveniente tratar por separado el primero de estos temas, bajo el título ya dado, que indica la verdad positiva desarrollada por San Pablo en antagonismo al error contra el cual él sostiene, una verdad que es la aplicación práctica de la enseñanza teológica. del primer capitulo.
Tenga cuidado de que no haya alguien que lo haga su botín a través de su filosofía y engaño vacío (Colosenses 2:4, Colosenses 2:18, Colosenses 2:23; Efesios 4:14; 1Ti 6:20; 1 Corintios 2:1, 1 Corintios 2:4; Gálatas 1:7; Hechos 20:30). "Tener cuidado;" literalmente, vea (para ello), una forma común de advertencia (Colosenses 4:17). El futuro indicativo "será", usado en lugar del subjuntivo más regular "debería ser", implica que lo que se teme es muy probable que pruebe el caso (comp. Hebreos 3:12 y (con otro tiempo) Gálatas 4:11). "Alguien que hace (a ti) su botín (ὁ συλαγωγῶν)" es una expresión tan distinta e individualizadora que parece distinguir a una persona definida y bien conocida. Las denuncias de esta Epístola están en todo el número singular (Gálatas 4:4, Gálatas 4:16, Gálatas 4:18), en marcado contraste con el plural de Gálatas 1:17, y eso prevalece en las referencias polémicas anteriores del apóstol. Está en armonía con el carácter filosófico y gnosticizante de la herejía colosense que debe descansar en la autoridad de un solo maestro, más que en las Escrituras o la tradición, como lo hizo el judaísmo legalista conservador. Συλαγωγῶν, una palabra muy rara, hapax legomenon en el Nuevo Testamento, tiene su significado en su rostro. Indica el espíritu egoísta y partidista y la conducta dominante del falso maestro. Contra tales hombres, San Pablo había advertido a los ancianos de Efeso (Hechos 20:29, Hechos 20:30). "Y el engaño vacío" se encuentra en una aposición calificativa a la "filosofía": "¡Su filosofía, de hecho!" No es mejor que un vano engaño. "Este tipo de ironía la encontraremos utilizando el escritor con un efecto aún mayor en Gálatas 1:18. El engaño está vacío (κενός: comp. Eph 5: 6; 1 Tesalonicenses 2:1; 1 Corintios 15:14; distinguir de μάταιος, infructuoso, vano), que engaña al ser un espectáculo de lo que no es, una pretensión hueca. De la importancia dada a este aspecto de la nueva enseñanza, inferimos que afirmaba ser una filosofía, e hizo de esto su distinción especial y base de superioridad. Y esta consideración apunta (comp. Introducción, § 4), a alguna conexión entre el sistema de los erroristas colosenses y el judaísmo alejandrino, del cual Philo, un anciano contemporáneo de San Pablo es nuestro principal exponente. El objetivo de esta escuela, que había existido durante al menos dos siglos y había difundido sus ideas por todas partes, era transformar y sublimar el judaísmo interpretándolo bajo principios filosóficos. Sus maestros se esforzaron de hecho, para poner el "vino nuevo" de Platón en las viejas botellas "de Moisés, persuadiéndose de que originalmente estaba allí (comp. nota sobre "misterio", Colosenses 1:27). En Philo, filosofía es el nombre de la verdadera religión, cuya esencia consiste en la búsqueda y la contemplación de la verdad espiritual pura. Moisés y los patriarcas son, con él, todos "filósofos"; los escritores del Antiguo Testamento "filosofan"; Es "el hombre filosófico" quien mantiene una conversación con Dios. Este es el único lugar donde la filosofía se menciona expresamente en el Nuevo Testamento; en 1 Corintios 1:21 y contexto, sin embargo, solo es verbalmente querer. Según la tradición de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo. Esta cláusula califica "echar a perder" (Meyer, Ellicott) en lugar de "engaño"; La autoridad humana y la razón natural proporcionan los principios y el método según los cuales procede el falso maestro. "Tradición" no necesariamente implica antigüedad; "de los hombres" es la parte enfática de la frase. Estas palabras son características de San Pablo, que era tan profundamente consciente del origen sobrenatural de su propia doctrina (ver Gálatas 1:11; 1 Corintios 11:23; 1 Tesalonicenses 4:15: comp. Juan 3:31; Juan 8:23; 1 Juan 4:5). Del mismo modo, "los rudimentos del mundo" son los crudos comienzos de la verdad, las concepciones y usos religiosos infantilmente imperfectos e imperfectos a los que el mundo había llegado aparte de la revelación de Cristo (comp. Gálatas 4:3, Gálatas 4:9; también Hebreos 5:12, para este uso de στοιχεῖα). No se trata específicamente de elementos judíos o no judíos. Judío y griego son uno de ellos hasta donde sus ideas religiosas "no están de acuerdo con Cristo. "El pensamiento griego también había contribuido con sus rudimentos a la educación mundial para Cristo: por lo tanto, de manera integral," los rudimentos del mundo ". La combinación de elementos griegos y judíos en la teosofía colosiana sugeriría por sí misma esta generalización, ya sombreada en Gálatas 4:3. Neander, Hofmann y Klopper (el último comentarista alemán), han regresado a la opinión que prevaleció entre los Padres, desde Orígenes hacia abajo, leyendo esta frase, tanto aquí como en Gálatas, en un sentido físico, como en 2 Pedro 3:10, 2 Pedro 3:12; el elementa mundi, "los poderes de la naturaleza", "cuerpos celestes", etc., adorados por los gentiles como dioses, y que los judíos identificaron con los ángeles (2 Pedro 3:18; Hebreos 1:7) como agentes de Dios en la dirección del mundo. Esta interproración tiene mucho que recomendar, pero apenas armoniza con la "tradición de los hombres" paralela, aún menos con el contexto del versículo 20, y es absolutamente diferente, como nos parece, con el argumento involucrado en Gálatas 4:3. No es la doctrina de Cristo, pero Cristo mismo es el sustituto de estos rudimentos descartados (Gálatas 4:17, Gálatas 4:20). Su Persona es la norma y la prueba de la verdad (1 Corintios 12:3; 1 Juan 4:1). Los puntos de vista combatidos "no estaban de acuerdo con Cristo", porque lo hicieron algo menos y más bajo de lo que él es.
Porque en él habita toda la plenitud (o integridad) de la Deidad corporal (Colosenses 1:19; Filipenses 2:6; Romanos 1:3, Romanos 1:4; Romanos 9:5; Juan 1:1, Juan 1:14). En Colosenses 1:18 vimos una serie de eventos; Aquí tenemos un hecho permanente. Toda la plenitud de la persona y los poderes divinos-humanos de nuestro Señor, como el Cristo completo, se constituyó definitivamente cuando, en el ejercicio de su prerrogativa real, "se sentó a la diestra de la Majestad en lo alto". "De ahora en adelante" esa plenitud reside siempre en él (nota comp., Colosenses 1:19). El plēroma indiviso de Colosenses 1:19 ahora revela su doble naturaleza: es "la plenitud de la Deidad" y, sin embargo, "habita corporalmente en él". "Dios" (θεότης) es el resumen de "Dios" (θεός), no del adjetivo "Divino" (θεῖος: la Vulgata por lo tanto, erróneamente, divinitatis: comp. Romanos 1:20; Hechos 17:29; Sab. 18: 9), y denota, "no las excelencias divinas, sino la naturaleza divina" (Bengel); ver 'Sinónimos' de Trench. Schenkel y otros, guiados por una conjetura de Theodoret, han encontrado aquí la Iglesia, apoyando su punto de vista con una interpretación muy dudosa de Efesios 1:23. Aún más infundada es la identificación de este plēroma con el mundo creado. El apóstol afirma inequívocamente que la naturaleza Divina, en su totalidad, pertenece al Cristo de la Iglesia. El sentido literal de "corporal" (mantenido por Meyer, Alford, Ellicott, Lightfoot, Hofmann, después de Crisóstomo y Atanasio) ha sido evitado por aquellos que lo hacen "totalmente" (Jerome); "esencialmente, sustancialmente" (Cyril, Theophylact, Calvin, Klopper), en oposición a "relativamente" o "parcialmente"; "verdaderamente", en oposición a "figurativamente" (Efesios 1:17). El adverbio σωματικῶς (siempre literal en uso clásico, junto con su adjetivo) aparece solo aquí en el Nuevo Testamento; el adjetivo "corporal" en 1 Timoteo 4:8; Lucas 3:22. "El cuerpo de su carne" en Colosenses 1:22 ofrece un paralelo más verdadero que el lenguaje de Colosenses 1:17, donde σῶμα, tiene un sentido excepcional (ver nota). En otros lugares, San Pablo equilibra de manera similar las expresiones relacionadas con la doble naturaleza de Cristo (ver paralelos). La afirmación de que "toda la plenitud de la Deidad" habita en Cristo negativas de la "filosofía" alejandrina, con su nube de poderes de ángeles mediadores y emanaciones espirituales; la afirmación de que habita en él corporalmente condena igualmente el desprecio por el cuerpo y el material mundo que era el principio práctico principal de la misma escuela (notas comp. en Colosenses 1:22 y Colosenses 2:23).
Y (porque) vosotros estáis en él completos; o cumplido (Efesios 1:3, Efesios 1:7, Efesios 1:23; Efesios 3:18, Efesios 3:19; Efesios 4:13; Filipenses 4:19; Gálatas 3:14, Gálatas 3:24; Gálatas 5:1, Gálatas 5:4; 1 Corintios 1:30; 1 Corintios 2:2). Un Cristo completo completa a su pueblo; su plēroma es nuestra plērosis. Al encontrar toda la plenitud de Dios a nuestro alcance y comprometida en nuestro nombre (Filipenses 2:7; Mateo 20:28) en él, no necesitamos recurrir a otro lugar para suplir nuestras necesidades espirituales (Filipenses 4:19). "En él" es el predicado principal (ver Alford, Ellicott, en contra de Meyer: comp. Colosenses 2:3): "Estáis en él" es el supuesto (Romanos 8:1; Romanos 16:7); "(ustedes) están completos" es la inferencia. (En el verbo πληρόω (la base del plēroma), usado en participio perfecto del resultado permanente, véanse las notas, Colosenses 1:9, Colosenses 1:19.) Esta integridad incluye la provisión de hombres con todo lo que se requiere para su salvación actual y final como individuos (Colosenses 1:11; Colosenses 1:21, Colosenses 1:22, Colosenses 1:28), y por su perfección colectiva al formar la Iglesia, el cuerpo de Cristo (Colosenses 1:2, Colosenses 1:19; Colosenses 1:19; Efesios 1:23 ; Efesios 5:26, Efesios 5:27); para esta doble integridad, comp. Efesios 4:12. Quién es el Jefe de todo principado y dominio (Efesios 4:15, Efesios 4:18; Colosenses 1:16; Efesios 1:21; Filipenses 2:10, Filipenses 2:11; 1 Corintios 15:24; Hebreos 1:6, Hebreos 1:14; 1 Pedro 3:22) . (En "principado", etc., ver nota, Colosenses 1:16.) A los colosenses se les estaba enseñando a reemplazar o suplementar los oficios de Cristo por los de los poderes de los ángeles (ver notas, versículos 15, 18). Philo ('Concerning Dreams', 1. §§ 22, 23) escribe así de los ángeles: "Libres de todo estorbo corporal, dotados de un intelecto más grande y adivino, son lugartenientes del Todo gobernante, ojos y oídos del gran Rey. Los filósofos en general los llaman demonios (δαίμονες); los sagrados ángeles de las Escrituras, porque informan (διαγγέλλουσι) los mandatos del Padre a sus hijos, y las necesidades de los hijos a su Padre ... Los ángeles, las palabras divinas, caminan alrededor [comp. 2 Corintios 6:16] en las almas de aquellos que aún no han lavado por completo la (vieja) vida, sucias y manchadas a través de sus cuerpos engorrosos, haciéndolos brillantes a los ojos de la virtud ". En tal tensión, el "filósofo" colosense pudo haber estado hablando. Pero si Cristo es el Hacedor y Señor de estos poderes invisibles - (Colosenses 1:15, Colosenses 1:16), y estamos en él, entonces ya no debemos mirarlos como nuestros salvadores .
En quien también fueron circuncidados, con una circuncisión no forjada con las manos (Efesios 2:11; Filipenses 3:3; Gálatas 5:2; Gálatas 6:12 ; Romanos 2:25; Romanos 4:9; 1 Corintios 7:18; Hechos 15:1: l, 5; Deuteronomio 30:6) . El nuevo maestro "filosófico" insistió en la circuncisión como necesaria para la integridad espiritual; pero desde un punto de vista diferente, y de una manera diferente a la de los judaizantes farisaicos de Galacia y de Hechos 15:1. Según este último, fue predicado como una cuestión de derecho y requisito externo, por lo que se convirtió en el punto crítico en la decisión entre los principios opuestos de "fe" y "obras". Por la escuela filosófica fue ordenada como una cuestión de eficiencia moral simbólica. Así que Philo habla de la circuncisión ('Sobre la migración de Abraham', § 16) como "exponer la escisión de todos los placeres y pasiones, y la destrucción de la opinión vana impía" (ver también su tratado "Sobre la circuncisión"). Desde este punto de vista, el bautismo es la circuncisión cristiana, la nueva expresión simbólica del cambio moral que San Pablo y sus oponentes consideraron necesarios, aunque lo entendieron en un sentido diferente al suyo (ver Hechos 15:20). A este respecto, el cristiano ya está completo, porque su circuncisión tuvo lugar en el despojo del cuerpo de la carne, en la circuncisión de Cristo (Colosenses 3:5, Colosenses 3:8, Colosenses 3:9; Efesios 4:22; Romanos 6:6; Romanos 7:18; Rom 13:12; 1 Pedro 2:1; 1 Pedro 4:1, 1 Pedro 4:2). El inserto "de los pecados" es un antiguo Απ έκ δυσις, un doble compuesto, brillo. Ἁπ έκ δυσις encontrado solo en esta Epístola (ver verbo correspondiente en Hechos 15:15; ColCol 3: 9), denota "quitarse" y "guardar". "El despojo del cuerpo" era el ideal de los ascetas filosóficos (ver nota en "cuerpo", Hechos 15:23 y citas de Philo). El apóstol agrega "de la carne"; es decir, del cuerpo en la medida en que era el cuerpo de la carne (Hechos 15:13, Hechos 15:18, Hechos 15:23; Colosenses 3:5). "La carne" (en Colosenses 1:22 lo que Cristo había puesto; aquí lo que el cristiano pospone: comp. Romanos 8:3) es "la carne del pecado", de Romanos 8:3; Gálatas 5:19; Efesios 2:3, etc. "El cuerpo", mientras se identifica con esta "carne", es "el cuerpo del pecado" y "de la muerte" (Romanos 6:6; Romanos 7:24; ver Meyer, Godet o Beet); el pecado lo habita, se viste con él y se nos presenta en su forma; y siendo esta la condición normal de la naturaleza humana no regenerada, el principio pecaminoso se llama naturalmente la carne. Entonces "los miembros (corporales)" se convierten en "los miembros que están sobre la tierra", empleados en la búsqueda de la lujuria y la codicia, hasta que se vuelven prácticamente uno con estos vicios (Colosenses 3:5, ver nota; también Romanos 7:5, Romanos 7:23). Sin embargo, "el cuerpo" y "la carne (pecaminosa)", mientras que en el hombre natural uno en la práctica, son en principio distinguibles. La liberación de los actos y hábitos físicos de la vieja vida pecaminosa, experimentada por el que está "en Cristo" (Colosenses 1:10; Romanos 8:1; 2 Corintios 5:17 ), es "la circuncisión según el Cristo", o aquí más específicamente "de Cristo", un real y completo, en lugar de un parcial y simbólico, dejando de lado la vida orgánica y la dominación del pecado que hizo del cuerpo su asiento y su instrumento El genitivo "de Cristo" no es objetivo ("sufrido por Cristo") ni subjetivo ("forjado por Cristo"), sino que se encuentra en una mera relación general: "pertenecer a Cristo", "la circuncisión cristiana". La ocasión de este nuevo nacimiento en los colosenses fue su bautismo:
Cuando estabas (literalmente, habiendo sido) enterrado con él en tu bautismo (Colosenses 2:20; Colosenses 3:3; Romanos 6:1; Gálatas 3:26, Gálatas 3:27; Efesios 4:5; Efesios 5:26; Tito 3:5; 1 Pedro 3:21). Βαπτισμός, la forma más rara de la palabra, es preferida por Tregelles, Alford, Lightfoot (ver su nota), que se encuentra en el Codex B, con otras buenas autoridades; indica el proceso ("en tu bautizo"). Los revisores retienen Βάπτισμα, la forma habitual de la palabra, después de Tischendorf, Ellicott, Westcott y Herr. El bautismo representa el cambio completo del hombre que simboliza y sella (Romanos 6:3; Gálatas 3:27). El doble aspecto de este cambio fue indicado por el doble movimiento que tiene lugar en la inmersión, la forma usual de bautismo primitivo: primero el κατάδυσις, el descenso de la persona bautizada bajo las aguas simbólicas, imaginando su muerte con Cristo como una separación del pecado y el pasado malvado (Colosenses 2:20), allí por un momento está enterrado, y el entierro es la muerte completa y definitiva (Romanos 6:2); luego el ἀνάδυσις, el surgimiento de la onda bautismal, que le dio al bautismo el lado positivo de su significado. En el cual (o quién) también ustedes fueron criados con (él), a través de su fe en la obra de Dios, quien lo resucitó de entre los muertos (Colosenses 3:1; Colosenses 1:18; Efesios 2:6, Efesios 2:8; Romanos 6:4; Romanos 4:24, Romanos 4:25; 1 Pedro 1:21). Nos referimos al pronombre relativo al "bautismo" inmediatamente anterior, aunque el anterior ἐν ᾧ se refiere a "Cristo" (Colosenses 2:11: comp. Efesios 2:6) y algunos buenos intérpretes siguen el prestando "en quién". El hecho de que el cristiano haya resucitado con Cristo no se contrasta con su circuncisión (Colosenses 2:11), esa cifra ha sido desestimada, sino con su entierro en el bautismo (Colosenses 2:12 a); entonces Alford, Ellicott, Lightfoot, Revisers. "Habiendo sido enterrado" se reemplaza en la antítesis por el más asertivo "ustedes fueron criados" (comp. Colosenses 2:13, Colosenses 2:14; Colosenses 1:22, Colosenses 1:26). "Con" apunta al "él" (Cristo) de la cláusula anterior (comp. Efesios 2:6; Romanos 6:6). La fe es la causa instrumental de lo que establece el bautismo (comp. Gálatas 3:26, Gálatas 3:27), y tiene por objeto (no su causa: Bengel) "el trabajo" (ἐνεργεία: ver nota, Colosenses 1:29; también Efesios 1:20; Efesios 3:20) "de Dios". Y la obra divina especial sobre la que descansa es "la resurrección de Cristo" (Romanos 4:24, Romanos 4:25; Romanos 10:9; 1 Corintios 15:13): comp. nota sobre "Primogénito de entre los muertos", Colosenses 1:19. Levantándose de las aguas bautismales, el converso cristiano declara la fe de su corazón en ese acto supremo de Dios, que da fe y se asegura de todo lo que nos ha otorgado en su Hijo (Colosenses 1:12: comp. Romanos 1:4; también 1 Pedro 1:21; Hechos 2:36; Hechos 13:33, Hechos 13:38, etc.). El bautismo simboliza todo lo que hizo la circuncisión, y más. Expresa más completamente que el sacramento más antiguo nuestra separación con la vida del pecado; y también aquello de lo que la circuncisión no sabía nada: la unión del hombre con el Cristo moribundo y resucitado, que lo hace "muerto al pecado y vivo para Dios". ¡Qué innecesario, entonces, incluso si fuera legítimo, que un cristiano volviera a este rito reemplazado! Para aumentar el sentido de sus lectores sobre la realidad y la integridad del cambio que sufrieron los cristianos bautizados (es decir, creyentes), los describe ahora más directamente como una cuestión de experiencia personal.
Y tú, estando muerto a causa de (o, en) tus ofensas y la incircuncisión de tu carne, te dio vida junto con él, habiéndonos perdonado todas nuestras ofensas (Efesios 2:1; Efesios 1:7; Romanos 5:12; Romanos 6:23; Romanos 7:9, Romanos 7:24; Romanos 8:1, Romanos 8:2, Romanos 8:6, Rom 8:10; 1 Corintios 15:56; Juan 5:24; Joh 6:51; 1 Juan 3:14; Génesis 2:17). (Para la transición de "haber subido" (Colosenses 2:12) a este versículo, comp. Efesios 1:20; también Colosenses 1:20, Colosenses 1:21.) Nuevamente, el participio da lugar al verbo finito: un colon es una parada suficiente al final de Colosenses 1:12. La muerte, en la teología de San Pablo, es "una expresión colectiva de todas las consecuencias judiciales del pecado" (ver 'Lexicon' de Cromer, en θάνατος y νεκρόζς), cuyo elemento espiritual principal es la ruptura de la comunión del alma con Dios, de donde volaron todos los otros males contenidos en él. La vida, por lo tanto, comienza con la justificación (Romanos 5:18). Las "transgresiones" son actos particulares de pecado (Efesios 1:7; Efesios 2:1, Efesios 2:5; Romanos 5:15; Romanos 11:11); La "incircuncisión de la carne" es la impureza pecaminosa general de la naturaleza. Los falsos maestros probablemente estigmatizaron el estado incircunciso como impío. El apóstol adopta la expresión, pero la refiere a la vida procristiana de sus lectores (ver Colosenses 1:11, Colosenses 1:12), cuando su incircuncisión gentil era un verdadero tipo de moral. condición (Romanos 2:25; Efesios 2:11). Estos actos pecaminosos y esta condición pecaminosa fueron la causa de su antiguo estado de muerte (Romanos 5:12). Los Revisores correctamente restauran el segundo "tú" enfático - "tú, gentiles incircuncisos" (comp. Colosenses 1:21, Colosenses 1:22, Colosenses 1:27; Efesios 1:13; Efesios 2:11; Romanos 15:9). Es Dios quien "te hizo vivo" al "resucitarlo (a Cristo)" (Colosenses 1:12); el segundo acto es la consecuencia y la contraparte del primero, y la fe es el vínculo subjetivo entre ellos. Χαρίζομαι para mostrar gracia, usado del perdón divino solo en esto y en la Epístola de Efeso (Colosenses 3:13; Efesios 4:32: comp. Lucas 7:42, Lucas 7:43; 2Co 2: 7, 2 Corintios 2:10; 2 Corintios 12:13), señala la causa o principio del perdón en la gracia Divina (Efesios 2:4 , Efesios 2:5; Romanos 3:26; Romanos 5:17). En "habiéndonos perdonado", el escritor pasa significativamente de la segunda a la primera persona: así en Efesios 2:1 (comp. Romanos 3:9, Romanos 3:30; 1 Timoteo 1:15). El pensamiento de la nueva vida otorgada a los colosenses consigo mismo en su perdón individual le recuerda a su mente el gran acto de la Divina misericordia de la cual surgió (la conexión corresponde, en orden inverso, a la de Colosenses 1:20 , Colosenses 1:21; 2 Corintios 5:19, 2 Corintios 5:20), y él continúa—
Habiendo borrado el vínculo (que era) contra nosotros con (o, escrito) decretos, que se oponían a nosotros (Efesios 2:14; Romanos 3:9; Romanos 7:7; 2 Corintios 5:19; Gálatas 3:10; 1 Corintios 15:56; Hechos 13:38, Hechos 13:39). Los antiguos usaban comúnmente tabletas de cera en la escritura, y el extremo plano del estilete puntiagudo dibujado sobre la escritura lo borró (borró) y lo canceló (comp. Hechos 3:19; Salmo 51:9; Isaías 43:25, LXX). "Dios", no "Cristo", es el sujeto de este verbo, que está en secuencia inmediata con los de Colosenses 2:12, Colosenses 2:13. Es el receptor y no el oferente de satisfacción quien cancela la deuda: en Efesios 2:15 (comp. Colosenses 1:22) se usa un verbo diferente. Χειρόγραφον ("escrito a mano;" una palabra del griego posterior, solo aquí en el Nuevo Testamento) se usa especialmente de una cuenta de deuda, un bono firmado por la mano del deudor (ver Meyer y Lightfoot). Este enlace no puede ser otra cosa que "la ley" (Efesios 2:14; Hechos 13:38, Hechos 13:39; Romanos 3:20; Romanos 7:25; Gálatas 3:21, Gálatas 3:22, etc.); sin embargo, no la ley ritual, ni siquiera la Ley Mosaica como tal (como sostiene Meyer), sino la ley como ley, la regla Divina de la vida humana impresa incluso en los corazones gentiles (Romanos 2:14, Romanos 2:15), a lo que la conciencia del hombre da su consentimiento (Romanos 7:16, Romanos 7:22), y que, por su desobediencia, se convierte en una lista de cargos en su contra (entonces Neander y Lightfoot; vea este último en Gálatas 2:19). Éxodo 24:3 y Deuteronomio 27:14-5, de hecho, ilustran esta relación más amplia de la ley divina con la conciencia humana en general. Τοῖς δόγμασιν es dativo de referencia a κακ ἡμῶν o a la idea verbal contenida en χειργόραφον. La explicación anterior (la de Winer y Ellicott) es preferible. Los Padres griegos hicieron un dativo instrumental para ἐξαλείψας, entendiendo por estos δόγματα las doctrinas (dogmas) del evangelio por las cuales se eliminan los cargos de la Ley contra nosotros. Pero esto le da a δόγμα un sentido teológico posterior, extraño a San Pablo, y universalmente rechazado por los intérpretes modernos. En el Nuevo Testamento (comp. Lucas 2:1; Hechos 16:4; Hebreos 11:23), como en griego clásico, el dogma es un decreto, que establece la voluntad de alguna autoridad pública (nota comp. sobre δογματίζω, Deuteronomio 27:20). La cláusula adicional, "que se opuso a nosotros", afirma la oposición activa, como "contra nosotros", la hostilidad esencial de los decretos de la ley de Dios a nuestra naturaleza pecaminosa (Romanos 4:15; Gálatas 3:10: comp. Romanos 7:13, Romanos 7:14). El énfasis con el que san Pablo se detiene en este punto es característico del autor de Romanos y Gálatas. Ψπενάντιος ocurre además solo en Hebreos 10:27; el prefijo ὑπὸ implica oposición cercana y persistente (Lightfoot). Y lo ha sacado del medio, clavándolo en la cruz (Colosenses 1:20; Efesios 2:18; 2 Corintios 5:19; Romanos 3:24; Romanos 5:1, Romanos 5:2; Gálatas 3:13; Hebreos 1:3; Juan 1:29; 1 Juan 4:10). Una tercera vez en estos tres versículos (12-14) notamos la transición del participio al verbo finito coordinado; y aquí, además, el tiempo aoristo pasa al perfecto ("ha tomado"), marcando la finalidad de la eliminación del poder de condena de la Ley (Romanos 8:1; Hechos 13:39) : comp. la transición opuesta en Colosenses 1:26, Colosenses 1:27. La liberación moral de Colosenses 1:11 se remonta a esta liberación legal, ambas contenidas en nuestra integridad en Cristo (Colosenses 1:10). El tema sigue siendo "Dios". Cancelando el vínculo que tenía contra nosotros en su Ley, Dios ha eliminado para siempre la barrera que se interponía entre la humanidad y él mismo (2 Corintios 5:19). El lugar de Cristo en esta obra, que ya se muestra en Colosenses 1:18 (en relación a sí mismo), se recuerda vívidamente por la mención de la cruz. Y la abolición de la condena de la Ley finalmente se expone mediante una metáfora aún más audaz: "haberla clavado en la cruz". Los clavos de la cruz al perforar a Cristo perforaron el instrumento legal que nos tenía deudores, y lo anularon; ver Gálatas 3:13 (comp. Gálatas 2:19, Gálatas 2:20); Romanos 7:4. Προσηλώσας puede sugerir la idea adicional de clavar el documento cancelado, a modo de publicación. En la cruz, todos pueden leer: "Ahora no hay condena" (compare el "hacer un espectáculo" de Romanos 7:15; también Romanos 3:25; Gálatas 3:1 ) (Para Romanos 7:11, compare el comentario final en Colosenses 1:14.).
Después de quitar los principados y los dominios (Co Colosenses 1:16; Colosenses 2:10; Hechos 7:38, Hechos 7:53; Gálatas 3:19; Hebreos 1:5, Hebreos 1:7, Hebreos 1:14; Hebreos 2:2, Hebreos 2:5; Deuteronomio 33:2; Salmo 68:17). Απεκδυσάμενος se ha representado, desde la época de la Vulgata Latina, "habiendo echado a perder" (expolitanos), una representación que es "no menos una violación del uso de San Pablo (Colosenses 3:9) que de la regla gramatical" (Lightfoot; así Alford, Ellicott, Wordsworth, Hofmann, Revisers). Es precisamente el mismo participio que encontramos en Colosenses 3:9, y el escritor acaba de usar el sustantivo ἀπέκδυσις (Colosenses 3:11) en un sentido correspondiente (ver nota en loc. En el fuerza del doble compuesto). Emplea compuestos de δύω en la voz media diecisiete veces en otra parte, y siempre en el sentido de "posponer [o 'on'] de uno mismo; y no hay ninguna instancia segura en griego del verbo medio que tenga otro significado. Sin embargo, críticos como Meyer, Eadie, Klopper, se aferran a la interpretación de la Vulgata y nuestra versión autorizada; y no sin razón, como veremos. El margen revisado sigue a los Padres latinos anteriores y algunas versiones antiguas, suministrando "su cuerpo" como objeto del participio, entendiendo a "Cristo" como sujeto. Pero el contexto no sugiere, como en 2 Corintios 5:3, esta elipsis, y es arbitrario hacer que el participio mismo signifique "haberse desencarnado a sí mismo". Tampoco el escritor ha introducido ningún tema nuevo desde 2 Corintios 5:12, donde "Dios" aparece como agente de cada uno de los actos de salvación establecidos en 2 Corintios 5:12. Además, "los principados y los dominios" de este versículo seguramente deben ser los de 2 Corintios 5:10 y de Colosenses 1:16 (compárense los "ángeles" de Colosenses 1:18 ) Por lo tanto, entendemos que San Patti dice "que Dios [revelándose a sí mismo en Cristo; 'en él', 15 b] pospuso y quitó esos poderes angelicales a través de los cuales se había mostrado previamente a los hombres". Los asociados del Antiguo Testamento los ángeles con la creación del mundo y la acción de los poderes de la naturaleza (Job 38:7; Salmo cir. 4), y con sus grandes teofanías en general (Salmo 68:7; Deu 33 : 2; 2 Reyes 6:17, etc.); y sus sugerencias en esta dirección fueron enfatizadas y extendidas por los traductores griegos de la LXX. Hechos 7:38, Hechos 7:53 (San Esteban); Gálatas 3:19; Hebreos 2:2, atribuirles una agencia especial en la entrega de la Ley. Hebreos 1:1. y eso Muestre cuán grande era el lugar donde la doctrina de la mediación de los ángeles llenaba el pensamiento judío en este momento, y cómo tendía a limitar la mediación de Cristo. Los desarrollos místicos del judaísmo entre los esenios y los ebionitas (cristianos esenios), y en la Cabbala, están llenos de esta creencia. Y es una piedra angular del misticismo filosófico de Alejandría. En Filo, los ángeles son los "poderes divinos", "palabras", "imágenes de Dios", formando la corte y el séquito del Rey invisible, por cuyo medio creó y mantiene el mundo material, y mantiene una conversación con las almas de los hombres. (ver cita, Hebreos 1:10). Esta doctrina, podemos suponer, fue un artículo principal de la herejía colosiana. La nota de Theodoret sobre el versículo 18 es apropiada aquí: "Los que defendieron la Ley enseñaron a los hombres a adorar a los ángeles, diciendo que la Ley fue dada por ellos. Esta travesura continuó por mucho tiempo en Frigia y Pisidia". El apóstol regresa al punto desde el cual comenzó en Hebreos 1:10. Acaba de declarar que Dios ha cancelado y eliminado la Ley como instrumento de condena; y ahora agrega que al mismo tiempo se deshizo y dejó a un lado el velo de la mediación angelical bajo la cual, en la administración de esa Ley, se había retirado. Ambos actos tienen lugar "en Cristo". Ambos son necesarios para ese "acceso al Padre" que, según el apóstol, es la prerrogativa especial de la fe cristiana (Efesios 2:18; Efesios 3:12; Romanos 5:2), y que el error colosense prohibió doblemente, por su ceremonialismo ascético y por su mediación angelical. Nos vemos obligados, con toda deferencia a su alta autoridad, a rechazar la opinión de los Padres griegos, a los que Ellicott, Lightfoot y Wordsworth han regresado, según los cuales "Cristo en su muerte expiatoria [en ella; 'la cruz' versículo 15 b] despojado de sí mismo los poderes satánicos. "Porque requiere que traigamos, sin orden gramatical," en algún lugar "(Lightfoot)," Cristo "como sujeto; le da a los" principados y dominios "un sentido extraño al contexto, y eso no puede justificarse por Efesios 6:12, donde la conexión es completamente diferente y el sentido hostil de los términos se define de manera más explícita, y presenta una idea dura e impropia en sí misma, cuya incongruencia de la cual tales ilustraciones son las de la túnica Nessus y La vestimenta de José solo se hace más evidente. Una cosa es decir que los poderes del mal rodearon a Cristo y otra muy distinta es decir que él los usó como hemos usado "el cuerpo de la carne" (Efesios 6:11 ; Colosenses 3:9). Hizo un espectáculo (de ellos) abiertamente, habiéndolos llevado triunfante en él; o, (Efesios 1:21, Efesios 1:22 ; Filipenses 2:10; 1 Pedro 3:22; Hebreos 1:5, Hebreos 1:6; Joh 1: 1-51: 52; Mateo 25:31; Mateo 26:53; Apocalipsis 19:10; Apocalipsis 22:9). En esto, como en los últimos vers. e, tenemos un verbo finito entre dos participios, uno introductorio ("despojado"), el otro explicativo, Δειγματίζω, para hacer un espectáculo o ejemplo, ocurre en el Nuevo Testamento además de solo en Mateo 1:17 , donde está compuesto con παρα (Texto revisado), dándole un significado siniestro de no pertenecer al verbo simple. Con los "principados" angelicales, para el objeto, el verbo denota, no una exposición vergonzosa, sino "una exposición de ellos en su verdadero carácter y posición", tal como prohíbe que sean considerados supersticiosamente (Mateo 1:18). Dios exhibió a los ángeles como subordinados y siervos de su Hijo. "Abiertamente" (ἐν παρρησίᾳ: literalmente, en libertad de expresión, una palabra favorita de San Pablo s) implica la ausencia de reserva o restricción, en lugar de mera publicidad (comp. Efesios 6:19; Filipenses 1:20). Θριαμβεύσας ("haber triunfado;" 2 Corintios 2:14 es solo otra instancia del verbo en el Nuevo Testamento; su uso en griego clásico confinado a escritores latinistas, refiriéndose, históricamente, al triunfo romano) presenta una dificultad formidable en el camino de la interpretación del verso siguió hasta ahora. La aceptación común de la palabra "triunfo" nos obliga a pensar en los "principados", etc., como hostiles (satánicos); y esto, nuevamente, como Meyer sostiene firmemente, dicta la interpretación "habiendo echado a perder" para ἀπεκδυσάμενος. Por lo tanto, nos enfrentamos con dos puntos fijos de nuestra exégesis anterior. Si estamos obligados a cumplir léxicamente la referencia al triunfo militar romano, entonces se debe suponer que los principados angelicales se han mantenido en una posición casi hostil al "reino de Dios y de Cristo", en la medida en que los hombres habían exagerado sus poderes y los exaltaron a expensas de Cristo, y por haber sido despojados de esta preeminencia falsa. Sin embargo, el escritor se pregunta si, por motivos filológicos, no se puede encontrar un mejor sentido griego nativo para este verbo. El sustantivo thriambos ("triunfo"), en el que se basa, se usa, de hecho, en el sentido latino ya en Polibio, un escritor sobre historia romana. Pero existe en un fragmento clásico mucho anterior como sinónimo de ditirambos, que denota "una canción festiva"; y de nuevo en Plutarco, contemporáneo de San Pablo, es un nombre del dios griego Dioniso, en cuyo honor se cantaban tales canciones, y cuyo culto era de carácter coral y procesional. Este triunfo más amable fue, uno puede imaginar, familiar a los ojos de San Pablo y de sus lectores, mientras que el espectáculo del triunfo romano fue distante y extraño (al menos cuando escribió 2 Corintios). Sugerimos que la imagen del apóstol se tome, aquí y en 2 Corintios 2:14, de la procesión festiva de la divinidad griega, que guía a sus adoradores como testigos de su poder y celebrantes de su gloria. Tal figura describe adecuadamente la relación y la actitud de los ángeles con la presencia divina en Cristo. Sin embargo, si esta sugerencia se considera precaria o fantasiosa, la exposición general del verso no queda invalidada. Los revisores omiten el marginal "en sí mismo" de la versión autorizada, que correctamente, como pensamos, refiere el ἐν αὐτῷ final a Cristo (2 Corintios 2:10), aunque implica incorrectamente "Cristo" como sujeto del verso . No solo fue "en la cruz" que Dios se reveló, prescindiendo de las teofanías angelicales, sino en toda la persona y obra de su Hijo (Colosenses 1:15; 2 Corintios 4:4; Juan 1:14, Juan 1:18; Juan 14:9). "Qué velo" "se quita en Cristo". Entonces todo el pasaje (2 Corintios 2:10) termina, como comienza, "en él:" "Estamos completos en él", en nuestra conversión del pecado a la santidad establecida en el bautismo, y nuestra resurrección de la muerte a la vida experimentada en el perdón (2 Corintios 2:11); y en la eliminación inmediata de la barrera legal que prohibió nuestro acceso a Dios (2 Corintios 2:14), y del velo de mediación inferior y parcial que oscureció su manifestación para nosotros (2 Corintios 2:15).
SECCION VI. LAS RECLAMACIONES DEL PROFESOR FALSO.
No dejes que nadie, por lo tanto, te esté juzgando al comer o al beber. Los nuevos maestros dictaron a los colosenses en estos asuntos desde el punto de vista filosófico y ascético (véanse las notas sobre "filosofía", "circuncisión", versículos 8, 11), condenando su libertad anterior (por el sentido adverso del "juez , "comp. Romanos 14:4, Romanos 14:10, Romanos 14:13.) Los escrúpulos de los" hermanos débiles "en Roma () eran en parte de un carácter ascético, pero no se les atribuye ningún punto de vista filosófico. En 1 Corintios 8:8 y 1 Corintios 8:10 la pregunta se encuentra en un pie diferente, al estar conectada con la del reconocimiento de idolatría (comp. Hechos 15:29). En Hebreos 9:10 es puramente un punto de la ley judía. De una forma u otra seguramente se planteó donde sea que judíos y gentiles cristianos estaban en relaciones sociales. Hebreos 9:17 muestra que tales restricciones "no están de acuerdo con Cristo" (Hebreos 9:8), que pertenecen al sistema que él ha reemplazado. "Por lo tanto" basa esta advertencia sobre el razonamiento del contexto anterior. Tertuliano supl. ies el enlace que conecta este versículo con Hebreos 9:10, Hebreos 9:15, Hebreos 9:18, cuando dice: "El apóstol culpa a los que alegan visiones de ángeles como su autoridad para decir que los hombres deben abstenerse de las carnes. "La abolición de la mediación de los ángeles (Hebreos 9:15) priva a estas restricciones de su supuesta autoridad. Los esenios encontraron en la vida nazarita y las reglas para el sacerdote judío ministro (Números 6:3; Le Números 10:8-4; Ezequiel 44:21) su ideal de santidad. Filo también atribuía un alto valor moral a la abstinencia de carne y vino, y consideraba las distinciones levíticas de las carnes como profundamente simbólicas. O con respecto a la fiesta, la luna nueva o el sábado (Romanos 14:5, Romanos 14:6; Gálatas 4:9, Gálatas 4:10). La fiesta anual, la luna nueva mensual y el sábado semanal (1 Crónicas 23:1. 1 Crónicas 23:31; Isaías 1:13, Isaías 1:14) cubra toda la ronda de las estaciones sagradas judías. Estos cristianos gentiles colosenses, discípulos de San Pablo a través de Epafras, no habían observado hasta ahora (Gálatas 4:9, Gálatas 4:10). Los judaístas filosóficos insistieron en estas instituciones, dándoles una interpretación simbólica y ética (ver Philo, 'Sobre el número siete'; también, 'Sobre la migración de Abraham', § 16, donde advierte a sus lectores no sea, "porque la fiesta es símbolo de la alegría del alma y de la acción de gracias hacia Dios, "deberían imaginar que podrían prescindir de ella o" romper las costumbres establecidas que los hombres divinos han instituido ").
Que son una sombra de lo que vendrá, pero el cuerpo es de Cristo (Gálatas 3:23; Gal 4: 4; 2 Corintios 3:11, 2 Corintios 3:13; Hebreos 7:18, Hebreos 7:19; Hebreos 9:11; Hebreos 10:1). Los opositores del apóstol, imaginamos, enseñaron de manera platónica que estas cosas eran sombras de la verdad ideal y del mundo invisible (comp. Hebreos 8:5), formas necesarias para nuestra comprensión de las cosas espirituales. Con San Pablo, ensombrecen proféticamente los hechos concretos de la revelación cristiana y, por lo tanto, se ven desplazados por su llegada. El verbo singular (literalmente, es) combina gramaticalmente los detalles de Colosenses 2:16 bajo su idea común de presagiar las cosas de Cristo; y el tiempo presente afirma aquí una verdad general, no un simple hecho histórico. Cómo esto era cierto del "sábado", por ejemplo, aparece en Hebreos 4:1; comp. 1 Corintios 5:6; Juan 19:36, para la importación cristiana de la fiesta de la Pascua. La antítesis figurativa de "sombra" y "cuerpo" es suficientemente obvia; ocurre en Filo y en Josefo: referirse a Juan 19:19 y Colosenses 1:18 para el sentido del cuerpo, es engañoso. Para "las cosas por venir" (las cosas de Cristo y de la nueva era cristiana, ahora comenzando), comp. Romanos 4:24; Romanos 5:14; Gálatas 3:23; Hebreos 2:5; Hebreos 10:1. Esta sustancia de la nueva revelación permanente (2 Corintios 3:11) es "de Cristo", en la medida en que se centra y está impregnada y gobernada por Cristo (Colosenses 1:18; Colosenses 3:11; Romanos 10:4; 2 Corintios 3:14). Aquí no se dice nada para desacreditar las instituciones cristianas positivas, o la observancia del día del Señor en particular, a menos que se haga cumplir con un espíritu judaista. El apóstol está protegiendo a los cristianos gentiles de la reimposición de las instituciones judías como tales, como perjudicar su fe en Cristo (comp. Gálatas 5:2) y como, en el caso de los colosenses, implicar una deferencia a la autoridad de los ángeles que limitaba su soberanía y suficiencia (versículos 8-10, 18, 19). Este versículo contiene en germen gran parte del pensamiento de la Epístola a los Hebreos.
Que nadie te defraude de tu premio (Colosenses 1:5, Colosenses 1:23; Colosenses 3:15; Filipenses 3:14; Ga: 7; 1 Corintios 9:24; 2 Timoteo 4:7, 2 Timoteo 4:8; Santiago 1:12; 1 Pedro 5:4; Apocalipsis 2:10; Apocalipsis 3:11). Estas ocho palabras representan solo tres en griego. (En καταβραβεύω, vea la nota elaborada de Meyer.) Βραβούω se usa nuevamente en Colosenses 3:15 (ver nota), que significa principalmente "actuar como βραβεύς", árbitro del premio en los juegos públicos; βραβεῖον, el premio, también se usa figurativamente en Phip Colosenses 3:14, y literalmente en 1 Corintios 9:24, y es sinónimo de la "corona" de otros pasajes. Κατὰ le da al verbo un sentido hostil; y el tiempo presente, como en 1 Corintios 9:4, 1 Corintios 9:8, 1Co 9:16, 1 Corintios 9:20, implica un intento continuo. Que nadie actúe como árbitro contra ti, es el sentido literal. El errorista condena al cristiano colosense por su descuido de las observancias judías (1 Corintios 9:16) y le advierte que en su estado actual se perderá el premio celestial, "la esperanza" que se suponía que tenía "guardada" para él en el cielo "(1 Corintios 9:5: notas comp. sobre Colosenses 1:5 y Colosenses 3:15; también Efesios 1:13, Efesios 1:14). Deleitarse en la humildad mental y adorar a los ángeles (1 Corintios 9:23; Apocalipsis 19:10; Apocalipsis 22:8, Apocalipsis 22:9; Jueces 13:17, Jueces 13:18). Por estos medios, el falso maestro impresionó a sus discípulos. Su culto a los ángeles se elogió a sí mismo como la marca de una mente devota y humilde, reverente hacia los poderes invisibles por encima de nosotros, e hizo que la adoración puramente cristiana pareciera insuficiente. "Deleitarse" es la interpretación de θέλων ἐν dada por Bengel, Hofmann, Lightfoot, Klopper, y es preferible a la de Meyer y Ellicott, quienes, con varios intérpretes griegos, proporcionan el sentido del verbo anterior "desear (para hacerlo ) en humildad, etc., y a lo que siguió en el margen de los Revisores, que pone una especie de sentido adverbial en θέλων: "de su mera voluntad, por humildad", etc. Esta última interpretación subyace en la parafrástica "humildad voluntaria" del AV, y está de acuerdo con la interpretación común de ἐθελοθρησκεία en 1 Corintios 9:23 (ver nota). Θέλων ἐν es, sin duda, un marcado hebraísmo, y el lenguaje de San Pablo está "singularmente libre de hebraismos" (compárese, sin embargo, el uso de εἰδέναι para saber, en 1 Tesalonicenses 5:12; el εὐδοκέω ἐν similar está bien establecido, 1 Corintios 10:5; 2 Corintios 12:10; 2 Tesalonicenses 2:12). Este mismo modismo se usa con frecuencia en la LXX, y ocurre en el 'Testamento de los Doce Patriarcas ", una escritura cristiana, del siglo II. El apóstol seguramente puede permitirse ocasionalmente haber usado una frase hebraística, especialmente cuando es tan conveniente y expresivo como este. Westcott y Hort, con escrupuloso purismo, consideran dudosa la lectura de este relato. Ταπεινοφροσύνη ("humildad mental"), una palabra, quizás, compuesta por el mismo San Pablo (ver "Sinónimos" de Trench), está casi confinada a las Epístolas de este grupo. Esta cualidad se atribuye irónicamente al falso maestro (compárese el "inflado" de la siguiente cláusula, y para una ironía similar ver 1 Corintios 8:1, 1 Corintios 8:2; Gálatas 4:17). Θρησκεία es "adoración externa" o "devoción:" comp. nota sobre 1 Corintios 9:23; en otras partes del Nuevo Testamento solo en Hechos 26:5 y Santiago 1:26, Santiago 1:27 (ver 'Sinónimos' de Trench). "Adoración de los ángeles" es lo que se paga a los ángeles; no "ofrecidos por ellos", como interpretan Luther y Hofmann, suponiendo que los erroristas fingieron imitar la adoración al cielo. ¡"Investigando (o haciendo hincapié en) las cosas que ha visto"! en vano: estar hinchado por 'la razón' de su carne (2 Corintios 12:1: 1, 7; 1Co 8: 1; 1 Timoteo 6:3; 2 Pedro 2:18; Jud 2 Pedro 1:16). Para ἐμβατεύων, adoptamos el sentido que tiene en 2 Macc. 2:30; en Philo, 'Sobre la plantación de Noé', § 19. y en griego patrístico y más tarde en general, a saber. "buscar", "examinar", "discutir" (ver 'Tesauro' de Suicer). La traducción "proceder" o "detenerse", aunque cerca del sentido radical de la palabra ("pisar" o "en"), quiere soporte léxico. Lo mismo puede decirse de la interpretación "intrusiones", que se adapta a la lectura Recibida, "que no ha visto". "El" no "de la cláusula relativa es deficiente en casi todos nuestros mayores y mejores testigos, y es cancelado por los revisores, con Tregelles, Tischendorf, Lightfoot, Westcott y Hort, etc. Su aparición en dos formas diferentes (οὐχ y μὴ ) en los documentos que lo presentan, hace aún más seguro que es una inserción de copista. La lectura común da, después de todo, un sentido insatisfactorio; no es probable que el apóstol culpe al errorista simplemente por entrar en cosas más allá de su vista Meyer, después de Steiger y Huther, da la mejor explicación de "lo que ha visto", suponiendo que el escritor alude irónicamente a visiones fingidas de ángeles o del mundo espiritual, mediante las cuales el falso maestro intentó imponer a los colosenses. Tertuliano sugiere este punto de vista en el pasaje citado bajo el versículo 16. Dichas visiones serían adecuadas para el propósito del errorista y agradables al temperamento frigio, con su tendencia al misticismo y al éxtasis. cher estaba acostumbrado a decir con un aire imponente: "Lo he visto, ¡ah! ¡Lo he visto! "Al referirse a sus revelaciones, la alusión del apóstol sería obvia y reveladora. El lenguaje de 2 Corintios 12:1 (RV) sugiere una dependencia similar de visiones sobrenaturales por parte de los oponentes anteriores del apóstol. Este pretencioso visionario es, sin embargo, un "filósofo" y un "razonador" en primer lugar (2 Corintios 12:4, 2 Corintios 12:8). En consecuencia, investiga lo que ha visto; indaga en el importa sus visiones, desarrolla racionalmente sus principios y deduce sus consecuencias. Hasta ahora, el apóstol continúa en la vena irónica en la que se escriben las primeras palabras del verso, exponiendo las pretensiones de su oponente en sus propios términos, su ironía "restringiéndose hasta que, después de la palabra ἐμβατεύων, la indignación de la verdad brota de ella" (Steiger) en el cáustico y decisivo "en vano". "Εἰκῆ califica el participio anterior más adecuadamente que el siguiente. Por lo tanto, significa" ociosamente "," sin ningún propósito ", como en cualquier otro lugar en St. Paul (Romanos 13:4; 1 Corintios 15:2 ; Gálatas 3:4; Gálatas 4:11); no "sin causa", como se unió a φυσιούμενος ("hinchado"), cuya 'fuerza solo podía debilitarse. "En vano" estigmatiza el la inutilidad, "hinchó" la presunción, y "por la razón de su carne" el origen bajo y sensual de estas revelaciones alardeadas y de la teosofía de alto vuelo que se utilizaron para apoyar. La "razón" (νοῦς) es, en la filosofía griega, la facultad filosófica, el poder de la intuición suprasensible; y en Platón y Filo, el órgano del conocimiento místico superior de las cosas divinas (ver Filón, "¿Quién es el heredero de las cosas divinas?" §§ 13, 20, y passim). El "filósofo" colosiano (2 Corintios 12:8), podríamos imaginar, hablar de sí mismo como "llevado en alto" en sus visiones "por razones celestiales", "elevado en comunión angelical, "o similar. De ahí el sarcasmo del apóstol," ¿Están exaltados? digamos, inflado: ¿elevado por la razón divina? no, pero hinchado por la razón de su carne. "Alguna alusión al lenguaje de los erroristas explica mejor la paradójica νοῦς τῆς σαρκός (ver Lightfoot); contrasta con Romanos 7:25, y compara la referencia despectiva a διανοία, Colosenses 1:21 (nota). A pesar de lo difícil que es este pasaje, dudamos en seguir a Lightfoot, y Westcott y Herr, quienes han dado su pesada sanción al remedio peligroso de las enmiendas conjeturales; los últimos editores para la segunda Lima en este verso, y nuevamente en Colosenses 1:23. La línea de interpretación adoptada aquí se recomienda en el Expositor, primera serie, vol. 11. pp.
Y sin retener la cabeza (Colosenses 2:6, Colosenses 2:8; Colosenses 1:15; Efesios 1:20; Filipenses 2:9; Romanos 9:5; Romanos 14:9; 1 Corintios 8:6; Revelaciones 19:16). En el último verso, el errorista fue juzgado "por su propia boca", y se expuso el vacío intrínseco de sus pretensiones. Ahora "él aparece ante el tribunal de Cristo", acusado de alta traición contra él, el Señor por igual de los reinos de la naturaleza y de la gracia. Entonces, el apóstol vuelve a caer (comp. Colosenses 2:10) sobre los cimientos establecidos en Colosenses 1:15, sobre los cuales descansa toda su polémica. Tanto en la creación como en la redención, los judaístas filosóficos asignaron a los ángeles un papel inconsistente con la mediación soberana de Cristo (ver notas en Colosenses 1:10 y Colosenses 1:15). De quien todo el cuerpo, a través de sus uniones y bandas suministradas y unidas, aumenta con el aumento de Dios (Colosenses 1:18; Efesios 1:22, Efesios 1:23 ; Efesios 4:15, Efesios 4:16; Juan 15:1; 1 Corintios 3:6). La deslealtad a "la cabeza" produce destrucción para "el cuerpo", que en este caso "procede de" ("crece de", ἐξ ... αὒξει,) su Cabeza, mientras depende de él. El gnosticismo desde el principio tendió a desintegrar la Iglesia, por el sentimiento de casta (Colosenses 1:28, nota; Colosenses 3:11) y el espíritu sectario al que dio origen (Colosenses 1:8; Hechos 20:30). Sus doctrinas vagas y subjetivas estaban listas para asumir una forma diferente con cada nuevo exponente. Aquí radica la conexión entre esto y la carta de Efeso, la doctrina de la Iglesia que sigue y crece a partir de la de la persona de Cristo, cada uno amenazado: el último de inmediato, el primero de forma más remota, por el surgimiento del nuevo racionalismo místico judeocristiano. Colosenses afirma el "tú en mí" de Juan 17:23; Efesios el correspondiente "Yo en ellos"; y tanto el consecuente "hicieron perfecto en uno" (comp., especialmente, Efesios 3:14 y - Efesios 4:7 con Colosenses 1:15 y Colosenses 2:9). (En "cuerpo", ver nota, Colosenses 1:18.) Αφαὶ significa, no "articulaciones" como partes del esqueleto óseo, pero incluye todos los puntos de contacto y conexión en el cuerpo; Nexus latino, junetura (ver Lightfoot). Bengel y Meyer, siguiendo a Crisóstomo, lo interpretan como "sentidos" o "nervios"; pero esto no se recomienda ni léxicamente ni contextualmente. Los συνδεσμοί (comp. Colosenses 3:14) son los "ligamentos", las conexiones más fuertes y distintas que dan al marco corporal unidad y solidez. Entonces, por la cooperación orgánica de toda la estructura, el cuerpo de Cristo está provisto de sus suministros, habilitados para recibir y dispensar a cada miembro el sustento necesario; y "tejer juntos" (versículo 2), unidos en una unidad cercana y firme. "Suministrado" indica un sustento requerido y debido. En Colosenses 1:6 leemos acerca del aumento del evangelio, en Colosenses 1:10 del creyente individual, y ahora de la Iglesia como cuerpo) Efesios 2:21; Efesios 4:16). "El aumento de Dios" es lo que Dios otorga (1 Corintios 3:6), ya que procede "de Cristo" (ἐξ οὗ: Efesios 4:10; Colosenses 3:11 ; Juan 1:16), en quien está "la plenitud de la Trinidad" (Efesios 4:9: comp. Efesios 1:23 y - Efesios 3:17). En Efesios 4:16 la misma idea se expresa en casi los mismos términos. Allí, sin embargo, el crecimiento aparece como propio del cuerpo, como resultado de su propia constitución; aquí, como un otorgamiento de Dios, dependiente, por lo tanto, de Cristo, y cesando si la Iglesia deja de aferrarse a él.
La cuarta y última advertencia del apóstol está dirigida contra las reglas ascéticas de la vida.
Si moriste con Cristo de los rudimentos del mundo (Colosenses 2:8, Colosenses 2:10; Colosenses 3:3; Romanos 6:1; Romanos 7:1; 2 Corintios 5:14). Los revisores tachan "por lo tanto" a la mejor autoridad. Implicaría una dependencia lógica de este verso del último, que no existe. Esta advertencia, como las de Colosenses 2:16, Colosenses 2:18, mira hacia atrás a la sección anterior, y especialmente a Colosenses 2:8, Colosenses 2:10, Colosenses 2:12. Es una nueva aplicación del principio fundamental de San Pablo de la unión del cristiano con Cristo en su muerte y resurrección (ver notas, Colosenses 2:11, Colosenses 2:12). Aceptar la muerte de Cristo como el medio de su redención (Colosenses 1:14, Colosenses 1:22) y la ley de su vida futura (Filipenses 3:10; 2Co 5:14, 2 Corintios 5:15; Gálatas 2:20), el cristiano rompe con y se vuelve muerto (ay) de todos los demás principios religiosos anteriores; que le parece ahora, pero infantil, tentativa y después de los preparativos para lo que se le da en Cristo (comp. Gálatas 2:19; Gálatas 3:24; Gálatas 4:2, Gálatas 4:3; Romanos 7:6). En "rudimentos", ver nota, Colosenses 2:8. Allí, estos "rudimentos del mundo" aparecen como principios generales ("filosóficos") de la religión, intrínsecamente falsos y vacíos; aquí están las reglas morales de la vida, los sustitutos malos y sin valor de "la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús . "," comp. Romanos 7:2, Romanos 7:6; Hechos 13:39.) ¿Por qué, como (hombres) que viven en (el) mundo, están sujetos a decretos (Gálatas 4:9; Gálatas 5:1; Gálatas 6:14; 2 Corintios 5:17). Adoptar las reglas de los nuevos maestros es regresar al tipo de religión mundana y precristiana que el cristiano había abandonado de una vez por todas (Gálatas 4:9). "Mundo" lleva el énfasis en lugar de "vivir". De pie sin el artículo, significa "el mundo como tal", en su carácter y logros naturales, sin Cristo (Hechos 13:8; Efesios 2:12; 1 Corintios 1:21 ) Δογματίζεσθε (el verbo solo aquí en el Nuevo Testamento) es pasivo en lugar de medio en voz; literalmente, ¿por qué estás siendo dogmatizado, anulado con decretos? Compare "hechizo" (Hechos 13:8), "juez" (Hechos 13:16), por el espíritu dominante del falso maestro. Los "dogmas" o "decretos" de Hechos 13:14 (ver nota) son los de la Ley Divina; estos son de imposición humana (Hechos 13:8, Hechos 13:22), que sus autores, sin embargo, parecen igualar con los primeros. En cada caso, el decreto es una aplicación externa, no un principio interno de la vida.
da ejemplos de los decretos por los cuales se culpa a los colosenses y, a este respecto, más que en ningún otro, parecen haber cedido a las demandas del falso maestro. 'No manipules, ni pruebes, ni toques' (versículos 16, 23; 1 Corintios 6:12, 1 Corintios 6:13; 1 Corintios 8:8; 1Co 10: 25-27 , 1 Corintios 10:30; Romanos 14:14; 1 Timoteo 4:3; Tito 1:15). Estas reglas forman parte de un régimen prohibitivo por el cual las tendencias pecaminosas al placer corporal debían ser reprimidas (versículo 23), y las verdades espirituales se imponían simbólicamente (versículo 17; ver nota sobre "circuncisión", versículo 11): comp. Philo, " Sobre la concupiscencia; también 'Sobre las víctimas', § 3. Θίγης, el último de los tres verbos, parece ser el más fuerte, prohibiendo el más mínimo contacto. Αψῃ se traduce mejor como "manejar" (comp. Juan 20:17); por sí mismo apenas tendrá el significado que tiene en 1 Corintios 7:1. El siguiente verso parece implicar que los tres verbos se relacionan con cuestiones de dieta. Ambrosio y otros Padres latinos de tendencias ascéticas ponen estas prohibiciones en la boca de San Patti mismo, invirtiendo su significado.
Es el comentario del apóstol sobre estas reglas, en la forma de una continuación de sus términos. No toques, cosas que están destinadas a perecer (literalmente, por corrupción) en su consumo, que, al ser destruidas a medida que se usan, no entran en la vida del alma y son en sí mismas moralmente indiferentes; así los Padres griegos y los intérpretes más modernos. Esta es la posición que Cristo mismo toma con respecto a las distinciones judías de carnes (Marco 7:14, R.V.). Observamos el mismo estilo de comentario sarcástico sobre el lenguaje de los falsos maestros que el exhibido en Colosenses 2:18. Agustín, Calvino y algunos éteres dan "que (decretos) tienden a la destrucción (espiritual) en su uso". pero ἀποχρῆσις nunca significa simplemente "uso", y el antecedente "decretos" se suministra torpemente. Más plausiblemente, De Wette y algunos módems interpretan, "cosas que tienden a la destrucción (espiritual) en su abuso", poniendo las palabras en la boca del falso maestro, como si dijera: "Abstenerse de todo lo que pueda ser útil fatal para el alma ". Pero esto atribuye al errorista un argumento que no cumple con sus principios (ver nota sobre "tratamiento duro del cuerpo", Colosenses 2:23); y a lo que, por engañoso que sea, y en armonía con las propias enseñanzas del apóstol (1 Corintios 6:12; 1 Corintios 9:26, 1 Corintios 9:27), no responde . Según los mandamientos y las enseñanzas de los hombres; El único pasaje en esta Epístola que alude claramente al lenguaje del Antiguo Testamento. Pero las palabras son, podemos suponer, principalmente una reminiscencia del lenguaje de Cristo, que las usa en relación con su anuncio de la abolición de las distinciones sagradas de las carnes. Esta cláusula señala el método después del cual, y la dirección en la cual, los nuevos maestros guiaban a sus discípulos, en la línea de una religión hecha por el hombre en lugar de una dada por Dios. Los "mandamientos" (o "mandatos") incluyen las prescripciones de Colosenses 2:21 y todos los demás como ellos; las "enseñanzas" abarcan los principios y doctrinas generales en los que se basaron estas reglas. Entonces esta expresión, a continuación "rudimentos del mundo (Colosenses 2:20), nos lleva de vuelta por una generalización rápida de los detalles especificados en Colosenses 2:21 al punto de partida general dado en (ver nota), y nos prepara para el resumen breve y enérgico de todo el error colosense que encontramos en:
Tales como tienen (literalmente, son (cosas) que tienen) palabra de sabiduría (Colosenses 2:4, Colosenses 2:8; 1Co 2: 1, 1 Corintios 2:4, 1 Corintios 2:13; 1 Corintios 12:8). El antecedente de "tal como" es "méritos y enseñanzas del comando" (Meyer, Alford, Ellicott), no "decretos" (Colosenses 2:21). Para Colosenses 2:22 proporciona el antecedente inmediato, y el sentido más amplio así dado es necesario para apoyar la importación integral y sumaria de Colosenses 2:23. El griego "está teniendo" pone de manifiesto la naturaleza y las cualidades del sujeto, de acuerdo con ἅτινα, como el pariente cualitativo. Una cierta "palabra de sabiduría" fue atribuida a los falsos maestros en Colosenses 2:4 (tenga en cuenta la obra sobre λόγος en el griego de San Pablo). Eran distribuidores plausibles en palabras, y tenían la jerga de la filosofía al final de su lengua (Colosenses 2:8, compare la nota en ἐμβατεύων, Colosenses 2:18). Sobre esto, el apóstol había comentado por primera vez en su crítica de sus enseñanzas, y a esto primero, lo anuncia en su currículum final. "Palabra de sabiduría" es uno de los "dones del Espíritu" en 1 Corintios 12:8; pero la despectiva μέν, de hecho, con la posición enfática de λόγον arrojando σοφίας a la sombra, en vista también de las censuras ya aprobadas en 1 Corintios 12:4, 1 Corintios 12:8, pone un sentido condenatorio sobre la frase: "teniendo palabra de sabiduría" - "eso y nada más, sin verdad interna, sin médula y sustancia de sabiduría" (así Crisóstomo y OEcumenius). "Palabra y obra", "palabra y verdad", forman una antítesis permanente (Colosenses 3:17; Rom 15:18; 1 Corintios 4:19, 1 Corintios 4:20; 1 Juan 3:18, etc.), el segundo miembro del cual se suministra a la mente; y el μὲν solitario en tal conexión es un idioma clásico bien establecido (ver 'Gramática de Winer o A. Buttmann; también Meyer). Es superfluo, por lo tanto, además de confuso para el orden del pensamiento, buscar en la secuela la mitad faltante de la antítesis. Otras representaciones de λόγον— "show" (inglés AV, Bengel, De Wette), "ground" o "reason" (Vulgate, Klopper), "reputación" (Meyer, Alford, Ellicott, Lightfoot) - son parcialmente dudosas o excepcionales en punto de uso, y en parte pasa por alto la referencia puntiaguda de 1 Corintios 12:22, 1 Corintios 12:23 al lenguaje de 1 Corintios 12:4 y 1 Corintios 12:8. Y la combinación de λόγον ἔχοντα en una sola frase apenas se justifica aquí frente a la asociación paulina establecida de "palabra" y "sabiduría". Tanto en esta Epístola como en 1 Corintios, el escritor está luchando contra las formas de error que encontraron su cuenta en el amor griego a la elocuencia y al hábil juego de palabras. Mientras que la primera parte del predicado, por lo tanto, explica el atractivo intelectual del error colosense, la siguiente cláusula explica su fascinación religiosa; y la tercera parte del verso ataca la raíz de sus aplicaciones éticas y prácticas. (Mostrado) en (o, con) devoción a (o, deleitarse en) la adoración (o, adoración voluntaria) y la humildad mental (versículo 18). La preposición "en" nos lleva a la esfera moral y religiosa de la vida en la que esto sería la sabiduría de la doctrina tuvo su alcance y encontró su aplicación. El prefijo ἐθελο- de ἐθελοθρησκεία generalmente connota "voluntad" en lugar de "voluntad"; y el "deleite en la adoración" del versículo 18 (ver nota) apunta fuertemente en esta dirección. En contra de Ellicott y Lightfoot en el punto etimológico, ver Hofmann, págs. 102, 103. Solo en la medida en que el culto en cuestión (ver nota, versículo 18, sobre "culto") sea malo, puede ser una voluntad de adorar mal. Las otras características del error marcado en este versículo parecen ser recomendaciones, y la "devoción a la adoración" está en consonancia con ellas. Esta disposición, además, tiene un aire de "humildad", que no pertenece a un culto arbitrario autoimpuesto. Existe un amor por la adoración por el mero hecho de la adoración, que es una perversión del instinto religioso y tiende a multiplicar tanto las formas como los objetos de la devoción. Esta religiosidad espuria tomó la forma, en los erroristas colosenses, de culto pagado a los ángeles. Sobre esta adoración en particular, el apóstol pronunció su juicio en el versículo 18, y ahora señala la tendencia de la cual surge. En el versículo 18, la "humildad" precede; aquí se sigue la "adoración", a modo de transición del aspecto religioso al moral de la enseñanza que ahora se enseña. Y (o, con) un trato implacable de (el) cuerpo, no en ningún honor (as) contra el exceso de carne (versos 16, 21, 22; Filipenses 3:19; 1 Timoteo 4:3; 1 Corintios 6:13; 1 Corintios 12:23; 1 Tesalonicenses 4:4). La "y" que vincula esta cláusula a la última bajo el gobierno de "en" es textualmente dudosa; Lightfoot lo cancela; Westcott y Hort dan la omisión como una lectura secundaria. El Sr. Hort considera que el pasaje, como el versículo 18, es irremediablemente corrupto, un veredicto que creemos que es demasiado desesperante. Si se borra καὶ, entonces ἀφειδείᾳ debe estar unido, de manera un tanto vaga, al predicado principal ("están teniendo") como dativo instrumental. En cualquier construcción, la sensación parece ser que fue su combinación de rigor ascético con devoción religiosa lo que le dio al sistema en cuestión su indudable encanto y proporcionó un campo adecuado para la elocuencia y la habilidad filosófica de su defensor. Ἁφειδεία, indiferencia, y πλησμονή, sobreabundante, ambos encontrados solo aquí en el Nuevo Testamento, y junto con ellos "cuerpo" y "carne", se oponen entre sí. Esta cláusula, por lo tanto, contiene un sentido completo, y no debemos buscar fuera de ella una explicación de las palabras incluidas, "no en ningún honor". Como hemos visto, la primera cláusula del predicado ("tener palabra de hecho" etc.) no necesita tal complemento. La cláusula "no. Carne" es un comentario sobre las palabras, "tratamiento inamovible del cuerpo". Sobre este tema, el apóstol aún no había expresado su mente lo suficiente. En los versículos 16, 20-22 ha denunciado ciertas reglas ascéticas como obsoletas, o insignificantes e innecesarias; pero todavía tiene que exponer el principio y la tendencia de los cuales surgieron. Es más probable que sea explícito sobre este tema en la medida en que hubo inclinaciones ascéticas en su propia enseñanza, y pasajes en sus primeras epístolas como Romanos 8:13; Rom 13:14; 1 Corintios 7:1; 1 Corintios 9:27, que el partido "filosófico" podría obtener de forma antinatural para sus propios fines.
(1) como no acorde con el autoestima corporal, que es la salvaguardia de la pureza cristiana; y
(2) como no está en realidad dirigido contra la indulgencia sensual, cuya prevención es el fin apropiado de las reglas de abstinencia.
Estas dos objeciones se arrojan en una sola cláusula negativa, enérgica y enérgica, oscura, como en este capítulo, debido a su brevedad y falta de partículas de conexión. En 1 Tesalonicenses 4:4 la frase, "en honor", aparece en una conexión similar: "Que cada uno de ustedes sepa cómo 'tomar posesión de su propia embarcación" (es decir, "hacerse dueño de su cuerpo: "vea Wordsworth y Alford en el pasaje; también la referencia de Meyer en Romanos 1:24)" en santificación y honor ". El desprecio de los teósofos alejandrinos por la naturaleza física fue fatal para la moralidad, socavando la base sobre la cual descansa el gobierno del cuerpo como el "vaso" y la vestimenta de la vida espiritual. Sus principios entraron en vigor, primero, en un ascetismo mórbido y antinatural; luego, por una reacción segura, y con la misma consistencia, en una licencia desenfrenada e impactante. Ver, para el último resultado, las Epístolas de las siete Iglesias de Asia (Romanos 2:1. Y 3.); En las Epístolas Pastorales, los dos efectos opuestos están señalizados. El "valor" de representación dado por Lightfoot y los revisores nos parece engañoso; τιμὴ significa "valor" solo en el sentido de "precio", como en 1 Corintios 6:20, y esto seguramente no es su significado. Πλησμονὴ ha sido tomado en un sentido más suave por los comentaristas griegos, Lutero y otros: "satisfacción" "gratificación (legítima)". De modo que el apóstol debe acusar a los falsos maestros de "no honrar al cuerpo, para conceder a la carne su debida satisfacción". Pero esta interpretación confunde el "cuerpo" y la "carne", en contraste aquí, y le da a πλησμονὴ un significado sin una orden léxica (ver Meyer y Lightfoot). Y el sentimiento que expresa erra en el lado anti-ascético, y entra en colisión con Romanos 13:14 y Gálatas 5:16. Πλησμονή, en la LXX y en Filo, como en el griego anterior, denota "reposición física", y se asocia con la embriaguez y el exceso sensual en general. Por lo tanto, no podemos admitir la interpretación de Meyer, Alford, Ellicott, quienes hacen de la "carne" aquí el principio pecaminoso en general, y entienden "abrumadora" en sentido figurado, suponiendo que el apóstol quiere decir que el asceta gobierna en cuestión, mientras deshonran el cuerpo. , tienden a gratificar la mente carnal ". Esto da una idea verdadera en sí misma, y está de acuerdo con el sentido de" carne "en Gálatas 5:11, Gálatas 5:18, pero fuera de lugar aquí , mientras tensa el significado de πλησμονή. de οὐκ ἐν τιμῇ τινί. El dicho de Filipenses 3:19 ("cuyo dios es su vientre y su gloria en su vergüenza") contiene la misma oposición del "honor" a la "indulgencia carnal" que se supone aquí , posiblemente sugerido por el frase, "exceso de deshonra" (πλησμονὴ ἀτιμίας), de la LXX en Habacuc 2:16. Aquí, entonces, el apóstol se aferra al principio fundamental de todo el esquema moral de los falsos maestros, su hostilidad hacia el cuerpo como organismo material. Tal tratamiento, declara, deshonra el cuerpo, mientras que falla, y por esta misma razón, para evitar esa alimentación de la carne, el fomento de la apariencia y el hábito sensual, en el que yace nuestro verdadero peligro y deshonor con respecto a este recipiente. de nuestra vida terrenal.
Aquí tenemos un punto de partida adecuado para las exhortaciones del próximo capítulo, donde el apóstol, en Habacuc 2:1, muestra el verdadero camino de liberación del pecado sensual, y en Habacuc 2:5 expone el ascetismo cristiano: ¡"tratamiento implacable" de la carne en verdad! La línea de enseñanza adoptada por los erroristas puede ilustrarse mediante la doctrina de Filón en su tercer libro de las 'Alegorías de la Ley Sagrada', § 22: "Dios vio que Er era malvado"; porque él sabe que esta carga de cuero nuestro, el cuerpo, porque Er, al ser interpretado, es de cuero, es malvado y siempre conspira contra el alma; y siempre está bajo el poder de la muerte, de hecho está realmente muerto [comp. Romanos 8:10]. Sin embargo, todo esto no ve, sino solo a Dios y a los que ama. Porque cuando la mente [νοῦς comp. Note, Romanos 8:18] se involucra en contemplaciones sublimes y se inicia en los misterios del Señor [nota, Colosenses 1:26], juzga que el cuerpo es malo y hostil; " de nuevo ('Sobre el cambio de nombres', § 4): "Pálidos y desperdiciados, y reducidos a esqueletos por así decirlo, son los hombres dedicados a la instrucción, habiendo transferido también a los poderes del alma su vigor corporal, de modo que se ha convertido, como podríamos decir, en una única forma de ser, la del alma pura hecha sin cuerpo por la fuerza del pensamiento [διανοία: ver Colosenses 1:21, nota]. En ellos, lo terrenal es destruido y abrumado , cuando la razón [νοῦς: Colosenses 1:18], que los impregna por completo, ha visto su opción de agradar a Dios ". El escritor ha intentado dilucidar este verso en el Expositor, primera serie, vol. 12. págs. 289-303.
HOMILÉTICA
Colosenses 2:1 .— Sec. 4 4
La preocupación del apóstol por la Iglesia Colosense.
Ya el apóstol ha exhalado el "deseo y la oración de su corazón a Dios" por estos colosenses (Colosenses 1:9), "desconocidos por su rostro" (versículos 1, 5), y tan queridos por su fe y amor (Colosenses 1:4, Colosenses 1:8; Colosenses 2:6, Colosenses 2:11; Colosenses 3:1, Colosenses 3:9, Colosenses 3:10, Colosenses 3:15), y la lealtad que han mantenido hasta ahora (versículo 5), y los objetos de tanta ansiedad a causa de la naturaleza insidiosa y mortal del asalto que se realiza contra su fe, de cuyo verdadero carácter parecen haber sido poco conscientes. Por lo tanto, esperamos que en este pasaje se repita la tensión del pensamiento perseguido en la oración del primer capítulo. Encontramos una importancia similar dada al conocimiento, el desideratum principal de esta Iglesia, y a la necesidad de un entendimiento instruido por los cristianos como salvaguarda contra las sutilezas y plausibilidades del error. Al mismo tiempo, el punto de vista ahora presentado sobre este objeto ha ganado mucho en plenitud y profundidad por el desarrollo del argumento del apóstol en los párrafos intermedios de su carta. La enseñanza de esta sección la podemos resumir en las palabras de 2 Pedro 3:18, como expone la naturaleza y los elementos de—
I. CRECIMIENTO EN LA GRACIA Y CONOCIMIENTO DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR JESUCRISTO. (2 Pedro 3:2, 2 Pedro 3:3, 2 Pedro 3:6, 2 Pedro 3:7.)
1. San Pablo ha hablado de la. La iglesia como "el cuerpo de Cristo" (Colosenses 1:18, Colosenses 1:24), por lo que debe desear que sus miembros puedan unirse en amor (versículo 19; Efesios 4:16; 1 Corintios 1:10), sin esa unión la Iglesia ya no es un cuerpo, y sus miembros, rotos y dispersos, se convierten en presa fácil del error. La salvación de las almas individuales no es más que la mitad de la obra de Cristo. "Amaba a la Iglesia y se entregó por ella" (Efesios 5:25; Hechos 20:28). Busca construir las unidades redimidas y regeneradas de la humanidad como "piedras vivas" en "un templo sagrado" (Efesios 2:20; 1 Corintios 3:16, 1 Corintios 3:17) ; para integrarlos en el "cuerpo único" del cual él es la Cabeza y su Espíritu es el Alma (Efesios 4:3): comp. secta. 2, II. 4 (homilética). De esta unión, el amor es el vínculo (Colosenses 3:14; Efesios 4:2; Juan 13:34, Juan 13:35). En toda unión verdadera y duradera entre los hombres, debe existir un afecto comprensivo, ya sea como base para el compañerismo o como lo genera. La mera identidad de creencias o intereses nunca mantendrá a los hombres juntos por mucho tiempo. El corazón debe amar u odiar, debe ser atraído o repelido, en cierto grado, por cada personalidad a su alrededor. Y la unión de las almas en Cristo, siendo la más profunda y espiritual de todas, debe estar completamente impregnada y determinada por el amor. Además, el crecimiento del conocimiento cristiano y el perfeccionamiento del carácter personal dependen mucho más de lo que podemos suponer, en esta era de individualismo exagerado y búsqueda de cultura egoísta, de la solidez y la integridad de la vida de la Iglesia, de nuestra vida social cristiana. . Para la mente de San Pablo, el "hombre perfecto" y la Iglesia perfecta —la perfección de la parte y del todo— son recíprocamente dependientes y casi idénticos (Efesios 4:11).
2. Pero el amor sin conocimiento, el calor sin luz, no será suficiente. Como "la fe, estar solo, está muerto" (Santiago 2:17), el amor en condiciones similares es ciego y fácilmente cae en error. "Rezo para que tu amor abunde aún más y más en conocimiento y discernimiento" (Filipenses 1:9). El apóstol declaró que "Dios quería dar a conocer a sus santos las riquezas de la gloria de su misterio" (Colosenses 1:27); en consecuencia, desea para ellos "todas las riquezas de la plena seguridad de la comprensión", "para el conocimiento del misterio" (2 Pedro 3:2).
(1) El primero es el equivalente subjetivo del segundo. El entendimiento que está iluminado e informado en la verdad que pertenece a la revelación de Dios en Cristo, que se extiende libremente, pero con reverencia, a través de "la amplitud, longitud, altura y profundidad" de este misterio, y aprende a comprenderlo ( Efesios 3:18), está enriquecido, asegurado y satisfecho de ese modo.
(2) El objeto que la mente contempla, en el que busca penetrar cada vez más profundamente, es Cristo, el misterio de Dios. "Conocerlo" es su aspiración suprema (Filipenses 3:10), en la cual la investigación intelectual es guiada por la simpatía espiritual e inspirada por el amor (Filipenses 3:7; Juan 14:21). Conocerlo como una persona histórica es algo; Este conocimiento proporciona el material y la base para todo otro conocimiento de Cristo (Hechos 10:36). Para conocerlo como un Salvador vivo y presente es el conocimiento esencial, la única cosa necesaria (Filipenses 3:8); es para "ganar a Cristo y ser encontrado en él". Pero aún es más que esto conocerlo como el misterio de Dios: descubrir su morada secreta en la naturaleza y en la historia; para entender cómo "a él dan testimonio todos los profetas"; escuchar las pisadas de "el que viene" haciendo eco a lo largo de las cámaras silenciosas y los corredores sinuosos de las edades pasadas (Colosenses 1:21); para encontrar en él el centro de toda vida y ley, uniendo a Dios y al mundo, la eternidad y el tiempo (Colosenses 1:15); para contemplar en "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo", al mismo tiempo "el deslumbrante de la gloria del Padre, la imagen misma de su sustancia, a través de la cual también hizo los mundos, y que sostiene todas las cosas por la palabra de su remero "(Hebreos 1:2, Hebreos 1:3), el" Primogénito de toda la creación ", el" Heredero de todas las cosas ". Aquí está el conocimiento, y para el que está basado en él, las teorías especulativas de la naturaleza y de Dios y los sueños místicos de la teosofía tendrán poco encanto. Este misterio de Dios supera e incluye a todos los demás; para Cristo, en la naturaleza y en la gracia, en la historia y en la experiencia personal, "es todo y en todos". En vista de este misterio, no es de extrañar que el apóstol diga que estamos "siendo renovados al conocimiento" (Colosenses 3:10). No podemos concebir ningún objeto que merezca la búsqueda de las mentes más elevadas y elevadas que "la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús nuestro Señor" (Filipenses 3:8; Efesios 3:9; 1 Pedro 1:12). Por él, "el corazón", todo el "hombre interior" (Efesios 3:16), se "establece" (2 Pedro 3:7) y se "alienta" (2 Pedro 3:2) por el "consuelo del amor" (Filipenses 2:1) y "los tesoros de la sabiduría y el conocimiento" (2 Pedro 3:3) que están "en Cristo".
3. El amor y el conocimiento deben dar fruto en la obediencia práctica. Cristo Jesús fue recibido por los colosenses como "el Señor" (versículo 6; Colosenses 3:21; Colosenses 4:1). Él es un Maestro al que se debe obedecer (Romanos 14:9; Juan 13:13; Juan 14:15), así como un Misterio a ser conocido y un Salvador a ser amado . En él debemos caminar. Toda la conducta de la vida debe ser gobernada por su Espíritu (Romanos 8:14; Gálatas 5:25) y dirigida hacia sus fines (Filipenses 1:20, Filipenses 1:21; 2 Corintios 5:15). Él "en todas las cosas" afirma ser "preeminente" (Colosenses 1:18; 1 Corintios 15:25; 2 Corintios 10:5). Todo deseo, afecto, búsqueda del cristiano debe "reconocerlo como el Señor". Por esa verdadera obediencia, el alma crece en fuerza y seguridad, y cada vez está más "construida en él" (versículo 7. comp. Colosenses 1:10).
4. Y la raíz de esta vida de conocimiento avanzado y amor obediente es la fe. Por esto, el alma se "arraiga en él" primero (versículos 5, 12; Colosenses 1:3, Colosenses 1:23; Filipenses 3:9; Efesios 2:8; Romanos 5:1, Romanos 5:2, etc.). De esta raíz surge el amor (Gálatas 5:6), la obediencia (Romanos 6:1 .; Romanos 8:3, Romanos 8:4), conocimiento satisfactorio ( Efesios 3:17), toda buena palabra y trabajo (1Th 1: 3; 2 Tesalonicenses 1:11; 2 Tesalonicenses 2:16, 2 Tesalonicenses 2:17). Si esto falla, todo falla (Gálatas 3:1). Cualquier cosa que fortalezca, consuele y fortalezca al cristiano, lo hace al ministrar a su fe. Un conocimiento cada vez mayor, un amor acelerado, una obediencia más firme, le permiten a su fe echar raíces más profundas: establecerlo en su fe (versículo 7). En este mundo nunca deja de "andar por fe" (2 Corintios 4:18; 2 Corintios 5:7); y su abundancia en él es la mayor ganancia que el mayor avance en la vida de Dios puede traerle. Sin embargo, la fe, nuevamente, tiene su instrumento externo y su condición. "Viene escuchando y escuchando por la palabra de Dios" (Romanos 10:17). Los colosenses deben ser "establecidos en su fe", "tal como se les enseñó" (versículo 7: comp. Colosenses 1:5, Colosenses 1:7). A esa instrucción deben todo lo que poseen en Cristo, incluso ellos mismos (Filipenses 1:19).
5. Y el que abunda en la fe, también abundará en acción de gracias. Cuanto más cree el cristiano en el Hijo de Dios y entre en los misterios de su reino, más alegre y constantemente ofrecerá su tributo de alabanza. Esto también es un fruto de la fe: "el fruto de los labios" (Hebreos 13:15; Oseas 14:2), el único fruto de todas sus misericordias que podemos rendir directamente a El gran dador. De tal acción de gracias, provocada por la contemplación del "misterio de Dios" en Cristo, el propio acto de alabanza de San Pablo en Efesios 1:3 es un noble ejemplo (comp. Romanos 11:33 ; Rom 16: 25-27; 1 Timoteo 1:12; 1 Pedro 1:3; Apocalipsis 1:5; Mateo 11:25. Ver sección 1, III 2, homilética).
II UN PELIGRO Y UNA SALVAGUARDIA. (Efesios 1:4, Efesios 1:5.)
1. Había una cosa que ponía especialmente en peligro la vida cristiana y el bienestar de la Iglesia en Colossal. Eran las cartas de elocuencia pervertida (Efesios 1:4). Una lengua inteligente y un estilo popular son regalos que no son incompatibles con la predicación fiel y espiritual de Cristo; pero tienen sus peligros particulares para su poseedor y para la Iglesia en la que se ejercitan. San Pablo parece haber admirado los dones de este tipo en Apolos, pero sintió que un método más claro y severo se convirtió en él mismo, en el cual el puro poder y la majestad de la verdad debían destacarse sin adornos de retórica o cortinas de dicción graciosa que pudieran distraer la atención del tema más importante de su dirección (1 Corintios 2:1). La posesión de tales poderes hizo que los hombres a quienes denunciaba en Colosas fueran tan formidables. Tal vez sus propios regalos les habían resultado una trampa; y hay indicaciones en la descripción de St. Paul de ellos (Efesios 1:8, Efesios 1:16, Efesios 1:18, Efesios 1:23: comp. Hechos 20:29, Hechos 20:30) de la arrogancia y el espíritu egoísta, y la deshonestidad intelectual, en la que los hombres de los poderes populares pueden caer
2. Por otro lado, había una característica especialmente esperanzadora en el estado de esta Iglesia: el buen orden que había mantenido (Efesios 1:5); contraste con 1Co 1:11, 1 Corintios 1:12; 1 Corintios 11:2; 1 Corintios 14:40. Hasta ahora, estos "trabajadores engañosos" no habían logrado perturbar la unidad de la Iglesia ni provocar la insubordinación contra sus oficiales. En cada organismo organizado es una primera condición de fuerza y seguridad que sus miembros deben "obedecer a los que tienen la regla" (Hebreos 13:17), "todos deben estar sujetos el uno al otro" (Efesios 5:21; 1 Pedro 5:5), cada uno en su lugar y rango manteniendo el paso y el tiempo con el movimiento del todo.
Colosenses 2:8 .— Sec. 5 5
La integridad del cristiano en Cristo.
I. UNA FALSA FILOSOFÍA DE RELIGIÓN. (Colosenses 2:4, Colosenses 2:8, Colosenses 2:11, Colosenses 2:16.) "No según Cristo (Colosenses 2:8) es la sentencia fatal que el apóstol pronuncia sobre el sistema de doctrina que estaba encontrando entrada en Colossal. Sin embargo, es plausible en el argumento (Colosenses 2:4) o elevado en sus pretensiones intelectuales (Colosenses 2:8, Colosenses 2:23), aunque hábilmente puede aprovechar los venerables ritos de la fe antigua o las predilecciones y tendencias populares de la época (Colosenses 2:11, Colosenses 2:16, Colosenses 2:18), y cualquiera que sea la aparente santidad y austeridad de sus profesores (Colosenses 2:18, Colosenses 2:20), el sistema religioso que establece a un lado y profesa guiar a los hombres a la comunión con Dios y a la perfección moral de su naturaleza que no sea "en él", después de todo debe ser, en el fondo, "un engaño vano". Porque él es "el Camino, la Verdad y la Vida, "el Señor y la Vida de la naturaleza y la Luz de los hombres (Colosenses 1:15; Juan 1:3, Juan 1:4 ), el "Principio" de los "nuevos cielos y la nueva tierra donde habita la justicia", él es simplemente "todas las cosas y en todas" para la Iglesia de Dios. Toda filosofía verdadera, si bien se basa en motivos naturales y extrae sus premisas de la experiencia natural y la intuición, sin embargo, correctamente entendida, debe armonizarse con la fe cristiana y será "según Cristo". Porque no hay dos verdades, por diferentes que estén fundamentadas o expresadas, realmente pueden ser contradictorias. Y los hechos sobre los cuales descansa la filosofía, la constitución servil y material de las cosas sobre las cuales teoriza, "fueron creados" y "consisten en él" (Colosenses 1:16, Colosenses 1:17). "En Cristo" debe estar, por lo tanto, la razón fundamental del universo finito. El error colosense se presentó como filosofía, avanzó sobre bases racionales y reclamaba la atención de hombres de pensamiento y cultura dentro de la Iglesia. Inculcó las tradiciones religiosas de los judíos bajo las formas y métodos del intelecto griego, buscando reanimarlos con la ayuda del nuevo fervor espiritual y las elevadas aspiraciones morales de la fe cristiana. No había nada en sí mismo culpable en tal intento. Los esfuerzos deben realizarse continuamente, aunque nunca pueden ser definitivos, para armonizar la filosofía actual de la época con la revelación divina tal como se recibe en la Iglesia. San Pablo mismo hace grandes contribuciones en esta dirección. Pero aquellos que toman este trabajo en la mano deben entender ambos lados de la pregunta. Esto los erroristas colosenses no pudieron hacer. Intentaron encajar a Cristo en algún lugar de su filosofía preconcebida, en lugar de permitirse ser guiados, como San Pablo les habría enseñado (Colosenses 1:15), a través de Cristo a una filosofía más profunda y más sólida. Por lo tanto, su enseñanza, presentada como la verdad cristiana y afirmando ser la teoría cristiana de la vida, es condenada como "filosofía y engaño vacío".
1. Fue de acuerdo con la tradición de los hombres. Solo podría reclamar autoridad humana por sus principios. No se encontraron en la doctrina de Cristo, y no habían recibido ninguna autenticación de sus labios (Gálatas 1:11, Gálatas 1:12), ninguna certificación divina o prueba de su ser "del cielo" (Mateo 21:25, Mateo 21:26; Hebreos 1:4). Y cualquier esquema de religión, ya sea autodenominado "filosofía" o no, que se encuentra en esta posición, se condena a sí mismo. "El mundo por sabiduría no conocía a Dios" (1 Corintios 1:21). Lo que él es, cómo está dispuesto hacia los hijos de los hombres, es para que él lo diga. Saben muy bien que han perdido su favor y han desfigurado su imagen en sus almas; pero cómo es posible su recuperación es para ellos "descubrirlo más allá". Y por lo tanto, fijar y medir la naturaleza de Dios y las relaciones que él puede asumir con nosotros, "según la tradición de los hombres", es el colmo de la ignorancia y la presunción. Pero Cristo es "el Testigo fiel", "la Palabra que estaba en el principio con Dios" Apocalipsis 1:5; Juan 1:2); y una voz auténtica del cielo declara: "Este es mi Hijo, mi elegido: escúchalo" (Lucas 9:35; Juan 1:18).
2. Y tales sistemas, dejando el terreno claro y firme de obediencia a la supremacía de Cristo, se ven obligados a caer, de una forma u otra, en los rudimentos del mundo. Sus defensores descubren que la influencia de los nombres humanos y la fuerza del razonamiento general no controlan la deferencia de la conciencia ni agitan las emociones espirituales, de hecho carecen de ese "poder de Dios" (1Co 1:24, 1 Corintios 1:25; 1 Tesalonicenses 1:5) que atiende la palabra de Cristo. Vuelven, por lo tanto, a las formas muertas de las antiguas religiones, dándoles, como suponen, un nuevo significado. Son a la vez "avanzados" y reaccionarios. Visten el nuevo racionalismo con las prendas desechadas de la infancia de la fe. Combinan un ritualismo pueril, tomando prestadas sus formas y prácticas de los simples rudimentos de una era de "sentimiento después de Dios" sensual, con las concepciones más desnudas y abstractas, las más áridas y sin alegría de su naturaleza, o de una naturaleza que es su sustituto para él. La combinación de "filosofía" y "circuncisión" (Juan 1:8, Juan 1:11), de razonamientos elocuentes y sutiles con reglas minuciosas y arbitrarias en cuanto a "comer y beber", y el La cultura física del alma (Juan 1:4, Juan 1:16, Juan 1:20), después de todo, no es antinatural; y es apto para repetirse, en mayor o menor medida, en cada intento de religión que no sea esencialmente espiritual, y que se aparte del "fundamento único, que es Jesucristo" (1 Corintios 3:11).
3. También debemos marcar el temperamento arrogante y dominante de los nuevos maestros en Colosas, su exclusividad y su esfuerzo por formar una fiesta personal dentro de la Iglesia. Son hombres que hablan cosas perversas, para atraer a los discípulos tras ellos "(Hechos 20:30). Harían de los cristianos simples su botín (Juan 1:8). Se prepararon para juzgar a sus hermanos en asuntos de dieta y observancia externa (Juan 1:16). Asumen, en este carácter de jueces en la Iglesia, negar a los hombres cristianos, caminar en fe y amor (Colosenses 1:4) y teniendo la paz de Cristo dentro de sus corazones (Colosenses 3:15), "el premio de su llamado" (Juan 1:18), porque no aceptarán sus nociones y prácticas. sus decretos, "No toques, no pruebes", etc., como si fueran la misma ley de Dios (Juan 1:22, Juan 1:14). Son "humildes" ante el poderes del mundo invisible y celosos de ofrecerles una adoración que repudian y aborrecen (Juan 1:15; Apocalipsis 19:10; Apocalipsis 22:9); pero roban a Cristo de su honor (Juan 1:18, Juan 1:19, Juan 1:23), y están orgullosos y dispuestos a sus hermanos "a quienes han visto ". Se acumulan sobre el cuerpo inventado y las direcciones mal dirigidas (Juan 1:23), mientras que se rigen por" la mente de la carne "(Juan 1:18). Se engrandecen, mientras destruyen la Iglesia de Dios (Juan 1:19).
II EL CRISTO COMPLETO NUESTRA COMPLETIDAD. (Juan 1:9.) Para el cristiano todo depende de lo que piense de Cristo y lo haga ser. La gloria de Cristo es su seguridad. Su grandeza y la grandeza de nuestro interés en él son proporcionales. Porque "se entregó por nosotros" (Gálatas 2:20). Nuestra salvación no es meramente una obra de Cristo, algo hecho por nosotros y (externamente) conferido a nosotros; es "Cristo en nosotros" (Colosenses 1:2; Efesios 3:17; Gálatas 1:16; Juan 14:20; Juan 17:26). Y San Pablo virtualmente dice: "Al robarle a Cristo su gloria, tus nuevos maestros te están robando tu salvación. En la medida en que baje su posición, disminuya su plenitud, tanto será tu vida espiritual en peligro y deteriorada. Lo que sea se le quita la integridad de su Persona y la suficiencia de su mediación, se le quita al mismo tiempo su garantía de perdón (Juan 1:13; Colosenses 1:14) y sus motivos para la santidad (Colosenses 3:1, Colosenses 3:2), desde la base de su fe (Juan 1:6, Juan 1:7), y certeza de su premio celestial (Juan 1:18; Colosenses 1:23; Colosenses 3:15). Lo que toca a su persona toca el centro y la fuente vital de su vida en Dios, el ancla de tus esperanzas inmortales, y la base sobre la cual descansa todo el tejido de la Iglesia "(Juan 1:19; Efesios 2:20; Mateo 16:15). 1)
(1) En él habita toda la plenitud de la Deidad. Entonces él no es una manifestación parcial, ni aproximada, ni temporal de Dios, como las teofanías anteriores, es una mera fase del Infinito. Él no clasifica y comparte con los ángeles y las diversas órdenes del ser creado en el reflejo de los rayos dispersos y rotos la gloria de Dios. Como Hijo, se encuentra a una distancia infinita de, y tiene una supremacía absoluta sobre toda la creación (Colosenses 1:15; Hebreos 1:2; Hebreos 3:6). Dios es lo que se muestra a sí mismo en Cristo, y no en otro. Allí, si pudiéramos contemplarlo y recibirlo, está "toda la plenitud de la naturaleza Divina". En él conocemos al único Dios verdadero, verdadero y verdadero (Juan 17:3). Por fin captamos la sustancia de la verdad y ya no perseguimos sus sombras (Juan 1:17). Aquí no hay nada transitorio, para ser desplazado por una evolución posterior: esta plenitud habita en él; alcanzamos la finalidad, la verdad absoluta, determinada; y el que conoce y tiene a Cristo puede decir: "Este es el Dios verdadero y la vida eterna" (1 Juan 5:20).
(2) Y esta plenitud habita en él corporalmente. Porque la Palabra Divina "se hizo carne", y en un cuerpo humano "hizo su tabernáculo entre nosotros" (Juan 1:14). Él "nació de una mujer, nació bajo la ley" (Gálatas 4:4), sufrió nuestras enfermedades y tentaciones corporales, forjado con manos humanas, miró a través de los ojos humanos y habló en el lenguaje de los hombres; se sentó como un invitado amistoso en nuestras mesas y permaneció de pie junto a nuestras tumbas como un doliente; murió una muerte humana, "en el cuerpo de su carne" (Colosenses 1:22), por manos de hombres, y fue puesto en una tumba terrenal; se levantó, "el mismo Jesús", en ese mismo cuerpo, y ascendió al cielo (Colosenses 1:18, Colosenses 1:19; Colosenses 3:1), "muy por encima todo principado y poder "(Juan 1:10; Efesios 1:20), donde se sienta un cuerpo radiante," apareciendo en la presencia de Dios para nosotros "(), y a quién veremos algún día (Colosenses 3:1; Filipenses 3:20, Filipenses 3:21; 1Pe 1: 8, 1 Pedro 1:9; 1 Juan 3:2; Hechos 1:11) - "el Hombre Cristo Jesús", "quien está sobre todo, Dios bendijo para siempre" (Romanos 9:5). Esta fue la visión que vio morir Esteban en presencia de Saulo de Tarso (Hechos 7:55-44), que durante mucho tiempo se le apareció a sí mismo (Hechos 9:3) y que en adelante estuvo ante sus ojos. Y como lo ha asumido, la humanidad de Cristo también es permanente. La plenitud de la Deidad aún habita en él corporalmente. No dejará de ser hombre más de lo que puede dejar de ser Dios. Su relación con sus hermanos humanos y el recuerdo de sus penas terrenales, de "las heridas que recibió en la casa de sus amigos", son demasiado preciosas para él. Él sigue siendo "el Cordero, en medio del trono", quien es "el Pastor" de su rebaño celestial (Apocalipsis 7:17), el "Primogénito de entre los muertos" entre los "muchos hermanos" que tienen vida eterna en él (Colosenses 1:18; Romanos 8:29). Y el cielo para nosotros es "estar donde está", "verlo tal como está" (Colosenses 3:4; Filipenses 1:23; 2 Corintios 5:8; Juan 12:26; Juan 17:24; 1 Juan 3:2) - "el Hombre Cristo Jesús", "el Señor de la gloria"! "¡Toda la plenitud de la Deidad, en forma corporal!", Un misterio comparado con el cual las contradicciones que tan a menudo nos desconciertan y molestan son realmente insignificantes; y, sin embargo, un hecho indudable, que asombra al cielo (Efesios 3:10; 1 Pedro 1:12) y glorifica la tierra, y eso llena a los mortales luchadores y pecaminosos con un sentido de simpatía divina, una garantía de perdón y ayuda que hacen que todo sea posible.
2. Pero la plenitud de Cristo no simplemente "habita en él", terminando en sí mismo; es una plenitud activa y fluida que busca hacernos a su vez completos en él (Juan 1:10; Efesios 1:23; Efesios 3:19; Efesios 4:8; Juan 1:14, Juan 1:16; Juan 17:22, Juan 17:23, Juan 17:26 ) Los judaizantes de Colosas, tal como entendemos su posición, instaban a sus discípulos gentiles a que completaran su imperfecto estado cristiano mediante la circuncisión y la adopción de diversas observancias rituales (incluida la adoración de los ángeles junto con Cristo) y austeridades corporales (Juan 1:16). Cumplieron estos requisitos mediante el razonamiento filosófico, bajo la consideración del significado simbólico de los ritos antiguos y el efecto beneficioso sobre el alma del régimen prescrito como limpieza y elevación a su nivel apropiado de la naturaleza espiritual del hombre. San Pablo reconoce por implicación que, hasta cierto punto (pero vea Juan 1:23 b), el objetivo de esta enseñanza es correcto; pero los medios que inculca los rechaza por completo, ya que "no está de acuerdo con Cristo". Toda la tendencia del sistema era desviar la atención y la confianza de Cristo. Otras objeciones, como podrían presentarse fácilmente, no le importa discutir.
(1) En él sois circuncidados. "La realidad interna de la cual este rito era el símbolo imperfecto y profético, la consagración de la vida presente a Dios, la postergación de la vieja naturaleza pecaminosa, el cuerpo de la carne, ya ha tenido lugar en ustedes. Esta es la circuncisión de Cristo, el cambio del pecado a la santidad, de la inmundicia moral a la pureza, y sabes que lo has pasado, si estás en él (1 Corintios 6:11; Gálatas 3:27; Gálatas 5:24; Romanos 13:14). No te aferres a la sombra cuando tengas la sustancia. Contentate a creer que en esto, la 'única cosa necesaria', estás completo en él."
(2) Desde este punto, el apóstol da un paso más atrás, exactamente en la línea de su enseñanza anterior en Romanos 6:1., Respetando la conexión de la santificación con la justificación, cuando agrega, "habiendo sido enterrado con él en tu bautismo, en donde también habéis sido criados con él ". Porque un estado de pecado es un estado de muerte. El pecador yace inmediatamente bajo la ira de Dios (Colosenses 1:21; Colosenses 3:6; Efesios 2:3; Romanos 5:10); y esa ira, con la sensación de alienación que trae y la sombra de condena que arroja sobre la conciencia, es prácticamente la muerte, es la muerte de la muerte (comp. Romanos 7:24, Romanos 7:25 y Romanos 8:1, Romanos 8:2). No hay limpieza del alma de un pecador muerto hasta que esta oración sea derogada, y "el amor de Dios" sea nuevamente "derramado en su corazón" (Romanos 5:5). Cristo da vida para que pueda dar pureza (Colosenses 1:21, Colosenses 1:22; Romanos 6:13; Tito 2:14; 1 Pedro 2:24) - pureza con vida. Y la vida viene a través de su resurrección; Por la misma ley, el mismo poder, que "resucitó a Jesús nuestro Señor de los muertos", son nuestras almas también resucitadas de su muerte por el pecado. La operación en ambos casos es igualmente sobrenatural y divina. El primer evento es la orden y la promesa de 'el segundo. El regreso de nuestra Fianza y Campeón de la tumba nos asegura que su sacrificio es aceptado y su victoria completa (Colosenses 1:18; Romanos 4:25; Hechos 2:32; Hechos 13:34; Juan 20:19, Juan 20:20). Sobre este hecho nuestra fe en él como Señor y Salvador descansa (Romanos 4:24; Romanos 6:7; Romanos 10:9; 2 Corintios 4:14); Es una "fe en la obra de Dios que lo resucitó de entre los muertos". A través de esta fe somos justificados: el perdón se convierte en maldición (Romanos 6:13; Colosenses 1:14; Romanos 5:1); y en esta conciencia del perdón, el hombre pecador llega a conocer la vida de Dios (Efesios 2:1; Romanos 6:7); él se reconcilia, y una nueva existencia de paz y pureza nace dentro de él (2 Corintios 5:17), para culminar en su presentación final perfecta en Cristo (Colosenses 1:21, Colosenses 1:22, Colosenses 1:28).
(3) De este paso de la muerte a la vida, no la circuncisión, sino el bautismo, es el símbolo cristiano designado y apropiado. Allí el creyente está "enterrado con Cristo" en su tumba (Romanos 6:12; Romanos 6:3, Romanos 6:5); su antiguo yo, su antigua existencia condenada, se pospone y se lava para siempre. Él emerge de la corriente de limpieza, "una nueva criatura en Cristo Jesús". Todo este bautismo establece y avanza, en la medida en que la imagen y la actuación externa del asunto lo permitan. Y siendo el signo público autorizado de la gracia de una vida nueva, sella esa vida en la conciencia y la memoria del receptor creyente y comprensivo, y vincula sus obligaciones sobre él ante Dios y el hombre; de modo que de ahora en adelante solo puede "considerarse a sí mismo muerto. Al pecado, pero viviendo para Dios en Cristo Jesús" (Romanos 6:11).
III. LA BARRA QUITADA: EL VELO LEVANTADO. (Romanos 6:14, Romanos 6:15.) Lo que el cristiano individual ahora se da cuenta de sí mismo en Cristo, su nueva vida en Dios y la limpieza y santificación de su naturaleza, no es más que la apropiación personal. de lo que se reveló al mundo entero y se dirige a las necesidades de la naturaleza humana en todas partes. Cumple con las condiciones provocadas por los tratos previos de Dios con la humanidad (Colosenses 1:23, Colosenses 1:26; Romanos 1:2; Romanos 16:25; Hechos 14:15; Hechos 17:26; Hebreos 1:1, Hebreos 1:2). En dos aspectos, el apóstol señala que las relaciones anteriores de los hombres con Dios son imperfectas: había dos obstáculos para ese "acceso al Padre" ahora asegurado (Efesios 2:18; Romanos 5:2; Hebreos 7:19; Hebreos 10:19) - obstáculos congruentes en naturaleza y efecto, que se sienten en la conciencia religiosa rápida e instruida del judaísmo con mayor intensidad que en otros lugares, que se "eliminan del camino" en Cristo. Estaba la ley con su voz de condena para la conciencia, y la mediación angelical con sus terrores y sus misterios para el corazón y la comprensión. La primera pareja culpable "se escondió de la presencia del Señor entre los árboles del jardín" (Génesis 3:8); y un pueblo pecador, de corazón débil, elegido para ser acercado a él, dijo: "Que Dios no hable con nosotros para que no muramos" (Éxodo 20:19). Y Dios en misericordia y en justicia escuchó su oración. Se ocultó detrás de sus leyes y su providencia, detrás de las formas de la naturaleza, y los oráculos de la profecía, y el progreso de la historia, y el destello de su gloria en los ángeles de su presencia, hasta que Law, el παιδαγωγός, "ordenó a través de los ángeles, "debería haber hecho su trabajo", y la plenitud de los tiempos debería venir "(Gálatas 3:19; Romanos 5:20).
1. Hasta entonces se sintió cada vez más que la ley con sus decretos estaba en nuestra contra. Se "forjó la ira" (Romanos 4:15). Nos trajo "bajo una maldición" (Gálatas 3:10). Se agitó y llevó a su crisis en una agonía de desesperación propia el conflicto entre la naturaleza mejor y lo peor en el hombre (Romanos 7:7). Invocó la muerte con sus terrores anticipatorios como el sello de su autoridad y el testigo de nuestra culpa (Romanos 5:12, Romanos 5:21; Romanos 7:24; 1 Corintios 15:56). La lista de sus mandamientos no es más que un catálogo de nuestras ofensas, una historia de deudas, ninguna de las cuales estamos preparados para enfrentar, y que sin embargo debe ser descargada "hasta el último extremo". En la cruz de Cristo, Dios, de golpe, ha borrado todo el proyecto de ley de nuestras ofensas. Lo ha eliminado entre nosotros y él mismo; y lo clavó, con el cuerpo de Cristo, en la cruz, donde nos pide que lea: "Ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús" (Romanos 8:1; Romanos 3:26 ) Esto ya lo había enseñado el apóstol, y es la gloria de sus primeras Epístolas, dirigidas a Iglesias infestadas de judaísmo farisaico y su enseñanza de la salvación por obras de ley, haber establecido esta verdad en el entendimiento y la fe de la Iglesia para todos. hora.
2. Pero el judaísmo filosófico con el que ahora tiene que lidiar requiere que insista con más fuerza en la revelación inmediata de Dios mismo al mundo hecho en Cristo. Ahora que Uno ha sido "manifestado al final de los siglos para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo" (Hebreos 9:26; Isaías 59:2), es posible contemplar a Dios por Una visión más cercana. Con la revelación de su indulgente misericordia y justicia vengativa del pecado en Cristo, "el Hijo de su amor" (Efesios 2:4; Romanos 3:26), da a conocer su nombre más íntimo y su naturaleza. . Para Israel, en comparación con otras naciones, "Dios estaba cerca" (Deuteronomio 4:7; Levítico 20:26); e incluso Israel se queja: "En verdad eres un Dios que se esconde" (Isaías 45:15). Él "vino con diez mil de sus santos, y de su mano derecha salió una ley ardiente para ellos" (Deuteronomio 33:2); y "la tierra tembló, los cielos también cayeron ante la presencia de Dios" (Salmo 68:8). "Hizo de las nubes su carro;" su "camino estaba en el mar, y su camino en las grandes aguas, y sus pasos eran desconocidos" (Salmo 77:19, Salmo 77:20 ) El velo místico que cubría su presencia era tan espléndido como la ley por la que gobernaba la conciencia de los hombres era severa y terrible. Pero en Cristo, "puso su gloria". Dios apareció en el Bebé de Belén, en el Hombre de los dolores, en Cristo crucificado, como el Padre de los hijos de los hombres. Él invita a todos sus ángeles a adorar y a esperar la humilde forma del Hijo del hombre, y los elementos de la naturaleza (más estrechamente relacionados con los poderes angelicales, tal vez, que podemos imaginar) están obligados a cumplir su voluntad, "para que todos puedan honra al Hijo, así como honran al Padre "(Juan 5:23). "Llamarán su nombre Emanuel, Dios con nosotros" (Mateo 1:23). Ninguno había "visto a Dios en ningún momento"; los ángeles que habían sido sus ministros, las glorias del mundo creado en el que se vistió (Salmo 102:26; Salmo 104:2), estos no podían pronunciar su Nombre: "el único- Hijo engendrado que está en el seno del Padre, el Verbo hecho carne, lo declaró "(Juan 1:14, Juan 1:18). "El velo se quita en Cristo". Pero "el mismo velo", que en los días de San Pablo colgaba entre la mente judía y el verdadero conocimiento de Dios, "permanece sin levantar" para aquellos que no contemplarán "la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" (2 Corintios 3:14; 2 Corintios 4:3). Dios inmediatamente "reconcilió el mundo consigo mismo" y se reveló al mundo en él. Esta es la suma de estos dos versículos.
Colosenses 2:16 .— Sec. 6 6
Los reclamos del falso maestro.
El error colosense es la primera herejía cristiana, entendiendo la palabra en su sentido más estricto como denotando un movimiento en la dirección el 'error, que se origina dentro de la Iglesia misma. Primero responde a los términos de la predicción de San Pablo en Hechos 20:29. La poderosa reacción judaizante con la que San Pablo y la Iglesia Gentil tuvieron que luchar anteriormente, y que sacó de él las Epístolas Gálatas y Romanas, fue negativa y retrógrada en su carácter, originada desde fuera y no desde dentro de la Iglesia, y estimulada por La creciente violencia y desesperación del sentimiento nacional judío. Pero aquí discernimos el surgimiento de una escuela de pensamiento heterodoxa dentro del mismo cristianismo. En este punto, en primer lugar, se introdujeron esos elementos de error, esas semillas de división sembradas, que maduraron en la apostasía gnóstica salvaje y desastrosa del siglo II a. y se puede decir que persistió hasta nuestros días. Nuestras divisiones eclesiásticas inveteradas y multiplicadas y nuestras diferencias doctrinales profundamente arraigadas, con las animosidades y prejuicios que las acompañan, muestran con demasiada claridad que las rentas que luego comenzaron a abrirse en la unidad de la Iglesia están lejos de cerrarse. En consecuencia, el error colosiano presenta herejía en su forma germinal. Contiene y combina en sí mismo los principios fundamentales y las formas incipientes de esos errores que han prevalecido más ampliamente en edades posteriores. Une las tendencias malignas que luego se separaron y se volvieron opuestas entre sí, que parecen ser radicalmente inconsistentes. Pero esta era una era de eclecticismo y amalgama. Además, hay una contradicción latente inherente a la falsedad y al error. Debe ser inconsistente y ser testigo de sí mismo. Sus principios, cuando se llevan adelante y se empujan a sus problemas en la lógica y la práctica, se vuelven mutuamente destructivos; y el sistema construido sobre ellos y la parte que los ha abrazado a sí mismos se divide en fragmentos rivales. De ahí las fases cambiantes y las combinaciones de error religioso (Protean, muchos encabezados) bajo las cuales reaparecen constantemente los mismos elementos, idénticos en esencia, que varían de forma incesante. "La verdad como es en Jesús" es solo autoconsistente, armoniosa y duradera. Pero, ¿quién se asegurará de que lo ha hecho en todas las cosas, en la medida de lo posible, verdaderamente comprobado y seguido?
La primera herejía. Hemos distinguido en la herejía colosiana cuatro elementos de error, que pueden designarse aproximadamente con los nombres de racionalismo, ceremonialismo, misticismo y ascetismo. Son las herejías, respectivamente, del intelecto, del instinto religioso, de la conciencia espiritual y de la voluntad moral, aberraciones, cada una de ellas, de funciones que pertenecen a la parte más elevada y divina de la naturaleza del hombre.
1. Los falsos maestros son evidentemente racionalistas. Es esta característica la que el apóstol primero especifica expresamente (Hechos 20:8, Hechos 20:23), y de la cual todo el tenor de la Epístola da testimonio (ver, especialmente, Colosenses 1:9, Colosenses 1:28; Colosenses 2:2; Colosenses 3:10, Colosenses 3:16; y compare los comentarios introductorios en nuestra homilética, sección 2, I. y sección 5, I.). Ellos interpretaron el cristianismo en términos de su teoría filosófica preconcebida. Fueron filósofos primero, y cristianos después, o solo cristianos hasta donde su filosofía lo permitió. Cristo no era el centro de sus pensamientos, el Maestro de su intelecto y corazón (Colosenses 2:19; Colosenses 3:11); pero se convirtieron en un ídolo de su sistema intelectual, ¡y él debe ser forzado a rendirle homenaje y acomodarse en un espacio limitado y vacante donde podría hacerle espacio! Aparentemente, no en Cristo, sino en sí mismos y en "la tradición de los hombres", fueron "los tesoros de la sabiduría y el conocimiento", de los cuales la enseñanza cristiana, en su crudeza incultura y pobreza de pensamiento, debe corregir sus errores. y sus deficiencias abastecidas! Pero la filosofía de estos illuminati colosenses estaba claramente equivocada en sus puntos de vista tanto del mundo como de la naturaleza humana; y nadie se encontraría ahora para defenderlo. Sus intentos de reformular y racionalizar el cristianismo resultaron un fracaso total, y dieron sus frutos en la próxima era solo en inmoralidad y cisma. Su sabiduría no era más que una "sabiduría de palabras" (Hechos 20:2, Hechos 20:3); estaban "aprendiendo siempre y nunca pudieron llegar al conocimiento de la verdad" (2 Timoteo 3:7). Cada sistema de filosofía, cada esquema de la vida humana, que intenta patrocinar y pervertir para sus propios fines la enseñanza cristiana, tiene, podemos estar seguros, una suerte como la espera. San Pablo no busca controlar el movimiento racionalista en Colosas por mera represión, desalentando la investigación intelectual. Por el contrario, impresiona a sus lectores una y otra vez la necesidad de una mejor comprensión, un conocimiento más profundo del "misterio de Dios" (Colosenses 1:6, Colosenses 1:9, Colosenses 1:10, Colosenses 1:15; Colosenses 2:1; Colosenses 3:10, Colosenses 3:16). Fue su educación cristiana leve e imperfecta la que los dejó abiertos a los ataques del sofisma y una filosofía superficial. La carta atrae y estimula el pensamiento cristiano en un grado extraordinario, y es en sí misma una disciplina teológica. Los invitados espurios y plausibles, "el conocimiento falsamente llamado" (1 Timoteo 6:20), que fascinaba a los colosenses, solo podían ser expulsados por la epignosis, el conocimiento avanzado y perfecto (comparar homilética, sectas. 1, III. Y 4, I., II.). Lo que Lord Bacon dijo sobre el ateísmo puede aplicarse con igual verdad a la herejía: "Una pequeña filosofía inclina la mente de los hombres al ateísmo; pero la profundidad de la filosofía lleva las mentes de los hombres a la religión".
2. Con su interpretación filosófica, a priori, del cristianismo, los falsos maestros de Colosas combinaron un amor por el ceremonialismo y una devoción a lo externo de la adoración. Aquí notamos el elemento judío en su entrenamiento, mientras que sus simpatías y hábitos de pensamiento griegos se traicionan en su prejuicio filosófico fundamental. Sin embargo, el motivo de su religiosidad era radicalmente diferente del del legalismo judío tradicional, y San Pablo lo trata con un método completamente diferente del que sigue en Gálatas. Los "filósofos" de Colosas valoraban el ritual judío por su expresividad y su verdad simbólica, y lo practicaban como un medio de auto-cultura espiritual, más que como una mera obediencia a la ley. Por lo tanto, insistieron mucho en las estaciones y fiestas sagradas, en las distinciones de las carnes (versículos 16, 17), en la circuncisión (versículo 11), y estudiaron mucho el arte de la adoración (versículos 18, 23); mientras que, como los esenios, le dieron poca importancia al sistema de sacrificios del judaísmo. Entonces, al menos, debemos inferir del silencio del apóstol sobre estos últimos temas, en contraste con el papel principal que juegan en la Epístola a los Hebreos. Su sistema era judío en sus materiales, pero completamente diferente del judío en espíritu y tendencia. Pero su piedad era deficiente en profundidad espiritual y realidad, o apenas podrían haber fallado en reconocer en Cristo "la Imagen de Dios" (Colosenses 1:15), y el "camino nuevo y vivo" al Padre. Dios estaba para ellos tan lejos que no tratarían de acercarse a él directamente en la Persona de su Hijo, sino que suponían que era necesaria una jerarquía completa de mediadores para hacer posible la adoración. Él era, en su opinión, una gran infinitud abstracta, sin "Padre vivo", sin escuchar, responder a la Presencia. Su religión era un artificio elaborado, beneficioso principalmente en su reacción sobre sí mismos; y su Dios estaba envuelto, como un monarca oriental, detrás de una multitud de mediadores vagos y fugitivos, a quienes prácticamente adoraban en lugar de a él. Se produce un resultado similar donde la idea de un Dios personal se oscurece y debilita en la mente de los hombres, ya sea por la reflexión filosófica que lo convierte en una fórmula o por la ignorancia supersticiosa que lo trata como un fetiche. Porque la verdadera adoración es lo contrario: "en espíritu y en verdad" (Juan 4:23, Juan 4:24), de los niños humanos con su Padre vivo en el cielo. Y esto no puede mantenerse bien donde un ceremonialismo adornado domina los sentidos y llena la imaginación con su pompa externa; o donde el Dios viviente "en quien vivimos" y Cristo el "único Mediador" (1 Timoteo 2:5), están tan lejos de las realizaciones de la fe, que los ángeles, los santos difuntos o la virgen bendita la madre, o los sacerdotes y confesores terrenales, son empujados para llenar el vacío, y en realidad están hechos para interceptar la reverencia y la devoción del alma. Puede haber un sincero "celo por la adoración" en el ansioso estudio del vestido y la decoración eclesiásticos, y bajo la sensualidad de un espléndido y elaborado ritualismo. Pero esto no es lo que "el Padre busca" (Juan 4:23, Juan 4:24), y tales ayudas a la devoción a menudo impiden que sus hijos lo busquen. Nuestra adoración debe, de hecho, tener sus formas; y el orden y la propiedad (1 Corintios 14:40) deben estudiarse en su regulación y en todos los nombramientos de la casa de Dios. Y los hombres de diferente temperamento y hábito mental son ayudados por un mayor o menor grado, y por diferentes tipos, de expresión externa en su adoración. Pero cuando la forma se cultiva por sí misma, y lo sensual y lo artístico predominan y desplazan a lo espiritual, el final de la adoración en sí mismo se frustra, y el servicio que profesa prestar al Altísimo se convierte en una burla para él, y un ciego para sus adoradores que efectivamente lo oculta de ellos. Sin embargo, esta tendencia a menudo tiene una fuerte atracción por los espíritus devotos y humildes, "deleitándose en la humildad" (versículos 18, 23); que adoran adorar, y se inclinan fácilmente ante cualquier influencia superior, pero no están tan ansiosos de "adorar lo que saben" (Juan 4:22). La multiplicación de los objetos de culto (versículo 18) muy comúnmente asiste a la elaboración excesiva de sus formas; porque ambos se deben a la misma causa y son las manifestaciones de una religión débil en la fe espiritual en Dios. La insatisfacción y el vacío del alma que se produce al buscar a Dios de esta manera, nos lleva a hacer aún más torpes y exigentes las formas de devoción, y a recurrir a nuevos mediadores y nuevos métodos de acercamiento a él, hasta que la adoración cristiana se hunda en una ronda de actuación ritual y semi-idolatría, y se convierte en una impostura en sí misma y una aversión a los hombres reflexivos y que buscan la verdad.
3. Había, en tercer lugar, una fuerte veta de falso misticismo en la herejía colosiana. Este elemento, en la naturaleza del caso, es más difícil de distinguir y delinear que los ya expuestos. El misticismo de Grecia se deriva principalmente y se alimenta de fuentes orientales. Pitágoras, en la segunda mitad del siglo VI a. C., fundó una escuela de filosofía mística y ascética, cuyos principios se adoptaron en gran medida en el sistema integral de Platón. El misticismo pitagórico y platónico estaba en este momento muy de moda, especialmente en Asia Menor y en Egipto, donde encontró un suelo agradable. La escuela alejandrina de Filo importó sus principios al judaísmo. El neoplatonismo, en el que, en los siglos IV y V dC, la filosofía pagana hizo una última lucha espléndida por la existencia, y que dejó profundas marcas de su influencia en el desarrollo del pensamiento cristiano, fue un renacimiento del misticismo griego en un Forma más intensa y religiosa. El montanismo del siglo II, producto del mismo suelo frigio en el que surgió la herejía colosiana, atestiguaba la persistencia de la tendencia mística dentro de la Iglesia. Sus manifestaciones posteriores, aliadas ahora con el racionalismo panteísta, ahora con el ceremonialismo devoto, ahora con el rígido ascetismo, no podemos esforzarnos aquí para seguir. Siempre ha habido en la Iglesia una escuela mística, junto a la racionalista y la ritualista o sacerdotal. Y, dentro de ciertos límites, el principio místico tiene sus derechos, y debe ser reconocido como esencial para la religión espiritual. Para el misticismo, la conciencia espiritual del individuo es la fuente y la prueba de la verdad. Dios debe ser alcanzado por la intuición. La contemplación meditativa, ayudada por ritos simbólicos iniciativos y disciplinarios adecuados, es el camino de la salvación, cuyo objetivo es la absorción en la naturaleza Divina. Tal fue la enseñanza de los antiguos místicos en general; y las doctrinas esotéricas introducidas en Colosas eran, sin duda, del mismo sello. Que Dios, de hecho, se revela por su Espíritu a la conciencia individual, es la enseñanza de San Pablo y, como creemos, de toda la Biblia (Romanos 8:16; Gálatas 1:16; Salmo 139:1., etc.). Pero cuando la conciencia interna, la razón espiritual, se considera en sí misma la fuente primaria de revelación, entonces comienza el error y sobreviene la alucinación. La mente se entrega a sus propias fantasías autogeneradas, en lugar de fijar su mirada en la revelación histórica de Dios y buscar comprender y reflejar su gloria (2 Corintios 3:18; 2 Corintios 4:6 ; Romanos 1:20; Salmo 19:1, etc.). El errorista colosiano, que caminaba a la luz de su razón segura de sí mismo, que contemplaba a sí mismo, vio visiones de ángeles tal como las imaginó, y escuchó mensajes y enseñanzas que no eran más que el eco de sus propias especulaciones. Con estas imaginaciones subjetivas engañadas y engañosas, el apóstol confronta a la Persona y obra histórica de Cristo, como el Objeto supremo de la contemplación y de la confianza (Colosenses 1:13, Colosenses 1:21, Colosenses 1:22, Colosenses 1:27; Colosenses 2:6, Colosenses 2:7; Colosenses 3:11, Colosenses 3:15 ) Solo a través de la "creencia de la verdad" llegan las visitas de testimonio y santificación del "Espíritu de la verdad" (2 Tesalonicenses 2:9; Efesios 1:13; 14; Hechos 2:33; Hechos 19:1). La revelación objetiva de Dios al alma y el testimonio subjetivo y la experiencia de su poder están recíprocamente unidos, y avanzan pari passu. Compare la enseñanza de Cristo al prometer el Espíritu Santo a sus discípulos (Juan 14:15). La doctrina del Espíritu Santo fue indirectamente pero vitalmente afectada por el error colosense; y este tema, aunque no se presentó en esta Epístola, es prominente en la carta de Efeso, que en muchos aspectos es un complemento de esto y, en nuestra opinión, es "la carta" que se enviará "desde Laodicea" para la lectura de La Iglesia Colosense (Colosenses 4:16). "Cristo, el misterio de Dios", "Cristo en ti, la esperanza de gloria", este es el misticismo del apóstol, el verdadero misterio que es expulsar los falsos misterios no sagrados, que buscan intuiciones autodirigidas y lustraciones autoinventadas. y encantamientos para penetrar los secretos del mundo espiritual y entrar en unión con el Infinito.
4. En la esfera de la moral y la vida práctica, los colosenses, erroristas, inculcaron un estricto ascetismo. Esta parte de su sistema es consistente con cada una de las otras tres, aunque procedió más bien de su factor filosófico y místico que de su factor constituyente judaico y ceremonial. En las primeras edades cristianas, el ascetismo se asociaba frecuentemente con el racionalismo teórico; en tiempos posteriores, ha sido más frecuentemente el aliado de un tipo de cristianismo sacerdotal. El ascetismo era algo extraño al judaísmo. Era una religión demasiado sana y práctica para eso. El Salmo cxxviii, expresa lo que siempre ha sido el verdadero sentimiento religioso de Israel con respecto a las bendiciones de esta vida. El yugo farisaico era realmente "penoso de soportar, y presionó los aspectos externos de la vida con el peso de una esclavitud; pero, después de todo, se refería a cuestiones que el hábito hace relativamente fácil, y su espíritu era el de un legalismo formal, apuntando con precisión en la realización de todos los actos externos, y de ninguna manera valorando el tratamiento duro del cuerpo en sí mismo. Pero este último fue el rasgo distintivo de la nueva ética colosense, como de la ética del misticismo oriental y del monaquismo cristiano, y, en algún tipo de puritanismo también.
(1) El ascetismo es la perversión de un impulso verdadero y noble. En ella, la máxima, Corruptio optimi pessima, tiene su ilustración más triste. ¡Qué natural es para un alma ferviente, que lucha por la pureza y la comunión con Dios, odiar el cuerpo y el mundo material! ¡Cuán irresistible debe ser esta tendencia en medio de las impurezas y la disolución social de los mundos paganos y bárbaros!
(2) Además, la naturaleza misma del lenguaje religioso, con sus necesidades de expresión figurativa, se presta a una mala interpretación de la verdad bíblica en esta dirección. Sea testigo de las interpretaciones que aún prevalecen de la propia terminología de San Pablo. Es difícil, tanto en el pensamiento como en la práctica, distinguir siempre entre el cuerpo, que Cristo levantó, que se convierte en el templo de su Espíritu, cuyos miembros deben ser instrumentos de justicia, que es el símbolo de la Iglesia, la novia de Cristo. , que la naturaleza misma enseña a cada hombre a nutrir y cuidar (1 Corintios 6:12; Romanos 6:12; Romanos 8:11; Efesios 5:22), y la carne, que tiene que ser despojada, morir, ser crucificada con sus afectos y deseos, por todos los que son "de Cristo Jesús" (Colosenses 2:11; Colosenses 3:5; Gálatas 5:24).
(3) Con el errorista colosense, como en la teosofía alejandrina, el cuerpo era la fuente del pecado, la prisión en la que el alma está encerrada y separada de Dios. Romper las cadenas de los sentidos, deshacerse de la carga de la carne y convertirse en espíritu puro, y así elevarse hacia Dios, esta era la aspiración de los antiguos místicos. La materia y el espíritu eran los dos polos opuestos del ser; y la distinción entre el bien moral y el mal, para ellos, se fusionó en esto. Declararon la guerra indiscriminada contra la vida física y el disfrute natural como pecaminosa o tendiente a pecar. Su concepción de la santidad era, por supuesto, imposible de realizar absolutamente; pero se aproximaría a él como el que más se mantuvo en una condición corporal tan débil y empobrecida como era consistente con el pensamiento activo.
(4) Tal doctrina fue, podemos estar seguros, más frecuentemente predicada que practicada. Pero surtió efecto, en poco tiempo, en la denuncia del matrimonio (1 Timoteo 4:3; Hebreos 13:4), como entre los esenios judíos, con el deshonor de la vida familiar y el debilitamiento de los lazos sociales que necesariamente se derivan. A esta fuente rastreamos ese falso ideal de pureza cristiana que, antes de muchos siglos, prevaleció en la Iglesia Católica, y el surgimiento de la gigantesca y funesta institución del monacato y el sacerdocio célibe, que, al retirarse del mundo, era el más poderoso. elementos de carácter e influencia cristiana, y por la inmoralidad y la desorganización social que engendró, han arruinado la historia de la Iglesia y retrasado indefinidamente la conversión de la humanidad a la fe de Cristo.
(5) Escuchemos a nuestro Intercesor celestial, que le pregunta al Padre: "¡No es que debas sacarlos del mundo, sino que debes guardarlos de su maldad!" quien dice que sus discípulos sean "la sal de la tierra", "la luz del mundo" (Juan 17:15; Mateo 5:13, Mateo 5:14). Tengamos fe en el poder de su Espíritu, que puede santificar tanto nuestro cuerpo mortal que "el pecado no reinará en él" (Rom. 6:12; 1 Corintios 6:19, 1 Corintios 6:20 ); y puede santificar el uso templado y agradecido de las bendiciones naturales que Dios nos otorga (1 Timoteo 4:3; Colosenses 3:21, Colosenses 3:22) que, "si comemos o bebemos o hagamos lo que hagamos, "haremos" todo para la gloria de Dios "(1 Corintios 10:31; Colosenses 3:17). Escuchemos a San Pablo, mientras nos enseña a "no hacer provisión para que la carne cumpla sus deseos" (Romanos 13:14), pero "a permanecer con Dios", cada uno en ese estado secular "en el que fue llamado "(1 Corintios 7:24).
(6) La Ley de Dios regula, no suprime, la vida natural. El hogar, el campo, el centro comercial, el Senado, todo lo que pertenece al tejido natural y la constitución de la vida humana, es su creación, el escenario para el ejercicio de su providencia superintendente y el campo de prueba en el que entrena a sus hijos. por su virilidad espiritual. Envió a su Hijo para ser el Salvador del mundo, no solo del alma individual, sino de la sociedad humana en su sentido más amplio, incluidos los negocios y la política, el arte y la ciencia, todos los intereses públicos y los elementos constitutivos de la vida humana colectiva, que deben encontrar su santificación, es decir, su perfección y su unidad, ya que son penetrados y gobernados por "la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús". Entonces "el reino del mundo" se convertirá en el reino de nuestro Señor y de su Cristo "Apocalipsis 11:15)
(7) El Evangelio pone gran honor en el cuerpo humano El hecho de que Cristo "nació de una mujer" redime su nacimiento del deshonor y el desprecio. La Encarnación es fatal para toda teosofía basada en la hostilidad de lo material a lo espiritual, y al falso espiritualismo que buscaría a Dios huyendo del cuerpo. Cristo ha incorporado nuestra carne con su propia Divinidad, y en el cuerpo de su carne (Colosenses 1:22) nos redimió y reconcilió el mundo con Dios. Para la persona humana más humilde, pertenece una dignidad y santidad indescriptibles como parte de esa "sangre y carne" en la que compartió (Hebreos 2:14), y a través de la cual "derramó su alma hasta la muerte" (Isaías 53:12). La obra de Cristo se completará y "la tribulación de su alma será satisfecha" solo por "la redención de nuestro cuerpo", que consumará nuestra "adopción" y traerá consigo la liberación de "la creación misma" de "la esclavitud de la corrupción "(Génesis 8:18 -25). Para este fin, todavía "esperamos un Salvador, el Señor Jesucristo", descendiendo del cielo (Filipenses 3:20, Filipenses 3:21). Esperando, mantendremos puro y limpio esta "casa terrenal de nuestro tabernáculo" (2 Corintios 5:1; 1 Juan 3:3). Nada de lo que le pertenece podemos "llamarlo común o impuro" (Hechos 10:15), "cuerpo de humillación" aunque lo sea (Filipenses 3:21). Lo ocupamos para Cristo nuestro Maestro. Es el "templo del Espíritu Santo": el espíritu de delicada pureza, el espíritu de orden y de belleza, el espíritu de salud y unidad, cuya "comunión" es el aliento de vida de la Iglesia, y la atmósfera secreta y dominante. inspiración que trae todo lo que es puro y saludable a la sociedad de los hombres.
HOMILIAS DE T. CROSKERY.
Naturaleza y objetos de la lucha del apóstol en nombre de los santos.
"Porque quisiera que supieras la gran lucha que tengo para ti y para ellos en Laodicea, y para todos aquellos que no han visto mi rostro en la carne". Su objetivo es justificar su urgencia por escrito a personas que no había conocido personalmente.
I. EL CONFLICTO DEL APÓSTOL. Marca:
1. Su intensa ansiedad por su cuenta. "Temores internos y peleas externas".
2. Sus ansiosas labores para defender la simplicidad del evangelio contra los dispositivos corruptores de los falsos maestros.
3. Su esfuerzo en oración por los santos. (Colosenses 4:12.) Los ministros que "no agradan a los hombres, sino a Dios" a menudo tienen una gran "lucha de aflicción" en nombre de sus rebaños, especialmente cuando tienen que encontrarse con hombres que "resisten la verdad" y "soportar las palabras" de hombres fieles y "hacer mucho mal" (2 Timoteo 3:8; 2 Timoteo 4:14, 2 Timoteo 4:15). Los judeo-gnósticos lo habían inspirado con una profunda preocupación por la integridad religiosa de los colosenses, los laodicenos y, tal vez, los cristianos de Hierápolis, que vivían en el valle de Lycus. ¡Qué bendición para ellos haber tenido las oraciones y los trabajos de un apóstol que nunca había visto a uno de ellos en la carne!
II EL OBJETO DEL CONFLICTO DEL APÓSTOL. "Para que sus corazones se consuelen, se unan en amor y con todas las riquezas de la plena seguridad de la comprensión, para que puedan conocer el Misterio de Dios, incluso Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento". Por lo tanto, indica cómo se debe evitar el peligro amenazado. Sus corazones debían ser consolados y fortalecidos para que pudieran mantenerse firmes en la fe.
1. La forma en que la comodidad era alcanzarlos. "Están unidos entre sí en el amor".
(1) El amor es en sí mismo "el vínculo de la perfección" (Colosenses 3:14). La falta de amor a menudo rompe la unidad. Es por amor "mantenemos la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz" (Efesios 4:3).
(2) Busca una comunión más plena con los santos en el evangelio (Filipenses 1:5; Filipenses 2:1).
(3) Conduce a una unión de juicio a la exclusión de todo como "contención y vana gloria" (Filipenses 2:2, Filipenses 2:4). El amor es "abundar en conocimiento y en todo juicio", y por lo tanto es capaz de "discernir cosas que son más excelentes" (Filipenses 1:9, Filipenses 1:10). Por lo tanto, es una protección contra el error y la seducción. Este amor siempre brota de "un corazón puro" (1 Timoteo 1:5).
2. El fin del consuelo y el objeto de la unión en el amor. "Y a todas las riquezas de la plena seguridad del entendimiento, para que puedan conocer el Misterio de Dios, incluso Cristo, en quien están todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento".
(1) El amor da una idea de la comprensión. Por lo tanto, el apóstol reza para que el amor de los filipenses "abunde en conocimiento y juicio" (Filipenses 1:9), y que los efesios puedan estar "enraizados y fundamentados en el amor", para que puedan conocer ese amor. "que pasa el conocimiento" (Efesios 3:17). A medida que crecemos en gracia crecemos en conocimiento. Los dos crecimientos continúan juntos ayudándose y desarrollándose mutuamente. Hay una necesidad de que los santos busquen, no solo el conocimiento, sino "una plena seguridad de inteligencia" respetando, no solo las doctrinas del evangelio, sino la persona del Señor Jesucristo. El conocimiento de un Salvador personal es el cristianismo en su esencia.
(2) El misterio para la comprensión cristiana que resuelve el problema de la humanidad es "Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento". No es Cristo, sino Cristo que contiene estos tesoros. Arriba, era "Cristo en ti, la esperanza de gloria" (Colosenses 1:27); aquí es Cristo con estos preciosos tesoros.
(a) El conocimiento de Cristo es lo primero y lo último en religión. El apóstol contó todas las cosas menos la pérdida por "la excelencia" de este conocimiento (Filipenses 3:8). La vida eterna está involucrada en él (Juan 17:3; Isaías 53:11). Es el conocimiento de él lo que conduce a una gran audacia y sinceridad. "Sin embargo, no me da vergüenza, porque sé a quién he creído" (2 Timoteo 1:12).
(b) El acceso a Cristo da acceso a todos sus tesoros. Los tesoros de los gnósticos se ocultaron de cero pero los iniciados; los tesoros escondidos en Cristo se hacen accesibles a todos, para que podamos conocer "las cosas celestiales" que él solo sabe "quién está en el cielo" (Juan 3:12, Juan 3:13) . Es así que nos revela al Padre, saca a la luz la vida y la inmortalidad, y enriquece a la Iglesia con "la revelación de Jesucristo" (Apocalipsis 1:1). Los tesoros son dobles.
(α) Sabiduría. Hay "una palabra de sabiduría", así como "una palabra de conocimiento" dada por el Espíritu Santo (1 Corintios 12:8). La sabiduría razona sobre las relaciones de las cosas y se aplica tanto a las acciones como a las doctrinas. Cristo está hecho para nosotros "Sabiduría" (1 Corintios 1:30). La sabiduría que es "de arriba" tiene muchas cualidades nobles (Santiago 3:17), esencialmente de naturaleza moral. ¿Qué sino la ignorancia de Cristo lleva a los hombres a escuchar a los engañadores?
(β) Conocimiento. Esto es más restringido que la sabiduría que se aplica a la comprensión de las verdades. "Aunque entiendo todos los misterios y todos los conocimientos" (1 Corintios 13:2). Esta fue la palabra que los gnósticos tomaron como su consigna, pero el apóstol aquí hace que sea secundaria a la sabiduría. Es correcto que los creyentes expresen las alabanzas de la sabiduría y el conocimiento de Cristo. — T. C.
Colosenses 2:4, Colosenses 2:5
Una advertencia contra los engañadores.
"Esto digo, que nadie puede engañarte con la persuasión del habla". Es necesario decir esto que acaba de decir sobre el gran "misterio de Dios", porque existe el peligro de engaño.
I. LOS MÉTODOS DE ENGAÑO.
1. Un método es razonar a los hombres en el error, como la palabra aquí significa. El gnosticismo era esencialmente racionalista en su método, como de telaraña en sus redes de especulación y lleno de orgullo intelectual. El sutil seductor es a menudo más peligroso que el perseguidor.
2. Otro es usar la persuasión del habla en la aplicación de este razonamiento. Utilizan "discursos justos y palabras halagadoras para engañar a los corazones de los simples" (Romanos 16:18). Los argumentos eran falsos y sofísticos, pero se hicieron parecer verdaderos a través de las artes de la retórica.
II CÓMO CONOCER TALES ARTES DE ENGAÑO.
1. Es deber de los ministros advertir a su pueblo contra ellos. ¿Con qué frecuencia dijo el apóstol: "No te dejes engañar"; "¡No te dejes llevar por todos los vientos de doctrina, por el engaño de los hombres y la astucia astuta, por lo que acechan para engañar" (Efesios 4:14)! Los ministros deben "prestar atención al rebaño de Dios, sobre el cual el Espíritu Santo los ha hecho obispos" (Hechos 20:28).
2. Debemos "probar los espíritus" nosotros mismos (1 Juan 4:1) y probarlos, sobre todo, según el estándar de la Palabra de Dios (Isaías 8:20).
3. Debemos retener el conocimiento y la fe de Jesucristo como el tesoro de toda sabiduría y conocimiento. El conocimiento de su excelencia es un preservativo contra los espíritus seductores.
4. Debemos vivir bajo el poder constante de la Palabra, que es "capaz de edificarnos". (Hechos 20:32.)
5. Debemos caminar puramente en el temor de Dios. Porque "si alguno hace su voluntad, él sabrá de la doctrina" (Juan 7:17).
III. LA RAZÓN DE ESTA ADVERTENCIA CONTRA EL ENGAÑO. "Porque aunque estoy ausente en la carne, aún estoy contigo en el espíritu, gozándome y observando tu orden y la firmeza de tu fe en Cristo". Estaba ansioso de que un fruto tan sólido de la ortodoxia no fuera destruido por las artes de los maestros plausibles.
1. El verdadero amor se regocija en la obra de la gracia donde sea que se discierna. El apóstol escuchó de Epafras buenas nuevas de fidelidad y firmeza colosenses, y se alegró, como Bernabé se alegró en Antioquía cuando vio "la gracia de Dios" (Hechos 11:23). El apóstol Juan también dice: "Me regocijé mucho porque descubrí que tus hijos caminaban en la verdad" (2 Juan 1:4). "Una mente santa puede regocijarse en las cosas buenas de aquellos a quienes advierte y reprende".
2. El orden y la firmeza son signos de solidez en la fe. Estas palabras tienen asociaciones militares que pueden haber sido sugeridas por la presencia de los soldados pretorianos con el apóstol (Filipenses 1:13).
(1) El orden marca la relación externa de la comunión de la Iglesia. Los colosenses no rompieron rango ni "caminaron desordenadamente". Debemos "caminar por la regla" (Gálatas 6:16); "para guiar nuestros pies hacia los caminos de la paz" (Lucas 1:79); y en general para "ordenar nuestros asuntos con discreción" (Salmo 112:5). Como Dios es "un Dios de orden", debemos hacer todas las cosas "discretamente y en orden" (1 Corintios 14:40).
(2) La firmeza de la fe marcó su estado como considerado internamente.
(a) Este debe ser siempre nuestro principio de resistencia al diablo; "Quien resiste, firme en la fe" (1 Pedro 5:9).
(b) Es necesario para nuestro éxito en la oración, porque debemos orar "en fe, sin vacilar" (Santiago 1:6).
(c) Es el medio de nuestra mayor victoria sobre el mundo (1 Juan 5:4).
(d) Es, sobre todo, nuestra protección más segura contra los erroristas (Jud Colosenses 1:3).
(e) Hace que los hombres buenos se regocijen. "Ahora vivimos si estáis firmes en el Señor" (1 Tesalonicenses 2:8) .— T. C.
Colosenses 2:6, Colosenses 2:7
El principio de un caminar cristiano consistente.
"Como habéis recibido a Cristo Jesús el Señor, andad en él".
I. LA RECEPCIÓN DE CRISTO ES LA SUSTANCIA DEL CRISTIANISMO.
1. Esto incluye la recepción de él doctrinalmente, como la persona histórica de Jesús, y la aceptación de él como Señor. Los falsos maestros tergiversaron su verdadero carácter en estos aspectos.
2. Pero apunta expresamente a una recepción creyente de sí mismo como a la vez la suma y sustancia de toda enseñanza y el fundamento de toda esperanza para el hombre. Los que así lo reciben
(1) convertirse en hijos de Dios (Juan 1:11, Juan 1:12);
(2) recibir la promesa de una herencia eterna (Hebreos 9:15), son coherederos consigo mismo (Romanos 8:17);
(3) recibir el mismo Espíritu de Cristo (Romanos 8:9);
(4) recibir descanso para el alma (Mateo 11:28);
(5) posee seguridad que salvará al máximo (Hebreos 7:25).
II EL CAMINO DEBE CORRESPONDER A LA RECEPCIÓN ESPIRITUAL. "Así que camina en él". Esto implica:
1. Que debemos proteger cuidadosamente la verdadera doctrina de la persona de Cristo. Un apóstol se regocijó al escuchar que sus hijos "caminaron en la verdad" (2 Juan 1:4). Hubo hombres que "no siguieron las tradiciones que recibieron del apóstol" (2 Tesalonicenses 3:6). Prestemos mucha atención a lo que ha sido "recibido del Señor" y. se entrega "a sus apóstoles" (1 Corintios 11:23). No "perdamos lo que hemos forjado" (2 Juan2 Juan 1:9).
2. Que debemos caminar en toda santa obediencia a los mandamientos de Cristo. "Sois mis amigos, si hacéis lo que os ordeno" (Juan 15:14).
3. Pero el pasaje esencialmente significa que debemos caminar en Cristo como la esfera o elemento en el cual nuestra vida debe encontrar desarrollo. Debemos caminar en él como el Camino, la Verdad y la Vida, y nuestra vida debe ser la vida de fe en el Hijo de Dios (Gálatas 2:20). Toda nuestra fuerza, orientación, motivos, se encuentran en él. "Su gracia será suficiente para nosotros", ya que "mora en nuestros corazones por la fe".
III. LAS CONDICIONES DE UN SANTO CAMINO EN CRISTO. "Habiendo sido enraizado y edificado en él, y establecido en tu fe, tal como fuiste enseñado, abundando en esto con acción de gracias". Aquí hay una variedad expresiva de metáfora.
1. El creyente debe estar firmemente arraigado en Cristo. Esto se hace de una vez por todas en la regeneración. Es un acto pasado. El árbol puede temblar en sus ramas más altas, pero sus raíces son firmes porque agarran la tierra sólida. Entonces la firmeza de los creyentes se debe a Cristo (Juan 10:28, Juan 10:29), y su savia los hace fructíferos (Juan 15:5). El creyente debe "extender sus raíces como el Líbano", y así "crecerá para él en todas las cosas".
2. Debe ser construido sobre Cristo como el fundamento.
(1) No hay otra base (1 Corintios 3:11). A medida que el fundamento sostiene la casa, también lo es el creyente sostenido por Cristo (Mateo 16:18).
(2) El edificio es progresivo: "se está construyendo en él" (1 Corintios 3:9). El creyente debe recibir "el fortalecimiento de su fe" en Cristo. Así, el cuerpo de Cristo "aumenta en sí mismo en amor".
3. Debe ser establecido en la fe. "Establecido en tu fe, tal como fuiste enseñado".
(1) La fe es el gran medio de dar estabilidad a la vida. "Es bueno que el corazón se establezca con gracia" (Hebreos 13:9).
(2) La fe misma necesita estabilidad. Los gnósticos exaltaron el conocimiento por encima de la fe, pero la fe tiene la clave de la posición del alma. "Por lo tanto, no seáis infieles, sino creyentes". "Señor, aumenta nuestra fe". La fuerte fe de Abraham le dio la estabilidad que marcó su carrera singularmente consistente y santa.
(3) La fe debe tener una referencia constante a sus bases en la Palabra: "tal como fuiste enseñado". Los colosenses no debían seguir a los falsos maestros, sino a Epafras, su maestro.
4. Debe haber una fe abundante mezclada con acción de gracias. "Abundando en eso con acción de gracias".
(1) No podemos confiar demasiado en Dios. Debemos, por lo tanto, orar continuamente: "Señor, aumenta nuestra fe". También debemos agregar a nuestra fe cualquier otra gracia cristiana (2 Pedro 1:5).
(2) Nuestra fe debe desbordarse de acción de gracias. Debemos ser conscientes de nuestras misericordias y privilegios, y así obtendremos la comodidad y el beneficio de ellos al "dar gracias". - T.C.
Un chirrido contra engañadores especulativos.
"Presta atención para que no haya quien te mime con su filosofía y vano engaño, según la tradición de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo". Marca-
I. LA NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA AQUÍ CONDENADA. Es una filosofía inseparablemente conectada con el "vano engaño". Hay una filosofía que es altamente útil para la religión, ya que es el ejercicio más noble de nuestras facultades racionales; pero hay una filosofía perjudicial para la religión, porque establece la sabiduría del hombre en oposición a la sabiduría de Dios.
1. El apóstol se refiere al Judaeo. Los gnósticos que consideraban el cristianismo principalmente como una filosofía, es decir, como una búsqueda de la verdad especulativa, y no como una revelación de Cristo y una vida de fe y amor en él. El apóstol dice que el evangelio es "la sabiduría de Dios".
2. Se refiere al resultado especulativo de tal filosofía. Tiende a "vano engaño"; es hueca, sofisticada, decepcionante, engañosa. Es la "ciencia falsamente llamada" que "se hincha" y no puede edificar. Siempre tiende a socavar la fe del hombre en la Palabra de Dios.
II EL ORIGEN DE ESTA FILOSOFÍA. "Según la tradición de los hombres". Tenía su origen en la mera especulación humana, y no podía atraer a los libros inspirados. Nuestro Señor condenó el apego farisaico a las tradiciones. Esta tendencia mística posterior fue fuerte en sus tradiciones, que reservaba para el uso exclusivo de los iniciados.
III. EL ASUNTO TEMÁTICO DE ESTA FILOSOFÍA. "Después de los rudimentos del mundo". Esto parece apuntar a observancias rituales dignas solo de niños, pero no adaptadas a hombres adultos. Pertenecían "al mundo", a la esfera de las cosas externas y visibles. Estos rudimentos eran "elementos mendigos", eliminados en Cristo.
IV. SU VALORIDAD NEGATIVA. "Y no después de Cristo".
1. No tuvo a Cristo como su Autor; porque siguió "la tradición de los hombres".
2. No tuvo a Cristo como Sujeto; porque lo desplazó para dar paso a ordenanzas rituales y mediadores angelicales. Ninguna filosofía es digna de un nombre que no pueda encontrar un lugar para el que es la Sabiduría más elevada (1 Corintios 1:30).
V. LOS PELIGROS DE ESTA FILOSOFÍA. "Presta atención para que no haya quien te mime". Tendría un efecto esclavizante, de forma agria por sus trabajos rituales y en parte por su falsa enseñanza. Hay peores pérdidas que la pérdida de propiedad o incluso de niños. Esta falsa filosofía implicaría:
1. La pérdida de la libertad cristiana. (Gálatas 5:1.)
2. La pérdida de gran parte de la buena semilla sembrada en los corazones cristianos. (Mateo 13:19.)
3. La pérdida de lo que los cristianos habían forjado. (2 Juan 1:10.)
4. La pérdida del primer amor. (Apocalipsis 2:1.)
5. La pérdida de las alegrías de la salvación. (Salmo 51:12.) - T.C.
Colosenses 2:9, Colosenses 2:10
Cristo, la plenitud de la Deidad, y nuestra relación con él.
"Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad; y en él sois saciados, que es la Cabeza de todo principado y poder". El apóstol está condenando aquí uno de los principios falsos que subyacen a la enseñanza de los gnósticos: la sustitución de los mediadores angelicales por Cristo.
I. LA VERDADERA DEIDAD DE CRISTO Y LA VERDADERA HUMANIDAD.
1. No es una mera emanación del Dios supremo, sino "toda la plenitud de la Deidad". Todas las perfecciones infinitas del ser esencial de Dios están en él. Los gnósticos enseñaron que la plenitud de la Deidad se distribuía entre muchas agencias espirituales. El apóstol enseña que está en Cristo como la Palabra eterna. "La Palabra estaba con Dios, y era Dios".
2. Esta plenitud "habita" en él ahora y para siempre. Es un hecho benditamente perdurable. Es una residencia permanente.
3. Habita "corporalmente"; es decir, con una manifestación corporal. Los falsos maestros, imaginando que la materia era esencialmente malvada, no podían soportar la idea del Redentor Divino que se vinculaba para siempre con un cuerpo humano, y ellos, después de la teoría Docetic, negaron la realidad de su cuerpo o su conexión inseparable con él para siempre. Pero "el Verbo se hizo carne" (Juan 1:14), y "El espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne ... es el espíritu del anticristo" (1 Juan 4:3).
II NUESTRA RELACIÓN CON LA PLENIDAD DE CRISTO. "Y en él sois llenos, que es la Cabeza de todo principado y poder".
1. La vida cristiana es unión con Cristo.
(1) No podemos obtener nada de Cristo hasta que estemos en Cristo (1 Juan 5:20). "En él tenemos vida" (1 Juan 5:11), ya que en él somos elegidos (Efesios 1:4).
(2) Por lo tanto, no podemos buscar la vida de mediadores subordinados.
2. La vida cristiana es el disfrute de su plenitud.
(1) Por lo tanto, no se debe buscar nada de los mediadores angelicales. "De su plenitud todos hemos recibido, y gracia por gracia" (Juan 1:16). Su plenitud no es finita, sino infinita. Por lo tanto, nunca puede haber falta de suministro.
(2) Debería ser nuestra oración recibir más ampliamente de esta plenitud. El apóstol oró por los efesios para que pudieran ser "llenos hasta la plenitud de Dios" y "crecer a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo" (Efesios 3:19; Efesios 4:13).
(3) Compartir esta plenitud no es un privilegio de unos pocos esotéricos, sino que es el de todos los que están unidos a Cristo por la fe.
III. LA EXPLICACIÓN DE ESTA RELACIÓN DE LA COMUNIDAD DE CRISTO CON NUESTRA TENENCIA. "Quién es el Jefe de todo principado y poder". Él es más que soberano sobre los poderes. Él es la fuente de su vida y actividad. Este liderazgo sobre los ángeles se afirma en otra parte (Hebreos 1:1). Los ángeles no son, por lo tanto, mediadores para el hombre, desplazando "al único Mediador entre Dios y los hombres, el Hombre Cristo Jesús" (1 Timoteo 2:5). No son más que sirvientes bajo la misma Cabeza (Apocalipsis 22:8, Apocalipsis 22:9). Por lo tanto, no buscamos nuestra plenitud en ellos, sino en nuestra Cabeza.—T.C.
La verdadera circuncisión.
Los colosenses no necesitaban el rito de la circuncisión para completarlos, ya que habían recibido la circuncisión espiritual, de la cual el rito era solo un tipo. "En los cuales también habéis sido circuncidados con una circuncisión no hecha con manos, en quitar el cuerpo de la carne, en la circuncisión de Cristo". El apóstol censura las ideas rituales de los falsos maestros al mostrar cuál es la naturaleza y el efecto de la verdadera circuncisión.
I. SU NATURALEZA. No es externo, sino interno, forjado por el Espíritu y no por las manos de los hombres. Es "del corazón en el espíritu, y no en la letra" (Romanos 2:29). Es "la circuncisión del corazón", tan a menudo mencionada incluso en los tiempos del Antiguo Testamento (Deuteronomio 10:16; Deuteronomio 30:6; Ezequiel 44:7; Hechos 7:51), que debería haber acompañado el rito externo. Los colosenses, como gentiles, fueron circuncidados en este sentido espiritual el día de su conversión.
II SU EXTENSIÓN "En el aplazamiento del cuerpo de la carne", no en el simple corte de una parte del cuerpo, como en el rito externo del judaísmo. Este lenguaje marca la integridad del cambio espiritual y sus efectos sobre el cuerpo y el alma.
1. El cuerpo de carne es más que el simple cuerpo, que no se "pospone", porque no es malo, sino que se convierte en "el templo del Espíritu Santo" (1 Corintios 3:16; 1 Corintios 6:19). Es el cuerpo en su carnosidad, considerado como el asiento de las lujurias que guerrea contra el alma y produce fruto hasta la muerte. La expresión es similar a "el viejo que es corrupto" (Efesios 4:22), "el cuerpo del pecado" (Romanos 6:6) y "carne pecaminosa" o, literalmente , "la carne del pecado" (Romanos 8:3). La circuncisión espiritual implica, no el simple aplazamiento de una forma de pecado, sino el aplazamiento de todo el poder de la carne.
2. El despojo del cuerpo de carne implica la liberación del dominio del pecado: morir al pecado como un poder regulador y regulador, de modo que el cuerpo, hasta ahora "el instrumento de la injusticia", se convierte en "un instrumento de justicia para Dios". (Romanos 6:13).
III. SU AUTOR "En la circuncisión de Cristo"; es decir, la circuncisión forjada por Cristo a través de su Espíritu. Su autor no es Moisés ni Abraham, sino el mismo Cristo, en virtud de nuestra unión con él. La formación de Cristo en el alma como el autor de una nueva vida espiritual es "la circuncisión de Cristo"; Es el nuevo nacimiento, que, bajo el poder del Espíritu Santo, desecha el poder de la corrupción. Es forjado por el Señor el Espíritu (2 Corintios 3:18), y es el resultado de Cristo morando en nosotros por fe (Gálatas 2:20; Efesios 2:5). Esta es la verdadera circuncisión, "cuya alabanza no es del hombre, sino de Dios". C.
La importancia del bautismo cristiano.
La circuncisión ha fallecido, algo ha venido en su lugar en los tiempos cristianos. Las dos ordenanzas de la circuncisión y el bautismo tienen un significado correlativo. "Habiendo sido enterrado con él en el bautismo, en el que también fuisteis resucitados con él por la fe en la obra de Dios, quien lo resucitó de entre los muertos".
I. LA IMPORTACIÓN Y EL DISEÑO DEL BAUTISMO. Atestigua solemnemente esa comunión con Cristo en su muerte y resurrección de la que depende todo interés personal en las bendiciones de su salvación. "El bautismo es la tumba del viejo y el nacimiento del nuevo". Todo el proceso de renovación espiritual —la muerte de la corrupción de la naturaleza y el ascenso a la novedad de la vida— está prácticamente representado y sellado en el bautismo. Estamos identificados con Cristo:
1. En su muerte. "Enterrado con él en el bautismo" hasta la muerte. Nuestro bautismo nos une a él, de modo que morimos con él. Estamos "plantados a semejanza de la muerte"; pero aquí el apóstol afirma una participación en su muerte.
2. En su entierro. Después de "murió por nuestros pecados según las Escrituras" (1 Corintios 15:3), "descendió a las partes más bajas de la tierra" (Efesios 4:9). Entonces, "estamos enterrados con él", desconectados del reino de Satanás, como los muertos en sus tumbas son desconectados del mundo viviente; y así hemos cortado con él nuestra conexión con el viejo mundo del pecado.
3. En su resurrección. Porque "nos levantamos con él", para que en adelante "caminemos en una nueva vida". Debemos compartir su muerte, para que podamos compartir su vida. La justificación es para santificar. La unión con Cristo en uno lleva consigo la participación en el otro.
II EL INSTRUMENTO A TRAVÉS DEL CUAL DISFRUTAMOS DE LAS BENDICIONES SIGNIFICADAS EN EL BAUTISMO. "Por la fe en la obra de Dios, quien lo resucitó de entre los muertos". Esto muestra cómo lo externo se basa en lo interno, y cómo deriva de él cualquier vitalidad que posea. La fe se apropia del acto del poderoso poder de Dios en Cristo cuando lo resucitó de los muertos, como un acto que imparte su virtud a todos los que en la fe se dan cuenta. El poder físico en la resurrección de Cristo es la garantía y seguridad del poder espiritual que se ejerce en nosotros en la regeneración. La fe es necesaria para el efecto del bautismo como lo es para la salvación. "Si crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo" (Romanos 10:9). Es por fe que obtenemos los beneficios de la resurrección espiritual y llegamos a "conocer el poder de su resurrección". La gracia se recibe a través de la fe. En los tiempos del Nuevo Testamento, la fe precedió al bautismo, una prueba de que el bautismo no es regeneración. Los primeros casos fueron, naturalmente, los del bautismo de adultos, en el que había una profesión de fe en Cristo.
III. EL COMPROMISO DE LA RESURRECCIÓN ESPIRITUAL. "La obra de Dios, quien lo levantó de la muerte". Este poder para nosotros es posible y actual por su resurrección; porque "en que vive, vive para Dios". Su resurrección involucra tanto nuestra resurrección corporal como nuestra espiritual. —T. C.
La expiación y sus benditos resultados.
"Y tú, estando muerto por tus transgresiones y por la incircuncisión de tu carne, tú, yo digo, se apresuró junto con él, habiéndonos perdonado todas nuestras transgresiones". Estas palabras no agregan nuevos pensamientos al pasaje, pero son una explicación más detallada de los asuntos involucrados en la obra de Cristo en el alma.
I. CONSIDERE EL ACELERAMIENTO PERSONAL DE UN ESTADO DE MUERTE Y DEFICIENCIA.
1. La condición de todos los hombres por naturaleza: muerte espiritual. Esta muerte se ve en dos aspectos.
(1) En relación con actos definidos de transgresión, como mostrar el poder del pecado y el fruto de una naturaleza maligna.
(2) En relación con la raíz del mal: "la incircuncisión de tu carne"; su naturaleza carnal no santificada marcada por la alienación de Dios (vea las sugerencias homiléticas en Efesios 2:1).
2. La energía vivificante de Dios. "Lo hiciste él aceleró junto con él". La muerte espiritual es eliminada por la energía de Dios, que fluye a sus corazones de la vida resucitada de Cristo. Te educas objetivamente en su resurrección, subjetivamente en su aplicación del poder de su resurrección (ver sugerencias homiléticas en Efesios 2:1).
II CONSIDERE EL TERRENO Y LA CONDICIÓN DE ESTE ACEITE. El perdón del pecado. "Habiéndonos perdonado todas nuestras ofensas". Así, la vida espiritual está conectada con el perdón, y presupone el perdón. Los pecados de los hombres deben ser perdonados antes de que la vida pueda entrar adecuadamente. Nuestro Señor no pudo haber sido vivificado hasta que nosotros, por quienes murió, fuimos dados de alta (Romanos 4:25). Entonces, de hecho, la aceleración presupone de inmediato el perdón, el borrado de la letra y la victoria sobre Satanás.
III. CONSIDERE EL ACOMPAÑAMIENTO INDISPENSABLE DE ESTE PERDÓN. La eliminación del poder de condena de la Ley. "Habiendo borrado la escritura a mano en ordenanzas que estaban en nuestra contra, lo que era contrario a nosotros, y la quitó del camino, clavándola en su cruz".
1. La madurez y los efectos de esta escritura a mano en las ordenanzas.
(1) No es la mera ley ceremonial, aunque sus observancias rituales eran símbolos de merecido castigo o un reconocimiento de culpa. No podemos limitarlo a esta ley, aunque las observancias externas de Colosenses 2:20 estaban especialmente a la vista; porque el apóstol no está aquí distinguiendo entre judíos y gentiles.
(2) Es toda la Ley, moral y ceremonial, "la Ley de los mandamientos contenidos en las ordenanzas", la que nos impone el cargo de culpa y es la gran barrera contra el perdón. Fue inmediatamente contra los judíos, mediatamente contra los gentiles. Es la Ley, en la totalidad de sus requisitos.
(3) La hostilidad de esta Ley hacia nosotros. Fue "contra nosotros; fue contrario a nosotros".
(a) No es que la Ley fuera ofensiva en sí misma, porque era santa, justa y buena "(Romanos 7:12); pero
(b) porque nuestra incapacidad para cumplirla o satisfacer sus demandas justas nos expuso a la pena asociada a una obligación no cumplida. Fue, en una palabra, un acta de acusación contra nosotros.
2. El borrado de la letra. Fue borrado, en la medida en que fue un testigo acusador contra nosotros, por Cristo borrándolo, quitándolo "y clavándolo en su cruz". No fue hecho por una abolición arbitraria de la Ley; las obligaciones morales no pueden eliminarse de esta manera; pero por la justa satisfacción que Cristo brindó por su "obediencia hasta la muerte". Fue clavado en su cruz, y así su poder condenatorio fue puesto fin. Hablando estrictamente, no había nada más que el cuerpo de Cristo clavado en la cruz; pero, como fue hecho pecado, tomando el lugar mismo del pecado, "llevando nuestros pecados en su propio cuerpo en el árbol", la letra, con la maldición involucrada, fue identificada con él, y así Dios condenó el pecado en Cristo carne (Romanos 8:3). Cristo intercambió lugares con nosotros y, por lo tanto, se canceló el acta de acusación que nos involucró en la culpa y la condena.
IV. CONSIDERE LA RELACIÓN DE LA EXPIACIÓN CON LA VICTORIA SOBRE SATANÁS. "Habiéndose despojado de los principados y los poderes, los hizo ver abiertamente, triunfando sobre ellos en él". Fue la cruz la que dio la victoria sobre los principados y los poderes de las tinieblas, porque el pecado era la base de su dominio sobre el hombre y el secreto de su fuerza. Pero en cuanto Cristo murió y extinguió la culpa que yacía sobre nosotros, el terreno de su exitosa agencia fue socavado y, en lugar de estar en libertad de devastar y destruir, sus armas de guerra perecieron. Cristo en la cruz, como la palabra significa, refuerza de él y de su pueblo los poderes de las tinieblas que podrían afligir a la humanidad presionando a homo las consecuencias de su pecado. Los arrojó como enemigos desconcertados (Juan 12:31), los mostró abiertamente como ángeles, si no hombres, probablemente podrían aprehenderlos. Hizo de la cruz una escena de triunfo a la ruina irrecuperable del reino de Satanás. C.
Colosenses 2:16, Colosenses 2:17
Condena de observancias rituales y severidades ascéticas.
El apóstol saca una inferencia práctica de la opinión que acaba de dar de la obra de Cristo. "No permitas que nadie te juzgue en carne, ni en bebida, ni con respecto a un día de fiesta, o de luna nueva, o de día de reposo: qué cosas son una sombra de lo que vendrá; pero el cuerpo es de Cristo ".
I. LA PROHIBICIÓN. Es doble, respetando primero la distinción de carnes y bebidas, y luego la observancia de los tiempos.
1. La distinción de carnes y bebidas.
(1) Esta distinción se hizo en la Ley Mosaica en cuanto a las cosas limpias e impuras. No había prohibición en cuanto a bebidas, excepto con respecto a los nazareos y sacerdotes durante su ministerio (Levítico 10:9; Números 6:3). Es probable que los erroristas colosenses, como los esenios, prohibieran por completo el vino y la comida animal; porque impusieron un ascetismo riguroso sobre sus discípulos.
(2) La distinción es abolida por el evangelio.
(a) Nuestro Señor insinuó la próxima abolición.
(b) Hubo una anulación formal de la distinción en la visión de Pedro (Hechos 10:11, etc.), donde la distinción entre los que estaban dentro y los que no tenían el pacto estaba desapareciendo.
(c) La abolición está implícita en Hebreos 9:10, donde se dice que la regla "para carnes y bebidas" se "impuso hasta el momento de la reforma".
(d) También está implícito en la acción del Concilio de Jerusalén, y en el lenguaje de Pedro respetando "el yugo que ni nosotros ni nuestros padres pudimos soportar" (Hechos 15:10).
(3) La actitud de los cristianos hacia esta distinción. "No dejes que nadie ... te juzgue con respecto a ellos".
(a) Los cristianos no están justificados ahora para hacer tal distinción o para imponerla a otros. Por lo tanto, los católicos romanos están condenados por su distinción de carnes: "Mandando a abstenerse de las carnes, que Dios ha creado para ser recibido con acción de gracias" (1 Timoteo 4:3). No es "lo que penetra en la boca lo que contamina al hombre" (Mateo 15:2, Mateo 15:11).
(b) Los cristianos en tiempos apostólicos tenían libertad en estos asuntos que debían ejercer para edificación.
(α) Estaba permitido que un creyente no "comiera carne" ni bebiera vino "mientras el mundo permanezca en pie" (1 Corintios 8:13).
(β) Se permitía en el estado de transición de la Iglesia, mientras que consistía en dos elementos diversos, judíos y gentiles, para ejercer la libertad en estos asuntos, con el debido respeto a los derechos de conciencia (Romanos 14:2).
(c) Pero en nuestras diferentes circunstancias debemos resistir cualquier intento de imponernos una distinción de carnes. "Que ningún hombre ... te juzgue por la carne o la bebida". No está en el poder del hombre hacer de eso un pecado que Dios no ha prohibido. "Es muy pequeño que me juzguen a usted o al juicio del hombre" (1 Corintios 4:3). "¿Por qué juzgas a tu hermano?" (Romanos 14:3, Romanos 14:10). Además, debemos recordar la naturaleza espiritual del cristianismo: "El reino de Dios no es comer y beber, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Romanos 14:17). Debemos "permanecer firmes en la libertad con la que Cristo ha liberado a su pueblo" (Gálatas 5:1).
2. La observancia de los tiempos y las estaciones. "O con respecto a un día de fiesta, o de luna nueva, o de un día de reposo". El apóstol les dijo a los gálatas: "Observad días, meses, tiempos y años" (Gálatas 4:10).
(1) Hubo una discreción provisional y temporal permitida igualmente en cuestión de días. "Un hombre estima un día por encima de otro: otro estima todos los días por igual. Que cada hombre esté completamente persuadido en su propia mente" (Romanos 14:5, Romanos 14:6). El apóstol deja la cuestión de los días en una pregunta abierta.
(2) Sin embargo, ningún hombre debía ser acusado por negarse a observarlos. Los tiempos eran completamente judíos.
(a) El "día de la fiesta" se refería a los festivales anuales, como Pentecostés y Pascua.
(b) La "luna nueva" se refería al festival mensual.
(c) El "día de reposo" se refería al sábado judío, que siempre se observaba el sábado. "¿Pero el apóstol no parece atacar la obligación de mantener la observancia de un día en siete para la adoración a Dios y romper la conexión que existe entre el sábado judío y el domingo cristiano?" Respondemos eso:
(α) La observancia del día del Señor nunca se cuestionó en los tiempos apostólicos. Fue observado universalmente desde el principio por judíos y gentiles. Por lo tanto, no puede verse afectado por nada que se diga como "días" en Romanos 14:1 o en este pasaje.
(β) La devoción de una séptima parte de nuestro tiempo a Dios se basa en consideraciones tan antiguas como la creación, porque el sábado fue hecho para el hombre incluso antes de que el pecado entrara en el mundo.
(γ) El día de reposo de los judíos era típico, y por lo tanto fue abolido en Cristo, y por lo tanto, así como por otras razones, el día del Señor, que ocupó su lugar desde el comienzo de la dispensación del evangelio, fue cambiado del último al el primer día de la semana. El día de reposo fue tan largo y tan profundamente asociado con las fiestas declaradas, el año sabático y el año del jubileo del judaísmo, que participó de su carácter típico y, por lo tanto, falleció con las otras instituciones del judaísmo. Pero este no era el aspecto original del sábado, que no tenía nada típico de la redención, porque comenzó mientras no había pecado ni necesidad de salvación. Así, así como el bautismo es la circuncisión del Señor según Romanos 14:11, el día del Señor es el sábado de los tiempos cristianos.
II LA RAZÓN DE LA PROHIBICIÓN "Qué cosas son una sombra de lo que vendrá; pero el cuerpo es de Cristo". Eran útiles como sombras antes de que llegara la Sustancia, pero después de eso fueron inútiles.
1. La sombra. La palabra implica:
(1) La oscuridad, la falta de sustancia de estas ordenanzas o instituciones judías. La luz que proyectaban hacia los tiempos cristianos era oscura.
(2) Su naturaleza temporal. La sombra desaparece cuando llega la sustancia.
2. La sustancia. "El cuerpo es de Cristo"; es decir, pertenece a Cristo. La realidad se verifica en Cristo y los beneficios de la nueva dispensación. Las bendiciones que prefiguraron se realizarán mediante la unión con Cristo. — T. C.
Colosenses 2:18, Colosenses 2:19
Una advertencia contra el culto al ángel.
El apóstol ahora nota el error teológico de los falsos maestros, que fue la interposición de mediadores angelicales entre Dios y el hombre. "Que ningún hombre te robe tu premio con una humildad voluntaria y adoración a los ángeles, morando en las cosas que ha visto, en vano hinchado por su mente carnal".
I. LA ADORACIÓN DEL ÁNGEL ESTÁ CLARAMENTE CONDENADA.
1. El ángel a quien John habría adorado, dijo: "Mira, no lo hagas, porque yo soy tu siervo, adora a Dios" (Apocalipsis 22:9).
2. Dios no compartirá sus derechos con otro. "Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso". El primer mandamiento prohíbe toda otra adoración.
3. Solo hay un mediador entre Dios y los hombres, el Hombre Cristo Jesús (1 Timoteo 2:5, 1 Timoteo 2:6). Los papistas dicen que el apóstol simplemente condena la adoración a los ángeles que excluye a Cristo, pero la condena es más absoluta y simple. Además, se declara que Cristo es el único y único camino hacia el Padre, con exclusión de todos los mediadores angelicales. "Nadie viene al Padre sino por mí". "Si preguntas algo en mi nombre, lo haré" (Juan 14:6, Juan 14:14). "Ofrecemos sacrificios espirituales, aceptables para Dios, por Jesucristo" (1 Pedro 2:5).
4. La adoración de los ángeles implica una omnisciencia de su parte que pertenece solo a Dios. Dios solo conoce los corazones de los hombres (2 Crónicas 6:30).
5. La superioridad de Nuestro Señor sobre todos los ángeles, como se afirma en Hebreos 1:1. e implica la misma condenación; porque son meramente "espíritus ministradores, enviados a ministrar a los herederos de la salvación".
II EL MOTIVO DE ESTE ÁNGEL DE ADORACIÓN. "Una humildad voluntaria". La idea de los falsos maestros, como la de los papistas modernos, era que Dios era tan alto e inaccesible que solo podía ser abordado a través de la mediación de seres inferiores. Se recordó que la Ley fue dada "por la ministración de ángeles" (Hechos 7:53), y que los ángeles ejercieron una cierta tutela tutelar (Daniel 10:10). Pero era, después de todo, un mero desfile de humildad para acercarse a Dios a través de la mediación de criaturas tan inferiores. Implicaba, además, una tergiversación seria de la idoneidad del único Mediador, de quien se decía: "Le correspondía ser hecho como a sus hermanos, para que pudiera ser un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel en las cosas relacionadas con Dios". (Hebreos 2:17). Seguramente puede simpatizar con nosotros aún más de cerca que los ángeles, porque compartió nuestra naturaleza humana. Era, por lo tanto, una humildad falsa y pervertida que buscaba la intercesión de los ángeles.
III. EL ESPÍRITU QUE FORMA ESTA DOCTRINA DE LA ADORACIÓN DEL ÁNGEL. "Morando en las cosas que ha visto, vanamente hinchado por su mente carnal".
1. Los falsos maestros afirmaron tener visiones del mundo celestial y un conocimiento de los ángeles que posiblemente no podrían poseer. Afirmaban conocer los secretos de una región que nunca habían visto.
2. Estaban llenos de gran engreimiento, a pesar de su desfile de humildad excesiva. "En vano hinchado por su mente carnal". La tendencia gnóstica siempre estuvo asociada con una suposición de conocimiento superior, pero era una suposición completamente infundada. Fue "en vano". Fue sin razón ni motivo. Dios lo resistiría (Santiago 4:7); los hombres no lo considerarían (Proverbios 11:2); y ellos mismos no heredarían nada más que la locura (Proverbios 14:8; 1 Timoteo 6:4). Incluso donde las visiones reales son garantizadas, existe la tentación de la euforia, como en el caso del Apóstol Pablo (2 Corintios 12:7). Pero, en el caso de visiones falsas, la tendencia sería aún más manifiesta. La mente sería "la mente de la carne", como es literalmente; no "la mente del Espíritu". Era "la mente carnal que es enemistad con Dios". Busquemos más bien convertirnos en "tontos para que seamos sabios" (1 Corintios 3:18), y no "hincharnos unos contra otros". Es el conocimiento el que se hincha (1 Corintios 8:1); es solo el amor el que edifica.
IV. LA FUENTE NEGATIVA DE LA HERENCIA DE LA ADORACIÓN DEL ÁNGEL. "No sostener la Cabeza de la cual todo el cuerpo, siendo abastecido y unido a través de las articulaciones y bandas, aumenta con el aumento de Dios". Los erroristas colosenses inventaron la adoración de los ángeles porque no vieron en Cristo al verdadero y único Mediador que debía salvar el abismo entre Dios y los hombres. Pusieron seres inferiores en el lugar de aquel que es la única Fuente de vida espiritual. No "tenían el liderazgo" doctrinalmente; no tenían una adhesión individual o vital a la Cabeza como la Fuente de vida para ellos.
1. Jesucristo, como la Cabeza, es la verdadera Fuente de vida espiritual y energía. El que es "a la vez el más bajo y el más alto", que es "el Verbo hecho carne", "eleva al hombre a Dios y lo hace descender al hombre". La plenitud de la Deidad reside en él corporalmente, y fuera de eso. plenitud nos comunica libremente.
2. La relación del cuerpo con la cabeza. "De quien todo el cuerpo, siendo abastecido y unido a través de las articulaciones y bandas".
(1) El cuidado de Cristo se extiende a cada miembro del cuerpo. También debemos aprender a extender nuestro amor a todos los santos.
(2) Hay un doble efecto producido por la relación de Jefe y miembros.
(a) El suministro de nutrientes. Cristo es la única fuente de suministro para nuestras almas, "a través de las articulaciones". Dios nos llama "a esta comunión con su Hijo" (1 Juan 1:7).
(α) No podemos tener nutrientes espirituales de Cristo hasta que hayamos creído en él.
(β) Las articulaciones a través de las cuales llega nuestro suministro de gracia no pueden romperse. "¿Quién nos separará del amor de Cristo?" (Romanos 8:39).
(γ) Es a través de estas articulaciones que recibimos las "riquezas inescrutables" de Cristo (Efesios 3:9); todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales "(Efesios 1:3), para que no nos quedemos atrás en ningún don espiritual.
(b) La compactación del marco en una unidad perfecta: "unirlas por bandas". Cristo es la fuente de la unidad de la Iglesia. "Hizo los dos" (Efesios 2:14). Hay una unidad de fe, una unidad de vida espiritual, una unidad de ordenanza, una unidad de amor, una unidad de destino final, en la Iglesia, en virtud de su conexión con su Cabeza.
3. El final de esta relación. "Aumenta con el aumento de Dios"; es decir, con el aumento que él suministra.
(1) El cuerpo crece ampliamente, mediante la adición de nuevos miembros; crece intensamente en gracia, conocimiento y práctica de todos los deberes sagrados.
(2) La primera causa de todo este crecimiento es Dios. Pablo puede plantar, y Apolos riega, pero "es Dios quien dio el aumento" (1 Corintios 3:6). Así, a través de Cristo, Dios y el hombre están unidos entre sí; lo finito y lo infinito se reconcilian; El gran problema de la especulación se ha resuelto por fin prácticamente.
V. EL PELIGRO DE LA ADORACIÓN DEL ÁNGEL. "Que ningún hombre te robe tu premio". El apóstol implica que el premio de la vida eterna, "el premio del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús", se perdería al apartarse de la Cabeza a los mediadores angelicales. No debemos "perder lo que hemos forjado" de esta manera (2 Juan 1:10). "Que nadie tome tu corona" (Apocalipsis 3:11). Evitemos, por lo tanto, "balbuceos profanos y oposiciones de la ciencia falsamente llamadas" (1 Timoteo 6:20), y sostengamos "la fe una vez entregada a los santos" (Jud Hebreos 1:4 ) .— T. C.
Una advertencia contra el ascetismo.
El apóstol ahora procede a deducir las consecuencias prácticas de nuestra comunión en la muerte de Cristo. "Si murieron con Cristo por los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieran en el mundo, se someten a ordenanzas, no manejen, ni prueben, ni toquen (todas las cosas que perecerán con el uso) después del preceptos y doctrinas de los hombres?
I. MARQUE LAS CONSECUENCIAS PRÁCTICAS DE NUESTRO COMPARTIR EN LA MUERTE DE CRISTO.
1. La comunión en la muerte de Cristo. "Estamos sepultados con él por el bautismo hasta la muerte" (Romanos 6:3). Estamos unidos con Cristo en su muerte. La comunidad en la muerte implica comunidad en la vida, y por lo tanto nuestra muerte con Cristo involucra no solo
(1) muerte al pecado (Romanos 6:2),
(2) muerte a sí mismo (2 Corintios 5:14, 2 Corintios 5:15); pero
(3) muerte a la Ley (Romanos 7:6; Gálatas 2:14),
(4) muerte al mundo (Gálatas 6:14), y
(5) muerte "de los rudimentos del mundo" (Colosenses 2:20).
2. La inconsistencia de esta comunión con una mera religión ritualista.
(1) Tal religión es rudimentaria, disciplinaria, diseñada para la infancia de la Iglesia, no para su período de experiencia adulta y privilegio. Cristo, con su muerte, eliminó estos rudimentos que tienen su esfera en la vida visible del mundo. No son más que "elementos débiles y mendigos", de los cuales estamos separados para siempre por la muerte de Cristo. En él todas las cosas se han vuelto nuevas. Los cristianos no pueden, por lo tanto, vivir en aquello que Cristo murió para quitar. Además, los cristianos ya no viven en el mundo. "No son del mundo". sin embargo, si se sometían a sus ordenanzas, eran "como si vivieran en el mundo". Habían sido llamados fuera del mundo para ser de otro cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza. Por lo tanto, no debían conformarse a la moda del mundo (Romanos 12:2).
(2) Una religión ritualista suele ser negativa en lugar de positiva en su carácter, siendo fuerte en el elemento de prohibición: "No manipules, ni pruebes, ni toques". El apóstol repite las prohibiciones de los falsos maestros en sus propias palabras. Ellos, creyendo que la materia era esencialmente malvada, resolvieron al reducir nuestro contacto con ella en sus formas más familiares al mínimo. Las prohibiciones aquí mencionadas van mucho más allá de las promulgaciones levíticas, que no tenían tendencia ascética. Los esenios, que fueron precursores de los erroristas colosenses, rechazaron el aceite, el vino, la carne, la carne y el contacto con un extraño. Marque cuán rigurosos y precisos fueron estos erroristas en sus observancias externas. Eran como los fariseos de antaño, a quienes no les importaban los asuntos más importantes de la Ley, sino diezmos de menta, anís y comino. Atribuyeron un valor intrínseco a las cosas que fueron fugaces: "Todas las cosas que perecen en el uso"; sin dejar ningún resultado espiritual: "Porque la carne no nos recomienda a Dios; porque si comemos somos mejores, ni si no comemos, somos peores" (1 Corintios 8:8). Nuestro Señor mismo dijo que no era lo que "entra en la boca lo que contamina al hombre" (Mateo 15:16, Mateo 15:17).
(3) Una religión ritualista siempre está marcada por "los preceptos y doctrinas de los hombres". Muchas de las ordenanzas judías fueron transmitidas por la tradición y no tenían una orden en la Palabra escrita de Dios. Por eso nuestro Señor dijo: "Enseñan doctrinas sobre los mandamientos de los hombres" (Mateo 15:9).
II LA VALORIDAD PRETENCIAL DE ESTE RITUALISMO ASCETICO. "Lo que, de hecho, tiene una muestra de sabiduría en adoración, humildad y severidad para el cuerpo, pero no tiene ningún valor contra la indulgencia de la carne".
1. Su reputación de sabiduría. Tenía una muestra de sabiduría sin la realidad, porque afectaba un aire de extrema piedad, de profundo respeto por Dios y de profundo conocimiento de las cosas divinas. Todas sus celebraciones rituales serían recomendadas por la súplica de que tendían a promover la piedad. La reputación de la sabiduría se manifestó en tres cosas.
(1) Adorará o servirá más allá de lo que Dios requiere, en una palabra, superstición. Este es el origen de las penitencias, peregrinaciones y festivales en el romanismo. Se supone que promueven la piedad, pero tienen "una mera muestra de sabiduría". Acusan a Dios de locura, como si no supieran lo que conducía más a la piedad, e involucran un reclamo tácito de enmendar las ordenanzas de Dios. Pero Dios ama la obediencia mejor que el sacrificio (1 Samuel 15:22), y bien puede preguntar a tales ritualistas: "¿Quién ha requerido esto en tus manos?" (Isaías 1:12). La adoración de la voluntad ha sido el gran corruptor de la religión pura.
(2) Humildad. Es una humildad estudiada y afectada, que no descansa sobre la base de la fe y el amor, sino que se cultiva conscientemente y, por lo tanto, no es inconsistente con el orgullo espiritual. "El orgullo puede ser mimado mientras la carne se vuelve magra".
(3) Gravedad para el cuerpo.
(a) Parece una muestra de sabiduría en este hábito, porque un apóstol consideró prudente "mantener su cuerpo bajo" (1 Corintios 9:27), y los ascetas colosenses podrían haber alegado que podrían mejorar así su percepción espiritual
(b) Pero tal severidad para el cuerpo está expresamente condenada.
(α) La religión pertenece tanto al cuerpo como al alma. El cuerpo, "hecho con tanto temor y maravillas", se convierte en "un templo del Espíritu Santo" (1 Corintios 6:19). Sus miembros deben ser "cedidos como instrumentos de justicia a Dios" (Romanos 6:13). Debemos ofrecer nuestros cuerpos como "sacrificios vivos", no sacrificios muertos, mutilados o mutilados. Por lo tanto, no hay nada religioso en azotar el cuerpo, como los Flagelantes, o en negarle la comida necesaria, o en colocarlo en ropa sucia o irregular. "El sacrificio de Dios es un espíritu quebrantado", no un cuerpo macerado. Debemos mantener nuestro vigor corporal para el cumplimiento de los deberes de la vida, para que el cuerpo pueda servir al Espíritu.
(β) Puede haber un corazón corrupto bajo un hábito ascético del cuerpo. El orgullo espiritual puede morar allí en el poder.
2. Su fracaso para lograr su fin principal. "Pero no tienen ningún valor contra la indulgencia de la carne".
(1) Este rigor ascético está diseñado como un control sobre la indulgencia sensual. Parece "una muestra de sabiduría" en tal método.
(2) Pero no sirve de nada comprobar tal autocomplacencia, como lo demuestra la historia del ascetismo. La vida monástica, aunque parecía hostil a la autocomplacencia, dio paso, como por una especie de puerta trasera, a todo tipo de extravagancia sensual.
HOMILIAS R.M. EDGAR
La Trinidad como fuente de amor y consuelo cristiano.
Parecería que Pablo no solo tenía los intereses de los colosenses y laodicenos de corazón, sino también tantos como no había visto su rostro en la carne. No actuó según el principio mundano: "Fuera de la vista, fuera de la mente"; pero en el principio del evangelio, "aunque fuera de la vista, aunque nunca visto, aún se tiene en cuenta". Por lo tanto, somos llevados de inmediato a:
I. EL ESPÍRITU COSMOPOLITANO DE PABLO. (Verso 1.) El alma egoísta deja fuera de consideración todo excepto su propio pequeño círculo; el cristiano no deja en consideración a nadie más que a su pequeño círculo. El evangelio hizo cosmopolita a Pablo el fariseo. El que había sido de la secta más estricta se convierte en el hombre del espíritu más amplio. Además, el problema del mundo produjo un "conflicto" dentro de él. Estaba en una agonía de seriedad por millones invisibles y no contados. Su gran alma palpitaba en Roma en simpatía por todos los que estaban bajo el cetro de César. Como el "apóstol de los gentiles", magnificó su oficio al hacer de toda la humanidad su cuidado espiritual.
II SU DESEO FUE QUE A TRAVÉS DE CRISTO TODOS PODRÍAN ENTENDER EL MISTERIO DEL DIOS TRIUNO. (Versículo 2.) Porque el evangelio no compromete el cuidado del universo a un "Dios solitario", sino a un Jehová Trino, quien, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, tiene los elementos de la felicidad social dentro de sí mismo. Una Trinidad social preside el universo. Ahora, una verdad tan práctica es esta de la Trinidad que, como lo expresa Pablo aquí, el consuelo del corazón y la unidad cristiana dependen de ello. A veces se insinúa que la doctrina de la Trinidad es una especulación inútil y poco práctica. Cualquiera que lo piense bien haría bien en leer un ensayo como el del Sr. Hutton sobre "La encarnación y los principios de la evidencia". Se verá de tal línea de pensamiento que hay anhelos profundos de nuestra naturaleza que solo una encarnación, y en consecuencia solo una Trinidad, puede suministrar. Pero incluso aparte de esa sutil disquisición, podemos ver en la socialidad de la Trinidad, distinguida de la terrible soledad de la hipótesis sociniana, un elemento de consuelo y de unión. Si Dios es un ser solitario, y Martineau es llevado al término "Dios solitario"; si está satisfecho con su soledad, entonces se reúne a su alrededor ese elemento repelente que asociamos con lo no social entre los hombres. No estoy animado a venir a este solitario e infinito. Él puede prescindir de mí, y me repele pensar que puede. Pero cuando me entero de que Dios no es un Solitario, sino que ha sido, por así decirlo, un "Ser familiar" desde toda la eternidad, regocijándose como Padre, Hijo y Espíritu Santo en la satisfacción de sus cualidades sociales, entonces me siento alentado. venir a él y satisfacer en él los anhelos de mi corazón. Se encontrará, entonces, que la verdad realizada de la Trinidad promueve el consuelo de una manera que no puede ser asegurada por hipótesis rivales. Ninguna abstracción unitaria puede hacer por los hombres lo que la Trinidad social puede hacer. Se encontrará también que la unidad entre los cristianos es promovida por esta poderosa verdad. Dios como nuestro Padre se reúne a su alrededor a través de la mediación de su Hijo Jesucristo, y a través del don de su Espíritu, los miembros dispersos de la familia humana, y se sienten unidos en un sentido de filiación y socialidad. Una Trinidad social asegura una sociedad unida. Por lo tanto, encontramos a un pensador tan grande como el predicador John Howe, versículo 2., un excelente discurso para la "unión entre protestantes". Ahora, cuando se predica a Cristo en toda su plenitud, se abre "el tesoro de la sabiduría y el conocimiento" que se encuentra en él y el misterio del Dios Triuno se hace evidente. Es en esta predicación plena de Cristo que yacen los intereses actuales y eternos de la raza humana.
III. VE QUE ESTA PREDICACIÓN TAMBIÉN ASEGURARÁ UN PASO CRISTIANO ADECUADO. (Versículos 4-7.) Les dice a los colosenses que está con ellos en espíritu, tomando nota de su orden y conversación. Él los llama, por lo tanto, a caminar en Cristo Jesús el Señor como lo han recibido. Esto nos presenta el hecho de que Jesucristo, cuando es recibido por fe, se convierte en el inquilino del corazón humano. Se convierte en el reconocido Señor de la conciencia, y para su soberanía se someten todas las cosas. La moral asegurada por el evangelio es, por lo tanto, la simple moral de complacer al Cristo que mora en el interior. Aquí podemos seguir al sagrado Henry Martyn, quien describe lo que es el caminar cristiano. Es
(1) continuar aplicando su sangre para la limpieza de nuestras conciencias de la culpa;
(2) vivir en dependencia de su gracia;
(3) seguir su ejemplo; y
(4) caminar en comunión con él.
Y esta moralidad estará invadida constantemente por el espíritu agradecido. En verdad, la gratitud es el espíritu y la moralidad es la forma asumida por el evangelio cuando se apodera de las mentes de los hombres. Al haber hecho Dios en su evangelio tanto por nosotros, sentimos que debemos hacer todo lo que podamos por él. Consecuentemente, caminamos delante de él en amor y nos esforzamos agradecidos por hacer las cosas que le agradan.R.M.E.
Cristo nuestro todo.
Después de haber establecido la verdad sobre la Trinidad como la gran necesidad de la raza, Pablo procede a advertir a los colosenses contra los llamados filósofos. "Hay ciertos hombres", se ha observado bien, "que, debido a que poseen algo más de aprendizaje que otros, piensan, cuando se convierten en el evangelio, que son grandes adquisiciones para la causa; oficiosamente extienden el escudo de aprenden sobre sus hermanos más ignorantes e intentan demostrar dónde creen los demás; pero, aunque creen que promueven la causa, generalmente estropean lo que tocan ". Contra tales filósofos, el pueblo de Dios en todas las edades requiere ser advertido.
I. LA FILOSOFÍA DEBE SER SUSPENSADA QUE LLEVA A LOS HOMBRES LEJOS DE CRISTO. (Verso 8.) Pablo advierte a los colosenses contra una filosofía que llevó a los hombres de regreso a formas y ceremonias rudimentarias en lugar de avanzar hacia Cristo. Ahora, cada argumento que lleva a una ceremonia de esperanza en lugar de a Cristo tiene algún defecto. Puede ser un defecto sutil, no fácilmente detectable, pero podemos estar bastante seguros de que está ahí. No hay mejor regla, entonces, que esta. Cristo es la verdad encarnada, y hemos perdido el camino si no somos guiados a él (Juan 14:6).
II Como LA REALIZACIÓN DE LA DIVINA FULNIDAD, ES LA CABEZA DE LA FUENTE DE TODA LA VERDAD Y LA PERFECCIÓN. (Versículo 9.) En Jesucristo, la Divinidad se ha expresado en forma humana. Podemos ver, escuchar y manejar al Ser Divino en la persona de Cristo. La Encarnación les da a los hombres la verdadera filosofía que desean mucho tiempo después. Cristo es todo y en todos. Por lo tanto, nos sentimos atraídos por él para la solución de nuestras dudas y dificultades, así como para la salvación de nuestras almas. No es de extrañar que un escritor agudo titulara uno de sus volúmenes 'El conocimiento de Jesús el más excelente de las ciencias'.
III. CRISTO NOS OFRECE TODAS LAS DISPOSICIONES PARA NUESTRA ACEPTACIÓN. (Versículo 10.) La gran pregunta que debe hacer el hombre es: "¿Cómo puede ser aceptado el hombre pecador con Dios?" La filosofía responde: "Por ciertas ceremonias solemnes, por sacrificios, por circuncisión, por bautismo", etc. El evangelio responde: "La aceptación está asegurada en Cristo; estamos completos en él" o, como dice la versión revisada, "En a él estáis llenos ". Ahora, se ha insinuado que el mérito no puede, en la naturaleza de las cosas, pasar de una persona a otra. Sin embargo, el hecho es que constantemente estamos siendo tratados amablemente por el bien de los demás. Los niños, por ejemplo, reciben consideración por el bien de los padres respetados: las personas reciben consideración por el bien de los amigos respetados; y toda la gama de cartas de presentación, influencia indirecta, y similares, se basa en el reconocimiento del hecho de que el mérito de los demás puede eclipsar y beneficiar a aquellos en quienes están interesados. La aceptación que recibimos del Padre por el bien de Jesús está en la línea, por lo tanto, de la ley natural. Es la aplicación de un principio sobre el cual los hombres actúan todos los días.
IV. DE CRISTO RECIBIMOS LA VERDADERA CIRCUNCISIÓN. (Verso 11.) La circuncisión fue uno de los falsos maestros en la ceremonia inicial que aseguró una posición judía para el prosélito gentil. Su insinuación fue que los gentiles que permanecieron incircuncisos no podían salvarse. Esto era lo que Pablo combatía constantemente. Por lo tanto, muestra, en este undécimo verso, que la verdadera circuncisión está asegurada en Cristo para todos los que confían en él. Es una circuncisión no hecha con las manos, una circuncisión del corazón, una circuncisión que aseguró "quitar del cuerpo los pecados de la carne". Si los conversos gentiles se dieron cuenta de esto, entonces no necesitan preocuparse por la circuncisión externa. Seguramente nos enseña que, no por medios mecánicos, sino espirituales, podemos vencer el poder del pecado dentro de nosotros. Se dice que la circuncisión circunscribe las tendencias lujuriosas y las mantiene dentro de los límites mecánicos. Cualquiera que sea la verdad en esto, es cierto que Jesús puede contenernos con su morada y gracia para liberarnos de todo el cuerpo de los pecados de la carne.
V. CRISTO TAMBIÉN HA CANCELADO LAS CEREMONIAS EN LA CRUZ, DE modo que CUANDO SALIMOS CON ÉL A LA NOVEDAD DE LA VIDA, ESTAMOS LIBERADOS DE SU OBLIGACIÓN. (Versículos 12-15.) El ritual del judaísmo tipifica en sus diversos aspectos la obra expiatoria de Jesucristo. Los sacrificios apuntaban al único gran sacrificio en el Calvario. La larga lista de ordenanzas, por lo tanto, condujo la mente inteligente a la cruz de Cristo y recibió su cumplimiento allí. Por lo tanto, aquellos que por fe pasaron por la resurrección con Cristo quedaron tan libres de la obligación de estas ceremonias como el mismo Jesús resucitado. ¿Podría alguien haber ido a Jesús después de su resurrección y haberle pedido, con alguna muestra de razón, un cumplimiento de la Ley ceremonial? ¿No siente cada pensador inteligente que Jesús había cumplido tanto las ceremonias en las realidades de la expiación que más ceremonias de su parte no serían significativas? Una emancipación similar, Pablo aquí insiste, de la obligación de las ceremonias es propiedad de los creyentes de Cristo. Un estudio cuidadoso de la cruz es la gran protección, por lo tanto, contra el énfasis indebido en los ceremoniales.-R.M.E.
Legalismo expuesto.
El apóstol, habiendo mostrado en la última sección cuánto es Cristo para el creyente, procede en los versículos que tenemos ante nosotros para exponer el uso falso de ceremonias o, en la fraseología moderna, el ritualismo. Los falsos maestros estaban ansiosos por enredar a los conversos gentiles en una tediosa ronda de ceremonias, para convertirlos, de hecho, en ritualistas del Antiguo Testamento. Incluso podrían aducir lo que les parecían razones filosóficas para tal práctica. Pero Paul dispersa su falsa filosofía a los vientos por el poder mágico de la cruz de su Redentor.
I. EL LEGALISMO ANTIGUO O MODERNO ES LA PRÁCTICA DE CEREMONIAS SIN APRECIAR SU VERDADERO SIGNIFICADO. (Colosenses 2:16.) Los judaizantes insistieron en que los gentiles entraran en la escrupulosidad de los judíos sobre la carne y la bebida, sobre los días santos y las nuevas lunas, y sobre el sábado del séptimo día, porque la palabra es singular como la versión revisada lo tiene, y no en plural como en la versión autorizada. Ahora, era muy posible que judíos y gentiles entraran en el mantenimiento de estas ceremonias sin tener en cuenta su significado. Se puede mantener una ceremonia solo para poder felicitarnos por haberla mantenido; es decir, una ceremonia puede mantenerse en un espíritu de justicia propia en lugar de ser inteligente. Cuando las ceremonias ministran a la justicia propia, cuando conducen al orgullo, cuando se entretienen para presentar un reclamo imaginario, son meras supersticiones. Es de temer que no se pueda dar ninguna otra razón de una gran proporción de ceremonial moderno. Es un simple ciego y aleja a las almas de Cristo a la justicia propia. Puede, de hecho, tener la apariencia de una gran humildad. Puede haber asombro y respeto por los ángeles, y lo visible puede impresionar tanto al alma como para asegurar la más profunda humillación; pero cuando el tema del ritual es la autogratificación y una supuesta independencia de los méritos de aceptación de Cristo, todo el proceso es simplemente una superstición engañosa. No importa cuán estético pueda parecer el ritual: el judío de la era apostólica podría haber defendido el esteticismo como su contraparte moderna; pero el verdadero análisis de todo el proceso es que es la justicia propia cultivar la superstición.
II EL SEÑOR JESUCRISTO DEBE PROBAR EL SIGNIFICADO DE TODAS LAS CEREMONIAS, COMO LA SUSTANCIA DETERMINA LA SOMBRA. (Colosenses 2:17.) Si las ceremonias dejan de conducir a las almas a Jesús, entonces no tienen sentido y están condenadas. Las leyes ceremoniales de Moisés fueron construidas de tal manera que llevaron al devoto reflexivo al Mesías prometido. La carne debe ser sin sangre, porque la sangre debía ser la expiación del pecado, cuando vino el Mesías. La sangre estaba prohibida, porque la sangre de Jesucristo debía ser derramada a su debido tiempo. Las regulaciones sobre la bebida y las arcillas sagradas y las lunas nuevas apuntaban, como se puede mostrar fácilmente, de una manera u otra a Cristo. El sábado del séptimo día fue el tipo de descanso espiritual al que Jesús nos conduce (Hebreos 4:9). Cristo es la sustancia, y estas ceremonias simplemente ensombrecen algún aspecto de su misión. Pero cuando los hombres guardaban las ceremonias sin pensar en su relación con Cristo, cuando las guardaban y las hacían salvadoras en lugar de ver en Jesús a su único Salvador, no solo carecían de sentido, sino que perjudicaban los intereses de las almas. Dejemos que Cristo, entonces, sea nuestra prueba para cada ceremonia a la que los hombres nos convocan. Si es un sustituto de Cristo, o si no tiene relación con Cristo, entonces estamos obligados a descartarlo como una simple superstición.
III. La comunión con Cristo en la crucifixión libera a los hombres de la obligación de las ceremonias del Antiguo Testamento. (Colosenses 2:20.) Cuando Jesús murió en la cruz, todas las ceremonias se cumplieron. La Ley ceremonial no tenía más reclamo sobre él. De la misma manera, cuando los conversos gentiles apreciaron tanto la crucifixión que pudieron decir que fueron "crucificados con Cristo" y "muertos con Cristo", las ceremonias de circuncisión y cosas por el estilo ya no eran obligatorias para ellos. Los habían cumplido en su Sustituto y, por lo tanto, estaban libres de ellos. Fue esta libertad la que Pablo contuvo tan fervientemente.
IV. ¿SON LOS CREYENTES EN CONSECUENCIA PARA RENUNCIAR TODA CEREMONIA Y CONVERTIR EL CRISTIANISMO EN QUAKERISMO? Ciertamente no. Los conversos gentiles no fueron alentados por los apóstoles a poner toda la ceremonia en desafío. Aunque se les enseñó que las ceremonias del judaísmo se cumplieron en Cristo, se les ordenó no comer sangre, no comer cosas estranguladas; fueron dirigidos a celebrar el bautismo y la Cena del Señor, y a guardar el día del Señor. Pero lo que los mantuvo en estas ceremonias fue lo que nos mantendrá en las ceremonias: la simple determinación de si fomentan o no la reverencia y profundizan nuestro interés en la obra expiatoria de nuestro bendito Señor. Lo que realmente conduce el alma a Jesús es seguro; pero lo que solo nominalmente hace y realmente ministra a la justicia propia es un error peligroso y mortal. Permita que Jesús sea nuestra prueba continuamente, y seremos mantenidos a salvo.—R.M.E.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Introducción a la parte polémica de la Epístola.
I. PREOCUPACIÓN PERSONAL.
1. La lucha de Pablo. "Porque quiero que sepas cuánto me esfuerzo por ti y por ellos en Laodicea, y por todos los que no han visto mi rostro en la carne". Hay una ventaja en la traducción Revisada, al llevar adelante la palabra "esforzarse" del verso anterior. Habiendo declarado su esfuerzo en general, el apóstol ahora muestra ("por") cómo su esfuerzo fue especialmente dirigido.
(1) Su esfuerzo fue notable según lo dirigido hacia aquellos que no habían visto su rostro en la carne. Entre estos se incluyen claramente los colosenses. Con ellos están asociados sus vecinos los laodicenos. Los Hierapolitanos (a quienes se hace referencia al final de la Epístola) no se mencionan. Pero se agrega en general, "todos los que no han visto mi cara en la carne". Espiritualmente presente había estado (como nos dice en el quinto verso), y debe haber tenido modos indirectos de relaciones con ellos, sin embargo, querían la impresión de su presencia en la carne, querían la impresión de su ministerio personal entre ellos. . Se puede deducir que en ninguno de sus viajes antes de este tiempo su ruta naturalmente se encontraba por el valle del Lycus. Es difícil interesarse por aquellos cuyas caras no hemos visto. Hay algo en la expresión del semblante, como también en el toque de la mano, el sonido de la voz. Nos gustan estos, no como sustitutos del espíritu, sino más bien como ayuda para llegar y fijar nuestras impresiones del espíritu. Paul, en la rapidez de su simpatía, superó esta dificultad. Tenía asociaciones en muchos casos con semblante, con la mano, con la voz. Pero reservó una parte de su simpatía para aquellos, como los colosenses, con quienes no tenía tales asociaciones. Su preocupación simplemente se basaba en el hecho de que habían sido rescatados del paganismo, que estaban expuestos a peligros y en la información que recibía de vez en cuando sobre su condición.
(2) Su dificultad en las circunstancias para darles una impresión correcta de la grandeza de su esfuerzo. "Cuánto me esfuerzo". No había conflicto ordinario en su mente. Existía la vehemencia de una naturaleza intensamente seria. Pero, ¿cómo podría transmitir la impresión de cuál era su esfuerzo (el punto de apoyo moral del que dependía para moverlos) a las personas en la posición de los colosenses? Si hubieran tenido una impresión de su ministerio personal, entonces podría haber revivido eso para oponerse a los maestros heréticos; pero él nunca había estado en Colosas. Si hubiera podido ir al rescate, podría haberles dado una impresión de su intensidad en la forma en que (como un buen atleta) se enfrentó a esos maestros. Pero él estaba en una condición encarcelada en Roma; y su conflicto sería, sin embargo, porque estaba encarcelado y lejos de ellos. ¿Era él, entonces, como un pájaro golpeando su pecho cansado contra los alambres de su jaula? No; había salida para la lucha interna. Podía aliviarse en el trono de la gracia, y allí, con su sincera súplica, mover la mano que podría moverlos. Pero eso no fue suficiente; deseaba tener influencia con ellos para impresionarles cuál era su esfuerzo, y así escribe; y, mientras escribe, sintiendo la dificultad que surgió de no haberlo visto en persona, exclama: "Me gustaría que supieras cuánto me esfuerzo por ti".
2. El final de su esfuerzo. "Para que sus corazones sean consolados". Hay posiciones en las que las iglesias y las personas necesitan confort cardíaco. Nuestra palabra inglesa "consolado" está etimológicamente "fortaleciéndose". "Fortificado" pertenece a la misma raíz. Y un significado pasa al otro. Si nuestros corazones están tristes, nos sentimos nerviosos por el trabajo. Pero si, en medio de nuestras pruebas, tenemos consuelo, nos sentimos fuertes para el trabajo.
(1) Consolado en la forma de tener unidad de sentimiento. "Están unidos entre sí en el amor". Aquí no se señala una unión ordinaria de cristianos. Es una soldadura de ellos juntos que no se desgarra fácilmente. ¡Qué cosa tan incómoda es la división! ¡Cuánto desear en cuanto a comodidad cuando, por asaltados que sean, los cristianos pueden presentar un frente unido! Y la unión que no se rompe fácilmente solo puede subsistir en el amor. Y el amor no debe ser un mero negativo o simulación; pero debe ser un sentimiento profundo y penetrante. Es solo cuando el amor sirve para romper el egoísmo, para despertar el interés mutuo entre los miembros de una sociedad cristiana, que hay uniones o el fuerte vínculo al que se hace referencia en el tercer capítulo.
(2) Consolado en la forma de tener unidad de sentimiento. "Y a todas las riquezas de la plena seguridad de la comprensión". Unidad de sentimiento que deseaba para ellos; pero como la causa (no la consecuencia) de la unidad del sentimiento. Cuando hay unidad de sentimiento en un alto grado, estas preguntas pueden ser observadas con calma y paciencia sin riesgo de ruptura. Tenemos que apuntar a un estado correcto del entendimiento. "Dame entendimiento" es la oración repetida del salmista. Nuestra comprensión nos permite examinar los hechos, planificar correctamente nuestra conducta, evitar errores, detectar errores. Y estamos constituidos para que no solo podamos juzgar, sino que tengamos la seguridad de que estamos juzgando correctamente. Hay una seguridad que se engendra de ignorancia, de engreimiento. Eso es muy diferente de la garantía que es el resultado de la investigación del paciente, de la contemplación constante. Hay un poder autoevidente de la verdad. Las palabras de Dios, cuando las examinamos de cerca, brillan en su propia luz. Hay una satisfacción peculiar en estar seguros de ver la verdad. Cuando nuestros ojos han sido iluminados por el Espíritu, podemos decir con confianza: "Una cosa sé, que mientras estaba ciego, ahora veo". Es esta certeza que se extiende sobre un amplio rango lo que aquí se representa como la riqueza de la comprensión. Esto tiene mucho más valor que las riquezas materiales que los hombres acumulan y no saben quién las reunirá. Lo que un hombre gana en el camino de una clara percepción convincente de cosas que nunca puede perder. El que se dedica a la búsqueda de estas riquezas las reunirá en su propio ser eterno. Y, habiendo comenzado a tener una visión segura de la verdad, pasará a todas las riquezas de la plena seguridad de la comprensión. "Para que sepan [hasta el profundo conocimiento del] Misterio de Dios, incluso Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento". Esto es paralelo a lo anterior, y apunta al estado cristiano del entendimiento. Todas las cosas son oscuras para nosotros al principio; Tenemos que, por reflexión, despejar la oscuridad. Hay una cosa que es preeminentemente oscura, que nunca podríamos haber descubierto por nosotros mismos; aquí se llama "el misterio", y se explica que es Cristo. Él es el misterio de Dios en este sentido, que en él yacía escondido todo el pensamiento y el propósito de Dios. Los teósofos hablaron de cosas ocultas e hicieron gran parte de la sabiduría en general y también de una visión especial. El apóstol declara que todos los tesoros que pretendieron descubrir con su sofía y gnosis están ocultos en Cristo, y es al conocerlo a fondo que tomamos posesión de los tesoros escondidos. El objeto, entonces, de la lucha del apóstol por los colosenses, como por los demás, fue (en vista de lo que sigue) esto, que, unidos, en el uso de su comprensión, podrían llegar a apreciar a Cristo tal como lo demostraría. ábreles todos los tesoros escondidos. Si tuvieran eso, entonces se dejarían llevar por ninguna falsa sofía y gnosis.
II RELACIÓN CON LA SITUACIÓN.
1. Exposición de los colosenses. "Esto digo, que nadie puede engañarte con la persuasión del habla". Se dirige especialmente a los colosenses. Les ha estado contando sobre su gran esfuerzo por ellos, y sobre la clave de los tesoros escondidos, para ponerlos en guardia. Estaban en presencia de peligro. Hubo maestros (de los cuales escucharemos más) que tenían diseños en ellos. Usaron una forma de hablar persuasiva (en un mal sentido). No tenían la persuasión que proviene de la verdad. No eran conscientes de ninguna base de realidad para su discurso. Enseñaron un sistema para el cual no había pruebas. Fingían por su sofía y gnosis abrir cosas ocultas; pero solo era una simulación. Sus bellas frases, sus representaciones plausibles, sus grandes promesas, eran engañosas, alejándose de la realidad, alejándose de Cristo en quien solo están los tesoros escondidos.
2. Presencia espiritual con ellos. "Porque aunque estoy ausente en la carne, aún estoy contigo en el espíritu, gozándome y observando tu orden y la firmeza de tu fe en Cristo". El espíritu es más libre que el cuerpo. El apóstol estaba presente en el espíritu, donde estaba ausente en la carne. Esto hablaba de cierto conocimiento de ellos, de todo lo que había oído hablar de ellos, y especialmente de la intensidad de su simpatía con ellos. Transferido, por así decirlo, a Colosas, sus sentimientos (y a este protagonismo se le dio) fueron de alegría. No fue repelido (por lo que era desagradable), sino que estaba encadenado. Especialmente le alegró observar dos puntos que eran importantes en referencia a su propósito.
(1) Su orden. Eran (para tomar una de las asociaciones de la palabra) como un regimiento bien designado. Estaban bien organizados como comunidad. Fueron organizados para el avance de la causa de Cristo entre ellos y más allá de ellos. Hasta ahora habían estado libres de divisiones. No había desorden, como el que había en la Iglesia de Corinto.
(2) La firmeza de su fe en Cristo. Su estado externo (que era de orden) estaba condicionado internamente por la fe. Tenían un objeto inamovible para su fe. "Si somos infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo". Su fe en algún grado correspondía. Tenía tanto dominio sobre Cristo que era, como se dice, algo firme, como una pieza de mampostería sólida (en una fortificación) que no se derriba fácilmente. Esperaría, esperaba, los asaltos realizados por los falsos maestros.
III. EXHORTACIÓN PARA PERMANECER VERDADERO A SU PUNTO DE PARTIDA. No otorga alabanzas sin exhortar (en vista del peligro). El espíritu de la exhortación se da en las palabras del Señor a la Iglesia de Esmirna (donde el peligro, sin embargo, no se había enfrentado bien), "Recuerda, por tanto, cómo has recibido y has oído". En la fuerza del pensamiento del apóstol hay un cierto desprecio de la metáfora (caminar, árbol, edificio). Por lo tanto, es necesario presentar el pensamiento (en nuestra división) sin atenerse a la metáfora.
1. Debemos pensar y actuar día a día de acuerdo con nuestra primera recepción de Cristo: "Así como recibiste a Cristo Jesús el Señor, así camina en él". Hay una especificación enfática del objeto. Recibieron a Cristo (la persona de Cristo en disputa). ¿A quién recibieron como Cristo? El Jesús histórico (participante de la humanidad). Este Jesús lo recibieron y adoraron como el Señor (con poder supremo sobre el universo y la Iglesia). Y el apóstol sostiene correctamente que estaban obligados por su acción pasada. Habiendo recibido así a Cristo, no debían rechazarlo. No debían pensar y actuar según su placer o según la sugerencia de los maestros heréticos. Bat sus pensamientos y acciones (especialmente los primeros en el presente caso) debían ser controlados por Cristo y sus leyes.
2. Lo que se agrega en nuestro desarrollo es estar de acuerdo con sus comienzos. "Enraizado y construido en él". El cambio de tiempo no aparece en la traducción. Es literalmente, "¿Habiendo sido enraizado y edificado en él? Obtuvieron un arraigo en Cristo al principio, a saber, bajo Epafras, quien les presentó a Cristo claramente, dándoles línea por línea y precepto por precepto, hasta que llegaron a una concepción clara de la verdad. Este enraizamiento fue efectivo en el desarrollo posterior. Para cambiar la figura con el apóstol, ellos se asentaron en Cristo (como nosotros nos fundamentamos en un lenguaje o ciencia). Cada capa sucesiva debía ser de acuerdo con su base. El edificio debía levantarse y tomar forma de ese Cristo en el que habían estado tan bien arraigados.
3. Nuestra fe debe establecerse de acuerdo con nuestras primeras enseñanzas. "Y establecido en tu fe, tal como fuiste enseñado". Toda enseñanza temprana no es buena, y el desarrollo a menudo se ve obstaculizado por una conexión a tierra imperfecta o defectuosa. La enseñanza inicial que disfrutaron los colosenses demostró ser buena por el desarrollo posterior. Meyer y Ellicott carecen del pensamiento, que interpretan: "Enseñado a establecerse en [o" por "] la fe". Más bien, la idea es que, bajo la enseñanza de Epafras, obtuvieron un derecho sobre Cristo. De él así se apoderó de ellos, no debían ser alejados. Todo el avance de su fe en el camino de la estabilidad no debía ser hacia Cristo falso, sino hacia Cristo Jesús el Señor. Exhortación adjunta a la acción de gracias. "Abundante en acción de gracias". Esto viene con cierta brusquedad. Pero el deber de acción de gracias se introduce con tanta frecuencia (cinco veces) como para formar una característica subordinada de la Epístola. Un desbordamiento de acción de gracias a Dios por la fe por la que vinieron en sus primeras enseñanzas, y por toda la bendición que les fue abierta por la fe (los tesoros escondidos en Cristo), sería útil para que su fe se establezca en vista del peligro presente. . — RF
Filosofía.
I. FALSA FILOSOFÍA. "Presta atención para que no haya quien te mime con su filosofía y vano engaño". Era un peligro real (como lo indica la expresión) contra el cual el apóstol advierte a los colosenses. Se refiere indefinidamente a los maestros (cualquiera), pero describe de manera sorprendente cuál sería su trabajo. El trabajo de los maestros cristianos sobre ellos en su estado pagano, como se describe en Colosenses 1:13, Colosenses 1:14, había sido una liberación, una redención; el trabajo de esos maestros sobre ellos en su estado cristiano los llevaría al cautiverio, haciéndolos un botín. No define qué era esta enseñanza, pero caracteriza la sustancia de la misma (a diferencia de la forma, que se caracteriza en el cuarto verso) como una filosofía que fue un vano engaño. Esta no es una caracterización de toda la filosofía, sino solo de la filosofía con la que estos maestros habrían echado a perder a los colosenses. Un filósofo es literalmente un amante de la sabiduría, y en ese sentido un cristiano es un filósofo. El origen del nombre, dado por Cicerón, es el siguiente: Pitágoras, una vez, después de haber venido a Flius, una ciudad de Peloponeso, mostró en una conversación que tuvo con León, quien luego gobernó esa ciudad, un rango de Conocimiento tan extenso que el príncipe, admirando su elocuencia y habilidad, preguntó a qué arte se había dedicado principalmente. Pitágoras respondió que no profesaba arte y que era simplemente un filósofo. Leon, sorprendido por la novedad del nombre, volvió a preguntar quiénes eran los filósofos y en qué se diferenciaban de otros hombres. Pitágoras respondió que la vida humana parecía parecerse a la gran feria celebrada en ocasión de esos juegos solemnes que toda Grecia se reunió para celebrar. Para algunos, ejercitados en competencias atléticas, recurrieron allí en busca de la gloria y la corona de la victoria; mientras que un gran número acudió a ellos para comprar y vender, atraídos por el amor a la ganancia. Sin embargo, había algunos, y eran aquellos que se distinguían por su liberalidad e inteligencia, que no provenían de ningún motivo de gloria o de ganancia, sino simplemente de mirar a su alrededor y tomar nota de lo que se hizo y de qué manera. "Entonces, de la misma manera", continuó Pitágoras, "todos los hombres hacemos nuestra entrada en esta vida cuando nos alejamos de otra. Algunos están aquí ocupados en la búsqueda de honores, otros en la búsqueda de riquezas; unos pocos son quienes, indiferentes a todo lo demás, dedíquese a una investigación sobre la naturaleza de las cosas. Estos son, entonces, a quienes llamo estudiantes de sabiduría, porque eso se entiende por filósofo ". La filosofía en cuestión en Colosas no era un esfuerzo humilde para determinar la naturaleza de las cosas, sino un sistema pretencioso sin ninguna base en hechos observados, o en razón aplicada a ellos (ciertamente sin ninguna base en la revelación), y por lo tanto solo vano. Tenía dos marcas de un sistema falso.
1. Era puramente tradicional. "Según la tradición de los hombres". Nuestros libros sagrados nos han sido entregados, pero no basamos su autoridad en la mera tradición. Hay evidencia (a la que apelamos) de que no deben su origen a los hombres, que son una revelación divina, que Dios los ha entregado primero a los hombres. La tradición ha sido un dispositivo frecuente en relación con los sistemas que han impuesto a la mente humana. La respuesta a las preguntas ha sido que se transmitió desde la antigüedad remota (ocultamente, porque lo tradicional y lo oculto generalmente van de la mano). Una instancia notable fue un desarrollo posterior llamado cabbala, o tradición. Los elementos místicos en esto no eran esencialmente diferentes de los que operaban alrededor de la Iglesia Colosense. La sustancia principal, dijeron los cabalistas, es un océano de luz. Hubo una emanación primitiva, llamada Adam tadmon, de la cual proceden las etapas decrecientes de emanaciones, llamada Sephiroth. La materia no es más que el oscurecimiento de los rayos Divinos cuando llegamos a la última etapa de la emanación. Esto (y mucho más) debía recibirse por el hecho de que había sido transmitido secretamente por Moisés. Pero no es evidencia suficiente de que un sistema sea cierto que se ha transmitido; debemos someterlo a un examen más profundo, y tal examen la filosofía en Colosas no podía soportar.
2. Fue puramente mundano. "Después de los rudimentos del mundo". Lo que se transmitió no tuvo gran génesis. Fueron muy crudos los primeros intentos de resolver el enigma del universo. Empedocles enseñó que todas las cosas se formaron a partir de los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, mediante un proceso de mezcla y separación, puesto en marcha por los dos principios de amor y odio. La postulación de agentes intermedios en una serie descendente hacia uno que podía crear materia era muy rudimentaria. El apóstol lamentaba que tales filosofías tan escasas y nacidas en la tierra debían ser aplicadas a los hombres como todo lo que se necesitaba para hacerlos perfectos. El estándar de condena. "Y no después de Cristo". ¿Qué es tradición cuando tenemos a Cristo para dar forma a nuestros pensamientos? ¿Cuáles son los rudimentos del mundo (todo lo que la tierra puede producir de una filosofía) cuando tenemos la revelación perfecta del cielo?
II LA VERDADERA FILOSOFÍA Hay dos puntos cardinales.
(1) La plenitud de Dios en Cristo. "Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad". Por el plēroma de la Deidad debemos comprender la totalidad de los atributos Divinos, la suma de las perfecciones Divinas. Debemos pensar que el plēroma reside primero en Dios y luego en Cristo (tal como pensamos primero en el Padre y luego en el Hijo, primero en el original y luego en la copia). El plēroma reside en la Segunda Persona necesariamente y eternamente, pero hace mil novecientos años (tal es nuestro credo) comenzó a residir en él sabiamente, es decir, se formó misteriosamente una conexión entre el plēroma en él y (lo que era muy lejos) un cuerpo humano. En el cuerpo que tomó para sí mismo, tabernó en la tierra, y no solo así, sino que ahora glorificado reside permanentemente (tal es la fuerza de la palabra griega), es decir, nunca llegará el momento en que habrá una separación del plēroma en él de nuestra humanidad. Tal es la enseñanza apostólica, pero en ella la reverencia prohíbe que nos moremos.
(2) La plenitud de Cristo en nosotros. "Y en él sois saciados". Es una ventaja en la traducción Revisada que "completo" se lleva adelante del pensamiento anterior (no "plenitud" y luego "completo", cuando la palabra es la misma). El plēroma en Cristo se nos comunica. De su plēroma tenemos todo lo que recibimos. Los cristianos colectivamente se llaman el plēroma de Cristo. Esto no es un mero refinamiento del pensamiento. El consuelo de esto es que Cristo en su obra redentora, en la plenitud de sus méritos expiatorios, ha hecho posible que tengamos más que meros comienzos o cáscaras. Debe haber tolerancia para la diferencia de esencia, pero, teniendo en cuenta eso, entonces todo lo que está en Cristo puede ser comunicado a nosotros. Podemos pensar el pensamiento divino. Podemos estar bajo el impulso del amor divino. Podemos tener la fuerza para realizar el propósito divino. Podemos salir a la libertad divina. Es solo Cristo trabajando realmente en nosotros que puede eliminar todos los impedimentos morales y educar al máximo las tendencias de nuestro ser dadas por Dios. Y, por lo tanto, la filosofía más verdadera es preservar un estado de apertura hacia él. Esta filosofía es todo suficiente.
1. Nos permite prescindir de lo que se supone que los agentes intermedios deben hacer por nosotros. "Quién es el Jefe de todo principado y poder". Cristo no solo se coloca sobre todo lo que se puede llamar principado y poder, sino que es la Fuente de toda la fuerza vital que les pertenece. Lo del plēroma puede estar disperso, fragmentario en ellos, no está disperso, intacto en él. No hay necesidad, por lo tanto, de complementar lo que puede suministrar.
2. Nos permite prescindir de la circuncisión. Parecería que en la falsa filosofía con la que la Iglesia en Colosas estaba amenazada, había un elemento judaístico y místico. La combinación de los dos se llamaba Essenism.
(1) Circuncidado con Cristo en su circuncisión. "En los cuales vosotros también habéis sido circuncidados con una circuncisión no hecha con manos, al quitar el cuerpo de la carne, en la circuncisión de Cristo". No tenían necesidad de la circuncisión hecha con las manos (la circuncisión material); habían sido circuncidados con una circuncisión no hecha con manos (una circuncisión espiritual). Habían obtenido la realidad interna correspondiente al rito externo. Esto se presenta aquí como el aplazamiento del cuerpo de la carne. Hubo el aplazamiento como de una prenda. La palabra en el original, siendo intensiva, apunta a un aplazamiento completo. La postergación se aplica al cuerpo como un todo. El cuerpo de la carne apunta a nuestra vieja condición impura (en la cual la carne es el principio dominante). Lo ideal sería que estuviéramos circuncidados, ya que todavía hay una impureza real en nuestra condición que debe posponerse. ¿Cuándo en el pasado debemos entender esta circuncisión como cronometrada? La opinión general es que debemos tomar el tiempo del bautismo mencionado en el siguiente versículo. Parece más natural interpretar la circuncisión de Cristo como la circuncisión sufrida por Cristo, y tomarse el tiempo de ese evento. No es antinatural pasar de la circuncisión espiritual descrita a la circuncisión de Cristo así entendida, a menos que se omita su significado espiritual. Ese evento fue más que una mera honra del rito mosaico, señaló (aunque en realidad no tuvo efecto) su cumplimiento. ¿No señalaba que Cristo pospuso en su muerte el cuerpo con el cual estaba asociado nuestro pecado? Podría decirse entonces que cuando Cristo fue circuncidado, nosotros fuimos espiritualmente circuncidados en su circuncisión. Se agrega un pensamiento reflexivo con el propósito de una mayor aclaración.
(2) Bautizado con Cristo en su bautismo. Así como interpretamos la circuncisión de Cristo de la circuncisión sufrida por Cristo, así interpretamos aquí el bautismo del bautismo sufrido por Cristo (no su bautismo). Se podría decir que cuando fue bautizado fuimos bautizados en su bautismo. Hay dos lados del bautismo.
(a) Una bajada al agua. "Habiendo sido enterrado con él en el bautismo". Hay un lenguaje similar empleado en Romanos 6:4. Fuimos enterrados con él a través del bautismo en la muerte. El lenguaje es evidentemente tomado de la inmersión. Se dice de Jesús que salió del agua, por lo que debemos entender que bajó al agua. Hubo, por así decirlo, un entierro bajo las olas. Y como la salida del agua está conectada en lo que sigue con la resurrección de Cristo, debemos entender que el entierro en el bautismo está conectado con el entierro de Cristo. En el bautismo se nos representa enterrando lo que se puede decir que Cristo guardó en su tumba: el antiguo estado de pecado. El lenguaje empleado aquí habla a favor de la inmersión como modo bíblico. Hay muchas razones para creer que era el modo seguido en Palestina en los días de nuestro Señor. Tiene una ventaja sobre la aspersión al señalar de manera tan llamativa el entierro de la vieja naturaleza como en la tumba de Cristo. La única razón por la que se puede instar en su contra es que no es adecuado en un clima frío. El uso de agua es todo lo que es esencial, el modo puede adaptarse a condiciones alteradas. Por otro lado, hay una identificación del bautismo con la circuncisión. Lo que es posponer y dejar a un lado el cuerpo de la carne en uno, es el entierro en el otro: Y así, el lenguaje del apóstol parece decir a favor del bautismo infantil.
(b) A saliendo del agua. "En donde vosotros también fuisteis resucitados con él por la fe en la obra de Dios, quien lo resucitó de entre los muertos". El lenguaje se toma de la salida del agua que está asociado con el bautismo de nuestro Señor, pero sin embargo, realmente señala el hecho de la resurrección de Cristo, a la que se hace referencia claramente. Cristo bajó a la tumba, pero volvió a subir. Entonces el creyente desaparece bajo las aguas del bautismo, pero vuelve a aparecer a la vista. Este es un lado que no se presenta en la circuncisión. En el bautismo hay una exhibición impresionante del hecho de que somos regenerados. Esta nueva vida la tenemos en unión con Cristo. La obra de Dios se mostró significativamente al resucitar a Cristo de la muerte. Pero eso fue más que una muestra de omnipotencia. Debe tomarse en relación con la eliminación de la causa que actuó en la muerte y sepultura de Cristo, a saber. pecado. Cristo resucitó de entre los muertos poseedor de una vida nueva e interminable. Y si tomamos como objeto de nuestra fe la obra que resucitó a Cristo de los muertos, seremos partícipes con él en la misma vida nueva e interminable.
3. Aplicación entre paréntesis de ser resucitado con Cristo a los colosenses y a los gentiles en general. "Y tú, estando muerto por tus transgresiones y por la incircuncisión de tu carne, tú, yo digo, se apresuró junto con él, habiéndonos perdonado todas nuestras transgresiones". Aquí se inicia una dificultad con respecto al tema del resto del párrafo. Meyer, Alford y Eadie hacen de Dios el sujeto; Eilicott lo hace Cristo. Lightfoot lo convierte en un caso de cambio repentino de sujeto. Se puede decir a favor de que Cristo es "sujeto", que ha sido prominente en el pensamiento del apóstol en el contexto como en la Epístola en su conjunto. También se puede decir que despojarse de los principados y poderes es un lenguaje que solo puede aplicarse a Cristo. Por otro lado, no es natural, con Ellicott, pasar de la idea de que Cristo fue resucitado por Dios a la idea de que Cristo se está reavivando. Tampoco es satisfactorio simplemente decir que hay un cambio repentino de tema. La solución más natural de la dificultad parece ser considerar este versículo entre paréntesis. El apóstol aplica la idea de ser resucitado con Cristo, y al hacerlo, continúa con Cristo como el sujeto, como si la solicitud no hubiera sido interpuesta, los colosenses habían estado en un estado de muerte. Su muerte fue causada por sus transgresiones. Aquí no hay nada del elemento panteísta que fuera tan frecuente en Oriente. Habían cometido una intrusión personal contra un Legislador personal, y por lo tanto fueron arrojados a un estado de muerte. Su muerte por transgresiones está asociada con la incircuncisión de su carne. No tenían el signo de la circuncisión en ellos. Y así tuvieron esa muerte que en la circuncisión se representa como siendo guardada. Al estar muerto, Dios los avivó junto con Cristo, les dio la realidad de la circuncisión o la realidad correspondiente a la salida de las aguas del bautismo. Esto presupone el ejercicio del perdón hacia ellos. Ellos (y no solo ellos) habían sido perdonados por sus delitos. Y así, al eliminarse la causa de la muerte, podrían ser acelerados.
(1) Cómo se puede prescindir de la circuncisión. "Habiendo borrado el vínculo escrito en ordenanzas que estaban en nuestra contra, lo cual era contrario a nosotros: y lo ha quitado del camino, clavándolo en la cruz". Nuestra obligación de guardar la Ley de Dios (para que estemos constituidos) se compara con un vínculo. Es como si lo hubiéramos suscrito con nuestra propia mano. La palabra es escritura a mano. En el caso de los judíos, era en forma de ordenanzas bien conocidas (de las cuales la circuncisión era una). En el caso de los gentiles, el sentido público del derecho también encontró expresión en las ordenanzas. El vínculo estaba en nuestra contra en este sentido, que contenía una obligación que debíamos cumplir. No solo fue contra nosotros en ese sentido (que era por su propia naturaleza), sino que en su incidencia real sobre nosotros en nuestra condición caída fue contrario a nosotros. Podría, por así decirlo, ser llevado ante un tribunal de justicia para efectuar nuestra condena. Ahí estaba con nuestro autógrafo. No habíamos cumplido nuestra obligación y no teníamos forma de cumplirla. Lo que Cristo hizo con el vínculo fue cancelarlo. Su pluma, por así decirlo, fue dibujada a través de ella. O se borró la escritura de que nunca más podría presentarse como evidencia contra nosotros. Para hacerlo más enfático, se agrega que lo quitó del camino (para que nunca más se pueda encontrar). "Lo sacó de en medio", es literalmente, de modo que nunca podría ser producido entre nosotros y Dios. Y para hacerlo aún más enfático, se agrega que lo clavó en su cruz. Estaba tan pegado a la cruz que cuando fue crucificado fue tratado de manera similar y terminó por completo. Su crucifixión fue un encuentro con el vínculo, liberando todas nuestras obligaciones con la Ley quebrantada. Por lo tanto, no hay vínculo que pueda producirse para nuestra convicción, pero existe un vínculo liberado que puede producirse para nuestra justificación.
(2) Cómo se puede prescindir de la ayuda de agentes intermedios. "Habiéndose despojado de los principados y los poderes, los hizo ver abiertamente, triunfando sobre ellos en él". Los principados y poderes eran aquellos que buscaban frustrar a Cristo en su gran empresa, para evitar la salvación de los hombres. Comenzaron a reunirse a su alrededor ante su tentación. Especialmente al cierre obtuvieron poder. Estos principados y poderes malvados se aferraron a él como una prenda. Fue solo por el hecho de que les permitió entrar en contacto cercano con él que nunca pudieron ser desanimados de los hombres. Se dice, con respecto a Hércules, el más célebre de todos los héroes de la mitología, que llegó a su fin poniéndose una bata que había estado impregnada en la sangre de Nessus, a quien él mismo había disparado con una flecha envenenada. Cuando se calentó a su alrededor, el veneno penetró en su sistema. Intentó arrancarlo, pero le arrancó la carne. Y aceleró su final colocándose sobre una pila en llamas. Fue el pecado lo que convirtió a los principados y a los poderes como una túnica envenenada. Pero los quitó de sí mismo. Tan completa fue su victoria que los sostuvo en público para verlos como botín. Este triunfo lo obtuvo en la cruz. Fue allí donde los principados y los poderes lo tenían en una terrible desventaja. Tenían, por así decirlo, el poder que se les daba contra él. Pero él, confiando en Dios, los rechazó. Y así, el símbolo de la debilidad se convirtió en el símbolo del triunfo.-R.F.
Tres errores
I. LEGALISMO. "No permitas que nadie te juzgue con carne, bebida o con respecto a un día de fiesta o una luna nueva o un día de reposo: que son una sombra de lo que vendrá; pero el cuerpo es de Cristo". Aquí hay una referencia detallada a las instituciones judías. Comer (en lugar de carne) estaba incluido en las regulaciones. Se hizo una distinción entre animales limpios e inmundos. Ciertas partes de animales (la grasa, la sangre) no debían comerse. Los derechos de Dios (primogénito, porciones de los sacerdotes) no se infringían al comer. No hubo tanta atadura con respecto a la bebida. A los sacerdotes se les prohibió el uso del vino antes de ministrar en el tabernáculo; y el voto nazarita incluía la abstinencia total del uso del vino. Los tiempos sagrados se clasifican según su frecuencia. Hubo las tres grandes fiestas anuales (que se extienden cada una durante una semana) de la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. Todos los meses comenzaron con una celebración. Y el sábado semanal (más antiguo que las instituciones judías) tenía sus servicios especiales. Los falsos maestros que intentaron imponer estas instituciones a los cristianos colosenses eran esenios. Estos fueron mucho más allá de los fariseos. No comieron comida animal, no bebieron vino. No prenderían fuego, moverían una vasija, realizarían las funciones más comunes de la vida en sábado. Todo lo material era intrínsecamente malo y no debía ser tocado más de lo absolutamente necesario. El apóstol afirma, en contra de estos maestros, en nombre de los colosenses, que no debían ser juzgados por su falta de observación de las instituciones judías. Y el motivo por el que lo hace es este. Estas instituciones (en su pureza, y no tan exageradas en el esenismo) eran solo sombras de lo que vendría. Estaban conectados con lo que era sustancial (y, por lo tanto, fueron canales de bendición mientras duraron), pero los cristianos, habiendo obtenido lo sustancial en Cristo, están necesariamente liberados de las sombras en la Ley. No se puede sacar ninguna conclusión de esto adverso a las instituciones evangélicas. "Podemos observar", dice Alford, al comentar sobre este pasaje, "que, si la ordenanza del sábado hubiera tenido alguna forma de obligación duradera para la Iglesia Cristiana, habría sido bastante imposible para el apóstol haber usado este lenguaje ". Esto llevado a cabo tomaría la base de todas las instituciones evangélicas. No habría ninguna señal ahora, conectada con nuestra religión, la realidad había llegado. La liberación de toda forma no es ciertamente la idea del Nuevo Testamento. Se puede extraer un argumento del contexto. La circuncisión era una sombra de la realidad venidera, a saber. el aplazamiento del cuerpo de la carne (muerte a los viejos). Esta realidad la tenemos ahora en Cristo, pero no se deduce que esté desconectada de toda institución positiva. Por otro lado, es la enseñanza del apóstol que la misma realidad se ha puesto en la institución del evangelio del bautismo. Otro argumento puede extraerse del texto mismo. Una de las fiestas mencionadas es la Pascua. El cordero pascual era una sombra de la realidad venidera, a saber. El sacrificio de Cristo. Pero esa gran realidad evangélica no ha sido desencadenada. Por el contrario, se ha puesto en una institución, que durará hasta el cierre del orden terrenal de las cosas. Así con el sábado. Presagiaba la realidad del descanso en Cristo. Ahora tenemos la sustancia, pero aún así la sustancia ha sido puesta en la institución del día del Señor, en la cual permanecerá hasta que se eliminen todas las instituciones terrenales. Solo hay que recordar esto, en relación con nuestro uso de las instituciones evangélicas. No debemos ser legalistas en el uso de ellos. No debemos sentir como si el bautismo, o la Cena del Señor, o el día del Señor tuvieran algún poder mágico en ellos. Simplemente sirven para sostener las realidades del evangelio para que nuestra fe las capte. Y hay una libertad (como de hijos) que nos pertenece en el uso de ellos, como que no estaba relacionada con la Ley.
II LA ADORACIÓN DEL ÁNGEL "Que ningún hombre te robe tu premio". Los cristianos colosenses están aquí en comparación con los contendientes en los juegos griegos. El premio por el que estaban luchando y por el que estaban obteniendo era la vida eterna. La palabra traducida "robar" podría parecer que apunta a los falsos maestros que muestran hostilidad en el carácter de los jueces. Pero eso no está de acuerdo con la concepción paulina, en la que Cristo es juez. Más bien debemos pensar en ellos como si mostraran su hostilidad al interferir con ellos de una forma u otra, a fin de lograr que ellos, los colosenses, no recibieran el premio del juez. Y esto es requerido por la conexión. Los falsos maestros están representados como un obstáculo en el camino de los colosenses para hacerlos tropezar y perder el premio. El obstáculo es la adoración al ángel.
1. Su humildad espuria. "Por una humildad voluntaria y adoración a los ángeles, habitando en las cosas que él ha visto, vanamente hinchadas por su mente carnal. Ya hemos descrito la doctrina oriental de las emanaciones sucesivas. Estos esenios (con sus tendencias judías) identificaron con las sucesivas órdenes de los ángeles. Estas órdenes a intervalos llenaron la distancia entre Dios y los hombres. Se les conocía tan familiarmente como por su nombre. Había una apariencia de humildad en eso. Porque suponía la inaccesibilidad de Dios Somos seres tan insignificantes que no nos corresponde a nosotros adorar a un ser tan grande como Dios. Solo nos toca a nosotros adorar a los seres que están más cerca de nosotros (los ángeles) y que han tenido más que ver de inmediato con nuestra creación. Con respecto a esta humildad, el apóstol afirma que tenía su fundamento en su propia voluntad, no en la realidad. La forma en que lo hace es la siguiente: El adorador de ángeles "habita en las cosas que ha visto". ser un gran mancha en la traducción revisada. El significado sugerido es que el adorador de ángeles es un habitante del mundo de los sentidos. Esto es nada menos que grotesco. El adorador de ángeles muestra la espuria de su humildad al cruzar con confianza la línea límite del sentido. "Morar en" es una traducción muy objetable. La palabra es literalmente pisar, salir de un lugar a otro. El sentido exacto depende de la retención o no retención de "no" en el texto. El primero tiene el mejor sentido, bien expresado en la vieja traducción, "entrometiéndose en las cosas que no ha visto". Este último tiene una ligera preponderancia de autoridad a su favor, y puede entenderse como que da sentido, pisando el dominio del visionario. El significado general es indudablemente esto: que, mientras profesa (en su humildad) que solo es apto para adorar a los ángeles, penetra ilegítimamente en el mundo invisible, es decir, no en el camino de la fe y la revelación. Él hace la gran afirmación de que al Ser Divino no le importa nuestra adoración. Y nombra (como si realmente hubiera visto) las diferentes órdenes de ángeles. Y así, el apóstol hace que no sea humildad en absoluto. Es (cuando no está desnudo) la inflación. Es inflación con lo que no tiene fundamento, es irreal. Es la inflación de un mal principio: la mente de la carne (a diferencia de la mente del Espíritu). Es decir, hay en él descontento carnal con los simples contenidos de revelación con respecto al mundo de los ángeles. Y existe el deseo carnal de parecer saber más de lo que se sabe. La lección que se debe aprender de esto es que no debemos subvalorar nuestra humanidad. Somos todos los seres más grandes que nuestro Padre en el cielo es tan grande.
"Miramos hacia arriba en nuestra pequeñez
A tu majestuoso estado;
Nuestro consuelo es tan bueno,
Y que eres tan grandioso ".
Como el ángel adorador dijo que no era para nosotros adorar a Dios, así el agnóstico dice hoy en día que no nos corresponde conocer a Dios. Si hay un Dios, él no debe ser conocido, y no tenemos la libertad de ir más allá de lo conocido. Hay una apariencia de humildad en eso, pero si hay abundante evidencia en contra de mantener en suspenso la existencia de Dios, entonces no es realmente una indicación de humildad, sino de una orgullosa aversión a Dios.
2. Su renuncia a la Cabeza. "Y no reteniendo la Cabeza, de la cual todo el cuerpo, siendo abastecido y unido a través de las articulaciones y bandas, aumenta con el aumento de Dios". El apóstol pone su objeción a la adoración del ángel sobre una base sólida de verdad. Las partes del cuerpo están articuladas y con bandas. Las articulaciones y bandas sirven para nutrir y compactar el cuerpo. Esto tiene lugar en relación con un centro común de energía vital. El resultado es el aumento designado por Dios para el cuerpo. Entonces, los cristianos en sus relaciones mutuas son como uniones y bandas. Forman líneas a lo largo de las cuales se pueden enviar comunicaciones de Cristo, mediante las cuales la Iglesia se nutre y compacta y tiene su aumento designado. Pero esto es con la condición de retener la cabeza. La adoración a los ángeles, mediante la cual los falsos maestros habrían tropezado con los colosenses en su camino hacia la meta, habría sido un dominio perdido de Cristo. Hubiera sido un sustituto de la mediación de Cristo, la mediación de los seres inferiores. Hubiera sido una separación fatal de aquel que hace todo el trabajo de mediación para los hombres. Y la misma fuerte objeción debe ser tomada con respecto a los ángeles, a los santos, especialmente a la Virgen María, en la Iglesia de Roma. Cualesquiera que sean las distinciones que puedan hacer los teólogos católicos romanos, cualesquiera que sean las salvaguardas que se adapten, el resultado práctico es lo que el apóstol observa aquí, el abandono de toda la suficiencia de la mediación de Cristo y la paralización de las energías de la Iglesia.
III. ASCETISMO. La enseñanza del apóstol es que los cristianos están libres de las ordenanzas mundanas. "Si murieron con Cristo por los rudimentos del mundo, ¿por qué, como si vivieran en el mundo, se someten a ordenanzas?" Una parte de la verdad del bautismo es que compartimos con Cristo en su muerte. No solo morimos con Cristo; pero hay algo de lo que morimos. Esto se piensa a veces como pecado, a veces como uno mismo, a veces como la Ley. Aquí se lo considera el mundo en sus rudimentos, es decir, sus enseñanzas y reglas (las últimas prominentes aquí), que son todas rudimentarias en comparación con la forma perfecta del cristianismo. Hemos muerto al mundo (el abandono de Dios) y sus ordenanzas, ¿por qué entonces, como si viviéramos en el mundo (como si no hubiéramos muerto, como si nuestras antiguas relaciones con el mundo aún se mantuvieran), si nos sometiéramos a nosotros mismos? sus ordenanzas?
1. Estas ordenanzas son prohibitivas. "No manejes, ni pruebes, ni toques". Algunos, por un extraño error, han supuesto que esto es una inculcación de abstinencia por parte del apóstol. Está, por el contrario, despectivamente dando el espíritu de ascetismo. Decía: "Abstenerse, abstenerse, abstenerse". Da las mismas palabras de ascetismo: "No manejes, ni pruebes, ni toques". Las palabras se dan en el orden correcto en la traducción revisada. Con un descenso del lenguaje, hay un ascenso de la superstición. Las cosas a las que nos referimos no debemos manejarlas, ni debemos probarlas, ni tener el más mínimo contacto con ellas. El error del ascetismo es que hace de la prohibición (negación) la esencia de la religión. El pensamiento contrarrestante es que no es al amontonar las prohibiciones que se puede satisfacer la necesidad espiritual del hombre.
2. Estas ordenanzas se relacionan con lo externo. "Todas las cosas que perecerán con el uso". Las cosas son las comidas y bebidas que estaban prohibidas. El apóstol parece dirigir un doble argumento contra el ascetismo. Las carnes y bebidas tenían una buena propiedad; También tenían un defecto.
(1) Eran para su uso. "Con el uso" es su lenguaje. Es decir, no tenían un mal inherente (según la idea ascética). Fueron hechos para ser manipulados, para degustar, para ser tocados. Fueron hechos para el consumo. Fueron hechos (con cierta cordialidad en la expresión utilizada) para ser utilizados.
(2) Los usaban para ir a la corrupción. No se podrían volver a usar. Conjunto de descomposición en el que se hizo completo (destrucción). Como no podían ser el ser para el hombre (no ser eterno), tampoco, por otro lado, la religión debía ser puesta en mera abstinencia de ellos.
3. Estas ordenanzas son impuestas humanamente. "Según los preceptos y doctrinas de los hombres". Hubo numerosas ordenanzas de Dios antes de que llegara la religión perfecta. Estos tenían una estrecha conexión con la religión como ayuda divina. Fueron establecidos con autoridad por Dios, y por ellos Dios enseñó lecciones importantes. Pero los ascetas estaban desactualizados con sus ordenanzas (en parte judíos estaban en el esenismo). Eran solo (incluso las partes judías de ellos) los preceptos y las doctrinas de los hombres. No había autoridad para imponerlos en las conciencias de los hombres.
4. Estas ordenanzas no tienen derecho a ser llamadas sabiduría en su contenido. "Qué cosas tienen una demostración de sabiduría en la adoración al triunfo, y humildad, y severidad para el cuerpo; pero no tienen ningún valor contra la indulgencia de la carne". Se pensaba que las prácticas ascéticas eran sabiduría. Estaban íntimamente asociados con la adoración. Se suponía que debían basarse en las dos grandes virtudes de la humildad y la abnegación. Los ascetas tenían la reputación de llevar estas virtudes incluso en exceso. Ya nos hemos referido a las prácticas de los esenios. Como una ilustración de lo que el apóstol quiere decir con humildad y severidad para el cuerpo, podemos tomar la instancia moderna de Lacordaire. "Inmediatamente después de la misa, y mientras su rostro aún estaba iluminado con alegría inefable, buscaría la celda de uno de sus hermanos, se arrodillaría humildemente y suplicaría toda la severidad de la disciplina. Levantándose de él, todo sangrando, lo haría". presiona sus labios sobre los pies del que lo castigó y lo abruma con expresiones de gratitud. A veces se colocaba bajo los pies del monje y permanecía allí un cuarto de hora en silencio; a veces no estaría contento sin el otorgamiento de un castigo aún más rudo: debe ser encajonado en las orejas, ser escupido, ser ordenado como un esclavo: "Ve, desgraciado, cepíllate los zapatos, tráeme esto o aquello". incluso debe ser rechazado como un perro. Una vez en el convento de Chalais, después de haber pronunciado un sermón sobre la humildad, se sintió impulsado irresistiblemente a seguir el precepto con el ejemplo. Bajó del púlpito y rogó a los hermanos reunidos que lo trataran. con la severidad que merecía y, al descubrir sus hombros, recibió de cada uno de ellos veinticinco golpes. La comunidad era grande, y la terrible experiencia duró mucho tiempo. Hermanos, novicios y padres se quedaron en la emoción profunda hasta que todos había terminado y Lacordaire se puso pálido y exhausto. Un Viernes Santo se hizo una cruz, la levantó en una capilla subterránea y, atada por cuerdas, permaneció allí tres horas ". El apóstol enseña que las observancias ascéticas solo tienen una muestra de sabiduría.
(1) Son voluntarios. Señala este elemento en la adoración con la que estaban asociados. Debemos tener humillación del alma ante Dios. Debemos tener humillación por el pecado. Pero no hay necesidad de que nos rebajemos a nosotros mismos ni que rebajemos la humanidad que Dios nos ha dado. Y tal degradación no debe tomarse como una indicación de humillación del alma. Del mismo modo, tenemos que negarnos a nosotros mismos. El apóstol incluso nota un trato severo de su cuerpo, "abrocho mi cuerpo y lo esclavo". Pero no estamos dispuestos a golpear el cuerpo, como si Dios lo hubiera dado como una plaga para el espíritu, o como si fuera meritorio en sí mismo hacerlo. Tal severidad no debe tomarse como una verdadera imposición de uno mismo en el altar.
(2) Son ineficaces. No encuentra fallas en el final. Están destinados a controlar la indulgencia de la carne. Pero él les niega valor como medio para ese fin. Solo tienen un encanto para unos pocos; los muchos deben ser repelidos. E incluso con los pocos no son garantías adecuadas. A menudo se observan brotes de la carne, e incluso, donde no hay brotes, no existe la condición adecuada del espíritu. La única salvaguarda adecuada es lo positivo de la vida resucitada con Cristo, y especialmente de la atracción hacia él, a la consideración de la cual procede el apóstol. — R.F.
HOMILIAS POR U.R. THOMAS
Tres cosas maravillosas
Tenemos aqui-
I. UNA ANSIEDAD NOBLE. En las palabras que usa aquí, Paul describe su entusiasmo como el entusiasmo del corredor y el luchador en los entonces conocidos juegos nacionales. Hasta ahora no hay nada muy raro, ya que es común el espectáculo de hombres ansiosos que luchan con un afán ferviente por lograr su propio propósito. La vida es una arena llena de tales. Pero los elementos de nobleza en Pablo como se descubrieron aquí son:
1. Su ansiedad por los demás. Él les dice a los hombres de Colossal: "Mi conflicto es por ti". No es una vida egocéntrica la que vive Pablo cuando se gasta generosamente en estas primeras iglesias.
2. Su ansiedad por los ausentes. Hay una moneda falsa en el discurso actual: "Fuera de la vista, fuera de la mente". Es un proverbio acuñado en la menta de una vida muy superficial y egoísta. Solo es cierto para los peores hombres. Tal espíritu
(1) limita el poder;
(2) reduce el carácter.
Mientras se preocupa realmente por los ausentes:
(1) Aumenta el poder de la mente. Se vuelve lo suficientemente fuerte como para volar sus piñones sobre los océanos e incluso perforar otros mundos.
(2) Cultiva un hábito espiritual. Libera al hombre de ser la criatura de los sentidos.
3. Su ansiedad por aquellos con quienes no tenía conexión directa. Está cuidando las iglesias de mero en el Lycus que no había plantado ni visitado. Era amor puro y desinteresado. Tal es la noble ansiedad de Pablo. ¿En qué sobresale el evangelio moderno del altruismo este evangelio que Pablo creía y practicaba? ¿Y dónde tiene el altruismo los motivos con los que late el cristianismo o los ejemplos que el cristianismo puede citar?
II UNA BENDITA EXPERIENCIA Analizando estos versículos, encontramos signos:
1. De comodidad personal. La palabra "consuelo" aquí, como en la palabra "Consolador", apunta a algo más que consuelo; habla de aliento, fortalecimiento. ¿Qué mejor experiencia podría desear para los miembros de esta joven Iglesia que la de consolar sus corazones? Pero a eso se agrega la bendición:
2. De la seguridad social. Pocas expresiones pueden describir mejor una unidad más completa que esta, "tejer juntas". Significa un entretejido de simpatías, una interconexión de destinos. Y este entretejido e interconexión se logra mediante el método más elevado y más seguro, "en el amor".
3. De firme convicción. "Garantía total". Aquí hay mucho más que una mera opinión; Hay convicción. Una convicción, también, de la facultad más noble del hombre, la comprensión, que es más que la razón sola. Y esta convicción completa es, en cuanto a la verdad, de suma importancia, a saber, el reconocimiento del secreto a voces sobre Dios.
III. Un secreto abierto. Como hemos visto, Pablo no quiso decir con "misterio" algo incognoscible y místico, sino más bien una verdad que una vez estuvo oculta pero ya no está oculta, una verdad totalmente revelada. El cristianismo es el secreto a voces. La auto revelación de Cristo es la revelación del hombre, del deber, de Dios, del cielo. En él se guardaban todas las riquezas de la verdad y el amor por las que lloraban los hombres. Él es el depósito inagotable de los suministros de Dios para la naturaleza superior del hombre. Él es la voz apacible y pequeña, y Dios está en la voz, y solo la escucha podrá soportar. O él es una vasta mina de pensamiento, de simpatía, de gracia, y solo el trabajador, que hunde el eje de la investigación, el compañerismo, la fe, sabrá lo que contiene la mina. Paul lo sabía.
Benditas posibilidades cristianas.
Estas palabras de deseo apostólico nos abren tres benditas posibilidades cristianas: una posibilidad para la Iglesia, una posibilidad para el individuo y una posibilidad para la vida interior de cada uno.
I. LA FORTALEZA FORZABLE POSIBLE PARA UNA IGLESIA CRISTIANA. El apóstol declara que le alegró ver la condición de la Iglesia Colosense; de hecho, las palabras que usa describen su mirada una y otra vez porque es la alegría que le dio. ¿Qué le dio tanta alegría?
1. Su conjunto ordenado.
2. Su frente sólido,
como la palabra "firme, firmeza" aquí representa. En el centro del mundo militar, e hizo la guardia de un soldado, no es de extrañar que Paul ponga sus manos en metáforas que sugieren tan vívidamente precisión, compacidad y obediencia. Él ve cómo una Iglesia puede ser perfectamente organizada para su misión: la misión de una guerra santa contra la ignorancia, el orgullo, el egoísmo, el pecado. Bueno, para que una Iglesia tenga a todos sus miembros como "defensores de la fe".
II EL CRECIMIENTO CONSTANTE POSIBLE PARA EL PERSONAJE CRISTIANO. El crecimiento implica vida.
1. Aquí se describe el origen de la vida. Es "haber recibido a Cristo". Cuando Simeón tomó al santo niño en sus brazos, el verdadero cristiano recibe a Cristo en su confianza, pensamientos y afectos.
2. El progreso de la vida se describe aquí. Las tres metáforas utilizadas, de un camino, un árbol, una estructura, enseñan la misma lección de unión íntima y avanzada con Cristo. Ya sea caminando, arraigado o construido, todo está "en Cristo".
III. LA GRACIAS PERPETUAS POSIBLES EN LA VIDA CRISTIANA. Esta convocatoria de acción de gracias es una especie de estribillo en toda la Epístola (Colosenses 1:10; Colosenses 3:15, Colosenses 3:17; Colosenses 4:2). Faber pregunta si puede haber verdadera adoración sin alegría. Porque él afirma: "La adoración no es temor a Dios o amor a Dios, sino deleite en Dios". Esta es la exposición y doctrina de Pablo, porque debe haber gozo en la acción de gracias. Y la acción de gracias perpetua es el verdadero espíritu de aquellos que son
(1) objetos de la providencia perpetua;
(2) sujetos de gracia perpetua.
Por lo tanto abundan en acción de gracias. — U.R.T.
El hombre completo.
El único pensamiento en torno al cual podemos dejar que se junten las muchas, variadas y algunas de ellas ideas extrañas de este párrafo, es la concepción del hombre completo. Las palabras nos enseñan
I. QUE EL HOMBRE COMPLETO NO ESTÁ LEJOS POR ERROR EN EL PENSAMIENTO O POR EL MAL EN LA VIDA. Cualquiera que esté tan dirigido es incompleto. Y el apóstol está aquí advirtiendo a sus lectores que estén en guardia, prueba, una vez que hayan sido emancipados de tal cautiverio, deberían ser capturados insidiosamente nuevamente y llevados como presa de tal esclavitud. Sus palabras aquí muestran:
1. Cómo el error en el pensamiento y el mal en la vida están estrechamente relacionados. (Colosenses 2:8, Colosenses 2:18.)
2. Las dos causas comunes de tal error y maldad. Las "tradiciones de los hombres", las meras supersticiones, son los "rudimentos del mundo", simples comienzos del conocimiento. Todos estos deben ser condenados cuando no están "después de Cristo"; es decir, cuando no están
(1) doctrinas de las cuales él es el Maestro, o
(2) doctrinas de las cuales él es el Tema final.
II El hombre completo deriva su plenitud de Cristo. "Estás completo en él", o podríamos parafrasearlo, "Estás lleno de él". Este párrafo muestra lo que Cristo ha hecho por tal hombre.
1. Por Cristo él está separado del mal. (Colosenses 2:11, Colosenses 2:12.) La circuncisión fue el gran símbolo de la separación de los judíos; Bautismo de la separación de los cristianos. El hombre completo es como un "circuncidado sin manos" por Cristo, bautizado como en un entierro por Cristo.
2. Por Cristo es vivificado para la bondad y para Dios. (Colosenses 2:12, Colosenses 2:13). Tal hombre es "resucitado con Cristo". Es un hombre marcado por una vida preeminente.
(1) El tipo de su vida está aquí: el Cristo resucitado; El que estaba gloriosamente vivo.
(2) Los medios de su vida están aquí: a través de la fe en el poderoso poder de Dios, que se manifestó triunfalmente en la resurrección de Jesús.
3. Por Cristo es emancipado de la culpa. (Colosenses 2:14, Colosenses 2:15.) Las más vívidas y completas son las metáforas que describen la emancipación de la culpa y del poder del pecado. "Borrando la escritura a mano", etc. Y toda esta obra de Cristo fue consumada en el Calvario. Él como un conquistador clavó en su cruz "los escritos" que estaban en contra de nosotros; En su cruz triunfó abiertamente sobre el mal.
III. CRISTO HACE A LOS HOMBRES COMPLETOS POR LO QUE ÉL ES MISMO. La vida de Dios debe ser arrastrada sobre el hombre; a cargo de él. ¿De dónde? De Cristo, "en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad". Aquí hay tres pensamientos sobre Cristo.
1. Toda la plenitud de Dios está en él; él no es una mera emanación de Dios; no un simple destello de luz, sino su brillo; no un mero tono de la verdad, sino la Palabra.
2. Toda la plenitud de Dios es permanente en Cristo. En él "habita". Es un embalse cuyas aguas nunca fallan; él no dice que tiene pan o que tiene agua para otorgar, pero él es el Pan de la vida, él es el Agua de la vida; el Espíritu Santo se quedó en él.
3. Toda la plenitud de Dios se encarnó en su humanidad. Moraba en él "corporalmente". La pureza, la justicia, la sabiduría, la compasión, el amor de Dios se reunieron en esa vida humana. Él era Emanuel, y desde su plenitud, por lo tanto, completa, duradera, humana, estamos alimentados.
Independencia cristiana
Recordando los males en la Iglesia en Colosal, a saber, el ceremonialismo, el ascetismo, la apelación a los mediadores angelicales, y al mismo tiempo recordando el tema del párrafo que precede a los versículos que tenemos ante nosotros, la suficiencia completa de Cristo como Mediador del hombre, El Señor y el Consagrador de la naturaleza, y el Libertador del alma de la esclavitud a las ceremonias, estamos preparados para notar el resultado de la obra de Cristo para el hombre y sobre el hombre, como se sugiere aquí, y para considerar el gran tema de la independencia cristiana.
I. QUE LA INDEPENDENCIA CRISTIANA ES UNA LIBERTAD DE LA BONIFICACIÓN DE LA CEREMONIA Y DE LA SUPERSTICIÓN. El decimosexto verso sugiere qué ceremonia puede unir a los hombres; el decimoctavo qué superstición puede esclavizarlos. Notamos la independencia del cristiano:
1. De la esclavitud del ceremonialismo. La forma de esta esclavitud varía, pero su espíritu continúa. La forma de esclavitud en aquellos días era
(1) esclavitud en cuanto a la comida. Había restricciones en cuanto a carne y bebida, que eran rígidas como cualquier código moral. Eran en su mayoría judíos y se habían insertado erróneamente en el sistema cristiano.
(2) Bondage en cuanto a días. Estos también fueron en su mayoría aniversarios judíos, o celebraciones mensuales o semanales. El reclamo de su observancia era tan puntiagudo como para ser una esclavitud dolorida. De ambos, el Espíritu de Cristo libera a los hombres. En cuanto a las carnes, "nada era común ni inmundo"; En cuanto a los días, la sombra arrojada de antemano había dado paso a la sustancia.
2. De la esclavitud de la superstición. Una superstición pagana se había entrometido en la forma de adoración a los ángeles, lo que condujo a una "humildad voluntaria", es decir, a una afectación artificial y consciente de la humildad, que condujo a la postración de los hombres ante seres imaginarios superiores. De este desfile de humildad y postración mórbidamente fomentada, Cristo libera llevando a cada alma a una relación consciente con el Altísimo. Esa elevada relación que se disfruta, no se encogerá ante nadie que sea inferior a él.
II QUE LOS FALSOS MAESTROS BUSCAN PRIVAR A LOS HOMBRES DE ESTA INDEPENDENCIA. Así lo hicieron en los días de Pablo, y así lo hacen ahora. Ellos "engañan" a los hombres, los hacen tropezar en la carrera y les impiden alcanzar el premio. Dos grupos de falsos maestros que seducen a los hombres.
1. El sentimentalista: aquellos que fomentan entre sus seguidores un pietismo bajo el nombre de mundanalidad.
2. El sacerdotalista: aquellos que ejercen sobre sus seguidores un sacerdocio que hace al hombre esclavo de la institución, en lugar de que la institución sea un sirviente del hombre.
III. Esa independencia cristiana se deriva y se nutre de la unión con Cristo.
1. La relación correcta con Cristo da independencia debido a la fuerza que fluye de la unión con la Cabeza, la Fuente de todo poder y control.
2. Esta unión correcta con Cristo da independencia porque implica una relación saludable con el cuerpo, es decir, todos los demás cristianos. No existe ninguna relación rota con Cristo o la Iglesia que algunos consideren libertad, pero que en realidad es solo una licencia. Es más bien el estar sano y perfectamente unido a Cristo y a la Iglesia por los ligamentos de la relación amorosa, los ligamentos que mantienen todo unido y lo mantienen todo a Cristo, y le dan el control total de todo. Cada alma tiene libertad, al igual que las extremidades de un hombre sano tienen juego libre. Además, tal alma crece con el crecimiento de Dios. R.T.
La exención del cristiano de la esclavitud hacia el exterior.
"Los rudimentos del mundo", de los que habla nuestro texto, son, según el obispo Lightfoot, "las ordenanzas y la disciplina rudimentarias, elementales, de la esfera mundana"; o, según Conybeare, "las lecciones infantiles de los disparos externos". Tomando las dos representaciones juntas, ¿no parece que Pablo está hablando más bien del espíritu de las cosas externas, y no de las cosas externas en sí mismas, el espíritu de la exterioridad en oposición al de la interioridad? Y si es así, ¿no se sugiere aquí—
I. ¿QUE EL CRISTIANO ESTÁ EXENTO DE LA BONIFICACIÓN A LA EXTERIOR? No está montado en ordenanzas. ¿De qué ordenanzas habla principalmente Pablo? Judaico, gnóstico, esenio y farisaico mezclados e fusionados. Paul cita las palabras de algunas de sus limitaciones prescriptivas sobre el vino, el aceite, la carne, etc. Y también muestra qué embargo ese espíritu de exterioridad impuso el coito con personas que estaban
(1) ceremonialmente impuro,
(2) religiosamente inferior,
(3) nacionalmente extranjero.
Él aduce tres razones para no estar obligado a la esclavitud de las ordenanzas y reglamentos relacionados con tales cosas externas.
1. Que tales cosas en sí mismas son transitorias y fugaces. "La moda del mundo pasa", dice en otro lugar; y aquí, "que todos perecerán con el uso". Los que guían su curso por tales cosas son como marineros que dirigen su viaje más bien por las nubes que por las estrellas.
2. Que las virtudes que se cultivan para cuidarlas son virtudes artificiales. Engendran
(1) vanidad,
(2) arbitrariedad,
(3) falsa humildad,
porque voluntario y afectado.
3. Que tal esclavitud falla en su objeto. "No en ningún honor".
II ¿QUE EN LA MUERTE DE CRISTO ES EL PODER Y EL MODELO DE EXENCIÓN DE TAL EXTERIORIDAD? Pablo está acostumbrado a detenerse en la identificación completa del cristiano con Cristo: "crucificado", "enterrado", "resucitado" con él. Aquí está la identificación con Jesús en su muerte. "Haz, oh Cristo, una muerte de mi vida". Esto primero y principalmente describe una muerte al pecado, aquí una muerte al dominio de la exterioridad. Es la paradoja de la experiencia cristiana: "Estoy realmente vivo porque estoy muerto". Acerca de esta insensibilidad al dominio de lo externo, esta "muerte al exterior", enseña Paul Hero:
1. La muerte de Cristo es el poder por el cual el hombre muere simplemente para gobernar y regularizar. A través de la meditación, la simpatía, el compañerismo, la fe en la muerte de Cristo, no solo se dispara el alma con el odio al pecado que lo mató, y con el amor de Dios, que puede amar así, sino con el vacío de toda formalidad y la frialdad de toda legalidad en presencia de tales motivos.
2. La muerte de Cristo es el patrón de tal exención de la esclavitud hacia el exterior. La falta de respuesta de su cuerpo muerto en la cruz es una imagen del alma que por la fe en él está muerta para el mundo. Esa independencia a lo externo es
(1) completa, y
(2) obtenido gradualmente.
"Que nadie piense que, de repente, en un minuto, todo está cumplido y el trabajo está hecho; aunque con tu primer amanecer deberías comenzarlo, escaso si terminó con un sol poniente."
U.R.T.
HOMILIAS DE E.S. PROUT
La ansiedad de San Pablo por los colosenses, y cómo fueron disipados.
I. ST. LAS ANSIEDADES DE PABLO POR LOS HERMANOS QUE NUNCA HA VISTO. Inferimos de este pasaje, así como de otras consideraciones, que el apóstol no había visitado Colosas y no estaba familiarizado con la Iglesia. Sin embargo, sentía mucho interés por ellos y tenía muchos pensamientos ansiosos sobre ellos. Nuestras simpatías no deben limitarse al estrecho círculo de nuestros conocidos. Si un pagano pudiera decir: "Homo sum", etc., mucho más si un discípulo del "Hijo del hombre" respondiera: "Soy cristiano, y no considero que nada de lo que concierne a los cristianos sea indiferente para mí". "Porque somos miembros unos de otros", y las herejías que pueden distraer a nuestros hermanos en Francia o las persecuciones que suceden a los conversos en China deberían provocar nuestras ansiedades y nuestras oraciones. El apóstol tiene que pronunciar advertencias solemnes. Más hábilmente atrae y concilia a estos cristianos desconocidos contándoles sus preocupaciones y sus oraciones en su nombre. Hubo un ἀγών en su ministerio público (Colosenses 1:29) y en sus horas de silencio (versículo 1; Colosenses 4:12). Fue causado por el cuidado de las almas (2 Corintios 11:28). La ausencia lo intensificó. (Ilustraciones: pájaro enjaulado escuchando los gritos de sus crías. Una madre escuchando la enfermedad o el peligro espiritual de un niño lejos de casa. Cf. 2 Corintios 11:2, 2 Corintios 11:3; Gálatas 4:19.) "El pastor", dice Cipriano, "está herido por el dolor de su rebaño". La ansiedad de Pablo era por el consuelo espiritual y la concordia de los colosenses. La "comodidad" en su sentido más antiguo incluye las ideas de ayuda y fuerza, así como de alivio y consuelo. El error se debilita y se altera. La actitud de duda y crítica perpetua es muy desfavorable para el crecimiento y la armonía. Notamos tres cosas que estaba muy ansioso de que los colosenses disfrutaran como medio para preservarlos de los errores que los abarcaban y atacaban.
1. Amor ardiente. Es por amor que ganamos discernimiento espiritual, y así podemos explorar los tesoros escondidos de la gracia. El intelecto se ve afectado por el corazón (Salmo 14:1). El amor a un padre piadoso puede ser nuestra salvaguarda contra el escepticismo; ¡Cuánto más puede ser el amor a Cristo! Al igual que una piedra oscilante, nuestra alma puede estar algo balanceada, pero no "muy movida" (Salmo 62:2). Como un imán, nuestros corazones pueden sufrir desviaciones parciales, pero aún así apuntan hacia el polo. Además, el amor desbloqueará muchas verdades. Pascal ha dicho: "Para amar las cosas humanas, es necesario conocerlas; para conocer las cosas que son Divinas, es necesario amarlas". Si confiamos y amamos a Cristo, lo conoceremos ("Hemos creído y sabemos", etc., Juan 6:68, Juan 6:69; observe el orden de las palabras), y luego todas las controversias de la cristiandad no necesitan sacudirnos (2 Timoteo 1:12).
2. Fe inteligente. "La plena seguridad de la comprensión", etc. El amor como un mero sentimiento puede degenerar en una débil tolerancia a cualquier error que se disfrace con el atuendo del amor. O, bajo la súplica de los celos por la verdad y el amor por las almas, puede ser depravado en una intolerancia intolerante. El amor debe ser un medio para un fin (Juan 8:31, Juan 8:32). Hay tesoros ocultos de la verdad en Cristo "la Verdad", que necesitan inteligencia varonil inspirada en el amor y la confianza infantiles (Salmo 25:9; Mateo 11:25).
3. Consistencia firme. (Versículos 6, 7; vea el siguiente boceto.) Por lo tanto, recordamos tres conservantes principales contra el error: un corazón cálido, un juicio claro, una conciencia limpia (Efesios 4:14, Efesios 4:15).
II CÓMO ST. Pablo trató de disipar sus ansiedades.
1. Se esfuerza por los colosenses en oración. Al igual que sus antepasados Abraham, Jacob y Moisés, y su hermano Epafras (Colosenses 4:12), sabía lo que era luchar, luchar en oración. Sin duda, como su Maestro, a veces estaba "en una agonía de oración". Reúna las referencias de Pablo a sus intercesiones e ilustre de la vida de otros que han sido poderosos en la oración; p.ej. John Welsh, el ministro de Ayr, y yerno de John Knox, de quien se dice que solía dormir siempre con un plaid sobre su cama, para poder envolverlo si se levantaba de noche. orar. Algunas veces su llanto despertaba a su esposa, y cuando ella le preguntaba la razón, él respondía: "Oh mujer, tengo que responder a las almas de tres mil, y no sé cómo es con muchas de ellas".
2. Los señala a Cristo. (Verso 3.) Con una alusión a los falsos maestros que se jactaban de tener acceso a algún conocimiento secreto y sabiduría en los que podían iniciar a sus discípulos, Pablo les asegura que todos los tesoros más ricos de una sabiduría que aún no habían alcanzado estaban ocultos y podían ser descubierto en Cristo mismo (como perlas en el fondo del océano). La verdad es aún más amplia que la aplicación que el apóstol le da. Como todas las cosas fueron hechas "por él y para él" y "consisten en él", todas las ramas del conocimiento tienen una relación con él y encuentran su verdadero significado en él.
(1) Él es la clave de la historia. Sus tesoros no se desbloquean hasta que la educación del mundo de Dios en su historia esté conectada con el advenimiento de Cristo (Juan 1:3, Juan 1:4, Juan 1:9, Juan 1:10; Gálatas 4:4).
(2) Es el intérprete de la ciencia, que puede revelar muchos de sus secretos a un investigador impío, pero reserva sus tesoros más selectos para aquellos que pueden ver en ellos su hábil trabajo.
(3) La filosofía de la mente y de la moral se entiende mejor si se conoce a Cristo. Vemos en él la naturaleza humana ideal y el poder que puede recuperar a los hombres de esa lesión a la naturaleza humana que la filosofía no menos que la teología debe reconocer. Aprendemos la supremacía de la conciencia, la dignidad y el valor del alma, y el hecho de una vida más allá de la muerte.
(4) Cristo es la esencia de la verdadera teología. El conocimiento de las cosas divinas aparte de Jesucristo es, en el mejor de los casos, más imperfecto e insatisfactorio (1 Corintios 1:20, 1 Corintios 1:21). Pero Cristo es Luz, Verdad, Revelación, Dios (Lucas 10:22; Juan 1:18; Juan 14:9).
5. Cristo es la Sabiduría de Dios y el Poder de Dios para salvación. En él somos hechos "sabios para la salvación", y esta perla de gran precio es el más precioso de todos los tesoros que se pueden encontrar en él (1 Corintios 1:30, 1 Corintios 1:31) . Él solo puede satisfacer el hambre del alma, y así fortificarla contra los errores de aquellos que seducen con "palabras tentadoras" que "no persiguen a Cristo" - E.S.P.
Felicitaciones y consejos.
Hemos visto que la herejía que amenazaba a la Iglesia Colosense era doble en su carácter. Sus propagadores "tenían una concepción falsa en teología y tenían una base falsa de moral". Estos dos errores estaban estrechamente relacionados entre sí, y parecen haber surgido de la idea predominante de que la materia era la morada del mal y, por lo tanto, se oponía a Dios. Fue la plausibilidad de estas falsas doctrinas lo que hizo al apóstol tan ansioso. Pero tenía la firme convicción de que el Cristo que proclamó podía satisfacer todas las necesidades y aspiraciones razonables del espíritu inquisidor. Las palabras "Esto digo", etc. (Colosenses 2:4) miran hacia atrás a Colosenses 2:1 y les recuerdan tanto sus ansiedades como sus convicciones. Pero en la actualidad la levadura no se había extendido en la Iglesia, de modo que el apóstol puede dirigirse a ellos:
I. FELICITACIONES POR SU ESTABILIDAD. (Colosenses 2:5.) Por lo tanto, San Pablo prepara sabiamente el camino para las advertencias. Les muestra cuán profundo es su interés y simpatía. Él dice todo lo que puede a su favor, como lo hace nuestro Señor a las Iglesias en Asia. El reconocimiento de lo que es bueno en los demás es uno de los mejores medios para ayudarlos a ver y luchar contra el error. Muy bien, los cristianos con mentalidad en Colosas se sentirían alentados por la declaración de que un apóstol tan eminente como Pablo podría regocijarse en ellos mientras los veía sosteniendo su fe actual. (Para otras ilustraciones de recomendación, vea Filipenses 1:3; Filipenses 2:22; 2 Tesalonicenses 1:3, 2 Tesalonicenses 1:4; 3 Juan 1:3, etc.) Los hombres pueden ser más fácilmente alentados en la verdad que regañados. Los términos "orden" y "firmeza" pueden haber sido utilizados como figuras militares, sugeridos por la familiaridad del apóstol con asuntos militares en el campamento pretoriano en Roma (cf. Efesios 6:13, etc.). vieron su "conjunto ordenado y frente sólido". Todavía eran leales a la verdad y firmes en la fe. Sus filas aún no habían sido reducidas por los desertores, a pesar de todos los atractivos seductores de los emisarios de error a su alrededor. Pero las precauciones fueron no es innecesario en medio de las felicitaciones. Cuando hay una epidemia en el país, se necesitan precauciones, aunque aún no haya entrado en nuestra casa o incluso en nuestra ciudad. Una mente alegre y sin miedo puede ser en sí misma una precaución, al igual que el estímulo en nuestra fe que recibimos de las palabras comprensivas de los cristianos experimentados puede ser una salvaguarda contra la epidemia de incredulidad, pero con estas felicitaciones por su firmeza, San Pablo cree que es necesario combinar:
II PRECAUCIONES RESPECTO A SUS PELIGROS. (Colosenses 2:4.) Nota:
1. Pablo no se burla de las enseñanzas erróneas, advierte contra las "palabras atractivas", la "persuasión del habla". La tendencia de muchos ahora es a la luz de la enseñanza doctrinal y definitiva, utilizando el término griego para "doctrina" (dogma) como un término de reproche, un curso tan infantil como peligroso. Pablo sabía que la doctrina tenía un poder moldeador sobre los personajes de aquellos que estaban bajo su influencia (Romanos 6:17). No era indiferente incluso a la forma de las palabras sonoras (2 Timoteo 1:13). Sin embargo, la variedad de significados en buenas palabras honestas puede convertirlos en instrumentos de error, por no decir engaño. (Ilustrar a partir de palabras como "inspiración", "expiación", etc.) Proverbios 18:21 sugiere precauciones solemnes a maestros y disputantes; Mateo 12:36, Mateo 12:37.
2. Pablo en ninguna parte acusa a estos falsos maestros de inmoralidad o de ningún pecado grave. En otros lugares sí presenta tales cargos contra otros herejes (1 Timoteo 6:5; Tito 1:10). Aquí el más fuerte está en Mateo 12:18. Esto es instructivo por dos razones.
(1) Los errores en Colosas todavía estaban en el brote y no habían producido el fruto amargo que era natural para ellos. El Dr. Lightfoot ha demostrado que es probable que la herejía más peligrosa de Cerinto sea la consecuencia de estos errores en Colosas. La corrupción gradual de la verdad con respecto al ministerio como una oficina de enseñanza y pastoral, aparentemente lo suficientemente inofensiva al principio, condujo a un verdadero sacerdotalismo, romanismo y vaticano.
(2) Se nos recuerda el peligro especial de los errores cuando son sostenidos y enseñados por hombres santos. Un Tetzel y un Tom Paine son inofensivos en comparación con los defensores de sustancialmente las mismas doctrinas cuyas vidas son irreprensibles. Debemos tratar de combinar la caridad con los hombres con una oposición inquebrantable a su enseñanza errónea cuando toca la "fe en Cristo". "Obsta principiis" (Jud Mateo 1:3).
3. Pablo les aconseja que se aferren al evangelio de Cristo. (Mateo 12:6, Mateo 12:7.) Hasta que pueda encontrar algo mejor, "sostenga lo que tiene", etc. (Apocalipsis 3:11). Habían recibido un evangelio definitivo de Epafras; Pablo lo certifica como suyo. Habían recibido a "Jesús" (un ejemplo vivo, un Salvador moribundo) como "el Cristo" (el propio Hijo de Dios, el Sacerdote ungido y Rey de los hombres) su "Señor" (Romanos 14:9). La recepción de este evangelio había traído una gran alegría en esa ciudad, y todavía podían "abundar en acción de gracias" (Mateo 12:7; Romanos 5:11). Habían comenzado bien; ahora, dice San Pablo, sigue bien; "Camina en él". Permanezca en Cristo y proceda por Cristo, porque como él es "la Verdad" en la que debemos permanecer, él también es "el Camino" en el que debemos caminar. Pero da por sentado que sostener la verdad de Cristo es esencial para caminar en los caminos de Cristo. Observe la conexión de Filipenses 3:8 y Filipenses 3:12. Esto se ve aún más por las otras figuras que emplea. El primero es el de un árbol. Observe los tiempos verbales empleados en las cláusulas particulares. Estamos de una vez por todas para estar firmemente arraigados en Cristo. Como "la cría de Dios", "plantada en la casa del Señor", las raíces de nuestra vida están "ocultas con Cristo en Dios". A él debemos aferrarnos; a su alrededor, cada fibra del alma debe enroscarse. Por lo tanto, "arraigado y fundamentado en el amor" porque en Cristo mismo, estaremos a salvo de los vendavales de la falsa doctrina (Efesios 4:14), que desarraigaría nuestras almas. La segunda figura es la de una casa, "Edificio de Dios", una figura más frecuente (Efesios 2:20; 1 Pedro 2:5). La edificación es una obra gradual, y en proporción a ella seremos "establecidos en nuestra fe". En las Indias Occidentales hemos visto árboles que parecían combinar las dos figuras de este verso. En los magníficos árboles de algodón de seda (Eriodendrum) vemos enormes troncos que a veces se elevan ochenta o cien pies antes de que envíen cualquiera de sus enormes ramas. Las raíces anchas aseguran la seguridad de la vasta superestructura del huracán más salvaje. Pero alrededor de la base del tronco se elevan por encima de las raíces contrafuertes masivos mediante los cuales el árbol se "construye" para una mayor estabilidad. Así, "enraizado y edificado" en Cristo, el cristiano puede desafiar las tormentas, puede "crecer más y más fuerte", puede producir "mucho fruto", "abundar en acción de gracias" - E.S.P.
La plenitud de Cristo, la salvaguardia del cristiano.
Mientras permanecían y caminaban en Cristo (Colosenses 2:6, Colosenses 2:7), los colosenses aún necesitaban la advertencia: "Estad en guardia"; "Presta atención", etc. En las palabras que siguen encontramos:
I. UN BOSQUEJO SUGERENTE DE LA ENSEÑANZA FALSA QUE ASALO A LOS COLOSIANOS.
1. Llegó con el atuendo de la filosofía. La verdadera filosofía no es condenada en ninguna parte por el apóstol. El término en sí mismo advierte contra su abuso. Se le atribuye a Pitágoras, quien enseñó que ningún hombre era verdaderamente sabio sino solo Dios, pero afirmó ser un amante de la sabiduría. La falsa enseñanza en Colosas era más bien una teosofía que una filosofía. Como tal, fue "vano engaño" (Job 11:7; 1 Corintios 1:19; 1 Corintios 3:18). Formaba parte de ese "conocimiento que falsamente se llama" (1 Timoteo 6:20).
2. Reclamó respeto por la autoridad humana y la antigüedad. Fue "según la tradición de los hombres". Hasta donde el error fue de origen judío, podemos imaginar algo de su naturaleza a partir de las referencias a él en los Evangelios. Estas tradiciones atraían a muchas mentes religiosas (Gálatas 1:14). Injertados sobre los mandamientos genuinos de Dios, tenían una apariencia de autoridad, y algunos de ellos una antigüedad indefinida. La falsa enseñanza que era de origen gentil podría presentar en su apoyo nombres eminentes en el mundo filosófico. Pero la autoridad era meramente de los hombres y no podía apelar a la "Escritura inspirada de Dios".
3. Prescribió servicios y ceremonias agradables para la mente no espiritual. El rito de la circuncisión (versículo 11), la estricta observancia de las fiestas o ayunos, y la distinción de las carnes (versículo 16), podrían formar partes importantes de una religión que sería fácil para una mente religiosa pero no verdaderamente espiritual (Romanos 14:17, Romanos 14:18).
4. Probablemente fue recomendado por la influencia personal de uno o más maestros populares entre ellos. Esta es una inferencia de las palabras: "Presta atención para que no haya quien te eche a perder a través de su filosofía", etc. (Versión revisada). Un heresiarca devoto y puro es una fuente de peligro peculiar. De ahí el vehemente advertencia en Gálatas 1:8, Gálatas 1:9: 5. Pero era ajeno a la doctrina y al Espíritu de Cristo. "No después de Cristo". Pablo tenía absoluta confianza en que las buenas nuevas que proclamaba fue el propio evangelio de Cristo, por el cual estaba preparado para probar cualquier enseñanza, y si es necesario condenarlo como "un evangelio diferente que no es otro evangelio" (Gálatas 1:6). Hay puntos de semejanza entre la herejía en Colosas y los errores más prominentes de la actualidad que son sugerentes: el racionalismo, en sus diversos grados de anti-sobrenaturalismo, se basa en la filosofía y la ciencia (los llamados), habla en tono de autoridad y enseña como verdades, pensamientos y tradiciones y supuestos descubrimientos de hombres, independientemente de si tenemos una revelación de Los pensamientos de Dios. Es recomendado por la influencia personal de hombres ejemplares. "La ciencia y Cristo no tienen nada que ver el uno con el otro, excepto en la medida en que el hábito de la investigación científica hace que un hombre sea cauteloso al aceptar cualquier prueba". Pero "no es después de Cristo", el Cristo de la historia y de la doctrina apostólica. El sacerdotalismo se jacta de la antigüedad, se basa en la tradición de los primeros Padres y el "desarrollo" de la doctrina apostólica más que en "las Escrituras de la verdad". Su ritual, aunque útil para algunas mentes devotas, implica el peligro de que se oculten verdades espirituales detrás de símbolos sacramentales y ceremonias religiosas. Hace que la religión sea fácil para un hombre no espiritual. Y los errores sacerdotales nos son encomendados por la influencia de hombres ilustres tanto en talento como en carácter. Sin embargo, el sacerdotalismo más atractivo "no es después de Cristo".
II UNA GARANTÍA DE QUE LA FULNIDAD DE CRISTO PUEDE SUMINISTRAR TODO LO QUE NECESITAMOS, (Gálatas 1:9, Gálatas 1:10.)
1. La plenitud de la Deidad habitó en la Palabra eterna desde el principio. Esta es una de las verdades sobrehumanas reveladas por el Espíritu de Dios y que se mantiene o cae con el cristianismo (Juan 1:1; 1 Juan 1:2).
2. Esa plenitud ahora habita en "el Hombre Cristo Jesús", "el Verbo hecho carne", "corporalmente". La Encarnación es el hecho sobrenatural más grande del mundo. Es una "verdad presente", porque Jesucristo todavía vive, y la "plenitud de la Deidad mora en él" todavía. No es de extrañar que los misterios y milagros se reúnan en torno a nuestro Dios encarnado. La transfiguración y la resurrección son naturales para él. Su muerte en lugar de su ascenso es milagrosa.
3. Su suficiencia como mediador nos hace independientes de toda otra mediación. Su único sacrificio como expiación toma el lugar de todas las lecciones elementales del simbolismo judío, y hace de los sacrificios del llamado sacerdocio cristiano una negación práctica de su trabajo en la cruz (Hebreos 9:1. Y 10 .). Dado que él es "la Cabeza de todo principado y poder", no necesitamos santos ni ángeles como intercesores (1 Timoteo 2:5; Hebreos 7:25), ni podemos degradarnos para recibir la absolución de Dios de un sacerdote intruso.
4. La plenitud de la bendición que fluye directamente de Cristo puede satisfacer todas las necesidades del corazón humano. No hagamos luz de las iglesias, ministerios, sacramentos u otros medios de gracia. Pero mantengámonos firmes en la verdad de que Cristo mismo puede suplir de inmediato todas nuestras necesidades, para que podamos estar "en él llenos". Por lo tanto, recordamos el vacío y la necesidad del hombre (Juan 15:5; Apocalipsis 3:17); de su capacidad para recibir bendiciones indefinidamente grandes ("llenos de toda la plenitud de Dios"); de "la gracia excesivamente abundante de nuestro Señor" (Juan 1:16; 1 Corintios 1:30; Efesios 3:17; Filipenses 4:13); y de la necesidad de la unión con Cristo por la fe ("en él") como la condición necesaria de la vida espiritual.—E.S.P.
Pureza, perdón y victoria a través de Cristo.
Los errores en la religión, cuando se enseñan sinceramente, están destinados a asegurar las bendiciones espirituales (por ejemplo, pureza por austeridades; paz de conciencia y garantía de perdón por confesión y absolución sacerdotal). Pero la verdad de nuestra integridad en Cristo ataca la raíz de todos esos errores, ya que nos asegura que todas las bendiciones que podamos necesitar se pueden obtener directamente de él. En Colosenses 2:10 aprendemos que la jefatura de Cristo es nuestra garantía de que no dependemos de ningún poder sobrehumano intermedio. En Colosenses 2:11 se nos recuerda que las bendiciones personales que los ritos externos fueron diseñados para asegurar son nuestras si somos de Cristo.
I. PUREZA. Los maestros judaizantes enseñaron la necesidad de la circuncisión incluso por los conversos gentiles como un medio de purificación y salvación. San Pablo les enseña a los colosenses que no tienen necesidad de esto, porque, por unión con Cristo, reciben esa pureza interna de la cual la circuncisión era un tipo (versículo 11; Romanos 2:28, Romanos 2:29). Moisés y los profetas habían visto a través del tipo (Deuteronomio 10:16; Deuteronomio 30:6; Jeremias 4:4). La circuncisión del creyente se distingue de lo que era típico en estos detalles:
1. En su carácter; espiritual, no externo, forjado no por bandas sino por el Espíritu mismo.
2. En su extensión; aplaza, no un mero bocado de la carne, sino "el cuerpo de la carne", todo el cuerpo de los afectos carnales.
3. Su autor; es la circuncisión, no de Moisés (Juan 7:22) para una nación, sino de Cristo para todos los creyentes (Filipenses 3:3). Y como Pablo habla aquí de la circuncisión espiritual, también lo hace del bautismo espiritual. Su argumento no es: "No necesitas ser circuncidado porque has sido bautizado". Aquí habla muy bien de un bautismo "en el que también fuiste criado", etc. En otro lugar, claramente niega la doctrina de la regeneración por el bautismo (cf. I Co Colosenses 1:13 con 1 Corintios 4:15) . Sería extraño si aquí hablara despectivamente de la circuncisión "labrada a mano", y luego pasara inmediatamente a hablar de la eficacia espiritual del bautismo "labrado a mano". Esto sería para introducir el elemento mismo del ceremonialismo y el ritualismo que está denunciando aquí. Muchos, nunca bautizados con agua, ahora están "en Cristo", en gloria. Es solo el bautismo espiritual en el que somos enterrados y resucitados con Cristo (Romanos 6:3). El único gran bautismo del Nuevo Testamento es el del Espíritu Santo (Marco 1:8; Hechos 1:5). De eso, el bautismo por agua es un hermoso emblema. Pero en las epístolas de Pablo generalmente habla de ese "bautismo único" en lugar de bautizarse con agua. Aquí habla de una circuncisión espiritual, una muerte espiritual, sepultura y resurrección, y un bautismo espiritual. El bautismo por el Espíritu Santo es esa purificación del alma del amor y dominio del pecado por el cual somos apartados, consagrados a un curso como el de Cristo, a una historia espiritual de la cual la historia terrenal de nuestro Señor era típica y causal. Por la unión con él estamos "crucificados con Cristo", "muertos a la ley", "muertos con Cristo", "enterrados con él", "resucitados con él", "sentados con él en los lugares celestiales". Si el apóstol aquí hace una alusión al bautismo en agua, que era simbólico del bautismo superior, su argumento no descansa, sino que se opone a la suposición de que "está en esa fuente, y cuando estamos en ella, que el primer soplo de [la nueva] vida se dibuja ". Tampoco podemos ver que bajar un cuerpo a un baño y levantarlo nuevamente es un símbolo significativo y sorprendente del entierro y resurrección de Cristo, especialmente cuando recordamos cuán diferentes eran las costumbres del entierro entre judíos y romanos de nuestro propio. Sin embargo, la verdad principal de estos versículos es claramente que en Cristo tenemos pureza. "Él está hecho para nosotros de la santificación de Dios". Cada motivo puro, cada buena resolución, cada impulso sagrado es de él. Toda nuestra renuncia al pecado ("el despojo del cuerpo de la carne") es a través del poder de su Espíritu purificador (Gálatas 2:19, Gálatas 2:20; Gálatas 6:14, Gálatas 6:15). Por fe en Dios, quien por su poder divino levantó el cadáver de nuestro Salvador de la tumba (Efesios 1:19, Efesios 1:20), nosotros también somos "resucitados con él", etc. (versículo 12). Lo que sea que nos haya criado nos prescribe como un medio para alcanzar una mayor pureza, lo veneraremos y observaremos; pero rechazamos los nuevos métodos de santidad "según la tradición de los hombres" (Salmo 119:128).
II "JUSTIFICACIÓN DE LA VIDA". Esta frase paulina (Romanos 5:18) resume las bendiciones descritas en los versículos 13 y 14. Consideramos a Cristo como el sujeto de toda la oración. Es uno con su Padre en el trabajo de acelerar (Juan 5:21; Efesios 2:1), y de perdonar (Colosenses 3:13; Efesios 4:32). Pero para lograr este trabajo Divino de dar vida, se necesitaba el no menos Divino trabajo de proporcionar justificación. Porque había lo que Pablo describe como un documento en existencia, que era una barrera para nuestro perdón. Fue la Ley de Dios, no solo para los judíos (Romanos 3:19), sino para los gentiles (Romanos 2:14, Romanos 2:15), que "produce ira" (Romanos 4:15). Pero Jesucristo, en quien "habita", etc. (versículo 9), ha eliminado la barrera, tenía el poder de perdonar los pecados "en la tierra" (Marco 2:10), y todavía lo tiene (Hechos 5:31). El apóstol da constantemente por sentado el valor de la obediencia de Cristo hasta la muerte como expiación del pecado. No fue enviado para probarlo, sino para "entregarlo" y testificarlo (1 Corintios 15:3; 1 Timoteo 2:6). Por el sacrificio vicario de Cristo se da el rescate, se cancela la fianza, se anula el documento y se pueden borrar nuestros pecados (Isaías 43:25; Mateo 18:21; Mateo 20:28). Somos redimidos de la maldición de la Ley. Como instrumento de nuestra condena, se quita del camino; Está crucificado con Cristo, clavado en su cruz. De acuerdo con la alegoría de Pablo en Romanos 2:1, la Ley, un esposo santo pero inexorable, está muerto, y estamos unidos a un Señor y Salvador no menos santo sino amoroso. Las condiciones de aceptación con Dios y la salvación final ya no son "El hombre que hace estas cosas vivirá por ellas", sino "Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo" (Hebreos 3:14; 1 Pedro 1:9). ¿Qué necesidad tenemos de otros medios de perdón? ¿de intercesores angelicales o sacerdotes absolutos o sacrificios eucarísticos? "En él sois saciados".
III. ENTREGA DE NUESTROS ENEMIGOS INFERNALES. Cristo en su naturaleza carnal estuvo expuesto a los ataques del pecado y del maligno a lo largo de su vida (Mateo 4:1; Lucas 4:13) hasta el último día (Lucas 22:53; Juan 14:30). Pero en la cruz su vida de humillación y lucha llegó a su fin (Romanos 6:10). Su grito: "¡Está terminado!" declaró que su trabajo de conflicto, así como su trabajo de expiación, habían terminado. Se desanimó de una vez por todas y para siempre los principados y poderes hostiles (cf. Juan 12:31; Hebreos 2:14; 1 Juan 3:8). La entrada de Cristo en Jerusalén, comúnmente llamada su entrada triunfal, en ninguna parte se llama su triunfo en el Nuevo Testamento. Su triunfo fue en la cruz. Los poderes de las tinieblas planearon su muerte, y con su muerte recibieron su golpe mortal. La cruz del malhechor se convirtió en el auto del vencedor (Romanos 14:9; Filipenses 2:7; Apocalipsis 1:18). Esta victoria es para nosotros que estamos "en Cristo". Satanás y todos sus aliados (Efesios 6:11, Efesios 6:12) que trabajan en el mundo y la carne son enemigos conquistados; ellos lo saben, y nosotros también (Romanos 6:14; Romanos 8:37; Rom 16:20; 1 Corintios 15:55-46; Gálatas 6:14) . No necesitamos otros aliados en este conflicto, ni métodos místicos para explorar los secretos o anular el poder de nuestros enemigos espirituales (Filipenses 4:13) .— E.S.P.
Dos peligros a evitar.
Encontramos aquí dos notas de advertencia: "Que nadie te juzgue"; "Que ningún hombre te robe". Hay que evitar dos peligros.
I. LA INFLUENCIA DE JUICIOS INJUSTOS. El apóstol tiene aquí a la vista el error práctico de los ritualistas judaizantes. Habían recibido de Moisés regulaciones relativas a las carnes, bebidas y fiestas, que se esforzaron por imponer a los conversos gentiles según fuera necesario para la salvación (Hechos 15:1). Si no siempre procedieron a este extremo, trataron a los demás como negligentes de los medios de gracia más importantes. De este modo, ejercieron una fuerte presión sobre las conciencias de los nuevos conversos que no habían recibido tales instrucciones de los apóstoles u otros maestros cristianos que los "habían engendrado a través del evangelio". No fue fácil resistir tanta presión ejercida por hombres con todas las tradiciones sagradas del judaísmo detrás de ellos; así como debe haber sido un trabajo duro para los primeros reformadores resistir la influencia de las opiniones hostiles de todos los líderes y padres del mundo cristiano. (Ilustrar el caso de Cranmer.) Así, los conversos colosenses corrían el peligro de ceder ante los juicios censuradores de estos maestros y ajustarse a sus requisitos. Al hacerlo, podrían aferrarse a las sombras que pertenecían a Moisés y perder la sustancia que era de Cristo. Ni los doce apóstoles ni Pablo se burlaron de las ordenanzas mosaicas (Hechos 16:3; Hechos 18:18; Hechos 21:26) o estaciones sagradas (Hechos 16:13; Hechos 18:21; Hechos 20:16; Hechos 24:11). Pero San Pablo protesta seriamente contra el yugo de la esclavitud que se impone a los conversos gentiles. Nosotros también debemos tener cuidado de ceder ante presiones similares de los cristianos ritualizados. Mientras nos esforzamos por observar todas las cosas que Cristo ha mandado, debemos estar preparados para desafiar los juicios de aquellos que impondrían a nuestras conciencias observancias y recursos que no son de la autoridad Divina; p.ej. la imposición en la conciencia de la observancia del Viernes Santo, o de la comunión temprana, se denuncia la comunión vespertina; La prohibición del matrimonio durante la Cuaresma o el Adviento. Existe un peligro en relación con cualquier nombramiento humano que tome rango con las ordenanzas divinas: "Te tengo miedo" (Gálatas 4:10, Gálatas 4:11). Existe un pecado positivo en imponerlos en la conciencia de los demás (Romanos 14:1, Romanos 14:13).
II LA PÉRDIDA DE NUESTRO PREMIO ESPERADO. (Colosenses 2:18, Colosenses 2:19.) Este peligro surgió de los errores teológicos de los defensores de un gnosticismo rudimentario. Esta herejía fue más grave que la otra, ya que deducimos del hecho de que perder nuestro premio esperado es una calamidad mucho mayor que soportar la condena de los hermanos de mente estrecha. Al ceder a la tentación, incluso a través de la influencia de opiniones falsas, de robarle a Cristo su gloria como único Mediador, podemos ser despojados de nuestro premio, nuestra "corona". Las falsas doctrinas pueden ser fatales cuando tienen sus raíces en causas morales y producen "uvas silvestres". El elemento de error aquí condenado principalmente es la adoración de mediadores angelicales. Tenía cuatro fuentes.
(1) Una humildad espuria, como si no pudiéramos aventurarnos a tener acceso a Dios excepto a través de la mediación de seres inferiores.
(2) Una vana pretensión de saber más de lo que se revela con respecto al mundo de los espíritus ("Habitar en las cosas que ha visto", es decir, sus visiones asumidas).
(3) Orgullo espiritual (que es una fuente frecuente de herejía incluso en hombres cristianos; 1 Corintios 8:1).
(4) Un conocimiento imperfecto o confianza en Cristo ("no sostener la Cabeza", etc.) Este análisis de error se aplica, en gran medida, a los errores modernos de la intercesión y adoración de ángeles, santos y la Virgen. María.
Surgen de:
(1) Humildad espuria; como si un niño apelara a su padre a través de un sirviente doméstico, cuando su hermano mayor fue designado como su tutor y consejero (1 Timoteo 2:5; Hebreos 1:14).
(2) Conocimiento pretendido; Por cualesquiera especulaciones que podamos complacer sobre los empleos de "los muertos en Cristo", no sabemos nada que nos autorice a recurrir a ellos como intercesores.
(3) Orgullo espiritual, que se muestra en declinar estar satisfecho o incluso en dejar de lado "las cosas que se revelan" respetando la adoración y la mediación (1 Juan 2:2; Apocalipsis 19:10, etc. .), y exaltando nuestra propia imaginación o las afirmaciones sin apoyo de otros pecadores al nivel de los verdaderos dichos de Dios (Apocalipsis 2:14, Apocalipsis 2:15, Apocalipsis 2:20). En algunos aspectos, los romanistas y los espiritistas son víctimas de delirios similares.
(4) Una falla en "sujetar la cabeza", etc. ¡Hombres infelices! "¡Si supieras el don de Dios!" Dios es mejor para ti de lo que sugieren tus temores serviles o tu falsa humildad. Tenemos un Defensor, incluso Cristo (Juan 14:6; Efesios 2:18). No necesitamos un abogado con él. "Puedo hablar con mayor seguridad y alegría a mi Jesús que a cualquiera de los espíritus santos de Dios". Los ángeles no tienen mi naturaleza, y no necesito pecadores redimidos como intercesores, ya que tengo al Sin pecado (Hebreos 7:25, Hebreos 7:26). Admitir que cualquiera comparta con Jesucristo la gloria de la obra de mediación es (por decir lo menos) "sostener la cabeza", no "rápido", sino de una manera laxa y peligrosa. Si estamos "reteniendo la Cabeza", debemos reconocerlo como la Imagen de Dios, en quien "habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad", como el Autor y el Fin de toda la creación, como el Señor del mundo y El soberano supremo de su Iglesia, como el gran Reconciliador entre Dios y el hombre por la sangre de su cruz, y como la única Esperanza del creyente en la gloria. Es solo de él que sus miembros reciben suministros espirituales, se unen y crecen. Los falsos maestros, que desviarían nuestra fe o afecto de él, pueden despojarnos de nuestra recompensa. (Ilustración: los corredores se desviaron del camino directo hacia el árbitro en la portería, o persuadieron a descuidar una de las leyes del juego (Gálatas 5:7; Filipenses 3:12; 2 Timoteo 2:5; Hebreos 12:1, Hebreos 12:2).) Para nosotros las exhortaciones vuelven a casa (Efesios 4:14; Hebreos 3:12; Romanos 3:11) .— ESP
La inutilidad del ceremonialismo no autorizado.
El apóstol aquí vuelve a los errores éticos de los falsos maestros. Combinando su enseñanza aquí y en otros lugares respetando lo que él llama "los rudimentos del mundo", aprendemos las siguientes verdades:
I. "LOS RUDIMENTOS DEL MUNDO" FUERON ÚTILES EN SU PROPIO TIEMPO Y LUGAR. La expresión difícil, "rudimentos del mundo", parece significar enseñanza primaria sobre la vida religiosa que no era parte de la enseñanza de Jesucristo. No se oponía necesariamente al cristianismo; porque incluía gran parte de la legislación mosaica según la cual los judíos eran tratados como niños y alumnos (Gálatas 4:3). Estas lecciones rudimentarias fueron tanto disciplinarias como típicas. Pablo respetó los prejuicios de los judíos y de los conversos judíos a su favor (Hechos 16:3; Hechos 21:23). Permitió que las conciencias tiernas estuviesen obligadas por rudimentos que no eran de obligación judía o cristiana (Romanos 14:2, Romanos 14:3, Romanos 14:14). Por lo tanto, en la actualidad, entre los paganos que recién emergen de la oscuridad pero que aún no han "resucitado con Cristo", ciertos preceptos y restricciones elementales pueden ser valiosos como recursos educativos temporales. Y reglas más estrictas de disciplina de la Iglesia que las que impone el Nuevo Testamento pueden ser convenientes por un tiempo en el entrenamiento de los conversos del paganismo que acaban de salir de una esclavitud peor que la egipcia. (Ilustrar desde Éxodo 23:13, y requisitos similares en Polinesia u otros campos misioneros).
II EL CRISTIANO ES EMANCIPADO DE BONDAGE A ESTOS RUDIMENTOS. "Si moriste con Cristo", etc. "Esta muerte tiene muchos aspectos en la enseñanza de San Pablo. No es solo morir con Cristo (2 Timoteo 2:11), sino también morir hacia o desde algo. Esto a veces se representa como pecado (Romanos 6:2); a veces como uno mismo; a veces como la Ley (Romanos 7:6; Gálatas 2:19); a veces aún más ampliamente como el mundo ", como aquí y en Colosenses 3:3. Nuestro Señor, por su enseñanza y ejemplo, liberó a sus discípulos de las tradiciones de los hombres (Mateo 12:1; Mateo 15:1) y de algunas de las leyes ceremoniales de Moisés (Marco 7:14, "Esto dijo limpiando todas las carnes;" cf. Hechos 10:15). Con su muerte como el Sacrificio cumplió todo lo que era típico en la Ley ceremonial, de modo que por unión con él "hemos sido dados de baja de la Ley" (Romanos 7:6). Por su poder como el Salvador resucitado, el Jefe supremo y Legislador de su Iglesia, reemplaza los preceptos de Moisés por su "Te digo". Por lo tanto, introduce a todos los creyentes en una nueva esfera de vida y libertad (Hebreos 12:18). 'Experimentamos lo que Cristo puede hacer por nosotros aparte de "los rudimentos del mundo" y, por lo tanto, no necesitamos volver a ellos. Con perdón, paz, pureza, a través de la muerte y resurrección de Cristo, sería irrazonable buscar esas bendiciones en rudimentos, como lo sería para un hombre literario culto practicar constantemente en libros de lectura y ortografía de primaria. "Sujetarnos" a tales restricciones sería como si un esclavo en el suelo libre de Gran Bretaña todavía se agachara ante su antiguo amo (Gálatas 5:1).
III. ESTOS RUDIMENTOS NO TIENEN PODER PARA PROMOVER EL OBJETO PARA EL QUE SE RECOMIENDAN. (Colosenses 3:23.) En cuanto eran mosaicos, ya no tenían el valor que pertenece incluso a los preceptos más "positivos" como prueba de obediencia. En la Iglesia cristiana, incluso las leyes de Moisés son simplemente "los preceptos de los hombres"; Jesús solo es el Señor. Los rudimentos con respecto al ayuno, etc., que se originaron en el ascetismo, nunca tuvieron ningún valor espiritual, pero fueron en el pasado el resultado de un error fundamental (1 Timoteo 4:1). La auto negación para nuestro propio bien o el de los demás es recomendada por Paul (1 Corintios 8:13; 1 Corintios 9:27); pero el ascetismo de Colosas, que se impuso a los conversos cristianos, se condena por fomentar el orgullo y la impotencia para reprimir el pecado.
"El orgullo puede ser mimado mientras la carne se vuelve magra" (Wordsworth). Así, el hacha se coloca en la raíz de esas austeridades no bíblicas que se glorifican en la Iglesia de Roma; p.ej. incluso el santo Pascal "llevaba debajo de la ropa una faja de hierro con puntas afiladas, y cuando encontró su mente dispuesta a deambular por temas religiosos o deleitarse con las cosas a su alrededor, se golpeó la faja con el codo y obligó a señala a su lado ". Hombres notorios por inmundicia han sido canonizados. ¡Qué absurdo es pensar que las camisas para el cabello y las "tangas y látigos son medios de gracia"! Pero como dijo el Dr. South, "La verdad es que si la religión de los hombres no es más profunda que su piel, es posible que se vean afectados por grandes mejoras". Los ayunos ocasionales pueden ser valiosos, pero una religión de ascetismo es "una difamación sobre la Providencia, un rechazo hosco y supersticioso de la benignidad divina". La protección contra tales errores es una visión clara de nuestra salvación por parte de Cristo, nuestra unión con él, nuestra sumisión a él y nuestra plenitud en él.—E.S.P.
HOMILIAS DE W.F. ADNENEY
Cristo el tesoro de la sabiduría.
I. LA SABIDURÍA ES UN TESORO PARA EL MAYOR TESORO. San Pablo está de acuerdo con Salomón. Ambos exaltan la sabiduría. Es un error suponer que el evangelio desalienta el conocimiento y pone una prima en la locura. Hace caso omiso de la sabiduría mundana solo porque trae una sabiduría superior. Utiliza lo que el mundo llama locura de la predicación para confundir a los sabios del mundo e iluminar a los ignorantes con la verdadera sabiduría de Dios.
1. El tesoro de la sabiduría es una cámara de joyas. El conocimiento es bueno en sí mismo. Es un tesoro que vale la pena poseer por sí mismo. El hombre verdaderamente sabio preferiría perder su dinero que su conocimiento. El conocimiento tiene estas ventajas sobre otras posesiones:
(1) no puede ser robado;
(2) no se reduce al ser compartido por muchos;
(3) no sufre corrupción;
(4) es una fuente de deleite pura, tranquila y elevadora.
2. Este tesoro es un granero. El conocimiento es bueno para el alma. La mente vive y crece sobre ideas. El alma se nutre de la Palabra de Dios, que es la revelación de su sabiduría. Conocer a Dios es vida eterna.
3. Esta tesorería es un banco. El verdadero conocimiento es como el dinero. Es el medio para obtener muchas otras cosas buenas. Tiene un poder adquisitivo mucho mayor que el oro y la plata. El conocimiento es poder, solo porque nos muestra cómo usar muchas cosas que son inútiles para la ignorancia. El conocimiento de la verdad divina nos ayuda al uso de la gracia divina y al cumplimiento de la ley divina.
II CRISTO ES EL TESORO DE LA SABIDURÍA. Los gnósticos buscaron en otra parte. San Pablo dice que, no solo algo de sabiduría, sino todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento, están en Cristo. Son parte de las riquezas inescrutables de Cristo. La naturaleza es una mitra en la cual la ciencia descubre innumerables tesoros de conocimiento, pero es conocimiento sobre la naturaleza misma, no sobre lo sobrenatural, lo divino y lo espiritual. La especulación se dispara en busca del conocimiento. Pero lo que se adula al haber descubierto las alturas del conocimiento de la montaña a menudo resulta ser solo las sombras de las nubes. Todo el más alto y mejor conocimiento está en Cristo.
1. El conocimiento está en Cristo mismo. No es simplemente en su enseñanza, mucho menos en doctrinas sobre él. Conocerlo en su vida, su carácter y su naturaleza es tener el tesoro de la mejor sabiduría.
2. El conocimiento cubre los temas más importantes de investigación. Podemos incluir estos en tres preguntas.
(1) Teológico: ¿Qué es Dios? Cristo dice: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre". Conocer a Cristo es conocer a Dios.
(2) Antropológico: ¿Cuáles son el hombre y su destino? En su vida terrenal, Cristo reveló la verdadera naturaleza y gloria de la humanidad, y en su resurrección su gran destino.
(3) ¿Qué es el deber? El ejemplo de Cristo es la respuesta a esta pregunta. Nuestro deber es seguirlo.
III. EL AMOR ES LA CLAVE DE ESTE TESORO DE SABIDURÍA.
1. El tesoro está escondido. Una mirada superficial a Cristo no lo revelará. El mercader busca buenas perlas; El comprador del campo busca el tesoro escondido.
2. Nada más que el amor abrirá el tesoro. Los gnósticos pensaban que la iluminación intelectual haría esto; los teólogos de todas las edades han probado varias claves: la clave oxidada del aprendizaje del viejo mundo, la pesada clave de la argumentación con sus intrincados barrios; Con demasiada frecuencia han olvidado la llave de oro del amor.
3. El amor abre el tesoro de la sabiduría en Cristo. San Pablo desea que los colosenses estén "unidos en amor" (versículo 2) para que puedan "conocer el misterio de Dios, incluso de Cristo", etc.
(1) Este amor debe ser amor a Cristo, para que podamos simpatizar con el hombre y así conocerlo; y
(2) amarse los unos a los otros, para que podamos simpatizar con la manera en que Cristo considera a Dios y al hombre.—W.F.A.
Colosenses 2:6, Colosenses 2:7
Crecimiento en Cristo.
San Pablo está ansioso de que la invasión de una nueva filosofía aleje a los colosenses de su vida anterior en Cristo. Reconociendo cuán correctamente al principio habían recibido el evangelio, desea que continúen en la fe como les habían enseñado. Pero si bien es muy serio al menospreciar cualquier desviación de la base primitiva, es igualmente serio al desear progresar en una construcción continua sobre esa base. La verdadera vida cristiana no es un llamado progreso que nos aleja de Cristo a nuevos maestros, ni una obstinación obstinada y estúpida que no cederá del pasado y se estancará en su inmovilidad, sino un crecimiento en Cristo.
I. EL CRECIMIENTO EN CRISTO IMPLICA CONTINUACIÓN EN CRISTO. Cualquier otro cambio, aunque parezca implicar un avance, es un retroceso de Cristo. Se exhorta a los colosenses a caminar en Cristo como lo habían recibido. Lo habían recibido como Cristo Jesús el Señor.
1. Como Jesús Habían comenzado por reconocer la verdadera naturaleza humana de Cristo. Los gnósticos los estaban persuadiendo para que abandonaran esta fe por la idea de un Cristo fantasma. No nos preocupan estas nociones docéticas. Pero prácticamente estamos tentados a perder nuestro control sobre la hermandad humana de Cristo en nuestros sistemas doctrinales de divinidad y nuestras elaboradas solemnidades de devoción.
2. Como el Señor. No solo era un maestro, un mediador místico como los gnósticos lo consideraban, sino un maestro. Considerar a Cristo como Señor no es simplemente tener una convicción abstracta de su divinidad, no simplemente ofrecerle adoración; es someterse a su gobierno real. Para crecer en Cristo, debemos, en primer lugar, continuar en simpatía fraternal con él, y también en sumisión obediente a él.
II EL CRECIMIENTO EN CRISTO CONSISTE EN UN AVANCE CONTINUO EN LA VIDA CRISTIANA.
1. Debemos estar enraizados. A medida que la raíz se nutre de la tierra para el aumento del árbol, debemos enviar los esfuerzos más profundos de nuestra alma a Cristo y extraer de él cada vez más vigor espiritual.
2. Debemos ser construidos. Este es un progreso gradual. No elimina el pasado al hacer el futuro, sino que, por el contrario, erige lo último sobre lo primero. Produce una estructura compacta y armoniosa. Por lo tanto, el templo de la vida cristiana debe elevarse con solidez, gracia y belleza, basado en Cristo como el fundamento, para terminar con Cristo como la piedra angular principal, y consagrado para la morada del Espíritu de Cristo.
III. CRECIMIENTO EN CRISTO RESULTADOS EN LA FE Y LA GRATITUD AMPLIADAS.
1. Fe ampliada. "Establecido en tu fe". La fe, que es el medio para crecer en la vida cristiana, se ve ampliada y fortalecida por el proceso.
2. Gran agradecimiento. "Abundante en acción de gracias". Un cristiano avanzado siempre estará agradecido, porque sabrá más de la bondad de Dios en Cristo, y su propio corazón estará más lleno de amor. Por lo tanto, también la alegría del cristianismo aumentará con el crecimiento de la vida cristiana.—W.F.A.
La plena divinidad de Cristo.
El error gnóstico al que San Pablo parece oponerse fue doble. Negaba que toda la plenitud de la Deidad residiera en Cristo, enseñando que, mientras que la mayor efluencia de esa plenitud estaba en él, otras efluentes que la completaron se distribuyeron a través de los ángeles, en gradientes descendentes del ser. Al mismo tiempo, en su aborrecimiento de la materia, se negó a creer que tanta divinidad como le permitía a Cristo pudiera morar en un cuerpo terrenal humano, y, en consecuencia, favoreció la idea absurda de que lo que los hombres veían de Cristo era un fantasma. apariencia, no un hombre de verdad. En respuesta a este doble error, San Pablo enseña que toda la plenitud de la Deidad está en Cristo, y que esto mora en él corporalmente.
I. CRISTO ES TOTALMENTE DIVINO. La plenitud de la Deidad está en Cristo. En donde consiste esta plenitud es un misterio infinito. Debemos ser omniscientes para medir y sonar su contenido. Pero vemos vislumbres de partes de él, rayos de divinidad estallando aquí y allá. Y todo lo que vemos está en Cristo. No hay una característica conocida de la divinidad que no se le atribuya a Cristo en el Nuevo Testamento, desde la creación (Colosenses 1:16) hasta el juicio (Hechos 10:42) y la restitución final de todas las cosas ( Efesios 1:10).
1. En este hecho es la diferencia esencial entre la divinidad de Cristo y la morada de Dios en el templo del corazón de los hombres buenos. En los hombres habita parcialmente. Pueden sostener una pequeña parte de la naturaleza de Dios, y no renuncian a todo su corazón por eso. Cristo está completamente lleno de la totalidad de Dios.
2. Este hecho nos ayuda a escapar de la idea de dos o tres dioses separados. Es el único Dios infinito que trabaja en la creación, y gobierna en el cielo, y suplica a nuestros espíritus, y habita plenamente en Cristo. Cristo es perfectamente divino, porque el único Dios habita perfectamente en él. Así, cuando adoramos a Dios y a Cristo, no estamos adorando a dos seres, sino al único Dios en Cristo. Por lo tanto, también, todo lo que vemos y conocemos de Cristo es tanta revelación de Dios. Simpatizar con Cristo es reconciliarse con Dios.
II DIOS ESTÁ ENCARNADO EN CRISTO. La plenitud de la Deidad habita en Cristo de una manera corporal. "La Palabra se hizo carne". Algunos han pensado hacer que este hecho parezca imposible mediante representaciones absurdas, que suponen que un Dios infinito no puede entrar en un ser finito sin dejar de ser infinito. Cómo puede hacerlo, no podemos entenderlo. Este no es un tema que admite ser racionalizado. Pero se puede recordar a los objetores dogmáticos que es su enseñanza la que establece un límite al infinito al proclamar su incapacidad para entrar completamente en un ser finito. ¿No implica el infinito de Dios, no la distribución de innumerables partes a través de todo el espacio, sino la presencia de él completamente en cada región del universo? ¿Por qué, entonces, no puede manifestar su presencia de una manera peculiar en un ser? Además, si Dios, que siempre es infinito, puede morar en el hombre, ese hecho es un misterio que parece presagiar el mayor misterio de su morada plena en Cristo. La humanidad de Cristo es una humanidad real, pura y perfecta, y Dios que habita en él sigue siendo Dios perfecto. Esto es muy diferente de la metamorfosis de un Dios en un hombre que se describe en las mitologías paganas. Se aprende prácticamente de este misterio cristiano.
(1) que Dios ahora está muy cerca de nosotros en un hombre hermano;
(2) que podemos ser elevados a Dios y convertirnos en uno con Cristo y Dios a través de la unidad de Cristo con nosotros y Dios (Juan 17:23). - W.F.A.
La plenitud de la humanidad.
I. DONDE CONSISTE LA FULNIDAD DE LA HUMANIDAD. San: Pablo ha estado escribiendo sobre la plenitud de la Deidad. Ahora dirige sus pensamientos a nuestra humanidad pobre, desnuda y hambrienta, y muestra cómo hay una realización y una satisfacción que puede llamarse nuestra plenitud, que de alguna manera corresponde a la plenitud de Dios.
1. La plena satisfacción de nuestros deseos. Estamos vacíos, hambrientos y necesitados. Requerimos perdón por el pecado; fuerza para problemas, tentación y trabajo duro; luz en oscuridad; innumerables gracias por innumerables angustias. Nuestra plenitud debe ser el apagamiento de la sed del alma, la satisfacción del vacío doloroso en el interior.
2. El pleno logro de la perfección de la humanidad. Es posible que tengamos todos los deseos conocidos satisfechos y que estemos a la altura de nuestra capacidad actual, y aún así no hayamos alcanzado la plenitud de la humanidad. Nuestra capacidad puede ampliarse, nuevas aspiraciones pueden inspirarse en nosotros. Alcanzar la estatura del hombre perfecto, para él como Cristo, es alcanzar la plenitud de nuestro espíritu y tener nuestra plenitud humana. Será una plenitud de conocimiento, de bondad, de poder para el servicio espiritual.
II De lo que se deriva la plenitud de la humanidad. Por la palabra "plenitud", San Pablo significa lo que llena tan bien como lo que se perfecciona en sí mismo. Solo Cristo puede llenarnos y perfeccionarnos.
1. Debemos encontrar la plenitud en Cristo. Debido a que está lleno de la plenitud de Dios, él mismo es un Hombre perfeccionado y la Fuente de la misma gracia para nosotros. Tenemos que aprender, entonces, que para alcanzar nuestra plenitud debemos tener lo que está en Cristo. La humanidad perfecta no es posible sin Dios. Cuando somos poseídos por el Espíritu de Dios, nos convertimos en verdaderos hombres. Esta verdadera vida religiosa no nos hace menos humanos; Perfecciona nuestra humanidad. No por la ciencia, ni por el aprendizaje, ni por la energía en los asuntos del mundo, ni por ningún esfuerzo puramente humano, aunque todas estas cosas tienen sus misiones, sino que a través de Cristo, podemos alcanzar el verdadero ideal de la humanidad.
2. Podemos alcanzar esta plenitud mediante la unión personal con Cristo. No debemos simplemente aprender el método de Cristo, ni buscar la bendición como un regalo suyo, sino derivarlo de una relación cercana y viva con él. El secreto es estar "en Cristo", "enraizado" como el árbol al enraizarse en el suelo se nutre de él, y "acumulado en él" mientras el templo se mantiene firme cuando se erige sobre una base sólida. — W.F.A.
Los derechos de la libertad.
A primera vista, el consejo de San Pablo a los colosenses, de no dejar que nadie interfiera con su juicio privado con respecto a las carnes, los días, etc., puede parecer estar en conflicto con el principio de generosidad establecido en la Primera Epístola a la Corintios: "Si la carne hace tropezar a mi hermano, no comeré carne para siempre, que no haga tropezar a mi hermano". Pero un examen más detallado de los dos casos mostrará que difieren esencialmente.
I. LA CONSIDERACIÓN DE LAS ESCRITURAS DE LOS DÉBILES DEBE SER DISTINGUIDA DE RENDIRSE A LA TIRANÍA DE LOS BIGOTADOS.
1. Son los hermanos débiles a quienes San Pablo perdona en su Epístola a los Corintios. Pero, cuando escribe a los colosenses, no tiene a esas personas a la vista, sino una clase muy diferente: enemigos censurados e intolerantes de la libertad cristiana. Tales hombres deberían ser firmemente opuestos.
2. En el primer caso, San Pablo estaba considerando la condición de los hermanos débiles a quienes deseaba salvar del tropiezo. En el presente caso, no se requiere tal consideración. Los colosenses no deben lidiar con sus imperfecciones con delicadeza, sino con la interferencia de personas problemáticas que no tropezarán menos porque tienen su propio camino en la tiranía ilegal.
3. En el primer caso, la concesión fue voluntaria. San Pablo habló de su propia acción, adoptada libremente. Aquí, sin embargo, no se trata de una concesión generosa por parte de los más liberales, sino de una suposición tiránica sobre la de los más intolerantes. Este caso puede ser ilustrado por la vigorosa resistencia de San Pablo a los intentos que hicieron ciertos cristianos profesos en Jerusalén de obligar a la circuncisión de Tito (Gálatas 2:3).
II ES NUESTRO DEBER POSITIVO MANTENER LOS DERECHOS DE LA LIBERTAD. Podemos sentir la tentación de rendirnos por amor a la paz o por un sentimiento desinteresado de generosidad. Pero esto es más que un error; Es una falta. Varias razones concurren para prohibirnos ceder al juicio de los más intolerantes en estos asuntos.
1. Las afirmaciones de la verdad. Si creemos que nuestra posición es la correcta, renunciar a ella será sacrificar la verdad. Al mantener nuestros propios derechos en este caso, defendemos grandes principios.
2. El honor de Cristo. Si renunciamos al evangelio más libre y más grande por uno estrecho y mutilado, deshonramos el Nombre de Cristo. Por su bien, se debe mantener la amplia generosidad y la espiritualidad liberal del cristianismo.
3. El cumplimiento de nuestro propio deber. No podemos servir a Dios tan bien cuando nuestra libertad está encadenada por la interferencia de los de mente más estrecha como cuando seguimos nuestra propia conciencia sin tales restricciones.
4. El bien de nuestros semejantes. Al permitir invasiones en la libertad del evangelio, restringimos los privilegios que deberíamos ofrecer a nuestros semejantes. Somos confiados en el evangelio. Tengamos cuidado con los esfuerzos traidores para robarle sus tesoros más ricos (Gálatas 2:5).
Sin embargo, llevemos a casa una lección más, y tengamos cuidado de juzgar a nuestros hermanos cristianos con respecto a la observancia del sábado y otros hábitos externos de cualquier manera, por un lado, para un formalismo demasiado estricto en nuestros ojos; o, por otro lado, por un comportamiento demasiado libre. "Para su propio Señor, él permanece o cae" (Romanos 14:4) .— W.F.A.
El fracaso del ascetismo.
I. EL ASCETICISMO ES FASCINANTE. Es notable observar cuán fácilmente los devotos más severos del ascetismo han encontrado seguidores cuando el cumplimiento de los deberes más simples de la caridad cristiana se ha dejado de lado. Un San Simeón, abrasado por el sol abrasador del mediodía y helado por las crueles heladas de la noche en su pilar en el desierto, encuentra imitadores entusiastas que tardarían en seguir la humilde obra de Cristo de hacer el bien a sus hermanos.
1. El ascetismo sigue la noción de que, dado que la indulgencia de la naturaleza inferior es pecaminosa, esa naturaleza misma debe ser malvada. En esta noción se explica la inclinación de muchos de los mejores hombres al ascetismo.
2. El ascetismo parece ser la forma más fácil de prevenir los pecados de la carne. Parece como si la carne no pudiera ser domesticada; por lo tanto está enjaulado, encadenado, aplastado, asesinado.
3. El ascetismo aspira a la rara santidad de la pureza excesiva. Por lo tanto, mientras profesa humildad, a menudo es culpable de gran orgullo.
4. El ascetismo está dentro de nuestro propio poder y depende de nuestra propia voluntad. Es la adoración. No es la sumisión de nuestra voluntad a la voluntad de Dios, sino la afirmación de nuestra voluntad aunque en autocontrol. Esto es mucho más fácil y requiere menos humildad y fe que la obediencia espiritual.
5. El ascetismo es efectivo como muestra de santidad. Sería injusto acusar a todos los ascetas de jugar por la admiración del mundo. Pero es imposible dudar de que la Iglesia ha tenido a sus hipócritas, que "desfiguran sus rostros, para que puedan ser vistos como hombres para ayunar".
II EL ASCETICISMO FALLA EN SU OBJETO PROFESIONAL. No solo se le puede acusar de establecer un falso ideal; Ni siquiera se da cuenta de ese ideal. Incluso desde su propio punto de vista, debe considerarse como un fracaso monstruoso. "No tiene ningún valor contra la indulgencia de la carne". La historia da pruebas horribles de este terrible hecho. Los monasterios de la Edad Media eran focos de vicio. No se podían encontrar más hombres inmorales entre los libertinos de la sociedad gay que los sacerdotes célibes, los obispos y los papas de la gran época del ascetismo profeso. La literatura confirma el testimonio de la historia. Los escritos de los ascetas se acuñan con demasiada frecuencia con un sabor insano. Los temas que los hombres comunes no llamarían asociaciones impuras sugieren ideas corruptas para estos santos. Las relaciones más sagradas de la vida se degradan por el manejo ascético de ellas. El matrimonio se considera solo en su carácter más bajo, y se reduce al ser tratado así. El dedo del monje deja una marca impura en la página más pura de la vida doméstica. Esto es lo que se podría esperar.
1. El ascetismo es antinatural. La naturaleza indignada se venga del insulto que se le impone en la distorsión de su vida.
2. El ascetismo se opone a las simpatías de Cristo. Sancionó los lazos de la vida doméstica y sancionó sus alegrías.
3. El ascetismo no toca el asiento del pecado. Esto no está en el cuerpo. Está en el alma. Mientras el corazón esté corrupto, no habrá restricciones corporales que santifiquen la vida. El asceta, como el fariseo, limpia solo el exterior de la copa. La corriente debe limpiarse en la fuente. El corazón debe ser renovado. Entonces se encontrará que "para los puros todas las cosas son puras" - W.F.A.