Daniel 9:27

“E ele / eles farão um pacto para prevalecer ('confirmará o pacto') com muitos por um sete, e no meio dos sete eles farão cessar o sacrifício e a oblação, e nas asas das abominações virão aquele que assola e até a consumação, e aquele determinado, a cólera será derramada sobre o assolador. ”

Deve-se notar que não há nenhuma indicação clara aqui de qualquer quebra entre os sessenta e nove setes e o septuagésimo sete. A interpretação natural, se não estivéssemos tentando encaixá-lo na história, seria que o septuagésimo sete segue imediatamente após o sexagésimo nono sete.

Será observado imediatamente que é sugerido que os verbos singulares podem ser traduzidos no plural. E a razão pela qual isso foi feito é porque o antecedente óbvio para o he / they é 'o povo do príncipe vindouro', pois eles são o sujeito da frase anterior. Isso ocorre porque a palavra para 'pessoas' é um substantivo coletivo singular e, portanto, requer um verbo hebraico singular, embora em inglês traduzamos como um plural. A tradução é, portanto, uma tradução correta do hebraico se o povo está sendo referido.

Muitos vêem o assunto dos verbos como sendo 'o príncipe vindouro' de Daniel 9:26 ou o 'ungido, o príncipe' de Daniel 9:25 . Ambos são possíveis. Mas nenhum dos dois é gramaticalmente o mais provável. Na verdade, o genitivo 'do príncipe' é extremamente improvável como antecedente, pois a ênfase da frase está no povo e o príncipe é apenas um fator de identificação, e é extremamente incomum em hebraico que o sujeito de um verbo indique um genitivo anterior.

Por outro lado, a menção do "outro" príncipe está realmente longe demais para ser um antecedente e, além disso, como o "outro" príncipe foi eliminado, a ideia de ele confirmar um pacto só poderia ser derivada de outro lugar. Nenhuma delas é uma objeção totalmente insuperável, mas elas tornam as duas interpretações extremamente improváveis. Uma sugestão alternativa é que o 'ele' inicial está se referindo a Deus. A repentina introdução de Deus como 'ele' sem qualquer outra identificação é algo que ocorre em outras partes do Antigo Testamento.

Mas o fato inegável é que os verbos hebraicos sem sujeito geralmente remetem ao sujeito da frase anterior. E como isso faz todo o sentido neste caso, não podemos ver nenhuma razão para procurarmos outro lugar, especialmente porque 'a aliança' em Daniel sempre significa a santa aliança.

O que deve acontecer aqui é dentro dos 'sete' finais, aquele período final da atividade divinamente perfeita de Deus de duração desconhecida que fará Seus propósitos finais acontecerem.

O povo do príncipe que foi cortado, em algum momento reconhecerá sua rebelião pelo que era e, percebendo que por suas ações violaram sua santa aliança, virá para renová-la diante de Deus (como muitos como Paulo fez) incluindo nessa renovação os 'muitos' que não a tinham violado, o verdadeiro Israel de Deus, o verdadeiro povo de Deus. A palavra 'muitos' é usada regularmente por Daniel quando se refere a pessoas de um número e identidade incertos ( Daniel 8:25 ; Daniel 11:14 ; Daniel 11:18 ; Daniel 11:26 ; Daniel 11:33 ; Daniel 11:39 ; Daniel 11:41 ; Daniel 11:44 ; Daniel 12:3 ;Daniel 12:10 , compare também seu uso em Isaías 53:11 ).

Esta é uma imagem da conversão generalizada de judeus ao seu Messias, a Cristo, e de sua reaproximação com o verdadeiro povo de Deus, algo que aconteceu nos primeiros dias da igreja antes da destruição de Jerusalém em 70 DC. Essa conversão é vista como tendo ocorrido nos primeiros capítulos de Atos, quando um grande número de judeus respondeu à pregação dos apóstolos e dos seguidores de Jesus, e continuou enquanto a mensagem se espalhava pelo mundo, com muitos judeus Cristãos (incluindo Paulo) pregando o Evangelho nas sinagogas ao redor do mundo conhecido.

Este período pode ser visto como imediatamente após o corte do príncipe, uma vez que 'muitos' de Seus seguidores são unidos por um grande número de outros judeus arrependidos na confirmação da aliança de Deus por meio de Cristo, resultando no novo Israel, e então em trazer para o novo Israel dos gentios que são convertidos a Cristo ( Romanos 11:17 ; Gálatas 3:29 ; Gálatas 6:16 ; Efésios 2:12 ; Efésios 2:19 ).

A cessação da adoração verdadeira no meio dos sete pode então ser vista como uma referência à referência à destruição do santuário ou, alternativamente, pode se referir a apostasias que ocorrerão como resultado de perseguições, como as referidas em a carta aos hebreus.

Deve-se notar a este respeito que Daniel 9:26 a e 27 podem ser vistos como paralelos. Cada um começa no momento em que o príncipe ungido é cortado, e cada um vai até 'o fim'. Assim, podemos ver neles duas reações do "povo do Príncipe". A primeira a reação daqueles que O rejeitaram, e continuaram a rejeitá-lo, a outra a reação daqueles que depois de Sua morte (e ressurreição) responderam a ele. Todo o Israel raramente agia como um.

Mas alguns consideram a leitura mais natural ver Daniel 9:27 como uma sequência da destruição de Jerusalém e do santuário. Isso não exigiria, no entanto, uma 'lacuna', pois a destruição da cidade e do santuário poderia muito bem estar diretamente relacionada com o corte do príncipe e ser vista como ocorrendo dentro do sexagésimo nono 'sete'.

No entanto, eles tentam argumentar que isso deve ser visto como ocorrendo no 'fim', quando um grande retorno de Israel a Deus por meio de Cristo é esperado ( Joel 2:15 ; Joel 2:32 ; Zacarias 8:21 ; Romanos 11:23 ; Romanos 11:26 ).

Este é especialmente o caso para aqueles que desejam tratar os 'setes' como anos (para fazer os anos caberem). Com base nisso, ele se referiria a uma conversão no atacado nos dias finais. Mas a interpretação tem que ser 'lida'. não é uma interpretação natural da passagem.

Este idílico 'sete' final será interrompido, pois no meio dos 'sete' os sacrifícios e oblações cessarão. No contexto, isso provavelmente deve ser visto como outra forma de indicar a destruição do Templo já mencionada no versículo anterior. Isso foi um golpe tanto para os judeus descrentes quanto para os judeus cristãos crentes que ainda se dedicavam à adoração no templo. Alternativamente, pode ser visto como uma indicação de que, após a renovação da aliança, muitos se afastarão novamente de Cristo, provavelmente como resultado das atividades dos perseguidores, e possivelmente após alguma proscrição de judeus cristãos (ou todos os cristãos) pelos poderes isto é, e especialmente finalmente pelo chifre, o pequeno, do capítulo 7 que deve 'exaurir os santos do Altíssimo' ( Daniel 7:25 compareApocalipse 11 ).

Assim, eles deixarão de adorar e honrar a Deus, e renegarão seu compromisso com Cristo. Eles deixarão de honrar Seu sacrifício em seu favor. Eles farão 'cessar o sacrifício e a oblação', não literalmente, pois não haverá sacrifícios literais (nenhum novo templo foi proposto), mas os sacrifícios espirituais de adoração, louvor e ação de graças por meio do próprio sacrifício de Cristo ( Romanos 12:1 ; Hb 13:15; 1 Pedro 2:5 ; Marcos 12:33 ). Se tivessem outra chance, eles teriam falhado mais uma vez. De qualquer maneira, a desolação se seguirá, algo que ocorreu regularmente ao longo da história subsequente.

(Deve-se sempre, no entanto, reconhecer que durante todas essas falhas de Israel sempre houve um remanescente que executou os propósitos de Deus. Deus nunca ficou sem uma testemunha. E foi esse remanescente que se tornou o novo verdadeiro Israel e que Jesus usou para a propagação do Evangelho incorporando nele os gentios convertidos que assim se tornaram parte do verdadeiro Israel. Assim, as promessas de Deus para Israel foram cumpridas, mesmo quando Israel como um todo falhou).

'E nas asas das abominações virá aquele que desolará.' 'Abominações' normalmente se refere a idolatria e impiedade. Portanto, a referência aqui pode ser aos exércitos romanos que continuaram a causar desolação por toda a Palestina. Ou pode significar perseguição praticada por imperadores idólatras contra o povo de Deus. Assim, a desolação é a tônica do que se segue ao corte do Messias e à destruição do Templo, e afetará especialmente a Palestina.

Tais desolações certamente resultaram na Palestina mais tarde se tornando privada de judeus. Mas eles se relacionam com o aviso de Jesus sobre o que o futuro reservava para o mundo ('guerras e rumores de guerras'). E isso continuará até a consumação final determinada por Deus, quando o julgamento será derramado sobre o desolador (ver Daniel 12:1 ; Apocalipse 19:11 ).

'A asa da abominação.' O pensamento da 'asa' singular pode ser que a religião falsa só pode oferecer metade do que finge. Ele voa com uma asa e, portanto, é deficiente e carente. Ele, por assim dizer, mancava. (Esta é uma visão de modo que a questão de saber se é possível voar com uma asa é irrelevante e, de qualquer forma, pode-se argumentar que ela voa como um pássaro ferido). Pode haver aqui um contraste deliberado com Aquele que carrega Seu povo nas asas de águia, em duas asas ( Êxodo 19:4 ; Deuteronômio 32:11 ).

Outros referem-se à asa do templo, como uma indicação de que o desolador está parodiando o templo, ou mesmo substituindo o templo. O singular pode, entretanto, ser apenas semelhante ao nosso uso quando falamos de 'um pássaro voando'.

Alguns vêem o septuagésimo sete como se referindo ao tempo em que Cristo estava na terra, com a renovação da aliança então ocorrendo por meio do ministério de Jesus, e a cessação dos sacrifícios e ofertas ocorrendo por meio de Sua morte. Isso é seguido por um período indeterminado, a parte final dos planos de Deus de duração desconhecida, no qual o povo de Deus terá que enfrentar as tribulações que virão até o julgamento final de Deus.

O problema com essa interpretação, em minha opinião, é que aqui trata a cessação do sacrifício e da oferta como uma coisa boa, ao passo que em outras partes de Daniel é uma coisa ruim ( Daniel 8:11 ; Daniel 12:10 ). Nem leva à consumação final.

'E até a consumação (ou' fim completo '), e que determinado, a ira será derramada sobre o desolador.

Finalmente os problemas devem cessar, pois o fim completo está chegando como determinado por Deus, e então a ira será derramada sobre o desolador. Resta-nos reconhecer que a consumação indica que as grandes bênçãos de Daniel 9:24 se tornarão verdadeiras para o próprio povo de Deus. Pois a destruição final do mal coincide com o triunfo do povo de Deus. Ambos são lados da mesma moeda, e o último era o objetivo central da visão.

Observação. Poderia haver uma ruptura entre os sessenta e nove sete e os setenta e sete?

O fato de tal lacuna foi visto por alguns como sugerido pela frase "até o fim". Em outro lugar em Daniel, temos exemplos de história predita e, em seguida, de um salto repentino para "o fim". Compare Daniel 11:29 com Daniel 11:36 .

No capítulo 11, o contraste entre essas duas seções é tão notável que dois períodos diferentes de atividade parecem estar em mente, e o último nos leva ao "tempo do fim". Este fenômeno é encontrado em todos os profetas. Regularmente, há uma lacuna entre o cumprimento próximo e o cumprimento distante.

Compare e contraste também o 'chifre pequeno' (um chifre pequeno é uma indicação de um chifre que está começando a crescer) do terceiro império em Daniel 8:20 com aquele do quarto império em Daniel 7:20 onde os contrastes são muito mais do que as semelhanças.

O primeiro lida com as perseguições de Antíoco, o último com o tempo do fim. Mas não há razão real para ver uma lacuna aqui no capítulo 9, que parece uma sequência contínua, enquanto "até o fim" parece indicar o que diz, algo que ocorrerá até o fim, não algo que será seguido por mais um 'sete'.

Certamente, se os setenta setes significam setenta setes de anos (sem bases realmente satisfatórias, pois no contexto os setenta 'setes' são contrastados com os setenta 'anos' de Jeremias), então deve haver uma lacuna, para a destruição de Jerusalém e o templo não foi realizado sete anos após a morte de Cristo. Isso, é claro, dependeria do que o 'septuagésimo sete' significa.

Se for 'um tempo divinamente perfeito de duração desconhecida', como acreditamos, então tudo o que é descrito em Daniel 9:26 pode ser englobado naquele 'sete'. Simplesmente representa 'o fim dos tempos' que começou no momento da morte de Cristo ( 1 Coríntios 10:11, Hebreus 9:26, 1 Coríntios 10:11 ; Hebreus 9:26 ; 1 Pedro 1:20 ; 1 Pedro 4:7 ). Quando estamos lidando com Deus, o tempo é irrelevante. Para ele, mil anos, ou mesmo dez mil, poderiam ser realizados dentro de um 'sete', Sua atividade final perfeita.

Além disso, aqui no capítulo 9, Daniel resume o que se segue ao corte do Messias por 'seu fim será com um dilúvio'. Fim de quem? Ora, certamente o povo do príncipe vindouro (um substantivo no singular em hebraico seguido por um verbo no singular). Eles serão destruídos por um dilúvio de invasores (compare Daniel 11:22 ). E a frase que se segue, 'e até o fim haverá guerra, as desolações estão determinadas' é uma frase indefinida e vaga que pode abranger muitas situações. A humanidade continuará a enfrentar sofrimento e privações porque eles são o resultado de seus próprios pecados.

Que tal história seria deles é realmente confirmado por Jesus em Lucas 21:24 onde Ele fala da vinda dos invasores, os tempos dos gentios, e o terrível e longo exílio do povo judeu (descrito em Mateus como incluído na 'grande tribulação' que eles sofreriam sob a invasão de Tito e as travessuras loucas de seus próprios líderes fanáticos), que começaria com a destruição da cidade e do santuário, quando 'os tempos dos gentios' começariam.

Assim, os 'setenta setes que estão determinados sobre o seu povo' ( Daniel 9:24 ) poderiam ser vistos como suspensos, mas não há nenhuma base no texto para sugerir isso.

A ideia de uma lacuna na história dos judeus também pode ser vista como sugerida por Paulo em Romanos 11:15 . Na verdade, esse é exatamente o seu argumento. Ele está lidando com o problema de Deus se afastar de Seu povo e colocá-lo de lado e responde em duas linhas.

1) Que nem todos os judeus foram rejeitados. Um exame do passado revela que Deus sempre escolheu alguns e rejeitou outros. Portanto, esta posição não é diferente.

2) Que a rejeição temporária da nação como um todo é para que Deus abençoe os gentios, mas há a sugestão de que quando esse propósito for cumprido, a própria nação judaica pode esperar uma nova oferta final de libertação ( Daniel 9:25 ).

Dado este fato, Paulo viu claramente um período em que a parte descrente da nação judaica seria posta em segundo plano, seguido no final por uma grande obra de Deus entre aquele povo à medida que eles vinham em resposta a Cristo. Na verdade, não pode haver futuro para Israel longe de Cristo. Somente quando eles respondem a Ele e são enxertados de volta na oliveira, eles podem ser salvos e começar novamente a cumprir o propósito de Deus. Esta situação pôde ser vista como confirmada no septuagésimo sete.

Mas, embora concordemos que tal lacuna é 'possível', (tudo é possível com intérpretes) está realmente levando o que Paulo está dizendo longe demais, pois ele em nenhum lugar conecta isso com a interpretação profética, e tal lacuna não é óbvia nesta passagem . Além disso, Paulo não está indicando uma lacuna, ele está indicando a resposta individual a Cristo de judeus e gentios para formar a soma total dos eleitos e a continuação de Israel.

Portanto, parece muito mais realista ver o septuagésimo sete imediatamente após o sexagésimo nono e, portanto, como incluindo tudo o que acontecerá a partir do final do sexagésimo nono sete até o fim dos tempos. Em seguida, engloba a conversão, apostasia e tribulação, e toda a experiência contínua do povo de Deus, o verdadeiro Israel, bem como a destruição de Jerusalém por causa da descrença daqueles que continuamente O rejeitam.

Tomado dessa forma, ele se relaciona com a mensagem apocalíptica de Jesus em Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 21 , que também tem em mente a morte de Cristo, as pessoas respondendo à aliança que serão perseguidas, a destruição do Templo e as desolações contínuas.

Observação. É este o período da Grande Tribulação?

Fazemos essa pergunta por causa do uso que muitos fazem dessa passagem, não porque haja algo na passagem que sugira isso. É esse uso popular que a torna uma questão violável.

Em primeiro lugar, porém, devemos questionar a frase 'a Grande Tribulação'. É invenção de estudantes da Bíblia, não da Bíblia. A Bíblia fala de 'grande tribulação' que viria sobre partes da igreja no tempo do apóstolo João ( Apocalipse 2:22 ), e 'grande tribulação' que os judeus enfrentariam quando Tito destruísse Jerusalém (que poderia ser evitada por fugir para as montanhas, portanto, é uma tribulação limitada aos judeus) com suas consequências na dispersão dos judeus para enfrentar a tribulação ao longo dos séculos ( Mateus 24:21 ; Lucas 21:24 ).

Há também uma menção de grande tribulação que o povo de Deus sofreria através dos tempos ( Apocalipse 7:14 ), possivelmente referindo-se à grande tribulação de Apocalipse 2:22 , mas nunca há menção de um período chamado 'o Grande Tribulação'.

Em segundo lugar, devemos notar que aqui em Daniel guerra e desolações são prometidas desde o tempo da destruição de Jerusalém ( Daniel 9:26 ), de modo que o que é descrito em Daniel 9:27 não é incomum. Certamente Daniel 9:27 pode ser visto como sugerindo que o povo de Deus será perseguido para que alguns se desviem do pacto, mas se for para ser restrito a um período de sete anos no final dos tempos, que pode ser limitado à Palestina e, de qualquer forma, o povo de Deus é perseguido em todas as idades, e nunca mais do que em partes do mundo hoje, especialmente nos países muçulmanos. Não devemos exagerar demais no quadro.

Em terceiro lugar, devemos notar que, enquanto no final haverá 'um tempo de angústia como nunca houve' ( Daniel 12:1 ) que em nenhum lugar está limitado a sete anos, e sua extensão geográfica não sabemos. Está principalmente relacionado com os judeus.

Portanto, essa grande ênfase moderna de alguns em um período de tribulação de sete anos não pode ser obtida de Daniel. Nem, acreditamos, pode ser encontrado no Apocalipse (veja nosso comentário sobre o Apocalipse). Isso não significa negar que no final haverá grandes problemas e perseguições. Essa sempre foi a sorte dos cristãos e é muito provável que eles se intensifiquem à medida que Satanás percebe que seu tempo é curto. É apenas para rejeitar a ideia de que pode ser resumido em um período de sete anos com base nesta passagem.

Fim da nota.