Daniel 12:5-12

Homilética

SECT. XLIX. — O TEMPO DO FIM. (Cap. Daniel 12:5 .)

Daniel tinha acabado de receber ordens do anjo para calar as palavras da visão e selar o livro que as continha, “até o tempo do fim”. Até então, entretanto, não houve nenhuma indicação clara de quando essa hora deveria ser. As informações sobre este ponto eram muito desejadas por Daniel, e não deveriam ser inteiramente negadas a ele. O tempo do advento do Messias já havia sido expressamente indicado; após sessenta e nove semanas de anos, Ele seria cortado; e depois desse evento, a guerra e a desolação foram determinadas sobre o povo pela terrível culpa assim incorrida.

The time when the first captivity should terminate, and Israel be restored to their own land, had also been distinctly foretold; and the event had verified the prediction. Daniel was, therefore, naturally wishful to be informed as to the end of these predicted “wonders” which had just been communicated to him. Like the prophets in general, who “searched diligently what and what manner of time the Spirit that was in them did signify, when he testified beforehand the sufferings of Christ and the glory that should follow,” Daniel, having already learned the time of the sufferings, wished now to learn something regarding that of the glory that was to succeed them.

Isso agora deveria ser comunicado em parte; mas de uma forma que deve antes levar ao exercício da fé e paciência do que satisfazer a curiosidade. A dispersão e o esmagamento do poder da aliança, mas os incrédulos e culpados, devem primeiro ser totalmente realizados. O tempo em que isso deveria ser completado é indicado nos termos enigmáticos que os ouvidos do profeta já conheciam, como aquele durante o qual os santos deveriam ser entregues nas mãos do chifre pequeno do quarto império universal.

Foi o misterioso “tempo, tempos e meio tempo”, ou três vezes e meio; mas o que esse período significava exatamente, ou a partir de que ponto exatamente deveria ter seu início, não foi concedida informação definitiva. Algumas indicações, entretanto, quanto à duração do período foram fornecidas. Mil duzentos e noventa dias, provavelmente entendidos por Daniel como indicativos de tantos anos, deviam decorrer, depois de um certo evento ainda não ter ocorrido.

Esse evento também é denominado - a retirada do sacrifício diário e o estabelecimento da abominação que assola. Esses termos também Daniel já tinha ouvido, e algo de seu significado ele já tinha visto em conexão com sua própria história pessoal. Outro período é mencionado, estendendo-se quarenta e cinco dias além do anterior; quando toda a indignação tiver passado inteiramente, e quando Israel, visitado com a retribuição da misericórdia de Jeová, deverá, de acordo com a promessa profética, ter cantado: “Ó Senhor, eu Te louvarei; porque ainda que te tivesses irado comigo, a tua ira se desviou e tu me confortaste ”( Isaías 12:1 ).

Mais informações que Daniel não iria receber. Como servo fiel e aceito de Deus, ele deveria seguir seu caminho e descansar na fé e na paciência até que o fim chegasse. O que o anjo ordenou a Daniel, ele agora fala como feito: “As palavras estão fechadas e seladas até o tempo do fim.” A intimação, porém, é que, selados como estão, “os sábios” devem “entender” ( Daniel 12:9 ).

Foram “escritos para nossa admoestação, para quem é chegado o fim do mundo” ( 1 Coríntios 10:11 ).

A informação sobre o tempo do fim foi comunicada a Daniel de uma maneira peculiarmente solene e impressionante. Depois que o anjo parou de se comunicar, Daniel continuou a contemplar seu informante celestial; quando, ao fazê-lo, viu outros dois, um de cada lado do rio, [364] sobre ou sobre os quais o anjo principal, ou o homem vestido de linho, estava de pé, como Senhor dele e do que ele representava.

Um deles, dirigindo-se ao último, provavelmente para informação de Daniel, possivelmente para si mesmo, perguntou: "Quanto tempo levará para o fim destas maravilhas?" [365] Sobre o qual o anjo principal, solenemente levantando ambas as mãos ao céu, e jurando por Aquele que vive para todo o sempre, estava prestes a fazer alguma declaração mais importante, afetando profundamente não apenas Daniel, mas a Igreja em geral, e chamando a atenção mais profunda e devota para ele, declara que “assim será por um tempo e tempos e meio; [366] e quando Ele tiver conseguido espalhar o poder do povo santo, [367] todas essas coisas serão consumadas ”( Daniel 12:5 ).

Daniel, não entendendo o significado preciso da declaração, se aventura, em sua sinceridade, a perguntar-se: "Ó meu Senhor, qual será o fim destas coisas?" Daniel, no entanto, está proibido de indagar mais, e só está certo de que, embora os problemas de seu povo devam ser muitos, o fim deve ser a purificação dos sábios, que também devem compreender a visão. Informações adicionais, no entanto, são fornecidas; e então Daniel é convidado a seguir seu caminho até o fim, visto que ele deve descansar e permanecer em sua sorte “no fim dos dias” ( Daniel 12:10 ).

[364] “ Sobre as águas do rio .” Keil observa que o rio, que, de acordo com o cap. Daniel 10:4 , é o Tigre ou Tigre, é aqui chamado יְאֹר ( yeor ), um nome dado somente no Antigo Testamento para o Nilo; como se para indicar que, como o anjo do Senhor uma vez feriu as águas do Nilo para resgatar Seu povo do Egito, assim no futuro Ele acalmará e suprimirá as ondas do rio que no tempo de Daniel representavam o poder do reino mundial; o rio Hiddekel sendo, portanto, uma figura da monarquia persa, por cujo território ele corria.

Os outros dois anjos que aparecem nas margens do rio, ele vê como estando ao lado do Anjo do Senhor, representado como o governante do Hidequel, como servos preparados para executar Sua vontade. Brightman observa que, enquanto na primeira visão, os quatro ventos do céu lutaram no grande mar, e quatro grandes bestas saíram dele, os assuntos ali tratados sendo em relação a todos os povos, que deveriam ser descritos com seus quatro impérios universais; a segunda foi dada em Ulai, sem mar nem rio famoso, visto que tratava apenas de algumas nações particulares; e o último em Hiddekel, um rio particular também, mas que fluía do Paraíso; o assunto tratado pertence a um povo santo e eleito, cuja origem foi a graça infinita de um Deus misericordioso.

Ele vê o homem vestido de linho como o próprio Cristo, o único Sacerdote que, conforme o Espírito se movia sobre as águas do caos ( Gênesis 1:2 ), sustentando-os naquela confusão por Seu grande poder, zela pelos negócios de Sua Igreja para preservá-lo e apoiá-lo. Pensa que as outras duas às margens do rio são acrescentadas para confirmação de toda a questão, estando cada palavra, segundo Deuteronômio 19:15 , firmada na boca de duas ou três testemunhas, uma destas esperando em silêncio e modéstia , enquanto o outro fala, esses seres sagrados têm o Autor da ordem sempre diante de seus olhos.

Willet observa que a opinião mais geral a respeito do anjo no rio é que era Gabriel. Portanto, De Lyra, Pererius, Bullinger, etc. Sua própria opinião, no entanto, é que era o próprio Cristo, o Palmoni ou Certo, no cap. Daniel 8:13 , que, como o “Maravilhoso”, tem “segredos em conta e número”.

[365] “ Quanto tempo levará ao fim destas maravilhas? ”Kranichfeld lê:“ Quando será o fim dessas coisas? ” Keil, no entanto, pensa que a questão é, por quanto tempo continua o fim dessas coisas, - hebr .: - “Até quando será o fim?” Não, por quanto tempo eles continuarão? mas, por quanto tempo o fim deles durará ? o fim sendo o “tempo do fim” profetizado no cap.

Daniel 11:40 a Daniel 12:3 , com tudo o que acontecerá nele; sendo as maravilhas particularmente as opressões inéditas descritas no cap. Daniel 11:39 , etc.

Brightman acha que o "fim dessas maravilhas" será quando o reino blasfemo dos turcos chegar ao fim, Deus então dando um fim à "dispersão do poder do povo santo". Auberlen vê este período como se referindo ao tempo do Anticristo, e apontando de volta ao cap. Daniel 7:25 , que se refere ao mesmo período, como o tempo do poder mundial, em que os reinos terrestres governam os celestiais; e mencionado no Apocalipse como os tempos dos gentios, estendendo-se desde a destruição de Jerusalém pelos romanos até o segundo advento de Cristo.

[366] “ Um tempo, vezes e meio .” Keil pensa que a definição de tempo aqui dada leva à conclusão de que a resposta do anjo se refere não ao período de perseguição sob Antíoco, mas àquele sob o último inimigo, o Anticristo; visto que concorda exatamente com o período de tempo mencionado no cap. Daniel 7:25 , como a duração do inimigo de Deus que deve surgir do quarto reino mundial.

Três vezes e meia, segundo a profecia dos caps. Daniel 7:25 e Daniel 9:26 são dados, ele pensa, para o mais completo desdobramento do poder do último inimigo de Deus até sua destruição; e quando, neste tempo de opressão sem paralelos, a força natural do povo santo for completamente quebrada em pedaços, então essas coisas terríveis terão chegado ao fim.

Quanto ao lugar aqui, e os períodos nomeados em Apocalipse 13:5 ; Apocalipse 11:2 , onde quarenta meses e 1260 dias são usados ​​alternadamente, ele pensa que é questionável se as semanas e os dias representam as semanas normais do ano e os dias da semana, e se esses períodos de tempo devem ser tomadas cronologicamente.

Para ele, a escolha da expressão cronologicamente indefinida “tempo” mostra que não está em vista uma determinação cronológica do período, mas que a designação do tempo deve ser entendida simbolicamente. As três vezes e meia, ele observa, são, sem dúvida, a metade de "sete vezes"; mas, em sua opinião, eles indicam apenas um período de teste, um período de julgamento, que, de acordo com Mateus 24:22 , Provérbios 10:27 , será por causa dos eleitos ser interceptado e encurtado.

Ele acha, porém, que se referem a um período ainda futuro. Vários intérpretes modernos, por outro lado, especialmente na Alemanha, referem o período à duração da opressão dos judeus sob Antíoco Epifânio. O Sr. Habershon ( Dissertação sobre as Profecias ) escreve: “Era a opinião do célebre Sr. Mede que o tempo, tempos e meio, de Daniel e João, era apenas a bissecção de um número completo de sete vezes, que ele chamou o Calendário Sagrado do Grande Almanaque da Profecia; e que ele pensava que toda menção de tempo nas Escrituras tinha referência. ” O mesmo escritor pensa que o "tempo do fim" significa o mesmo ponto de tempo que o término desses "tempos"; as “maravilhas” ocorrendo não apenas na queda do Pequeno Chifre do papado, mas na restauração dos judeus.

Faber observa: “No final do mesmo período de 1260 anos (o tempo, tempos e meio), somos ensinados por Daniel que os judeus devem ser restaurados. ... No derramamento do último frasco, o Aparentemente, expiram 1260 anos e começa a restauração de Judá. A este período, portanto, devemos atribuir a expedição do Rei Voluntário; e no mesmo período a Pedra começa a golpear a Imagem em seus pés, e o Ancião dos Dias a julgar a besta romana e seu chifre pequeno tirânico.

… Durante este período de problemas sem precedentes, que tão terrivelmente termina com a morte de Megido, somos expressamente ensinados por Daniel, em perfeita harmonia com os outros profetas inspirados, que a restauração de Judá ocorrerá. ” Faber, depois de Mede, reconhece o cativeiro de Israel sob as quatro monarquias hostis sucessivas, como formando o período completo ou Grande Calendário de Profecia; e assume como dado o número de “sete vezes” no sonho de Nabucodonosor da árvore, que ele considera marcar a duração das quatro monarquias tirânicas; o período tendo uma aplicação dupla para Judá e Israel, enquanto cada aplicação tem um início duplo e um término duplo, sendo o último desses términos no Milênio.

[367] “ Para espalhar o poder do povo santo .” נַפֵּץ יַד ( guardanapos yadh ), literalmente, para “quebrar ou esmagar a mão”. Keil observa que a expressão נַפֵּץ ( guardanapos ) denota principalmente bater em pedaços , estilhaçar , como em Salmos 2:9 ; Salmos 137:9 ; e é o significado a ser dado a ela no texto, como foi feito por Hengstenberg, Maurer, Auberlen e outros.

יַד ( yadh ), mão, é o emblema do poder ativo; e o estilhaçar da mão ele vê como a destruição completa do poder de trabalhar, e a colocação em uma condição desamparada e impotente, como em Deuteronômio 32:36 , referindo-se ao esmagamento pelo Anticristo do povo santo na última grande tribulação.

Jerônimo entende a opressão do povo de Deus sob as mãos do Anticristo, essa dispersão geral deles sendo dada como um sinal do fim dessas coisas. Calvino entende todo o enfraquecimento de sua força por meio da perseguição.

Ao indicar o tempo do fim, o homem vestido de linho menciona, primeiro, um período que deveria decorrer durante o qual um certo propósito de Jeová em relação ao povo escolhido deveria ser cumprido ( Daniel 12:7 ); em segundo lugar, um período de tempo que deve ser contado a partir da ocorrência de certos eventos ( Daniel 12:11 ). Nós notamos ambos -

I. O período decorrido durante o qual certo propósito de Jeová deve ser cumprido . O propósito referido é a dispersão ou esmagamento do poder do povo santo, isto é, os judeus, assim chamados por terem sido levados em aliança com Jeová, que declararam que deveriam ser para Ele um povo ou nação Êxodo 19:5 ( Êxodo 19:5 ; Levítico 20:26 ; Deuteronômio 7:6 ).

Em caso de desobediência contínua de Seu povo, Ele ameaçou “quebrar o orgulho de seu poder” e “espalhá-los entre os pagãos” ( Levítico 26:18 ; Levítico 26:33 ); ambos aparentemente indicados no texto, “quando Ele tiver realizado para espalhar ou esmagar o poder do povo santo.

"Vimos como essa dispersão ou esmagamento começou após a rejeição e corte do Messias, quando, de acordo com a profecia," o povo do príncipe que deveria vir - os romanos sob cuja sujeição eles então estavam - deveria destruir a cidade e o santuário ”, e o fim deve ser com um dilúvio, até mesmo guerra e desolações determinadas sobre eles (cap. Daniel 9:26 ).

Paulo fala deles como já em seu dia interrompidos e rejeitados ( Romanos 11:15 ). Eles têm sido tão atuais; uma nação espalhada e descascada, tribos de pés errantes e peito cansado. Mesmo agora, milhares deles pensam em deixar a Alemanha, de onde foram praticamente expulsos, a fim de retornar à Espanha, de onde seus pais perseguidos fugiram para se refugiar na Alemanha vários séculos atrás.

A dispersão e esmagamento de seu poder ainda está acontecendo, seu próprio país ainda está nas mãos dos gentios. Mas isso tem um fim; e quando este propósito de correção tiver sido cumprido, quando Jeová ver que "seu poder se foi", e eles "aceitarem o castigo de sua iniqüidade", e reconhecerem sua culpa em rejeitar e crucificar o Ungido do Senhor, o cumprimento de Sua promessas graciosas a respeito deles começarão ( Levítico 26:40 ; Deuteronômio 32:36 ).

“Se a rejeição deles é - como tem sido - a reconciliação do mundo, o que será o recebimento deles, senão a vida dentre os mortos?” ( Romanos 11:15 ). O período durante o qual essa dispersão ou esmagamento ocorreria é o período enigmático que já ocorre na profecia (cap. Daniel 7:27 ), “um tempo, tempos e meio” ou três vezes e meio.

Do cap. Daniel 11:13 (margem), podemos deduzir que o termo “tempo” foi entendido como indicando um ano; “No final dos tempos, anos pares”, era a linguagem do anjo. Um ano era geralmente considerado como contendo 360 dias; de modo que o período no texto seria aquele que encontramos duas vezes no Apocalipse, mil duzentos e sessenta dias ( Apocalipse 11:3 ; Apocalipse 12:6 ); ou, de acordo com o cálculo profético, cada dia sendo considerado um ano, 1260 anos; um período também mencionado no Apocalipse como um tempo, tempos e meio tempo ( Apocalipse 12:14 ).

Os dois períodos assim descritos de forma semelhante nas duas Revelações do Antigo e do Novo Testamento, como da mesma duração, são provavelmente um e o mesmo, começando e concluindo juntos, pois é certo que eles possuem o mesmo caráter de sofrimento, perseguição, e opressão do povo de Deus. Sua aplicação à duração do Pequeno Chifre da Quarta Besta ou Império Romano, já consideramos no cap.

Daniel 7:27 . Embora o poder temporal do Chifre Pequeno pareça, desde 1870, uma coisa do passado, ainda assim seu poder espiritual continua; e é certo que a dispersão e o esmagamento do povo do convênio ainda não terminaram. O quão perto, entretanto, em ambos os casos a consumação pode estar, o tempo sozinho mostrará.

Muito distante, ao que parece, não pode estar bem. Volta para o Senhor, ó Israel, de quem te revoltaste. “Arrependam-se e convertam-se, para que seus pecados sejam apagados, a fim de que venham os tempos de refrigério da presença do Senhor, e Ele envie novamente Jesus, que antes vos foi pregado; a quem os céus devem receber até os tempos da restauração de todas as coisas ”( Atos 3:19 , RV)

O período mencionado em Daniel 12:11 , “mil duzentos e noventa dias”, é sem dúvida o mesmo três vezes e meia com a adição de mais trinta; enquanto o terceiro período ( Daniel 12:12 ), ou os mil trezentos e cinco e trinta dias, é ainda uma extensão adicional dele por quarenta e cinco; essas adições ou extensões tendo provável referência ao que deveria ocorrer entre o término da dispersão e esmagamento do poder de Israel em sua libertação da grande tribulação ( Daniel 12:1 ), e seu pleno gozo das bênçãos prometidas em conexão com sua retorne ao seu Salvador e Rei. [368]

[368] “ Mil duzentos e noventa dias; os mil trezentos e cinco e trinta dias . ” O Sr. Faber pensa que, embora a restauração de Judá ocorra no final dos 1260 anos, ou "um tempo, tempos e meio", as "ovelhas perdidas da casa de Israel ainda estão para ser reunidas". Ele considera a circunstância da restauração dupla a razão pela qual o anjo divide os setenta e cinco dias ou anos além de 1260 em trinta e quarenta e cinco, sendo o primeiro o período para a restauração de Judá, o último para a de Israel , todos os setenta e cinco pertencentes exclusivamente ao período do último frasco no Apocalipse.

O Bispo Newton considera que é aos três grandes eventos da queda do Anticristo, a restauração dos judeus e o início do Milênio, que as três datas diferentes de 1260, 1290 e 1335 anos devem ser referidas. O Dr. Cox observa que um período adicional de trinta dias ou anos é adicionado aqui, como talvez marcando a época durante a qual a predita derrota dos poderes anticristãos será realizada, ou, como alguns supõem, a restauração dos judeus.

“Presumimos não decifrar os eventos particulares da terceira era de quarenta e cinco anos adicionais, produzindo um período de 1335, o encerramento das revelações proféticas. Visto que aquele que atinge essa idade é declarado 'bem-aventurado', devemos concluir que será a última e mais gloriosa manifestação de Deus à humanidade ”. Keil pensa que Daniel 12:11 trata de um período anterior de opressão do que Daniel 12:7 , e que, portanto, os dias 1290 e 1335 não são contados após os três tempos e meio.

Ele pensa também que eles não devem ser contados cronologicamente, mas interpretados simbolicamente; dias sendo usados ​​em vez de tempos , para indicar que o tempo da tribulação não é de uma extensão incomensurável, mas limitado a um período de duração moderada, que é exatamente medido por Deus; os 1290 dias denotando em geral o período de aflição de Israel por parte de Autíoco Epifânio, pela retirada das ordenanças mosaicas de adoração e o estabelecimento da adoração de ídolos, mas sem dar uma declaração da duração desta opressão que pode ser contado cronologicamente.

A segunda definição de tempo, 1335 dias, pelo qual o período é aumentado em quarenta e cinco, ele pensa que representa mais estritamente a mesma ideia de um período limitado de duração; a opressão cessando totalmente com o término desse período prolongado. Vários intérpretes modernos reconhecem esses dois últimos períodos do cap. Daniel 8:14 ; Kliefoth comentando que sabemos pelo livro dos Macabeus que a consagração do templo ocorreu no dia 25 do mês Kisleu, no 148º ano da era selêucida, e que Antíoco morreu no ano seguinte, o que ele acha que pode ser o final dos 1290 dias, enquanto o 1335, ou quarenta e cinco dias a mais, chega ao fim total da perseguição.

Junius e outros referiram esses quarenta e cinco dias ao tempo entre a restauração do culto judaico e a morte de Antíoco. O Duque de Manchester ( Mistério Terminado ), com alguns outros, considera o “tempo do fim” como um período provavelmente de apenas 1290 ou 1335 dias literais, terminando com a ressurreição geral. O Sr. Habershon pensa que os eventos que aconteceram durante esses setenta e cinco anos, sobre os quais nada é dito na visão, correspondem àquelas coisas que, no Apocalipse 10 .

, foram proferidos pelos sete trovões, mas que o apóstolo deveria selar e não escrever; a informação não concernente aos discípulos de Jesus, que seriam tirados do alcance daqueles problemas, como Noé era do dilúvio, Ló de Sodoma e os cristãos de Jerusalém no cerco. Alguns supõem que desses setenta e cinco anos adicionais, os primeiros trinta deveriam ser retomados com o derramamento dos frascos sobre a cristandade apóstata, depois que o poder papal foi encerrado, e os quarenta e cinco restantes com os problemas decorrentes de a ascensão e as ações do infiel Anticristo, terminando com a batalha do Armagedom.

Então, o Sr. Irving, que diz: "Sabendo como sabemos pela visão anterior que os 1260 anos trazem o poder do Pequeno Chifre ao fim, e introduzem a cena terrível do julgamento da Besta que obedeceu à sua blasfêmia, deve necessariamente ser que esses trinta anos deveriam terminar naquele período de julgamento; mas quer eles concluam ou não, ninguém tem o direito de declarar, porque não é assim declarado, nem são revelados quaisquer fundamentos para concluí-lo ou mesmo conjecturar assim.

Mas, por outro lado, a partir da redação do versículo seguinte, acho que havia razão para concluir ou conjeturar o contrário. 'Bem-aventurado o que espera,' & c. A linguagem, esperando e chegando , parece-me implicar o exercício da paciência experimentada e a fuga do perigo iminente, e traz aos meus ouvidos uma certa nota de dificuldade, que sendo passada com segurança, tudo ficará bem, e o tempo abençoado e condição do mundo alcançada.

(…) E eu acho que os 1290 dias não anunciam a conclusão de nada; mas anuncia o início lamentável de um longo dia de angústia e desolação para a Igreja, do qual o período de 1335 anuncia não apenas a determinação completa, mas o início de outro período de bem-aventurança universal. ” De Lyra, Pintus e outros escritores católicos romanos aplicam os 1290 dias ao reinado do Anticristo, que consideram equivalente ao tempo, tempos e meio tempo, ou três anos e meio.

Jerônimo considera os quarenta e cinco dias adicionais entre a morte do Anticristo e a vinda de Cristo em glória. Perério e os católicos romanos em geral. Calvino, que diz não ser nenhum mágico em cálculos numéricos, pensa que os 1290 dias indicam o período ilimitado do longo reinado do Anticristo, e que os quarenta e cinco adicionais não são um tempo definido certo, mas pretende dar a entender que os piedosos devem esperar paciência, embora o tempo de libertação parecesse longo.

Melanchthon soma os dois números, perfazendo sete anos e três meses, terminando com a derrubada de Nicanor, o general de Antíoco. Osiander aplica os 1290 dias à profissão de religião sob o anticristo papal, do início ao fim; e pensa que os 1335 anos marcam a continuação do reino do Anticristo, cujo início é incerto. Bullinger refere-se a 1290 dias ao tempo da guerra judaica iniciada por Vespasiano no dia 14 de Nero, e terminou no segundo ano de Vespasiano, depois de continuar por cerca de três anos e meio.

Ele acha que os quarenta e cinco dias adicionais começaram a partir da tomada de Jerusalém pelos romanos, multidões de judeus sendo então vendidas para o cativeiro e sujeitas a outras misérias. O Sr. Bosanquet observa que quando o Rei Obstinado é interpretado como representando a personificação da apostasia maometana, esses períodos de 1290 e 1335 dias ou anos necessariamente contam a partir de seu tempo, mesmo além dos dias atuais.

II. O período de tempo a ser contado a partir da ocorrência de certos eventos ( Daniel 12:11 ). Este período é o que acabamos de mencionar, mil duzentos e noventa dias, ou trinta dias (ou anos) além de 1260, ou o "tempo, tempos e meio tempo". Os eventos dos quais este período deve ser contado são mencionados como a retirada do sacrifício diário, [369] e o estabelecimento da abominação que a desolou.

[370] Temos que perguntar quando esses eventos ocorreram. Mas primeiro temos que considerar o que as expressões significam. Já os tivemos antes (cap. Daniel 8:11 , Daniel 11:31 ). Literalmente e principalmente em relação a Israel, eles são entendidos como indicando a cessação, ou melhor, remoção violenta, do culto judaico conforme prescrito na lei de Moisés, e a introdução de um culto falso e idólatra, sob qualquer forma, em seu lugar .

Isso ocorreu primeiro sob Antíoco Epifânio, e depois novamente sob os romanos e seus sucessores, os maometanos, como hoje. Em relação à Igreja, ou o Israel do Novo Testamento, as expressões denotariam a remoção ou mudança violenta do culto cristão, e corromper a grande doutrina do único sacrifício pelo pecado, com a substituição de um credo antibíblico e adoração idólatra em seu lugar; coisas que já vimos foram feitas pelo Pequeno Chifre, tanto da Quarta quanto da Terceira Besta (cap.

Daniel 7:25 , Daniel 8:11 ). Em relação ao povo escolhido da Antiga Aliança a quem a profecia parece ter uma referência especial, é mais difícil apontar para um período em que esses eventos preditos ocorreram, e do qual os 1290 dias ou anos teriam seu início. .

É notável, no entanto, como foi observado anteriormente, que a opressão da Igreja sob o Pequeno Chifre do Quarto ou Império Romano, visto como o Papado, começou quase simultaneamente com a opressão de Israel pelo Pequeno Chifre do Terceiro. Império, visto como Maomedanismo; a saber, logo após o início do século VII; embora seja certo que tanto o papado quanto o maometismo têm sido igualmente opressores para a Igreja do Novo Testamento e a do Antigo.

E parece igualmente certo que os fiéis, tanto na Antiga como na Nova Aliança, serão os objetos da ira do Anticristo sob a última forma ou infiel que ele parece destinado a assumir, quando "sair em grande fúria para destruir, e totalmente para eliminar a muitos ”(cap. Daniel 11:45 ).

[369] “ O sacrifício diário será tirado .” Irving, com muitos outros, vê a retirada do sacrifício diário como equivalente à repressão violenta da verdadeira adoração de Jeová, que foi feita pelo poder papal. “Na interpretação da profecia, deve-se respeitar continuamente a forma da verdade religiosa e a linguagem das religiões em que o profeta e o povo a quem ele profetizou foram instruídos e na qual poderiam ser dirigidos com inteligência.

Ou seja, devemos nos colocar tanto quanto pudermos em sua condição de conhecimento, a fim de compreender o que significam as palavras ditas pelo Senhor. Ora, para a mente de um israelita, treinado sob a dispensação de Moisés, tirar o sacrifício diário do templo no monte Sião significa nada menos que o violento abatimento da adoração de Jeová; e o estabelecimento da 'abominação que desoladora' ou 'que assombra' significava a colocação, em seu lugar, de alguma forma de adoração blasfema e idólatra.

Esta linguagem, portanto, é aplicável apenas às grandes invasões da Igreja, por meio das quais o verdadeiro culto é abolido e um falso é substituído em seu lugar. ” Irving considera a retirada do sacrifício diário no texto como atribuída ao Rei obstinado ou ao infiel Anticristo (cap. Daniel 11:31 ), e entende isso como uma reconstituição "da abominação papal dentro dos limites de seu império depois de ter sido por muitos anos abolido. ” Brightman, por outro lado, entende a abolição da lei cerimonial dos sacrifícios realizados por Cristo por meio de Sua morte.

[370] “ A abominação que assola .” O bispo Newton entendeu a desolação aqui referida como a da Igreja Oriental por Maomé. “Esse mesmo tempo, portanto, é prefixado para a desolação e opressão da Igreja Oriental, como para a tirania do Pequeno Chifre (cap. Daniel 7:25 ) na Igreja Ocidental; e é maravilhosamente notável que a doutrina de Maomé foi forjada pela primeira vez em Meca, e a supremacia do papa foi estabelecida em virtude de uma concessão do ímpio tirano Focas, no mesmo ano de Cristo, 606.

”Ele acrescenta:“ O 'estabelecimento da abominação da desolação' parece ser uma frase geral e abrangente de vários eventos. É aplicado pelo escritor do primeiro livro dos Macabeus (1Ma. 1:54) à profanação do templo por Antíoco, e sua colocação da imagem de Júpiter Olimpo no altar de Deus. É aplicado por nosso Salvador ( Mateus 24:15 ) à destruição da cidade e do templo pelos romanos sob a conduta de Tito no reinado de Vespasiano.

Pode, pela mesma razão, ser aplicada ao imperador romano Adriano construindo um templo para Júpiter Capitolino no mesmo lugar onde o templo de Deus existia, e para a miséria dos judeus, e a desolação da Judéia que se seguiu. Pode com igual justiça ser aplicada aos maometanos que invadem e desolam a cristandade e convertem as igrejas em mesquitas; e este último evento parece ter sido particularmente pretendido nesta passagem.

Brightman, assim como Calvino, entende por 'a abominação que desolou' a adoração adulterada e falsificada estabelecida pela nação judaica desde que rejeitou a Cristo, e que é uma abominação as mais repugnante diante de Deus. Ele lê שׁוֹמֵם ( shomem ) como passivo, “desolado”, denotando a época em que Cristo aboliu totalmente aquela maneira ímpia de sacrifício, ou a adoração cerimonial; esta abominação permaneceu no lugar sagrado até a época de Vespasiano, quando o templo foi destruído, e foi especialmente eliminada na época do imperador Juliano (por volta do ano a.

d. 360), quando, como diz o historiador Sócrates, o templo foi totalmente destruído, em vez de o novo edifício ser preparado; de forma que nada depois disso foi tentado, a abominação sendo feita totalmente desolada. Bullinger entendeu essa 'abominação' de devastar a nação e a cidade dos judeus; por exemplo, a destruição de Jerusalém pelos romanos. Osiander, como Irving e outros, entende o serviço idólatra introduzido na Igreja pelo Anticristo romano.

Willet novamente se refere ao tempo de Antíoco Epifânio historicamente, embora tipicamente ao tempo do Anticristo. Que a aplicação do texto de Osiandro e outros às corrupções papais não é sem bases sólidas, aparecerá quando for lembrado que o artigo 4 do credo do Papa Pio é que “na missa é oferecido a Deus um verdadeiro, próprio, e sacrifício propiciatório pelos vivos e pelos mortos ”; que o artigo 5 é: “Eu professo que no sacrifício santíssimo da eucaristia existe verdadeiramente, realmente e substancialmente o corpo e sangue, junto com a alma e divindade, de nosso Senhor Jesus Cristo”; que o artigo 7 declara que “os santos que reinam juntamente com Cristo devem ser venerados e invocados”; e que no artigo 8 é dito: “Afirmo com toda a firmeza que as imagens de Cristo, da mãe de Deus sempre virgem,

“A prática é adequada. A seguinte história trágica, retirada de um jornal americano, é contada no Newcastle Chronicle de 25 de março de 1881: - “O barco italiano Ajace , de Antuérpia, com destino a um porto americano, desembarcou durante uma tempestade no dia 4 de março. (Março de 1881), na Ilha Cooney, e foi perdido com todas as mãos, exceto um homem chamado Pietro Sala. A tripulação era composta por quatorze, composta por italianos, austríacos e um grego.

O sobrevivente afirma que depois que o navio bateu, os oficiais e marinheiros perderam todo o autocontrole. O capitão ofereceu uma garrafa de conhaque aos tripulantes, dizendo-lhes que bebessem e morressem como homens que não temiam a morte. Os homens estavam muito animados para prestar atenção à oferta do capitão. Ele então pegou uma pequena imagem de Madonna (a Virgem Maria), que segurou no alto com as duas mãos, e toda a tripulação se ajoelhou diante dela, gritando e chorando, e implorando à Madonna para resgatá-los.

Outro homem pegou a imagem das mãos do mordomo e carregou-a para o mar. Então o mordomo gritou em voz alta: 'Nossa Senhora nos abandonou; Não há esperança;' e puxando sua faca de bainha, cortou sua garganta, declarando que ele preferia morrer por suas próprias mãos a se afogar. A visão de seu sangue, ao jorrar de seu pescoço e cair no convés onde ele havia caído, pareceu enlouquecer alguns tripulantes; e imediatamente o carpinteiro, um napolitano e um rapaz genovês, sacaram suas facas e seguiram seu exemplo ”.

De toda a passagem podemos fazer as seguintes reflexões e inferências: -

1. A passagem parece ensinar o dever de ter um vivo interesse no futuro da Igreja e no que Deus se agradou em revelar em Sua palavra a respeito do fim e do tempo dela. Isso é indicado pelo próprio fato de que tais revelações foram comunicadas à Igreja. Estes certamente foram dados para serem estudados e investigados. Os cristãos podem dar muita atenção a esses assuntos, mas é muito mais fácil dar muito pouco.

A passagem que temos diante de nós mostra o interesse que os anjos têm no futuro da Igreja, e nas coisas reveladas a respeito dela, com o tempo de sua ocorrência. É um anjo que pergunta: "Quanto tempo levará para o fim dessas maravilhas?" ( Daniel 12:6 ) A pergunta é sugestiva, se a consideramos como feita pelo anjo para sua própria informação ou a do profeta.

Quando os anjos estão preocupados com o futuro da Igreja, seus próprios membros inteligentes podem estar preocupados. Os anjos desejam olhar não apenas para os sofrimentos de Cristo, mas para a glória que os deve seguir ( 1 Pedro 1:12 ). A maneira como o exaltado personagem, vestido de linho, e de pé sobre o rio, dá a informação solicitada a respeito do fim, sugestiva do mesmo dever.

A informação é dada por ele na forma de um atestado mais solene; levantando ambas as mãos ao céu, e jurando por aquele que vive para todo o sempre ( Daniel 12:7 ). Finalmente, a mesma coisa parece ser ensinada por Daniel, que, como se ainda não estivesse satisfeito - tal como Brightman curiosamente observa, sendo a diferença de percepção nas escolas celestial e terrestre - pergunta: "Ó meu Senhor, qual será a fim dessas coisas? ” ( Daniel 12:8 .

) Esta pergunta, longe de ser desencorajada, é respondida por informações ainda mais completas sobre o assunto ( Daniel 12:11 ). A indiferença no assunto da profecia não cumprida em relação à Igreja e ao mundo, na presença desses fatos, dificilmente deveria ser encontrada na dispensação mais clara do Espírito, quando aquele Mestre divino é prometido, entre outros propósitos, para nos mostrar “ coisas que estão por vir ”( João 16:13 ); ainda mais em um período em que podemos muito bem acreditar que as coisas prometidas devem se apressar em seu cumprimento.

É dessa profecia que o Apóstolo fala como “uma luz que brilha em lugar escuro”, à qual “devemos estar atentos até ao amanhecer” ( 2 Pedro 1:19 ). Deve-se pensar que não pode ser apropriado da parte dos crentes, nem agradar ou honrar o Mestre, ser em qualquer grau indiferente àquilo que despertou tanto interesse no céu - a abertura do livro que continha as revelações do futuro da Igreja e das coisas do fim, e que era a única prerrogativa e glória do Cordeiro morto para tomar e abrir o selo ( Apocalipse 5:1 , & c.

) “Há um ponto em que podemos prosseguir legitimamente nossas investigações, mas onde nos convém fazer uma pausa. A profecia pretende nos guiar ao longo dos contornos brilhantes do futuro, mas não nos tornar historiadores por antecipação; para transmitir o suficiente para a necessária instrução e encorajamento do povo de Deus, em meio à tribulação destes últimos dias, que precederá o triunfo e glória finais da Igreja; mas não para familiarizá-los com as intenções secretas de Deus com respeito ao caráter diminuto daqueles eventos que estão escritos no livro de Seus decretos.

Navegar entre Cila e Caríbdis de uma indiferença desanimada e negligente à profecia, e uma interpretação dogmática, é uma conquista importante; e é justamente esse curso que tende a tranqüilizar o espírito em meio a mudanças surpreendentes, e sustentá-lo por agradar as esperanças ”( Cox) “Como Deus revelou aos profetas que profetizaram da graça que deveria vir a nós, 'os sofrimentos de Cristo e a glória que se seguiria', para que eles pudessem pesquisar e inquirir 'em que tempo e em que tempo o Espírito de Cristo que foi neles significava; ' assim, nos tempos da realização, nós, que vivemos, não estamos isentos de pesquisar e inquirir, mas somos levados pela palavra profética a considerar os 'sinais dos tempos' à luz desta palavra; e daquilo que já foi cumprido, bem como da natureza e maneira do cumprimento, para confirmar nossa fé, para a perseverança em meio às tribulações que a profecia nos deu a conhecer; que Deus, de acordo com Seu gracioso conselho eterno, os mediu, de acordo com seu princípio, meio e fim, para que assim possamos ser purificados e guardados para a vida eterna ”(Keil ).

2. Deve ser o conforto da Igreja saber que o tempo do fim, pelo qual tanto interesse foi sentido tanto pelos anjos como pelo “homem muito amado”, não pode estar muito distante. Parece impossível, mas que o período designado e previsto para “espalhar e esmagar o poder do povo santo” esteja próximo do fim. [371] Por dezoito séculos essa dispersão e esmagamento tem acontecido; e ainda Jerusalém é pisada pelos gentios, e a terra, dada a Abraão e sua semente por herança eterna, jaz quase desolada nas mãos de seus adversários, enquanto eles próprios ainda estão encerrados na incredulidade.

Israel seria punido “sete vezes” por seus pecados. Podemos muito bem acreditar que esses tempos de correção e abandono estão próximos do fim. Tudo indica que é esse o caso. Os sinais de uma crise que se aproxima na história de Israel, da Igreja e do mundo estão longe de faltar. O grande rio Eufrates - o império turco - está sendo rapidamente "secado, para que o caminho dos reis do Oriente", sejam eles quem forem - que muitos acreditam ser os próprios Israel - "estejam preparados" ( Apocalipse 16:12 )

E sabemos que o secamento daquele rio sincroniza com o tempo do fim, quando o Anticristo for derrubado, Israel será restaurado, e “o mistério de Deus será consumado, de acordo com as boas novas que Ele declarou aos Seus servos, os profetas ”( Apocalipse 10:7 , RV) Simultaneamente com o secamento do Eufrates, o discípulo amado viu“ saindo da boca do dragão, e fora da boca da besta, e fora da boca do falso profeta , três espíritos imundos como se fossem sapos; pois eles são espíritos de demônios, sinais que operam; que vão aos reis de todo o mundo, para os congregar para a batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso ”( Apocalipse 16:13 , RV.

Enquanto isso, veio a voz dAquele cuja volta foi prometida no dia em que Ele subiu: “Eis que venho como um ladrão; bem-aventurado aquele que zela e guarda as suas vestes, para que não ande nu e eles vejam a sua vergonha. ” Os eventos dos últimos cem anos podem justamente levar à conclusão de que caímos no “tempo do fim”, especialmente quando os períodos cronológicos previstos pareciam estar provavelmente se aproximando de sua conclusão.

Eventos como a Revolução Francesa de 1789, com o abalo de todos os tronos continentais que se seguiram; a gradual decadência e diminuição do império turco, de 1820 até agora, quando o vizir turco dá a sua opinião que, se a Turquia se envolver em uma guerra com Chipre, será a última vez que ela lutará na Europa; a cessação total do poder temporal do papa em 1870; o aumento sem precedentes do conhecimento em geral, e a difusão do Evangelho em particular, com a atenção especial dada à palavra da profecia; e, finalmente, a terrível disseminação da infidelidade em casa e no exterior; - isso deveria ser suficiente para nos convencer, com a Bíblia em nossas mãos, que nossa sorte caiu em dias em que o tempo do fim não está muito distante.

[371] “ Ele terá consumado para espalhar ”, & c. Não é pouco notável que na época da Revolução Francesa, quando muitos acreditavam que a profecia estava recebendo seu cumprimento, não houvesse aparências do provável término da dispersão do poder de Israel. Milman, em sua História dos Judeus, escreve: “No ano de 1780, o vanguardista da Revolução, Joseph II.

, subiu ao trono (da Áustria). Entre as primeiras medidas deste reformador inquieto estava uma medida para a melhoria da condição dos judeus. ” Em seu Édito de tolerância, ele “abriu para os judeus as escolas e universidades do império, e deu-lhes o privilégio de se formarem como doutores em filosofia, medicina e direito civil. ... Abriu todo o círculo de comércio para seus especulações, permitindo-lhes estabelecer manufaturas de todos os tipos, exceto pólvora, e participar de feiras em cidades onde não estavam domiciliados.

… Isso deu a eles direitos iguais e os subjugou às mesmas leis que os cristãos ”. As coisas agora mudaram, no entanto, com os judeus no império alemão. Depois de quase um século de prosperidade externa comparativa, embora ainda, infelizmente! longe de ter retornado ao Senhor seu Deus e ao verdadeiro Davi seu Rei, a voz popular agora se levanta, especialmente na Prússia, para exigir sua expulsão.

—De acordo com um artigo da British and Foreign Evangelical Review , existem apenas cerca de 21.000 judeus atualmente na Terra Santa, vivendo principalmente nas cidades rabínicas - Jerusalém, Saffed, Tiberíades e Hebron; cerca de 1500 são encontrados nos centros comerciais, mas o maior número, cerca de 1300, em Jerusalém.

3. Nosso dever de nos preparar para as mudanças que podem ocorrer rapidamente e de ajudar a preparar os outros. Em conexão com a rejeição dos judeus, os gentios teriam seus momentos de privilégio do Evangelho. A rejeição de Israel deveria ser a reconciliação do mundo, e tem sido assim. Esses tempos dos gentios já duram dezoito séculos. Mas eles não durariam para sempre. O tempo viria em que os gentios deveriam ser tratados pelo uso ou abuso dos privilégios do reino de Deus, como Israel o fizera depois de rejeitar seu Rei e Salvador.

Esse Rei viria novamente e faria contas com Seus servos a quem confiou Seus talentos. “O Senhor Jesus será revelado do céu com Seus anjos poderosos, vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória”, de modo que “todo olho O verá em chamas de fogo tomando vingança sobre os que não conhecem a Deus, e que não obedeças ao Evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo ”( 2 Tessalonicenses 1:7 ).

Esse tempo de ajuste de contas com aqueles que possuem o Evangelho e os privilégios do reino, aguarda os gentios tão verdadeiramente quanto Israel. Deve-se levar em conta a maneira pela qual esse Evangelho foi recebido. O que aconteceria se o Espírito da graça fosse retirado da cristandade como foi de Israel e, pelo mau uso do Evangelho, as igrejas gentias fossem judicialmente entregues a um espírito de incredulidade e impenitência, a fim de se tornarem seguidores voluntários do Anticristo e participa de sua condenação? ( 2 Tessalonicenses 2:11 .

) "Quando o Filho do Homem vier, ele encontrará fé na terra?" “Não te ensoberbeças, mas teme; porque, se Deus não poupou os ramos naturais, acautela-te para que não te poupe também ”( Romanos 11:20 ). “Eis que agora é o tempo aceito; eis que agora é o dia da salvação ”: embora aquele dia para os gentios esteja agora se aproximando do seu encerramento.

"Hoje, se vocês ouvirem Sua voz, não endureçam seus corações." Aquele que há de vir, virá e não tardará. “Eis que cedo venho e a Minha recompensa está comigo, para dar a cada um segundo a sua obra” ( Apocalipse 22:12 ). Para todos os que aceitam Seu Evangelho e se recebem como seu Rei e Salvador, Ele designa seu trabalho até que Ele venha.

“Sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém, como na Judéia, e em Samaria, e até os confins da terra.” “O Espírito e a Noiva dizem: Vem; e quem ouve diga: Vem ”( Atos 1:8 ; Apocalipse 22:17 ).

Recebemos esse Salvador e estamos nos esforçando fielmente para fazer a obra que Ele nos designa? A porta da Arca ainda está aberta; vamos nos certificar de entrar nele nós mesmos, e nos esforçar para persuadir nossos parentes, e tantos outros quanto possível, a entrar nele conosco.

Homilética

SECT. L. — O CONTRASTE. (Cap. Daniel 12:10 .)

Este versículo permanece, como muitos no livro do Apocalipse, como uma luz brilhante em um mar escuro e revolto, tanto para advertência solene quanto ao mesmo tempo para doce consolo, em meio a profecias que podem parecer obscuras e ininteligíveis. É o que o Dr. Chalmers costumava chamar de memorabilia das Escrituras, ou passagens dignas de serem especialmente notadas e lembradas. Tem relação especial com as comunicações proféticas que o anjo acaba de entregar a Daniel, a respeito dos últimos dias e do que deve acontecer a seu povo neles.

É aplicável, no entanto, a todo o conteúdo do Apocalipse, e a todo o período da presente dispensação, com aqueles que vivem nela. Eles implicam problemas e aflições; mas isso é característico de nosso presente estado na terra, até que chegue o tempo feliz quando "eles não farão mal nem destruirão" em todo o monte santo de Deus, e quando Seu povo "habitar em habitações pacíficas e em moradas seguras e em silêncio. lugares de descanso ”( Isaías 11:9 ; Isaías 32:18 ).

Até que Cristo, que é "a estrela da manhã brilhante", se erguerá visível e gloriosamente na terra, como Ele fez há dezoito séculos "em grande humildade", o tempo dos crentes na terra será de disciplina e espera paciente . A “criação inteira” continuará a “gemer e sofrer juntamente com dores”, como tem feito até agora, até “ser libertada da escravidão da corrupção para a liberdade gloriosa dos filhos de Deus.

E não só eles, mas também nós, que temos as primícias do Espírito, nós mesmos gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo ”( Romanos 8:21 ; Romanos 8:23 ). Os filhos da câmara nupcial deveriam prantear enquanto o Noivo estava fora.

Na salvação já experimentada, e especialmente na que há de ser revelada, os crentes “regozijam-se grandemente; embora agora por um tempo, se necessário ”, eles estão“ em opressão por múltiplas tentações ”. O efeito, porém, disso é abençoado: “para que a prova da vossa fé, sendo muito mais preciosa do que o ouro que perece, se ache para louvor, honra e glória na aparição de Jesus Cristo” ( 1 Pedro 1:6 ).

Esse é o conforto apresentado no texto. “Muitos serão purificados, alvejados e provados; mas os ímpios procederão impiamente, e nenhum dos ímpios entenderá; mas os sábios entenderão. ” Podemos notar -

1. A bem-aventurança da angústia santificada . O problema é santificado e abençoado de duas maneiras diferentes e para duas classes diferentes. É santificado para os ímpios e para aqueles que ainda estão fora de Cristo; e é assim quando, acompanhado pelo Espírito vivificador e convincente de Deus, leva o perturbado a uma consideração do pecado e seus efeitos nocivos, e a um desejo sincero de ser salvo dele e reconciliar-se com Deus.

Tal caso foi o de Manassés, que em seu cativeiro e aflição buscou ao Senhor e O encontrou. De tais tribulações santificadas, o filho pródigo é uma figura permanente e divinamente dada. A conversão de Israel na grande tribulação provavelmente foi um exemplo distinto da mesma coisa. Mas o problema é também e especialmente santificado para os piedosos , que já estão em Cristo. Provavelmente, estes são mais particularmente mencionados no texto.

Os “muitos” não deviam apenas ser purificados e branqueados, mas provados - provados e manifestados como o ouro puro de Deus, Seu povo fiel, que prefere sofrer do que pecar, e que prefere a morte à negação de Sua verdade. No caso de tais problemas, por mais severos que sejam, e perseguições por mais amargas, é apenas o fogo empregado pelo Purificador para limpar a escória do metal precioso, até que Ele veja Sua própria imagem perfeitamente refletida nele. “Tudo isso é fruto para tirar o pecado deles.

”Os perseguidores são apenas a pedra bruta de polimento de Deus para iluminar Sua Igreja. É gracioso ofício do Redentor “assentar-se como fundidor de prata e purificar os filhos de Levi, a fim de que eles ofereçam ao Senhor uma oferta em justiça” ( Malaquias 3:3 ). Como problemas e aflições são o instrumento empregado por Ele para esse propósito, o homem é declarado bem-aventurado a quem Ele assim “corrige e ensina em Sua lei” ( Salmos 94:12 ).

Esses problemas e sofrimentos são apenas a evidência de Seu amor paternal e fiel. “O Senhor corrige o que ama e açoita a todo filho que recebe” ( Hebreus 12:6 ; Apocalipse 3:19 ).

2. Perseguições e lutas sofridas pelos piedosos são rejeitadas para sempre . Muitos serão purificados e tornados brancos. O resultado do sofrimento previsto. Os autores destes se referiam a eles, como no caso dos irmãos de José, para o mal, mas Deus os rejeita para o bem. A purificação de Seu povo deve ser promovida por eles. Em vez de serem perdedores, serão vencedores. Assim, a sabedoria e a bondade de Deus são manifestadas em permiti-los.

A ira dos homens é feita para louvá-Lo, contribuindo para a purificação de Seus filhos. A tempestade não tem permissão para destruir, mas é empregada para purificá-los. As fogueiras da Babilônia, acesas pelos ímpios, foram feitas apenas para consumir os laços daqueles que eles pretendiam destruir. Os crentes, portanto, não têm motivo para temer a ira e a perseguição de qualquer adversário. Estes, com tudo o mais, só foram feitos para trabalhar juntos para o seu bem.

3. Purificação moral o grande fim pretendido por Deus em relação a seu povo . A vontade de Deus é sua santificação. Santidade perfeita, sua verdadeira excelência e verdadeira felicidade. Tal santidade está em conformidade com o próprio caráter de Deus. Esta é a alta vocação e destino de Seus filhos. "Sede santos, porque eu sou santo." Deus é amor, e Seus filhos devem ser aperfeiçoados no amor. O pecado, que se opõe a isso, é o único mal real.

O propósito de Deus, portanto, é livrá-los disso. O objetivo da encarnação, vida e morte de Cristo para salvar Seu povo de seus pecados, para “redimi-los de toda iniqüidade e purificar para Si um povo peculiar, zeloso de boas obras”. Esta purificação moral e perfeição de Seus filhos constantemente almejada por Deus em Seu trato providencial tanto consigo mesmos quanto com o mundo. A vida, com todas as suas experiências variadas e toda a sua história variada, a escola de Deus para a educação de Seus filhos a fim de sua perfeição moral à Sua semelhança.

A Igreja com suas ordenanças destinadas ao mesmo fim. “Ele amou a Igreja e se entregou por ela, para a santificar e purificar com a lavagem de água, pela palavra” ( Efésios 5:25 ). Esse final glorioso finalmente garantido. Muitos serão purificados. Um Agente Todo-Poderoso empregado para sua realização.

Qualquer que seja a instrumentalidade, sejam eventos na providência ou ordenanças na Igreja, o Agente é o Espírito de santidade, por cuja graça onipotente somos transformados de glória em glória, na imagem perfeita dAquele por quem na Palavra somos capacitados por Ele para contemplar ( 2 Coríntios 3:17 ). Ele é capaz de apresentar os assuntos de Seu treinamento moral “sem defeito, diante da presença de Sua glória, com grande alegria.

”“ Fiel é aquele que vos chama, o qual também o fará ”( Judas 1:24 ; 1 Tessalonicenses 5:24 ).

4. Piedade a única sabedoria verdadeira . “Os sábios compreenderão.” Assim, em Daniel 12:3 , “os sábios brilharão como o resplendor do firmamento”. Sabedoria algo muito diferente do mero conhecimento ou ciência. O conhecimento é precioso, mas na melhor das hipóteses é apenas luz; sabedoria é luz, com vida e amor combinados.

Conhecimento não necessariamente acompanhado de excelência moral. Provavelmente, uma quantidade muito maior de conhecimento possuída por espíritos caídos do que por qualquer ser humano nesta vida. “O conhecimento incha;” dissociada da graça renovadora, é capaz de tornar os homens vaidosos, inebriantes, altivos. Pitágoras, consciente da excelência da sabedoria, recusou-se a ser chamado pelo título que outros afetavam, um “homem sábio”, afirmando ser apenas um “amante da sabedoria” - um filósofo.

Sabedoria é uma coisa prática. Escolhe os fins mais elevados e melhores e os persegue pelos melhores meios. Essa é a verdadeira piedade. O maior e melhor fim, a glória de Deus, o Criador de tudo, e o desfrute de Sua amizade, comunhão e imagem. Piedade é semelhança a Deus, e o objetivo contínuo de alcançar tal pessoa pela maneira que Deus revelou. É “fazer justiça e amar a misericórdia e andar humildemente com teu Deus” ( Miquéias 6:8 ).

“Religião pura e imaculada perante Deus Pai é esta, para visitar os órfãos e as viúvas nas suas aflições, e para se manter imaculado das manchas do mundo” ( Tiago 1:27 ). Esta é a sabedoria, exemplificada na vida e no caráter dAquele que foi a Sabedoria personificada, e que se fez sabedoria para todos os que nele recebem e confiam ( 1 Coríntios 1:30 ).

5. Conhecimento e compreensão, em todas as coisas necessárias à verdadeira felicidade, garantidos a todos os filhos renovados de Deus . “Os sábios compreenderão.” “Ser sábio” é um caráter equivalente à piedade e pertencente àqueles que pela graça são feitos novas criaturas em Cristo, que é a própria sabedoria, e é feita sabedoria para aqueles que estão Nele. “Entender” é algo prometido a esse personagem.

A promessa, embora permaneça absolutamente, ainda é necessariamente limitada. A limitação é para as coisas necessárias e desejáveis ​​para entendermos. Muitas coisas que são da competência da ciência explorar, não é necessário que entendamos. O mesmo se aplica à Palavra de Deus em geral e à palavra de profecia em particular. Nesta vida, podemos muito bem nos contentar em permanecer, como devemos permanecer, ignorantes de muitas coisas.

Aqui, na melhor das hipóteses, podemos apenas saber em parte. Doravante, se aprovados, saberemos como somos conhecidos. Mas o conhecimento e a compreensão do que é necessário são prometidos aos sábios. A promessa tem referência especial às predições já entregues pelo anjo a Daniel; mas, sem dúvida, pretendia se estender à vontade de Deus em geral. A exortação é: “Não sejais insensatos, mas entendendo qual é a vontade do Senhor.

”Refere-se à verdade revelada como um todo. “Considere o que eu digo, e o Senhor te dará entendimento em todas as coisas” - em todas as coisas sobre as quais escrevi e em tudo o mais que for revelado e necessário para ser compreendido. Esse entendimento diz respeito especialmente ao próprio Deus, à Sua vontade a nosso respeito, às revelações de Sua palavra e ao Seu procedimento no mundo. “Ele nos deu o entendimento de que devemos conhecê-lo, o que é verdadeiro.

“Este entendimento é para que não sejamos meros filhos, mas homens ( 1 Coríntios 14:20 ). Dado, no entanto, para aqueles que têm um espírito infantil, humilde e dócil. “Escondeste estas coisas aos sábios e prudentes, e as revelaste aos pequeninos” ( Mateus 11:26 ).

O autor deste entendimento não é o homem, mas Deus, por meio de Seu Espírito Santo. “Vocês têm uma unção do Santo e sabem todas as coisas. A unção que recebestes Dele permanece em vós e não necessitais que alguém vos ensine; mas como a mesma unção vos ensina todas as coisas, e é verdade e não é mentira, assim como ela vos ensinou, nEle permanecereis ”( 1 João 2:20 ; 1 João 2:27 ).

Cristo aconselha os vaidosos e presunçosos laodicenses a ungir seus olhos com Seu colírio, para que vejam ( Apocalipse 3:17 ). “Desvenda os meus olhos, para que veja as maravilhas da Tua lei.”

6. A incapacidade do ímpio de compreender a verdade divina e, mais especialmente, a palavra da profecia . "Os ímpios não entenderão." A impiedade, quando continuada, incapacita para a percepção da verdade divina. O amor e a prática do pecado associados a uma cegueira moral. “Se alguém quiser fazer a vontade de Deus, ele conhecerá a doutrina.” Uma natureza moral e espiritual necessária para discernir a verdade moral e espiritual.

Mera luz intelectual frequentemente associada a densa escuridão moral. Testemunhe os antigos gregos e romanos, e muitos dos pagãos nos dias de hoje. O ímpio destituído de gosto e gosto pela verdade divina e, portanto, incapaz de percebê-la e apreciá-la. Daí o conselho: “Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis as vossas pérolas aos porcos”. A impiedade geralmente associada ao orgulho e presunção, o grande obstáculo à recepção do verdadeiro conhecimento.

“A quem Ele ensinará conhecimento e a quem fará compreender a doutrina? Aqueles que são retirados dos seios. ” Os ímpios, que rejeitam o conhecimento divino, são freqüentemente entregues justamente a uma mente incapaz de discerni-lo - uma "mente réproba". Tal, especialmente, será o caso no tempo do final, mais particularmente referido no texto. As falsas pretensões e as maravilhas da mentira do Anticristo, acreditadas por aqueles que não receberam a verdade, mas tiveram prazer na injustiça ( 2 Tessalonicenses 2:10 ).

7. Uma hora em que pode ser tarde demais para o arrependimento . "Os ímpios agirão impiamente." O efeito do pecado tolerado e da impiedade praticada é perpetuar a si mesmo. Uma época em que Deus pode justamente deixar a impiedade para seguir suas próprias inclinações. “Meu Espírito nem sempre lutará com o homem.” “Aquele que está imundo, que esteja imundo ainda”. Iniquidade confirmada vista em sua persistência tanto no tempo de misericórdia concedida, quanto no aumento da luz e nos julgamentos manifestos.

“Seja mostrado favor ao ímpio, mas ele não aprenderá a justiça; na terra da retidão ele agirá injustamente e não verá a majestade do Senhor. Quando a tua mão for levantada, eles não verão ”( Isaías 26:10 ). Tal estado de coisas provavelmente indica no texto como tendo ocorrido nos últimos dias, quando “os homens maus e enganadores irão de mal a pior, enganando e sendo enganados” ( 2 Timóteo 3:13 ).

A maior bênção, quando o ímpio é levado a abandonar sua maldade e viver; a maior maldição, quando o ímpio ainda é deixado para fazer o mal. "Hoje, se vocês ouvirem Sua voz, não endureçam seu coração." Triste, de fato, quando nem a misericórdia nem o julgamento, nem a bondade nem a severidade conduzem os homens ao arrependimento, e quando quanto mais são feridos, mais eles se revoltam, até que Deus cesse até mesmo de ferir ( Isaías 1:5 ).

8. Contraste solene apresentado no texto . As Escrituras abundam em contrastes notáveis. Aqui está um, em relação, primeiro, a pessoas; e, em segundo lugar, ao que é dito deles . As pessoas são os sábios e os ímpios . As únicas duas classes mencionadas e, aos olhos de Deus, as únicas duas no mundo. O contraste nem sempre nítido ou evidente à vista do homem, embora sempre aos olhos de Deus - provavelmente se tornará mais evidente à medida que o fim se aproxima.

Os sábios, aqueles que, como Maria, escolhem a parte boa que não lhes será tirada. Os ímpios, aqueles que se contentam em ter sua parte nesta vida. Os sábios, aqueles que buscam a Deus; os ímpios, aqueles que O esquecem. A linguagem interior dos sábios: “Senhor, ergue sobre mim a luz do Teu semblante”; o dos ímpios: “Afasta-te de nós, pois não desejamos o conhecimento dos Teus caminhos”. Os sábios são feitos para a salvação, pelo conhecimento das Escrituras; os ímpios negligenciam a grande salvação e não têm prazer pela palavra que a revela. Os sábios muitas vezes são pobres e analfabetos, com pouco do conhecimento que o mundo tanto valoriza e busca.

“Apenas conheça, e não saiba mais, a verdade da Bíblia;
Uma verdade que o brilhante francês nunca conheceu. ”

Os ímpios muitas vezes apenas olham para Aquele que não olha para a aparência exterior, mas para o coração; aos olhos do homem, talvez, esclarecido, respeitável e até religioso. Aquilo que é muito estimado entre os homens, freqüentemente abominação para Deus. O cristão de Laodicéia se congratula por ser rico e rico em bens, e não ter necessidade de nada; enquanto, sem saber, ele é pobre e miserável e miserável e cego e nu; satisfeito e satisfeito por ele não ser nem frio nem quente, ao passo que, porque ele é apenas morno, Cristo está pronto para vomitá-lo de Sua boca.

O contraste é semelhante no que diz respeito ao que é dito das duas classes. Os sábios são purificados e embranquecidos pelas provas e aflições por que passam. Os ímpios, apesar de tudo o que vêem ou experimentam, todos os eventos da Providência, bem como todas as advertências da Palavra, ainda agem impiamente. A mão suplicante do Senhor permanece estendida o dia todo em vão para um povo desobediente e contraditório.

Ele chama, mas eles recusam; Ele estende a mão, mas eles não prestam atenção. Eles se recusam a se arrepender. Novamente: o sábio compreenderá; verão o significado e a beleza da Palavra de Deus, especialmente no que ela declara a respeito das últimas coisas, tanto os sofrimentos de Cristo quanto a glória que se seguirá, com os perigos e tribulações que conduzirão a essa glória, bem como a procedimentos da providência de Deus, e os eventos que virão um após o outro sobre o mundo.

Mas os ímpios não compreenderão, cegos igualmente para as verdades da Palavra de Deus e o caráter de Seu trato providencial com o mundo, dizendo: Paz, paz, quando não há paz, chamando o bem de mal e o mal de bem, colocando amargo por doce e doce para amargo, escuridão para luz e luz para escuridão. Será a miséria dos ímpios que recusarem Aquele que é a Luz do mundo, que, enquanto os piedosos naqueles dias de trevas que estão por vir, devem, como Israel, ter luz em suas moradas, eles ainda devem caminhar nas trevas, até que seus “pés tropecem nas montanhas escuras, e enquanto procuram a luz, Ele a converte na sombra da morte, e a torna grosseiras trevas” ( Jeremias 13:16 ).

Quão importante é a pergunta: De que lado do contraste estou? - Entre aqueles que são sábios para a salvação e ouvem para o tempo, a eternidade, que virá; ou entre os ímpios, que, como Felix, dizem: Vai por agora o teu caminho, quando eu tiver um tempo conveniente, mandarei chamá-lo. Os leitos de morte muitas vezes testemunham o contraste; e os leitos de morte geralmente não contam mentiras. As circunstâncias finais, quando a aproximação da eternidade abre os olhos dos homens, geralmente descobrem o sábio e o tolo.

“Meus princípios”, disse Altamont nessas circunstâncias, “envenenaram meu amigo; minha extravagância empobreceu meu filho; minha maldade assassinou minha esposa: e há outro inferno? Oh, tu blasfemaste, mas muito indulgente Senhor Deus, o próprio inferno é um refúgio se me esconder da Tua carranca. ” “Dê-me mais láudano”, disse Mirabeau, “para que eu não pense na eternidade e no que está por vir.

"" Eu daria a mundos ", disse Thomas Paine," que a Idade da Razão nunca foi escrita. " Vamos ouvir do outro lado. “Estou com dor”, disse Richard Baxter, “não há como argumentar contra o bom senso, mas tenho paz; Eu tenho paz. ” “A batalha está travada”, disse o Dr. Payson, “e a vitória está ganha para sempre: vou me banhar em um oceano de pureza, benevolência e felicidade por toda a eternidade.

"" Minha alma ", disse John Brown de Haddington," encontrou inexprimivelmente mais doçura e satisfação em uma única linha da Bíblia, ou melhor, em duas palavras como estas, Teu Deus e Meu Deus , do que todos os prazeres encontrados no coisas do mundo desde a criação podem ser iguais. ” “Desejo partir e estar com Cristo, o que é muito melhor; e embora eu tenha vivido sessenta anos muito confortavelmente neste mundo, ainda assim, gostaria de dar as costas a todos vocês para estar com Cristo.

"" Eu acho agora que eu poderia morrer de boa vontade para ver Aquele que é branco e rosado, o chefe entre dez mil. " “Se eu tivesse dez mil corações, todos eles seriam dados a Cristo; e se eu tivesse dez mil corpos, todos eles deveriam ser empregados em trabalhar por Sua honra. ” Suas últimas palavras foram “MEU CRISTO”.