Cântico dos Cânticos 8

Introdução aos Cânticos,

ou

Canção de Salomão

O livro diante de nós é chamado em hebraico שיר השירים Shir Hashshirim, "O Cântico dos Cânticos"; ou, "Uma Ode das Odes:" que pode ser entendida, "Uma Ode tomada ou selecionada de outras de um tipo semelhante;" ou, "Uma Ode a mais excelente de todas as outras;" sendo este um idioma comum ao idioma hebraico: por exemplo, o Deus dos deuses é o Deus supremo; o Senhor dos senhores, o Senhor supremo; o Rei dos reis, o Rei supremo; o céu dos céus, o céu supremo ou mais alto. Portanto, pode ser projetado para expressar "uma canção da mais alta perfeição; uma das melhores que existiram, ou que já foram escritas." Talvez o título possa ter uma referência às outras composições poéticas de Salomão, que não eram menos que mil e cinco; e este foi considerado o mais excelente de todo, e o único que permanece, a menos que suponhamos que Salomão, com alguns dos judeus, seja o autor de Salmos 72 e Salmos 127:1: mas isso não pode ser provado.

Houve algumas dúvidas sobre o autor deste livro. Alguns dos rabinos supunham que fosse obra do profeta Isaías; mas esse sentimento nunca ganhou muito crédito. Muitos, sem hesitação, o atribuíram a Salomão, cujo nome ele leva; e se o livro de Eclesiastes for dele, isso seguirá no curso, pois o estilo é exatamente o mesmo, permitindo a diferença de assunto. Ambos os livros parecem ter sido escritos mais ou menos na mesma época e ter o mesmo autor.

Este livro, se escrito por Salomão, não poderia ter sido escrito em sua velhice, como alguns supõem que o livro de Eclesiastes foi; sentimento esse, penso eu, suficientemente refutado; pois descobrimos que muito antes da velhice de Salomão ele já tinha trezentas esposas e setecentas concubinas; mas na época em que este Cântico foi escrito, Salomão tinha apenas sessenta esposas e oitenta concubinas. E a canção certamente celebra um casamento; se entre Salomão e a filha do Faraó, ou entre ele e alguma princesa judia, não foi totalmente acordado entre os críticos e comentaristas. É mais provável que tenha sido uma produção juvenil ou comparativamente juvenil; e, de fato, o colorido intenso e brilhante e a força das imagens são provas completas disso. Embora Anacreonte tenha feito odes amorosas quando era careca, nem ele nem qualquer outra pessoa, humanamente falando, poderia ter feito odes como os Cânticos, quando atingido pelos anos.

Mas a que denominação de escrita pertencem os Cânticos? Eles são meros Odes, ou Idyls, ou Pastorais; ou eles são um Epithalamium? Vamos definir esses termos e examinar o Cântico de Salomão por meio deles.

1. A Ode é geralmente entendida como uma espécie de poesia contendo matéria sublime e importante, sempre cantada, ou acompanhada por harpa, ou algum instrumento musical adequado.

2. O Idyl implica um pequeno poema, contendo alguma aventura.

3. A Pastoral contém o que pertence aos pastores e suas ocupações.

4. O Epithalamium é o canto de felicitações, cantado a um novo casal, desejando-lhes abundantes bênçãos, uma prole numerosa e feliz, etc.

A rigor, o Livro dos Cânticos não se enquadra em nenhuma dessas descrições: é antes uma composição sui generis e parece participar mais da natureza do que chamamos de Máscara do que qualquer outra coisa; uma animação para os convidados que compareceram à cerimônia de casamento, com elenco dramático em todo o conjunto, embora as pessoas que falam e agem não sejam formalmente apresentadas. Há tantos toques na forma e no modo desta Canção como aqueles no Comus de Milton, que me leva a duvidar se o poeta inglês não tomou a idéia de sua máscara do judeu.

Quanto às pessoas, principalmente envolvidas, geralmente se acredita que Salomão e a filha de Faraó são o noivo e a noiva; com seus atendentes apropriados, isto é, companheiros do noivo, e companheiros da noiva, com certos mudos, que apenas aparecem, ou são mencionados por outros, sem tomar qualquer parte particular nas transações.

Mas é muito mais fácil ficar satisfeito com a espécie de composição a que este livro pertence do que com o significado do livro em si. Deve ser entendido da maneira óbvia em que se apresenta? E Salomão e sua noiva, seus amigos e companheiros, devem ser considerados meras dramatis personae? Ou são pessoas típicas ou representativas? Este casamento representa uma união celestial? Os discursos de cada um contêm doutrinas Divinas? As metáforas, tiradas das coisas terrenas, devem ser entendidas de assuntos espirituais? Em uma palavra, Salomão aqui representa Jesus Cristo. É filha do Faraó da Igreja Cristã; ou, de acordo com alguns católicos romanos, a Virgem Maria? São vigias, vinhedos, pastores, etc., os ministros do Evangelho? Vinho e frutas variadas, influências e graças do Espírito Divino? etc., etc. Quão numerosas e positivas são as respostas afirmativas a essas perguntas! E, no entanto, embora muitos concordem no princípio geral, quão variadas são suas exposições das diferentes partes da peça! E onde, todo esse tempo, está a prova de que o princípio não é mal interpretado? Quanto às conjecturas, são tão incertas quanto infinitas; e o que um homem piedoso ou erudito pode pensar ser o significado, não é prova para nenhum outro de que ele deva se decidir da mesma maneira.

Consideremos por um momento as diferentes opiniões sustentadas neste livro, sem entrar na discussão de sua propriedade ou impropriedade. Eles são os seguintes: -

I. É um epitálamo claro sobre o casamento de Salomão com a filha de Faraó, rei do Egito; e não deve ser entendido de nenhuma outra maneira.

II. É uma alegoria relativa à conduta de Deus para com os hebreus, ao tirá-los do Egito, através do deserto até a Terra Prometida.

III. Pretende-se representar a encarnação de Jesus Cristo, ou seu casamento com a natureza humana, em referência à sua redenção.

IV. Representa o amor de Cristo pela Igreja ou almas eleitas, e seu amor por ele.

V. É um poema alegórico sobre as glórias de Jesus Cristo e da Virgem Maria.

VI. É uma coleção de idílios sagrados; cujo significado espiritual não é acordado.

Agora, cada uma dessas opiniões tem seus apoiadores poderosos, e cada um deles tem razões a oferecer para apoiar a opinião que é defendida; e nada além de uma revelação direta de Deus pode nos mostrar qual dessas opiniões é a correta, ou se alguma delas é correta.

A antiguidade de uma opinião, se esta não for fundada em uma revelação de Deus, não é evidência de sua verdade; pois há muitas opiniões ímpias com mais de mil anos. E quanto a grandes homens e grandes nomes, nós os encontramos inscritos e dispostos em cada lado de todas as controvérsias. Pode-se perguntar: O que Cristo e seus apóstolos dizem a respeito?

1. Se Jesus Cristo ou qualquer um de seus apóstolos tivesse se referido a isso como uma alegoria, e nos contado o assunto que apontava, a questão teria sido clara: nós, então, deveríamos ter dados, e apenas teríamos que proceder da maneira de elucidação. Mas não encontramos nada disso no Novo Testamento.

2. Se eles tivessem se referido a isso como uma alegoria, sem sugerir o significado, então deveríamos estar justificados em procurar em todos os lugares por esse significado; e a conjectura em si teria sido legal, até que tivéssemos chegado a alguma questão de autotestificação.

3. Se eles tivessem se referido a isso, em conexão com assuntos espirituais, então deveríamos ter visto imediatamente que era para ser espiritualmente entendido; e, comparando as coisas espirituais com as espirituais, devemos humildemente buscar sua interpretação espiritual.

4. Tivesse o Ser Supremo sido apresentado, ou referido em qualquer um de seus atributos essenciais, ou por qualquer um dos nomes que ele teve o prazer de assumir em suas revelações aos homens, deveríamos então ter visto que o escritor era um homem espiritual , e escreveu provavelmente em referência a um fim espiritual; e, que devemos ignorar ou através de sua carta, a fim de chegar ao espírito escondido sob ela.

Mas nenhuma dessas coisas aparece neste livro: o nome de Deus não é encontrado nele; nem é citado no Novo Testamento. Quanto a certas referências que seus expositores alegóricos supõem serem feitas a ele, seja nos Evangelhos, nas Epístolas ou no Apocalipse, elas não são expressas, e não parecem, por nada nelas ou relacionado a elas, apontar inequivocamente para este livro. E depois de tudo o que foi dito, tenho plena opinião de que não é mencionado uma única vez no Novo Testamento. Mas isso não é prova de que não seja canônico, como há outros livros, sobre os quais não há dúvida, que estão na mesma situação. Mas, ainda assim, se ela se refere tão distintamente a Cristo e sua Igreja, como alguns supõem, certamente não teria sido ignorada por ambos os evangelistas e apóstolos sem uma observação pontual e especial; e particularmente se aponta o amor de Cristo à sua Igreja, e toda a economia da operação de Deus em referência à salvação das almas dos homens.

Por tudo isso, parecerá ao leitor inteligente que o significado espiritual deste livro não pode ser facilmente compreendido:

1. Porque não sabemos que se trata de uma alegoria.

2. Se houver, os princípios sobre os quais tal alegoria deve ser explicada não aparecem em parte alguma.

Quem então devemos seguir na interpretação deste livro tão singular? O targumista, que o aplica a Deus e aos hebreus, em suas viagens do Egito à terra prometida? Orígenes, quem fez disso uma alegoria cristã? Apponius, quem o espiritualizou? Gregório, o Grande, quem em geral os copiou? O homem bom, que em 1717, em Paris, ilustrou isso como "induzir os homens a se dedicarem a Jesus Cristo e à Virgem Maria?" Sr. Durham, Sr. Robotham, Sr. Ainsworth, Sr. Romaine e Dr. Gill, que se esforçaram para provar que isso diz respeito a Cristo e aos eleitos? Ou o Sr. Harmer e outros que a reconhecem como uma composição inimitável e que deve ser entendida apenas pela filha de Salomão e do Faraó? Ou, finalmente, o Dr. Mason Good, que o considera uma coleção de idílios sagrados, cuja interpretação espiritual não está de acordo?

Por muito tempo hesitei se deveria dizer algo sobre este livro; não porque achasse que não entendia seu desenho principal e significado geral, pois disso realmente não tenho dúvidas, mas porque não o entendia como uma alegoria espiritual, representando os amores de Cristo e de sua Igreja. Devo admitir que não vejo base indubitável para essa opinião. E não importa se as doutrinas extraídas dela, por aqueles que a alegorizam e espiritualizam, são indubitavelmente fundadas nela ou não? As doutrinas podem ser verdadeiras em si mesmas (o que é de fato mais do que pode ser dito da maioria de seus intérpretes), mas não é uma coisa muito solene, e de fato terrível, dizer: Esta é a voz de Cristo para sua Igreja , Esta é a voz da Igreja a Cristo, etc., etc., quando não há prova de Deus, nem de qualquer outra porção de sua palavra, de que essas coisas são assim?

É muito melhor, portanto, se for explicado ou ilustrado, tomá-lo em seu significado literal e explicá-lo em seu sentido geral. Digo sentido geral, porque nele há muitas passagens que não deveriam ser explicadas, se tomadas ao pé da letra, sendo as referências muito delicadas; e a fraseologia oriental sobre tais assuntos é muito vívida para a imaginação européia. Que qualquer médico sensato e piedoso leia este livro e, se estiver familiarizado com a fraseologia asiática, diga se seria apropriado, mesmo em linguagem médica, explicar todas as descrições e alusões neste poema.

Depois do que disse sobre a dificuldade de interpretar este livro de maneira espiritual, não seria justo negar ao leitor os argumentos gerais sobre os quais se fundamenta a teoria de seu significado alegórico. A parte principal dos comentaristas deste livro, especialmente aqueles que o fizeram seu estudo separado, em geral assumiram como certo que seu modo de interpretação é incontestável; e passaram a espiritualizar cada figura e cada verso como se tivessem uma garantia Divina para tudo o que disseram. Sua conduta é perigosa; e o resultado de seus esforços bem intencionados tem sido de muito pouco serviço à causa do Cristianismo em geral, ou aos interesses da verdadeira moralidade em particular. Por seu modo de interpretação, uma linguagem indigna, para não dizer mesquinha e carnal, foi propagada entre muitas pessoas religiosas bem-intencionadas, que se associou demais a afeições egoístas e animais, e criou sentimentos que pouco condiziam com a espiritualidade digna de a religião do Senhor Jesus. Eu não falo por relatório; Falo por observação e experiência, e observação não feita apressadamente. A convicção em minha mente e a conclusão a que cheguei conscienciosamente são o resultado de exames freqüentes, leituras cuidadosas e pensamentos atentos, em intervalos, por quase cinquenta anos; e por mais que eu possa ser culpado por alguns e lamentado por outros, devo dizer, e digo-o tão destemidamente quanto o faço conscienciosamente, que nesta inimitavelmente fina e elegante ode hebraica não vejo nada de Cristo e sua Igreja, e nada que apareça ter a intenção de ser assim compreendido; e nada, se aplicado desta maneira, que, por si só, possa promover os interesses da piedade vital, ou fazer com que os simples e sinceros não “conheçam a Cristo segundo a carne”. Aqui estou eu conscienciosamente. Que Deus me ajude!

A visão mais racional do assunto que tenho visto é a do Sr. Harmer, que de fato detalhou e fortaleceu os argumentos de seus predecessores que declararam o significado espiritual. Em seu "Esboço de um comentário sobre o Cântico de Salomão", ele supõe que o Cântico se refere ao casamento de Salomão com a filha do Faraó; e que ele tinha uma rainha judia, que é freqüentemente mencionada na obra; e que, a menos que isso seja permitido, há várias passagens importantes no livro que não podem ser compreendidas; e, de fato, é com base nesse princípio que ele encontra sua base principal para uma interpretação espiritual e alegórica.

"Qualquer que tenha sido a intenção de Deus", disse ele, "ao realizar este casamento e fazer com que fosse celebrado de maneira tão extraordinária, por canções que foram dirigidas a serem colocadas entre as escrituras sagradas, é certo que nunca havia qualquer semelhança mais marcante entre as circunstâncias e transações de qualquer um dos personagens notáveis ​​do Antigo Testamento e aqueles do Messias, do que a semelhança que podemos observar entre Salomão se casar com uma princesa gentia e torná-la igual em honra e privilégios a seu antigo judeu rainha, e por ela ser freqüentemente mencionada posteriormente na história, enquanto a outra é ignorada em total silêncio, e a conduta do Messias para com as Igrejas gentias e judaicas.

"As duas coisas notáveis ​​na conduta do Messias para com as duas Igrejas são tornar os gentios co-herdeiros do mesmo corpo e participantes das promessas, sem e diferentemente; e desistir de negligenciar a Igreja Judaica, enquanto a dos Os gentios há muito floresceram em grande honra e foram objeto de muitas histórias. São Paulo observa ambas as circunstâncias com particular solenidade; da primeira, no terceiro capítulo de Efésios, e em outros lugares; da outra, no capítulo 11 de Romanos, são pontos que merecem grande atenção.

"Ambos são chamados de mistérios, (Romanos 11:25; Efésios 3:3), ou seja, coisas que foram ocultadas anteriormente , mas de forma alguma se segue que não houve representações obscuras desses eventos nas eras anteriores, apenas que eles não foram clara e expressamente revelados.

"Reinos e cidades são freqüentemente mencionados nas escrituras sagradas como mulheres. Tanto os corpos sagrados como os seculares dos homens são representados sob essa imagem. A Igreja universal é mencionada sob a noção de uma noiva, e do Messias como seu marido, Efésios 5:23, Efésios 5:32. As duas igrejas de judeus e gentios, ou a Igreja sob a dispensação mosaica e a Igreja libertos dessas cerimônias, são representados como duas mulheres - a anteriormente tratada como a esposa principal; e a segunda, como tendo sido por muito tempo negligenciada, mas posteriormente produzindo uma questão muito mais numerosa do que a primeira - pelo profeta Isaías em seu capítulo quinquagésimo quarto, de acordo com a explicação que São Paulo deu daquela passagem em Gálatas 4:22. Igrejas particulares são mencionadas da mesma maneira. Na Igreja de Corinto, São Paulo diz: "Desposei você com um só marido, para que possa apresentá-la como uma virgem casta a Cristo"; 2 Coríntios 11:2.

"Desde então, é comum que as Escrituras representem a Igreja de Deus sob a noção de uma mulher, e o Messias sob a de um marido; desde os dois corpos dos homens - aquele que adorava a Deus de acordo com os ritos mosaicos, e aquele que não os observou - são comparados a duas mulheres; e uma vez que as circunstâncias dessas duas Igrejas são as que dei conta de São Paulo, deve-se reconhecer que há uma semelhança viva entre Salomão desposando a princesa egípcia e o Messias está admitindo os gentios em privilégios iguais aos dos judeus, quer tenha sido ou não projetado por Deus como um emblema e tipo dele celebrado por seus profetas para esta causa, em canções sagradas; e essas canções preservadas com cuidado até hoje entre escritos do tipo mais sagrado por causa disso. "

Este é todo o argumento do Sr. Harmer; veja seus Outlines, páginas 74-77. E o que isso prova? Nada, em referência a este livro. Sabemos que o povo judeu, não exclusivamente a Igreja, é representado sob a noção de uma mulher viciada e uma esposa infiel, divorciada e abandonada etc .; e que os coríntios foram representados sob a noção de uma virgem casta desposada com Cristo. E sabemos que tudo isso foi feito para mostrar que, como a união do casamento era a mais próxima, estrita e sagrada entre os homens, a união da alma com Deus, e sua conexão com ele, pode ser mais adequadamente representada por essa união , e infidelidade a ele por infidelidade no outro caso. Mas o que isso tem a ver com o Cântico de Salomão? Onde está a sugestão de que Salomão representa Cristo; Filha de Faraó, a Igreja dos Gentios; e a rainha judia, a Igreja dos israelitas? Lugar algum. Por que então assumir o que deve ser provado; e então construir doutrinas sobre ele e tirar inferências disso, como se a suposição tivesse sido demonstrada?

Se esse modo de interpretação fosse aplicado às Escrituras em geral (e por que não, se legítimo aqui?) Em que estado estaria a religião em breve! Quem poderia ver alguma coisa certa, determinada e fixa no significado dos oráculos Divinos, quando a fantasia e a imaginação devem ser os intérpretes padrão? Deus não deixou sua palavra à vontade do homem desta forma.

Cada tentativa, por mais bem-intencionada que seja, de reviver esse método orígenes, sem economia, para não dizer perigoso, de seduzir as Escrituras para credos e propósitos específicos, deve ser considerada com ciúme; e nada recebido como a doutrina do Senhor, mas o que pode ser derivado daquelas palavras claras do Altíssimo que se encontram no mesmo nível das capacidades da humanidade. Alegoria, metáfora e figuras em geral, onde o desenho é claramente indicado, o que é o caso de todos aqueles empregados pelos escritores sagrados, podem vir para ilustrar e mais vigorosamente para aplicar a verdade Divina; mas extorquir significados celestiais de um livro inteiro, onde nenhuma indicação é dada, certamente não é a maneira de chegar ao conhecimento do Deus verdadeiro e de Jesus Cristo a quem ele enviou.

Como os casamentos judeus eram celebrados por sete dias, foi freqüentemente observado que este Cântico se divide em sete períodos e descreve as transações de cada um.

I. O primeiro capítulo representa o noivo e a noiva como um pastor e uma pastora. A noiva pergunta ao esposo onde ele leva seu rebanho ao meio-dia, para preservá-lo do calor excessivo, para que ela, ao procurá-lo, não se extravie para alguns pastos estranhos. Após esse dia, a primeira noite é bem-sucedida, o que é apontado Cântico dos Cânticos 2:4. O noivo se levanta de manhã cedo, deixa a noiva dormindo e vai apressadamente aos campos para suas ocupações necessárias, Cântico dos Cânticos 2:7.

II. A segunda noite é mostrada Cântico dos Cânticos 2:8, etc. O noivo vai até a janela de sua esposa. Ela abre e ele entra; e na manhã seguinte, ele retorna aos campos para seus rebanhos, Cântico dos Cânticos 2:17.

III. Na terceira noite, tendo o noivo atrasado sua vinda, a noiva, inquieta, levanta-se de sua cama e sai e pergunta aos guardas da cidade se eles tinham visto seu amado. Ela não se afastou deles até se encontrar com ele; ela o conduz ao apartamento dela, 3:14. Bem cedo pela manhã, ele se retira para o campo, deixando a noiva dormindo, versículo 5. Depois ela se levanta e vai também para os campos, versículo 6. O quarto capítulo é um elogio à beleza da noiva; e parece ser uma conversa entre as partes do país. Ela convida o noivo para visitá-la, Cântico dos Cânticos 5:1. Ele deixa seus amigos, com quem estava festejando, e vai até a porta de sua esposa, Cântico dos Cânticos 5:2. Ela hesita em deixá-lo entrar, ele se retira e vai para o jardim. A noiva segue; mas, sem saber para onde se retirou, pergunta aos guardas da cidade por quem ela é maltratada; daí vai para as filhas de Jerusalém, e as indaga, Cântico dos Cânticos 5:3, etc. Por fim, ela se encontra com ele, Cântico dos Cânticos 6:1, etc., e tendo passado algum tempo com ele, retorna.

IV. Cântico dos Cânticos 6:9, aponta a Quarta noite do casamento.

V. A quinta noite é indicada Cântico dos Cânticos 7:1, etc. O noivo dá a sua noiva quase o mesmo elogio e elogios que ele havia recebido dela nos capítulos anteriores; e de manhã cedo saem juntos para o campo, Cântico dos Cânticos 7:11.

VI. Na sexta noite, eles passam em uma vila no interior, na casa de uma pessoa que se denomina mãe da noiva, Cântico dos Cânticos 7:13; Cântico dos Cânticos 8:1. Ela convida seu esposo para lá e promete regalá-lo com frutas excelentes e vinho de primeira escolha; e de manhã cedo o noivo se levanta, deixa a noiva dormindo como antes e se retira para o campo, Cântico dos Cânticos 8:4.

VII. A sétima noite é passada nos jardins. De Cântico dos Cânticos 8:5, temos uma série de diálogos entre a noiva e o noivo. De manhã, o noivo, percebendo que foram ouvidos, implora à noiva que permita que ele se retire. Ela concorda, Cântico dos Cânticos 8:13 e o exorta a "se apressar e ser como uma ova ou um cervo jovem nas montanhas de especiarias."

Essa é a divisão que é principalmente mais seguida, principalmente pelos melhores críticos. Mas, além disso, vários outros foram propostos; e o leitor, que deseja entrar mais particularmente no assunto, pode consultar o Bispo Bossuet, Calmet e o Bispo Lowth. De minha parte, duvido da adequação desse arranjo técnico e não acho que algo desse tipo tenha sido pretendido pelo autor. A divisão não é óbvia; e, portanto, em minha apreensão, não natural. Da divisão do Dr. Good, falarei a seguir.

As dramatis personae foram marcadas por alguns dos intérpretes antigos, e as diferentes partes de toda a Canção designadas a várias pessoas que são especificadas; e esta divisão serviu de base para um comentário. A divisão mais regular desse tipo que encontrei está em um MS. de minha autoria; a Bíblia, que muitas vezes cito em meu comentário.

Isso, atribuído por alguns a Wiclif, e por outros a um tradutor mais velho, transcrevi cuidadosamente, com toda a distinção de partes e discursos. A tradução é muito simples; e em muitos casos é muito mais fiel ao significado do texto hebraico, embora em geral tirado da Vulgata, do que nossa própria versão. É uma grande curiosidade e certamente nunca foi impresso antes; e é um belo exemplar de nossa língua materna, falado nesses países em M.CCCLX., que pode ser mais ou menos na data desta tradução. Sobre o modo comum de interpretação, atrevo-me a afirmar que meus leitores compreenderão esta Canção dez vezes melhor com esta tradução e suas rubricas, do que nunca com todas as formas em que foi apresentada a eles, até o presente. Por esta adição, espero o agradecimento de todo leitor inteligente. As indicações dos palestrantes, impressas aqui em letra preta, são todas rubricas, no belo original. Acrescentei um pequeno glossário sobre algumas das palavras mais difíceis ou obsoletas, que ajudará o leitor menos experiente, sob cuja atenção tais espécimes remotos de sua própria língua raramente caem.

Entre vinte e trinta anos atrás, recebi da Índia uma parte do Gitagovinda, ou Canções de Jayadeva. Este poeta, o melhor poeta lírico da Índia, floresceu antes da era cristã; e o poema acima, que constitui o décimo livro do Bhagavet, foi escrito professamente para celebrar os amores de Chrishna e Radha, ou a atração recíproca entre a bondade divina e a alma humana. O autor não nos deixa dúvidas quanto ao desenho deste pequeno drama pastoral; pois na conclusão ele fala assim: "Tudo o que é encantador nos modos da música, tudo o que é Divino nas Meditações sobre Vishnu, tudo o que é requintado na doce arte do amor, tudo o que é gracioso nos delicados acordes da poesia; tudo isso, deixe os felizes e sábios aprendem com as Canções de Jayadeva, cuja alma está unida ao pé de Narayan. " Vishnu e Narayan são epítetos de Cristina, ou o deus supremo encarnado dos hindus. Achei que a fraseologia geral desta obra, e suas imagens, bem como seu assunto, correspondiam tanto àquelas dos Cânticos de Salomão, que nas breves notas que escrevi sobre este livro em 1798, propus a ilustração de muitos de suas passagens do Gitagovinda; e tive o prazer de descobrir, vários anos depois, que minha visão do assunto havia sido confirmada por aquela enciclopédia de saber e ciência, Dr. Mason Good, que em sua tradução do Cântico dos Cânticos, com notas críticas, publicou 1803, 8vo ., ilustrou muitas passagens do Gitagovinda.

Depois de ter feito uma seleção deste antigo poeta para a ilustração dos Cânticos de Salomão, mudei em alguma medida meu propósito, e decidi dar toda a obra, e deixar aos meus leitores a aplicação das passagens que eles considerem mais bem calculadas para lançar luz sobre um livro que professamente tem o mais sábio dos homens como autor e, de acordo com a opinião de muitos, as mais importantes doutrinas da religião cristã como assunto. Agora segui a versão métrica que recebi da Índia, mas antes a tradução em prosa de Sir William Jones; dividindo-o em partes e versos, segundo o modelo da versão métrica acima citada; e adicionar interpretações verbais dos principais nomes próprios e termos difíceis que estão contidos na obra.

Depois de estar há muito tempo convencido de que o Caldeu Taryum é ao mesmo tempo o comentário mais antigo e valioso sobre este livro, também acrescentei este. E aqui posso dizer que não apenas segui meu próprio julgamento, mas também o de um divino muito culto, Dr. John Gill, que, tendo pregado cento e vinte e dois sermões sobre os Cânticos de Salomão, para a congregação Batista em Horsleydown, perto de Londres, incorporou todos eles no que ele chama de "Uma Exposição" deste livro; ao qual acrescentou uma tradução do Targum, com breves notas explicativas, fólio, 1728. Isso foi, no entanto, suprimido em todas as edições posteriores desta exposição; mas por que, eu não posso dizer. Esta peça dou aos meus leitores, e pelas mesmas razões alegadas por este homem muito culto e excelente: -

"No final desta exposição, dei", diz ele, "uma versão da paráfrase do Targum ou Caldeu sobre todo o livro, com algumas notas, induzidas até aqui pelas seguintes razões:

"Em primeiro lugar, para satisfazer a curiosidade de alguns que, observando a menção frequente e o uso que dela se faz na minha exposição, podem estar desejosos de examinar o todo.

"Em segundo lugar, pela sua lucratividade. Nosso conterrâneo erudito, Sr. Broughton, diz, esta paráfrase vale nosso estudo tanto para deleite quanto para proveito. Ela expõe várias passagens das Escrituras, e algumas no Novo Testamento, as quais eu dirigi em minhas notas sobre ele; e estou persuadido de que os escritos dos judeus, especialmente dos antigos judeus, nos dariam muita luz sobre a fraseologia e o sentido da abundância de textos do Novo Testamento. "

É certo que esta paráfrase muitas vezes nos direciona, ou pelo menos nos confirma, quanto às pessoas que falam nesta canção, a saber o que é de grande utilidade em sua explicação. Acrescentarei outra razão: acredito que Cânticos de Salomão se refere mais à Igreja Judaica do que à Igreja Cristã, e acho que o Targumista fez um uso mais racional dela do que qualquer um de seus sucessores.

Tenho assim lugares ao alcance de todos os meus leitores. Três ajudas especiais para uma boa compreensão deste livro:

1. A antiga tradução inglesa, com sua curiosa dramatis personae

2. O Gitagovinda, um poema muito curioso de tipo espiritual e alegórico.

3. The Chaldee Targam, o comentário mais antigo sobre esta canção. E acrescento minha oração: Que Deus guie o leitor em toda a verdade, por meio de Cristo Jesus! Amém.

Nesta parte do assunto, seria quase criminoso não mencionar, ainda mais particularmente, a tradução do Dr. Mason Good e as notas sobre o Cântico dos Cânticos. Ele fez muito para elucidar sua fraseologia, e suas notas são um tesouro de aprendizado crítico. Ele considera o livro como uma coleção de Idyls sagrados, doze em número; e sua divisão é a seguinte:

Tem havido várias opiniões sobre esta divisão; e muitos ainda pensarão que ainda há muito a ser feito. Dr. Good considera isso uma alegoria espiritual; mas ele não tenta uma aplicação espiritual de qualquer parte dela. Esta talvez não seja uma prova mesquinha de seu bom senso e julgamento. Tenho agido da mesma maneira, embora não tão convencido de sua espiritualidade como o Dr. Good parece estar. Se eu assumisse dessa forma, deveria explicá-lo de acordo com meu próprio credo, como outros têm feito de acordo com o deles; e se eu pudesse estabelecer como uma máxima, que deve ser espiritualmente interpretado em referência à Revelação Cristã, eu poderia logo mostrar ao meu leitor que ela aponta o amor infinito de Deus para cada alma humana, na encarnação de Cristo; os meios que ele usa para trazer toda a humanidade a um conhecimento de si mesmo; a redenção dos verdadeiros crentes de toda injustiça, por meio da inspiração do Espírito Santo de Deus; sua conseqüente vida santa e conversação piedosa; a chamada dos gentios; a restauração dos judeus; e o julgamento final! E meu comentário sobre esse plano teria uma base tão sólida quanto a de meus predecessores, desde Orígenes até os dias atuais.

Para concluir: Aconselho todos os jovens ministros a evitar pregar no Cântico de Salomão. Se tirarem um texto dele, para proclamar a salvação aos pecadores perdidos, eles devem tomar emprestadas suas doutrinas de outras partes da Escritura, onde tudo é claro e direto. E por que então deixar isso, e sair de seu caminho para encontrar significados alegóricos, pegando um livro inteiro de assalto, e deixando a palavra de Deus para servir às mesas?

É curioso ver a maneira como muitos pregadores e comentaristas tentam expor este livro. Eles primeiro presumem que o livro se refere a Cristo e sua Igreja; sua união com a natureza humana; sua adoção dos gentios; e seu amor eterno pelas almas eleitas, reunidas de ambas as pessoas; em seguida, pegue as palavras noiva, noivo, cônjuge, amor, vigias, pastores, tendas, porta, fechadura, etc., etc., e, encontrando algumas palavras semelhantes ou paralelas, em outras partes dos escritos sagrados, que contêm um significado alegórico, sustente que aqueles aqui devem ser compreendidos de forma semelhante; e o que é falado daqueles se aplica a estes; e assim, de fato, estão explicando outras passagens da Escritura à sua própria maneira, enquanto professam explicar o Cântico de Salomão! Que talentos eminentes, tempo precioso, grandes dores e diligência foram desperdiçados dessa maneira! Um eminente erudito prega para sua congregação cento e vinte e dois sermões sobre os Cânticos de Salomão, enquanto durante todo esse tempo os evangelistas e apóstolos foram comparativamente esquecidos; exceto apenas quando eles são mencionados na ilustração do credo particular que tais escritores e pregadores encontraram neste livro. Como eles podem prestar contas a Deus por tanto tempo gasto em um tratado que requer toda sua engenhosidade e habilidade para ser edificante, mesmo em seus próprios planos; um texto do qual eles não têm permissão para alegar, em controvérsia, para provar a verdade de qualquer doutrina disputada? Isto, entretanto, não é culpa de nenhuma classe particular de ministros exclusivamente; vários de todas as classes, embora alguns mais do que outros, foram encontrados, menos ou mais, trabalhando neste ofício sem economia. Alguns, tendo pregado sobre isso durante todo o seu ministério, levaram-no, de certa forma, para além do túmulo. Um ministro idoso uma vez me disse, de uma maneira muito solene, que como Deus tinha sido extremamente misericordioso para com ele salvando sua alma e colocando-o no ministério, assim considerando-o fiel, ele esperava que, quando chamado à Igreja de cima, se algum sermão fúnebre foi pregado para ele, deveria ser do Cântico de Salomão, Cântico dos Cânticos 1:8: "Siga o seu caminho seguindo as pegadas do rebanho e alimente seus filhos ao lado as tendas dos pastores. " Que ele poderia ter aplicado essas palavras ao seu próprio estado e ao uso que deveria ser feito de sua vida e morte, não tenho dúvidas; mas quem, a partir deste texto, teria escolhido para pronunciar a oração fúnebre?

Eu o repito, e desejo ser ouvido pelos jovens ministros em particular, pegue os textos mais claros quando você tentar convencer os homens do pecado, e edificar os crentes em sua santíssima fé; e, assim, mostre antes seu amor por suas almas do que sua destreza em descobrir significados espirituais para passagens obscuras, sobre o verdadeiro significado do qual poucos, entre os eruditos ou piedosos, estão de acordo.

Eu agora, de acordo com minha promessa, coloco diante de meus leitores uma transcrição de meu próprio manuscrito. Bíblia, que é provavelmente a primeira tradução desta canção que foi feita para a língua inglesa. Acrescentei, a título de referência, os números da presente divisão em versículos, na margem: não estão no manuscrito. As personas dramáticas, aqui em letras pretas, estão em vermelho no MS. A ortografia é seguida escrupulosamente.