2 Tessalonicenses 2:4

4 . A glosa ως θεον é interpolada antes de καθισαι em D c F gr GKL e mais minn., em syrpesh e g [lat]; foi incorporado nesta evidência bastante insuficiente no TR G* emprega nesta frase o latinismo extraordinário ινα θεον (g* ut , no sentido de quase ).

AG 37 colocou αποδεικνυοντα por -υντα .

4 ( continuação ). ὥστε αὐτὸν εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ καθίσαι, ἀποδεικνύντα ἑαυτὸν ὅτι ἔστιν θεός , so that he takes his seat within the temple of God, showing himself off ( to the effect ) that he is God! Ὥστε (com infin. de resultado) traz o clímax da auto-deificação do Anticristo.

Καθίσαι (o verbo é aqui intransitivo, como em 1 Coríntios 10:7 ; Mateus 5:1 , e comumente) é o aoristo do ato único (inceptivo), não contínuo (cf. Mateus 19:28 , etc.

); εἰς é adequado ao aoristo, como implicando movimento em direção a , - colocando-se “no” assento de Deus no ναός. Por suas várias posições αὐτόν e καθίσαι são ambos enfatizados: “ Ele no templo de Deus toma seu assento ”, como se aquele trono fosse dele! Ναός, distinto de ἱερόν, é o templo propriamente dito, o santuário interno da Divindade. Para ἀποδεικνύναι, cf.

1 Coríntios 4:9 ; implica uma exibição pública, um show – spectandum aliquid proponere (Winer); mas o verbo, como Lightfoot prova, carrega em grego posterior o sentido técnico, para nomear ou proclamar alguém que acede ao cargo: assim, por exemplo, Philo, em Flaccum , § 3, Γαΐου δὲ�. O verbo assim lido é construído com ὅτι com bastante facilidade – “proclamando-se que ele é Deus” – com atração do sujeito dependente (ver Winer-Moulton, p.

781). O particípio presente, qualificando o infinitivo aoristo (para indicativo), denota um curso de conduta que atende e centra-se no ato principal. Na tradução comum de ἀποδεικνύντα, a cláusula ὅτι forma um segundo objeto explicativo, por uma espécie de synizesis: “mostrando-se (declarando) que ele é Deus”. A tradução de Beza, “præ se ferens se esse Deum”, corrige a Vulg. tradução, “ostendens se tanquam sit Deus”, que perde o ponto essencial: ἀντίθεός τις ἔσται (Crisóstomo).

The latter part of the description of the Antichrist, from καὶ ὑπεραιρόμενος onwards, is based on Daniel 11:36 f.: καὶ ὑψωθήσεται ἐπὶ πάντα θεὸν καὶ ἐπὶ τὸν θεὸν τῶν θεῶν ἔξαλλα λαλήσει … καὶ ἐπὶ τοὺς θεοὺς τῶν πατέρων αὐτοῦ οὐ μὴ προνοηθῇ … ὄτι ἐν παντὶ ὑψωθήσεται; cf.

Daniel 7:25 ; Daniel 9:27 ; Isaías 14:13 .; Ezequiel 28:2 (ὑψώθη σου ἡ καρδία, καὶ εἶπας Θεός εἰμι ἐγώ, κατοικίαν θεοῦ κατῴκηκα … καὶ ἔδωκας τὴν καρδίαν σου ὡς καρδίαν θεοῦ).

Nos esboços proféticos acima, o orgulho monárquico dos antigos governantes do mundo é visto elevando-se à altura da auto-deificação; essas delineações prenunciam a figura que São Paulo projeta na tela dos Últimos Tempos. Que a auto-deificação forma a característica dominante nesta descrição do contrafólio satânico de Jesus Cristo, pressupõe a assunção de poderes divinos por parte de Jesus; cf. observe abaixo em ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ.

São Jerônimo deu as duas interpretações possíveis de εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, escrevendo em Epist . 121: “in templo Dei—vel Ierosolymis, ut quidam putant [assim os Padres mais antigos—Irineu, Hipólito, etc.]; vel in ecclesia, ut verius arbitramur” (assim os intérpretes gregos posteriores). Crisóstomo apresenta a última visão menos exatamente (pois São Paulo se refere a toda a Igreja como ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ em 1 Coríntios 3:16 f.

, 2 Coríntios 6:16 ; cf. Efésios 2:21 ; Apocalipse 3:12 ; Apocalipse 7:15 ), quando ele diz: καθεδήσεται εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, ὐ τὸν ἐν ἰεροσολύμοις� 'ἑκάστην ἐκκλellabo deveria.

Quando os Apóstolos falam do “santuário de Deus” sem outra qualificação, pode-se supor que eles se refiram ao Templo existente em Jerusalém (cf. o uso dos Evangelhos, no que diz respeito a e recintos; da mesma forma em Atos, τὸ ἱερόν), aos quais as passagens afins em Daniel ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ), citadas na profecia de nosso Senhor ( Mateus 24:15 ; Marcos 13:14 ), inequivocamente se aplicam.

Tentativas foram feitas para mostrar que suas palavras foram praticamente cumpridas logo após essa data por certos ultrajes cometidos por Nero, ou Vespasiano, sobre o edifício sagrado. Mas isso não está claramente definido; e mesmo o pior dos imperadores era apenas um prenúncio do Anticristo de São Paulo. Por outro lado, aprendemos em 1 Tessalonicenses 2:16 que São Paulo acreditava que o judaísmo nacional estava chegando ao fim – o Templo presumivelmente com ele.

Nosso Senhor havia predito a rápida destruição do Templo de Jerusalém (veja Lucas 21:6 ; Lucas 21:32 , etc.), que, abandonado pelo Filho de Deus, não poderia mais ser visto pelos cristãos como propriamente Sua “casa do Pai” (ver Mateus 23:37-39 ; Mateus 21:13 ; João 2:16 ).

Junto com os termos ἐκκλησία τοῦ θεοῦ ( 1 Tessalonicenses 2:14 ), Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ ( Gálatas 6:16 ), οἱ ἅγιοι e similares (cf. Filipenses 3:3 ; 1 Pedro 2:4-10 ), a presunção é que ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ pertencia declaradamente, em dialeto paulino, ao novo reino de Deus e teve seu “fundamento” em “Jesus Cristo”; esta transferência da concepção ναός é assumida em 1 Coríntios 3:10-17 , a próxima Epístola à nossa em data, como um fato reconhecido (οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς θεοῦ ἐστε; 2 Tessalonicenses 2:16 ); o verdadeiro ναός é marcado pela habitação do “Espírito de Deus” (cf.

1 Tessalonicenses 4:8 acima). É verdade que não há nada em nosso contexto que identifique ὁ ναός com ἡ ἐκκλησία; mas devemos lembrar que temos um contexto incompleto diante de nós; o parágrafo é alusivo ao ensino anterior ( 2 Tessalonicenses 2:5 ).

A doutrina de que a comunidade cristã constitui o verdadeiro santuário de Deus na terra pode ter sido tão familiar aos tessalonicenses quanto certamente o foi alguns anos depois aos cristãos coríntios. Concedida esta equivalência, a conexão entre ἀποστασία e ἄνθρωπος τῆς� torna-se extremamente próxima: o Iníquo, ao substituir todas as formas de religião, exceto a adoração a si mesmo, assume sentar-se dentro da Igreja de Deus, auxiliado por seus apóstatas, e se proclama seu Cabeça suprema, imitando assim o Senhor Jesus e desempenhando seu papel anticristão ao máximo, – “quasi quia ipse sit Christus” (Teodoro).

NOTA ADICIONAL sobre 2 Tessalonicenses 2:3-4 : A premonição do advento do Senhor o Apóstolo encontra, portanto, em um contra-advento anterior, e isso é duplo: a vinda ( a ) da “apostasia”, ( b ) de “o homem que é contra a lei, etc.”—( a ) um movimento, ( b ) uma personalidade.

O primeiro elemento na representação permanece na sombra e é desenvolvido pelo Apóstolo em Epístolas posteriores; a imagem do “iníquo” domina esta passagem, mas logo desaparece dos escritos paulinos, para reaparecer, consideravelmente alterada, no Apocalipse de São João. Três fatores principais fornecem a concepção que esses versículos dão da manifestação final do mal: (1) Seu fundamento está nos dados de O.

T. profecia , mais particularmente no Apocalipse de Daniel , ao qual nosso Senhor anexou Suas próprias previsões das Últimas Coisas e com cujo “filho do homem vindo nas nuvens do céu” Ele se identificou. “A apostasia” e “o iníquo”, uma vez que incorporam ideias desta fonte, parecem significar dois agentes distintos, mas cooperativos, tão distintos quanto foram, por exemplo, os apóstatas de Israel do perseguidor pagão, Antíoco Epifânio, por cuja vinda sua aparição deu o sinal na época dos Macabeus.

A distinção é uma que permeia o pensamento e ensinamento paulino, viz. aquela entre judeus e gentios existentes (Israel e as nações), que são reconciliados na verdadeira base na Igreja de Jesus Cristo; os poderes malignos correspondentes se unem para formar a conspiração de Satanás. A nova comunidade messiânica, de judeus e gentios em um corpo, tornou-se “o Israel de Deus” ( Gálatas 6:16 ), deserção da qual é “apostasia” (ver 1 Timóteo 3:15 a 1 Timóteo 4:1 : ἀποστήσονται �); o antigo antagonismo entre judeus e gentios foi resolvido na oposição do povo de Deus e do mundo – a antítese, em suma, entre cristãos e não-cristãos.

São Paulo, para falar em termos modernos, parece prever o surgimento de uma Igreja apóstata abrindo caminho para o advento de uma potência mundial ateísta. Assim, é “do” inquieto e murmurador “mar” das nações e suas “muitas águas” que “a Besta” de Apocalipse 13:1 ; Apocalipse 17:1 ; Apocalipse 17:15 , “aparece.

” Esta combinação Daniel 8:23 já apresenta: “Quando os transgressores chegarem à plenitude, um rei feroz de semblante … se levantará”; cf. 1Ma 1:10-15 , para a situação anterior paralela. (2) Enquanto, para os crentes cristãos, “apostasia” significa revolta contra Cristo , pela mesma necessidade a figura do rei do mundo ateu, transmitida do livro de Daniel e da luta com Antíoco, é revestida de um caráter anticristão ; “o iníquo” torna-se ponto a ponto a antítese do Senhor Jesus – uma caricatura satânica do Messias-rei, um falso-Cristo.

Mas (3) a história contemporânea forneceu um poderoso estímulo ao espírito profético da Igreja, que já vagamente concebia seu Anticristo como a contrapartida no reino das trevas do verdadeiro Cristo reinando no reino da luz de Deus. A deificação dos imperadores romanos, de Júlio César para baixo, foi um presságio religioso da época. Este culto deve ter se tornado conhecido de São Paulo e seus companheiros em sua recente viagem pelo noroeste da península da Ásia Menor ( Atos 16:6-10 ), onde já florescia; não improvável, sua rota passava por Pérgamo, uma cidade que ostentava, em seu magnífico Augusteum, a principal sede do culto a César em todo o império (cf.

Apocalipse 2:13 : ὅπου ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ). A tentativa do imperador louco Caio (Calígula), feita no ano 40, de colocar sua estátua no templo de Jerusalém para o culto divino, tentativa apenas frustrada por sua morte, chamou a atenção de todo o povo judeu que encheu de horror, e da Igreja Cristã com eles, a este culto blasfemo.

O evento foi típico, mostrando até que ponto a intoxicação do poder supremo em uma era ateísta pode levar um homem inspirado por Satanás. Esta tentativa foi, no caso de Calígula, mas a última de uma série de ultrajes contra “todos os chamados deuses”. Suetônio relata que esse monstro profano transportou a estátua de Zeus Olímpico para Roma, deslocando sua cabeça para a imagem de sua autoria; também, que construiu seu palácio até o templo dos antigos deuses romanos Castor e Pólux, e fez deste um vestíbulo onde se exibiu entre as divindades gêmeas para receber a adoração daqueles que entravam ( De Vita Cœsarum , iv: 22).

Os Apóstolos estão apenas projetando no futuro o desenvolvimento de um “mistério da iniqüidade” – uma tendência de força inescrutável, brotando das profundezas insondáveis ​​do mal na natureza humana – que “já estava operando” diante dos olhos de todos os homens, mascarado em as vestes de Deus no palco imperial em Roma. Tão abrangente foi a impressão produzida pelo culto ao imperador, que Tácito representa os bárbaros alemães falando em ridículo de “ille inter numina dicatus Augustus” ( Ann.

I. 59). O efeito desse novo culto do governo sobre o que restava de religião natural nos ritos do paganismo é indicado nas palavras grávidas de Tácito ( Ann. I. 10), cuja primeira cláusula pode ter sido emprestada de São Paulo: “Nihil deorum honoribus relictum, cum se templis et effigie numinum per flamines et priests coli vellet [Augusto]”. Nem foi a exaltação dos imperadores à divindade um ato de mera blasfêmia autocrática e orgulho de poder.

Roma e as províncias espontaneamente deram honras divinas a Júlio César em sua morte; e Augusto promoveu o novo culto por política, para fornecer um vínculo religioso ao Império e preencher o vazio criado pela decadência das antigas religiões nacionais, a própria carência que o cristianismo estava destinado a atender. Ao relatar as exéquias de Júlio César Suetônio diz ( Ibid. i.84, 88): “Omnia simul ei divina atque humana decreverat [senatus] … Periit sexto et quinquagesimo ætatis anno, atque in deorum numerum relatus est, non ore modo decernentium sed et persuasione volgi.

” A ironia inconsciente da passagem acima é finamente apontada pela exclamação que o mesmo historiador coloca na boca do moribundo Vespasiano (viii: 23): “Vae, puto deus fio!” Cf. a cena trágica de Atos 12:20-23 , ὁ δῆμος ἐπεφώνει· Θεοῦ φωνὴ κ. οὐκ� … καὶ γενόμενος σκωληκόβρωτος ἐξέψυξεν (Herodes Agripa I.

). O grito do cesariano δῆμος mostra a prontidão de um paganismo cético e servil para divinizar seus governantes humanos, enquanto a linguagem de São Lucas reflete a repugnância despertada por ele nas mentes cristãs. O apóstolo Paulo percebeu o significado da adoração a César de seu tempo; ele viu nele τὸ μυστήριον τῆς� trabalhando em sua forma mais típica. Antíoco Epifânio e Caio Calígula serviram de modelos para seu Anticristo; o imperador Heliogábalo (218–222 a.

D.), de maneira mais oriental, posteriormente reproduziu o tipo. A luta entre a Roma pagã e o cristianismo se voltaria, na realidade, para a alternativa de κύριος Καῖσαρ ( Mártir. Policarpo 8) ou κύριος Ἰησοῦς ( 1 Coríntios 12:3 ), - o ponto já levantado, com um instinto estranho (como aquele de Caifás a respeito da Expiação, João 11:50 ss.

), pelos judeus quando clamaram a Pilatos: “Se o deixas [Jesus] ir, não és amigo de César” ( João 19:12 ). Sendo o culto a César a religião do estado, e o culto a Cristo não admitindo nenhum participante, o cristianismo tornou-se uma religio illicita e sua profissão, construtivamente, alta traição. Ὄμοσον τὴν Καίσαρος τύχην foi a prova posta a Policarpo pelo Procônsul da Ásia no estádio de Esmirna ( Mártir .

9); and this challenge, with the martyr's reply—πῶς δύναμαι βλασφημῆσαι τὸν βασιλέα μου;—is typical of the entire conflict of the Christian faith with its ἀντικείμενος, the veritable θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου enthroned on the Palatine. O nome titular de César Σεβαστός, a tradução grega de Augusto (cf. ὁ ὑπεραιρόμενος ἐπὶ πᾶν … σέβασμα acima) - ao qual Divus foi adicionado na morte - era em si uma blasfêmia para ouvidos judeus e cristãos.

Com σεβαστός o título υἱὸς θεοῦ foi associado no uso popular e mesmo em documentos comerciais (ver Deissmann's Bible Studies , pp. 166 f., e Dalman's Words of Jesus , p. 273), circunstância que deu um ponto adicional à rivalidade, que se impôs ao pensamento cristão, entre o divinizado César e Cristo.