2 Tessalonicenses 3:4

DCG , v. (exceto de vg), adicione υμιν a παραγγελλομεν (cf. 2 Tessalonicenses 3:2 ).

A forma dupla de ποιεω ocasionou uma colheita de várias leituras:

( a ) ποιειτε και ποιησετε , em א *A de ; ( b ) ποιειτε και ποιησατε, D*gr ;

( c ) και ποιειτε και ποιησετε, א cDcKLP etc., f vg et facitis et facietis ;

( d ) και εποιησατε και ποιειτε και ποιησετε, B ; cop fecistis et facitis ;

( e ) και εποιησατε sozinho, G gr, vários minutos; g et fecistis et facietis .

A corrupção inicial (itacística) de ποιησετε em ποιησατε ( D ) parece ter confundido os copistas. Não é apenas possível, no entanto, que BG cop tenha preservado uma leitura verdadeira, e que em ( a ) ποιειτε foi uma assimilação de και εποιησατε a 2 Tessalonicenses 3:1 acima, e a 1 Tessalonicenses 4:10 ? εποιησατε é elogiado por sua dificuldade (depois de πεποιθαμεν), e pelo fato de que sua prioridade pode explicar melhor a gênese das outras leituras. O και inicial de B e G parece original.

4 . Os apóstolos, confiando a segurança de seu rebanho ao “Senhor”, estão ao mesmo tempo bem seguros da fidelidade dos próprios tessalonicenses: πεποίθαμεν δὲ ἐν κυρίῳ ἐφʼ ὑμᾶς , Πεποιθέναι ἐπί com acusativo ocorre além (para o NT) somente em 2 Coríntios 2:3 e Mateus 27:43 (melhor leitura): cf.

ἐπί with dat., 2 Coríntios 1:9 ; Hebreus 2:13 ; Lucas 11:22 ; Lucas 18:9 ; e εἰς com acus.

após o mesmo verbo, Gálatas 5:10 . A preposição significa – como depois de πιστεύω, πίστις, em At Atos 9:42 ; Atos 11:17 ; Hebreus 6:1 ; ou ἐλπίζω em 1 Timóteo 5:5 ; 1 Pedro 1:13 ; ou χρηστότης em Efésios 2:7 — uma confiança direcionada e apoiada em seu objeto.

O dativo simples, segundo o regime clássico, segue este verbo em 2 Coríntios 10:7 ; Filipenses 1:14 ; Filemom 1:21 ; dativo com ἐν em Filipenses 3:3 f.

; πέποιθα tem praticamente a mesma variedade de construção que πιστεύω. O perfeito é do tipo οἶδα, ἕστηκα, κ.τ.λ.: “Eu tenho a persuasão”, então “eu tenho confiança”; cf. πέπεισμαι, Romanos 8:38 ; Romanos 14:14 , etc.

Ἐν κυρίῳ está relacionado com πεποίθαμεν … ἐφʼ ὑμᾶς, quanto à sua sentença em 1 Tessalonicenses 4:1 (veja nota): “o Senhor (Jesus Cristo)” e Seu serviço suprem a esfera de todos os relacionamentos cristãos; A confiança de São Paulo para com os tessalonicenses é fundada em última instância em Cristo: cf. Gálatas 5:10 , ἐγὼ πέποιθα εἰς ὑμᾶς ἐν κυρίῳ.

A questão da confiança é assim declarada: ὅτι ἃ παραγγέλλομεν [καὶ] ποιεῖτε [ou ἐποιήσατε] καὶ ποιήσετε , que as coisas que nós cobramos (você), você (ambos) está fazendo [ou fez ] e fará . Para παραγγέλλω, repetido três vezes na sequência, veja notas em 1 Tessalonicenses 4:2 (παραγγελία) e 11.

Sob o tempo presente , o verbo não apresenta nenhuma direção geral a respeito da vida cristã, como foram incluídas no παραδόσεις de 2 Tessalonicenses 2:15 , nem lembra o παραγγελίαι de 1 Tessalonicenses 4:1-12 ; insiste nas injunções atualmente dadas – em primeiro lugar, o apelo de 2 Tessalonicenses 3:1 f.

, e então a carga imediatamente a seguir em 2 Tessalonicenses 3:6-15 : cf. 1 Coríntios 7:10 ; 1 Coríntios 11:17 .

A leitura ?? _ _ Para o fato declarado por ποιεῖτε, cf. 1 Tessalonicenses 4:10 ; também Romanos 15:14 .1 Tessalonicenses 4:10Romanos 15:14

Πεποίθαμεν refere-se especialmente ao futuro , ποιήσετε; se o presente (ou passado ) estivesse apenas em vista, os escritores poderiam ter usado οἴδαμεν: veja 2 Coríntios 9:2 ; εἰδὼς ὅτι … ποιήσεις, no entanto, de certa expectativa, em Filemom 1:21 ; cf.

também Filipenses 1:6 ; Filipenses 1:19 e 1 Tessalonicenses 5:24 acima.

4. ANTICRISTO NA IGREJA PRIMÁRIA

Durante a primeira era da História da Igreja, terminando com a dissolução do Império Ocidental no século V, uma teoria consistente prevaleceu a respeito da natureza do Anticristo,—viz. que ele era um indivíduo destinado um dia a derrubar o Império Romano e estabelecer uma regra de maldade consumada, que seria rapidamente encerrada pela aparição do Senhor Jesus do céu, vindo a efetuar o Juízo Final .

Após a queda de Roma, os teólogos gregos viram no Império do Oriente , com sua capital cristã de Constantinopla (a Nova Roma), o tecido que o Anticristo destruiria. Em épocas posteriores, esse papel foi atribuído ao Sacro Império Romano , retomando a parte da Roma imperial no Ocidente. O Império do Oriente sucumbiu no século XV; mas este permaneceu o baluarte mais imponente da sociedade.

Quando o Império do Ocidente, por sua vez, tornou-se uma sombra, seu ofício foi transferido - especialmente pelos expositores romanos - para o Estado cristão em geral. Aqui “o retentor” (ὁ κατέχων, τὸ κατέχον) foi encontrado pelos Padres, no poder do governo romano e na política civil do Império – status de Romanus , como diz Tertuliano; sua dissolução importou o fim do mundo para a mente da Igreja dos três primeiros séculos.

A visão acima não era inconsistente, no entanto, com o reconhecimento das características do Anticristo em determinados governantes imperiais. Crisóstomo provavelmente ecoa uma crença popular quando fala de Nero como “um tipo de Anticristo” e como corporificando “o mistério da iniqüidade já operando”. A semelhança de Nero com o primeiro θηρίον de São João provavelmente favoreceu essa identificação. A idéia do retorno e reentronização de Nero, tão corrente no Oriente, foi associada a essa tradição e a manteve viva.

Muitos escritores patrísticos importantes, no entanto, incluindo Teodoro de Mopsuéstia, Teodoreto, Agostinho, Pelágio, João de Damasco, buscaram τὸ μυστἡριον τῆς� não na esfera política, mas na religiosa, seguindo a sugestão de 1 João 2:18-22 ; eles a viam trabalhando continuamente no progresso da heresia e do cisma ; alguns tentaram combinar os dois fatores, detectando um fermento comum do mal satânico na rebelião civil e eclesiástica. Os intérpretes gregos fizeram da fé , ou os dons do Espírito , o κατέχον.

Quanto ao significado de ἡ� neste contexto, as opiniões foram divididas nas mesmas linhas. Foi revolta da Igreja Católica , ou do Estado Imperial , ou de ambos ao mesmo tempo. A imoralidade era uma característica regularmente ligada à aberração doutrinária por exegetas ortodoxos em seu tratamento deste ponto; e a ilustração contemporânea não faltava. O ναὸς τοῦ θεοῦ de 2 Tessalonicenses 2:4 era geralmente considerado como a Igreja Cristã ; mas alguns estudiosos (Cirilo de Jerusalém, Pelágio; e em dias posteriores, Nicolau de Lyra e Cornélio a Lapide) aderiram à referência literal desta expressão ao Templo Judaico, supondo que este deve ser reconstruído , para se tornar a sede do Anticristo, antes o fim do mundo.

Em conexão com esta última opinião, uma origem judaica , da tribo de Dã ( Gênesis 49:17 )[7]—a genealogia do Anticristo sugerida pelos intérpretes rabínicos—foi atribuída ao Homem da Iniqüidade. Muitos intérpretes patrísticos e medievais confessam-se perdidos neste assunto.

[7] Deste texto, em conjunto com Deuteronômio 33:22 e Jeremias 8:16 ( Levítico 24:10 ss. e Juízes 18:30 .

ajudou a refutar o caráter de Dan), uma veia surpreendente de especulação e alegoria judaica se abriu. Dan serviu como a bête noire do rabinismo, sendo feito para desempenhar entre os filhos de Jacó um papel semelhante ao de Judas entre os doze apóstolos. Com sua insígnia da serpente , Dan representava a antítese e o suposto suplantador da tribo real de Judá; pertencia ao norte escuro da terra e fornecia a sede da adoração apóstata e idólatra de Jeroboão.

Dan, com certeza, está em falta na lista apocalíptica de The Tribes ( Apocalipse 7 .). Ver o trabalho de Friedländer acima citado, cap. 9., Die Anstammung des Antichrist aus Dan ; também o Anticristo de Bousset , pp. 112 ss. Entre os Padres, esta tradição remonta a Irineu e Hipólito.