Cântico dos Cânticos

Introdução.

Não há livro das Escrituras sobre o qual mais comentários foram escritos e mais diversidades de opinião expressas do que este pequeno poema de oito capítulos. Que foi realizada em grande veneração pelas antigas autoridades judaicas; que foi recebido como parte do cânon do Antigo Testamento, não apenas pelos judeus, mas por todos os primeiros escritores cristãos, com muito poucas e insignificantes exceções; que é reconhecido por aqueles que discordam inteiramente de sua interpretação possuir características de extraordinária excelência literária e não serem indignos, como composição, do rei sábio cujo nome ele leva, - são razões suficientemente suficientes para justificar o maior muita atenção que pode ser dada a ela e condenar a negligência a que foi consignada por uma grande proporção da Igreja Cristã nos tempos modernos. Ainda existem dificuldades que afetam o intérprete de seu significado; mas eles não são insuperáveis. A engenhosidade dos teóricos deve ser posta de lado; os preconceitos fanáticos dos alegoristas devem ser desconsiderados; os fatos sólidos da facilidade devem ser mantidos em vista, como a inquestionável canonicidade do livro e o sentimento quase universal das igrejas judaica e cristã de que há uma verdade espiritual valiosa transmitida nele. Sob tais condições, não é impossível encontrar uma base intermediária sobre a qual se apoiar, por um lado, reconhecendo as características distintamente humanas da obra, por outro traçando nela as marcas da inspiração, de modo que ela seja mantida como genuína. porção da Palavra de Deus. Propomos nesta Introdução apresentar ao leitor os resultados que foram cuidadosamente reunidos pelos comentaristas modernos mais habilidosos sobre as questões de autoria e data, forma e método, significado e propósito.

§ 1. AUTORIA E DATA.

O título não é decisivo, "O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão". Pode ser mais tarde que o próprio livro e adicionado por outra mão; mas o fato de Salomão não ser descrito por nenhum título real é a favor da antiguidade das palavras, e a opinião dos críticos é quase unânime que eles podem ser contemporâneos ao próprio livro. O significado é, sem dúvida, "A música que Salomão compôs", não "A música que celebra o amor de Salomão". Quando examinamos as evidências internas, no entanto, resta pouca dúvida de que a obra é pelo menos do período salomônico e é mais provável que tenha sido a produção de alguém cujas qualidades literárias eram iguais a ele do que de um autor que, embora capaz de tal obra-prima, ainda permanece desconhecido. As opiniões dos críticos variam, como sempre acontecem quando a variação é possível. Alguns se aventuraram a colocá-lo no período após o fechamento do cânone; mas eles não tentaram resolver o enigma, como esse trabalho de gênio poderia vir de um povo que naquela época havia perdido tanto de suas qualidades originais. Atribuí-lo à escola alexandrina seria inteiramente contra o seu espírito e suas características linguísticas. A tendência das críticas recentes é voltar à visão inicial e conectar o trabalho à era de Salomão. Davidson é inclinado a isso, e Ewald decide que deve ter emanado do reino do norte e foi publicado logo após a morte de Salomão. Ele nega seu consentimento à autoria salomônica, principalmente com base em sua aderência à teoria peculiar da interpretação, que supõe que ela descreva uma tentativa frustrada por parte do rei de garantir a pessoa de uma jovem pastora, fiel ao seu amante pastor. Existem muitas referências no livro que indicam o tempo de sua composição e que dificilmente poderiam ser introduzidas como são por um escritor em um período posterior. A cena se passa em parte no belo país do norte e em parte no bairro de Jerusalém, e em ambos os lados há uma prosperidade e abundância pacíficas que correspondem à idade do grande rei. O conhecimento de objetos nacionais de todos os tipos e de toda a terra de Israel convém à pena real (ver 1 Reis 4:23; 1 Reis 5:13). A referência em Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 ao "cavalo nas carruagens do faraó" é eminentemente adequada nos lábios de Salomão, como também a descrição do palanquim feito da "madeira do Líbano "(Canção de Cântico dos Cânticos 3:9). A familiaridade com uma grande variedade de objetos e cenas adoráveis, a referência ao esplendor da família real e a beleza poética da linguagem em todo o mundo tornam provável que seja a lembrança do início da vida do monarca empregado por ele na um tempo subseqüente para incorporar a verdade divina. A seguir, são apresentados alguns dos objetos: nomes de plantas e animais em trinta e uma instâncias; obras de arte em dez instâncias; especiarias e perfumes, vinho do Líbano, piscinas de Hebron, florestas de Camel, tendas de Kedar, montanhas de Gileade, a beleza de Tirza e Jerusalém, a coroa real, o leito real do estado, o guarda-costas real, os esposos reais e os conexão da rainha-mãe com eles. Embora essas alusões não provem absolutamente que o próprio rei Salomão foi o autor, elas confirmam a probabilidade de que seja da sua idade e mostram que respirava muito do seu espírito, que era intensamente judeu e cosmopolita, digno e humano, profundo e profundo. poético.

Novamente, há uma semelhança considerável entre a linguagem da música de Salomão e a do livro de Provérbios - especialmente os nove primeiros capítulos e os da Provérbios 22. 24. Isso não é prova de que o próprio Salomão escreveu Canticles, mas é uma prova de que os dois livros se aproximam um do outro na data. A substância do livro está de acordo com os fatos da história de Salomão. É verdade que o número de rainhas mencionadas, três pontuações e quatro concubinas de pontuações, e virgens sem número, parece diferir da quantidade dada em 1 Reis 11:3, mas isso pode ser explicado pelo. fato de que a referência de Canticles é ao período inicial do esplendor de Salomão, quando sua vida era menos voluptuosa e degenerada. O tom do livro não é o de uma corte corrupta, mas a simples pureza de uma donzela que floresce na presença da magnificência real, transformando, por enquanto, a atmosfera de prazer mundano em que ela é introduzida, repreendendo os caídos. monarca, e estabelecendo como contraste a glória superior da virtude.

O argumento para uma data posterior derivada da própria linguagem é de pouca força. Supõe-se que as formas aramaicas certamente provocaram a decadência da língua hebraica. Mas esse não é o caso. Nas composições de caráter altamente poético e lírico, essas formas são encontradas em todo o Antigo Testamento, como no Cântico de Débora (Juízes 5:7), em Jó e em Amos. Eles eram usados ​​com mais frequência, sem dúvida, nas partes norte da Palestina do que no sul, e seriam uma evidência do elenco provincial do livro, e não de sua origem tardia. Esse é particularmente o caso de formas abreviadas, como שְׁ para א֞שֶׁר, que não encontramos em livros de datas posteriores, como Jeremias e Lamentações. Outros aramaismos são inלָּמָה na música de Cântico dos Cânticos 1:7; Forר para (ר (Canção de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 8:11, Cântico dos Cânticos 8:12); בְּרוׄת para בְּרוׄת (Canção da Cântico dos Cânticos 1:17); ,תָו, "inverno" (Cântico de Cântico dos Cânticos 2:11) e outros; mas todas essas formas são confessadamente poéticas. Existem também algumas palavras estrangeiras, como pardes (Canção da Cântico dos Cânticos 4:13), appiryon (Canção da Cântico dos Cânticos 3:9 ), mas são tais que não aparecem novamente e são como podemos supor que estejam dentro do conhecimento de um escritor como Salomão. Pode-se observar, em geral, a língua, que é muito mais parecida com o hebraico da era augusta do que com as épocas em que seu vigor nativo estava em decadência e estava se tornando rapidamente uma língua morta. Não existe nenhum trabalho subsequente ao Cativeiro para ser comparado com ele no poder literário, nem podemos supor que toda referência a mudanças na vida nacional poderia ter faltado se tivesse vindo de um escritor dos últimos tempos. É totalmente destituído de todo pensamento filosófico, que certamente teria entrado nele se tivesse sido composto durante o período grego. No geral, mal podemos duvidar de que seja um trabalho inicial, e as autoridades críticas que contestariam essa conclusão não têm grande peso. Umbreit atribuiria isso à época do exílio. Eichhorn, Bertholdt e Rosenmuller namorariam ainda mais tarde, na era persa. Gratz, Hartmann e alguns poucos outros o atribuiriam ao período grego. Mas, contra esses nomes, devemos colocar a autoridade muito mais elevada de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch e Davidson, que todos concordam que se trata do período de Salomão, embora nem todos admitam a autoria real . Se fosse de origem tardia, mal conseguiríamos entender a extrema reverência com que era considerada na Igreja Judaica. "Ninguém em Israel", disse o rabino Akiba em 'Mishna', "jamais duvidou da canonicidade do Cântico dos Cânticos, pois o curso das eras não pode competir com o dia em que o Cântico dos Cânticos foi dado a Israel; Kethuvim [isto é, os escritos do Hagiographa] são de fato uma coisa sagrada, mas o Cântico dos Cânticos é um santo dos santos "('Jadaim, 3: 5). Parece provável, a partir da linguagem de Oséias e Isaías, e da familiaridade do povo judeu com a idéia fundamental do livro, a relação íntima das verdades da religião com as emoções da alma humana, que era bem conhecido de pelo menos tão cedo quanto o século VIII antes de Cristo. Não há alusão direta a isso no Novo Testamento; mas a linguagem dos Salmos, especialmente como Salmos 45 e 72, corresponde a ela; e o elenco dos pensamentos do apóstolo Paulo está freqüentemente em harmonia com ele; enquanto os apelos de nosso próprio Salvador ao coração do povo a reconhecer sua relação amorosa com Deus e se arrepender de sua infidelidade, tornam pelo menos possível que a ternura e a beleza persuasiva dos cânticos não tenham sido ignoradas no ensino religioso de seus dias. Aquele que era, em suas próprias palavras, o Noivo celestial, e que falava, tanto por sua própria vida como pelos de seus apóstolos, de sua noiva e seu desejo por ele, e a alegria e glória de suas núpcias, dificilmente podem ser. Diz-se que deixou este livro despercebido, embora ele nunca o tenha citado ou mencionado pelo nome. Permanece por si só no Antigo Testamento, como o Apocalipse permanece por si mesmo no Novo; mas somente aqueles que fizeram uma leitura apressada e superficial duvidam muito que ela contenha em si a mente do Espírito.

§ 2. FORMA LITERÁRIA E MÉTODO DO POEMA.

Os críticos estão quase tão divididos nas questões literárias que surgem neste livro notável quanto os escritores teológicos na interpretação de seu significado. Alguns o consideram uma coleção de canções de amor, como Herder, o grande poeta e filósofo alemão, cujo trabalho interessante e capaz sobre o assunto se intitula 'Canções de amor, as mais antigas e bonitas do Oriente'. O antigo nome dado ao livro, 'Canticles', empresta algum peso a essa visão. O fato de nenhuma pessoa ser introduzida pelo nome e de que a conexão entre as diferentes partes do poema é difícil de rastrear parece sugerir uma antologia de canções em vez de uma composição com unidade de método e propósito. Houve modificações nessa visão extrema entre os críticos que surgiram com o estudo mais cuidadoso do poema. Goethe, por exemplo, enquanto ele afirmava que era uma mera coleção de músicas separadas, depois no 'Kunst und Alterthum' admitiu que havia uma unidade dramática a ser reconhecida nela. O principal representante da visão de Herder em tempos posteriores é Mundt; mas existem poucos escritores de qualquer distinção que negariam que pelo menos uma mente seja rastreável na ordenação e colocação das músicas. Bleek, por exemplo, admite um editor que reuniu uma variedade de composições eróticas referentes a pessoas diferentes e compostas em períodos diferentes. E alguns críticos judeus supuseram que, embora o volume do poema se refira a Salomão, outras canções de uma data posterior foram interpoladas. As principais autoridades para a unidade da composição são Ewald, Umbreit, Delitzsch e Zockler. As considerações a seguir devem ser reconhecidas por todo leitor sincero como suficientemente suficientes para apoiar a visão de que o poema não é uma mera coleção de fragmentos ou canções isoladas, mas que tem um objetivo definido e é o produto, pelo menos em arranjo, de alguns uma mente superintendente. O nome de Salomão e de "rei", que é claramente Salomão, é proeminente no poema. As diferentes partes parecem estar unidas pela introdução de um coro um pouco à maneira de uma peça grega; e o amante e seu amado trocam a linguagem do afeto em uma espécie de diálogo. As referências à família da noiva são consistentes. O outro é apresentado, nunca o pai, mas apenas os irmãos, como se o pai estivesse morto, o que apontaria para uma história particular (veja Cântico de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 3:4 e 8: 2). Novamente, a ocorrência repetida das mesmas palavras ou de similar, como um refrão, e a repetição de ilustrações e figuras semelhantes, sugerem uma mente em ação. A noiva fala na mesma língua várias vezes. Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:16 e 6: 3, ela diz: "Meu amado é meu, e eu sou dele". Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:5 e 5: 8, "Estou enjoado de amor" e, repetidamente, ela usa a expressão "aquele a quem minha alma ama". Ela é abordada pelo coro de maneira semelhante por toda parte. Delitzsch diz muito corretamente: "Quem tem alguma percepção da unidade de uma obra de arte no discurso humano receberá uma impressão de unidade externa do Cântico de Salomão, que exclui todo o direito de separar qualquer coisa dela como de caráter heterogêneo ou pertencendo a períodos diferentes, e que obriga à conclusão de uma unidade interna que ainda pode permanecer um enigma para a exposição das Escrituras do presente, mas que deve existir ".

Mas, embora a unidade de autoria, composição e propósito possa ser substanciada, ainda é uma questão difícil decidir qual é a forma literária e o método do poema. É um mero abuso da linguagem literária chamar isso de drama. Não existe, propriamente, ação dramática e progresso nela. Ewald chegou ao ponto de sustentar que foi projetado para representação, e Bottcher e Renan que na verdade foram exibidos como uma peça. Mas tudo o que se pode dizer a favor de tal visão é que existem características dramáticas no poema, como o diálogo entre o amante e o amado, a introdução do coro e o caráter cênico de algumas das descrições. Mas, por outro lado, não há evidências de que tais representações tenham ocorrido entre os judeus a qualquer momento, e o caráter geralmente idílico do todo torna extremamente improvável que se pretenda que seja um drama. Não podemos mais chamar o Cântico de Salomão de um drama do que podemos atribuir esse título ao Livro de Jó. Por outro lado, também não podemos dizer que é um mero epithalamium, ou canção idílica, preparada para uma ocasião nupcial e adaptada a uma intenção musical. Os problemas literários decorrentes do caráter misto da composição parecem ser resolvidos na questão mais alta de seu objetivo e propósito. É a adaptação do afeto e do sentimento humano aos usos religiosos. Portanto, não precisamos esperar uma teoria satisfatória de seu estilo literário, mas sim contentar-nos em organizar seu conteúdo, à medida que se dispõem pelas divisões naturais do assunto. Foi observado pelo Dr. Henry Green, de Princeton (em uma nota de sua tradução do 'Comentário' de Zockler): "As cenas retratadas e as exibições de carinho mútuo concedidas parecem estar agrupadas em vez de ligadas. distinção tão requintadamente bela e refletindo tanta luz um sobre o outro e sobre o assunto que ilustram e adornam como se tivessem sido reunidos na unidade artificial de uma narração consecutiva ou de um enredo dramático. , com sua tradução abrupta e mudanças repentinas de cena, não é menos gracioso e impressionante, enquanto está mais em harmonia com a mente e o estilo de composição orientais em geral do que com a concatenação vigorosa, externa e formal que o Indo mais lógico, mas menos orgulhoso -O europeu é propenso à demanda. " Tudo o que parece necessário para ajudar a apreciação literária do poema é indicar o princípio geral e o método de seu arranjo, que pode ser expresso assim: O folclore é exposto pela primeira vez simplesmente em seu fervor extático de emoção no prazer mútuo. do amante e do amado. É então celebrado como amor nupcial na alegria do noivo e da noiva. E na segunda metade do poema, Canção de Cântico dos Cânticos 5:1 até o fim, o amor é apresentado como provado, por um tempo em risco de ser perdido, finalmente recuperado e em expansão na plenitude da alegria. Existem, portanto, três partes no poema. A Parte I se estende do início ao quinto versículo do terceiro capítulo e pode ser descrita como O arrebatamento do primeiro amor. Parte II. estende-se de Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 para 5: 1 e pode ser chamado de regozijo nupcial. Parte III estende-se de Song de Cântico dos Cânticos 5:2 a 8:14 e pode ser chamado de Separação e reunião. Mas, embora essas divisões principais sejam rastreáveis ​​na composição, existem subdivisões que nos permitem organizar o todo em uma série de peças líricas e discernir na língua alguma distinção de falantes e alguma variedade de cena e ação que proporcionam uma vida maravilhosa e unidade ao poema.

As palavras de abertura nos preparam para o escopo geral de toda a obra, que consiste em expor o tema do amor verdadeiro e, assim, levar nossos pensamentos ao mais alto ideal do amor. "Que ele me beije com os beijos da sua boca: porque o teu amor é melhor que o vinho." Estamos preparados para o arrebatamento do primeiro amor, que é derramado na primeira parte em um requintado diálogo e monólogo.

(1) Shulamith, a amada, está esperando a chegada de seu amante e, cercada pelo coro de damas, derrama seu êxtase e desejo, que são respondidos por seus companheiros admiradores (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:1).

(2) O amante real aparece, e a alegria arrebatadora de deleite mútuo é derramada na casa de banquetes (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 até 2: 7), fechando com o refrão de sereno contentamento dirigido pela amada aos justos companheiros de sua câmara: "Eu vos ajudo, ó filhas de Jerusalém, pelas ovas e pelos traseiros do campo, para que não desperteis, nem despertes amor, até que por favor. "

(3) Na atmosfera pura e brilhante deste novo arrebatamento encontrado, a amada canta os episódios de seu amor, conta como a pessoa amada a cortejou, como o primeiro amor se misturou à beleza da abertura da primavera e verão e às delícias da uma vida pastoral, como o coração o ansiava até que fosse encontrado, e quando o encontrava não o deixava ir, concluindo com o mesmo refrão de anseio satisfeito que em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:7. Esta terceira subdivisão da Parte I ocupa de Cântico de Cântico dos Cânticos 2:8 a 3: 5 e contém algumas das mais belas poesias de toda a composição.

Parte II. Alegria nupcial (Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 até 5: 1). Aqui temos primeiro uma descrição do festival nupcial, e depois a noiva e o noivo se regozijando.

(1) A liteira de Salomão é vista cercada com seu guarda-costas avançando em direção a Jerusalém. As filhas de Jerusalém vão ao seu encontro. Ele é coroado com a esplêndida coroa feita por sua mãe para o dia de sua esposa. É apenas um vislumbre do festival, mas sugere o todo (Cântico da Cântico dos Cânticos 3:6).

(2) A maior parte da bela canção que se segue (música da Cântico dos Cânticos 4:1) é o endereço do noivo para a noiva; mas a noiva responde com breve rapsódia de deleite, na qual se entrega inteiramente ao marido (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:16): "Desperta, ó vento norte; e vem, tu sopra sobre o meu jardim, para que suas especiarias fluam. Deixe meu amado entrar no seu jardim e comer seus preciosos frutos; ao qual o noivo responde com as palavras de deleite e satisfação (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:1).

Isso conclui a primeira metade do poema. Passamos então para outra região. A nuvem passa sobre a face do sol. O brilho da felicidade nupcial é obscurecido por um tempo. A noiva fala de seu esquecimento e da recuperação de sua paz. Podemos chamar isso de separação e reunião - parte III. (Canção de Cântico dos Cânticos 5:2 até 8:14). As subdivisões desta parte final podem ser distinguidas da seguinte forma:

(1) Sob a figura de um sonho, a noiva descreve a separação temporária de seu coração do noivo; a miséria dela; seu desejo e procura pelo objeto amado; e seu apelo a seus companheiros justos para ajudá-la (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:2).

(2) Os companheiros de simpatia da noiva destacam a plenitude de seu amor com suas perguntas, perguntando "por que ela o ama tanto" e para onde ele se foi dela (cap. 5: 9 a 6: 3).

(3) O noivo real volta para sua noiva e se alegra mais uma vez nela (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:4).

(4) Os companheiros da noiva, reconhecendo o efeito da bem-aventurança renovada na aparência da noiva, explodiram em um cântico de louvor à sua beleza (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:10).

(5) A noiva responde com uma declaração de seu deleite extático (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12).

(6) Os companheiros da noiva prestam louvores ao contemplarem a noiva em sua dança de êxtase (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:13 até 7: 5).

(7) O noivo real, se aproximando da noiva, deleita-se com suas atrações (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:6).

(8) A noiva, cheia de satisfação no amor de seu marido, o convida a voltar com ela para as cenas de sua vida de solteira, e ali seu amor embelezaria tudo o que lhe era familiar. Ao pensar em tal felicidade, ela novamente ajusta seus companheiros a reconhecer a perfeição de sua paz (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:10 para 8: 4).

(9) A noiva e o noivo estão juntos na alegria repousante de uma vida simples no campo, trocando lembranças e confidências doces (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:5).

(10) Na paz do antigo lar, outros são pensados, e a felicidade da noiva transborda sobre sua família, à qual o noivo real responde e a noiva se alegra (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:8).

(11) O noivo real, deliciando-se com a noiva, pede que ela cante (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:13).

(12) O poema termina com a doce melodia da voz da noiva, convidando o noivo a se apressar a seu lado, em uma de suas canções de amor conhecidas: "Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem. hart sobre as montanhas de especiarias ". Assim, a voz da noiva, que abre o poema, permanece no ouvido e sugere que o todo é como se, do ponto de vista dela, fosse a aspiração de um amor ideal, exalando o desejo pelos objetos amados, - que o rei se deleite em sua beleza.

§ 3. TEORIAS DE INTERPRETAÇÃO.

Ninguém pode aceitar o Cântico de Salomão como um livro das Escrituras, cuja autoridade canônica é indubitável, sem formar uma teoria da interpretação que justifique a posição de um livro desses entre os escritos sagrados. Será evidente que nossos princípios fundamentais em relação à natureza e autoridade dos livros inspirados modificarão os pontos de vista que temos sobre qualquer parte específica das Escrituras. Se os escritos sagrados não passam de uma coleção de literatura judaica, na qual naturalmente haveria grande variedade, e não necessariamente em todos os casos, um objetivo espiritual elevado, podemos considerar o Cântico de Salomão como Herder, como uma coleção de belas canções orientais, e não há necessidade de buscar nelas nem unidade de propósito nem significado especial. Mas é mais difícil conciliar essa visão com os fatos do que encontrar uma teoria defensável da interpretação. É simplesmente incrível que esse livro, se meramente de valor literário ou moral, seja introduzido na coleção das Escrituras Judaicas, como uma exceção inexplicável a todo o volume. Todos os outros livros têm alguma conexão distinta e facilmente reconhecível com o caráter religioso e a posição nacional peculiar do povo judeu. Ninguém está onde está, porque é uma peça de literatura. Por que o Cântico de Salomão deve ser uma exceção? Além disso, o simples fato de os próprios judeus sempre buscarem uma interpretação do livro mostra que eles não estavam satisfeitos com o mero valor literário dele. Nós devemos eliminá-lo completamente da Bíblia, ou devemos encontrar algum método para seu uso lucrativo. Aqueles que renunciaram a todas as tentativas de explicá-lo ficaram impacientes com as dificuldades ou desanimados com os expositores. Sem dúvida, uma quantidade muito grande de loucura foi publicada por aqueles que se empenharam em apoiar uma teoria através da manipulação engenhosa da linguagem. Estamos aptos a ficar revoltados com essa extravagância e tratar o assunto inteiro com indiferença. Mas não há livro mais bonito no Antigo Testamento que o Cântico de Salomão. Não podemos estar certos em deixá-lo sem estudo e sem uso. Devemos lidar com isso como parte da Sagrada Escritura. Tanto quanto possível, portanto, devemos colocá-lo em relação inteligível com a Palavra de Deus, como uma revelação progressiva da verdade divina. Devemos entender qual é a idéia do livro e como essa idéia é apresentada na forma em que o poema é composto. Nós procedemos, portanto, a dar conta das diferentes teorias que foram mantidas quanto à interpretação do livro e, assim, justificar o que aceitamos na Exposição subseqüente.

As teorias da interpretação podem ser classificadas em três tópicos.

1. Aqueles que assumem que a obra é uma alegoria, que os fatos nela contidos são meramente empregados com a finalidade de estrutura, sendo a linguagem mística e figurativa.

2. Aqueles que são fundados em uma base naturalista, tomando as características literárias da obra como a primeira em importância e considerando-a como uma forma de poema de amor ou coleção de canções eróticas.

3. Entre esses dois extremos, está a visão típica, que, sem descartar a base histórica e literária, a não ser contestada na própria face da obra, procura justificar sua posição na Palavra de Deus por analogia com outras partes da Escritura. , em que fatos e interesses naturais e nacionais são imbuídos de significado espiritual.

Em cada um desses pontos de vista, há verdade, pois há variedade de interpretação. Estaremos mais bem preparados para entender os resultados das críticas modernas mais capazes, colocando essas diferentes teorias claramente lado a lado.

1. A teoria alegórica. Este é muito o método mais antigo de interpretação. Surgiu, sem dúvida, da escola rabínica entre os judeus, na qual a inspiração verbal das Escrituras era mantida com tenacidade, enquanto, ao mesmo tempo, todos os tipos de interpretações fantasiosas eram impingidos nas palavras divinamente autorizadas. Se o véu da linguagem precisa ser preservado intacto, o único recurso do dogmatista ou do especulador é trazer de trás do véu aquilo que se adequa ao seu propósito. Não tem importância provar que havia pessoas reais, como Salomão e Shulamith, cujo amor um pelo outro é comemorado neste livro. Pode ser que sim ou não; essas coisas são uma alegoria. As verdades mais profundas são apresentadas no vestuário dessas palavras de afeto humano. Alguns encontraram neles Deus e sua Igreja o tempo todo. Outros, as relações históricas e políticas do povo judeu. Outros buscaram neles profundos mistérios filosóficos e segredos cabalísticos. Há um ponto, e apenas um, em que todos esses intérpretes alegóricos concordam, ou seja, que nada deve ser feito com relação ao livro tomado literalmente, que não há consistência e ordem nele, se tentarmos considerá-lo historicamente; portanto, não temos nada além de palavras que podem ser aplicadas de qualquer maneira que seja espiritualmente ou de outra forma lucrativa. Tal visão se condena, pois nos priva de qualquer fundamento de confiança na busca da verdadeira interpretação. Essa certamente deve ser a mente do Espírito que melhor concorda com os fatos do caso. Se não existe um fundamento da verdade histórica subjacente a toda a Escritura, então é uma mera nuvem não substancial que pode ser surpreendida pelas mudanças na atmosfera da opinião humana. É contra a analogia das Escrituras. Abre o caminho para a extravagância e a loucura, removendo todos os limites e convidando a licença de mera especulação individual. Ele repele o senso comum do leitor comum das Escrituras, e simplesmente fecha o livro que ele interpreta mal, de modo que muitos se recusam a investigá-lo. "Esse modo de expor cada particular separado, não tendo em vista seu lugar na descrição em que está, mas como uma referência distinta ao objeto espiritual por ele tipificado, leva necessariamente a uma distorção séria das lições a serem transmitidas. , e para estragar e simular a simetria e a beleza dos objetos descritos ". Adiando qualquer discussão adicional sobre esse princípio, passamos a fazer um resumo da história da interpretação alegórica.

Não há evidências de que o Cântico de Salomão tenha sido alegoricamente inferido entre os judeus antigos antes da era cristã. Se tivesse sido uma visão tradicional e bem conhecida, certamente teria aparecido em alguns dos escritos dos apócrifos ou nas obras de Philo. Mas não há traço claro disso também. A alusão que é encontrada no Quarto Livro de Esdras (5:24, 26), em que os termos "lírio" e "pomba" são empregados pela Igreja, deve ser referida como uma origem cristã, e datas provavelmente no final. do primeiro século dC Não há evidência decidida da teoria alegórica até o século VIII, quando apareceu um Targum no próprio livro, com Rute, Lamentações, Ester e Eclesiastes. A alegoria é considerada uma representação figurativa da história dos israelitas desde o tempo do êxodo até sua restauração e salvação finais. O Targum é marcado, como a maioria das produções similares, por grande extravagância e anacronismos absurdos. Após um intervalo de vários séculos, rabinos ilustres publicaram comentários que continham referências a intérpretes mais velhos que haviam seguido o Targum na visão alegórica. Tais foram o rabino Solomon ben Isaac (ou Rashi), que morreu em 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Moses Maimonides; Moses ben Tibbon; Emanuel ben Salome e outros. Alguns desses escritores rabínicos usaram o livro para apoiar suas visões filosóficas peculiares e suas interpretações rabínicas das Escrituras; mas a maioria dos escritores judeus considerava a alegoria como história e profecia velada. Porém, era muito diferente com os comentaristas cristãos. Eles não apenas quase sem exceção trataram o livro como uma alegoria, mas estenderam a interpretação além de todos os limites do senso comum e da analogia das Escrituras, de modo que o exemplo deles permaneceu um aviso, o que produziu uma reação saudável na Igreja, e levou a uma visão mais razoável, que agora é adotada por todos os melhores críticos. A ascensão do método alegórico pode ser atribuída principalmente à escola alexandrina e ao seu grande representante Orígenes. Foi o fruto da filosofia em união com o cristianismo. Orígenes escreveu duas homilias sobre o Cântico de Salomão, que foram traduzidas por Jerônimo, e um comentário, parte do qual ainda permanece no latim de Rufinus. A idéia do livro, de acordo com Orígenes, é o desejo da alma segundo Deus e a influência santificadora e elevadora do amor divino; mas ele varia em sua explicação da alegoria, agora tomando-a do indivíduo e depois da Igreja. Seu exemplo foi seguido por escritores cristãos posteriores, como Eusébio, Atanásio, Epifânio, Cirilo, Macário, Gregório de Nissa, Basílio, Gregório Nazianzen, Teodoreto, Agostinho e Crisóstomo. Havia pequenas diferenças entre esses pais primitivos na aplicação do método, mas todos o adotaram. Ambrose chegou ao ponto de sugerir em seu sermão sobre a perpétua virgindade de Santa Maria, que existem alusões a Maria em expressões como o "jardim trancado" e a "fonte selada" (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:12); e Gregório Magno considerou a coroa com a qual a mãe de Salomão o coroou como um emblema místico da humanidade que o Salvador derivou de Maria. Alguns Padres, no entanto, como Theodore de Mopsuestia, que defendia o método literal e histórico de interpretação, e ele foi desafiado por alguns de seus críticos por sua visão sensual do livro.

Quando chegamos à Idade Média, encontramos comentários maiores e mais completos, nos quais o método alegórico é elaborado com grande engenhosidade. O nome mais alto, talvez, seja o do místico Bernard de Clairvaux, que escreveu oitenta e seis sermões nos dois primeiros capítulos, seguido por seu estudioso, Gilbert von Hoyland, que escreveu cinquenta e oito discursos em outra parte. Os discursos de Bernard são místicos. A alma está procurando seu Noivo celestial e introduzida por ele em estados progressivos de privilégios - o jardim, o salão de banquetes, a câmara do sono. O beijo de Cristo é explicado pela Encarnação. Ele foi seguido por Richard de St. Victor e pelo grande teólogo Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon e Isidore Hispalensis. Todo o mistério da relação da alma com o Salvador é, segundo eles, representado na linguagem do Cântico. O livro foi, é claro, gananciosamente conquistado pelos místicos da Idade Média, como tem sido a escola místico-evangélica dos tempos modernos, e em meio a uma densa nuvem de extravagância fantasiosa que existe aqui e ali nos comentários que vêem. discernimento altamente espiritual e pensamento profundo. Os místicos espanhóis sofreram grandes absurdos; as "bochechas" da noiva eram o cristianismo exterior e boas obras; suas "correntes de ouro" eram fé; os "pontos de prata" dos ornamentos de ouro eram santidade na caminhada e na conversa; "nardo" foi resgatada humanidade; "o sopro da mirra" foi a paixão de nosso Salvador; "os espinhos da rosa" eram tentações de tribulações, crimes e hereges; "a carruagem de Amminadab" representava o poder do diabo, e assim por diante. Quando chegamos ao tempo dos reformadores, quando o estudo bíblico recebeu um impulso e uma direção totalmente novos, encontramos o método alegórico, embora não totalmente descartado, um pouco modificado pelo espírito histórico e crítico que crescia na Igreja. Martin Luther esteve em grande parte sob a influência de escritores místicos no início de seu curso teológico, mas não os seguiu em suas tendências alegóricas. Ele viu o perigo que eles haviam promovido ao uso saudável das Escrituras e a névoa que lançavam em torno de seu significado simples e prático. Em seu 'Brevis Enarratio in Cantica Canticorum', ele leva o livro como escrito para um propósito histórico - glorificar a era e o poder real de Salomão e, assim, exaltar a teocracia em seu mais alto esplendor. É ajudar o povo a agradecer a Deus pelas bênçãos da paz e da prosperidade. Deus é o noivo e seu povo é a noiva. Lutero foi seguido em sua opinião por outros reformadores. Nicolas de Lyra, em sua 'Portilla', considera isso uma representação da história de Israel, de Moisés a Cristo, e nos capítulos posteriores, da Igreja Cristã de Cristo até a época do Imperador Constantino. Starke (em sua 'Sinopse', pt. 4.) vê nela uma profecia na qual está representada a vinda do Messias em carne, o derramamento do Espírito Santo, a reunião da Igreja do Novo Testamento de judeus e gentios, e as provações especiais e orientações providenciais do povo de Deus em todas as épocas. O bispo Perez, de Valentia, em 1507, publicou um comentário, no qual é estabelecido um sistema elaborado de interpretação cronológica. Existem dez cânticos estabelecendo dez períodos - os patriarcas, o tabernáculo, a voz de Deus do tabernáculo, a arca no deserto, Moisés em Pisga, a morte de Moisés, entrada em Canaã, conquista e divisão de Canaã, conflitos sob os juízes, prosperidade e paz sob Salomão. A esses dez fatos do Antigo Testamento correspondem dez realizações do Novo Testamento - a Encarnação, o ensino de Cristo, sua vida e milagres, sua ascensão a Jerusalém, sua morte na cruz, a reunião de convertidos judeus, a missão aos gentios, os conflitos de a igreja mártir, prosperidade e paz sob Constantino. Cocceius, em seus 'Cogitationes', encontra nela a previsão dos eventos de seu próprio tempo; e Cornélio a Lapide o trata, de maneira católica romana, como significante da glória da Virgem, enquanto ele a considera uma espécie de drama profético, apresentando a história da Igreja.

Quando chegamos aos tempos mais modernos e às grandes "Introduções" ao estudo da Bíblia, escritas pelos críticos mais instruídos, vemos a influência de uma atenção mais próxima à estrutura e à linguagem do livro na decadência gradual da Bíblia. método alegórico e a tentativa de unir os fatos subjacentes às palavras com um significado espiritual distinto. No início deste século, o grande teólogo e crítico católico romano Leon. Hug fez uma nova tentativa de manter a visão alegórica. A noiva representava as dez tribos, o noivo, rei Ezequias, o irmão da noiva, uma festa na casa de Judá, opondo-se à reunião do reino do aluguel. Ele foi seguido por Kaiser em 1825. Rosenmuller procurou colocar vida nova na teoria desgastada por analogias trazidas da poesia hindu e persa; como Puffendorf introduziu em sua paráfrase alusões místicas à sepultura e a esperança da ressurreição, as "virgens" sendo "almas puras e castas fechadas na cova escura", e aguardando a luz da ressurreição do Salvador. Até chegarmos ao domínio de Keil e Hengstenberg, não temos uma defesa realmente sensata da teoria apresentada, e dificilmente é necessário fazer a observação de que a defesa deles é uma rendição virtual, pois o uso do método alegórico é tão moderado que mal excede a visão ideal e típica e é substancialmente igual à de Delitzsch e Zockler. Keil diz: "O livro descreve em canções dramáticas e líricas, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação daquela comunhão que brota da infidelidade de Israel leva a um estabelecimento cada vez mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança de Deus e do amor imutável de Deus. [...] No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido jogado sobre os principais eventos críticos da história teocrática ". Hahn, por exemplo, considera alegoricamente representado "que o reino de Israel é chamado a serviço de Deus para finalmente vencer o paganismo com as armas do amor e da justiça e levá-lo de volta ao resto pacífico da comunhão amorosa com Israel, e assim com Deus de novo. " Hengstenberg, em seus 'Prolegômenos ao Cântico de Salomão' e em sua Exposição, defende a visão alegórica do uso de linguagem erótica semelhante nos Salmos e profetas, bem como no tom geral do Antigo Testamento. O amado do céu Salomão é a filha de Sião; o todo, portanto, deve ser explicado sobre o Messias e sua Igreja. Mas ele tenta aplicar essa visão aos detalhes da linguagem, na qual mostra que ela só pode ser aceita de forma modificada - os cabelos da noiva como um rebanho de cabras representam a massa de nações convertidas ao cristianismo. ; o umbigo de Shulamith denota o cálice do qual a Igreja refresca os que têm sede de salvação com uma nobre e refrescante corrente de ar; as sessenta e oitenta esposas de Salomão, a admissão das nações gentias originais na Igreja, 140 sendo 7 multiplicadas por 2 e por 10 - a "assinatura da aliança", o reino de Cristo sendo prefigurado pelas diversas nações introduzidas em Salomão harém! Tais loucuras tendem a cegar o leitor para a verdade substancial da teoria, que é que, sob a figura do puro e belo amor de Salomão por Shulamith, é representado o amor de Deus em Cristo pela humanidade, tanto no indivíduo quanto em a Igreja.

Os únicos outros nomes que requerem menção em conexão com a teoria alegórica são os de Thrupp, Wordsworth e Stowe. Joseph Francis Thrupp publicou uma tradução revisada com introdução e comentário. A visão milenar domina todo o seu trabalho. É uma profecia da vinda de Cristo. Wordsworth (Christopher), em seu 'Comentário sobre a Bíblia', publicado em 1868, também considera o poema como uma alegoria profética, sugerida pelo casamento de Salomão com a filha do faraó e descrevendo "a reunião" do mundo em união mística com Cristo, e sua consagração em uma Igreja que lhe era esposada como noiva. Calvin E. Stowe defende a visão alegórica no Repositório Bíblico, dando uma tradução parcial. A falha de todos esses escritores, capazes e aprendidos como são, é que eles empurram sua teoria muito longe e são levados por ela ao uso indevido das Escrituras para apoiar aquilo que não a repousa razoavelmente. Esse é o perigo que deve sempre atender ao método alegórico. A ingenuidade do intérprete é tentada a fornecer, por seu próprio credo, o que falta no esquema da alegoria, ele tem liberdade para sugerir que analogias ele descobre. A linguagem altamente figurativa de um poema como o Cântico de Salomão é facilmente acomodada às demandas de qualquer sistema de pensamento do qual o desejo é pai. Mas, embora o método alegórico, como tratamento formal, possa ser errôneo, ele reconhece o significado e o valor espiritual do Livro. A posição canônica de uma obra assim precisa ser justificada. O alegorista tenta fazê-lo. A mentira certamente está certa ao exigir que um propósito religioso distinto seja o centro vital de qualquer sistema de interpretação apresentado. Como Isaac Taylor observou, em seu 'Espírito da poesia hebraica', "o livro deu animação, profundidade e intensidade, além de justificar também as devidas meditações de milhares das mentes mais devotas e puras. que não têm consciência desse tipo e cujos sentimentos e noções são todos 'da terra, terrestres', não deixará de encontrar, neste caso, o que lhes convém, para propósitos, às vezes de zombaria, às vezes de luxo, às vezes de descrença. Muito inconsciente dessas posses, e felizmente ignorando-as, e incapaz de supor que sejam possíveis, houve multidões de espíritos terrestres para quem essa, a mais bela das pastorais, tem sido, não de fato uma bela pastoral, mas a mais escolhida das aquelas palavras da verdade que são 'mais doces que o mel ao gosto' e 'antes escolhidas do que milhares de ouro e prata'. "

2. Agora devemos proceder para descrever as teorias da interpretação que foram baseadas em um princípio naturalista. Estes podem ser denominados eróticos, pois todos consideram o trabalho como uma coleção de canções eróticas, reunidas simplesmente com base em seu valor literário e arranjo poético, religiosamente usadas ao serem idealizadas, assim como a linguagem da poesia secular pode ser às vezes misturado com o sagrado, embora a intenção original das palavras não tivesse essa aplicação. Existem várias variedades na forma dessa teoria erótica. Algumas canções foram consideradas por alguns como idílios separados do amor, reunidos e formados em um poema apenas por uma referência predominante a Salomão, e pelo espírito penetrante do puro amor. Outros, porém, tentaram traçar uma unidade dramática e progrediram no todo, e elaboraram uma história para fundar o drama, enquanto aqueles que renunciaram a todas essas tentativas de encontrar um drama na poesia hebraica ainda se apegavam à idéia de um epithalamium, composto por ocasião do casamento de Salomão, com a princesa egípcia ou com alguma noiva israelita, e se esforçou para justificar sua opinião pela forma literária do poema. Não é necessário rejeitar inteiramente a base naturalista para encontrar uma razão para a posição do Cântico de Salomão na Bíblia. Há um elemento de verdade em todas as teorias eróticas. Eles nos ajudam a lembrar que o amor humano é capaz de se misturar às idéias divinas. Aquilo que é freqüentemente impuro, e que afunda a vida do homem abaixo da dos animais que perecem, ainda pode ser santificado, elevado acima do mal de uma natureza decaída e, portanto, pode ser tomado, idealmente, como o veículo adequado pelo qual transmitir o Espírito de Deus ao espírito do homem.

O escritor mais antigo cujo tratamento do livro foi baseado na visão secular dele foi Theodore of Mopsuestia. Ele lidou com todas as Escrituras da mesma maneira, no espírito de um literalismo rígido, no qual seguiu a escola de Antioquia. Como outros da mesma classe, ele encontrou apenas o amor humano na língua, e seu 'Comentário' foi publicamente condenado por esse motivo no Quinto. O anátema da Igreja acabou com esse comentário. A Idade Média foi dominada pelo espírito alegórico, e nenhuma outra visão foi apresentada por centenas de anos. Até o espírito livre da Reforma introduzir uma nova crítica, a visão secular do Cântico de Salomão não reapareceu. Na época de Calvino, Genebra ficou surpreso com a brochura de Sebastian Castellio, que representava Shulamith como uma concubina, e denunciou o livro como indigno de um lugar nas Escrituras - para o grande desagrado do próprio Calvino, que se diz ter compelido Castellio se retirar de Genebra. O próximo nome na bibliografia é o de Hugo Grotius, que publicou suas "Anotações" no Antigo Testamento em 1664. Na sua opinião, o trabalho é uma canção nupcial, com significados alegóricos e típicos, que ele admite que possam ser encontrados nela. , embora ele próprio não os procure. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, são outros exemplos do mesmo tratamento do livro na última parte do século XVII e no início do século XVIII. A ascensão do racionalismo foi o renascimento da teoria. Semler e Michaelis lideraram o caminho, em meados do século passado, menosprezando o livro.

Foi somente quando o espírito literário da crítica alemã começou a lidar de maneira mais justa com toda a Escritura, como os restos de um grande povo, que os méritos poéticos da música de Salomão começaram a ser reconhecidos, e foi feita uma tentativa de entender sua posição. no cânone. Lessing, que era a maior mente crítica da Europa na época, viu que havia uma grande beleza idílica nesses 'Eclogues do rei Salomão', como ele os chamava, e os comparou com os de Teócrito e Viral; mas o nome mais distinto é o de Herder, cujo célebre trabalho sobre 'O Espírito da Poesia Hebraica' fez muito para reviver o interesse do mundo literário na Bíblia. Herder escreveu um trabalho separado sobre Canção de Salomão, tratando-o como uma coleção de canções de amor e com o objetivo de descrever o amor humano ideal, com o objetivo de apresentar o exemplo de pureza e inocência quando era mais necessário no mundo antigo. Suas críticas são, em muitos aspectos, valiosas e altamente estéticas. Ele chama a atenção para a requintada poesia das canções e para o valor que elas superam como ideal do sentimento humano. Mas a leitura encantadora, como é sem dúvida o trabalho de Herder, é de pouca ajuda para o estudante bíblico, pois não há nenhuma tentativa de seguir as sugestões religiosas da língua ou de encontrar nela qualquer intenção parabólica. Os críticos racionalistas consideraram a maioria das canções como fragmentárias e isoladas e, assim, privaram-se de sua verdadeira posição como comentaristas; pois, se não houver unidade no livro, é difícil encontrar alguma base sobre a qual repouse a explicação de seu significado como um todo. Suponha que uma obra sagrada escrita simplesmente em louvor ao sentimento humano, ou mesmo para valorizar o ideal do relacionamento humano, é resistir à analogia das Escrituras. Pode-se duvidar que mesmo os Provérbios de Salomão devam ser considerados de um ponto de vista tão amplo e geral como esse.

Não há necessidade de incomodar o leitor com um relato dos muitos livros que apareceram na Alemanha, tratando não apenas o Cântico de Salomão, mas olhando outro livro da Bíblia, no espírito mais superficial e frágil, como se nenhum significado mais profundo fosse necessário. ser buscado neles do que aquilo que satisfaz a compreensão lógica de um professor pedante de mente estreita. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner - todos esses críticos adotaram o princípio de encontrar uma explicação literária da forma, não uma exposição espiritual de a matéria. Seu objetivo mais alto é crítico e eles têm sua recompensa - eles agitam um monte de ossos secos e seus próprios corações mortos não ouvem uma voz viva de resposta. Mas há um pequeno avanço no vazio estéril e sombrio dessa crítica racionalista na chamada teoria dramática da interpretação, que recebeu uma considerável adesão de interesse durante o século atual pelo desenvolvimento de uma nova hipótese histórica pela qual ela é tentou explicar a unidade dramática e o progresso da composição. Jacobi, em 1771, liderou o caminho, em uma obra em que ele professou defender o Cântico de Salomão das censuras contra ele, supondo que Salomão se apaixonasse por uma jovem casada, que, com o marido, é trazida para Jerusalém. O marido é induzido a se divorciar de sua esposa por causa de Salomão, e ela fica alarmada com a abordagem do rei e clama por ajuda do marido. O todo é uma tentativa inútil de elaborar uma hipótese infundada, totalmente fora de harmonia com o puro espírito de todo o livro. Outros críticos alemães, como Hezel, von Ammon, Staudlin e Umbreit, seguiram Jacobi na tentativa de desdobrar a dramática unidade do poema, mas nenhum foi além do grande historiador Ewald, que o traduziu com uma introdução e crítica. observações; veja também seu trabalho sobre 'Os poetas do Antigo Testamento'. Seu ponto de vista, conforme exposto no último trabalho, é que ele foi realmente preparado para representação. Essa opinião é sustentada pela hipótese de que existe uma história de amor real na base do poema; um jovem pastor, do norte da Palestina, sendo o verdadeiro amante de Shulamith, de quem Salomão deseja alienar seu afeto; e que a idéia principal do livro é a resistência bem-sucedida de Shulamith aos encantos do amante real e sua fidelidade ao seu primeiro amor, a quem ela é restaurada pelo rei em reconhecimento à sua virtude e como um ato de homenagem aos fiéis afeição. Essa teoria foi adotada por muitos críticos em épocas posteriores, como por Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville e Ginsburg; mas não é apenas extremamente improvável em si mesma, mas está em desarmonia com o lugar da obra no cânon das Escrituras. Mesmo se pudéssemos supor que Salomão fosse capaz de escrever uma história dessas de suas próprias delinqüências, poderíamos entender ainda menos como essa "confissão" deveria ser incorporada no volume sagrado. Pode haver expressões na boca da noiva que parecem à primeira vista favorecer tal teoria, mas a posição de Salomão por toda parte é bastante inconsistente com a idéia de solicitação ilícita, ou de fato com qualquer outra relação com Shulamith, além da casta e casamento legal. O único argumento forçado a favor dessa visão, que geralmente é chamada de teoria do "pastor", é o uso da linguagem em referência ao noivo que supõe um pastor; mas isso é explicado pelo fato que está na superfície do poema: que a noiva é criada na vida no campo e que, na pureza e simplicidade de seu coração, se dirige até ao próprio Salomão como seu pastor. A conclusão do poema confirma isso, pois Salomão é tão cativado pela beleza de seu caráter que ele a segue até sua região natal e sua casa rural, onde está cercado por suas relações, a quem ele concede seu favor real. Não se deve esquecer que, por esse método altamente artístico, não apenas o contraste entre o esplendor real e a simplicidade pastoral é aumentado, como também é amplo o alcance da introdução de analogias espirituais, que devem ser concedidas para ser o principal objetivo do livro e a justificativa de seu lugar no cânone. A teoria é vista em toda a sua improbabilidade na forma que Renan lhe deu, que representa o pastor seguindo seu amado aos pés da torre do serralho onde está confinado, sendo admitido secretamente por ela e depois exclamando: na presença do coro, em um estado de prazer arrebatador, "vim ao meu jardim, minha irmã, minha esposa" etc. etc. (Cântico da Cântico dos Cânticos 5:1), levando-a para casa quando ela finalmente é libertada do harém do rei, dormindo nos braços dele, e a colocando sob uma macieira quando ela acorda para chamar seu amante para colocá-la como um selo em seu braço, etc. a hipótese do pastor também é defeituosa em outro aspecto, ou seja, que falha em fornecer uma explicação clara dos dois sonhos que Shulamith narra, que certamente devem ambos se referir ao mesmo objeto de amor e pareceriam implicar que havia algum defeito de amor da parte dela. A interpretação espiritual é perfeitamente simples e clara; a noiva que representa a alma do homem e, portanto, sua inferioridade àquela com a qual se uniria. Mas, se supusermos que Shulamith se cala em um harém, a representação é mais forçada e antinatural, pois ela certamente não poderia ter andado à noite na cidade de Jerusalém, nem sonhado com essa aventura. Toda a hipótese é tornada desnecessária pelo arranjo que dispõe o idioma apenas entre três classes de falantes - a noiva, o coro de damas e o rei. Assim, o amante do pastor é identificado com o noivo real, e a base ainda é deixada segura, na qual uma interpretação espiritual do todo pode ser baseada. Não obstante as tentativas engenhosas feitas por Ginsburg e Reville para defender a teoria, ela deve ser abandonada, com todas as explicações eróticas, como insustentável e reduzida ao caráter do poema. Só podemos justificar essa declaração de opinião decisiva estabelecendo, em oposição ao que nos opomos, uma maneira mais excelente, a qual passamos agora a fazer, dando conta, ao mesmo tempo, das várias formas que foram dadas a a visão típica que adotamos.

3. A visão típica. Deveria ser francamente admitido por aqueles que rejeitam a interpretação alegórica e erótica do Cântico de Salomão que nenhuma teoria pode ser sólida que não reconheça o que constitui o principal elemento distintivo em cada uma dessas visões. Não podemos ignorar o fato de que o livro é um livro religioso e é colocado como tal no cânone; portanto, em certo sentido e até certo ponto, deve ser alegórico, ou seja, deve haver um significado mais profundo do que o que aparece na superfície, e esse significado deve estar em harmonia com o restante das Escrituras. Assim, no que diz respeito às várias explicações eróticas e naturalistas, não se pode negar que existe uma base histórica sobre a qual repousa o todo, de modo que, como poesia, existe um elemento humano ideal passando por ela que lhe dá vitalidade e forma. É a tentativa de realizá-lo ao extremo que viciou a teoria em cada caso. O princípio principal pode ser preservado sem a aceitação dos detalhes. É verdade, como Zockler observou, que era "a inclinação muito preponderante dos Padres na Idade Média, que logo obteve influência exclusiva, para mergulhar imediatamente e imediatamente no sentido espiritual, que sufocava em seu nascimento todas as tentativas de afirmam ao mesmo tempo um sentido histórico e o marcavam com o mesmo anátema da interpretação profano-erótica de Theodore de Mopsuestia. "Mas o espírito da Reforma quebrou o feitiço dos alegoristas. O desejo de conhecer a mente do Espírito levou a uma busca mais verdadeira das Escrituras. Mesmo na Igreja Católica Romana havia sinais dessa liberdade, especialmente entre os místicos, um dos quais, o místico espanhol Louis de Leon, na última parte do século XVI, escreveu uma tradução e explicação dos Canticles, no espanhol clássico , na qual, reconhecendo a base histórica do livro, ele levantou o véu das belezas espirituais que, segundo ele, estavam escondidas atrás das figuras. Outros seguiram a mesma trilha, como Mercerus (Le Mercier), 1573, em seu 'Comentário' e Bossuet em seu trabalho sobre os 'Livros de Salomão', e Calmet em seu 'Comentário'; mas os dois grandes nomes ingleses em conexão com o renascimento do estudo do livro sobre uma base mais inteligente são John Lightfoot e Bishop Lowth. Este último, especialmente em suas 'Prelections in Hebrew Poetry', um pouco após o estilo de Herder, liderou o caminho neste país para uma atenção mais profunda à forma literária e ao exame crítico da Bíblia. A visão de Lowth é substancialmente a que foi adotada pela maioria dos escritores evangélicos desde sua época, que o livro não deve ser considerado como uma "metáfora contínua" nem como uma "parábola propriamente dita", mas como uma "alegoria mística no qual um sentido superior é super-induzido a uma verdade histórica. "Ele certamente está errado, no entanto, em sua opinião de que a noiva mencionada é a filha do faraó. Harmer, o autor das 'Observações sobre passagens das Escrituras', seguiu Lowth, em 1778, com um comentário e uma nova explicação sobre o cântico de Salomão; mas é meramente de tipo literário, não sendo feita nenhuma tentativa de explicar a aplicação espiritual da língua e não tem grande valor. O dr. Mason Good, o médico instruído, traduziu a música com notas muito interessantes, considerando-a como uma coleção de idílios em louvor à rainha de Salomão. Charles Taylor adicionou notas valiosas ao 'Dicionário' de Calmet e Pye Smith defendeu o valor meramente literário do livro e seu caráter não espiritual. Hoffmann explicou sobre a filha do faraó, e Zockler voltou muito longe em direção à teoria alegórica. Os dois grandes comentaristas alemães, Keil e Delitzsch, concordam substancialmente em seu ponto de vista, que, embora admitindo a intenção alegórica do livro, se recusa a ver significados ocultos em todos os detalhes da base histórica. Um encontraria, mais distintamente do que o outro, referência à Igreja de Cristo, tanto em Israel quanto na nova dispensação, mas ambos concordam que o amor de Salomão por sua noiva é idealizado e, portanto, usado espiritualmente. Keil resume seu ponto de vista assim: "Representa em expressão lírica dramatizada, por canções, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel para ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação dessa comunhão, que brota da infidelidade de Israel, leva a um estabelecimento ainda mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança, Deus e, portanto, o amor imutável de Deus. No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido lançado sobre os principais eventos da história teocrática ". A Revelação TL Kingsbury, MA, no 'Comentário do Orador' aceitou a sugestão que parece mais natural - que a história envolvida no Cântico é genuína e que se refere a "alguma donzela de pastor do norte da Palestina, por cuja beleza e nobreza de alma o grande rei foi cativado; que, como o trabalho de alguém dotado de inspiração com a sabedoria que 'supera todas as coisas' (Sab. 8:23), e as contempla do ponto de vista mais elevado, é em seu caráter essencial uma representação ideal do amor humano em Deus. a relação do casamento; aquilo que é universal e comum em sua operação a toda a humanidade, aqui apresentado em um grande exemplo típico. "" Nenhum método alegórico de exposição "", ele observa com razão "", que recusa a tentativa de elucidar um sentido literal independente, sob o argumento de que tal empreendimento envolveria a interpretação em uma sucessão de impropriedades e contradições "" deve ser aceito. falso e desonroso para um livro sagrado e canônico.A idéia fundamental que ele adotaria para ser "os terríveis constrangimentos, os poderes ao mesmo tempo niveladores e elevadores das mais poderosas e mais universais afeições humanas; e os dois eixos nos quais a ação principal do poema gira são o duplo convite, o convite do rei para a noiva em trazê-la para Jerusalém, a noiva do rei em lembrá-lo de Shunem. "Embora coincidamos voluntariamente na verdade geral dessas observações, inclinamo-nos à visão que Keil expressou tão moderadamente, que o principal objetivo do livro não é glorificar um sentimento ou relacionamento humano, que parece deslocado em um hebraico." livro, mas usando o sentimento e o relacionamento humanos ideais para levar a alma do homem ao pensamento de sua comunhão com Deus, o privilégio condescendente que está incluído nessa comunhão, a exaltação do homem que ela traz consigo e o caráter religioso, tanto no indivíduo como na Igreja, com base na união mística de Deus e sua criatura e no intercâmbio de comunicações.Não devemos ser dissuadidos de um emprego moderado e castigado do tipo na interpretação das Escrituras pelas Escrituras. abuso que foi feito com muita frequência. Sem dúvida, se olharmos acima dos aspectos históricos, naturais ou literários do livro, é fácil encontrar nele os significados que podemos ser tentados o coloque lá; mas o mesmo pode ser dito das parábolas do Senhor e de todas as Escrituras. Os aspectos históricos, literários e espirituais se misturam, e é provável que a interpretação que é dada à linguagem esteja atrás da mente do Espírito, que segue seu próprio método e se harmoniza com o que inspirou o homem de Deus a posto diante de nós, e sua Igreja para nos entregar com o selo de sua aprovação. O comentário deve sempre justificar, ou não, seu próprio princípio principal; e se, como um todo, satisfaz a linguagem, não pode estar muito distante.

Alguns têm contestado que não devemos empregar Salomão como um tipo de Deus ou de Cristo, porque ele era um homem sensual; mas esse princípio simplesmente excluiria todos os tipos, pois eles devem ter um valor inferior ao que eles tipificam. Os patriarcas estavam longe de serem homens perfeitos em suas características morais, mas eram claramente empregados nas Escrituras, tanto tipicamente quanto historicamente. O próprio Davi, o principal personagem típico e norma do Antigo Testamento, era culpado de grandes pecados. Além disso, embora Salomão apareça no poema em si como um monarca oriental sensual, não há referência à sensualidade de sua vida. Também não devemos duvidar que, por mais sensualista que ele se tornou, e degradado como estava na parte final de sua vida, na parte anterior de sua masculinidade seria capaz do apego sincero retratado nas canções. Ao mesmo tempo, pode ser permitido que os fatos sejam idealizados. Fundamentalmente, eles são históricos. Para fins religiosos, eles são elevados à região da poesia. Em grande parte, o mesmo pode ser dito do Livro de Jó, que constrói um poema esplêndido com base em fatos. Resta, então, apenas, em conclusão, justificar essa interpretação típica, mostrando que ela está em analogia com outras partes das Escrituras. Não será negado por ninguém, por mais que se oponha à alegoria ou tipo, que a metáfora do casamento é comum através do Antigo Testamento em conexão com a exortação à fidelidade à aliança. Isso é tão familiar nos escritos proféticos que é completamente desnecessário aduzir instâncias. O quinto, quinquagésimo e sexagésimo segundo capítulos de Isaías e os primeiros capítulos de Oséias, com as palavras iniciais de Malaquias, serão suficientes para lembrar ao leitor que era uma ilustração da qual todos os escritores sagrados faziam uso. Deve-se lembrar novamente que temos no quadragésimo quinto salmo um exemplo do que o título descreve como "Cântico dos Amores", ou Epithalamium, do qual ninguém duvida que tenha sido composto por ocasião do casamento de Salomão, ou em outra ocasião semelhante em Israel. É apenas uma rejeição muito extrema à interpretação típica que recusaria a esse salmo qualquer aplicação superior à que aparece na superfície, especialmente com a linguagem contida nela. 6, "Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre: o cetro do teu reino é um cetro correto". Admitindo que tais termos possam ser inicialmente empregados apenas como adulação e homenagem reais, dificilmente se pode duvidar de que seu lugar em a Palavra de Deus se deve ao fato de que o rei israelita era considerado o tipo daquele que era chamado pelos crentes "israelitas de fato, em quem não havia dolo", "o Filho de Deus, o rei de Israel" (João 1:49). A referência ao Messias certamente foi acreditada pelos próprios judeus, como podemos ver na introdução dela na paráfrase de Chaldee e em outros escritos judaicos, e, como tal, é citada em Hebreus (Hebreus 1:8, Hebreus 1:9). Nenhuma explicação satisfatória do salmo pode ser feita em qualquer outra visão. Se negarmos uma referência messiânica nesse caso, enquanto o Novo Testamento a confirmar, nossa posição deve ser a de lidar com todo o Antigo Testamento apenas como uma literatura judaica fragmentada, sem unidade adequada e sem autoridade inspirada. Nesse caso, somos jogados de volta para dificuldades muito maiores do que as que a visão mais antiga encontra, pois não podemos explicar a história e o caráter do povo judeu como um todo, e devemos estar preparados para responder a toda a força do enfático enfoque do apóstolo Paulo. declaração de que "a eles foram cometidos os oráculos de Deus" (Romanos 3:2). Agora, esse racionalismo ousado está completamente desatualizado, e devemos nos esforçar para estudar a linguagem do Antigo Testamento com um reconhecimento reverente do propósito de Deus em revelar os segredos de sua mente e vontade. Hengstenberg baseia seu argumento para a interpretação alegórica da Canção de Salomão no fato de que o próprio Salomão é o autor, e que de outra forma não podemos explicar o título e o local dados à obra. Se tivesse sido uma mera coleção de canções de amor, seria uma desonra para a Palavra de Deus chamá-la por esse nome e colocá-la lado a lado com as sublimes canções inspiradas de Moisés, Miriã, Débora, Ana e Davi. Certamente, há uma força considerável nessa visão. E a estreita correspondência entre o "Cântico dos Amores", o quadragésimo quinto salmo, e o "Cântico dos Cânticos" parece confirmar o caráter típico de ambos. Encontramos, por exemplo, uma linguagem como essa, aparentemente adotada como uma fraseologia religiosa, "mais justa entre os filhos dos homens" (Salmos 45:3), "a principal entre dez mil "(Canção da Cântico dos Cânticos 5:10). "O rei", como o maior objeto de louvor; "lírios", como emblemas de pureza e beleza virgens; beleza dos lábios, como representando a excelência do discurso; poder heroico, majestade e gloria no rei; a idéia que permeia ambos, de fidelidade conjugal, com outras semelhanças menores, empresta considerável peso à sugestão de que o quadragésimo quinto salmo era uma espécie de adaptação dos cânticos para o desempenho dos filhos de Corá no templo, Hengstenberg menciona muitos exemplos nas Escrituras proféticas nas quais ele traça alusão à linguagem ou metáforas do Cântico de Salomão, mas elas não são suficientemente claras para serem consideradas evidências. E o mesmo pode ser dito das instâncias que ele aduz do Novo Testamento, que ele acha que são "permeadas por referências, todas baseadas na suposição de que o livro deve ser interpretado espiritualmente". Nosso Senhor se refere a "Salomão em todos a glória dele " podemos afirmar com segurança que ele faz alusão à descrição em Canticles? Hengstenberg aponta para a metáfora em Song de Cântico dos Cânticos 2:1, "Eu sou uma rosa de Sharon, um lírio do vale", mas infelizmente ele colocou essas palavras no lábios de Salomão em vez da noiva, o que derrota sua referência. A maioria dos outros casos é igualmente insatisfatória. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que o uso de metáforas formadas a partir da relação matrimonial e da linguagem do afeto humano, em aplicação ao mais alto intercurso da alma com os objetos da fé, é comum tanto nos discursos de nosso Senhor quanto nos escritos dos apóstolos. É especialmente proeminente no Apocalipse. A Igreja é a noiva, a esposa do Cordeiro. Tais metáforas seriam empregadas pelo apóstolo João, a menos que ele já as tivesse encontrado no Antigo Testamento? O apóstolo Paulo teria falado como ele fala do significado místico do casamento como estabelecendo a união entre Cristo e sua Igreja, a menos que as Escrituras tivessem familiarizado o povo de Deus com o símbolo?

Simpatizamos inteiramente com a repulsa dos sentimentos com que as mentes saudáveis ​​se afastam da extravagante fantasia e arbitrariedade da escola alegórica de comentaristas. Mas nos recusamos a seguir aqueles que, evitando um extremo, voam para o outro. O livro não pode ser um mero produto literário. Devemos encontrar para ele algum lugar verdadeiro no volume sagrado. "Vamos, então", pergunta Kingsbury, no 'Speaker's Commentary', "considerá-lo uma mera fantasia, que há tantas eras há tempos não se encontra nas imagens e nas melodias dos tipos e ecos do Cântico das Músicas. dos atos e emoções do amor mais elevado, do amor Divino, em suas relações com a humanidade; que, se obscuramente discernidos por meio da ajuda da sinagoga, foram amplamente revelados no evangelho à Igreja? , na nobre e gentil história assim apresentada, prenúncios das infinitas condescendências do amor encarnado? - aquele amor que, primeiro curvando-se em forma humana para nos visitar em nosso estado baixo, a fim de procurar e conquistar seu objetivo, e depois elevar por si só uma humanidade santificada para os lugares celestiais (Efésios 2:6), está finalmente esperando um convite da noiva mística para voltar à terra mais uma vez e selar a união por toda a eternidade ( Apocalipse 22:17)? Com ​​essa concepção do caractere De acordo com o propósito e o propósito do poema, podemos simpatizar com a linguagem brilhante de São Bernardo a respeito. Essa música supera todas as outras músicas do Antigo Testamento. Sendo eles, na maioria das vezes, canções de libertação do cativeiro, Salomão para isso não teve ocasião. No auge da glória, singular em sabedoria, abundante em riquezas, seguro em paz, ele aqui, por inspiração divina, canta os louvores de Cristo e sua Igreja, a graça do amor santo, os mistérios do casamento eterno, mas o tempo todo como Moisés colocando um véu diante de seu rosto, porque naquela época havia poucos ou nenhum que pudesse contemplar tais glórias ". É indigno de qualquer intérprete devoto de tal livro desprezar e menosprezar o elemento espiritual nele. O povo de Deus reconheceu que deve ser substancialmente a mente do Espírito. Sem dúvida, como Delitzsch observou, "nenhum outro livro das Escrituras foi tão abusado por um tratamento espiritual e não científico como não espiritual", mas os erros dos comentaristas. são geralmente apalpar a luz. A verdade é mais provável que seja encontrada na média entre os dois extremos. O alegorista dá as rédeas à sua fantasia e termina em absurdos; o literalista se fecha em seu naturalismo e perde a bênção do Espírito. Confiamos que a seguinte Exposição mostrará que existe uma maneira melhor.