Lamentações 3

HEBREW ELEGIES

O livro que é conhecido pelo título "As Lamentações de Jeremias" é uma coleção de cinco poemas separados, muito semelhantes em estilo, e todos tratando do mesmo assunto - a desolação de Jerusalém e os sofrimentos dos judeus após a queda de seus cidade por Nabucodonosor. Em nossa Bíblia em inglês, ele é colocado entre as obras proféticas do Antigo Testamento, ao lado dos escritos reconhecidos do homem cujo nome leva.

Esse arranjo segue a ordem da Septuaginta, da qual foi aceito por Josefo e os Padres Cristãos. E, no entanto, o lugar natural para tal livro parece ser em associação com os Salmos e outras composições poéticas de caráter semelhante. Assim pensaram os rabinos que compilaram o cânone judaico. Na Bíblia Hebraica, o Livro das Lamentações é atribuído à terceira coleção, designada " Hagiographa ", não à parte conhecida como " Profetas ".

Na forma, bem como na substância, este livro é um espécime notável de uma ordem específica de poesia. A dificuldade de recuperar a pronúncia original da língua deixou nossa concepção de metros hebraicos em um estado de obscuridade. Em geral, supôs-se que o ritmo era mais visual do que som, mas não consistia essencialmente em nenhum dos dois, dependendo principalmente do equilíbrio das idéias.

A métrica, já foi dito, pode chamar a atenção no aspecto externo das frases; foi projetado muito mais para encantar a mente pela harmonia e música dos pensamentos. Mas, embora esses princípios gerais ainda sejam reconhecidos, algum progresso adicional foi feito no exame da estrutura dos versos, com o resultado de que tanto mais regularidade da lei quanto mais variedade de métrica foram descobertas. A elegia, em particular, é moldada em linhas especiais próprias. Observou-se que uma métrica peculiar é reservada para poemas de reflexão triste.

A primeira característica deste medidor a ser observada é o comprimento incomum da linha. Na poesia hebraica, de acordo com a pronúncia geralmente aceita, as linhas variam de cerca de seis sílabas a cerca de doze. Na elegia, a linha vai com mais frequência ao limite extremo e, assim, adquire um movimento lento e solene.

Uma segunda característica da poesia elegíaca é a quebra do longo verso em duas partes desiguais - a primeira parte sendo quase tão longa quanto uma linha inteira em uma letra hebraica média, e a segunda muito mais curta, parecendo outra linha abreviada, e parecendo sugerem que o pensamento cansado está acordando e correndo para sua conclusão. Às vezes, esta pequena seção é um eco tênue da concepção mais completa que precede, às vezes a conclusão dessa concepção. Na versão em inglês, é claro, o efeito é freqüentemente perdido; ainda ocasionalmente é muito acentuado, mesmo depois de passar por este meio estrangeiro. Pegue, por exemplo, as linhas,

"Seus príncipes se tornaram como cervos - que não encontram pasto,

E eles se foram sem força - antes do perseguidor; " Lamentações 1:6

ou novamente a linha muito longa,

“É pela misericórdia do Senhor que não somos consumidos - porque Sua compaixão não falha”. Lamentações 3:22

Embora esta seja apenas uma característica estrutural, ela aponta para inferências de significado mais profundo. Mostra que os poetas hebreus prestaram atenção especial à elegia como uma espécie de verso a ser tratada à parte e, portanto, atribuíram um significado peculiar às idéias e sentimentos que ela expressa. A facilidade com que a transição para a forma elegíaca do verso é feita sempre que ocorre uma ocasião para usá-lo é uma indicação de que isso deve ter sido familiar aos judeus.

Possivelmente era de uso comum em funerais no canto fúnebre. Encontramos um primeiro espécime deste versículo em Amós, quando, logo após anunciar que estava prestes a proferir uma lamentação sobre a casa de Israel, o pastor de Tekoa irrompeu em elegíacos com as palavras:

"Caiu a virgem filha de Israel - não se levantará mais:

Ela é lançada sobre a sua terra - não há quem a ressuscite. ” Amós 5:2

Peças elegíacas construídas de maneira semelhante estão espalhadas pelas escrituras do Antigo Testamento a partir do século VIII aC. Várias ilustrações desse tipo peculiar de métrica podem ser encontradas nos Salmos. É empregado ironicamente com terrível efeito no Livro de Isaías, onde o lamento falso sobre a morte do rei da Babilônia é construído na forma de uma verdadeira elegia. Quando o profeta fizesse uma transição repentina de seu estilo normal para medidas fúnebres sombrias, seu propósito seria imediatamente reconhecido, pois suas palavras soariam como o badalar do sino e os tambores abafados que anunciam a marcha da morte; e, no entanto, seria sabido que essa pompa solene não era realmente uma demonstração de luto ou um símbolo de respeito, mas apenas o esplendor de desprezo, ódio e vingança.

Como cessou o opressor - cessou a cidade de ouro!

O Senhor quebrou o cajado dos ímpios - "o cetro dos governantes", etc. Isaías 14:4 ss.

Uma característica especial das cinco elegias que compõem o Livro das Lamentações é sua disposição alfabética. Cada elegia consiste em vinte e dois versos, o mesmo número das letras do alfabeto hebraico. Todos, exceto o último, são acrósticos, a letra inicial de cada versículo seguindo a ordem do alfabeto. Na terceira elegia, cada linha do verso começa com a mesma letra. De acordo com outra forma de calcular, este poema consiste em sessenta e seis versos arranjados em trigêmeos, cada um dos quais não apenas segue a ordem do alfabeto com sua primeira letra, mas também tem esta letra inicial repetida no início de cada um de seus três versos.

Acrósticos alfabéticos não são desconhecidos em outras partes do Antigo Testamento; há vários exemplos deles nos Salmos. por exemplo , Salmos 9:1 ; Salmos 10:1 ; Salmos 25:1 ; Salmos 34:1 ; Salmos 37:1 ; Salmos 119:1 ; Salmos 145:1 Geralmente pensa-se que o método foi adotado como um expediente para auxiliar a memória.

É claro que é um arranjo um tanto artificial, que restringe a imaginação do poeta; e é considerado por alguns como um sinal de decadência literária. Qualquer que seja a visão que possamos ter do ponto de vista da crítica puramente artística, podemos derivar uma conclusão importante a respeito da atitude mental do escritor de uma consideração da estrutura elaborada do verso. Embora esta poesia seja evidentemente inspirada por uma emoção profunda - emoção tão profunda que não pode nem mesmo ser contida pela vestimenta mais rígida - o autor ainda é bastante controlado: ele não é absolutamente dominado por seus sentimentos; o que ele diz é o resultado de deliberação e reflexão.

Passando da forma à substância da elegia, nossa atenção se detém no limiar da indagação mais séria por outro elo de ligação entre as duas. De acordo com o costume de que temos outras instâncias na Bíblia Hebraica, a primeira palavra do texto é considerada o título do livro. O nome aleatório é mais apropriado neste caso do que às vezes prova ser, pois a primeira palavra do primeiro capítulo - o hebraico original para o qual é o título judaico do livro - é "como.

"Bem, esta é uma palavra característica para o início de uma elegia. Três das cinco elegias em Lamentações começam com ela; o mesmo acontece com a elegia simulada em Isaías. Além disso, não é apenas sugestiva da forma de um certo tipo de poesia ; é uma sugestão do espírito em que essa poesia é concebida; atinge a nota-chave para tudo o que se segue. Portanto, pode não ser supérfluo para nós considerar o significado desta pequena palavra na conexão presente.

Em primeiro lugar, é uma espécie de nota de exclamação prefixada à frase que introduz. Assim, infunde um elemento emocional nas declarações que se seguem. A palavra é uma relíquia da forma mais primitiva de linguagem. A julgar pelos sons produzidos pelos animais e pelos gritos das crianças, devemos concluir que a primeira abordagem da fala seria uma simples expressão de excitação - um grito de dor, um grito de alegria, um grito de raiva, um grito de surpresa .

Ao lado da mera liberação de sentimento, vem a expressão do desejo - um pedido, seja pela posse de alguma benção cobiçada, seja pela libertação de algo questionável. Assim, o cão late por seu osso, ou late novamente para se libertar de sua corrente; e a criança chora por um brinquedo ou por proteção contra um terror. Se isso estiver correto, será apenas no terceiro estágio da fala que chegaremos a declarações de fato puras e simples.

Por outro lado, pode-se argumentar que, à medida que o progresso do cultivo desenvolve as faculdades perceptivas e de raciocínio e as formas correspondentes de fala, os tipos de linguagem emocional e volitiva primitivos devem retroceder. Nosso temperamento fleumático inglês nos predispõe a ter essa visão. Não é fácil para nós simpatizar com a expressividade de um povo oriental excitado. O que para eles é perfeitamente natural e nada inconsistente com a verdadeira masculinidade nos parece uma fraqueza infantil.

Não é um pouco insular? As emoções constituem uma parte tão essencial da natureza humana quanto as faculdades de observação e raciocínio, e não se pode provar que sufocá-las sob um exterior calmo é mais correto e apropriado do que dar-lhes uma certa expressão adequada. Que essa expressão possa ser encontrada mesmo entre nós é evidente pelo fato singular de que os ingleses, que são as pessoas mais prosaicas em sua conduta, deram ao mundo mais boa poesia do que qualquer outra nação dos tempos modernos; um fato que, talvez, pode ser explicado com base no princípio de que a poesia suprema não é o resultado de paixões irregulares, mas o fruto cultivado de idéias profundamente enraizadas.

Ainda assim, essas idéias devem ser aquecidas com sentimento antes que germinem. Muito mais, quando não estamos apenas interessados ​​na literatura poética, quando estamos seriamente interessados ​​em ações práticas, uma restrição artificial das emoções deve ser prejudicial. Sem dúvida, o estilo sem paixão tem sua missão - acalmar o pânico, por exemplo. Mas não vai inspirar os homens a tentarem uma esperança perdida. A sociedade nunca será salva por histéricos; mas também nunca será salvo por estatísticas.

Pode ser que a exclamação como seja uma débil sobrevivência do uivo selvagem. No entanto, a expressão emocional, quando regulada como sugere a domesticação do som, sempre desempenhará um papel muito real na vida da humanidade, mesmo na fase mais desenvolvida da civilização.

Em segundo lugar, deve-se observar que essa palavra introduz um tom de imprecisão nas frases que abre. Uma descrição começando com o início dessas elegias não serviria ao propósito de um inventário das ruínas de Jerusalém, como uma sociedade de seguros exigiria nos dias atuais. Os fatos são vistos através de uma atmosfera de sentimento, de forma que sua ordem cronológica se confunde e seus detalhes se fundem.

Isso não quer dizer que tenham sido roubados todos os valores. O puro impressionismo pode revelar verdades que nenhuma imagem exata e concreta pode nos tornar claras. Essas elegias nos fazem ver a desolação de Jerusalém de forma mais vívida do que as fotos mais precisas das cenas mencionadas, porque nos ajudam a entrar na paixão do acontecimento.

Com essa ideia de imprecisão, no entanto, junta-se uma sensação de vastidão. A nota de exclamação é também uma nota de admiração. A linguagem é indefinida em parte pela própria razão de que a cena pede descrição. O espírito cínico que reduziria toda a vida ao nível de uma paisagem holandesa é aqui excluído pela massa avassaladora dos problemas lamentados. A catarata da dor nos impressiona com a grandeza de seu volume e com o estrondo de sua queda.

A partir de sugestões que surgem assim de uma consideração da palavra de abertura da elegia, podemos ser levados a uma percepção de traços semelhantes no corpo desta poesia. É de caráter emocional; é vago na descrição; e apresenta diante de nós visões de grande desgraça.

Mas agora está bastante claro que uma poesia como essa deve ser outra coisa do que a expressão selvagem de pesar. É um produto da reflexão. A fase aguda do sofrimento acabou. O escritor está meditando sobre um passado triste; ou se às vezes ele está refletindo sobre um estado atual de angústia, ainda está considerando isso como o resultado de cenas mais violentas, no meio das quais a última coisa que um homem pensaria em fazer seria sentar-se e compor um poema . Esta poesia reflexiva nos dará emoção, ainda calorosa, mas repleta de pensamentos.

A reflexividade da elegia não segue a direção da filosofia. Não especula sobre o mistério do sofrimento. Não faz perguntas obstinadas ou se envolve em dialetos tão vexatórios, como um círculo sobre o problema do mal no Livro de Jó. Deixando essas questões difíceis para os teólogos que se preocupam em lutar com elas, o elegista se satisfaz em insistir em seu tema em um estado de espírito calmo e meditativo, e em permitir que suas idéias fluam espontaneamente como em um devaneio.

Assim, acontece que, por mais artificial que seja a forma de seu verso, o pensamento subjacente parece ser natural e não forçado. Desta forma, ele representa para nós o resplendor do pôr-do-sol que se segue ao dia de tempestade e terror.

O resplendor é belo - isso é o que a elegia torna evidente. Ele pinta a beleza da tristeza. Só consegue fazê-lo porque contempla a cena indiretamente, retratada no espelho do pensamento. Uma visão imediata da dor é em si totalmente dolorosa. Se a agonia for intensa, e se nenhum alívio puder ser oferecido, instintivamente nos afastamos dessa visão nauseante. Só um povo brutalizado poderia se divertir no espetáculo medonho do anfiteatro romano.

É citado como prova da crueldade diabólica de Domiciano que o imperador mandasse trazer escravos moribundos à sua presença para que pudesse observar a expressão facial de suas últimas agonias. Essas cenas não são temas adequados para arte. O famoso grupo do Laocoonte é considerado por muitos como tendo ultrapassado os limites da representação legítima no terror e tormento de seu súdito; e Ecce Homos e fotos da crucificação só podem ser defendidos de uma condenação semelhante quando o profundo significado espiritual dos temas é feito para dominar a tortura pura.

Encarados de frente, no clarão do dia, a dor e a morte são ogros sombrios, cuja feiura nenhuma quantidade de sentimento pode disfarçar. Você não pode encontrar poesia em um Inferno atual mais do que flores no vômito vermelho de um vulcão vivo. Homens que viram a guerra nos dizem que não descobriram nada de atraente em suas cenas terríveis de sangue, angústia e fúria. O que poderia ser mais revoltante de contemplar do que o saque de uma cidade - fogo e espada em todas as ruas, prédios públicos arrasados, monumentos de honra desfigurados, casas destruídas, crianças arrancadas dos braços de seus pais, garotas arrastadas para um destino horrível, luxúria, roubo, massacre desenfreado sem vergonha ou restrição, a fera nos conquistadores se soltou, e um exército inteiro, repentinamente livre de todas as regras de disciplina, comportando-se como um enxame de demônios que acabou de escapar do inferno.

O caso assume outro aspecto quando passamos da região da observação pessoal para a da reflexão. Não há beleza na visão de um castelo capturado imediatamente após o cerco, que terminou em sua queda, suas ameias quebradas, suas paredes rachadas com rachaduras, aqui e ali uma brecha, áspera e irregular, e coberta de pedras e poeira. E, no entanto, aos poucos e de maneiras imperceptíveis, o tempo e a natureza transformarão a cena até que paredes cobertas de musgo e torres cobertas de hera adquiram uma nova beleza só vista entre ruínas.

A natureza cura e o tempo suaviza, e entre eles eles colocam um manto de graça sobre as cicatrizes do que antes eram feias, feridas abertas. A dor, à medida que recua na memória, transmuta-se em pathos: e pathos sempre nos fascina com alguma abordagem da beleza. Se é verdade que

"Os poetas aprendem na tristeza o que ensinam na música",

não deve ser também o fato de que a tristeza enquanto canção inspiradora é glorificada por isso? Usar o sofrimento apenas como alimento do esteticismo seria degradá-lo incomensuravelmente. Devemos antes colocar o caso de outra maneira. A poesia salva a tristeza de se tornar sórdida, revelando sua beleza e, no heroísmo épico, até mesmo sua sublimidade. Ajuda-nos a perceber quanta profundidade há na vida do que parecia sob o brilho e o glamour da prosperidade.

Alguns de nós podem se lembrar de quão rasa e sombria nossa própria vida era sentida nos dias simples, antes de saborearmos o cálice amargo. Havia então uma fome de alguma experiência mais profunda que parecia estar além de nosso alcance. Enquanto naturalmente evitávamos entrar na via dolorosa , tínhamos vagamente a consciência de que os peregrinos que pisavam em suas pedras brutas haviam descoberto um segredo que permanecia escondido de nós, e cobiçávamos sua obtenção, embora não invejássemos a amarga experiência que teve. foi adquirido.

Esse sentimento pode ter sido devido em parte ao sentimentalismo tolo que às vezes é tolerado pela juventude extrema; mas essa não é toda a explicação, pois quando nosso caminho nos conduz da planície monótona e plana de tranquilidade e conforto para uma região de abismos e torrentes, descobrimos de fato uma profundidade insuspeitada na vida. Agora é missão da poesia da tristeza interpretar essa descoberta para nós.

Deve, pelo menos, permitir-nos ler as lições da experiência na mais pura luz. Não é tarefa do poeta fornecer uma resposta categórica ao enigma do universo; por mais estupenda que seja essa tarefa, deve ser considerada bastante prosaica. A poesia não caberá respostas exatas para questões estabelecidas, pois poesia não é ciência; mas a poesia abrirá ouvidos surdos e ungirá olhos cegos para receber as vozes e visões que assombram as profundezas da experiência. Assim, leva a

"Que humor abençoado,

Em que o peso do mistério,

Em que o peso e o peso cansativo

De todo este mundo ininteligível Está iluminado. "

Pode não ser óbvio para o leitor de uma elegia que essa função é desempenhada por tal poema, pois a poesia elegíaca parece ter como objetivo nada mais do que a expressão pensativa de pesar. Certamente não é didático nem metafísico. No entanto, ao tecer uma coroa de imaginação em torno dos sofrimentos, lamenta não poder deixar de revesti-los de um rico significado. Parece ser a missão das cinco elegias inspiradas contidas no Livro das Lamentações, interpretar assim as dores dos judeus e, por meio deles, as tristezas da humanidade.

A ORIGEM DOS POEMAS

Quando saímos de Jerusalém pelo Portão de Damasco e seguimos a estrada principal do norte, nossa atenção é imediatamente atraída por uma colina baixa de rocha cinza salpicada de flores silvestres, que agora está atraindo uma atenção peculiar porque foi recentemente identificada com o " Gólgota "em que nosso Senhor foi crucificado. Na face desta colina, um recesso escuro - ligeiramente sugestivo de órbita ocular, se podemos supor que o título "Lugar de uma caveira" surgiu de uma semelhança imaginária com o crânio de uma cabra é popularmente conhecido como "Gruta de Jeremias", e considerado pela tradição atual como o retiro onde o profeta compôs as cinco elegias que constituem nosso Livro das Lamentações.

Escalando com dificuldade as pedras soltas que marcam a passagem das torrentes de inverno e chegando ao fundo da caverna, somos imediatamente surpreendidos pela suspeita aptidão do "local sagrado". Numa solidão singularmente retirada, considerando a proximidade de um grande centro populacional, o espectador comanda uma visão completa de toda a cidade, as suas muralhas em apuros imediatamente o confrontam, com tectos agrupados e cúpulas nas traseiras.

Que lugar poderia ter sido mais adequado para um lamento poético sobre as ruínas da Jerusalém caída? Além disso, quando levamos em consideração as associações terríveis derivadas da história posterior da crucificação, o que poderia ser mais apropriado do que as lágrimas do patriota de luto pelas desgraças de sua cidade deveriam ter sido derramadas tão perto do mesmo local onde seu rejeitado Salvador foi sofrer? Mas, infelizmente, a história não pode ser construída sobre as linhas de sentimentos harmoniosos.

Quando nos esforçamos para rastrear a lenda que atribui as Lamentações a Jeremias de volta à sua fonte, perdemos o fluxo alguns séculos antes de chegarmos à época do grande profeta. Sem dúvida, por muito tempo a tradição foi indiscutível; é encontrado tanto na literatura judaica quanto na cristã - no Talmud e nos Padres. Jerônimo popularizou-o na Igreja transferindo-o para a Vulgata e, antes disso, Josefo o declarou como um fato aceito.

É bastante evidente que cada uma dessas correntes paralelas de opinião pode ter derivado da Septuaginta, que apresenta o livro com a frase: "E aconteceu que, depois que Israel foi levado cativo, Jerusalém se tornou desolada, que Jeremias sentou-se chorando e lamentou com esta lamentação sobre Jerusalém, e disse, "etc. Aqui nosso progresso ascendente em seguir a tradição é interrompido; nenhuma autoridade mais antiga será encontrada.

No entanto, ainda estamos a trezentos anos da época de Jeremias! Claro, é razoável supor que os tradutores da versão grega não fizeram sua adição ao texto hebraico aleatoriamente, ou sem o que eles consideraram base suficiente. Possivelmente eles estavam seguindo alguma autoridade documental, ou, pelo menos, alguma tradição venerável. Disto nada sabemos. Enquanto isso, deve-se observar que tal declaração não existe na Bíblia Hebraica; e nunca teria sido omitido se estivesse lá originalmente.

Outra testemunha foi citada, mas apenas para fornecer testemunho de um personagem obscuro e ambíguo. Em 2 Crônicas 35:25 lemos: “E Jeremias fez uma lamentação por Josias; e todos os cantores e cantoras falaram de Josias em suas lamentações até o dia de hoje; escrito nas lamentações.

"Josefo, e Jerônimo depois dele, parecem supor que o cronista está aqui se referindo ao nosso Livro das Lamentações. Isso é muito questionável; pois as palavras descrevem uma elegia sobre Josias, e nosso livro não contém tal elegia. Podemos supor que o O cronista presumiu que, visto que Jeremias teria escrito um lamento para que os enlutados cantassem em homenagem a Josias, este seria um dos poemas preservados na coleção de elegias de Jerusalém familiares aos leitores de sua época? o cronista escreveu no período grego e, portanto, suas declarações vêm muito tempo depois da data do profeta.

Nessa escassez de testemunho externo, nos voltamos para o próprio livro em busca de indicações de origem e autoria. Os poemas não afirmam ter sido declarações de Jeremias; eles não nos fornecem o nome do autor. Portanto, não pode haver dúvida de autenticidade, não há espaço para uma acusação feia de "falsificação" ou uma atribuição delicada de "pseudonimato". O caso não é comparável ao de 2 Pedro, ou mesmo ao de Eclesiastes - aquele que reivindica diretamente autoridade apostólica, e o outro uma associação "literária" com o nome de Salomão.

Deve antes ser comparado com o caso da Epístola aos Hebreus, uma obra puramente anônima. Ainda assim, há muito que parece apontar para Jeremias como o autor dessas elegias intensamente patéticas. Eles não são como o "Ossian" de MacPherson; ninguém pode questionar sua antiguidade. Se eles não fossem totalmente contemporâneos com as cenas que descrevem tão graficamente, não poderiam ter se originado muito mais tarde; pois eles são como os gemidos baixos com os quais a tempestade se afunda para descansar, nos lembrando quão recentemente o trovão estava rolando e a vassoura da destruição varrendo a terra.

Entre os profetas de Israel, Jeremias era a voz que clamava no deserto da ruína nacional; é natural supor que ele também foi o poeta que despejou tristes lembranças em canções, em um momento posterior, quando a tristeza tinha tempo para refletir. Suas profecias nos levariam a concluir que nenhum judeu daqueles dias sombrios poderia ter experimentado dores mais agudas de tristeza pelas incomparáveis ​​desgraças de sua nação.

Ele era a própria encarnação do luto patriótico. Quem, então, teria mais probabilidade de produzir o lamento nacional? Aqui parece que nos encontramos novamente ninguém menos que o homem que exclamou: "Oxalá me consolasse contra a dor! Meu coração desfalece dentro de mim", Jeremias 8:18 e de novo: "Oxalá a minha cabeça fossem águas e os meus olhos fonte de lágrimas, para que eu chorasse dia e noite pelos mortos da filha do meu povo.

" Jeremias 9:1 Muitos pontos de semelhança entre os escritos conhecidos de Jeremias e esses poemas podem ser detectados. Assim, a" Filha Virgem "do povo de Deus de Jeremias reaparece como a" Virgem filha de Judá. "Em ambos, o escritor é oprimido de medo como bem como a dor; em ambos, ele denuncia especialmente os vícios clericais, os pecados das duas linhas rivais de líderes religiosos, os sacerdotes e os profetas, em ambos ele apela a Deus por retribuição.

Há uma semelhança notável de tom e temperamento entre as duas séries de escritos. Seria possível aduzir muitas marcas puramente verbais de semelhança; o comentarista de Lamentações ilustra com mais frequência o significado de uma palavra referindo-se a um uso paralelo em Jeremias.

Por outro lado, vários fatos levantam dificuldades na maneira de aceitarmos a hipótese de uma autoria comum. O argumento verbal é, na melhor das hipóteses, precário; só pode ser totalmente apreciado pelo especialista e, se for aceito pelo leitor em geral, deve ser aceito com base na fé. É claro que este último ponto não é uma objeção válida ao valor real do argumento em si; não se pode sustentar que nada é verdadeiro que não possa ser reduzido ao nível da "inteligência mais mesquinha", ou o "cálculo diferencial" seria uma fábula sem base.

Mas quando os especialistas discordam, mesmo os não iniciados têm alguma desculpa para sustentar o caso para não ser provado para nenhum dos lados: e é assim com as semelhanças e as diferenças entre Jeremias e Lamentações, longas listas de frases usadas em comum sendo equilibradas com igualmente longas listas de peculiaridades encontradas em apenas um dos dois livros em questão. A objeção mais forte à teoria de que Jeremias foi o autor das Lamentações, entretanto, pode ser compreendida mais facilmente.

Esses poemas são elaboradamente artísticos na forma, para não dizer artificiais. Agora, a objeção que é levantada por esse fato não é simplesmente devido à construção solta e menos formada das profecias; pois pode ser justamente alegado que os desígnios literários entretidos pelo profeta no lazer de seus últimos anos podem tê-lo levado a cultivar um estilo que teria sido totalmente inadequado para sua pregação prática ou para os panfletos políticos que costumava lançar em o calor do conflito.

Origina-se em contradições psicológicas mais profundas. É possível que o homem que derramou as lágrimas mais amargas, desde o próprio coração, na triste realidade da miséria, possa brincar com seus problemas em acrósticos fantasiosos? Podemos imaginar um protagonista da tragédia transformando os acontecimentos por onde passou em materiais de tratamento estético? Podemos creditar isso a uma alma tão intensa como Jeremias? A composição de "In Memoriam" pode ser citada como um exemplo de produção de poesia altamente artística sob a influência de uma profunda tristeza pessoal.

Mas o caso não é paralelo; pois Tennyson era um enlutado passivo pela perda de um amigo em circunstâncias com as quais ele não tinha nenhuma conexão, enquanto Jeremiah lutou arduamente durante anos no campo de ação. Poderia um homem com tal história ter se empenhado em trabalhar suas experiências mais dolorosas no bordado de uma forma peculiarmente artificial de versificação? Essa é a dificuldade mais grave.

Seguem outras objeções de menor peso. Na terceira elegia, Jeremias parecia estar dando mais destaque à sua própria personalidade do que deveríamos ter esperado do profeta corajoso e altruísta. No quarto, o escritor parece associar-se com aqueles judeus que ficaram desapontados em esperar a libertação de uma aliança egípcia, quando ele reclama-

"Nossos olhos ainda falham em buscar nossa vã ajuda:

Ao vigiar, vigiamos por uma nação que não pôde salvar. ” Lamentações 4:17

Jeremias, que ordenou aos judeus que se curvassem ao flagelo do castigo de Jeová e não procurassem nenhum libertador terreno, confessaria assim sua participação na política mundana que ele, em comum com todos os verdadeiros profetas, denunciara como infiel e desobediente? Então, ao compartilhar a condenação de Jeremias aos sacerdotes e profetas, o escritor parece ter apenas comiseração pelo destino do pobre e fraco rei Zedequias.

Lamentações 4:20 Isso é muito diferente do tratamento dado por Jeremias 3:2 .

Não é uma objeção séria que nosso poeta diga de Sião,

"Sim, seus profetas não têm visão do Senhor", Lamentações 2:9

embora saibamos que Jeremias teve visões após a destruição de Jerusalém, por exemplo , Jeremias 42:7 porque a condição geral ainda pode ter sido caracterizada pelo silenciamento de muitos profetas com cujos oráculos os judeus estavam acostumados a se consolar em vista de ameaças calamidades; nem que ele exclama,

"O sacerdote e o profeta serão mortos no santuário do Senhor?" Lamentações 2:20

embora Jeremias não faça menção a esse duplo assassinato, porque não temos nenhuma justificativa para supor que ele registrou todos os horrores da grande tragédia; nem, novamente, que o autor esteja evidentemente familiarizado com o Livro de Deuteronômio, e se refere freqüentemente ao "Cântico de Moisés" em particular, pois isso é exatamente o que poderíamos ter esperado de Jeremias; e, no entanto, esses e outros pontos semelhantes, mas ainda menos conclusivos, foram apresentados como dificuldades.

Talvez seja um fato mais desconcertante, em vista da hipótese tradicional, que o poeta parece ter feito uso dos escritos de Ezequiel. Assim, a alusão aos profetas que "tiveram visões de vaidade e tolice", Lamentações 2:14 aponta para a descrição mais completa desses homens nos escritos do profeta do exílio, onde a integridade do quadro mostra que a prioridade é com Ezequiel.

por exemplo, Ezequiel 12:24 ; Ezequiel 13:6 ; Ezequiel 22:28 Da mesma forma, a "perfeição da beleza" atribuída à filha de Jerusalém na segunda elegia ( Lamentações 2:15 ) nos lembra da frase semelhante que ocorre mais de uma vez em Ezequiel.

Ezequiel 27:3 ; Ezequiel 28:12 Ainda assim, aquele profeta escreveu antes do tempo a que as Lamentações nos apresentam, e não se pode afirmar que Jeremias não poderia ter visto seus escritos, ou não teria condescendido em repetir uma frase deles.

Uma dificuldade de caráter mais amplo deve ser sentida no fato de que os próprios poemas não nos dão nenhuma pista de Jeremias. O aparecimento das cinco elegias no " Hagiographa " sem qualquer aviso introdutório é uma objeção grave à teoria da autoria de Jeremias. Se um profeta tão famoso os tivesse composto, isso não teria sido registrado? Mesmo na Septuaginta, onde estão associados a Jeremias, eles não são traduzidos pela mesma mão que a versão das obras reconhecidas do profeta.

Pode ser que nenhuma das objeções que foram aduzidas contra a tradição posterior possa ser chamada de final; nem quando considerados em sua força total, eles proíbem absolutamente a possibilidade de que Jeremias foi o autor das Lamentações. Mas então a questão não é tanto de possibilidade quanto de probabilidade. Devemos lembrar que estamos lidando com poemas anônimos que não reivindicam nenhum autor em particular, e que não temos nenhum fundamento, especial ou mais geral, sobre o qual defender os palpites de uma época muito posterior e totalmente acrítica, quando as pessoas cultivavam o hábito de anexar cada fragmento de literatura que descendeu de seus ancestrais a algum nome famoso.

Na falta de Jeremias, não é possível atingir qualquer outra pessoa conhecida com a menor segurança. Alguns seguiram Bunsen em sua conjectura de que Baruch, o escriba, pode ter sido o autor dos poemas. Outros sugeriram um membro da família de Safã, na qual Jeremias encontrou seus amigos mais leais. Veja Jeremias 26:24 ; Jeremias 29:3 ss, Jeremias 40:5

É muito questionado se as cinco elegias são obra de um homem. O segundo, o terceiro e o quarto seguem um arranjo alfabético ligeiramente diferente daquele que é empregado no primeiro - ao inverter a ordem das duas letras enquanto a estrutura interna dos versos na terceira mostra outra variação - a repetição tripla do acróstico. Então, a personalidade do poeta emerge mais distintamente na terceira elegia como o centro de interesse - um contraste marcante com o método dos outros poemas.

Por último, o quinto difere de seus predecessores em vários aspectos. Suas linhas são mais curtas; não é um acróstico; é principalmente dedicado aos insultos amontoados sobre os judeus por seus inimigos; e parece pertencer a uma época posterior, pois enquanto os quatro poemas anteriores tratam do cerco de Jerusalém e seus problemas que o acompanham, este se preocupa com o subsequente estado de servidão e reflete sobre a ruína da nação em algum intervalo de Tempo. Assim, o poeta chora-

"Portanto, nos esqueces para sempre,

E nos abandonar tanto tempo? ” Lamentações 5:20

Uma tentativa recente de atribuir as duas últimas elegias à idade dos Macabeus fracassou totalmente. Os pontos de concordância com aquela época que foram aduzidos se encaixam igualmente bem no período babilônico, e as marcas mais significativas da época posterior estão inteiramente ausentes. É concebível que uma descrição da perseguição por Antíoco Epifânio não contivesse nenhum indício da fidelidade mártir dos judeus devotos à sua lei, que foi tão gloriosamente mantida sob os macabeus? A quarta e a quinta elegias são tão completamente silenciosas sobre esse assunto quanto as elegias anteriores.

A evidência que aponta para qualquer diversidade de autoria é muito fraca. A quinta elegia pode ter sido escrita anos depois do resto do livro, e ainda pode ter vindo da mesma fonte, pois o exemplo de Tennyson mostra que o dom da poesia nem sempre se limita a apenas um breve intervalo no poeta vida. As outras distinções não são tão marcadas como algumas que podem ser observadas nos poemas reconhecidos de um único autor - por exemplo, as surpreendentes diferenças entre o estilo suave dos "Idílios do Rei" e o dialeto pitoresco do "Fazendeiro do Norte .

"Embora algumas diferenças de vocabulário tenham sido descobertas, as semelhanças entre todos os cinco poemas são muito mais marcantes. Em motivo, espírito e sentimento, eles estão perfeitamente de acordo. Embora, portanto, em nossa ignorância da origem das Lamentações, e em reconhecimento do variações que foram indicadas, não podemos negar que podem ter sido coletadas a partir de declarações de duas ou mesmo três almas inspiradas, nem somos de forma alguma forçados a concordar com esta opinião; e sob essas circunstâncias, será justificável, bem como conveniente referir-se à autoria de Lamentações em termos expressivos de um único indivíduo.

Uma coisa é bastante certa. O autor era um contemporâneo, uma testemunha ocular das terríveis calamidades que lamentou. Com toda a sua artificialidade de estrutura, essas elegias são as manifestações de um coração comovido por uma visão de perto das cenas da invasão babilônica. As imagens rápidas e vívidas do cerco e as misérias que o acompanham impõem em nossas mentes a conclusão de que o poeta deve ter se movido no meio dos eventos que narra de forma tão vívida, embora, ao contrário de Jeremias, ele não pareça ter sido um ator principal neles.

Os filhos choram às mães por pão e desfalecem de fome a cada esquina; corre o rumor horrível de que uma mãe cozinhou seu bebê; os mais velhos sentam-se no chão em silêncio; jovens donzelas baixam a cabeça em desespero; os príncipes tremem em seu desamparo; o inimigo rompe as paredes, leva a destruição para a cidade, atropela insolentemente os pátios sagrados do templo; mesmo o sacerdote e o profeta não escapam na carnificina indiscriminada; pessoas feridas são vistas, com sangue em suas vestes, vagando sem rumo como cegos; o templo é destruído, seu rico ouro manchado de fumaça, e a própria cidade é deixada sem forma e desolada, enquanto os exultantes vencedores derramam o ridículo sobre a miséria de suas presas.

Uma geração posterior teria turvado o contorno dessas cenas, considerando-as através das névoas mutantes do boato, com mais ou menos indistinção. Além disso, o motivo para a composição de tais elegias desapareceria com o passar do tempo. Ainda alguns poucos anos devem ser permitidos para que o patriota medite sobre as cenas que testemunhou, até que a memória delas se suavize o suficiente para se tornarem temas de música.

A quinta elegia, em todo caso, implica um intervalo considerável. Jerusalém foi destruída no ano 587 AC; portanto, podemos datar com segurança os poemas de cerca de 550 aC em diante - isto é , em algum momento durante a segunda metade do século VI. O que é mais importante para nós saber é que não temos aqui notas de falsete, como às vezes podemos detectar nas requintadas descrições de Virgílio do cerco de Tróia, pois o poeta testemunhou a provação de fogo, cuja lembrança agora inspira sua canção. .

Assim, a partir dos infortúnios inigualáveis ​​de Jerusalém destruída, ele forneceu para todas as idades a expressão de tristeza típica e divinamente inspirada - principalmente a expressão de tristeza - e, em seguida, associada a isso algumas dicas importantes tanto de sua relação sombria com o pecado quanto de sua conexão mais elevada com os propósitos de Deus.

O TEMA

Nenhum assunto mais patético jamais inspirou um poeta do que aquele que se tornou o tema das Lamentações. Onda após onda de invasão varreu Jerusalém, até que finalmente a miserável cidade foi reduzida a um monte de ruínas. Após a derrota decisiva dos egípcios na grande batalha de Carquemis durante o reinado de Jeoiaquim, Nabucodonosor invadiu Jerusalém e levou alguns dos vasos sagrados do templo, deixando um país desorganizado à mercê das tribos selvagens de beduínos. o Jordão.

Três meses após a ascensão de Jeoiaquim, filho de Jeoiaquim, os caldeus visitaram novamente a cidade, saquearam o templo e o palácio real e enviaram o primeiro bando de cativos, constituído pela própria elite dos cidadãos, com Ezequiel entre eles, em cativeiro na Babilônia. Este foi apenas o começo dos problemas. Zedequias, que foi estabelecido como um mero rei vassalo, intrigou com o Faraó Hofra, uma estupidez que invocou sobre si mesmo e seu povo a vingança selvagem de Nabucodonosor.

Jerusalém agora sofreu todos os horrores de um cerco, que durou um ano e meio. A fome e a peste atingiram os habitantes: e mesmo assim os judeus resistiram com obstinada resistência, quando os invasores entraram à noite e acamparam no pátio do templo antes que o surpreso rei percebesse sua presença. Zedequias então imitou o sigilo de seus inimigos. Com um bando de seguidores, ele rastejou para fora dos portões orientais e fugiu pelo desfiladeiro em direção ao Jordão; mas foi apanhado perto de Jericó e transportado um prisioneiro para Riblah; seus filhos foram mortos em sua presença, seus olhos foram queimados e o infeliz enviado acorrentado para a Babilônia.

Os ultrajes perpetrados contra os cidadãos em Jerusalém, bem como os sofrimentos dos fugitivos, foram tais que só são possíveis na guerra de babar. Finalmente a cidade foi arrasada e seu famoso templo queimado.

As Lamentações lamentam a queda de uma cidade. Nesse aspecto, eles são diferentes do tipo normal de poesia elegaica. Como regra, a elegia é de caráter pessoal e individualista, lamentando a morte prematura de um amigo querido do escritor. É a revelação de uma dor privada, embora com o privilégio de um poeta seu autor convide seus leitores a compartilhar sua dor. No modelo clássico desta ordem de versos, Milton justifica a intrusão de sua angústia sobre a paz da natureza exclamando-

"Pois Lycidas está morto, morto antes de seu primo,

Jovem Lycidas e não deixou seu par.

Quem não cantaria para Lycidas? "

E Shelley, ao tratar seu tema de uma forma etérea, fantástica, ainda representa Alastor, o Espírito da Solidão, na pessoa de quem acaba de morrer, quando chora-

"Mas tu fugiste,

Como uma exalação frágil que o amanhecer

Túnicas em seus raios dourados, -ah! tu fugiste!

O bravo, o gentil e o belo

O filho da graça e do gênio. "

A famosa elegia de Gray, é verdade, não se limita ao destino de um único indivíduo; o cemitério sugere as reflexões patéticas do poeta sobre as vidas e personagens imaginários de muitos antigos habitantes da aldeia. No entanto, estes cruzam o palco um a um; a própria aldeia não foi destruída, como "Sweet Auburn", de Goldsmith. A lamentação de Jeremias sobre a morte de Josias deve ter sido uma elegia pessoal; assim foi o lamento desdenhoso sobre o rei da Babilônia em Isaías.

Mas agora temos um tipo diferente de assunto no Livro das Lamentações. Aqui é o destino de Jerusalém, o destino da própria cidade, bem como o de seus cidadãos, que é deplorado. Para despertar a imaginação e despertar a simpatia do leitor, Sião se personifica, e assim a poesia é assimilada na forma à elegia normal. Ainda assim, é importante observarmos esse traço distintivo das Lamentações; lamentam a ruína de uma cidade.

A poesia inspirada com esta intenção deve adquirir uma certa amplitude não encontrada em efusões mais pessoais. Muita indulgência com a dor privada não pode deixar de produzir um efeito estreito sobre a mente. A dor intensa é tão egoísta quanto o prazer intenso. Podemos lamentar nossos mortos até que não tenhamos mais espaço em nossas simpatias para o grande oceano de problemas entre os vivos que surge ao redor da pequena ilha de nossos interesses pessoais.

Esse infortúnio é escapado nas Lamentações. Por mais próximas que sejam as relações do poeta com o lar de sua infância, ainda há alguma abordagem ao altruísmo em seu lamento sobre a desolação de Jerusalém vista como um todo, em vez de apenas sobre a morte de seus amigos imediatos. Também há uma amplitude nisso. Temos dificuldade em recuperar o antigo sentimento pela cidade. Nossas cidades mais importantes são tão grandes e disformes que os habitantes não conseguem compreender a unidade, a totalidade do deserto de ruas e casas; e, no entanto, ofuscam de forma tão eficaz as cidades menores que esses lugares não se aventuram a assumir muito orgulho cívico.

Além disso, a tendência geral da vida moderna é individualista. Mesmo as tentativas mais recentes de despertar o interesse por questões sociais abrangentes são concebidas com um espírito de simpatia pelos direitos e necessidades individuais das pessoas, e não surgem de qualquer grande preocupação com a prosperidade da empresa como tal. Sem dúvida, isso é uma indicação de um movimento na direção certa. A velha ideia cívica era abstrata demais; sacrificava os cidadãos pela cidade, embelezando os prédios públicos da maneira mais custosa, enquanto o povo ficava amontoado em covis miseráveis ​​para apodrecer e morrer sem ser visto e sem piedade.

Substituímos esplendor por saneamento. Isso é mais sensato, mais prático, mais humano, se for mais prosaico; pois a vida é outra coisa que poesia. Ainda assim, pode valer a pena perguntar se, ao visar um objeto útil e caseiro, é tão essencial abandonar totalmente o antigo ideal, porque não se pode negar que o preço que pagamos se reflete em certa mesquinhez e banalidade de vida. É necessário que a filantropia permaneça sempre filistéia?

A amplitude de visão que surge quando começamos a pensar na cidade como um todo, e não apenas em um número de indivíduos isolados, é mais do que uma percepção de massa e magnitude. A cidade é um organismo; e não como um animal de ordem inferior, como os anelóides ou centopéias, em que cada segmento é simplesmente uma réplica do seu vizinho, é um organismo mantido em eficiência por meio de uma grande variedade de ministérios mútuos.

Portanto, é uma unidade em si mais elaboradamente diferenciada e, portanto, em certo sentido, mais elevada na escala do ser do que seus elementos constituintes, os habitantes individuais. A destruição de uma cidade assim constituída é uma perda grave para o mundo. Mesmo que nenhum habitante morra, e à parte o desperdício de propriedade e a ruína do comércio, a dissolução do organismo deixa uma lacuna enorme.

O povo disperso pode adquirir uma nova prosperidade na terra de seu exílio, mas ainda assim a cidade terá desaparecido. Os judeus sobreviveram à destruição de Jerusalém; no entanto, quem estimará o prejuízo que essa destruição de seu capital nacional envolveu?

Então a cidade, sendo uma unidade orgânica definitiva, tem sua própria história, uma história que é imensamente mais do que a soma das biografias de seus habitantes - que se estende desde as eras remotas e une o passado distante com os dias atuais. Aqui, então, o tempo aumenta a amplitude da ideia de cidade. A brevidade da vida parece atribuir uma parte mesquinha ao indivíduo. Mas essa brevidade desaparece na longa e contínua história de uma cidade antiga.

Um homem pode muito bem se orgulhar de sua ligação com tal registro, a menos que seja um de maldade e vergonha; e mesmo nesse caso suas relações com uma grande cidade aprofundam e alargam sua vida, embora o resultado possa ser, como foi com o judeu devoto, induzir tristeza e humilhação. Mas Jerusalém tinha seus registros de glória, bem como seus contos de vergonha. A cidade de Davi e Salomão guardava um estoque de lendas e história, nas ricas memórias das quais cada um de seus filhos tinha uma herança. A destruição de Jerusalém foi a dissipação de uma grande herança.

E isso não é tudo. A cidade tem seu próprio caráter peculiar - um caráter que não é apenas mais do que um resumo da moral e dos costumes dos homens e mulheres que nela vivem, mas também único quando comparado com outras cidades. Cada cidade que pode se orgulhar de uma vida cívica real tem sua individualidade distinta; e muitas vezes isso é tão impressionante quanto a individualidade de qualquer pessoa privada. Birmingham é muito diferente de Manchester; ninguém poderia confundir Glasgow com Edimburgo.

Londres, Paris, Berlim, Roma, Melbourne, Nova York - cada uma dessas cidades é única. A cidade em particular pode ser considerada o único espécime de seu tipo. Se um for apagado, o tipo será perdido; não há duplicata. Atenas e Esparta, Roma e Cartago, Florença e Veneza eram rivais que jamais poderiam se substituir. Certamente Jerusalém estava sozinha, marcada com um caráter que nenhum outro lugar do mundo se aproximava, e encarregada de uma missão perfeitamente única. O fato de tal cidade desaparecer da face da terra foi o empobrecimento do mundo, com a perda de algo que nenhuma nação em todos os quatro continentes poderia suprir.

Ao dizer isso, devemos ter o cuidado de evitar o anacronismo de ler na situação presente o pós-história da cidade sagrada e o caráter nela desenvolvido. Nos dias anteriores ao Exílio, Jerusalém não era o lugar sagrado que Esdras e Neemias posteriormente trabalharam para fazer dela. Ainda olhando para trás através dos séculos, podemos ver o que talvez os contemporâneos não puderam descobrir, que o destino peculiar de Jerusalém já estava se configurando na história.

Na época, para a devoção patriótica dos judeus enlutados, ela era seu antigo lar, a feliz morada de sua infância, o santuário dos sepulcros de seus pais - o pensamento de Neemias sobre a cidade, mesmo em uma data posterior; Neemias 2:3 em uma palavra, o antigo centro da vida e união nacional, força e glória. Mas outro significado mais elevado estava começando a se formar em torno da palavra Jerusalém, um significado que veio com o tempo para dar a esta cidade um lugar bastante solitário e sem rival em toda a história.

Jerusalém é agora reverenciada como o centro religioso da vida do mundo. Mesmo nessa idade ela estava começando a ganhar seu caráter elevado. A reforma de Josias havia sido bem-sucedida até o momento, que o Templo de Salomão fora declarado o centro da adoração de Jeová. Depois, estas elegias testemunham a importância das festas nacionais, todas realizadas na capital e todas de carácter religioso.

É impossível conjeturar qual teria sido o curso da história religiosa do mundo se Jerusalém tivesse sido apagada para sempre neste período da vida da cidade. Mais de cinco séculos depois, Jesus Cristo declarou que havia chegado o tempo em que nem no monte samaritano nem em Jerusalém os homens deveriam adorar o Pai, porque Deus é Espírito e só pode ser adorado em espírito e em verdade.

Portanto, a possibilidade desse culto espiritual que fosse independente da santidade de qualquer lugar era uma questão de tempo. O tempo para isso havia acabado de chegar quando nosso Senhor fez Sua grande declaração. Claro que o calendário não poderia governar este assunto; não era essencialmente uma questão de datas. Mas o mundo exigiu que todas as idades intermediárias amadurecessem e se adaptassem ao ato elevado de adoração puramente espiritual; e mesmo assim o grande avanço não foi feito por um processo de desenvolvimento simples.

Era necessário que Cristo viesse, tanto para revelar a natureza superior da adoração, revelando a natureza superior dAquele que era o objeto de adoração, quanto para conceder a graça espiritual por meio da qual homens e mulheres pudessem praticar a adoração verdadeira. Portanto, essas mesmas palavras de nosso Senhor, que proclamam a espiritualidade absoluta da adoração para aqueles que alcançaram Seu ensino, implicam claramente que tal adoração deve ter estado além do alcance das pessoas comuns, em todos os eventos, em épocas anteriores.

Jerusalém, então, era necessária para servir de berço da religião revelada por meio de seus profetas. Quando suas asas cresceram, a religião dispensou o ninho; mas em sua condição não protegida, a destruição do abrigo local ameaçava a morte da ninhada.

Há um lado esperançoso nessas reflexões. Pode-se dizer que uma cidade com tal caráter carrega as sementes de seu próprio avivamento. Sua individualidade contém aquilo que luta contra a extinção. Em outras palavras, a ideia da cidade é muito marcada e muito atraente para seus guardiões privilegiados a deixarem sumir de suas mentes ou ficarem satisfeitos sem tentar mais uma vez realizá-la de forma visível.

Cartago pode morrer; pois Cartago tinha poucas graças para despertar o entusiasmo de seus cidadãos. Roma, por outro lado, havia desenvolvido um caráter e um destino correspondente próprio; e, portanto, ela não poderia ser apagada por hunos selvagens ou hospedeiros vândalos. O gênio do governo, não abordado por nenhuma outra cidade, não pôde ser suprimido pela pior devastação do invasor. Mesmo quando a supremacia política havia morrido em conseqüência dos vícios e fraquezas dos cidadãos degenerados, o poder que governou o mundo simplesmente tomou outra forma e governou a Igreja, a supremacia de Roma no papado sucedendo à supremacia de Roma no Império. Assim foi com Jerusalém. Havia imortalidade nesta cidade maravilhosa.

Podemos olhar para o assunto de dois pontos de vista. Primeiro, a fé em Deus encoraja a esperança de que o destino aqui prefigurado não deva falhar. Assim se sentiram os profetas a quem foi permitido ler os conselhos de Deus por meio de uma visão inspirada dos princípios eternos de Sua natureza. Esses homens tinham certeza de que Jerusalém deveria ressuscitar de suas cinzas porque sabiam com certeza que seu Senhor não permitiria que Seus propósitos a respeito dela fossem frustrados.

Então, mesmo com a visão limitada que é tudo o que pode ser alcançado a partir da plataforma inferior da crítica histórica, podemos ver que Jerusalém havia adquirido um lugar tão imortal na avaliação dos judeus, que o povo deve ter se agarrado à ideia de uma restauração até que fosse realizada. Dizer isso é mostrar que a realização não poderia deixar de ser realizada. Lamentações tão apaixonadas como as das Lamentações são sementes de esperança.

Podemos dar um passo adiante? Não é todo arrependimento verdadeiro e profundo uma profecia de restauração? Há um passado irrecuperável, deve ser possuído. Ou seja, os dias que se foram não podem voltar, nem podem as ações uma vez feitas ser desfeitas; o futuro nunca será uma repetição exata do passado. Mas tudo isso não proíbe a certeza de que pode haver uma restauração genuína. Jerusalém restaurada era muito diferente da cidade cujo destino o elegista lamentava; no entanto, ela foi restaurada, e isso com suas características essenciais mais pronunciadas do que nunca.

Dali em diante, ela seria mais completamente o que sua história anterior apenas esboçara de leve - a residência típica da religião. Assim, embora as Lamentações não sejam de forma alguma animadoras ou proféticas em tom, ou mesmo em intenção, mas o contrário, totalmente tristes e desanimadas, podemos ainda detectar, na própria intensidade e persistência da tristeza que retratam, raios de esperança por dias melhores. Não há esperança na indiferença impassível; é nas lágrimas do penitente que descobrimos a perspectiva de sua emenda.

O arrependimento chora pelo passado, mas ao mesmo tempo espera com uma mudança de ideia que é a promessa de coisas melhores por vir. Por que não deveríamos aplicar essas idéias que brotam de uma consideração das cinco elegias hebraicas a outras elegias - às canções de luto pelos amados e mortos? Se pudéssemos permitir que os que partiram caíssem fora de nossos pensamentos, teríamos pouca base para acreditar que um dia os veríamos novamente.

Mas a tristeza pelos mortos os imortaliza na memória. Em uma visão materialista do universo, isso pode significar nada além da perpetuidade de um sentimento. Mas então pode por si só nos ajudar a perceber a superficialidade, a falsidade absoluta de tal visão. Assim, Tennyson vê a resposta para as dúvidas esmagadoras do materialismo e a certeza da imortalidade para os que partiram na força do amor com que são estimados:

"O que é tudo se todos nós acabarmos sendo nossos próprios caixões de cadáveres,

Engolido pela Vastidão, perdido no Silêncio, afogado nas profundezas de um Passado sem sentido!

O que é senão um murmúrio de mosquitos na escuridão, ou um momento de raiva de abelhas em sua colmeia?

Paz, deixe estar! pois eu o amei e amo-o para sempre. Os mortos não estão mortos, mas vivos. "