Apocalipse 11:1,2

'E foi-me dado uma cana como uma vara com uma dizendo:' Levanta-te e meça o santuário (naos) de Deus, e o altar, e aqueles que nele adoram. E o pátio que está fora do santuário deixa de fora e não o mede, porque foi dado às nações, e elas pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses ”.

Notamos que João é instruído a medir 'o santuário de Deus'. Mas nenhuma menção é feita de que ele realmente viu um Templo. Nada físico é descrito, e nenhum Templo foi mencionado anteriormente, exceto o Templo do qual Seu povo é pilares, que é claramente um Templo celestial.

Isso pode ser comparado a uma medição semelhante com uma palheta de medição de um Templo, que ocorre em Ezequiel 40:3 diante. Lá, um homem 'cuja aparência era como a aparência de bronze' mediu um templo celestial, que estava situado em uma alta montanha longe de Jerusalém, e um altar terreno ( Ezequiel 43:13 ) que se relacionava com ele.

O Templo seria 'o lugar do meu trono e a planta dos meus pés, onde habitarei entre os filhos de Israel para sempre' ( Ezequiel 43:7 ). A visão e a medição foram uma indicação de que Deus estava lá, dando a Israel outra chance. Se eles tivessem 'vergonha de suas iniqüidades' e realmente se arrependessem, eles poderiam se aproximar do Templo celestial através do altar terreno.

Mas 'nenhum estrangeiro, incircunciso de coração e incircunciso de carne, entrará no meu santuário' ( Ezequiel 44:9 ). Só o verdadeiro povo de Deus poderia entrar ali (note a exclusão dos incircuncisos de coração). Este era um templo apenas para os puros de coração.

Esse templo foi planejado para ser uma fonte de bênção e vida para todos, trazendo vida onde havia morte. Da porta daquela casa correriam águas cada vez maiores ( Ezequiel 47 ), águas para os tornozelos, águas para os joelhos, águas para os lombos e águas para se nadar (muito profundas para ficar em pé). Nas margens desse rio cresceriam muitas árvores e as águas continuariam até chegarem ao Mar Morto ( Ezequiel 47:8 ), que se tornaria um lugar para os peixes nadarem.

Tudo viverá onde o rio vem, embora alguns lugares sejam preservados como antigamente para produzir seu sal ( Ezequiel 47:11 ). As árvores seriam continuamente frutíferas, produzindo novos frutos a cada mês, e suas folhas seriam para a cura ( Ezequiel 47:12 ).

Mas aquele templo era celestial. Nunca se tornou uma realidade física na terra, exceto em um templo menor que era uma sombra dela, pois as pessoas nunca se mostraram dignas. Assim, foi transferido para o céu, o Templo celestial, onde estava o Cordeiro que foi morto e no qual foram oferecidas as orações do povo de Deus.

Mas ainda havia um Templo na terra para Jesus, falando no contexto do Templo, falava do 'Templo do Seu corpo' ( João 2:21 ). Ele estava revelando que tinha vindo para substituir o Templo. Com efeito, para ser um novo Templo. O propósito do Templo era fornecer um meio de acesso a Deus por meio de sacrifícios e oração.

Jesus revelou que Ele era o novo meio de acesso a Deus. Sua oferta de Si mesmo substituiu os sacrifícios do Templo, e Sua intercessão por Seu povo substituiu o ministério dos sacerdotes. Ele, e aqueles que se tornaram Seus em resposta a Ele, formariam assim o novo Templo de Deus na terra ( 1 Coríntios 3:16 ; 2 Coríntios 6:16, Efésios 2:22, 2 Coríntios 6:16 ; Efésios 2:22 ).

Era Dele e do Seu povo que os rios de água viva fluiriam para o mundo ( João 7:38 ). Assim, o futuro Templo em Ezequiel se torna uma realidade na igreja viva na terra e no Templo celestial acima, o último apenas provando ser temporário antes de ser substituído pelo próprio Deus ( Apocalipse 21:22 ).

Em Zacarias 2:1 , também temos o exemplo de um homem, desta vez com uma linha de medição na mão (Ezequiel tinha cana e linha), que deve medir Jerusalém como um sinal de sua prosperidade futura ( Zacarias 2:4 ) . Portanto, tal medição é uma garantia da prosperidade futura do santuário.

A medição do santuário, portanto, é um sinal do cuidado de Deus por ele e uma garantia de seu lugar nos desígnios futuros de Deus.

Mas que santuário é este, então, que João tem que medir? Que não pode ser um templo terrestre literal, isso significa que:

1) O Templo em Jerusalém foi destruído conforme Jesus predisse. Nenhuma menção foi feita em qualquer lugar no Apocalipse de um templo literal subsequente.

2) Este templo, se fosse literal, não poderia ser o centro de adoração apenas para adoradores verdadeiros. Tal templo teria dentro de si pessoas com uma mistura de atitudes de mente e coração, algumas verdadeiras, outras falsas, que não é a imagem que está sendo transmitida aqui. Além disso, seria administrado por sacerdotes de Israel de acordo com as práticas do Antigo Testamento. Tal ideia seria estranha aos princípios aplicados na carta aos Hebreus.

Lá somos informados de que uma vez Cristo foi oferecido para levar os pecados de muitos ( Hebreus 9:28 ), de forma que não pode haver mais um sacrifício pelo pecado ( Hebreus 10:26 ). Nenhum templo verdadeiramente espiritual (o que é necessário aqui) poderia ser erguido.

3) Os adoradores neste Templo são claramente adoradores verdadeiros, o 'verdadeiro Israel'. Aos olhos de João, isso deve significar a igreja de Cristo. Toda a ideia da visão é que aquilo que está dentro é puro em comparação com o que está fora. É medido e, portanto, parte do propósito proposto por Deus.

4) Um templo literal não poderia ser dividido realisticamente dessa maneira. Os invasores gentios ('pisoteado' significa invasores) não permaneceriam fora do santuário por três anos e meio. O mito da inviolabilidade do Templo foi aquele que destruiu Israel duas vezes, dificilmente teria sido repetido por João. Uma das coisas mais comoventes sobre a destruição do Templo em 70 DC foi a maneira como seus defensores acreditavam, mesmo quando Jerusalém foi tomada, que Deus não permitiria que o Templo fosse profanado, de modo que lutaram até o último minuto aguardando Sua libertação.

Mas Deus não agiu e não age assim. Portanto, a foto não deve ser tirada literalmente. Como muito no Apocalipse, é simbólico. Somente a igreja de Cristo tem a promessa de que sua destruição será evitada por Deus ('por causa dos eleitos aqueles dias serão abreviados' ( Mateus 24:22 )).

5) O único templo conhecido no Apocalipse é celestial ( Apocalipse 3:12 ; Apocalipse 7:15 ; Apocalipse 11:19 ; Apocalipse 14:15 ; Apocalipse 15:5 ; Apocalipse 16:1 ; Apocalipse 16:17 ) . Seria estranho, portanto, se outro templo físico real fosse repentinamente apresentado como sendo construído como uma estrutura permanente na terra.

6) O próprio Jesus revelou que o Templo seria substituído por Ele como o verdadeiro Templo ( João 2:19 ).

A que santuário, então, o anjo se refere? O Novo Testamento conhece apenas um Templo de Deus, a igreja de Cristo. Que a igreja é o novo templo de Deus é revelado regularmente em todo o Novo Testamento, e é visualizado como um templo feito de muitas partes. Paulo diz em 2 Coríntios 6:16 , 'Nós somos o Templo (naos) do Deus vivo, assim como Deus disse: “Eu habitarei neles e neles andarei, e eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo ”.

'E em Efésios 2:21 , em uma passagem com conexões com Apocalipse 21:14 através das palavras' o fundamento dos Apóstolos ', Paulo vê aquele Templo em processo de construção,' no qual cada vários edifícios, devidamente enquadrados, cresce em um templo sagrado (naos) no Senhor, no qual vocês também são construídos juntos para uma habitação de Deus através do Espírito '.

Portanto, é a igreja como um todo que é o santuário de Deus, e cada membro da igreja é parte desse santuário. Nele eles adoram juntos. Em 1 Coríntios 3:16 Paulo declara: 'Não sabes que és santuário (naos) de Deus e que o Espírito de Deus habita em ti? Se alguém destruir o Templo de Deus, Deus o destruirá, pois o Templo de Deus, que você é, é santo '.

Assim, ele pode argumentar: 'O quê! Você não sabe que o seu corpo é o templo do Espírito Santo que está em você, que você tem de Deus, e você não é seu? ( 1 Coríntios 6:19 ). Para os cristãos, havia apenas um santuário (naos) de Deus, Seu povo.

Portanto, o fato de que o santuário ('naos') deve ser medido está de acordo com o ensino de Paulo, confirmando que o que deve ser medido é o verdadeiro povo de Deus. Isso é confirmado pelo fato de que tanto o santuário 'como o altar' são mencionados. O altar é mencionado porque sob 'o altar' estão as almas daqueles que foram martirizados por Cristo ( Apocalipse 6:9 ).

Como eles ainda não estão no céu, eles são vistos como parte deste templo que ainda não está no templo celestial. Eles ainda são um com a igreja na terra, desfrutando de seu 'descanso' antes da ressurreição. É significativo que tanto o santuário quanto o altar também tenham sido medidos por Ezequiel. Mas não havia instruções para construir o Templo, apenas o altar.

É por isso que neste santuário em Apocalipse não pode haver nenhum 'tribunal dos gentios', nenhum pátio externo, pois ele abriga o verdadeiro Israel de Deus (ver comentário em Apocalipse 7:4 ) que não é judeu nem gentio ( Gálatas 3:28 ; Gálatas 6:16 ; Colossenses 3:11 ; 1 Coríntios 10:32, Efésios 3:6, 1 Coríntios 10:32 ; Efésios 3:6 ), e todos os que dela fariam parte devem deixar de fazer parte 'das nações' ( 1 Coríntios 10:32 ).

A distinção foi cancelada em Cristo. Nenhum átrio externo é agora necessário, pois em Cristo não há judeu nem gentio, homem ou mulher ( Gálatas 3:28 ). Os tribunais dos gentios e das mulheres não são necessários.

No futuro, 'vencedores' se tornarão pilares no Templo celestial ( Apocalipse 3:12 ), mas enquanto isso eles constituem o Templo terrestre. A medição, portanto, indica sua separação para Deus e sua distinção do mundo, e lhes dá a certeza de que Deus os preparou para o que está por vir.

E como o Templo de Ezequiel, dele fluiriam rios de água viva ( João 7:38 ). Isso demonstra que a igreja na terra representa o Templo de Ezequiel, na medida em que sua construção não foi vista como cumprida no segundo templo construído por Zorobabel. O último Templo, até certo ponto, enviou vida ao mundo na propagação da Lei e dos Profetas e na aceitação de prosélitos na fé de Israel, mas não foi até que a igreja se tornou o Templo de Deus que rios de água viva fluíram do Templo para o mundo em tal medida.

O Templo de Ezequiel era um templo celestial "ideal", que descia sobre a montanha bem longe de Jerusalém quando Deus revelou por ele que Sua presença estava mais uma vez em Israel. Era "acessível" por meio do altar terreno erguido em Jerusalém, mas o segundo templo era apenas uma sombra dele. Este último cumpriu o objetivo de um novo Templo para Israel, mas falhou em atingir seu potencial. A igreja na terra cumpre parcialmente as consequências espirituais daquele Templo celestial e foi bem-sucedida, mas temporária, pois o novo Céu e a nova terra finalmente cumprirão seu potencial como a morada de Deus com Seu povo.

É por isso que João vê a atualização final desse templo no novo céu e na nova terra. Pois o rio da água que dá vida, com sua cura nas folhas das árvores (embora no Apocalipse haja uma melhoria porque é a árvore da vida), é localizado por João na nova Jerusalém de Apocalipse 21:1 a Apocalipse 22:7 que é a noiva de Cristo.

Aquela se tornou a morada de Deus, Seu maior templo (pois nenhum templo literal será necessário ali ( Apocalipse 21:22 )). É aí que o Templo de Ezequiel finalmente ficará. Mas enquanto isso é representado na terra pela igreja, o povo de Deus. No contexto deste capítulo, a igreja em Jerusalém é a principal em mente, mas como um microcosmo de toda a igreja.

Notamos que esta descrição da medição do Templo e do altar em Apocalipse 11:1 segue imediatamente a declaração de que não haverá mais demora. Portanto, devemos ver na medição disso, como no caso do Templo de Ezequiel, o reconhecimento de sua aceitabilidade por Deus como Sua morada entre Seu povo enquanto eles enfrentam sua hora final.

Assim como Ezequiel viu o Templo celestial descer à terra, em visão, o mesmo aconteceu com João aqui, mas ele está reinterpretando a visão de Ezequiel. Em ambos os casos, deve resultar em algo muito mais do que apenas um Templo, uma corrente vital que produz cura espiritual para as nações ( Apocalipse 22:1 ).

É por isso que na visão de João apenas o santuário deve ser medido, e aqueles que nele adoram. Esta é a verdadeira igreja em Jerusalém. Eles pertencem a Deus como um sacerdócio real. Somente eles são satisfatórios para Deus. O 'pátio externo', incluindo a Cidade Santa, deve ser entregue às nações impenitentes. A única parte que o Israel terreno pode ter neste estágio, se estiver fora de Cristo, é com as nações.

Estes são os tempos dos gentios. Enquanto a igreja de Cristo prova ser vitoriosa, a própria Cidade Santa é dada às nações. Isso claramente enfatiza que é a igreja que Deus considera importante nos dias finais, não qualquer ideia de 'Jerusalém' como uma cidade escolhida. Isso é dado às nações. Uma nova Cidade Santa se manifestará no novo Céu e na nova terra ( Apocalipse 21:2 ).

'E eles (as nações) pisarão na Cidade Santa por quarenta e dois meses'. Apenas o santuário e o altar, o povo de Deus, são preservados por Deus, o restante da Cidade Santa é entregue às nações. Esse pensamento horrorizaria a alma de qualquer judeu. O pisoteio de Jerusalém é sempre um sinal de que Deus não está mais lidando com Israel ali ( Lucas 21:24 - e compare como em Ezequiel Deus deserta o Templo antes de sua destruição, o que Ele garante).

'Por quarenta e dois meses'. Deve-se notar que João dá o tempo em meses ao lidar com os inimigos de Deus e em dias ao lidar com o povo de Deus. Assim, os meses são usados ​​em Apocalipse 9:5 ; Apocalipse 9:10 ; Apocalipse 11:2 ; Apocalipse 13:5 enquanto os dias são usados ​​em Apocalipse 2:10 ; Apocalipse 11:3 ; Apocalipse 11:9 ; Apocalipse 11:11 ; Apocalipse 12:6 .

Os quarenta e dois meses são iguais aos 1260 dias, levando 30 dias ao mês, uma aproximação regular usada nos dias antigos. 'Um tempo e tempos e meio tempo' significa uma coisa semelhante aqui ( Apocalipse 12:14 ). A razão para a diferença no uso é enfatizar que Deus zela por Seu próprio dia a dia.

Três anos e meio são vistos nas Escrituras como um período de provação e teste sob a proteção de Deus. O profeta Elias orou a Deus para que retivesse a chuva e isso ocorreu por três anos ( 1 Reis 18:1 com Apocalipse 17:1 ) que, após os seis meses de tempo seco que antecederam a seca (o verão mediterrâneo), trouxe para três anos e seis meses.

O Novo Testamento interpreta isso como um período de 'três anos e seis meses' ( Lucas 4:25 ; Tiago 5:17 ). Assim, três anos e meio cedo vieram para significar um tempo de julgamento, perseguição e necessidade. Durante este período, Elias foi guiado por Deus para lugares onde seria sustentado.

Um período semelhante de 'um tempo, tempos e meio tempo' é uma característica da profecia de Daniel ( Daniel 7:25 ), mas provavelmente indica 'um período de menos de sete anos'. Refere-se ao período em que o 'chifre pequeno', um rei feroz e conquistador, ataca 'os santos do Altíssimo' e procura 'mudar os tempos e a lei'. Isso é seguido pelo julgamento e o estabelecimento do reino eterno ( Daniel 7:26 ).

Em Daniel 9:27 , também temos referência à última metade do septuagésimo sete de Daniel, quando 'o sacrifício e a oblação cessarão' (em termos cristãos a adoração verdadeira será proibida), e um desolador chega nas asas das abominações, mas três e meio ano não é especificamente mencionado e é questionável se 'sete' significa sete anos.

Alguns se referem a Daniel 12:11 , onde um período de 'mil duzentos e noventa dias' ocorre 'a partir do momento em que o holocausto contínuo será retirado, e a abominação que desolará é estabelecida', relacionado também com um período de mil trezentos e trinta e cinco dias ( Apocalipse 11:12 ), ambos aproximadamente três anos e meio. Mas esses provavelmente se referem à abominação cometida por Antíoco Epifânio. No entanto, demonstra que o período aponta para um período de provação para o povo de Deus.

Em Daniel 12:7 , refere-se ao tempo em que o homem vestido de linho ergueu sua mão direita e sua esquerda para o céu e jurou por Aquele que vive para sempre que isso acontecerá por um tempo, tempos e meio tempo, 'e quando eles acabarem de quebrar em pedaços o poder do povo santo, todas essas coisas serão consumadas '.

Assim, em todos esses casos, é um período de tribulação para o povo de Deus, além de ser um período de desolação para o mundo, mas não necessariamente se referindo ao mesmo período. Observe que no Apocalipse 'o santuário' não deve ser violado. Isso porque se refere ao verdadeiro povo de Deus, não a um Templo literal. O desolador pode, e procura, destruí-lo, mas não pode entrar em seu coração. É inviolável. Nem um fio de cabelo de sua cabeça perecerá ( Lucas 21:18 ).

Mas embora esta referência no Apocalipse a quarenta e dois meses (e 1260 dias, e um tempo vezes e meio tempo) seja provavelmente, em certa medida, um ponto de conexão com as profecias de Daniel, João usa deliberadamente uma terminologia diferente. Daniel não menciona especificamente quarenta e dois meses nem mil duzentos e sessenta dias. Portanto, não há conexão direta. A falha de João em tornar o tempo igual ao profetizado em Daniel deve ser reconhecida.

Ele poderia facilmente ter feito isso, pois Daniel menciona 1290 dias e 1335 dias para mostrar que o povo de Deus sobreviveu por três anos e meio e passou por isso. John está, portanto, usando o conceito de 'três anos e meio', e o significado que está por trás disso, em sua própria maneira distinta.

O principal ponto de conexão entre Daniel e Apocalipse no que diz respeito ao paralelo verbal é o 'tempo, tempos e meio tempo' (usado em ambos), que João vê e interpreta como três anos e meio (1260 dias) ( Apocalipse 12:14 compare 6) de acordo com seu uso de três anos e meio. Mas, embora João esteja aqui se referindo a um período em que o povo de Deus sofrerá tribulação, como Elias, ele não está se referindo a um período no fim dos tempos.

Em Apocalipse 13:5 ele também usa a ideia para descrever outro período de tribulação ao qual ele se refere aos seus próprios dias. Ele não está seguindo Daniel cegamente. O período de 'três anos e meio' regularmente significa um período particularmente problemático, mas isso ocorre ao longo da história. Não existe apenas um 'três anos e meio'.

A ideia ocorre várias vezes indicando períodos especiais de ataque ao povo de Deus, mas não é necessariamente o mesmo período de tempo todas as vezes. Seu significado como metade de um 'sete' indica sua falta de perfeição divina.

No entanto, a referência no Apocalipse 11 ganha significado de Daniel, e no Apocalipse significa os três anos e meio finais antes do fim. Como em Daniel, o oficial, a adoração aberta a Deus cessará e o povo de Cristo será levado à clandestinidade, com as autoridades sob a besta do abismo procurando destruí-los. A história se repete.

Então, para resumir. A igreja de Deus, e especialmente a igreja em Jerusalém, são avaliadas por Deus como os preparando para o que está por vir. Por isso são mostrados como Sua morada, Seu santuário e sob Sua proteção. Contra eles, as nações pisarão em Jerusalém nos últimos dias. Aqueles que moram em Jerusalém, exceto a igreja, estarão, portanto, sem proteção e sujeitos à mão de ferro das nações. Eles estão fora da mão protetora de Deus. No entanto, como veremos, Ele ainda busca trazê-los para dentro de Seus propósitos.