Hebreus 9:16

Para onde está um testamento - Esta é a mesma palavra - διαθήκη diathēkē - que em Hebreus 8:6 é prestado "convênio". Para o significado geral da palavra, veja a nota nesse versículo. Há muita coisa, no entanto, dependendo do significado da palavra, não apenas na interpretação desta passagem, mas também em outras partes da Bíblia, que pode ser apropriado explicá-la aqui mais detalhadamente. A palavra - διαθήκη diathēkē - ocorre no Novo Testamento trinta e três vezes. É traduzido como "pacto" na versão comum, em Lucas 1:72; Atos 3:25; Atos 7:8; Romanos 9:4; Romanos 11:27; Gálatas 3:15, Gálatas 3:17; Gálatas 4:24; Efésios 2:12; Hebreus 8:6, Hebreus 8:9, "duas vezes", Hebreus 8:1; Hebreus 9:4, "duas vezes", Hebreus 10:16; Hebreus 12:24; Hebreus 13:2. Nos demais lugares, é prestado "testamento"; Mateus 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:2; 1 Coríntios 11:25; 2Co 3: 6 , 2 Coríntios 3:14; Hebreus 7:22; Hebreus 9:15, Hebreus 9:2; Apocalipse 11:19. Em quatro dessas instâncias (Mateus 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:2 e 1 Coríntios 11:25), é usado com referência a a instituição ou celebração da Ceia do Senhor. Na Septuaginta, ocorre não muito longe de 300 vezes, sendo consideravelmente mais de 200 vezes a tradução da palavra hebraica בּרית b ^e riyt.

Em um exemplo, Zacarias 11:14 é a tradução da palavra "irmandade"; uma vez Deuteronômio 9:5, de דּבר daabaar - “palavra;” uma vez Jeremias 11:2, de "palavras da aliança"; uma vez Levítico 26:11), do “tabernáculo;” uma vez Êxodo 31:7, de "testemunho;" ocorre uma vez Ezequiel 20:37, onde a leitura do texto em grego e hebraico é duvidosa; e ocorre três vezes 1Sa 11: 2 ; 1 Samuel 20:8; 1 Reis 8:9, onde não há palavra correspondente no texto hebraico. A partir desse uso da palavra pelos autores da Septuaginta, é evidente que eles a consideravam a tradução adequada do hebraico - בּרית b ^e riyt, e como transporte o mesmo sentido que essa palavra faz. Não se pode duvidar razoavelmente de que os escritores do Novo Testamento foram levados ao uso da palavra, em parte, pelo menos, pelo fato de que eles achavam que isso ocorria com tanta frequência na versão de uso comum, mas não se pode duvidar também que eles consideravam isso transmitir razoavelmente o sentido da palavra בּרית b ^e riyt. Em nenhum princípio, pode-se supor que pessoas inspiradas e honestas usariam uma palavra para se referir a transações no Antigo Testamento que não transmitissem "de maneira justa" a idéia que os escritores do Antigo Testamento pretendiam expressar. Sendo o uso assim considerado estabelecido, existem alguns “fatos” em referência a ele que são de grande importância na interpretação do Novo Testamento e no entendimento da natureza do “pacto” que Deus faz com o homem. Esses fatos são os seguintes:

(1) A palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - não é o que denota corretamente "compacto, acordo" ou "convênio". Essa palavra é συνθήκη sunthēkē - "syntheke" ou em outras formas σύνθεσις sunthesis e συνθεσίας sunthesias; ou se a palavra "diatheke" for usada nessa significação, é apenas remotamente e como significado secundário; veja "Passow;" compare a Septuaginta em Isaías 28:15; Isaías 30:1; Daniel 11:6 e Sabedoria Daniel 1:16; Daniel 1 Macc. 10:26; 2 Macc. 13:25; 14:26. Não é a palavra que um "grego" empregaria para denotar um "pacto" ou "pacto". Ele o empregaria para denotar uma "disposição, ordem" ou "arranjo" das coisas, seja de ritos religiosos, costumes civis ou propriedade; ou, se usado com referência a um pacto, teria sido com a idéia de um “arranjo” ou “ordenação” de assuntos, não com a noção primária de um acordo com outro.

(2) A palavra propriamente expressiva de “pacto” ou “compacto” - συνθήκη sunthēkē - é "nunca" usada no Novo Testamento. Em todas as alusões às transações entre Deus e o homem, essa palavra nunca ocorre. Por alguma causa, os escritores e palestrantes do Novo Testamento parecem supor que a palavra deixaria uma impressão que eles não desejavam deixar. Embora se pudesse supor que, ao falar das várias transações entre Deus e o homem, eles tivessem escolhido essa palavra, mas com toda a uniformidade a evitavam. Ninguém - embora a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - tenha sido usada por nada menos que seis deles - foi traído em uma única instância no uso da palavra συνθήκη sunthēkē - "syntheke", ou diferiu dos outros escritores no idioma empregado. Não se pode supor que isso seja resultado de concerto ou conluio, mas deve ter sido fundamentado em algum motivo que operou igualmente em todas as suas mentes.

(3) Da mesma maneira, e com uma uniformidade notável, a palavra συνθήκη sunthēkē - syntheke - é "nunca" usada na Septuaginta com referência a qualquer acordo ou "convênio" entre Deus e o homem. Uma vez de fato nos Apócrifos, e apenas uma vez, é usado nesse sentido. Nos três únicos outros casos em que ocorre na Septuaginta, é com referência a pactos entre homem e homem; Isaías 28:15; Isaías 30:1; Daniel 11:6. Esse fato notável de que os autores dessa versão nunca usam a palavra para denotar qualquer transação entre Deus e o homem mostra que deve ter havido alguma razão para isso que agisse em suas mentes com toda a uniformidade.

(4) Não é menos notável que nem na Septuaginta nem no Novo Testamento é a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - "sempre" usada no sentido de "vontade" ou "testamento" a menos que seja no caso diante de nós. Isto é concedido em todas as mãos e é expressamente admitido pelo Prof. Stuart; (Com. Em Heb. P. 439), embora ele defenda esse uso da palavra nesta passagem. - Uma investigação muito importante se apresenta aqui, que nunca recebeu uma solução geralmente considerada satisfatória. É por isso que a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - foi selecionada pelos escritores do Novo Testamento para expressar a natureza da transação entre Deus e o homem no plano de salvação. Pode-se dizer, de fato, que eles encontraram essa palavra uniformemente usada na Septuaginta e que a empregaram como expressão da idéia que desejavam transmitir, com precisão suficiente. Mas isso está apenas removendo a dificuldade um passo atrás.

Por que a Septuaginta adotou essa palavra? Por que eles não usaram a palavra grega comum e apropriada para expressar a noção de aliança? Uma sugestão sobre esse assunto já foi feita nas notas em Hebreus 8:6; compare Bib. Repository vol. xx. p. 55. No entanto, outra razão pode ser sugerida por esse fato notável, que não pode ser contestado. É que, na apreensão dos autores da Septuaginta e dos escritores do Novo Testamento, a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - em sua significação original e adequada "de forma justa" transmitia o senso da palavra hebraica בּרית b ^e riyt, e que a palavra συνθήκη sunthēkē - ou "acordo compacto" "não" expressaria " naquela; e "que eles nunca pretendiam ser entendidos como transmissores da idéia de que Deus entrou em um pacto ou aliança com o homem, ou que ele fez um testamento". Eles pretendiam representar; ele fazendo "um arranjo, uma disposição, uma ordem" das coisas, pelas quais seu serviço pode ser mantido entre o seu povo e pelo qual as pessoas podem ser salvas; mas eles estavam igualmente distantes de representá-lo como um "compacto" ou um "testamento". Em apoio a isso, pode ser alegado.

(1) A notável uniformidade na qual a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - é usada, mostrando que havia algum "princípio estabelecido" do qual eles nunca se afastaram; e,

(2) É usado principalmente como o significado da própria palavra. Stuart, sem dúvida, deu o sentido exato da palavra original. “O significado real, genuíno e original de διαθήκη diathēkē (diatheke) é" arranjo, disposição "ou" disposição "de uma coisa." P. 440. A palavra da qual deriva - διατίθημι diatithēmi - significa separar ou separar; e depois definir, organizar, descartar em uma determinada ordem. "Passow". Desta significação original deriva o uso que a palavra tem com uma uniformidade singular nas Escrituras. Denota o “arranjo, disposição” ou “ordenação” das coisas que Deus fez em relação à humanidade, pelas quais ele planejou manter sua adoração na terra e salvar a alma. Significa nem aliança nem vontade; nem compacto nem legado; nem acordo nem testamento. É um “arranjo” de uma ordem completamente diferente de qualquer um deles, e os escritores sagrados com uma uniformidade que só poderia ser assegurada pela influência presidencial do Único Espírito Eterno, evitaram a sugestão de que Deus fez com o homem um "Compacto" ou uma "vontade".

Não temos uma palavra que expresse precisamente essa idéia e, portanto, nossas concepções estão constantemente flutuando entre um "compacto" e uma "vontade", e as visões que temos são tão instáveis ​​quanto elas. não bíblico. A idéia simples é que Deus fez um "arranjo" pelo qual sua adoração pode ser celebrada e as almas salvas. Sob a economia judaica, esse arranjo assumia uma forma; sob o outro cristão. Também não era um pacto ou pacto entre duas partes no sentido de que uma delas teria a liberdade de rejeitar os termos propostos; em nenhum era um testamento ou vontade, como se Deus tivesse deixado um legado para o homem, mas em ambos havia algumas coisas em relação ao arranjo, como as encontradas em um pacto ou pacto. Uma dessas coisas - igualmente apropriada para um pacto entre homem e homem e para esse arranjo, o apóstolo se refere aqui - que implicava em todos os casos a morte da vítima.

Se essas observações forem bem fundamentadas, deve-se permitir que moldem materialmente nossos pontos de vista na interpretação da Bíblia. Tratados inteiros de divindade foram escritos com uma visão equivocada do significado dessa palavra - entendida como significando “aliança”. Volumes de controvérsia enfurecida foram publicados sobre a natureza da “aliança” com Adão e sua influência sobre sua posteridade. A única “aliança” literal que ele pode supor no plano de redenção é aquela entre o Pai e o Filho - embora até a existência dessa aliança seja mais o resultado de imaginação devota e instruída do que de qualquer declaração distinta no volume de inspiração. A afirmação simples que existe é que Deus fez um arranjo para a salvação, cuja execução ele confiou ao seu Filho, e propôs que o homem fosse aceito como o único arranjo pelo qual o homem pode ser salvo e que ele é não tem liberdade para desconsiderar.

Houve muita diferença de opinião em relação ao significado da passagem aqui e ao design da ilustração apresentada. Se a palavra usada - διαθήκη diathēkē - significa "testamento", no sentido de uma "vontade", então o sentido dessa passagem é que "uma vontade só faz força quando quem a fez morrer" , pois se refere a uma disposição de sua propriedade após sua morte. ” A força da observação do apóstolo seria então que o fato de o Senhor Jesus ter feito ou expressado sua “vontade” para a humanidade implicava que ele morreria para confirmá-la; ou que, como no modo comum de fazer um testamento, só era vigoroso quando quem o fazia morrer, era necessário que o Redentor morresse, a fim de confirmar e ratificar o que ele fez. Mas as objeções a isso, que parecem ter sido a opinião de nossos tradutores, parecem-me insuperáveis. Eles são estes:

(1) A palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - não é usada nesse sentido no Novo Testamento em outro lugar; veja as observações acima.

(2) O Senhor Jesus não fez tal vontade. Ele não tinha propriedade, e os mandamentos e instruções que ele deu a seus discípulos não eram da natureza de uma vontade ou testamento.

(3) Tal ilustração não seria pertinente ao desígnio do apóstolo, ou de acordo com seu argumento.

Ele está comparando as dispensações judaica e cristã, e o ponto de comparação neste capítulo refere-se à pergunta sobre a eficácia do sacrifício nos dois arranjos. Ele mostrou que o arranjo para derramamento de sangue pelo sacrifício entrava em ambos; que o sumo sacerdote de ambos ofereceu sangue como expiação; que o lugar sagrado foi introduzido com sangue e que, conseqüentemente, houve morte em ambos os arranjos ou dispensações. O antigo arranjo ou dispensação foi ratificado com sangue, e era igualmente apropriado que o novo arranjo fosse também. O ponto de comparação não é que Moisés fez uma vontade ou testamento que só poderia ter força quando morreu, e que a mesma coisa era necessária na nova dispensação, mas é que o antigo pacto foi "ratificado por sangue" ou “Pela morte de uma vítima”, e que se poderia esperar que a nova dispensação fosse confirmada e que de fato fosse confirmada da mesma maneira. Nessa visão do argumento, que pertinência haveria em introduzir uma ilustração respeitando uma vontade e a maneira pela qual ela se tornou eficiente; compare notas em Hebreus 9:18. Parece claro, portanto, para mim, que a palavra traduzida como "testamento" aqui deve ser tomada no sentido em que é normalmente usada no Novo Testamento. A opinião de que a palavra aqui significa um arranjo divino que é comumente denominado “aliança” e não testamento é sancionada por poucos nomes de destaque em críticas, como Pierce, Doddridge, Michaelis, Steudel e o falecido Dr. John P. Wilson. Bloomfield diz que a conexão aqui exige isso. As principais objeções a essa visão são:

(1) Que não está provado que nenhum pacto ou pacto era válido, exceto aqueles que foram feitos pela intervenção de sacrifícios.

(2) Que a palavra traduzida como “testador” - διαθεμενος diathemenos - não pode se referir à morte de um animal morto com a finalidade de ratificar uma aliança, mas deve significar um "testador" ou um " contratado ”, ou seja, uma das duas partes contratantes.

(3) Que a palavra traduzida como "morta" Hebreus 9:17 - νεκροῖς nekrois - significa apenas "homens mortos" e nunca é aplicada aos cadáveres dos animais; (veja Stuart no hebraico, p. 442.)

Essas objeções à suposição de que a passagem se refere a um pacto ou pacto, diz o professor Stuart, são insuperáveis, e certamente têm direito a sérias considerações. Se a visão acima apresentada é uma que pode ser sustentada, podemos ser mais capazes de determinar, após um exame das palavras e frases que o apóstolo usa. As objeções que dependem totalmente do argumento "filológico" derivado das palavras usadas serão consideradas, é claro, em tal exame. Deve ser lembrado desde o início:

(1) Que a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - nunca é usada no Novo Testamento no sentido de "testamento" ou "vontade", a menos que neste lugar;

(2) Que nunca é usado nesse sentido na Septuaginta; e,

(3) Que a palavra hebraica בּרית b ^e riyt - "nunca" tem esse significado. Isso é admitido; veja Stuart no Heb. 439, 440. Deve ser necessário ter razões muito fortes para provar que ele tem esse significado aqui, e que Paulo empregou a palavra em um sentido diferente do significado uniforme em outras partes da Bíblia; compare, no entanto, as observações do Prof. Stuart em Bib. Repos. vol. xx. p. 364

Também deve haver, necessariamente - ἀνάγκη anagkē - Ou seja, é necessário para confirmar a aliança, ou não ser vinculativo nos casos em que isso não ocorreu. A "necessidade" no caso é simplesmente torná-lo válido ou obrigatório. Por isso, dizemos agora que deve "necessariamente" haver um "selo" ou uma ação não seria válida. A interpretação correta disso é que esse era o costume comum e estabelecido em fazer uma “aliança” com Deus ou em confirmar o acordo com ele em relação à salvação. A isso, é contestado (veja a primeira objeção acima), que "ainda está para ser entendido que nenhum pacto foi válido, exceto aqueles pela intervenção de sacrifícios". Em resposta a isso, podemos observar:

(1) Que o ponto a ser destacado não é que esse era um costume em pacto entre "homem e homem", mas entre "homem e seu Criador". Não há evidência, como me parece, de que o apóstolo alude a um pacto entre homem e homem. O erro sobre esse assunto surgiu em parte do uso da palavra “testamento” por nossos tradutores, no sentido de “vontade” - supondo que ela deva se referir a alguma transação relacionada apenas ao homem; e parcialmente da inserção da palavra “homens” em Hebreus 9:17, na tradução da frase - ἐπὶ νεκροῖς epi nekrois - "sobre os mortos" ou "sobre os mortos . ” Mas não é necessário supor que exista aqui uma referência a qualquer transação entre homem e homem, pois toda a força da ilustração introduzida pelo apóstolo será mantida se supusermos que ele fale “apenas” de uma aliança entre o homem e Deus. Então, sua afirmação será simplesmente que, no arranjo entre Deus e o homem, havia uma "necessidade" da morte de alguma coisa ou do derramamento de sangue para ratificá-la. Essa visão salvará a necessidade de prova de que o costume de ratificar compactos entre homem e homem por sacrifício prevaleceu. Se isso pode ser confirmado ou não, a afirmação do apóstolo pode ser verdadeira: que, no arranjo que Deus faz com o homem, o sacrifício era necessário para confirmar ou ratificá-lo.

(2) O ponto a ser destacado não é que esse costume seja ou fosse universal entre todas as nações, mas que era a opinião conhecida e regular entre os hebreus que um sacrifício era necessário em uma “aliança” com Deus, em da mesma maneira como se deveríamos dizer que uma ação não era válida sem um selo, não seria necessário mostrar isso em relação a todas as nações, mas apenas que é a lei ou o costume na nação em que o escritor viveu, e no momento em que ele viveu. Outras nações podem ter modos muito diferentes de confirmar ou ratificar uma ação, e a mesma nação pode ter métodos diferentes em vários momentos. O fato ou costume ao qual suponho que haja alusão aqui é o de sacrificar um animal para ratificar o acordo entre o homem e seu Criador, comumente chamado de "convênio". No que diz respeito à existência de tal costume, particularmente entre os hebreus, podemos fazer as seguintes observações.

Era o modo comum de ratificar a “aliança” entre Deus e o homem. Isso foi feito por meio de sacrifício ou derramamento de sangue. Assim, a aliança com Abraão foi ratificada matando uma novilha, uma cabra, um carneiro, uma pomba de tartaruga e um jovem pombo. Os animais foram divididos e uma lâmpada acesa passou entre eles; Gênesis 15:9, Gênesis 15:18. Assim, a aliança feita com os hebreus no deserto foi ratificada da mesma maneira; Êxodo 24:6, seq. Assim, em Jeremias 34:18, Deus fala dos “homens que transgrediram sua aliança que fizeram diante dele quando cortaram o bezerro em dois e passaram entre as partes dele”; veja também Zacarias 9:11. De fato, todos os sacrifícios judaicos foram considerados como uma ratificação da aliança. Nunca se supôs que fosse ratificado ou confirmado de maneira adequada sem esse sacrifício. Ocorrem, na verdade, casos em que não havia sacrifício oferecido quando um pacto era feito entre homem e homem (ver Gênesis 23:16; Gênesis 24:9; Deuteronômio 25:7, Deuteronômio 25:9; Rute 4:7), mas esses casos não estabelecem o ponto de que o costume não prevaleceu de ratificar uma aliança com Deus pelo sangue do sacrifício.

Mais longe; os termos usados ​​no hebraico para fazer um pacto com Deus provam que foi entendido como ratificado pelo sacrifício ou que a morte de uma vítima era necessária. כּרת ברית kaarat b ^{/ sup> riyt, “cortar uma aliança” - a palavra כרת kaarat que significa "cortar; interromper; cortar ”, e a alusão às vítimas oferecidas em sacrifício e“ cortar em pedaços ”na ocasião de fazer um pacto; veja Gênesis 15:1; Jeremias 34:18. A mesma idéia é expressa nas frases gregas ὅρκια τέμνειν, τέμνειν σπονδάς horkia temnein, temnein spondas e no latim "icere foedus;" compare Virgil, Aeneid viii. 941}

Et caesa jungebant foedera porca.

Essas considerações mostram que era um sentimento comum, entre os hebreus e os pagãos, que uma aliança com Deus deveria ser ratificada ou sancionada pelo sacrifício; e a declaração de Paulo aqui é que a morte de uma vítima de sacrifício era necessária para confirmar ou ratificar tal convênio com Deus. Não era seguro ou confirmado até que o sangue fosse derramado. Isso foi bem entendido entre os hebreus, que todas as suas transações com Deus eram ratificadas por sacrifício; e Paulo diz que o mesmo princípio deve se aplicar a qualquer acordo entre Deus e os seres humanos. Por isso, ele continua mostrando que era "necessário" que uma vítima sacrificial morresse na nova aliança que Deus estabeleceu pelo homem através do Mediador; veja Hebreus 9:23. Entendo que seja a soma do argumento aqui. Não é que todo contrato firmado entre homem e homem fosse ratificado ou confirmado por um sacrifício - pois o apóstolo não está discutindo esse ponto; mas é que toda transação semelhante com Deus deve ser baseada em tal sacrifício, e que nenhuma aliança com ele poderia ser completa sem esse sacrifício. Isso foi previsto na antiga dispensação pelos sacrifícios que eram constantemente oferecidos em sua adoração; no novo, pelo grande sacrifício oferecido na cruz. Portanto, todas as nossas abordagens a Deus são baseadas na suposição de tal sacrifício e são, por assim dizer, ratificadas sobre ele. Ratificamos ou confirmamos esse arranjo da aliança, não oferecendo o sacrifício novamente, mas lembrando-o de maneira adequada quando celebramos a morte de Cristo, e quando em vista de sua cruz nos comprometemos solenemente a ser o Senhor.

A morte do testador - De acordo com nossa versão comum, “a morte daquele que faz um testamento”. Mas se as opiniões acima expressas estiverem corretas, isso deve ser considerado o “convênio” ou “a vítima separada para ser morta”. O grego admitirá a tradução da palavra διαθέμενος diathemenos, "diathemenos", pela palavra "convênio", se a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - for renderizada "pacto." Para uma tradução aqui que faria a palavra se referir “a uma vítima morta para ratificar uma aliança”, objeta-se que a “palavra não tenha esse significado em nenhum outro lugar. Deve significar um "testador" ou um "contratado", ou seja, uma das duas partes da aliança. Mas onde é necessária a morte da aliança de uma pessoa para confirmar a aliança? ” Stuart, in loc. A essa objeção, observo respeitosamente:

(1) Que a palavra nunca é usada no sentido de "testador", nem no Novo Testamento nem no Antigo, a menos que esteja aqui. É admitido a palavra διαθήκη diathēkē - pelo próprio Prof. Stuart, que nunca significa "vontade" ou "testamento", a menos que esteja aqui, e é igualmente verdade para a palavra usada aqui que isso nunca significa "quem faz um testamento". Se, portanto, deve ser que um significado bastante incomum, ou totalmente desconhecido no uso das Escrituras, seja atribuído ao uso da palavra aqui, por que deveria ser “assumido” que esse significado incomum deve ser o de “Fazer um testamento”, e não o de confirmar um pacto?

(2) Se o apóstolo usou a palavra διαθήκη diathēkē - "diatheke" - no sentido de "uma aliança" nesta passagem, nada é mais natural do que ele usar a palavra correspondente διαθέμενος diathemenos - "diathemenos" - no sentido daquilo pelo qual uma aliança foi ratificada. Ele desejava expressar a idéia de que o pacto era sempre ratificado pela morte de uma vítima - um sacrifício de um animal sob a Lei e o sacrifício do Redentor sob o evangelho - e nenhuma palavra transmitiria essa ideia tão naturalmente como aquela. da qual a palavra “aliança” foi derivada. É preciso lembrar também que não havia palavra para expressar esse pensamento. Nem o hebraico nem o grego forneceram tal palavra; nem temos agora nenhuma palavra para expressar esse pensamento, mas somos obrigados a usar a circuncisão para transmitir a idéia. A palavra “convênio” não faria isso; nem as palavras "vítima" ou "sacrifício". Podemos expressar a idéia apenas por uma frase como esta - "a vítima designada para ser morta para ratificar a aliança". Mas não era incomum o apóstolo Paulo fazer uso de uma palavra em um sentido bastante singular para si; compare 2 Coríntios 4:17.

(3) A palavra διατίθημι diatithēmi - significa apropriadamente "separar, colocar em ordem, organizar". É renderizado "nomear" em Lucas 22:29; “Made” e “make”, com referência a uma aliança, Atos 3:25; Hebreus 8:1; Hebreus 10:16. Não ocorre em nenhum outro lugar do Novo Testamento, exceto na passagem diante de nós. A idéia de “colocação, colocação, disposição, disposição” etc. etc. entra na palavra - como colocar mercadorias ou mercadorias à venda, organizar um contrato, c; veja "Passow". O significado justo da palavra aqui pode ser o que for necessário para organizar, descartar ou liquidar a aliança, ou tornar a aliança segura e firme. Se a referência for a um pacto, ela não poderá se relacionar com uma das partes contratantes, porque a morte de nenhuma delas é necessária para confirmá-la. Mas pode se referir ao que era conhecido como uma opinião estabelecida, que uma aliança com Deus foi ratificada apenas por um sacrifício. Ainda assim, deve-se admitir que esse uso da palavra não é encontrado em nenhum outro lugar, e a única questão material é se deve presumir-se que o apóstolo empregaria uma palavra em uma única instância em um significado especial, onde a conexão seria não dificulta o entendimento. Isso deve ser admitido, para que ele possa, qualquer que seja a visão do significado dessa passagem, pois, na suposição de que ele se refere aqui a um testamento, é admitido que ele usa a palavra em um sentido que também não ocorre em nenhum outro lugar. no Antigo Testamento ou no Novo. Parece-me, portanto, que a palavra aqui pode, sem impropriedade, ser considerada como referente à “vítima que foi morta para ratificar uma aliança com Deus” e que o significado é que tal aliança não foi considerada como confirmado até a vítima ser morta. Pode-se acrescentar que a autoridade de Michaelis, Macknight, Doddridge, Bloomfield e Dr. JohnP. Wilson, é uma prova de que tal interpretação não pode ser um desvio muito sério do uso adequado de uma palavra grega.