Il libro di Isaia, il profeta
Il Libro di Isaia fu scritto in un momento cruciale della storia in cui il popolo che Dio aveva fatto uscire dall'Egitto e che aveva formato una comunità di alleanza che possedeva la Sua Legge, stava affrontando una delle più grandi minacce mai viste. Per la prima volta da quando erano entrati nella terra di Canaan e vi si erano stabiliti, ISRAELE, che si era diviso in due nazioni, era minacciato da un impero potente e crudele, l'impero d'Assiria, fino al punto di estinzione.
Fu in questo momento che Dio suscitò un profeta di nome Isaia per guidarli attraverso questo periodo travagliato della loro storia, e in questo Libro siamo messi faccia a faccia con il suo messaggio. Ma il motivo per cui è così importante non è solo perché descrive un punto di svolta nella storia, ma anche perché nel rivelare il futuro che ci attende Isaia spiegò in dettaglio sia come in quel futuro Dio avrebbe giudicato il mondo, sia come Stava per mandare nel mondo il suo re e servo il cui potere e ministero avrebbero trasformato il mondo e offerto giustizia e salvezza.
Era Lui che doveva essere la speranza delle generazioni a venire, e che avrebbe portato quella giustizia e salvezza a tutti coloro che Gli rispondevano. Infatti lo porterebbe non solo a quelli d'Israele che gli hanno risposto, ma al mondo, perché non solo riporterebbe Israele a Dio, ma sarebbe una luce per tutte le nazioni.
Scritto più di settecento anni prima della venuta di Gesù Cristo, spiega in qualche dettaglio esattamente cosa sarebbe venuto a fare e come lo avrebbe compiuto, prima attraverso la sofferenza e poi essendo incoronato nella gloria. Lo rivela come il coronamento della storia e come la speranza di tutte le nazioni.
Commento a Isaia.
Contesto generale e paternità.
Paternità.
Non si può dubitare che l'antica testimonianza sia d'accordo con un unico consenso sul fatto che Isaia sia stato lo scrittore dell'intero libro. A sostegno di ciò si segnala quanto segue:
1) Che il libro di Isaia stesso afferma di riportare le profezie del profeta Isaia ( Isaia 1:1 ; Isaia 2:1 ; Isaia 13:1 ; Isaia 20:2 ; Isaia 37:2 ; Isaia 37:6 ; Isaia 37:21 ; Isaia 38:1 ; Isaia 38:4 ; Isaia 38:21 ; Isaia 39:3 ; Isaia 39:5 ; Isaia 39:8 ).
2) Che Gesù Cristo e gli apostoli lo abbiano citato almeno ventuno volte come autore delle profezie, e queste citazioni da parte loro sono tratte da ogni parte del libro dimostrando la loro opinione che l'intero libro è il risultato della sua opera. Fu citato da loro più spesso di tutti gli altri profeti scrittori messi insieme. Così al tempo del Nuovo Testamento la paternità isaianica del tutto era considerata certa.
3) Che le profezie furono dichiarate nel Talmud come raccolte finalmente da 'Ezechia e la sua compagnia', probabilmente a significare che gli scribi incaricati del compito sotto la supervisione del re Ezechia, e se fosse così, sarebbe stato ai giorni di Isaia, presumibilmente in collaborazione con Isaia stesso.
4) Quella prima tradizione ebraica attribuiva uniformemente l'intero libro a Isaia fin dall'Ecclesiastico precristiano 49:17-25, così come l'antica tradizione cristiana.
5) Che la copia più antica di Isaia che possediamo, che è stata scoperta tra i rotoli di Qumran, e risale a prima del tempo di Cristo, ha il capitolo 40 che inizia nella stessa colonna in cui il capitolo 39 termina con una narrazione continua (perché c'erano , ovviamente, nessuna divisione in capitoli quindi). Così a quel tempo l'unità del libro era considerata saldamente stabilita. Il libro è stato visto come uno.
Questo non vuol dire che potrebbero non esserci stati alcuni aggiornamenti al libro e un chiarimento occasionale. Tutta questa letteratura è stata oggetto della necessaria modernizzazione da parte di scribi desiderosi di rendere ciò che è stato scritto intelligibile ai lettori successivi mediante una modernizzazione o una nota, ma non ci sono motivi per considerarli estesi o alterarne il senso.
Un argomento solido che è stato costantemente avanzato da rinomati studiosi conservatori, e al quale tutti coloro che sono contrari all'unità della paternità non hanno risposto, è questo. Se l'autore non era Isaia, in che modo la grande figura che avrebbe profetizzato nella seconda parte di Isaia dal capitolo 40 in poi, il più superlativo dei profeti, è scomparsa del tutto dalla vista in così poco tempo, per non essere nemmeno ricordata? Questo è davvero strano se l'autore non fosse altro che Isaia, anzi a nostro avviso quasi incomprensibile.
Immaginate quale onore sarebbe stato accordato a un uomo simile quando la sua profezia su Ciro in un tempo abbastanza breve si sarebbe avverata. Eppure nessuno lo ricordava. Né vi è alcuna prova che scuole di diversi profeti siano continuate nei secoli, aggiornando costantemente le loro opere, e ciò è particolarmente degno di nota in considerazione del fatto che nel frattempo erano sorti altri grandi profeti come Geremia ed Ezechiele, che sicuramente si sarebbero collegati con loro , e tuttavia non solo non li menzionano o addirittura sembrano conoscerli, ma parlano anche di se stessi come se fossero soli (es.
G. Ezechiele 2:5 ; Ezechiele 22:30 ), a parte nel caso di Geremia dai suoi stessi sostenitori. Eppure l'idea di scuole di profeti che hanno portato avanti la tradizione dei loro maestri è quasi essenziale se si vogliono credibili posizioni alternative su Isaia
Sia le prove interne che quelle esterne possono essere addotte a sostegno di questa unità di paternità. Il titolo di Dio come "Il Santo d'Israele", che riflette la profonda impressione che gli fece la visione di Isaia nel capitolo 6, ricorre dodici volte nei capitoli da 1 a 39 e quattordici volte nei capitoli da 40 a 66, ma solo sette volte altrove in tutto l'Antico Testamento. Similmente frasi chiave, passaggi, presentazioni, parole, temi e motivi appaiono in tutte le sezioni del libro come il commento risulterà evidente.
Inoltre in Isaia 40:9 le città di Giuda sono ancora in piedi, così come le mura di Gerusalemme in Isaia 62:6 . Vedi anche Isaia 43:6 ; Isaia 48:2 .
Ed è la religione cananea ad essere castigata (es. Isaia 44:9 ; Isaia 57:5 ). Così sembra che questi versetti siano stati scritti prima dell'esilio. Il sapore degli scritti è palestinese ( Isaia 44:14 - alberi del genere non erano comuni a Babilonia; Isaia 41:19 ; Isaia 55:13 ) mentre non ci sono indicazioni che siano stati scritti da qualcuno che conosce Babilonia.
I passaggi che suggeriscono che non sia stato scritto a Babilonia includono Isaia 43:14 ; Isaia 52:11 ; vedere anche Isaia 41:9 ; Isaia 45:22 ; Isaia 46:11 .
Tutto questo chiarito, non possiamo vedere alcun motivo per dubitare della paternità isaianica per l'intero libro. (Gli argomenti avanzati contro la paternità isaianica dell'insieme saranno trattati nei luoghi appropriati).
Un'analisi del libro.
Da un certo punto di vista il Libro di Isaia può essere diviso in sette parti principali, 1-12; 13-23; 24-27; 28-35; 36-39; 40-55; 56-66. Questi possono essere riassunti come segue:
· La prima sezione (1-12) tratta della condizione peccaminosa di Giuda e della necessità del giudizio su Gerusalemme, e include il riferimento alle depredazioni dell'Assiria, la verga dell'ira di Dio, ma promette il trionfo finale del jahvismo e della legge di Dio ( Isaia 2:1 ), l'innalzamento di un re dalla casa di Davide, miracolosamente nato, che stabilirà il dominio di Dio sul mondo (7-11), il ritorno degli esiliati nel mondo ( Isaia 11:11 ) e il restaurazione finale di un residuo a Gerusalemme ( Isaia 2:2 ; Isaia 4:3 ).
· La seconda parte (13-23) tratta dei giudizi di Dio sulle nazioni, inclusa in particolare Babilonia (menzionata specificamente cinque volte) e Giuda/Israele ( Isaia 22:1 ), ma con un conseguente volgersi al Signore da parte dell'Egitto e l'Assiria ( Isaia 19:16 ) che insieme a Israele diventerà una benedizione per il mondo.
· La terza parte (24-27) attende la catastrofe mondiale, seguita da benedizione e restaurazione per il Suo popolo, compreso il ritorno degli esiliati dall'Egitto e dall'Assiria Isaia 27:13 , la restaurazione di Gerusalemme ( Isaia 24:23 ; Isaia 25:6 ; Isaia 27:19), e la sconfitta della morte mediante la risurrezione ( Isaia 25:7 ; Isaia 26:19 ).
· La quarta parte (28-35) contiene una serie di profezie principalmente contro Giuda e Gerusalemme a causa dei loro peccati, ma anche contro Efraim/Samaria ( Isaia 28:1 ) ed Edom (34), che includono avvertimenti contro la fiducia in Egitto ( Isaia 30:1 ; Isaia 31:1 ), e le promesse di liberazione dall'Assiria ( Isaia 30:31 ; Isaia 31:8 ), tutte mescolate con promesse di restaurazione ( Isaia 29:17 ; Isaia 30:19 ; Isaia 31:5 ; Isaia 32:15 ; Isaia 33:5 ; Isaia 33:20 ), di un re in arrivo ( Isaia 32:1 ; Isaia 33:17), della fondazione di Gerusalemme ( Isaia 30:19 30,19 ; Isaia 33:20 ) e della restaurazione finale (35).
· La quinta parte (36-39) tratta della liberazione di Gerusalemme dagli Assiri da parte di Dio, culminando in un avvertimento che, poiché Ezechia ha confidato in Babilonia (menzionata quattro volte in un capitolo), Babilonia spoglierà Giuda dei suoi possedimenti e volontà porta prigionieri a Babilonia i figli di Ezechia.
· La sesta parte (40-55) rivela Dio come Creatore e Sovrano che agirà, nonostante l'indegno e chiaramente rivelato fallimento di Israele, per rendere libera Gerusalemme ( Isaia 40:1 ; Isaia 41:11 ; Isaia 41:27 ; Isaia 51:3 ; Isaia 51:11 ; Isaia 52:1 ); per portare giustizia e liberazione ( Isaia 45:8 ; Isaia 46:13 ; Isaia 51:5 ; Isaia 51:8 ); suscitare il suo Servo per liberare Israele e compiere le promesse fatte ad Abramo (41-53); per stabilire l'alleanza davidica ( Isaia 55:3 ); per salvare e riscattare un residuo purificato del suo popolo ( Isaia 49:6); vendicarsi dell'Egitto e dell'Assiria ( Isaia 43:3 ; Isaia 45:14 ; Isaia 52:4 ); per distruggere il grande anti-Dio, la città di Babilonia (menzionata quattro volte - Isaia 43:14 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:20 ); essere il Salvatore e Redentore d'Israele ( Isaia 41:14 ; Isaia 43:1 ; Isaia 43:14 ; Isaia 44:6 ; Isaia 44:24 ; Isaia 47:4 ; Isaia 48:20 ; Isaia 49:7 ; Isaia 49:26 ; e il potente guerriero ( Isaia 42:13), e per mezzo di loro benedire il mondo ( Isaia 42:6 ; Isaia 49:6 ).
Ciò includerà il ritorno del Suo popolo da tutto il mondo ( Isaia 41:9 ; Isaia 42:15 ; Isaia 43:5 ; Isaia 49:22 ).
· La settima parte continua il tema della giustizia e della liberazione ( Isaia 56:1 ; Isaia 59:16 ; Isaia 61:10 ; Isaia 62:1 ), introduce il prossimo Profeta Unto Isaia 61:1 e reintroduce il Potente Guerriero e Redentore ( Isaia 59:16 ); osserva il sabato ( Isaia 56:2 ; Isaia 58:13 ); accoglie lo straniero e il bastardo ( Isaia 56:2 ) e gli emarginati d'Israele ( Isaia 56:8 ); mette in guardia contro il peccato (da Isaia 56:9 a Isaia 57:3 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ;), idolatria (Isaia 57:4 ; Isaia 65:3 ) e guardando ad altri liberatori ( Isaia 57:9 ); proclama il giudizio su Edom ( Isaia 63:1 ); promette la restaurazione dei contriti ( Isaia 57:15 ; Isaia 65:8 ; Isaia 66:1 ) e il giudizio sugli ingiusti ( Isaia 65:11 ; Isaia 66:3 ; Isaia 66:15 ; ritrae le loro intercessioni ( Isaia 63:7 a Isaia 64:12 ) e il ristabilimento del Suo popolo ( Isaia 60:1 ; Isaia 61:4 a Isaia 62:12 ; Isaia 65:15 ;Isaia 66:10 ; Isaia 66:18 ), e promette il ritorno degli esiliati ( Isaia 56:8 ; Isaia 60:4 ; Isaia 60:9 ; Isaia 66:20 ) e la fondazione della nuova Gerusalemme ( Isaia 60:10 ; Isaia 62:1 ; Isaia 62:11 ; Isaia 65:18 ; Isaia 66:20 ).
Ciò che è chiaro da questa analisi è che in Isaia è centrale in tutto e per tutto la peccaminosità di Israele e il proposito di Dio di liberare un residuo di essi, la promessa di un Liberatore sotto diverse spoglie (la venuta di un Re unto, un servitore unto, un potente Guerriero e Profeta Unto) il ritorno degli esiliati da tutte le parti del mondo, una promessa del ristabilimento del Suo popolo e il Suo scopo finale di stabilire una nuova Gerusalemme con connessioni celesti.
I temi principali di Isaia.
Veniamo ora alla domanda su quali siano i temi principali di Isaia. Il suo libro è così sfaccettato che è una persona audace che è dogmatica su una questione del genere, ma possiamo certamente selezionare alcuni temi principali. E la prima risposta deve essere che rivela la potenza di Yahweh nel giudizio e nella liberazione. In effetti è proprio questa l'idea che lega l'intero libro.
Il punto di vista della maggioranza.
La maggior parte vedrebbe Isaish come fondamentalmente diviso in due sezioni principali, Isaia 1-39 e Isaia 40-66, anche se ci sono molte variazioni quando si scende ai dettagli e molti suddividerebbero 40-66.
Su questa base, nel primo capitolo 39 abbiamo posto l'accento sulla necessità del Suo popolo di confidare in Yahweh, di guardare a Lui e di dipendere da Lui solo, e di rifiutare la dipendenza dalle altre nazioni. Sullo sfondo c'è l'Assiria, mentre è incentrato soprattutto sul fallimento di due re della casa di Davide, quella casa a cui era stato promesso che sarebbe sopravvissuta per sempre, Acaz ed Ezechia. E questi re sono entrambi visti fallire nei loro modi diversi.
Entrambi si trovarono di fronte alla domanda se avrebbero confidato completamente in Yahweh, ed entrambi lo deludevano, uno per paura e l'altro per orgoglio. E rappresentavano l'atteggiamento di quasi tutto il popolo. Perché anche l'atteggiamento del popolo si rivela come di disobbedienza e di peccato. Anche loro nel complesso sono visti come se avessero rifiutato Yahweh come Colui a cui si sarebbero fidati e avrebbero obbedito totalmente.
Così si dichiara che il giudizio viene necessariamente su tutti, poiché tutti hanno peccato. Ma Dio chiarisce che manterrà la sua promessa a Davide allevando un bambino nato in modo unico (in modo da non essere visto come un figlio di Acaz o Ezechia), eppure visto come collegato alla casa di Davide ( Isaia 7:14 ; Isaia 9:6 ; Isaia 11:1 ).
Inoltre è garantita anche la liberazione finale per un residuo purificato e il capitolo 35, che conclude la sezione precedente all'intermezzo storico del 36-39, chiude con un quadro del Paradiso restaurato. 36-39 è quindi visto come una storia di collegamento tra le due parti.
La seconda parte del libro dal capitolo 40 in poi sottolinea poi che Dio come Creatore e Sovrano agirà, nonostante il fallimento immeritevole e chiaramente rivelato di Israele, per rendere libera Gerusalemme ( Isaia 40:1 ; Isaia 41:27 ; Isaia 62:11 ; Isaia 60:14 ; Isaia 62:1 ; Isaia 65:19 ); per suscitare il suo Servo (41-53; confronta Isaia 61:1 ); per salvare e redimere un residuo purificato del suo popolo ( Isaia 49:6 ); vendicarsi dell'Egitto e dell'Assiria ( Isaia 43:3 ; Isaia 45:14 ; Isaia 52:4 ); per distruggere il grande anti-Dio, la città di Babilonia ( Isaia 43:14; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:20 ); essere il Salvatore e Redentore del Suo popolo ( Isaia 41:14 ; Isaia 43:3 ; Isaia 43:14 ; Isaia 44:21 ; Isaia 54:5 ; Isaia 59:20 ; Isaia 60:16 ); e per mezzo di loro benedire il mondo ( Isaia 42:6 ; Isaia 49:6 ; Isaia 60:3 ; Isaia 60:6 ).
Ciò includerà il ritorno del Suo popolo da tutto il mondo ( Isaia 41:9 ; Isaia 42:15 ; Isaia 43:5 ; Isaia 49:22 ; Isaia 60:9 ; Isaia 66:20 ). Segue la restaurazione rappresentata nei capitoli finali di Isaia.
Al centro di entrambe le sezioni fin dall'inizio c'è il fatto dell'attività di Dio per realizzare questo, un tema che ricorre ancora e ancora. In effetti, una delle cose sorprendenti del libro è il modo in cui, in mezzo all'oscurità e al giudizio, Isaia reitera improvvisamente la promessa e la certezza della futura liberazione di Dio.
Una visione di minoranza in crescita.
La scoperta a Qumran di un grande rotolo isaianico (Isaia a), molto antecedente a quello che abbiamo avuto in precedenza, ha rivelato una situazione interessante, e cioè che in quel rotolo la divisione in due metà non si verifica alla fine del capitolo 39 , ma alla fine del capitolo 33. Alla fine del capitolo 33 c'è una breve interruzione deliberata di tre righe, prima del capitolo 34, mentre non c'è interruzione tra i capitoli 39 e 40, anche se l'inizio di Isaia 40:1 è sull'ultima riga di una colonna.
Questo è di particolare interesse perché l'appello in Isaia 34:1 , 'Avvicinatevi a voi nazioni per ascoltare e ascoltare, ascolti la terra e la sua pienezza, il mondo e tutte le cose che ne escono', (parlando delle nazioni ), può essere facilmente visto come un parallelo con l'appello in Isaia 1:2 , 'Ascolta o cieli e porge orecchio o terra, poiché Yahweh ha parlato', (parlando della situazione di Israele/Giuda).
Quindi potrebbe risultare da ciò che la profezia di Isaia non solo fosse qui divisa per dividerla in due a questo punto per comodità, in modo da incastrarsi in due rotoli uguali, ma fosse disegnata in questo modo, con ogni sezione destinata ad avere il suo propria enfasi. Questo tenderebbe quindi a confermare che Isaia 1:1 doveva essere visto come l'apertura dell'intera profezia nelle sue due sezioni.
Questo suggerimento potrebbe essere visto come supportato da interessanti parallelismi tra le due sezioni che vengono poi rivelati. Per esempio:
1) Entrambi si aprono con un appello, il primo al cielo e alla terra perché ha a che fare con il popolo santo designato da Dio ( Isaia 1:2 ), e il secondo con un appello alla terra e al mondo perché ha a che fare con le nazioni. Questo confronto è in qualche modo indebolito dal fatto che abbiamo quelli che potremmo vedere come appelli simili nel cuore della narrazione (ad es.
G. Isaia 49:1 ; Isaia 51:4 ; ecc.), sebbene nessuno si rivolga a tutta la terra.
2) In entrambi i casi l'appello è seguito dall'annuncio dell'ira di Dio sulle parti in causa. Isaia 1-5 analizza il giudizio di Dio su Israele/Giuda, Isaia 34 analizza il giudizio di Dio sulla peccaminosità di Edom e delle nazioni.
3) Allo stesso tempo entrambi attendono con impazienza la venuta del regno eterno di Dio ( Isaia 2:1 ; Isaia 4:2 ), con il quale confrontare Isaia 35:1 .
4) Ciascuno è poi seguito dall'offerta di un segno miracoloso alla casa di Davide ( Isaia 7:1 7,1-11 ; Isaia 38:22, Isaia 38:7 Isaia 38,22 ) che in entrambi i casi è seguito da un'indicazione che a causa di se non risponderanno correttamente, la loro casa sarà respinta ( Isaia 7:14 ; Isaia 39:7 ).Isaia 38:22, Isaia 7:14, Isaia 39:7
5) Il risultato di questo rifiuto è in entrambi i casi la promessa di una figura messianica sostitutiva che sorgerà per realizzare i propositi di Dio (il Davide che viene - 7-11, confrontato con il Servo che viene -41-53, e vedi anche il prossimo Unto - Isaia 61:1 , e il prossimo Guerriero ( Isaia 59:16 ; Isaia 63:1 ).
6) Collegato a questo è il giudizio di Dio sull'Assiria ( Isaia 10:24 ; Isaia 14:24 ) che si confronta con 36-37, e vedere anche Isaia 52:4 . E il Suo giudizio sulle nazioni circostanti (13-23) che si confronta con Isaia 34:1 ; Isaia 43:3 ; Isaia 45:14 ), inclusa Babilonia (13-14; Isaia 21:1 ), che si confronta con Isaia 43:14 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 .
7) In entrambe le sezioni Dio avrebbe suscitato un re pagano per agire in suo favore ( Isaia 10:5 ; confronta Isaia 44:28 con Isaia 45:7 ).
8) Si manifesta una straordinaria rivelazione di Dio ( Isaia 6:1 , confronta Isaia 40:1 ; Isaia 52:7 ).
9) L'intera Israele dispersa deve essere radunata ( Isaia 11:12 ; confronta Isaia 42:29-33; Isaia 43:5 ; Isaia 49:12 ).
10) La salvezza sarà data alle nazioni ( Isaia 18:7 ; Isaia 19:18 ; Isaia 23:18 ; confronta Isaia 42:6 ; Isaia 42:10 ; Isaia 45:14 ; Isaia 49:6 ).
11) Lo Spirito sarà effuso dall'alto ( Isaia 32:15 ; confronta Isaia 44:1 ).
12) Tutto questo è seguito da un'analisi di Israele/Giuda che porterà all'instaurazione del regno perfetto di Dio (28-33, cfr. 56-66).
La prima sezione 1-33 potrebbe quindi essere vista come una descrizione molto dettagliata dell'appello di Yahweh riguardo a Israele e Giuda, che ha portato alla venuta del loro Re eterno (7-11) e al giudizio sulle nazioni che l'hanno delusa, inclusa Babilonia come città ( 13-23), e termina nel quadro del compimento finale nel capitolo 33, con l'eterno Tabernacolo di Gerusalemme stabilito in un luogo di ampi fiumi e torrenti ( Isaia 33:20 ), e con il popolo guarito e perdonato ( Isaia 33:24 ; contrasto Isaia 1:4 ).
Mentre la seconda sezione, a partire dal capitolo 34 in poi, potrebbe quindi essere vista come l'appello di Yahweh riguardo alle nazioni, con conseguente venuta del Servo di Yahweh a favore delle nazioni, e il giudizio su Babilonia come città (46-47) e Edom ( Isaia 63:1 ), (in quanto rappresenta tutto ciò che è peggio nelle nazioni), e termina con il quadro del compimento finale descritto in 65-66, con l'istituzione della Gerusalemme ideale ( Isaia 65:17 ; Isaia 66:10 ) in un luogo dove la pace è estesa a lei come un fiume, e la gloria delle nazioni come un torrente perenne ( Isaia 66:12), con tutte le nazioni restaurate e che adorano il Signore. Se è così, allora il capitolo 34 può essere visto come un'introduzione a tutti coloro che lo seguono, allo stesso modo in cui i capitoli 1-2 (o 1-5) erano introduttivi al 3-33.
Dio come Creatore, Redentore, Salvatore e Giudice.
Un certo numero di titoli e descrizioni sono usati da Yahweh da Isaia che mettono in risalto queste enfasi.
1) Dio come Giudice e Sovrano Signore. L'intero libro contiene riferimenti a Dio che agisce come Giudice, ma soprattutto la prima parte. Vedi Isaia 1:2 ; Isaia 2:3 ; Isaia 3:13 ; Isaia 4:4 ; Isaia 5:11 ; Isaia 10:1 ; Isaia 10:23 ; Isaia 10:33 ; Isaia 13-23; Isaia 24:21 ; Isaia 26:21 ; Isaia 29:6 ; Isaia 30:18 ; Isaia 33:22 ; Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 41:21 ; Isaia 42:13 ; Isaia 59:18; Isaia 61:2 ; Isaia 63:1 ; Isaia 65:12 ; Isaia 66:15 e tutti i riferimenti a Yahweh come 'il Signore sovrano' (adonai).
2) Dio come Salvatore ed equivalenti. Vedi Isaia 17:10 ; Isaia 25:9 ; Isaia 33:22 ; Isaia 35:4 ; Isaia 43:3 ; Isaia 43:11 ; Isaia 45:15 ; Isaia 45:17 ; Isaia 45:21 ; Isaia 60:16 ; Isaia 62:11 ; Isaia 63:8 . Man mano che l'accento sull'opera salvifica di Dio aumenta, aumentano anche i riferimenti al Dio della salvezza, il Salvatore.
3) Dio come Redentore ed equivalenti. Vedi Isaia 1:27 ; Isaia 29:22 ; Isaia 35:9 ; Isaia 41:14 ; Isaia 43:1 ; Isaia 43:4 ; Isaia 43:14 ; Isaia 44:6 ; Isaia 44:22 ; Isaia 47:4 ; Isaia 48:17 ; Isaia 48:20 ; Isaia 49:7 ; Isaia 49:26 ; Isaia 50:2 ; Isaia 51:11 ; Isaia 52:3 ; Isaia 52:9 ; Isaia 54:5 ; Isaia 54:8 ; Isaia 59:20; Isaia 60:16 ; Isaia 62:12 ; Isaia 63:4 ; Isaia 63:9 ; Isaia 63:16 . Vedi commento su 2). Incluso qui è l'idea che Dio sta agendo come il loro Redentore Parente.
4) Dio come Creatore e Creatore. Vedi Isaia 4:5 ; Isaia 17:7 ; Isaia 22:11 ; Isaia 27:11 ; Isaia 29:16 ; Isaia 40:26 ; Isaia 40:28 ; Isaia 41:20 ; Isaia 43:1 ; Isaia 43:7 ; Isaia 43:15 ; Isaia 45:7 ; Isaia 45:11 ; Isaia 45:18 ; Isaia 51:13 ; Isaia 54:4 ; Isaia 54:16 ; Isaia 64:8 ; Isaia 65:17 . Questo si lega al Sovrano Signore e sottolinea la Sua supremazia.
5) Dio come Guerriero Divino e Potente. Vedi Isaia 1:24 ; Isaia 30:32 ; Isaia 31:4 ; Isaia 42:13 ; Isaia 42:25 ; Isaia 59:17 ; Isaia 49:26 ; Isaia 60:16 ; Isaia 63:1 ; Isaia 66:15 . Questi riferimenti descrivono Dio che agisce in potenza per realizzare i Suoi propositi e difendere il Suo vero popolo.
6) Dio come Yahweh degli eserciti. Vedi Isaia 1:9 ; Isaia 1:24 ; Isaia 2:12 ; Isaia 3:1 ; Isaia 5:7 ; Isaia 5:9 ; Isaia 5:16 ; Isaia 5:24 ; Isaia 6:3 ; Isaia 6:5 ; Isaia 8:13 ; Isaia 8:18 ; Isaia 9:7 ; Isaia 9:13 ; Isaia 9:19 ; Isaia 10:16 ; Isaia 10:26 ; Isaia 10:33 ; Isaia 13:4 ; Isaia 13:13 ; Isaia 14:22 ;Isaia 17:3 ; Isaia 18:7 ; Isaia 19:4 ; Isaia 19:12 ; Isaia 19:16 ; Isaia 19:25 ; Isaia 21:10 ; Isaia 22:14 ; Isaia 22:25 ; Isaia 23:9 ; Isaia 24:23 ; Isaia 25:6 ; Isaia 28:5 ; Isaia 28:29 ; Isaia 29:6 ; Isaia 31:4 ; Isaia 37:16 ; Isaia 37:32 ; Isaia 39:5 ; Isaia 44:6 ; Isaia 45:13 ; Isaia 47:4 ;Isaia 48:2 ; Isaia 51:15 ; Isaia 54:5 . L'idea alla base di questo titolo è di Yahweh come Signore del cielo e della terra, Signore delle schiere celesti, Signore delle schiere dei corpi celesti e Signore di tutta la terra e dei suoi eserciti (schiere).
7) Dio come Yahweh il Re. Vedi Isaia 6:1 ; Isaia 24:23 ; Isaia 33:22 ; Isaia 41:21 ; Isaia 43:15 ; Isaia 44:6 ; Isaia 51:4 ; Isaia 52:7 .
Il regno di Dio come re è alla base dei titoli precedenti ed è qui chiaramente espresso. Yahweh regna su tutto e quel regno sarà finalmente rivelato e stabilito su tutta la terra ( Isaia 54:5 ) quando sarà rivelata la Regola regale di Dio.
8) Dio come sposo. Vedi Isaia 4:5 ; Isaia 54:5 ; Isaia 62:5 . Un termine che fa emergere la vicinanza del rapporto di Dio con il suo vero popolo e sottolinea la loro responsabilità di obbedirgli in cambio della sua grande sollecitudine per loro.
9) Dio come Padre Vedi Isaia 1:2 ; Isaia 64:8 vedi anche Isaia 63:8 . Questo titolo è strettamente associato a Dio come Creatore e Creatore e sottolinea il Suo diritto a essere obbedito, ma anche il privilegio del Suo popolo di essere Suo figlio. È la maniglia che Isaia usa nella sua argomentazione secondo cui Yahweh dovrebbe così aiutare i Suoi figli che sbagliano anche se non lo meritavano.
10) Dio come Il Santo d'Israele. Questo è il titolo centrale vincolante di Dio in Isaia, riportato in modo vivido a Isaia nella sua chiamata inaugurale ad essere un profeta (capitolo 6). Vedi Isaia 1:4 ; Isaia 5:19 ; Isaia 5:24 ; Isaia 10:17 ; Isaia 10:20 ; Isaia 12:6 ; Isaia 17:7 ; Isaia 29:19 ; Isaia 29:23 ; Isaia 30:11 ; Isaia 30:15 ; Isaia 31:1 ; Isaia 37:23 ; Isaia 40:25 ; Isaia 41:14 ; Isaia 41:16 ; Isaia 41:20 ;Isaia 43:3 ; Isaia 43:14 ; Isaia 45:11 ; Isaia 47:4 ; Isaia 49:7 ; Isaia 54:5 ; Isaia 55:5 ; Isaia 60:9 ; Isaia 60:14 . Si noterà dai riferimenti che questa designazione è strettamente collegata con un certo numero di titoli precedenti.
Il popolo di Dio.
Il secondo tema principale è quello dell'idea del popolo di Dio (Giacobbe/Israele/Giuda). Sono continuamente visti come peccatori, respinti e sottoposti a giudizio, come bisognosi di essere raffinati ( Isaia 1:25 ; Isaia 4:4 ; Isaia 48:10 ), e destinati a essere tagliati e decimati, fino a quando solo un resti purificati che Egli ristabilirà ( Isaia 6:13 e spesso; Isaia 1:26 ; Isaia 4:3 ; Isaia 10:20 ; Isaia 27:6 ; Isaia 29:17 ; Isaia 32:1 ; Isaia 32:15 ; Isaia 33:20 ; Isaia 35 ; Isaia 40:1; Isaia 40:9 ; Isaia 44:1 ; Isaia 49:5 ; Isaia 49:22 ; Isaia 51:3 ; Isaia 55:5 ; Isaia 55:12 ; Isaia 57:15 ; Isaia 58:11 ; Isaia 60:11 ; Isaia 61:9 ; Isaia 62:1 ; Isaia 65:9 ; Isaia 65:17 ; Isaia 66:10 ; Isaia 66:22 ), che saranno poi accresciuti da persone da tutto il mondo che saranno benedette per mezzo di loro ( Isaia 2:3 ; Isaia 11:10 ;Isaia 19:18 ; Isaia 42:6 ; Isaia 49:6 ; Isaia 56:6 ; Isaia 60:3 ; Isaia 66:21 ; Isaia 66:23 ).
Poiché dichiara che Dio agirà come Salvatore e Redentore per separarsi dal resto del Suo popolo che deve essere Suo servitore, ministro e testimone del mondo ( Isaia 43:10 ; Isaia 61:6 ), e invocherà uomini e donne in quel mondo a godere di Lui e della Sua presenza nell'eterno futuro ( Isaia 25:6 ; Isaia 60:19 ) formando così un nuovo Israele dal vecchio.
Il futuro figlio di Davide e servo di Yahweh.
Un terzo tema che emerge da quanto sopra è il tema della venuta del Figlio di Davide attraverso il quale Dio agirà nel compimento dei Suoi propositi. Dio aveva risuscitato Davide e gli aveva promesso che la sua casa sarebbe rimasta per sempre governante sul suo popolo ( 2 Samuele 7:9 ). Isaia ora ci dice che poiché i figli di Davide fallirono in questo compito, rivelando la loro riluttanza a confidare e obbedire solo a Yahweh, Dio mise da parte la linea naturale della casa davidica ( Isaia 7:11 ; Isaia 39:6 ) con la promessa di Colui che sarebbe nato da una giovane donna verginale ( Isaia 7:14 ), del ceppo e delle radici di Iesse (il padre di Davide) ( Isaia 11:1 ), che sarebbe Egli stesso allo stesso tempo la radice di Iesse ( Isaia 11:10), che avrebbe ricevuto il potere e il dominio universali ( Isaia 9:7 ), sarebbe stato chiamato Meraviglioso, Consigliere, Dio potente, Padre eterno, Principe della pace ( Isaia 9:6 ), e sarebbe stato pervaso dallo Spirito di Yahweh ( Isaia 11:2 ), con lo scopo di governare l'intera terra ( Isaia 11:4 ), perché a Lui tutte le genti lo cercherebbero ( Isaia 11:10 ).
Doveva regnare nella giustizia ed essere la difesa e il rifugio del suo popolo ( Isaia 32:1 ), stabilito trionfalmente nella sua bellezza ( Isaia 33:17 ).
Il tema delle promesse di Dio a Davide è alla base di gran parte del pensiero di Isaia ( Isaia 16:5 ; Isaia 22:9 ; Isaia 29:1 ; Isaia 37:35 ; Isaia 38:5 ; Isaia 55:3 ), compreso l'eterno alleanza e le sicure misericordie di Davide ( Isaia 55:3 ), entrambe garanzie dei fedeli di Dio che operano attraverso quella casa.
È quindi un presupposto di fondo che incide sull'interpretazione di molti passaggi in cui il suo nome non è menzionato. Dio lo chiama 'Mio servitore' Davide ( Isaia 37:35 ), titolo dato solo a pochi nella storia, ma usato regolarmente da Davide altrove, vedi soprattutto Ezechiele 34:23 ; Ezechiele 37:24 dove si riferisce al futuro maggiore Davide
Questo è poi amplificato nella seconda parte del libro dove il misterioso Servo deve sicuramente, alla luce di Isaia 9:7 e Isaia 11:1 , includere il collegamento con la casa davidica e l'alleanza eterna. Poiché, come con il David a venire, Egli deve essere 'Mio servitore' ( Isaia 42:1 ; Isaia 49:3 ; Isaia 52:13 ), deve avere lo Spirito su di sé ( Isaia 42:1 confronta Isaia 11:2 ), Egli deve portare giustizia ai Gentili ( Isaia 42:1 confronta Isaia 11:10 ), deve stabilire la giustizia sulla terra ( Isaia 42:4 confronta Isaia 9:7 ; Isaia 16:5 ;Isaia 32:1 ; Geremia 23:5 ; Geremia 33:15 ), deve essere un patto del popolo come luce per i pagani ( Isaia 42:6 confronta Isaia 55:3 ; Isaia 11:10 ), e deve liberare i prigionieri tenuti dai nemici d'Israele ( Isaia 42:7 ; Isaia 61:1 ).
Egli è scelto fin dal grembo materno ( Isaia 49:1 confronta Isaia 7:14 ), rappresenta in Sé il vero Israele ( Isaia 49:3 ) come sempre si vedeva fare il re (cfr Lamentazioni 4:20 ), e deve risuscitare salire le tribù di Giacobbe e restaurare la preservata d'Israele, e per essere per la liberazione di Dio fino ai confini della terra ( Isaia 49:6 ; confronta Salmi 2:8 ), davanti al quale i re si inginocchieranno e si inchineranno ( Isaia 49:7 ; Salmi 89:27 ).
Egli deve essere esaltato (confronta Salmi 89:19 ) e innalzato ed essere altissimo, dinanzi al quale i grandi re saranno muti ( Isaia 52:13 ; Isaia 52:15 confronta Salmi 89:27 ), ma deve prima passare attraverso grandi umiliazione a favore del suo popolo ( Isaia 50:6 ; Isaia 53 ). Quindi il re e il servo sono strettamente collegati.
Ma perché allora Isaia non lo associa chiaramente al re davidico? La probabile risposta è duplice. In primo luogo sta nel fatto che Isaia era giunto lentamente a riconoscere che la casa di Davide, come allora era conosciuta da Israele, non era adatta a tale servizio. Quindi nei suoi ultimi anni non voleva che il popolo guardasse al monarca regnante e ai suoi eredi come un possibile Messia. Forse è per questo che dal capitolo 41 in poi parla di Lui come 'il Servo di Yahweh', in completo contrasto con l'allora attuale casa davidica, con un compito unico di restauro e umiliazione da svolgere.
Sottolinea che l'attuale casa di Davide non può essere descritta come la sua serva, motivo per cui il nuovo re deve nascere da una vergine. E in secondo luogo perché il Servo è di fatto più della casa davidica. È da considerarsi attivo dalla chiamata di Abramo (vedi nel commento) ed è il frutto della chiamata di Abramo.
Il significato del monte Sion.
Un quarto tema è quello del monte Sion. Questo deve essere differenziato dal tema di Gerusalemme, sebbene ad essa associato ( Isaia 2:2 ; Isaia 24:23 24:23 ; Isaia 37:32 ).
Il monte Sion è proprio la dimora del Signore ( Isaia 8:18 ), da dove Egli regna ( Isaia 24:23 ), anello di congiunzione tra la terra e il cielo ( Isaia 2:2 ), contaminato dall'uomo e da purificare ( Isaia 10:12 ), ma di essere innalzato al di sopra di tutti i monti della terra, affinché tutte le nazioni lo cerchino ( Isaia 2:2 ; Isaia 4:5 ; Isaia 18:7 ; Isaia 27:13 ). Sebbene sia collegato a Gerusalemme, in Isaia non è da considerarsi semplicemente un sinonimo di essa. Ha una vista paradisiaca.
I diversi aspetti di Gerusalemme e Sion.
Un quinto tema correlato è quello di Gerusalemme/Sion. Questo è visto da diversi aspetti.
1) C'è la città mondana di Gerusalemme che è caduta e rigettata, pur godendo di una certa protezione 'per amore di Davide' e che sarà restaurata ( Isaia 1:1 ; Isaia 1:8 ; Isaia 2:1 ; Isaia 3:1 ; Isaia 3:8 ; Isaia 3:16 ; Isaia 7:1 ; Isaia 10:12 ; Isaia 10:24 ; Isaia 10:32 ; Isaia 14:32 ; Isaia 16:1 ; Isaia 22:10 ; Isaia 31:4 ; Isaia 31:9 ; Isaia 33:14 ; Isaia 36:2 ; Isaia 36:7; Isaia 36:20 ; Isaia 37:10 ; Isaia 37:22 ; Isaia 37:32 ; Isaia 40:9 ; Isaia 41:27 ; Isaia 49:14 ; Isaia 52:7 ; Isaia 64:10 ; Isaia 66:8 ), come in effetti era.
2) C'è la Gerusalemme/Sion che è sinonimo di popolo ('noi' Isaia 1:9 ; Isaia 4:4 ; Isaia 5:3 ; Isaia 8:14 ; Isaia 10:10 ; Isaia 22:21 ; Isaia 28:14 ; Isaia 30:19 ; Isaia 52:2 ; Isaia 65:18 ).
3) C'è la Gerusalemme/Sion da cui partirà il messaggio di Dio al mondo ( Isaia 2:4 ; Isaia 62:6 ).
4) C'è la Gerusalemme/Sion che è la città di Dio in contrasto con 'la città del mondo', la futura gloriosa Gerusalemme, che ha legami eterni e farà parte del regno eterno ( Isaia 1:27 ; Isaia 4:3 ; Isaia 12:6 ; Isaia 18:7 ; Isaia 24:23 ; Isaia 26:1 ; Isaia 28:16 ; Isaia 30:19 ; Isaia 33:5 ; Isaia 33:20 ; Isaia 35:10 ; Isaia 46:13 ; Isaia 51:3 ; Isaia 51:11 ; Isaia 51:16 ; Isaia 52:1 ; Isaia 59:20; Isaia 60:14 ; Isaia 61:3 ; Isaia 62:1 ; Isaia 62:11 ; Isaia 65:18 ; Isaia 66:10 ; Isaia 66:13 ; Isaia 66:20 ).
Il punto è che una Gerusalemme restaurata in un modo o nell'altro è vista come il punto focale dell'attività di Yahweh e della benedizione futura perché solo questo era nella concezione del popolo. Isaia sapeva che la vecchia Gerusalemme era stata rifiutata, ma in un mondo in cui un aldilà in cielo non era nemmeno concepito come una possibilità (era un'idea nuova che stava introducendo come meglio poteva), la sua centralità come restaurata e glorificata e la città molto ampliata era l'unico mezzo disponibile per indicare al popolo il trionfo finale di Dio.
Ed è per questo che era raffigurato come illuminato dalla presenza di Yahweh ( Isaia 60:19 ), e doveva essere eterno.
Ma dobbiamo apprezzare come la gente vedeva Gerusalemme. Per loro era la città di Dio, la città santa. Essere lì significava essere il più vicino possibile a Dio. Era il loro ideale, il loro sogno, anche quando molti seguivano l'idolatria. Ed era il luogo dove Yahweh abitava sulla terra. Così i profeti (a parte Ezechiele che andò al di là di esso verso un tempio celeste e mise da parte Gerusalemme - Ezechiele 45:1 ) videro in Gerusalemme, glorificata e trasformata, il simbolo del culmine delle loro speranze, poiché era lì che la dimora di Dio sarebbe sempre stato trovato.
Ma l'elenco finale dei riferimenti in Isaia usa regolarmente un linguaggio che va ben oltre l'idea di una Gerusalemme terrena, e nel capitolo 2 Isaia eleva quella dimora a una pianura più alta ( Isaia 2:2 ). Parlano di ciò che Gerusalemme rappresenta per il mondo in termini di salvezza di Dio, una Gerusalemme al di là di Gerusalemme, e includono al suo interno tutte le benedizioni di Dio sull'intero vero popolo di Dio, sia Ebreo che Gentile.
L'amore di Gerusalemme è stato usato per indicare una Gerusalemme più grande, una Nuova Gerusalemme che aveva attributi del Cielo, e che il Nuovo Testamento parlerebbe come effettivamente sorta lì ( Galati 4:26 ; Ebrei 12:22 ), insieme a un nuovo Santuario dove Dio potrebbe essere incontrato ( Ebrei 8:2 ; Ebrei 9:7 ; Ebrei 9:11 ; Ebrei 9:24 ; Ebrei 10:19 ).
Così 'Gerusalemme' sarà la città della giustizia, dove tutti sono giusti ( Isaia 1:26 ), sarà la città dove tutti senza eccezione sono santi ( Isaia 4:3 ), sarà un luogo dove la piena la gloria di Dio si rivelerà in tutto il suo splendore e dove Dio regna ( Isaia 24:23 ), sarà una città forte con la salvezza come mura e baluardi ( Isaia 26:1 ), sarà una città con fondamenta sicure , fondata in Dio ( Isaia 28:16 ), sarà un luogo di non pianto ( Isaia 30:19 ), sarà un luogo dove il Signore sarà esaltato e dimorerà in alto, riempiendolo di giustizia e di giustizia ( Isaia 33:5), sarà immobile e indistruttibile, dove Yahweh è con i Suoi in maestà come Giudice, Legislatore e Re ( Isaia 33:20 ), sarà un luogo di gioia eterna dove il Suo popolo ottiene gioia e letizia e dove dolore e tristezza non trova luogo ( Isaia 35:10 ; Isaia 51:11 ), sarà illuminata solo dalla luce del Signore ( Isaia 60:19 ), sarà una città appena creata ( Isaia 65:18 ), sarà siate nel nuovo cielo e nella nuova terra appena creati ( Isaia 65:17 ; Isaia 66:20 ).
Così Paolo potrebbe riferirci alla Gerusalemme che è in alto ( Galati 4:26 ) e scrivere agli Ebrei 'il monte Sion, la città del Dio vivente, la Gerusalemme celeste' ( Ebrei 12:22 ), mentre l'Apocalisse la descrive come stato eterno (Apocalisse 21-22).
Ci sono alcuni che, non avendo una visione profetica, letteralizzano anche questi versetti, e di conseguenza li sviliscono. Tuttavia, dobbiamo ricordare che la profezia doveva essere data in termini di situazione di vita, background e comprensione di coloro che l'hanno ascoltata. Quando i primi missionari andarono negli eschimesi parlavano di foche invece di pecore, dell'arpione di Dio invece della spada del Signore e del grande igloo nel cielo invece del Cielo, altrimenti il loro messaggio sarebbe stato privo di significato.
Allo stesso modo i profeti profetizzavano a persone che non avevano alcuna concezione del Cielo. Ne parlarono così nei termini di una Gerusalemme glorificata. Più tardi Giovanni nell'Apocalisse ne parlerà come una città d'oro, con porte di perle e formando un cubo perfetto con apostoli come fondamento. Nessuna delle descrizioni, tuttavia, doveva essere presa alla lettera. Nella nostra lettura dobbiamo usare il discernimento.
Spesso mi viene chiesto come sarà il paradiso. Devo parlare in termini di gioia, luce, pace e appagamento, ma alcuni vogliono più dettagli, specialmente quelli che pensano con semplicità infantile. Alcuni esprimono disappunto per il fatto che non ci saranno cancelli perlati. Alcuni vogliono vivere nelle numerose dimore. Questo è il tipo di descrizione che vogliono, ed è impossibile soddisfarli in altro modo. Dovremmo privarli di questa immagine che significa così tanto per loro e che dà loro l'idea giusta se non strettamente letterale? Sono felice di usarli come immagini.
Allo stesso modo gli israeliti erano un popolo contadino e pratico. Per descrivere loro la gloria futura in modo significativo era necessario descriverla in termini di campi fruttuosi, di piogge abbondanti, di fiumi gloriosi, di bestiame abbondante, di alberi abbondanti e di una terra gloriosa che era loro. Quella era la loro idea del Paradiso. Ed è così che Dio lo ha rivelato loro attraverso i profeti. Ma che sia un'immagine viene fuori in Ebrei 11 . La realtà è molto più grande di così, come chiarisce Ebrei 11:10
La città del mondo.
Un sesto tema è 'la città' che è vista in contrasto con Gerusalemme. Questa è la città del mondo destinata alla distruzione ( Isaia 24:10 ; Isaia 24:12 ; Isaia 25:2 ; Isaia 26:5 ), il mondo in opposizione a Dio.
Quando Caino rigettò Dio per la prima volta, costruì una città ( Genesi 4:17 ) e quando l'uomo fu disperso da Dio fu perché si era costruito una città, Babele (Babilonia) ( Genesi 11:1 ). L'idea della città diventava così quella di qualcosa che era corrotto, un bastione dell'idolatria e in opposizione a Dio e alle sue vie, qualcosa che poteva essere contrastato con l'esperienza del deserto di Israele che veniva guardata in modo idealistico (si pensi a Geremia 2:2 ; Osea 2:14 ).
Questa città è poi vista da Isaia come incarnata in Babilonia. Questo è il motivo per cui quando ha a che fare con Babilonia sembra esagerare. Da un lato ha a che fare con uno dei tanti paesi che hanno cercato alleanze con Israele/Giuda, ma dall'altro vede solo Babilonia come il grande orco, il grande nemico di Dio, la grande città che rappresenta il mondo nella sua peggiore e più pericolosa, la città per la quale non poteva esserci pietà che doveva essere definitivamente distrutta.
Il suo trattamento unico di Babilonia ed Edom.
In netto contrasto con la speranza che si trova costantemente in tutto il libro, anche per luoghi come l'Egitto e l'Assiria ( Isaia 19:24 ), c'è il destino di Babilonia e di Edom. Nel futuro che sta arrivando non c'è speranza per nessuno dei due. Entrambi sono descritti come bisognosi di essere irrimediabilmente distrutti dal giudizio apocalittico (per Babilonia vedere Isaia 13:9 ; Isaia 13:20 ; per Edom vedere Isaia 34:8 ; Isaia 63:1 ).
Uno perché rappresenta tutto ciò che si oppone a Dio, la città del mondo che cerca di elevarsi al cielo, il centro di tutto ciò che riassume l'idolatria e il vivere licenzioso. L'altro perché rappresenta il fratello che ha abbandonato la comunità di alleanza e ha rifiutato ogni offerta di ritorno a quell'alleanza. Edom rappresenta il fratello che si è trasformato in traditore del popolo di Dio e rappresenta coloro che dall'interno rifiutano per sempre l'alleanza. Babilonia era Pilato. Edom era Giuda.
Il modo in cui Isaia tratta Babilonia è significativo. Il nome stesso sembrava suscitare il suo antagonismo contro di esso. Stabilisce Babilonia come raffigurante il grande nemico di tutto ciò che è di Dio. È possibile (anche se non necessariamente) che questa idea gli sia nata per la prima volta quando Babilonia si avvicinò a Giuda in vista di un'alleanza che portava Ezechia a mostrare ai babilonesi tutti i suoi tesori e la sua forza militare (39), portando così un freddo gelo nel cuore di Isaia mentre pensava a tutto ciò che sapeva su Babilonia.
Ma è andato oltre, perché questo ha semplicemente risvegliato i suoi pensieri su Babilonia come la conosceva dai tempi antichi, Babilonia la minaccia sempre presente ai propositi di Dio. Per lui era la sempre bellicosa Babilonia dei secoli passati, Babilonia bellicosa e arrogante attraverso i secoli, e divenne per lui un simbolo della battaglia di Dio contro la ribellione dell'uomo. Per qualunque altra cosa abbia suscitato la sua preoccupazione, non c'è dubbio che Isaia vedeva Babilonia come diversa da qualsiasi altra cosa.
Il nome e il pensiero di Babilonia riportarono la sua mente alle tradizioni del suo popolo. Fu la costruzione di una città che per prima indicò la ribellione dell'uomo contro Yahweh ( Genesi 4:17 ). Questa si espanse poi in Babele (Shinar), che fu l'inizio del primo impero mondiale ( Genesi 10:10 ).
Fu Babele il luogo in cui l'uomo si oppose a Dio con la conseguente dispersione nel mondo ( Genesi 11:1 ). Come Sennaar fu uno dei luoghi in cui i re invasero Canaan al tempo di Abramo, e dovettero essere sconfitti da Abramo ( Genesi 14:1 ).
Così dietro ogni antica minaccia si profilava Babilonia. Così lo vedeva come l'antico nemico, costituito in opposizione a Dio, e qualcosa da evitare a tutti i costi. In effetti, il contatto con essa non poteva che portare alla rovina il popolo di Dio (39). Ecco perché nei capitoli 13-14 Babilonia è enfaticamente vista come qualcosa di più di un semplice diffamatore, ma è eretta come una città grande e vanagloriosa, ed è raffigurata come arrogante nelle sue pretese e nella sua diretta opposizione all'Altissimo.
Ed è per questo che la sua fine è descritta in termini apocalittici di gran lunga superiore al destino di qualsiasi altra nazione, una fine che è sottolineata ancora in Isaia 21:1 . Di tutte le città Babilonia è vista come l'unica ad essere alla fine condannata, l'unica città per la quale non c'è speranza. Era diventato per Isaia un simbolo di tutto ciò che c'era di male nel mondo.
È a causa della sua presenza costantemente incombente che questo punto di vista viene poi ripreso nella seconda sezione. A questo punto aveva acquisito ulteriore importanza essendo la città da cui l'Assiria esercitava la sua autorità. (Quando Manasse fu portato via dall'Assiria, fu portato a Babilonia). Lì è visto come l'antitesi del Servo. Lo scopo di Dio è di operare tramite il Servo. Ma Babilonia si oppone a tutto ciò che rappresenta il Servo.
Così, in Isaia 43:14 , mentre affronta la questione del Servo, Dio promette che per amore del suo popolo distruggerà Babilonia. Era vero che Babilonia, l'antico nemico, a un certo punto avrebbe potuto depredare Gerusalemme e rapire i principi della casa di Davide ( Isaia 39:7 ), a causa della loro stessa follia.
Ma alla fine anche lui sarebbe viziato e umiliato. Questa distruzione di Babilonia è quindi presagita in Isaia 46:1 , dove l'umiliazione degli dèi di Babilonia (quasi certamente da parte degli Assiri sotto Sennacherib) è vista come significativamente preparatoria alla piena espressione finale della distruzione di Babilonia nel capitolo 47, che è confermato in Isaia 48:14 .
Nel capitolo 47 viene nuovamente chiarito che viene distrutto a causa delle sue pretese stravaganti. Non si fa menzione da nessuna parte dell'impero mondiale, solo di questa grande città incombente e grottescamente vanitosa che è la paladina dell'idolatria e dell'occulto.
E infine a tutti gli stranieri viene detto di fuggire da Babilonia Isaia 48:20 , poiché Babilonia rappresentava tutto ciò da cui gli uomini devono fuggire. Sia che vi fossero portati con la forza ( Isaia 11:11 ; Isaia 39:7 ) o che vi si recassero per scelta per scopi commerciali, o per i piaceri che offriva, non dovevano aggrapparsi ad essa, ma fuggire da essa. Perché Babilonia era la patria del lusso decadente e il quartier generale degli dei e dell'occulto, doveva essere evitata a tutti i costi. Era condannato.
È questa concentrazione su Babilonia come acerrima nemica di Dio che ha fatto leggere agli studiosi i capitoli 40-55 come riferiti alla cattività babilonese. Ma questo deve essere letto tutto. Non è questo l'enfasi di Isaia. Questi capitoli non sono incentrati su quella che conosciamo come la cattività babilonese, né la cattività babilonese è un pensiero centrale in essi. In effetti non c'è alcun pensiero da nessuna parte in quei capitoli di Babilonia come sovrano del mondo. Il pensiero è notevolmente assente. Sono incentrati sul grande spettro di "Babilonia" come l'antico nemico.
Ciò di cui Isaia parlava era una Babilonia incombente, una Babilonia minacciosa, una Babilonia predatrice (come in Genesi 14 ), una Babilonia che avrebbe ostacolato l'opera del Servo. Sebbene Isaia riconobbe il danno che Babilonia avrebbe fatto a Giuda ( Isaia 14:3 ; Isaia 39:7 ), non c'è motivo di pensare che sapesse del suo "impero mondiale", solo delle sue pretese di rivendicare una tale posizione.
Sapeva di cosa si trattava essenzialmente. Il fatto che Babilonia sia diventata un tale impero mondiale per un certo periodo è stata una notevole conferma di tutto ciò che Isaia disse, ma non c'è motivo di pensare che fosse nella mente di Isaia. Per lui Babilonia rappresentava l'arcinemico di Dio, non il principale detentore degli esiliati e il sovrano del mondo.
Anche Edom viene trattato in modo insolito. Sono il popolo della maledizione ( Isaia 34:5 ). Fu fatta loro una breve offerta di tornare da Yahweh ( Isaia 21:11 ), ma fu chiaramente respinta perché alla fine devono affrontare un giudizio apocalittico (34; Isaia 63:1 ).
Per loro non ci sarà ritorno. La loro fine è definitiva. Non c'è speranza per la fine del giorno per loro. Erano il popolo discendente dalla linea della promessa attraverso Isacco che aveva rifiutato il loro diritto di primogenitura. Sono soggetti solo al Giorno della Vendetta ( Isaia 34:8 ; Isaia 63:4 ).
Questo può essere solo perché sono visti come i supremi rifiutatori del patto, la tribù fratello il cui antenato omonimo abbandonò il popolo del patto e che da allora in poi si trasformò costantemente traditore contro Giacobbe/Israele. La storia, tuttavia, indica che molti edomiti furono costretti a sottomettersi a Israele e diventare ebrei in punta di spada. Quindi, sebbene fosse un giudizio su di loro, c'era anche un elemento di misericordia per loro (dal punto di vista eterno di Dio) poiché ora erano stati introdotti con la forza all'alleanza, e molti senza dubbio hanno risposto sinceramente ad essa e al Vangelo che ne è derivato.
L'uso dei termini Israele, Giacobbe, Sion, Gerusalemme in Isaia.
Escludendo l'uso genitivo connesso al nome di Dio (es. 'Santo d'Israele', 'Dio d'Israele', 'Santo di Giacobbe', ecc.) Israele ricorre 48 volte, Giacobbe ricorre 37 volte, Sion ricorre 47 volte e Gerusalemme si verifica 47 volte. Gli usi tendono ad essere sparsi sull'intero libro tranne che dopo Isaia 49:1 'Israele' ricorre raramente e anche allora solo genitivamente (l'unica eccezione a questo è in Isaia 63:16 dove si riferisce specificamente al patriarca).
'Israele' ricorre tre volte nei capitoli 1-5, undici volte in 6-12, sei volte in 13-23, due volte in 24-27, una volta in 28-35, sedici volte in parallelo con Jacob e cinque volte sul suo proprio (facendo ventuno in tutto) in Isaia 40:1 a Isaia 49:6 , per niente in Isaia 49:7 , e dopo 55 ricorre tre volte genitivalmente ( Isaia 56:8 ; Isaia 63:7 ; Isaia 66:20 ).
Incluso in quanto sopra sono 'casa d'Israele' in Isaia 5:7 ; Isaia 8:14 ; Isaia 14:2 ; Isaia 46:3 e Isaia 63:7 ; 'figli d'Israele' in Isaia 17:3 ; Isaia 17:9 ; Isaia 27:12 ; Isaia 31:6 ; Isaia 66:20 ; e 'emarginati d'Israele' in Isaia 11:12 ; Isaia 56:8 .
Si può quindi vedere che, a parte nei Capitoli che seguono la nomina del Servo come 'Israele' in Isaia 49:3 , essa si presenta in modo abbastanza uniforme anche se con un aumento di uso in 40-49, dove si collega molto strettamente con la loro discendenza da Abramo e l'idea del Servo.
'Giacobbe' ricorre tre volte (come 'casa di Giacobbe') in 1-5, quattro volte in 6-12, due volte in 13-23, due volte in 24-27, una volta in 28-35, ventuno volte in Isaia 40:1 in Isaia 49:6 (sedici in parallelo con Israele), per niente in Isaia 49:7 , quattro volte in 56-66.
L'immagine è quindi in una certa misura simile a quella di Israele, tranne per la sua comparsa quattro volte dopo Isaia 49:6 . Anch'essa in 40-49 ha in mente la discendenza da Abramo. In questi casi in 40-49 'Sion' o 'Gerusalemme' non potevano essere usati poiché non erano legati alla necessità della discendenza da Abramo come Servo di Dio.
'Zion' ricorre otto volte in 1-5, cinque volte in 7-12, tre volte in 13-23, una volta in 24-27, dieci volte in 28-35, due volte in 36-39, quattro volte in 40-49 , sette volte in 50-55 (tutte in 51-52) e sette volte in 56-66. Qui è chiaro che è distribuito in modo abbastanza uniforme nel libro, con ventinove volte in 1-39 e diciotto volte in 40-66, che include un gruppo di sette in 51-52. Tende ad essere usato specialmente in relazione a Dio come dimora in mezzo al Suo popolo, e nella maggior parte dei casi non significa semplicemente il popolo di Dio (vedere la sezione su Sion sopra).
"Gerusalemme" ricorre otto volte in 1-5, sei volte in 6-12, due volte in 13-23, due volte in 24-27, cinque volte in 28-35, sei volte in 36-39 (dove ce lo aspetteremmo) , cinque volte nel 40-49, quattro volte nel 50-55 (tutte nel 51-52), nove volte nel 56-66. Anche in questo caso abbiamo ventinove in 1-39 e diciotto in 40-66, con un gruppo di quattro in 51-52. Il suo uso è simile a quello di 'Zion'.
Nella misura in cui questi confronti possono essere utilizzati del tutto, ciò tenderebbe a sostenere l'unità della paternità, tenendo conto dell'occasionale differenza di enfasi richiesta.
Isaia aveva in mente l'esilio di Giuda a Babilonia?
Uno degli argomenti più forti addotti per datare la seconda parte di Isaia (40-66) a una data molto successiva alla morte dello stesso Isaia, è la supposizione che questa seconda parte abbia a che fare con la caduta del tardo impero babilonese e il ritorno da Babilonia dei deportati del 587 aC circa, che non avrebbe avuto alcun reale interesse per il profeta che profetizza nella prima metà del libro poiché non solleva mai la questione di un futuro esilio per tutto il popolo di Dio rimasto a Babilonia (nel capitolo 39 vengono in mente solo i figli di Ezechia).
Tuttavia, a parte il pericolo di cercare di dichiarare ciò che Dio potrebbe e non potrebbe fare in relazione alla futura profezia, dobbiamo notare che, contrariamente all'impressione che è stata data da molti studiosi, non ci sono in realtà motivi certi nel seconda metà del libro per aver suggerito che quella parte ha principalmente in mente l'esilio babilonese. La verità è che una lettura superficiale della sezione da 40 a 55 da parte di qualcuno non già imbevuto dell'idea dell'esilio babilonese non farebbe certo pensare al lettore che si riferisse principalmente al ritorno di tali esiliati. Non c'è infatti un riferimento chiaro a un eventuale ritorno di tali esiliati. Quando ci si aspetta che gli esiliati tornino, ci si aspetta che tornino da tutto il mondo.
In effetti, il fatto straordinario, dato come tanti commentari interpretano questi capitoli come riferiti all'impero babilonese, è che Babilonia è menzionata solo quattro volte in Isaia dal capitolo 40 in poi, in Isaia 43:14 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:14 ; Isaia 48:20 , e potremmo forse includere Isaia 46:1 (confronta cinque volte in 13-22 e quattro volte in 36-39). Consideriamo quindi prima quei versetti.
dice: 'Per amor tuo ho mandato a Babilonia e li farò cadere tutti come fuggiaschi, anche i Caldei, nelle navi della loro esultanza.' Qualunque altra cosa questo significhi, si riferisce chiaramente ai babilonesi come fuggitivi a causa del giudizio di Dio su Babilonia, probabilmente sottolineando il fatto che come il grande anti-Dio saranno resi impotenti, così che non possono impedire i trionfi di Dio che si tradurranno in il ritorno di esiliati in Giuda da tutte le parti del mondo ( Isaia 43:5 ).
Qualsiasi altra cosa deve essere letta. (Alla luce di Isaia 46:1 dove anche i loro dèi diventano fuggitivi, questo sembrerebbe riferirsi a un'invasione assira riuscita). Qui Babilonia, come sempre, rappresentava tutto ciò che era in opposizione a Dio (cfr. Genesi 10:10 ; Genesi 11:1 ).
recita: 'Bel si inchina, Nebo si china, i loro idoli sono sulle bestie, e sul bestiame, le cose che hai portato con te (in trionfo alle tue feste), sono diventate un carico, un peso per gli stanchi. Si chinano, si inchinano insieme, non hanno potuto portare il peso, ma loro stessi sono finiti in cattività.' Questo quasi certamente si riferisce al tempo in cui Sennacherib, dopo aver catturato Babilonia, riportò i suoi dèi in Assiria, come sappiamo che fece. (Ciro fece esattamente il contrario. Riportò gli dei e i templi al loro stato originale).
dice: 'Scendi e siedi nella polvere, o vergine figlia di Babilonia, siedi per terra senza trono, o figlia dei Caldei.' Tutto ciò che questo e ciò che segue richiedono è che a un certo punto Babilonia abbia invaso Giuda e abbia portato prigionieri a Babilonia come già descritto in Isaia 39:6 (vedere versetto 6), e forse avesse ricevuto in precedenza altri esiliati tramite il trasporto assiro ( Isaia 11:11 - Shinar), ed è stato successivamente punito da Dio per il trattamento riservato loro.
Sappiamo infatti che una tale invasione da Babilonia come strumento dell'Assiria portò Manasse a essere portato a Babilonia ( 2 Cronache 33:11 ), senza dubbio insieme ad altre persone importanti, come profetizzato da Isaia in Isaia 39:6 , molto prima che Babilonia si stabilisse come impero mondiale, ed è probabile che alcuni vi furono esiliati in precedenti invasioni assire (proprio come i babilonesi furono trasportati in Samaria). Niente di tutto ciò richiede, o addirittura suggerisce, un impero "mondiale" babilonese. Se non lo avessimo saputo da altre fonti, nessuno lo avrebbe mai intuito dalle profezie di Isaia.
recita: 'Radunate tutti voi e ascoltate. Chi di voi ha dichiarato queste cose (che Dio ha creato tutto e tutto controlla)? Il Signore lo ha amato. Egli compirà il suo piacere su Babilonia e il suo braccio sarà sui Caldei'. Queste parole devono solo significare che chiunque dichiari che Dio è ciò che è (probabilmente riferendosi a Isaia o al Servo) vedrà il suo piacere compiuto da Dio su Babilonia.
Suggerire che Ciro credesse veramente che Yahweh come il primo e l'ultimo fosse il creatore del mondo e il suo controllore, e come risultato di quella convinzione avrebbe conquistato Babilonia, significa andare agli estremi dell'interpretazione. Ciro onorava tutti gli dèi e, di conseguenza, non credeva in alcuno di loro se non in modo generale. Non aveva una fede speciale in Yahweh.
dice: 'Uscite da Babilonia, fuggite dai Caldei, con voce di canti annunziate, dite questo, ditelo fino ai confini della terra. Di' tu, il Signore ha redento il suo servo Giacobbe». Tutto ciò richiede è che Israele/Giacobbe sia stato ad un certo punto soggiogato da Babilonia, e che quindi, a causa del giudizio che Dio avrebbe conseguentemente portato su Babilonia, molti che vi dimorano devono fuggire e dichiarare che la ragione del giudizio è che Dio sta liberando il suo popolo.
Ma Babilonia fu sempre un predatore e questo potrebbe riferirsi a qualsiasi momento in cui era bellicoso verso Giuda (es . 2 Cronache 32:11 ).
Dovrebbe essere evidente da quanto sopra che non vi è alcun requisito in nessuno di essi che Babilonia diventi un impero mondiale. Tutto ciò che serve è che diventino abbastanza potenti da agire come prepotenti nella regione, cosa che è successa molte volte. E qualsiasi indicazione della loro sottomissione è in termini di Assiria, non di Persia.
È vero, naturalmente, che l'esilio babilonese ebbe un posto di rilievo nel pensiero futuro, come testimonia la genealogia di Matteo 1:1 . Ma dovremmo cercare i dettagli in Esdra, Neemia, Zaccaria e Aggeo, non in Isaia. L'enfasi su Babilonia che si trova nella maggior parte dei commentari su Isaia, nasce semplicemente perché il ritorno degli esiliati di cui abbiamo la maggior conoscenza iniziò da Babilonia con una sanzione ufficiale, e mancano registrazioni del ritorno di esiliati da altrove a qualsiasi altra volta.
Quindi leggiamo il ritorno degli esiliati babilonesi in Isaia. Ma questo dovrebbe piuttosto essere visto come un promemoria di quante poche informazioni abbiamo e che il nostro punto di vista sulla storia tende a essere basato sui documenti che sono stati conservati, non come una prova che quello è l'unico ritorno degli esiliati effettivamente accaduto. In effetti, non abbiamo bisogno di dubitare che il ristabilimento di Israele sia stato alla fine molto più complicato dei documenti che abbiamo suggerito, (per quanto importanti siano perché sono tutto ciò che abbiamo), in linea con le più ampie predizioni di Isaia. Perché va sottolineato che la concentrazione di Isaia era su un ritorno universale degli esiliati, non su un ritorno da Babilonia, su cui non pone affatto l'accento.
Perché allora Isaia pone tale accento su Babilonia? La risposta a questa domanda è perché lo vede come l'arcinemico sempre minaccioso di Dio, come lo era stato dall'inizio dei tempi ( Genesi 10:10 ; Genesi 11:1 ). È l'archetipo di tutti gli oppressori e millantatori contro Dio.
Non ha nulla a che fare con la gente che viene esiliata lì, né c'è in Isaia alcun riferimento a un impero "mondiale". Il ritorno degli esiliati che attendeva non proveniva specificamente da Babilonia, ma da tutte le parti del mondo. Lo vedeva come l'incorporazione di rimpatriati da molti luoghi ( Isaia 11:11 ), con l'Assiria e l'Egitto molto importanti ( Isaia 27:13 ; Isaia 52:4 ).
È vero, naturalmente, che il termine 'la terra d'Assiria' potrebbe includere Babilonia all'epoca del loro più vasto impero, poiché l'Assiria conquistò Babilonia, ma solo come considerazione secondaria. A questo proposito va considerato significativo che il capitolo 52, che è ampiamente interpretato del ritorno babilonese, menzioni effettivamente solo l'Egitto e l'Assiria.
Il fatto è che la nostra enfasi sul ritorno degli esiliati da Babilonia nell'interpretazione di Isaia non viene dal libro stesso, ma dalla storia successiva a noi nota, che poi rileggiamo in Isaia. Non è l'enfasi della profezia di Isaia. È vero che ha una sorta di enfasi su Babilonia, principalmente nella prima metà della sua profezia, ma questo è per una ragione molto diversa dal ritorno dall'esilio.
Ciò ha a che fare con il massiccio impatto che l'immagine di Babilonia esercitava continuamente sul mondo antico, e aveva avuto sin dall'inizio ( Genesi 10:10 ; Genesi 11:1 ). Tuttavia, come accennato in precedenza, quando Isaia parla del ritorno degli esiliati, vede che il ritorno avviene da molte parti, tra cui in particolare l'Egitto e l'Assiria.
Quindi, come abbiamo già sottolineato, nel libro non c'è né un accento sugli esiliati babilonesi, né c'è da nessuna parte alcun fermo suggerimento della supremazia babilonese sul mondo. Infatti, con una possibile, ma non certa, eccezione, ogni volta che si parla di ritorno dall'esilio è in termini generali, come nella prima parte di Isaia (cfr Isaia 11:11 ; Isaia 35:8 35,8 ; Isaia 43:5 ; Isaia 45:13 ; Isaia 49:22 ; Isaia 51:11 ; Isaia 52:11 preso con Isaia 52:4 dove è in mente l'Assiria, e con Isaia 30:22 e Isaia 66:20 ; Isaia 60:4 ;Isaia 62:10 ; Isaia 66:20 ) senza alcuna menzione di Babilonia (tranne in Isaia 11:11 come Sennaar). Ha quindi in mente gli esiliati presi dalla Galilea e dalla Samaria, e quegli israeliti dispersi come rifugiati in diversi paesi, e non il successivo esilio babilonese.
È vero che in Isaia 48:20 si fa riferimento a una 'fuga' da Babilonia, ma questo sarebbe un modo insolito di parlare di esuli che ritornano, specialmente di esiliati che ritornano con il permesso del loro signore (vedi Isaia 52:12 ). Infatti se fosse un tale riferimento sarebbe unico.
Ed è in totale contrasto con l'immagine data del ritorno degli esiliati altrove. L'idea di "fuggire" potrebbe ugualmente applicarsi agli ebrei che si erano stabiliti a Babilonia per commerci e altri scopi che stavano fuggendo dal suo imminente giudizio, o addirittura a qualsiasi abitante straniero di Babilonia ( Isaia 47:15 ; confronta Isaia 13:14 dove tali fuggiranno da Babilonia), di cui ce ne sarebbero molti.
Perché dobbiamo notare che molti si stabilirono in tali città, non perché fossero stati esiliati, ma per la loro attrazione per i sensuali e perché erano coraggiosi e cercavano il progresso, o perché avevano in mente affari redditizi. E anche se dovessimo presumere che un ritorno di alcuni esiliati da lì possa eventualmente essere incluso nei riferimenti generali al ritorno degli esiliati, il pensiero principale in Isaia 48:20 è senza dubbio piuttosto quello degli uomini che fuggono da tutto ciò che Babilonia rappresentava (vedi Capitoli 13-14 e specialmente Isaia 13:14 ), e dalla sua devastante distruzione, che di ritorno dall'esilio.
La verità è che Babilonia (Shinar) in quanto tale è vista da Isaia solo come un luogo minore tra i tanti da cui gli esiliati dovevano tornare ( Isaia 11:11 ), cosa che non richiede il successivo esilio babilonese. Perché dobbiamo tenere a mente il fatto che alcuni dei primi esiliati dal regno settentrionale potrebbero anche essere stati collocati in Babilonia, come lo erano nella Media.
È vero che dopo la conquista galileiana l'Assiria avrebbe trasferito gli esuli «in Assiria» ( 2 Re 15:29 ). Ma 2 Re 17 rende evidente che ciò significa l'impero assiro nel suo insieme, poiché mentre nel versetto 23 tutti gli esiliati da Israele sono nuovamente indicati come esiliati "in Assiria", sappiamo anche da lì che includeva Media ( 2 Re 17:6 ).
Quindi "per l'Assiria" significava chiaramente per l'impero assiro. E poiché i babilonesi furono trasferiti in Israele dagli Assiri in 2 Re 17:24 , sembra altrettanto probabile che accadde il contrario, con gli esiliati dal regno settentrionale trasferiti a Babilonia (per non parlare dei successivi esiliati giudei sotto Sennacherib). E questo può essere ulteriormente visto come supportato dal fatto che in seguito Manasse fu trasferito a Babilonia dagli Assiri ( 2 Cronache 33:11 ) che operavano da Babilonia, il che serve a confermare questo suggerimento.
Stando così le cose, qualsiasi accenno agli esiliati babilonesi in Isaia (di cui non ce ne sono quasi nessuno a parte Isaia 11:11 ) potrebbe avere in mente principalmente gli esiliati dal regno settentrionale, e quindi non avere affatto in mente Giuda.
La verità come abbiamo già visto è che di Babilonia nel 40-66 non si dice quasi nulla per quanto riguarda gli esiliati, e poco in realtà per quanto riguarda Babilonia, a parte due importanti Capitoli s. In Isaia 46:1 la presa in cattività degli dèi babilonesi, menzionata in termini umilianti per gli dèi, fu quasi certamente opera del re assiro, Sennacherib.
Fu Sennacherib a rimuovere infamemente Marduk (Bel) da Babilonia. Ciro incoraggiò piuttosto il culto e il ritorno degli dei locali e cercò il sostegno dei sacerdoti di Marduk, non la loro inimicizia. È vero che in Isaia 47:1 è descritta l'umiliazione di Babilonia stessa, ma ciò potrebbe ugualmente riferirsi alla stessa situazione sotto Sennacherib come Isaia 46:1 (in realtà ci aspetteremmo che lo fosse visto il contesto) , poiché il suo vanto di essere 'la signora dei regni' ( Isaia 47:5 ) si collega alle false affermazioni di Isaia 13:19 che lei è 'la gloria dei regni'.
Ma questo status elevato, che ha rivendicato nel corso della storia, è stato originariamente umiliato dai "regni delle nazioni" ( Isaia 13:4 ), che probabilmente si riferiscono, almeno in prima battuta, alla confederazione dell'Assiria. Nessuno dei due ha necessariamente in mente la supremazia generale per Babilonia. La pretesa di Babilonia di essere la gloria dei regni era piuttosto di vecchia data e si basava semplicemente sulla loro visione della propria antica gloria e della loro enorme reputazione di lunga data, piuttosto che sulla conquista del mondo. E nessuno dei due si riferisce agli esiliati.
È vero che in Isaia 48:14 ci viene detto di uno che Yahweh ama in un contesto in cui Dio compie il Suo piacere su Babilonia senza che venga dato un nome. Questo è spesso interpretato come riferito a un conquistatore di Babilonia, anche se non lo dice, ma anche se lo significa, potrebbe riferirsi a qualsiasi conquistatore di Babilonia considerato in termini di strumento di Dio.
A nostro avviso, tuttavia, si applica effettivamente a Isaia e/o al Servo di Yahweh, e non a un conquistatore (vedi sopra e su quei versetti), e ha piuttosto in mente il rovesciamento di Babilonia come il grande ANTI-DIO .
Quindi l'unico riferimento a Babilonia che può essere collegato all'idea degli esiliati dopo il capitolo 39 si trova in Isaia 48:20 dove arriva l'ordine di fuggire da Babilonia. Ma come abbiamo visto anche questo non è affatto definito. Coloro a cui è stato detto di fuggire potrebbero essere arrivati a Babilonia in molti modi, come abbiamo suggerito sopra, e come conferma Isaia 13:14
E questo era proprio il tipo di terminologia che ci aspetteremmo da uno che vedeva Babilonia come la grande nemica di Dio, aveva appena profetizzato la sua distruzione (47; Isaia 48:14 ), e sapeva che c'erano israeliti e molti stranieri a Babilonia, senza che ciò significasse necessariamente che erano una fonte principale di esiliati. È vero che in tempi successivi gli esuli sarebbero tornati da Babilonia, ma in quel caso non si trattava di fuggire.
Sono venuti con calma con l'approvazione del monarca regnante, così come tutti gli esiliati di ritorno nel resto del libro. Invece di 'fuggire', sono 'radunati' e 'radunati' ( Isaia 11:11 ; Isaia 56:8 ). Viene data loro ogni assistenza dai popoli ( Isaia 14:2 ; Isaia 49:22 ; Isaia 60:4 ; Isaia 66:20 )
D'altra parte sappiamo da Isaia 39:6 che Isaia si aspettava che almeno i principi fossero esiliati a Babilonia, e probabilmente altri. Ciò che allora potrebbe sembrare più sorprendente alla luce di ciò non sarebbe che si riferisse a loro, ma che non si riferisse a loro in modo specifico, se erano già stati esiliati quando ha pronunciato le sue profezie.
Se lo fa in Isaia 48:20 (cosa che come abbiamo visto è dubbia), allora si riferisce a loro solo indirettamente, e questo al massimo una volta, e anche allora in modo unico, mentre altrove gli esiliati sono visti come un ritorno trionfante da tutti parti, trionfalmente come avrebbero fatto in pratica anche gli esuli babilonesi. Questo può essere solo perché la loro situazione era per lui molto secondaria.
Non aveva alcuna fissazione per gli esiliati a Babilonia. Se ce n'erano, li vedeva semplicemente come parte del grande esilio mondiale. E infatti non traiamo mai da Isaia l'impressione di un 'impero mondiale' babilonese, solo di una città potente e arrogante.
Tutto questo può quindi essere visto come un suggerimento per una data precedente per il capitolo 40 in poi, piuttosto che una successiva, molto prima del tempo di Nabucodonosor. Suggerisce che l'intero Libro di Isaia non sapesse nulla del grande impero babilonese, anche se riconosceva il pericolo che Babilonia, nemica delle nazioni e di Dio fin da Genesi 10-11, avrebbe sempre posto a causa del suo orgoglio e la sua belligeranza.
Certamente abbiamo buone ragioni per sapere che Isaia aveva divinamente rivelato presentimenti su ciò che Babilonia avrebbe fatto a Giuda in futuro ( Isaia 39:6 ; 2 Re 20:17 ). In effetti aveva motivo di averli in considerazione di Genesi 10-11 e della continua reputazione di Babilonia.
Ed era altrettanto certamente astutamente consapevole, poiché Ezechia con le sue idee gonfiate sulla propria importanza non riusciva a esserlo, che una nazione così potente cercava assistenza a un piccolo stato come Giuda solo come espediente temporaneo, e che se la ribellione avesse avuto successo, avrebbe inghiottito Giuda intero. Inoltre aveva l'esempio di ciò che l'Assiria aveva precedentemente fatto a Israele per consentirgli di apprezzare le conseguenze che sarebbero seguite e sarebbe stato profondamente consapevole delle implicazioni religiose dell'essere troppo strettamente connesso con Babilonia. Ma questo non significa vederlo come un impero mondiale, solo come una pericolosa minaccia.
Quindi la sua previsione che Giuda sarebbe stata viziata da Babilonia, con alcuni membri della nobiltà della nazione, compresi i figli del re, portati in esilio, non aveva bisogno di un Nabucodonosor per realizzarlo. Una volta che ebbe il presentimento che Babilonia fosse una cattiva notizia per Giuda, poté davvero giungere solo a una conclusione, ovvero che a un certo punto ci sarebbero stati degli esiliati a Babilonia, come in altre parti del mondo.
Perché nella sua esperienza questo era ciò che facevano tali conquistatori, ed era ciò di cui Deuteronomio 28:63 aveva avvertito. L'unica domanda nella sua mente sarebbe, e allora? Cosa seguirebbe?
Dobbiamo ricordare che anche ai giorni di Isaia Babilonia non era sempre sottomessa all'Assiria. Quando lo erano erano un vassallo riluttante e si sono liberati un certo numero di volte. E quando erano liberi erano una forza potente a pieno titolo (altrimenti non avrebbero potuto liberarsi). Quindi c'erano tutte le ragioni per cui poteva vederli agire indipendentemente dall'Assiria contro Giuda senza vederli come un impero mondiale.
Quindi la verità è che in Isaia 40-66 la sua enfasi non è sulla sconfitta di un impero mondiale babilonese e su un ritorno specifico degli esiliati da Babilonia, ma sull'attività di Dio nella restaurazione spirituale del Suo popolo, nel corso della quale descrive gli esiliati e profughi che ritornano nella terra d'Israele da tutte le parti del mondo e la distruzione del grande anti-Dio, Babilonia, (che rappresenta tutti coloro che si opponevano a Yahweh), necessaria se Yahweh doveva essere supremo.
Poiché era fiducioso che Dio avrebbe adempiuto il Suo patto eterno e che il popolo di Dio sarebbe stato riportato nella terra con il futuro sicuro, indipendentemente da ciò che l'Assiria, l'Egitto o Babilonia o chiunque altro facevano. Se vedeva gli esiliati babilonesi come tra loro, era solo come un gruppo tra tanti. Ma non era primaria. Questo non è strano come scrive Isaia, guardando fuori con una visione del mondo, ma sarebbe strano per qualcuno per il quale il ritorno da Babilonia era diventato di suprema importanza.
È vero che qualcuno che è stato influenzato dalla storia successiva, e dai successivi libri dell'Antico Testamento, il che può portare a porre un'enfasi eccessiva sugli esiliati babilonesi e a guardarlo da quel contesto, potrebbe vederlo come riferito principalmente al babilonese cattività. Sembra aggiungere carne alle ossa. Ma questo in parte deriva dal fatto che non abbiamo registrazioni del ritorno di altri esiliati, (poiché il ristabilimento di Israele fu senza dubbio molto più complicato di quanto questi libri facciano sembrare). E non è l'impressione che Isaia dà davvero. È "letto".
Quindi non baserebbero questa posizione su ciò che è effettivamente scritto nel libro, ma sul fatto che eventi simili a quelli descritti da Isaia si verificarono in quel momento. Avrebbero basato il loro suggerimento su ciò che è accaduto storicamente e in seguito è stato registrato, con una rilettura di esso in Isaia. Ma bisogna sottolineare ancora una volta che non ci sono motivi enfatici nel testo di Isaia per farlo.
È sempre qualcosa che deve essere letto. Perché da nessuna parte in Isaia si fa riferimento direttamente all'ultima cattività babilonese, e Babilonia non è nemmeno prominente in essa se non come il nemico supremo di Dio.
Ciro.
Un ulteriore punto da considerare, tuttavia, è il riferimento a Ciro in Isaia 44:28 ; Isaia 45:1 . Questo è spesso considerato il punto cruciale della discussione. Ma dobbiamo riconoscere qui che è più che una possibilità che Isaia conoscesse già il giovane Ciro che sarebbe presto diventato Ciro I di Persia, (nonno di Ciro il Grande), e potrebbe aver visitato la corte persiana.
Quindi il fatto che Dio gli abbia rivelato che dalla casa di "Ciro" sarebbe poi venuta la restaurazione di Gerusalemme e del tempio ( da Isaia 44:28 a Isaia 45:1 ), sebbene notevole in vista della storia successiva, non è necessariamente un esempio di ricevere semplicemente un nome di punto in bianco (sebbene si confronti 1 Re 13:2 per un precedente), né è necessariamente un'indicazione dell'impero mondiale babilonese (Babilonia non è menzionata nel contesto). Potrebbe benissimo aver avuto in mente la casa di Ciro I in questi versi. Ed è significativo che in Isaia la sconfitta di Babilonia non sia mai collegata a Ciro.
Bisogna anche riconoscere che durante la vita di Isaia una nuova situazione dovette affrontare Israele, Giuda e Gerusalemme. Non avevano mai affrontato nemici così potenti dal nord come si è rivelata l'Assiria, invasori che sono venuti e sono rimasti, che hanno portato in cattività le persone e hanno chiesto tributi da lontano. Naturalmente l'avevano sperimentato dall'Egitto, ma l'Egitto era sempre stato un vicino. Eppure presto avrebbero sperimentato tali avversari con una vendetta.
Possiamo quindi capire perché Isaia dovrebbe vedere una continua minaccia di morte imminente e guardare più lontano per un possibile liberatore che fosse in rapporti amichevoli con Giuda. Infatti lo stesso Isaia fa notare che questa esigenza nasceva dalla loro stessa mancanza di obbedienza e di fiducia con la quale dimostravano la loro inidoneità ad essere i salvatori di se stessi con l'aiuto di Dio, e di conseguenza attiravano l'attenzione su di sé e facevano cadere su di sé questi grandi predoni nazioni avide di potere e ricchezza (nel caso di Acaz, l'Assiria, in quello di Ezechia, Babilonia). Da qui la necessità che Dio stesso chiami un pastore straniero.
D'altra parte è stato avanzato il suggerimento che 'Coresh' (tradotto Ciro) non si riferisca a un nome, ma sia una descrizione (es. 'lo schiacciato'), riferita o a Gerusalemme, o al Servo, o alla casa di Davide. A questo proposito si noti in Isaia 44:28 il parallelismo:
'Questo dice di Koresh, “mio pastore
E eseguirò tutto il mio piacere",
Anche dicendo di Gerusalemme: "sarà edificata",
E al Tempio “sarai stabilito” (o “sarai poste le tue fondamenta”)”.'
Si noterà che Isaia 44:28 non richiede necessariamente la distruzione totale di Gerusalemme e del Tempio, ma solo il fatto che siano stati danneggiati dalle forze invasori quando, diciamo, Babilonia prese Gerusalemme, il che potrebbe riferirsi alla sua cattura nei giorni di Manasse. Né dice che la 'ricostruzione' di Gerusalemme e il ristabilimento del Tempio (che sarebbe caduto in discredito una volta che Gerusalemme fosse stata conquistata) fosse opera di Koresh.
'Questo dice' potrebbe essere parallelo a 'anche dicendo' riferendosi in entrambi i casi a Yahweh (vedere anche i versetti 26-27 dove sono descritte affermazioni simili come fatte da Yahweh). In nessun punto dell'intero passaggio c'è alcun pensiero su Babilonia. Supponendo che si riferisca alla casa di Ciro, il pensiero è piuttosto dell'ascesa della Persia come strumento della volontà di Dio. Perché dovremmo notare che Coresh appare come il nome di Ciro in Esdra 1:1 e regolarmente.
Alcuni hanno suggerito che il nome di Ciro sia stato inserito come spiegazione da uno scriba successivo, ma senza prove tali suggerimenti devono sempre essere considerati con sospetto, soprattutto perché è incluso anche nella LXX. Bisogna, tuttavia, ammettere che si tratta di una possibilità.
Tuttavia, quando durante la sua vita Isaia vide effettivamente ciò che accadde allo stato settentrionale di Israele mentre il suo popolo importante veniva portato in esilio, qualcosa che in precedenza sarebbe senza dubbio sembrato incredibile, e in seguito senza dubbio vide i Giudei subire la stessa sorte quando l'Assiria invase Giuda , (hanno catturato molte città tra cui Lachis anche se non hanno catturato Gerusalemme), potrebbe aver preso questo come un avvertimento di quello che potrebbe anche essere il destino di un Giuda impenitente e di Gerusalemme, anche se potrebbe essere di un'altra mano la cui l'attività gli venne in mente dalla follia di Ezechia ( Isaia 39:6 ).
Gravati da tutto questo possiamo aspettarci che poi, sotto l'ispirazione di Dio, cercasse ed enunciasse una soluzione per la restaurazione di Gerusalemme e il ritorno di tutti questi esiliati. E avendo avuto rapporti amichevoli con la corte di Persia, potrebbe aver visto "la casa di Ciro" come la futura speranza di Israele. Quindi non c'è motivo per cui le sue profezie, che dovevano porre le basi su cui avrebbero costruito altri profeti, per tutto ciò che profetizzavano alla luce di questi eventi, non potessero includere un riferimento a quella casa in modo generale.
Storia di fondo al libro di Isaia.
Per comprendere meglio parti di Isaia, e in effetti tutti i profeti dell'VIII secolo aC (Osea, Amos, Michea), è utile apprezzare parte della storia che vi si cela dietro.
un). Religione in Israele/Giuda.
Al primo arrivo a Canaan dal deserto, il Santuario Centrale, il Tabernacolo, era l'unico luogo a cui le tribù sembravano il luogo che univa le tribù nel culto ( Deuteronomio 12:5 ). Fu l'unico santuario permanente, prima a Ghilgal ( Giosuè 4:19 ; Giosuè 5:8 ; Giosuè 10:43 ), poi, almeno temporaneamente, a Sichem, dove il popolo era probabilmente imparentato con gli israeliti e non cananei ( Giosuè 8:30 ; Giosuè 24:1 ), e poi a Sciloh ( Giosuè 18:1 ).
Era il luogo in cui il patto veniva costantemente rinnovato e dove le tribù dovevano incontrarsi per riaffermare la loro unità all'interno di quel patto. Dobbiamo ricordare che il Tabernacolo era trasportabile e quindi potrebbe essersi spostato tra diversi siti fino a quando non si stabilì in modo più permanente a Shiloh.
Ma era stato anche previsto che fossero eretti altari nei luoghi in cui Dio aveva rivelato il Suo nome ( Esodo 20:24 ), e sembrerebbe che, man mano che le tribù si diffondevano, Esodo 20:24 fosse stato invocato per consentire una semplice forma di culto locale su altari temporanei.
Così abbiamo, ad esempio, il legittimo altare di Elia - 1 Re 18:30 - costruito su un luogo del monte Carmelo dove «era stato abbattuto l'altare del Signore». Si noti anche l'azione di Gedeone in Giudici 6:26 , dove costruì un altare sostituendo contemporaneamente l'altare di Baal. Dobbiamo ricordare a questo proposito le difficoltà che molti avrebbero avuto per vari motivi come la distanza, l'ambiente ostile, ecc. nel raggiungere Shiloh.
Ma ci sono una serie di indicazioni che, fino al tempo di Samuele, a parte in tempi di apostasia, la storia religiosa di Israele era saldamente, anche se spasmodicamente, centralizzata attorno al Santuario Centrale, il Tabernacolo, almeno in teoria. Questo non vuol dire che tutto Israele, o anche una buona parte di esso, fosse continuamente fedele all'alleanza che Dio aveva fatto con loro per mezzo di Mosè. Sappiamo fin troppo bene che non lo era.
C'erano alti e bassi e avevano bisogno di continui rimproveri. Ma almeno il patto veniva periodicamente riconosciuto e riconosciuto in quel Santuario, quando potevano arrivarci (sia l'apatia che gli oppressori avrebbero potuto benissimo inibire tali assembramenti), almeno dai fedeli.
Tuttavia, la Bibbia stessa in effetti chiarisce che non tutto era semplice. Da non molto tempo dopo il tempo di Giosuè aveva già cominciato a insediarsi la putrefazione ( Giudici 2:7 ). Tutti i tipi di pratiche religiose venivano osservate in diverse parti di "Israele", con il risultato che la fedeltà al Santuario Centrale e alla Legge di Mosè veniva ridotta.
Ma una cosa che le periodiche invasioni dei vicini nemici facevano regolarmente era riportarli a una sorta di appartenenza al Santuario Centrale, e quindi alla Legge di Mosè, cosa rivelata dalla loro risposta alla chiamata alle armi ( Giudici 3:27 ; Giudici 5:9 ; Giudici 6:34 con Isaia 7:24 ; confronta Isaia 12:1 ; Isaia 20:1 ).
Questa è una lezione appresa dal Libro dei Giudici (vedi Giudici 2:11 ). Sembrerebbe quindi che al tempo di Eli il Santuario Centrale operasse con successo (1 Samuele 1-4).
Poi venne la cattura dell'Arca dell'Alleanza di Yahweh da parte dei potenti Filistei, che come uno dei Popoli del Mare erano arrivati da oltremare e si erano stabiliti nella pianura costiera, (dopo l'originaria conquista israeliana di gran parte di Canaan) . Ciò fu apparentemente seguito in seguito dalla distruzione, presumibilmente da parte loro, del Santuario Centrale a Silo ( Geremia 7:14 ; Geremia 26:6 ; Geremia 26:9 ).
Ad un certo punto questo ha gettato nel caos l'intera posizione del Santuario Centrale nella religione israeliana. Il Tabernacolo ufficiale era stato presumibilmente distrutto, sebbene i sacerdoti potessero benissimo essere sfuggiti portando con sé alcuni degli arredi sacri, incluso forse l'altare di bronzo, mentre l'Arca stessa rimase in una casa privata, sebbene attentamente sorvegliata, e non fosse più usata come un fulcro centrale del culto ( 1 Samuele 7:1 ), situazione che continuò fino al tempo di Davide ( 2 Samuele 6:2 ), probabilmente anche perché il Santuario Centrale era visto come sospeso ( 1 Re 3:2 ).
Fu la potente presenza di Samuele, il figlio del Santuario Centrale ( 1 Samuele 3 ), che apparentemente venne in soccorso, poiché ora divenne colui al quale guardavano le persone fedeli allo yahwismo. Può anche darsi che abbia eretto un nuovo Tabernacolo temporaneo, che ha mandato davanti a lui per prepararsi alla sua venuta in diversi luoghi scelti mentre lui stesso andava in giro agendo come giudice d'Israele ( 1 Samuele 7:16 ).
Potrebbe essere stato eretto a volte a Mizpah ( 1 Samuele 7:5 ; 1 Samuele 10:17 ), a Ramah, che era anche indicato come un luogo elevato ( 1 Samuele 7:17 ; 1 Samuele 9:25 ), ea Ghilgal (1Sa 10:8; 1 Samuele 11:15 ; 1 Samuele 13:4 ), e quindi forse anche a Betel ( 1 Samuele 7:16 ).
1 Re 3:2 spiega che erano in uso diverse alture a causa dell'incertezza derivante dalla distruzione del Santuario Centrale. Questi potrebbero essere il risultato della distruzione dell'originale Santuario Centrale. Erano tempi di emergenza.
Una volta che Saul divenne re, sembra che fosse in uso un Santuario Centrale a Nob. Vedi 1 Samuele 21:1 ; 1 Samuele 22:11 . Ma sebbene l'Arca fosse stata restituita a Israele, non era in uso per il culto, né era stata unita a qualunque Tabernacolo fosse in uso, il che sarebbe quindi stato senza dubbio visto come sminuire il significato del nuovo Tabernacolo.
Da tutto ciò sembrerebbe che sia Samuele che Saul poi, collaborassero ancora alle attività di una specie di Santuario Centrale, finché Saul stesso lo distrusse ( 1 Samuele 22:17 ). Ma anche così probabilmente lo sostituì con uno nuovo con Zadok come Sacerdote, poiché sarebbe stato richiesto dal popolo.
Zadòk era in una linea di discendenza diversa da Aaronne rispetto ad Ahimelech e Abiatar. Ma possiamo capire perché la gente ne sarebbe rimasta delusa e avrebbe potuto avere più fiducia negli alti luoghi allestiti in luoghi venerati.
Morto Saul e divenuto re di Giuda a Ebron, Davide probabilmente stabilì anche un tabernacolo con Ebiatar, che era fuggito da Nob con l'efod ufficiale ( 1 Samuele 23:6 ), come Sacerdote, prima a Ebron ( 2 Samuele 2:4 ; 2 Samuele 2:11 ) e poi a Gabaon.
Questo sarebbe a parte il Santuario Centrale mantenuto da Isbosceth. Difficilmente avrebbe voluto che Giuda guardasse al Santuario Centrale in Israele. Questo spiegherebbe perché per la prima volta vi fossero due sommi sacerdoti ( 2 Samuele 15:24 ; 2 Samuele 15:29 ; 2Sa 15:35; 2 Samuele 17:15 ; 2 Samuele 19:11 ; 2 Samuele 20:25 ; 1 Re 4:4 ).
In 2 Samuele 8:17 Zadòk e Ahimelec, figlio di Ebiatar, sono nominati sacerdoti. Presumibilmente in questo momento Abiatar era diventato semi-permanentemente impuro, forse a causa di qualche malattia della pelle, con suo figlio che quindi agiva al suo posto. Sembrerebbe che sotto Davide il Tabernacolo continuasse come Santuario Centrale (spostato a un certo punto da Hebron a Gabaon) mentre una volta che Israele fu di nuovo unito, un'altra tenda sacra custodiva l'Arca dell'Alleanza di Yahweh a Gerusalemme.
In effetti, l'Arca e il Tabernacolo non sarebbero stati nuovamente riuniti fino a quando Salomone non avesse portato entrambi nell'orbita del suo nuovo (e dal punto di vista di molti israeliti il suo inaccettabilmente nuovo) Tempio. Come abbiamo visto 1 Re 3:2 ci dice che fu a causa della confusione riguardo a quale fosse il Santuario Centrale che erano sorti 'alti luoghi' locali.
Come sappiamo, da tempo ce n'era stata una illegittima a Dan ( Giudici 18:27 ), un luogo elevato che aveva rivaleggiato con Silo ( Giudici 18:31 18, 31 ), apparentemente era cessato insieme ad esso ed era risorto dopo il morte di Salomone ( 1 Re 12:29 ). Altri luoghi elevati potrebbero, per esempio, essere stati a Mizpa, Rama, Ghilgal, Hebron e Betel (vedi sopra), e luoghi come Sichem, noti come luoghi santi in cui Yahweh aveva rivelato il Suo nome.
Questi alti luoghi probabilmente in generale seguivano gli schemi del culto del Tabernacolo (ci sarebbero stati molti sacerdoti disoccupati in giro, che erano sfuggiti alla devastazione di Shiloh e non erano stati a Nob). I santuari sarebbero diversi l'uno dall'altro per quanto riguarda l'ortodossia, perché basta leggere il Libro dei Giudici per riconoscere che in alcune zone la pratica religiosa non seguiva più uno schema rigoroso di mosaici, e spesso diventava 'cananica' ( Giudici 2:11 ).
Questo era stato quasi inevitabile una volta che le tribù si erano disgregate e separate l'una dall'altra dai conclavi cananei ( Giudici 1:27 ), con i quali convivevano e diventavano amiche, mentre diverse zone subivano varie invasioni dai nemici vicini (come illustrato in Judges dove diverse invasioni hanno colpito diversi gruppi di tribù).
Si sarebbero insinuate pratiche in cui poi nel tempo si sono affermate come 'ortodosse'. Inoltre Yahweh era quasi certamente adorato come 'Baal-i' (mio Signore - vedere Osea 2:16 ), il che avrebbe aumentato la confusione e avrebbe fatto sì che le tendenze cananee si insinuassero così anche tra alcuni fedeli. La descrizione di Dio come Baali spiegherebbe perché Saul chiamò suo figlio "Eshbaal" (uomo di Baal - 1 Cronache 8:33 ; 1 Cronache 9:39 ), cambiato dagli scrittori successivi in Isbosceth (uomo della vergogna).
Confronta anche Merib-baal (eroe di Baal - 1 Cronache 8:34 ; 1 Cronache 9:40 a - che divenne Mefibosceth).
L'idea alla base della costruzione del Tempio era di ristabilire l'unico Santuario Centrale e legittimare Gerusalemme, sostituendo così il prominente 'grande altura' a Gabaon, che apparentemente era in quel momento il luogo dove fu eretto il nuovo Tabernacolo ( 1 Re 3:4 ; 1 Re 8:1 ), e mirando anche a sostituire gli alti luoghi.
Ma l'opposizione all'idea del Tempio è continuata nel corso della sua storia, ed è stato continuamente rivaleggiato dai sempre popolari "alti luoghi" (bamoth, termine che finì per significare santuari locali, sulle colline o meno), che erano visti da molti come più legittimo di quello stabilito nella Gerusalemme "gebusita" (l'usanza religiosa è molto tenace), nonostante gli sforzi, prima di Salomone, e poi di alcuni re successivi, e specialmente di Ezechia e Giosia, per sradicarli.
Variavano nell'ortodossia, con molti che diventavano apertamente sincretisti e contenevano aggiunte cananee. Il Cantico dei Cantici potrebbe essere stato scritto in parte con lo scopo di cercare di conquistare il popolo al Tempio, con l'amore tra Yahweh e il suo popolo nelle campagne (espresso nelle alture), diventando adorazione sui monti delle spezie - i monti di Gerusalemme dove si offriva di nuovo l'incenso).
La divisione dei regni poneva un ulteriore problema per il regno settentrionale, perché chiaramente i suoi governanti non volevano che il popolo continuasse a guardare verso Gerusalemme. Per questo furono ufficialmente istituiti i santuari di Betel e Dan, due riconosciuti 'luoghi santi' ( 1 Re 12:29 ) in sostituzione di Gerusalemme. Betel era il luogo in cui Giacobbe aveva avuto la sua visione ( Genesi 31:13 ; Genesi 35:1 ; Genesi 35:7 ; e confronta Giudici 20:26 ), e probabilmente era stato un luogo elevato sotto Samuele (vedi sopra), e Dan era stato santuario locale per molti anni al tempo dei giudici ( Giudici 18:29 ).
Entrambi quindi avevano passate associazioni religiose che probabilmente erano venerate. (La necessità di allestirli dimostra il sentito bisogno che ci sia un Santuario Centrale). Può darsi che ogni vitello d'oro fosse destinato a rappresentare il portatore dell'invisibile Yahweh (gli dei erano talvolta raffigurati sul dorso dei tori), ma era fin troppo facile collegarli a Baal, che era adorato sotto forma di un toro, e molti adoratori probabilmente li videro in quel modo. Per questo i profeti inveirono contro di loro.
Probabilmente dobbiamo distinguere rispetto agli 'alti luoghi' quelli che furono costruiti in quelli che erano almeno riconosciuti come luoghi sacri ad Israele, ed erano fondamentalmente jahvista, anche se talvolta venati di idee cananee, e quindi potevano continuare anche sotto 'buona re per offrire incensi e sacrifici ( 1 Re 15:12 ; 1 Re 22:43 ; 2 Re 12:3 ; 2 Re 15:4 ) e quelli costruiti su ogni alto monte e sotto ogni albero verde dove erano palesemente cananei ( 1 Re 14:23 ; 2 Re 16:4 ; confronta anche 2 Re 11:18 ).
Il Tempio, tuttavia, ricevette un enorme impulso al suo essere concepito come unicamente "santo" dalla liberazione apparentemente miracolosa di Gerusalemme sotto Ezechia (37-38; 2 Re 18:13 a 2 Re 19:37 ), così che la sua inviolabilità come unico Santuario rimasto intatto dagli invasori, divenne sinonimo (l'idea cresceva che Yahweh non avrebbe mai permesso che il Suo Tempio fosse distrutto - Geremia 7:4 ; Geremia 7:14 ), fino alla sua distruzione finale da parte di Nabucodonosor.
Tuttavia, non ha ancora estromesso definitivamente le alture. Questi, tuttavia, furono sempre visti come pericolosi dai veri profeti perché incoraggiavano il sincretismo e annacquavano il patto (poiché con i gruppi di chiese oggi erano senza dubbio un miscuglio, con alcuni conservatori e altri liberali). Questo era il motivo per cui consentire agli alti luoghi di continuare era visto dai profeti come l'equivalente di consentire alla non ortodossia di fiorire e di annacquare lo yahwismo.
Naturalmente, una volta che il Tempio stesso fu colpito dall'idolatria a causa delle attività di Acaz, quello divenne il primo luogo che doveva essere 'purificato', cosa che poteva avvenire pienamente solo quando Giuda fosse pronto a stabilire la sua indipendenza (avendo l'altare del signore supremo nel Tempio era obbligatorio, e rimuoverlo era un atto di aperta ribellione).
L'ascesa dell'influenza assira in Palestina.
Dal tempo di Giosuè, a parte gli invasori filistei che si stabilirono come gerarchia sulle pianure costiere verso la fine della vita di Giosuè ( Giosuè 13:2 13,2-3 ; Giudici 3,3), e il mesopotamico Cushan-Rishathaim ( Giudici 3:7, Giudici 3:3, Giudici 3:7 ), che imposero un tributo per un breve periodo, la Palestina e i suoi dintorni erano in gran parte liberi da lontane interferenze esterne, con la Palestina colpita solo dai vicini irritanti, i più potenti dei quali erano l'Egitto e la Siria, quest'ultima che cercava costantemente di dominare una volta che Davide e Salomone furono fuori strada.
Tutti sembrano non essere stati influenzati dal pensiero di nemici lontani e più potenti, ed erano beatamente inconsapevoli della graduale crescita del già formidabile potere dell'Assiria e di Babilonia a nord dell'Eufrate.
L'Egitto, che quando era forte vedeva le città-stato di Canaan come loro stati vassalli (come rivelato nelle lettere di Amarna nel 14° secolo a.C.), stava nel complesso attraversando un periodo debole, e aveva dovuto far fronte agli Ittiti impero, dovette poi fare i conti con gli invasori marittimi, per non parlare delle pressioni del Sudan. Quindi, a parte un'incursione di Merenptah al tempo dei Giosuè/Giudici, quando ci fu uno scontro con Israele, (l'incursione è menzionata nella 'stele di Israele' allestita a Tebe, dove è citato Israele, e in un'iscrizione a Amada in Egitto, ma non dai documenti israeliti che abbiamo, probabilmente perché i suoi effetti erano troppo brevi e relativamente minori), sembra che abbiano lasciato sola Canaan occupata da Israele, mentre sotto Davide e Salomone Israele aveva un potente impero a sé stante Giusto,
L'Egitto si accontentava di questa situazione, poiché salvaguardava le proprie frontiere. La situazione cambiò dopo la morte di Salomone e l'Egitto, dopo aver provocato disordini restituendo in Israele Geroboamo addestrato e ambizioso egiziano ( 1 Re 11:40 ; 1 Re 12:2 ), riaffermò le sue affermazioni con un'invasione nel 5° anno del regno di Roboamo ( 1 Re 14:25 ), che comprendeva sia Giuda che Israele, anche se non si sa fino a che punto questa fosse più di un'incursione per ottenere un sostanzioso bottino.
Un successivo tentativo da parte dell'Egitto di esercitare il suo dominio fallì miseramente ( 2 Cronache 14:9 ; 2 Cronache 16:8 ). L'influenza egiziana era diminuita e di fatto in futuro sarebbe stata solo un peso per Israele poiché aveva fatto promesse che non avrebbe potuto mantenere. È stato sostenuto solo dalla sua reputazione.
Nel frattempo, dopo la fine dell'impero ittita, che era stato tenuto sotto controllo a causa della sua rivalità con l'Egitto, le minacce dell'Assiria e di Babilonia in questa fase non erano evidenti. Erano troppo occupati altrove per preoccuparsi della Siria e dei suoi vicini. Per Israele e Giuda non sembravano una minaccia di cui preoccuparsi, un popolo lontano di cui si sapeva poco. Quindi nessuno realizzò del tutto il potere delle nazioni al di là dell'Eufrate che erano impegnate a combattere tra loro. La più grande preoccupazione per Israele e Giuda in questo momento, quindi, era la sempre bellicosa Siria, la potenza dominante nell'area.
La situazione cambiò, tuttavia, quando prima Ashur-nasir-pal II (883-859 a.C.), che invase le città costiere della Fenicia e della Filistea, e poi Salmaneser III (858-824 a.C.), che dopo aver sottomesso le minacce provenienti da altre parti, presero un interesse per Hamath, la Siria e gli altri vicini settentrionali di Israele è stato riconosciuto come un pericolo. Il risultato fu che Acab d'Israele si unì a una coalizione contro questa minaccia assira che nella battaglia di Qarqar nell'853 aC apparentemente, a loro avviso, la neutralizzò, sebbene in modo alquanto indeciso. Senza dubbio speravano piuttosto ottimisticamente che quella fosse la fine della questione.
Non riuscendo a riconoscere che c'era una minaccia permanente, la coalizione a un certo punto si è sciolta (l'interesse locale le ha impedito di sopravvivere troppo a lungo) e il risultato è stato che la Siria, ora vulnerabile e sola, esibendo la sua solita belligeranza nei confronti dei suoi vicini , venne nuovamente minacciato dal crescente potere dell'Assiria e, sebbene Salmaneser non riuscì a catturare Damasco, devastò gran parte della Siria e registra di aver ricevuto tributi anche da Tiro, Sidone e "Jehu figlio di Omri", ora al potere su un Israele molto indebolito.
Ancora non rendendosi conto della minaccia sempre crescente che presentava l'Assiria, perché si stava ancora affermando nella propria regione, gli alleati di un tempo, e in particolare la Siria, ora erano continuamente alla gola l'uno dell'altro, con la Siria regolarmente dominante, e quando la minaccia assira fallì per materializzarsi ulteriormente (erano impegnati a difendere la loro posizione altrove) sembrava che non ci fosse altro da temere.
Ora potevano continuare a litigare tra loro, rendendosi sempre più deboli. Il risultato fu che cinquant'anni dopo la battaglia di Qarqar, i "2.000 carri" di Israele (come riportato negli annali assiri) erano diventati 10 ( 2 Re 13:7 ) ed erano sotto il dominio della Siria. I popoli della zona stavano lentamente minando la propria base di potere.
Le incursioni di Adad-nirari III (811-782 a.C.) e Salmaneser IV (782-773 a.C.) contro la Siria, portandola sotto la totale soggezione, aiutarono solo Israele e furono probabilmente viste come una benedizione, poiché, con la Siria indebolita, Israele sotto Geroboamo II, e Giuda sotto Uzziah (Azariah) riacquistarono le forze. L'Assiria era probabilmente considerata da loro più utile che come una minaccia, un'altra potenza che poteva aiutare a neutralizzare il potere della Siria, ma con un proprio potere inimmaginabile.
E nel periodo successivo ci fu di nuovo un periodo di quiete poiché l'Assiria era tenuta occupata altrove e la Siria era impegnata a litigare in qualche modo senza successo con Hamath. A questo punto l'Assiria stava combattendo per la propria vita contro il regno di Urartu. Ma nessuno era davvero consapevole di quanto fosse potente o di quanto stesse diventando potente. Era solo vista come una terra lontana che occasionalmente entrava nell'area in cerca di bottino e tributi, indebolendo convenientemente la Siria.
Nel frattempo Israele e Giuda, in pace tra loro, stavano godendo un periodo di prosperità, espansione e successo sconosciuto dai tempi di Salomone. Tuttavia, alla morte di Geroboamo II (753 aC) Israele sembra essere scivolato in un periodo di anarchia, mentre si stava determinando la successione ( 2 Re 15:8 ; vividamente rappresentato in Osea 5:13 ; Osea 7:1 ; Osea 7:11 ; Osea 8:4 ; Osea 10:3 ss; Osea 12:1 ), ma tutto apparve roseo per Giuda, finché Uzzia morì intorno al 740 aC, anno in cui Isaia ebbe la sua visione inaugurale ( Isaia 6), sebbene, come di solito accade nei periodi di prosperità, fossero accompagnati dal decadimento morale contro il quale Osea e Amos si pronunciavano costantemente.
Ma con la morte di Uzzia le nubi scure si stavano addensando. Sotto Tiglath Pileser III (744-727 a.C.), che aveva finalmente ottenuto un sostanziale predominio assiro su Bablelon e Urartu, l'interferenza nella regione divenne ancora più marcata. Sembra infatti che nei suoi ultimi anni Uzziah avesse guidato una coalizione che aveva respinto Tiglath Pileser (se è da identificare con lui l'Azriau di Yaudi dei testi assiri), ma con la sua morte la resistenza sembra essere svanita, e il risultato era che Rezin di Damasco doveva rendere omaggio insieme ad altri, inclusi Menahem d'Israele ( 2 Re 15:19 ) e Hiram di Tiro. Tutti ora facevano parte del crescente impero assiro.
Perché sebbene nessuno se ne fosse ancora accorto, la politica assira era ora cambiata. Non vedevano più le loro conquiste come semplici tributari, ma come parte del crescente impero assiro, e quindi quando ci fosse stata ribellione sarebbe stata punita, non semplicemente per mezzo di una spedizione punitiva, ma o incorporando l'area come provincia assira, o con la rimozione della sua aristocrazia altrove, per essere sostituita da stranieri.
Ignari di questa mutevole situazione, e al fine di trattenere il tributo, Rezin di Damasco, e Pekah, figlio di Remaliah (che aveva assassinato Pekahiah, successore di Menahem, probabilmente perché filo-assiro) cercarono di costringere Acaz ad allearsi con loro e con altri ( Isaia 7 ; 2 Re 16:5 ) contro l'Assiria allo scopo di trattenere il tributo.
Di conseguenza Giuda fu oggetto di invasione da tutte le parti ( 2 Re 16:5 ; 2 Cronache 28:17 ). Acaz, che probabilmente era del tutto ignaro del vero potere dell'Assiria (poiché erano tutti separati da persone come Isaia), e sapeva solo che in passato erano stati principalmente utili per frenare la Siria, quindi decise di chiedere assistenza all'Assiria.
Questo era molto contrario al consiglio di Isaia ( Isaia 7:1 ), il quale gli assicurò che se avesse confidato in Yahweh, Yahweh avrebbe liberato Giuda e l'avrebbe tenuto libero. Acaz ignorò gli avvertimenti di Isaia e divenne così tributario dell'Assiria perché quello che probabilmente all'epoca sperava ardentemente (secondo il precedente precedente) non sarebbe stato un periodo troppo lungo ( 2 Re 16:7 ).
Non doveva sapere che la politica assira era cambiata in modo che il loro scopo fosse ora la costruzione di un impero. Il risultato fu che attirò l'attenzione dell'Assiria su Giuda. D'ora in poi sarebbero stati anche incorporati come parte dell'impero assiro.
Tiglath-Pileser (Pulu) obbedì e intorno al 734 aC la sua invasione arrivò fino a Gaza. In seguito a ciò furono sopraffatti sia Israele, sia poi la Siria ( 2 Re 16:9 ). Nel corso di ciò Rezin fu ucciso e Israele fu decimato finché Pekah fu assassinato da Oshea che immediatamente chiese la pace e pagò un tributo rovinoso ( 2 Re 15:30 ).
Gli fu permesso di governare su ciò che restava di Israele, ma gran parte di Israele nella regione di "Galilea e tutta la terra di Neftali" e in "Gilead" ebbe la sua aristocrazia rimossa in esilio e ora furono incorporati nell'impero come Province assire ( 2 Re 15:29 ). Anche Damasco fu presa e la sua aristocrazia esiliata, e la Siria fu divisa in province assire. Nel frattempo Acaz e Giuda divennero totalmente soggetti all'Assiria e nel tempio fu introdotto un altare assiro.
Apparentemente Acaz ha cercato di vendicarsi di Dio, che senza dubbio ha incolpato per i suoi problemi. Non solo gli dèi assiri erano adorati nel tempio insieme allo yahwismo, ma incoraggiava una molteplicità di altari e alti luoghi della peggiore specie ( 2 Re 16:4 ; 2 Re 16:10 ; 2 Cronache 28:23 ) e sacrificò anche suo figlio a Molek ( 2 Re 16:3 ). Acaz morì successivamente nel 716/715 aC e fu sostituito da Ezechia, che per diversi anni era stato coreggente con suo padre.
Nel frattempo, quando Tiglat-Pileser morì, Israele sotto Hoshea, incoraggiato dalle promesse di aiuto dell'Egitto ( 2 Re 17:4 ), e in associazione con Hamath, videro l'opportunità di rifiutare il tributo. Anche adesso non si rendevano conto di quanto fosse potente l'Assiria, o di come fosse ora visto l'impero, e il risultato fu che ciò che restava d'Israele fu sottomesso e molti furono portati in esilio, mentre Samaria fu assediata dalle forze di Salmaneser V e dai suoi figlio di Sargon II, e infine preso intorno al 722 aC ( 2 Re 17:5 ; 2 Re 18:9 ).
Era la fine di Israele. L'aristocrazia fu deportata ( 2 Re 17:6 ) e sostituita da un'aristocrazia introdotta da altrove ( 2 Re 17:24 ). Gaza aveva anche cercato di riconquistare l'indipendenza dall'Assiria con il sostegno dell'Egitto, e Sargon si è poi arreso e ha sconfitto l'esercito egiziano che era venuto a sostenere Gaza. Tutto questo veniva osservato da vicino dal profeta Isaia, il quale, disprezzato da Acaz, aspettava il suo tempo.
Il risultato di tutto questo fu un gran numero di esiliati prima dalla Galilea e da Neftali, e poi da tutto Israele e Samaria, che furono portati lontano, una situazione di cui Isaia era ben consapevole ( Isaia 11:11 ), e non poteva essere felice con.
Nel frattempo, con l'avvento di Ezechia, Isaia divenne suo, perché Ezechia si rivolgeva regolarmente a lui per un consiglio (senza necessariamente accettarlo), e non c'era dubbio che vi fu una reazione da parte dei fedeli yahwisti contro le innovazioni di Acaz. Ciò era anche accompagnato dal fatto che le attenzioni di Sargon venivano richiamate altrove. Babilonia sotto Merodach-Baladan, insieme agli Elamiti, si era liberata dal suo giogo e aveva sconfitto le forze inviate contro di loro, ottenendo così l'indipendenza, e c'erano problemi in Frigia e ribellione a Carchemish in Siria, mentre anche Urartu si agitava problemi.
L'impero assiro era tenuto insieme solo dalla forza delle armi e Sargon non poteva essere ovunque contemporaneamente. Se la vigilanza ha allentato la ribellione è seguita. Prima di tutto distrusse Carchemish e mandò in esilio la sua popolazione, poi procedette contro Urartu e ne spezzò completamente il potere (lasciando un'apertura ai Cimmeri, un popolo barbaro indo-ariano del Caucaso, per ottenere un punto d'appoggio). Poi procedette contro i Medi.
Fu probabilmente a causa della mancanza di pressione assira che, contro il consiglio di Isaia, Ezechia colse l'occasione presentata per avviare negoziati con Asdod e Gath e altri vicini al fine di trattenere il tributo, e questo con l'incoraggiamento dell'Egitto (un'influenza contro cui Isaia metteva costantemente in guardia). Fortunatamente sembra non essere stato coinvolto troppo perché quando nel 713 aC Sargon mosse contro Asdod e Gat e li saccheggiò ( Isaia 20:1 ), parlò solo di 'sottomettere Giuda' e apparentemente non ci furono rappresaglie.
Ciò probabilmente indicava semplicemente che il tributo era stato debitamente pagato. Asdod divenne una provincia assira e quando il capo della ribellione fuggì in Egitto, i nobili egizi lo consegnarono prontamente a Sargon.
Nel frattempo Ezechia ristabiliva il jahvismo e cercava di chiudere le alture e rimuovere tutto ciò che sapeva di idolatria ( 2 Re 18:3 ; 2 Cronache 29:3 ), qualcosa di cui Sargon era a conoscenza e di cui in seguito cercò per trarne vantaggio ( 2 Re 18:22 ), sebbene finché l'altare assiro rimase intatto non si occupò degli affari religiosi locali.
Che queste riforme non trovassero un consenso di tutto cuore emerge dalla facilità con cui si poterono poi restaurare gli alti luoghi ( 2 Re 21:3 ). Il tempio contro i santuari locali era ancora un problema, come lo era stato almeno dai tempi di Salomone. Ma Ezechia non poteva fare nulla per l'altare assiro nel tempio, perché farlo sarebbe stato per far cadere su di lui l'ira di Sargon. Non possiamo dubitare, tuttavia, che sia lui che i leali yahwisti abbiano sentito profondamente la sua presenza.
Poi nel 705 aC Sargon d'Assiria fu ucciso. La morte di un potente re molto spesso provocava disordini civili mentre i rivali gareggiavano per il trono, ed era quindi visto come un buon momento per la ribellione delle nazioni sottomesse. E questa volta non ha fatto eccezione. Marduk-apal-idinna (Merodach Baladan) di Babilonia si unì agli Elamiti nel tentativo di ottenere la libertà e persuase altre nazioni a unirsi (questo potrebbe essere il momento descritto in Isaia 39 ).
L'Egitto, ora sotto un Faraone più potente, offrì sostegno e, insieme a Babilonia, incoraggiò i loro vicini settentrionali, incluso Giuda sotto Ezechia, a unirsi alla ribellione ( Isaia 30:1 ; Isaia 31:1 ). Il capobanda della coalizione risultante era il re di Tiro, insieme ad Ashkelon ed Ekron, e probabilmente le promesse di Moab, Edom e Ammon.
Contro il consiglio di Isaia, che la descrisse come ribellione contro Yahweh, Ezechia divenne prominente nella coalizione e concordò che il re di Ekron, che aveva voluto rimanere fedele all'Assiria, fosse imprigionato a Gerusalemme.
C'era da aspettarsi un'eventuale rappresaglia e Sennacherib, dopo aver sconfitto Babilonia, si arrese alla coalizione ribelle. Tiro fu prima schiacciato e non si riprese mai veramente, e il risultato fu che la coalizione iniziò a sfaldarsi. Molti (tra cui Moab, Ammon ed Edom) corsero a rendere omaggio. Tuttavia, Ashkelon, Ekron e Judah rimasero fermi, sperando nell'aiuto egiziano. Prima fu affrontato Ashkelon, e poi Ekron, mentre un esercito egiziano venuto in aiuto di Ekron fu sconfitto.
Ci furono esecuzioni e deportazioni all'ingrosso. Quindi Sennacherib rivolse la sua attenzione a Giuda. Nelle sue stesse parole, "ho assediato quarantasei città di Giuda e l'ho presa, e ho rinchiuso Ezechia come un uccello in gabbia a Gerusalemme" (vedere Isaia 1:2 ). Ezechia, consigliato da Isaia ( Isaia 1:5 ), riconobbe la disperazione della sua posizione e fece causa ( 2 Re 18:13 ).
Sennacherib probabilmente era d'accordo perché riconosceva quanto sarebbe stato difficile prendere Gerusalemme (non era facilmente accessibile) e aveva impegni urgenti altrove. Di conseguenza Ezechia dovette liberare il re di Ekron e pagare un prezzo pesante. Parti di Giuda furono confiscate e consegnate ad altri, e fu richiesto un enorme tributo, comprese alcune delle sue figlie e concubine.
Ciò che segue non è del tutto chiaro. L'unica cosa certa è che era molto più complicato di quanto suggerisca il racconto biblico, principalmente perché il racconto biblico era più interessato al trionfo di Yahweh che ai dettagli storici. Alcuni ritengono che dopo aver stipulato il trattato Sennacherib cambiò idea a seguito della notizia del raduno di un altro esercito egiziano che avrebbe dovuto affrontare a breve (che avrebbe potuto incolpare della doppiezza di Ezechia) e che poi sperasse di affrontare una volta Gerusalemme e per tutti prima che arrivasse.
Altri ritengono che quanto descritto in 2 Re 18:17 ss; Isaia 36-37 apparve qualche tempo dopo. Ma in ogni caso avanzò su Gerusalemme e la assediò sperando di farla arrendere con una dimostrazione di forza ( 2 Re 18:17 ss). Intanto l'esercito egiziano arrivò e non riuscì a sconfiggere Sennacherib ( 2 Re 19:9 ; Isaia 37:9 ) E fu allora che, per l'intervento del Signore, Gerusalemme fu miracolosamente salvata, anche a causa di cattive notizie da casa ( 2 Re 19:7 ; Isaia 37:7 ), e in parte a causa di una piaga causata dall'angelo di Yahweh ( 2 Re 19:35 ; Isaia 37:36 ).
Il risultato finale fu la rivendicazione di Isaia e la crescita della dottrina dell'inviolabilità di Gerusalemme.
Il futuro profetico.
Si dice spesso che ciò che alcuni chiamano "l'età della chiesa" non è mai menzionato dai profeti, ma era un grande mistero sconosciuto. Si dice che vedessero solo il futuro della nazione di Israele. Ma più di chiunque altro Isaia rivela la falsità di tale posizione. Isaia indica chiaramente che molte nazioni si uniranno a Israele diventando sacerdoti di Yahweh ( Isaia 66:21 ), che gli "stranieri" che si uniranno a Yahweh saranno messi in condizioni di parità con il popolo del paese ( Isaia 56:3 ), e che le nazioni si uniranno a Israele.
La speranza che offre è una speranza per il mondo. Il Servo del Signore sarà una luce per i pagani ( Isaia 42:6 ; Isaia 49:6 ).
La profezia nella Bibbia è una dichiarazione di ciò che verrà. I diversi filoni non sono necessariamente distinti. Tutto è visto come un futuro. Siamo noi che dobbiamo tirare fuori i diversi filoni e vederli alla luce dell'intero quadro. Come vedremo nel commento, non stavano profetizzando in modo che potessimo scrivere un libro sulla seconda venuta o sull'era della chiesa come chiaramente differenziato da loro, ma stavano scrivendo l'insieme dei piani futuri di Dio come uno.
Una frase potrebbe rappresentare eventi separati da secoli e persino millenni (es. Isaia 61:2 come confermato da Gesù stesso). Perché la Scrittura non è una fredda affermazione dottrinale, è una rivelazione della dottrina nel corso della vita quotidiana, mantenendola così come dottrina vivente. (Anche Romani è una lettera con uno scopo pratico).
Tutta la storia della salvezza dall'inizio alla fine ha dietro di sé lo stesso fondamento, Dio che si protende attraverso la sua grazia all'uomo che deve rispondere con fede sulla base dello spargimento del sangue. Adamo fu 'salvato' in questo modo, come lo furono i patriarchi, e come lo furono tutti coloro che furono salvati nel corso dei secoli. Dio in tempi diversi ha preso iniziative diverse; la chiamata di Abramo, la liberazione di Israele e la sua stipulazione di un'alleanza con loro affinché potessero diventare un regno di sacerdoti, e supremamente la venuta di Gesù e l'effusione dello Spirito Santo, ma la via della salvezza di Dio non è mai cambiata nemmeno sebbene fosse espresso in modi diversi.
Dio scelse Abramo ei patriarchi come Suoi testimoni speciali per il mondo, ed essi fiorirono in 'Israele' (che era composto da molte nazioni - Esodo 12:38 ). E Israele sbocciò nella vera chiesa che è l'Israele di Dio. Il Nuovo Testamento chiarisce che la vera chiesa deve essere vista non come un sostituto dell'Israele di Dio o come separata dall'Israele di Dio, ma come l' Israele di Dio.
Coloro che diventano veri cristiani sono veri figli di Abramo ( Galati 3 , specialmente versetto 29), sono l'Israele di Dio ( Galati 6:16 ), sono concittadini del vero popolo di Dio ( Efesini 2:11 ), sono entrati nel patto della promessa, e sono tralci della vera vite ( Giovanni 15:1 ) e sono stati innestati nell'olivo ( Romani 11 ).
Sono loro la vera 'dispersione' ( Giacomo 1:1 ; 1 Pietro 1:1 ).
Quindi, quando Isaia e gli altri profeti parlano del vero residuo di Israele, includono la chiesa, che ne fossero pienamente consapevoli o meno. Era, naturalmente, in un certo senso 'un mistero'. Non era qualcosa di enunciato apertamente in grande dettaglio e chiarito con precisione dottrinale, ma era una parte intrinseca di tutto ciò che insegnavano. Parlavano meglio di quanto sapessero.
Riferimenti temporali in Isaia.
Infine dobbiamo considerare i riferimenti temporali in Isaia. Questi sono estremamente importanti. Alcuni hanno descritto Isaia come se avesse due tempi in vista, i suoi tempi e gli ultimi tempi, con un grande divario in mezzo. E in un certo senso è vero fintanto che non poniamo un limite alla lunghezza degli ultimi tempi (che sono durati almeno duemila anni). Perché la portata di Isaia era molto più grande di quella. È vero che vedeva le cose in termini di ora e futuro, ma vedeva quel futuro come contenente molti elementi dell'attività di Dio.
Era un futuro di molti filoni, che dovevano essere tutti adempiuti a causa di ciò che Dio aveva promesso ea causa di Chi e Cosa Egli era. 'In quel giorno' si riferiva al 'giorno' futuro, il tempo della restaurazione di Dio dall'inizio alla fine, e quel giorno copriva tutto quel futuro, ed era comprensivo sia della prima che della seconda venuta di Gesù Cristo. Parlava dei tempi in cui Dio avrebbe agito nell'adempimento dei Suoi propositi ogniqualvolta ciò fosse accaduto.
Non dobbiamo limitarlo a causa della nostra visione limitata della profezia e delle nostre idee pedanti su ciò che chiamiamo "la fine dei tempi". Dio gli ha rivelato tutto il futuro che si stende davanti a lui in un grande panorama in termini di 'Suo giorno'. E dobbiamo sempre ricordare che nei giorni del Nuovo Testamento si vedevano come essere, e parlavano di se stessi come esseri, negli 'tempi finali'.
Il punto di vista del Nuovo Testamento è che 'gli ultimi tempi' iniziarono con la risurrezione 'Egli si è rivelato alla fine dei tempi per amor vostro', dice Pietro ( 1 Pietro 1:20 ), in modo che possa poi avvertire i suoi lettori ' il la fine di tutte le cose è vicina» ( 1 Pietro 4:7 ).
Così per Pietro la prima venuta di Cristo aveva avuto inizio la fine dei tempi. Parimenti Paolo dice ai suoi contemporanei «per nostro ammonimento, sui quali è giunta la fine dei secoli » ( 1 Corinzi 10:11 ). Cosa potrebbe essere più chiaro? La prima venuta di Cristo fu la fine dei secoli, non l'inizio di una nuova era. Lo scrittore degli Ebrei ci dice "Egli ci ha parlato in questi ultimi giorni per mezzo di suo Figlio" ( Ebrei 1:1 ), e aggiunge "una volta, alla fine dei secoli, è apparso per cancellare il peccato mediante il sacrificio di se stesso» ( Ebrei 9:26 ).
Quindi quei primi scrittori vedevano i loro giorni come 'gli ultimi giorni' di cui parlavano i profeti. E Gesù stesso ha richiamato l'attenzione sul fatto che l'anno accettevole di Yahweh in Isaia 61:2 è stato separato dal "giorno della vendetta del nostro Dio" ( Luca 4:17 ).