Daniel 9:24

Setenta semanas são determinadas - Aqui começa a célebre profecia das setenta semanas - uma parte das Escrituras que despertou tanta atenção e levou a uma grande variedade de interpretação, como talvez qualquer outra. Sobre essa passagem, o professor Stuart (“Dicas sobre a interpretação da profecia”, p. 104) comenta: “Seria necessário um volume de considerável magnitude até para dar uma história das opiniões sempre variadas e contraditórias dos críticos que respeitam esse“ locus vexatissimus; “E talvez ainda maior para estabelecer uma exegese que permaneceria. Tenho plena opinião de que nenhuma interpretação ainda publicada resistirá ao teste das críticas gramaticais-históricas completas; e que uma "crítica" sincera, perspicaz e completa aqui ainda é um "desideratum". Que algum expositor, totalmente adequado à tarefa, apareça rapidamente! Após essas observações deste eminente estudioso da Bíblia, é sem grande confiança no sucesso que entro na exposição da passagem.

No entanto, talvez, embora "todas" as dificuldades não possam ser removidas, e embora eu não possa esperar contribuir com algo "novo" na exposição da passagem, algo pode ser escrito que possa aliviá-la de algumas das perplexidades presentes e que pode tender a mostrar que seu autor estava sob a influência da inspiração divina. A passagem pode ser adequadamente dividida em duas partes. O primeiro, em Daniel 9:24, contém uma declaração "geral" do que ocorreria no tempo especificado - as setenta semanas; o segundo, Daniel 9:25, contém uma declaração "particular" da maneira pela qual isso seria realizado. Nesta declaração, o tempo inteiro das setenta semanas é dividido em três partes menores de sete, sessenta e duas e uma - designando evidentemente algumas épocas ou períodos importantes Daniel 9:25, e a última semana é novamente subdividido de tal maneira que, embora se diga que todo o trabalho do Messias em confirmar o convênio ocuparia a semana inteira, ainda que ele fosse cortado no meio da semana, Daniel 9:27.

Na afirmação “geral” Daniel 9:24 diz-se que houve um tempo definido - setenta semanas - durante o qual o assunto da previsão seria realizado; isto é, durante o qual tudo o que deveria ser feito em referência à cidade santa, ou na cidade santa, para terminar a transgressão, para acabar com o pecado etc., seria efetuado. As coisas especificadas neste versículo são "o que deveria ser feito", conforme detalhado mais particularmente nos versículos subsequentes. O desígnio neste versículo parece ter sido fornecer uma declaração “geral” do que ocorreria em relação à cidade santa - daquela cidade que havia sido selecionada com o propósito peculiar de ser um lugar onde uma expiação deveria ser feita. pela transgressão humana. É bastante claro que, quando Daniel separou esse período para a oração e se engajou nesse ato solene de devoção, seu objetivo não era investigar os eventos finais que ocorreriam em Jerusalém, mas apenas orar para que o propósito de Deus, como previsto por Jeremias, respeitando o cativeiro da nação e a reconstrução da cidade e do templo, pode ser realizado. Deus aproveitou disso, no entanto, não apenas para dar uma garantia implícita sobre o cumprimento desses propósitos, mas também para declarar de maneira notável o design final "todo" que respeitava a cidade santa e o grande evento que já havia acontecido. caracterizá-lo entre as cidades do mundo. Na consideração de toda a passagem Daniel 9:24, será apropriado, primeiro, examinar o significado literal das palavras e frases e, em seguida, investigar o cumprimento.

Setenta semanas - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Septuaginta hebdomades. Então, Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. O Prof. Stuart ("Hints", p. 82) traduz isso como "setenta setes"; isto é, setenta vezes sete anos: com o argumento de que a palavra que denota “semanas” no hebraico não é שׁבעים shâbu‛ı̂ym, mas שׁבעות . “A forma que é usada aqui”, diz ele, “que é um plural masculino regular, é sem dúvida escolhida propositadamente para designar o plural de sete; e com grande propriedade aqui, na medida em que existem muitos setes que devem ser reunidos em uma soma comum. Daniel estava meditando no final dos setenta “anos” do exílio hebraico, e o anjo agora revela a ele um novo período de “setenta vezes sete”, no qual eventos ainda mais importantes devem ocorrer. Setenta e sete, ou (para usar a fraseologia grega), "setenta heptades", são determinadas sobre o seu povo.

Heptades de quê? De dias ou de anos? Ninguém pode duvidar de qual é a resposta. Daniel fazia uma pesquisa diligente respeitando os setenta "anos"; e, nessa conexão, nada mais do que setenta heptades de anos poderiam razoavelmente ser entendidos pelo anjo. ” A investigação sobre o "gênero" da palavra, da qual tanto se disse (Hengstenberg, "Chris". Ii. 297), não parece ser muito importante, uma vez que se alcança o mesmo resultado, quer seja "setenta". setes "ou" setenta semanas ". No primeiro caso, como proposto pelo Prof. Stuart, significa setenta e sete de "anos", ou 490 anos; nas outras, setenta “semanas” de anos; isto é, como uma “semana de anos” é de sete anos, setenta semanas, ou como antes, 490 anos. O significado usual e adequado da palavra usada aqui, no entanto - שׁבוּע shâbûa‛a é um "sete", ἐβδομάς hebdomas i. e., uma semana. - Gesenius, “Lexicon” Dos “exemplos” em que a palavra ocorre, parece que as formas masculina ou feminina foram usadas indiscriminadamente.

A palavra ocorre apenas nas seguintes passagens, nas quais é traduzida como "semana" ou "semana", exceto em Ezequiel 45:21, onde é traduzida como "sete", ou seja, dias. Nas passagens seguintes, a palavra ocorre na forma masculina plural, Daniel 9:24; Daniel 10:2; no seguinte na forma feminina plural, Êxodo 34:22; Números 28:26; Deuteronômio 16:9-1, Deuteronômio 16:16; 2 Crônicas 8:13; Jeremias 5:24; Ezequiel 45:21; e no número seguinte, gênero comum, traduzido como "semana", Gênesis 29:27, e no masculino duplo em Levítico 12:5, representado como "duas semanas". Destas passagens, é evidente que nada certo pode ser determinado sobre o significado da palavra a partir de seu gênero. Parece indicar "semanas", períodos de sete dias - "hebdomads" - de qualquer forma, e é sem dúvida usado aqui. A tradução justa seria, semanas setenta são determinadas; isto é, setenta vezes sete dias, ou quatrocentos e noventa "dias". Mas pode-se perguntar aqui, se isso deve ser tomado literalmente, como denotando quatrocentos e noventa dias? Se não, em que sentido deve ser entendido? e por que entendemos isso em um sentido diferente? É claro que deve ser explicado literalmente como denotando quatrocentos e noventa "dias" ou que esses dias devem durar anos, e que o período é de quatrocentos e noventa "anos". Que esta última é a verdadeira interpretação, como foi sustentada por todos os comentaristas, é aparente pelas seguintes considerações:

(a) Isso não é incomum nos escritos proféticos. Veja as notas em Daniel 7:24. (Veja também o Prefácio do editor ao volume do Apocalipse.)

(b) Daniel estava fazendo perguntas a respeito dos setenta “anos”, e é natural supor que a resposta do anjo teria respeito também a “anos”; e, assim entendida, a resposta teria respondido à pergunta de forma pertinente - "não setenta anos, mas uma semana de anos - sete vezes setenta anos". Compare Mateus 18:21. "Nesse contexto, nada mais do que setenta heptades de anos poderiam razoavelmente ser entendidos pelo anjo." - "Dicas" do professor Stuart etc., p. 82

(c) Os anos, como observa o Prof. Stuart, são a medida de todos os períodos consideráveis ​​de tempo. Quando o anjo fala, então, em referência a certos eventos, e declara que eles devem ocorrer durante as “setenta heptades”, é natural supor que ele queira dizer anos.

(d) As circunstâncias do caso exigem essa interpretação. Daniel estava procurando conforto, visto que a cidade e o templo estavam desolados agora por um período de setenta anos. O anjo vem trazer-lhe consolo e dar-lhe garantias sobre a reconstrução da cidade e os grandes eventos que deveriam ocorrer lá. Mas que consolo seria saber que a cidade seria realmente reconstruída e que continuaria setenta semanas comuns - isto é, pouco mais de um ano, antes que uma nova destruição viesse sobre ela? Não se pode duvidar, portanto, que, no tempo aqui designado, o anjo pretendesse se referir a um período de quatrocentos e noventa anos; e se for perguntado por que esse número não foi literal e exatamente especificado em tantas palavras, em vez de escolher um modo de designação comparativamente tão obscuro, pode ser respondido,

(1) que o número “setenta” foi empregado por Daniel como o tempo que respeitava o que ele estava fazendo, e que havia a conveniência de que houvesse uma referência a esse fato na resposta do anjo - “um” número setenta Se tivesse sido cumprida nas desolações da cidade, haveria “outro” número setenta nos eventos ainda por ocorrer;

(2) esse é o estilo profético usual, onde há, como observa Hengstenberg ("Chris". Ii. 299), muitas vezes uma "definição oculta". É comum designar números dessa maneira.

(3) O termo era suficientemente claro para ser entendido ou é, em todo caso, esclarecido pelo resultado. Não há razão para duvidar que Daniel o entenderia, ou que seria assim interpretado, como fixando na mente do povo judeu o período em que o Messias estava prestes a aparecer. O significado então é que haveria um período de quatrocentos e noventa anos, durante os quais a cidade, após a ordem da reconstrução, deveria avançar Daniel 9:25, até a consumação completa do grande objeto para que deveria ser reconstruída: e que então o objetivo seria cumprido, e seria entregue a uma ruína maior. Havia um longo período em que as transações mais importantes ocorriam na cidade.

São determinadas - A palavra usada aqui (נחתך nech ^e ttak de חתך châtak) não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras. Significa propriamente, de acordo com Gesenius, cortar, dividir; e, portanto, determinar, destinar, apontar. Theodotion faz isso, por favor - como são cortados, decididos, definidos. A Vulgata a traduz como "abreviatura de sunt". Lutero, “Sind bestimmet” - é determinado. O significado parece ser que essa parte do tempo - as setenta semanas - foi "cortada" de toda a duração, ou cortada dela, por assim dizer, e definida por si mesma para um propósito definido. Isso não significa que foi excluído do tempo em que a cidade ficaria naturalmente ou que esse tempo foi “abreviado”, mas que uma parte do tempo - ou seja, quatrocentos e noventa anos - foi designada ou designada com referência para a cidade, para realizar o grande e importante objeto que é imediatamente especificado. Um certo período definido foi fixado, e quando isso passasse, o Messias prometido chegaria. Em relação à construção aqui - o verbo singular com um substantivo plural, veja Hengstenberg, “Cristo. em, loc. " O verdadeiro significado parece ser que as setenta semanas são mencionadas "coletivamente", como denotando um período de tempo; isto é, um período de setenta semanas é determinado. O profeta, no uso do verbo singular, parece ter contemplado o tempo, não como semanas separadas, ou como partes particulares, mas como um período.

Sobre o teu povo - O povo judeu; a nação à qual Daniel pertencia. Essa alusão é feita porque ele estava indagando sobre o fim de seu exílio e sua restauração em sua própria terra.

E sobre a tua cidade santa - Jerusalém, geralmente chamada cidade santa, porque era o lugar onde era celebrada a adoração a Deus, Isaías 52:1; Neemias 11:1, Neemias 11:18; Mateus 27:53. É chamada de "tua cidade santa" - a cidade de Daniel, porque ele estava aqui fazendo perguntas especiais a respeito, e porque ele era um dos hebreus, e a cidade era a capital de sua nação. Como uma nação, poderia ser chamado de "dele". Era então, de fato, em ruínas, mas era para ser reconstruído, e era apropriado falar sobre isso como se fosse então uma cidade. O significado de “sobre teu povo e cidade” (על ‛ al) é "respeito" ou "preocupação". O propósito que respeita as setenta semanas “pertence” ao teu povo e cidade; ou há um período importante de quatrocentos e setenta anos, determinado ou designado, respeitando essas pessoas e a cidade.

Para finalizar a transgressão - O anjo passa a declarar qual era o objeto a ser realizado com esse objetivo ou o que ocorreria durante esse período. A primeira coisa, "terminar a transgressão". A margem é "restringir". A Vulgata a processa, ut consummetur proevaricatio. Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - para terminar o pecado. Thompson torna isso "para terminar as ofertas pelo pecado". A diferença entre a leitura marginal (“conter”) e o texto (“finalizar”) surge de uma dúvida quanto ao significado da palavra original. A leitura comum do texto é כלא kallē', mas em 39 códices examinados por Kennicott, é כלה. A leitura no texto é sem dúvida a correta, mas ainda não há certeza absoluta quanto à significação da palavra, se significa "terminar" ou "restringir". O significado adequado da palavra na leitura comum do texto (כלא kâlâ') é calar a boca, limitar, restringir - como é apresentado na margem.

O significado da outra palavra encontrada em muitos manuscritos (כלה kâlâh) é, para ser completado, finalizado, fechado - e em Piel, o formulário usado aqui para preencher, para terminar - como está traduzido na versão comum. Gesenius (“Lexicon”) supõe que a palavra aqui seja “for” - כלה kallēh - que significa terminar ou concluir. Hengstenberg, que é seguido nesta visão por Lengerke, supõe que o significado é "calar a transgressão" e que a verdadeira leitura é a do texto - כלא - embora essa palavra não seja usada em Piel, e como os Masoretes tinham algumas dúvidas quanto à derivação da palavra, não lhe deram o seu "apontar" apropriado neste lugar - o que teria sido כלא k ^e loh - mas o apontamento da outra palavra (כלה kalēh ) na margem. Segundo Hengstenberg, o sentido aqui de "calar a boca" é derivado da noção geral de "restrição" ou "impedimento", pertencente à palavra; e ele supõe que isso estará de acordo com as outras palavras deste membro do versículo - "encobrir" e "selar".

A idéia, segundo ele, é que “o pecado, que até agora estava nu e aberto diante dos olhos de um Deus justo, agora é, por sua misericórdia, fechado, selado e coberto, de modo que não pode mais ser considerado como existente - um descrição figurativa do perdão do pecado ". Então Lengerke o traduz como "Ura einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel vollbracht". Parece mais provável que a verdadeira idéia aqui seja a indicada na margem, e que o sentido não seja o de “terminar”, mas o de “restringir, fechar, calar a boca” etc. etc. Assim, é proferido pelo Prof. Stuart - "restringir a transgressão". - Com. em Daniel, in loc. " A palavra é usada neste sentido de “calar a boca” ou “restringir”, em vários lugares da Bíblia: 1 Samuel 6:1, "e calar a boca em casa;” Jeremias 32:3, "Zedequias o calou;" Salmos 88:8, "Estou calado e não posso sair;" Jeremias 32:2, "Jeremias, o profeta, foi calado."

A sensação de "calar a boca" ou "restrição" concorda melhor com a conexão do que a de "terminar". A referência de toda a passagem é, sem dúvida, o Messias, e o que seria feito em algum momento durante as "setenta semanas"; e o significado aqui é que ele não "terminaria a transgressão" - o que não seria verdadeiro em nenhum sentido apropriado, mas que faria uma obra que "restringiria" a iniquidade no mundo, ou, mais estritamente, que " cala-a ”- encerre-a - como em uma prisão, para que ela não saia mais e prevaleça. O efeito seria o que ocorre quando alguém é trancado na prisão e não sai mais à solta. Haveria poder e influência restritivos que verificariam o progresso do pecado. Apreendo, isso não se refere às transgressões particulares pelas quais o povo judeu havia sofrido em seu longo cativeiro, mas o pecado (הפשׁע hapesha‛) em geral - o pecado de o mundo.

Haveria uma influência que a restringiria e a restringiria, ou a calaria para que não mais reinasse e vagasse livremente sobre a terra. É verdade que isso pode não ter sido tão compreendido por Daniel na época, pois a "linguagem" é tão geral que "poderia" sugerir a idéia de que se referia aos pecados do povo judeu. Essa linguagem, se não houvesse uma explicação mais detalhada, poderia ter sugerido a idéia de que, no tempo especificado - setenta semanas - haveria algum processo - alguma punição - alguma disciplina Divina - pela qual as iniqüidades daquele povo, ou seus a propensão ao pecado, pela qual esse longo cativeiro os atingira, seria coibida ou restringida. Mas a linguagem não é tal que necessariamente restrinja a interpretação a isso, e as declarações subseqüentes e a real realização no trabalho do Messias nos levam a entender isso em um sentido muito mais elevado, como tendo referência ao pecado em geral, e como projetado para se referir a algum trabalho que acabaria por ser uma verificação efetiva do pecado, e que tenderia a coibir ou restringi-lo completamente no mundo. Assim entendida, a linguagem descreverá bem a obra do Redentor - aquela que, através do sacrifício feito na cruz, é adaptada e projetada para restringir completamente o pecado.

E para acabar com os pecados - Margem, “para selar”. A diferença aqui no texto e a margem decorre de uma diferença nas leituras no hebraico. A leitura comum no texto é חתם châthēm - de חתם châtham - “para selar, selar. " Mas a leitura marginal hebraica é uma palavra diferente - התם hâthēm, de תמם tâmam - "para concluir, para perfeito, para terminar. " O "apontador" no texto da palavra חתם châtēm não é o apontador adequado dessa palavra, que teria sido חתם chetom, mas os Masoretes, como não é o caso frequente, deram à palavra no texto o apontamento de outra palavra que eles colocaram na margem. A leitura marginal é encontrada em cinquenta e cinco manuscritos (Lengerke), mas o peso da autoridade é decididamente a favor da leitura comum no texto hebraico - “selar” e não “terminar”, como está em nossa tradução .

A leitura marginal, “terminar”, foi sem dúvida substituída por alguns transcritores, ou melhor, “sugerida” pelos Masoretes, porque parecia transmitir uma melhor significação dizer que “o pecado seria consumado” do que dizer que seria. "selado." A Vulgata seguiu a leitura na margem - et finem accipiat peccatum; Theodotion seguiu a outra leitura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Lutero também tem "selar". Coverdale, "que o pecado possa ter um fim". A verdadeira tradução é, sem dúvida, "selar o pecado"; e a idéia é removê-lo da vista; para removê-lo da vista. "A expressão é tomada", diz Lengerke, "do costume de selar as coisas que se põe de lado e oculta". Assim, em Jó 9:7, "e sela as estrelas;" isto é, ele os fecha no céu para impedir que brilhem - para escondê-los da vista. Eles estão ocultos, ocultos, aproximados - à medida que o conteúdo de uma carta ou embalagem é selado, indicando que ninguém deve examiná-los.

Veja a nota nessa passagem. Assim também em Jó 37:7, referindo-se ao inverno, é dito: "Ele sela a mão de todo homem, para que todos possam conhecer o seu trabalho". Ou seja, no inverno, quando a neve está no chão, quando os córregos são congelados, os trabalhos do agricultor devem cessar. As mãos não podem mais ser usadas no trabalho comum. Todo homem é impedido de ir ao exterior para o trabalho habitual e é, por assim dizer, "selado" em sua habitação. Compare Jeremias 32:11, Jeremias 32:14; Isaías 29:11; Cântico dos Cânticos 4:12. A idéia na passagem diante de nós é que os pecados de nossa natureza serão, por assim dizer, selados, fechados ou ocultos, para que não sejam vistos ou não se desenvolvam; isto é, "eles serão inertes, ineficientes, impotentes". Stuart. O idioma é aplicável a qualquer coisa que os oculte da vista ou os remova da vista - como um livro cuja escrita é tão selada que não podemos lê-la; uma tumba tão fechada que não podemos entrar e ver seu conteúdo; uma embalagem tão selada que não sabemos o que está dentro dela; uma sala tão fechada que não podemos entrar e ver o que está dentro.

Não se deve supor que Daniel visse claramente como isso deveria ser feito; mas nós, que agora temos uma revelação completa do método pelo qual Deus pode remover o pecado, podemos entender o método pelo qual isso é realizado pelo sangue da expiação, ou seja, que "por" esse pecado expiatório é agora perdoado, ou é tratado como se estivesse escondido da vista e um selo, que não pode ser quebrado, é colocado sobre o que a cobre. A linguagem assim usada, como agora podemos interpretá-la, é surpreendentemente aplicável à obra do Redentor e ao método pelo qual Deus remove o pecado. Em poucos manuscritos e edições, a palavra traduzida “pecados” está no número singular. A quantidade de autoridade é a favor da leitura comum - pecados - embora o sentido não seja materialmente variado. O trabalho teria referência ao “pecado” e o efeito seria selá-lo e ocultá-lo da vista.

E para fazer a reconciliação pela iniquidade - Mais literalmente, “e para cobrir a iniquidade”. A palavra que é traduzida para "fazer a reconciliação" - כפר kâphar - significa corretamente "cobrir" (da nossa palavra inglesa cover); encobrir, sobrepor, como no tom Gênesis 6:14; e, portanto, encobrir o pecado; isto é, para expiá-lo, perdoá-lo, perdoá-lo. É a palavra que é comumente usada com referência a expiação ou expiação, e parece ter sido entendida pelos nossos tradutores. Não se refere necessariamente aos meios pelos quais o pecado é coberto, etc., por uma expiação, mas é freqüentemente usado no sentido geral de "perdoar ou perdoar". Compare as notas em Isaías 6:7 e mais detalhadamente. Veja as notas em Isaías 43:3. Aqui não há alusão necessária à expiação que o Messias faria para encobrir o pecado; isto é, a palavra tem um caráter tão geral em sua significação que não implica necessariamente isso, mas é a palavra que seria usada naturalmente na suposição de que ela tivesse tal referência. De fato, sem dúvida, o meio pelo qual isso deveria ser feito era pela expiação, e isso era referido pelo Espírito de inspiração, mas isso não está essencialmente implícito no significado da palavra. De qualquer maneira que deva ser feita, essa palavra seria usada corretamente para expressá-la. A Vulgata Latina processa assim, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - “para eliminar iniquidades.” Lutero, "reconciliar-se pela transgressão". Aqui estão três coisas especificadas, portanto, em relação ao pecado, o que seria feito. O pecado seria

Restrained,

Sealed up,

Covered over.

Essas expressões, embora não sejam da natureza de um clímax, são intensas e mostram que a grande obra mencionada se refere ao pecado, e seria projetada para removê-lo. Sua influência estaria na transgressão humana; no caminho pelo qual pode ser perdoado; sobre os métodos pelos quais ela seria removida da vista e evitada de se levantar para condenar e destruir. Tais expressões indubitavelmente levariam a mente a esperar por algum método que fosse divulgado pelo qual o pecado pudesse ser constantemente perdoado e removido. No restante do versículo, há três coisas adicionais que seriam feitas conforme necessário para concluir o trabalho:

To bring in everlasting righteousness;

To seal up the vision and prophecy; and

To anoint the Most Holy.

E trazer a justiça eterna - A frase “trazer” - literalmente, “fazer acontecer” - refere-se a alguma agência direta pela qual essa justiça faria ser introduzido no mundo. Seria uma agência que faria com que ela existisse; ou como o estabeleceria no mundo. O "modo" de fazer isso não é realmente especificado aqui e, no que diz respeito à "palavra" usada aqui, seria aplicável a qualquer método pelo qual isso seria feito - seja fazendo uma expiação; ou dando um exemplo; ou por persuasão; ou colocando o assunto da moral em uma base melhor; ou pela administração de um governo justo; ou de qualquer outra maneira. O termo é do caráter mais geral, e sua força exata aqui só pode ser aprendida pelos fatos posteriormente revelados sobre a maneira pela qual isso seria realizado. A idéia essencial na linguagem é que isso seria “introduzido” pelo Messias; isto é, que ele seria seu autor.

A palavra “justiça” aqui também (צדק tsedeq) é de caráter geral. O significado justo seria que algum método fosse introduzido pelo qual os homens se tornassem "justos". Na parte anterior do versículo, a referência era ao "pecado" - ao fato de sua existência - à maneira pela qual ele seria descartado - à verdade de que seria coagido, selado e encoberto. Aqui está a afirmação de que, em oposição a isso, seria introduzido um método pelo qual o homem se tornaria, de fato, justo e santo. Mas a "palavra" não implica nada quanto ao método pelo qual isso seria feito. Se seria por um novo modo de justificação, ou por uma influência que tornaria os homens pessoalmente santos - se isso seria o resultado de exemplo, instrução ou sacrifício expiatório - não está necessariamente implícito no uso deste palavra. Isso, como nos casos já mencionados, só poderia ser aprendido pelo desenvolvimento subsequente. compromissos.

Seria, sem dúvida, entendido que havia uma referência ao Messias - pois isso é especificado no próximo versículo; e seria deduzido a partir desta palavra que, sob ele, a justiça reinaria, ou que os homens seriam justos, mas nada poderia ser discutido a respeito dos métodos pelos quais isso seria feito. Dificilmente é necessário acrescentar que, nos profetas, é dito constantemente que a justiça caracterizaria o Messias e seus tempos; que ele viria para tornar os homens justos, e estabelecer um reino de justiça na terra. No entanto, o modo exato em que isso deveria ser feito seria, é claro, explicado de maneira mais completa quando o próprio Messias deveria aparecer. A palavra "eterno" é usada aqui para denotar que a justiça seria permanente e perpétua. Em referência ao método de se tornar justo, seria imutável - o método permanente em que o homem se tornaria santo; em referência aos indivíduos que deveriam se tornar justos sob esse sistema, seria uma justiça que continuaria para sempre.

Essa é a característica que é dada em toda parte da justiça que seria introduzida pelo Messias. Assim, em Isaías 51:6: “Erga os olhos para os céus e olhe para a terra embaixo: os céus desaparecerão como fumaça, e a terra envelhecerá como uma roupa, e os que habitam nela morrerá da mesma maneira; mas a minha salvação será para sempre, e a minha justiça não será abolida. Escutai-me, vós que conhecis a justiça, as pessoas em cujo coração está a minha lei; Não temas o opróbrio dos homens, nem temais as suas injúrias. Porque a mariposa os comerá como uma roupa, e os vermes os comerão como lã; mas a minha justiça será para sempre e a minha salvação de geração em geração. ” Então Isaías 45:17: “Mas Israel será salvo no Senhor com uma salvação eterna; não sereis envergonhados nem confundidos, mundo sem fim. ”

Compare Jeremias 31:3. Além disso, a linguagem usada na passagem diante de nós não pode ser aplicada adequadamente a nada além da justiça que o Messias introduziria. Não poderia ser usado em referência à prosperidade temporal dos judeus em seu retorno à terra santa, nem à justiça que a nação possuía nos tempos antigos. O significado justo e adequado do termo é que ele seria “eterno” - o que “duraria para sempre” - עלמים צדק tsedeq . Colocaria a justiça em um fundamento permanente e duradouro; introduza aquilo que duraria por todas as mudanças e existisse quando os céus não existiriam mais. No próprio plano não haveria mudança; na justiça que alguém possuiria sob esse sistema, haveria duração perpétua - existiria para todo o sempre. Essa é a natureza dessa justiça pela qual os homens agora são justificados; é isso que todos os interessados ​​no esquema de redenção realmente possuem. A "maneira" pela qual essa "justiça eterna" seria introduzida não é declarada aqui, mas é reservada para futuras revelações. Provavelmente tudo o que as palavras transmitiriam a Daniel seria, que haveria algum método divulgado pelo qual os homens se tornariam justos, e que isso não seria temporário ou mudaria, mas seria permanente e eterno. Não é impróprio que "nós" o entendamos, como é explicado pelas revelações subseqüentes no Novo Testamento, quanto ao método pelo qual os pecadores são justificados diante de Deus.

E para selar a visão e a profecia - Margem, como no hebraico, "profeta". O significado evidente, no entanto, aqui é "profecia". A palavra selo é encontrada, como já explicado, na parte anterior do versículo - “selar pecados”. A palavra “visão” (por seu significado, veja as notas em Isaías 1:1) não precisa ser entendida como referindo-se particularmente às visões vistas por Daniel, mas deve ser entendida, como a palavra "profecia" ou " profeta ”aqui, em um sentido geral - como denotando todas as visões vistas pelos profetas - a série de visões relacionadas ao futuro, que foram divulgadas aos profetas. A idéia parece ser que eles naquele momento seriam todos "selados", no sentido de que seriam fechados ou calados - não mais assuntos abertos -, mas que a realização os fecharia para sempre. Até aquele momento, eles estariam abertos para a penusão e o estudo; então eles seriam fechados como um volume selado que não se lê, mas que contém matéria oculta da vista.

Compare as anotações em Isaías 8:16: “Registre o testemunho; selar a lei entre meus discípulos. ” Veja também Daniel 8:26; Daniel 12:4. Em Isaías Isaías 8:16 o significado é que a profecia estava completa, e a direção foi dada para atá-la ou enrolá-la como um volume e selá-la. Em Daniel 8:26, o significado é selar a profecia, ou fazer um registro permanente dela, de que, quando cumprida, o evento pode ser comparado com a profecia, e pode ser visto que aquele corresponde com o outro. Na passagem diante de nós, Gesenius ("Lexicon") a traduz como "completar, terminar" - o que significa que as profecias seriam cumpridas. Hengstenberg supõe que isso significa que “assim que o cumprimento se realiza, a profecia, embora retenha, em outros aspectos, sua grande importância, chega ao fim de seu destino, na medida em que a visão dos crentes A necessidade de consolo e encorajamento não é mais direcionada a ele, à prosperidade futura, mas ao que apareceu ”.

Lengerke supõe que significa confirmar, corroborar, ratificar - bekraftigen, bestatigen; isto é, "a justiça eterna será dada aos piedosos, e as previsões dos profetas serão confirmadas e cumpridas". Selar, diz ele, também tem a idéia de confirmar, já que o conteúdo de uma escrita é protegido ou tornado rápido por um selo. Afinal, talvez, a própria idéia aqui seja a de “acelerar”, como uma fechadura ou lacre - pois, como é sabido, um lacre era frequentemente usado pelos antigos onde uma fechadura está conosco; e pode ser que, como um selo ou cadeado tornasse rápido e seguro o conteúdo de uma escrita ou de um livro, o evento, quando a profecia fosse cumprida, o tornasse "rápido" e "seguro". Seria, por assim dizer, trancá-lo ou selá-lo para sempre. Isso determinaria tudo o que parecia indeterminado; resolver tudo o que parecia ser indefinido e não deixar mais incerto o que isso significava. De acordo com essa interpretação, o significado seria que as profecias seriam seladas ou estabelecidas pela vinda do Messias. As profecias terminaram nele (compare Apocalipse 19:1); eles encontrariam sua satisfação nele; elas seriam completadas nele - e poderiam então ser consideradas fechadas e consumadas - como um livro totalmente escrito e selado. Todas as profecias e todas as visões tinham uma referência mais ou menos direta à vinda do Messias, e quando ele deveria aparecer, elas poderiam ser consideradas completas. O espírito de profecia cessaria, e os fatos confirmariam e selariam tudo o que havia sido escrito.

E para ungir o Santíssimo - Houve uma grande variedade na interpretação dessa expressão. A palavra traduzida como "ungir" - משׁח m ^e shocha - infinitivo de mâshach (da palavra Messias, Daniel 9:25) significa, corretamente, golpear ou estender a mão sobre qualquer coisa; espalhar-se com qualquer coisa, borrar, pintar, ungir. É comumente usado com referência a um ritual sagrado, ungir ou consagrar por unção, ou unção para qualquer ofício ou uso; como e. g., padre, Êxodo 28:41; Êxodo 40:15; um profeta, 1 Reis 19:16; Isaías 61:1; um rei, 1Sa 10: 1 ; 1 Samuel 15:1; 2Sa 2: 4 ; 1 Reis 1:34. Portanto, é usado para denotar a consagração de uma pedra ou coluna como um futuro local sagrado, Gênesis 31:13; vasos e vasos consagrados a Deus, Êxodo 40:9, Êxodo 40:11; Levítico 8:11; Números 7:1. A palavra denotaria então uma separação para um uso sagrado, ou consagrar uma pessoa ou lugar como santo. O óleo, ou um unguento, preparado de acordo com uma regra especificada, era comumente empregado para esse fim, mas a palavra pode ser usada em sentido figurado - como denotando separar ou consagrar de qualquer maneira "sem" o uso de óleo - como no caso do Messias. No que diz respeito a esta palavra, portanto, o que aqui se refere pode ter ocorrido sem o uso literal de óleo, por qualquer ato de consagração ou dedicação a um uso sagrado.

A frase “o Santíssimo” (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) foi interpretada de várias formas. Por alguns, entende-se que se aplica literalmente ao lugar mais sagrado - o santo dos santos, no templo; por outros a todo o templo, considerado santo; por outros a Jerusalém como um lugar santo; e por outros, como Hengstenberg, para a igreja cristã como "um" lugar sagrado. Para alguns, a coisa aqui mencionada deveria ter sido a consagração do lugar mais sagrado após a reconstrução do templo; por outros, a consagração de todo o templo; por outros, a consagração do templo e cidade pela presença do Messias, e por outros a consagração da igreja cristã, por sua presença. A frase significa corretamente "santo dos santos", ou santíssimo. É frequentemente aplicado nas Escrituras ao “santuário interior”, ou à parte do tabernáculo e templo que contém a arca da aliança, as duas tábuas de pedra etc.

Veja as notas em Mateus 21:12. A frase ocorre nos seguintes lugares das Escrituras: Êxodo 26:33; Êxodo 29:37; Êxodo 30:29, Êxodo 30:36; Êxodo 40:1; Levítico 2:3, Levítico 2:1, "et al." - ao todo, em cerca de vinte e oito lugares. Veja a "Concordância hebraica do inglês". Não se limita necessariamente ao santuário interno do templo, mas pode ser aplicado a toda a casa ou a qualquer coisa que foi consagrada a Deus de uma maneira peculiarmente sagrada. Em um sentido amplo, possivelmente isso se aplique a Jerusalém, embora eu não esteja ciente de que isso ocorra nas Escrituras, e em sentido figurado pode ser aplicado, sem dúvida, como Hengstenberg supõe, à igreja cristã, embora é certo que não é usado em outro lugar. No que diz respeito ao significado da expressão - importante e difícil, como é admitido por todos -, há cinco opiniões principais que podem ser bem observadas. A verdade será encontrada em um deles.

(1) Que se refere à consagração por óleo ou unção do templo, que seria reconstruída após o cativeiro, por Zorobabel e Josué. Essa era a opinião de Michaelis e Jahn. Mas, para essa opinião, existem objeções insuperáveis:

(a) Que, de acordo com a tradição uniforme dos judeus, o óleo sagrado estava em falta no segundo templo. No caso do primeiro templo, pode ter havido uma unção literal, embora não haja evidência disso, como houve a unção dos vasos do tabernáculo, Êxodo 30:22 etc. etc. Mas no segundo templo, há toda evidência de que pode haver, que não houve unção literal.

(b) O “tempo” aqui mencionado é uma objeção fatal a essa opinião. O período é de setenta semanas de anos, ou quatrocentos e noventa anos. Não se pode duvidar (veja as notas na primeira parte do versículo) como o período mencionado; mas é absurdo supor que a consagração do novo templo seria adiada por tanto tempo, e não há a menor evidência disso. Esta opinião, portanto, não pode ser acolhida.

(2) A segunda opinião é que ela se refere à reconsagração e purificação do templo após as abominações de Antíoco Epífanes. Veja as notas em Daniel 8:14. Mas essa opinião é substancialmente suscetível às mesmas objeções que a outra. A limpeza do templo, ou do santuário, como é dito em Daniel 8:14, "não" ocorreu quatrocentos e noventa anos após a ordem de reconstrução do templo Daniel 9:25 , mas em um período muito anterior. Por nenhuma arte de construção, se o período aqui mencionado for de quatrocentos e noventa anos, pode ser aplicado à re-dedicação do templo depois que Antíoco o profanou.

(3) Outros supuseram que isso se refere ao próprio Messias, e que o significado é que ele, que era o mais santo, seria então consagrado ou ungido como o Messias. É provável, como Hengstenberg (“Cristo”. Ii. 321, 322) mostrou, que os tradutores gregos assim o entenderam, mas é uma objeção suficiente a isso que a frase, embora ocorrendo muitas vezes nas Escrituras, nunca seja aplicado a "pessoas", a menos que isso seja uma instância. Sua aplicação uniforme e adequada é a “coisas” ou “lugares”, e é indubitavelmente compreensível neste lugar.

(4) Hengstenberg supõe (pp. 325-328) que se refere à igreja cristã como "um" lugar santo, ou "o Novo Templo do Senhor", "a Igreja da Nova Aliança", como consagrada e suprida com os dons do Espírito. Mas é uma refutação suficiente dessa opinião que a frase não seja usada em nenhum outro lugar; que ele tem no Antigo Testamento um significado estabelecido como se referindo ao tabernáculo ou ao templo; que não é empregado em lugar algum para denotar uma coleção de “pessoas”, mais do que uma pessoa individual - uma idéia que o próprio Hengstenberg rejeita expressamente (p. 322); e que não há um senso apropriado no qual se possa dizer que a igreja cristã é "ungida". Sem dúvida, o idioma deve ser entendido como se referindo a algum "lugar" que deveria ser assim consagrado, e o uso uniforme do hebraico levaria à suposição de que há referência, em certo sentido, ao templo em Jerusalém.

(5) Parece-me, portanto, que a interpretação óbvia e justa é, referi-la ao templo - como o lugar santo de Deus; sua morada peculiar na terra. Estrita e apropriadamente falando, a frase se aplicaria à sala interna do templo - o santuário propriamente dito (veja as notas em Hebreus 9:2); mas poderia ser aplicado a todo o templo como consagrado ao serviço de Deus. Se for perguntado, então, a que unção ou consagração se refere aqui, a resposta, como me parece, não é que ela deveria então ser separada de novo ou dedicada; não que fosse literalmente ser ungido com o óleo consagrado, mas que fosse consagrado no mais alto e melhor sentido pela presença do Messias - que, por sua vinda, haveria uma consagração mais alta e mais solene do templo para o real propósito para o qual foi erguido do que ocorreu a qualquer momento. Foi criado como um lugar sagrado; tornar-se-ia eminentemente santo pela presença daquele que viria como o ungido de Deus, e sua vinda a ele cumpriria o propósito para o qual foi erigido, e com referência à qual todos os ritos observados ali foram ordenados, e então , tendo sido realizado esse trabalho, o templo e todos os ritos pertinentes a ele passariam.

Em confirmação dessa visão, pode-se observar que existem repetidas alusões à vinda do Messias para o segundo templo, criadas após o retorno do cativeiro - como aquilo que daria uma sacralidade peculiar ao templo e que daria faz com que ultrapasse em glória todo o seu esplendor antigo. Assim, em Ageu 2:7, Ageu 2:9: “E sacudirei todas as nações, e o desejo de todas as nações virá; e encherei esta casa de glória, diz o Senhor de hosts. - A glória desta última casa será maior que a anterior, diz o Senhor dos exércitos; e neste lugar darei paz, diz o Senhor dos exércitos. ” Portanto, Malaquias 3:1: “O Senhor, a quem você procura, subitamente chegará ao seu templo, o mensageiro da aliança a quem se deleita: eis que ele virá, diz o Senhor dos exércitos. Mas quem pode suportar o dia da sua vinda? e quem permanecerá quando ele aparecer? pois ele é como o fogo de um refinador e como o sabão de enchedor "etc.

Compare Mateus 12:6: "Mas eu lhes digo que neste lugar é maior que o templo." Usando a palavra “ungir”, portanto, como denotando consagrar, tornar santo, separar para uso sagrado, e a frase “santo dos santos” para designar o templo como tal, parece-me muito provável que a referência aqui está a consagração mais alta que poderia ser feita do templo na estimativa de um hebraico, ou, de fato, a presença do Messias, como dando uma sacralidade àquele edifício que nada mais deu ou poderia dar, e, portanto, , como encontrar toda a força adequada do idioma usado aqui. Na suposição de que foi planejado que houvesse uma referência a esse evento, seria uma linguagem que não seria empregada de maneira não natural por um profeta hebraico. E se for assim, isso pode ser considerado como o provável significado da passagem. Nesse sentido, o templo que deveria ser edificado novamente, e sobre o qual Daniel se sentia tão solícito, receberia sua consagração mais alta e mais verdadeira, relacionada a um evento que deveria trazer a justiça eterna e selar a visão e a profecia.

(D) Simultaneamente a este evento, como resultado disso, devemos antecipar uma disseminação de verdade e retidão, e um reinado dos santos na terra, como seria adequadamente simbolizado pela vinda do Filho do homem. até os dias antigos para receber o reino, Daniel 7:13. Como mostrado na interpretação desses versículos, isso não implica necessariamente que haveria aparição visível do Filho do homem, ou qualquer reinado pessoal (veja a nota nesses versículos), mas haveria uma reformulação desse aspecto. reino ao Filho do homem e aos santos, como seria adequadamente simbolizado por essa representação. Ou seja, haveria grandes mudanças; haveria um rápido progresso da verdade; haveria uma propagação do evangelho; haveria uma mudança nos governos do mundo, para que o poder passasse às mãos dos justos, e eles de fato governariam. A partir de então, os "santos" receberiam o reino, e os assuntos do mundo seriam colocados em um novo patamar. A partir desse período, pode-se dizer que o reino dos santos começaria; isto é, haveria mudanças a esse respeito que constituiriam uma época na história do mundo - o começo adequado do reinado dos santos na terra - a criação do novo e final domínio no mundo. Se houvesse tais mudanças - um progresso tão acentuado - tais facilidades para a disseminação da verdade - novos métodos para propagá-la - e um certo sucesso nisso, toda oposição cedendo e cessação da perseguição, que constituiria adequadamente uma época ou época na história do mundo, que estaria conectada com a conversão do mundo em Deus, isso atenderia bastante à interpretação dessa profecia; isso ocorrendo, tudo teria ocorrido, o que poderia ser razoavelmente mostrado como implícito na visão.

(E) Devemos esperar um reino de justiça na terra. Sobre o caráter do que devemos esperar razoavelmente das palavras da profecia, veja as notas em Daniel 7:14. A profecia nos autoriza a antecipar um tempo em que haverá uma prevalência geral da verdadeira religião; quando o poder do mundo estiver nas mãos de bons homens - de homens temendo a Deus; quando as leis divinas devem ser obedecidas - sendo reconhecidas como as leis que devem controlar os homens; quando as instituições civis do mundo serão permeadas pela religião e moldadas por ela; quando não houver impedimento ao livre exercício da religião, e quando de fato o poder reinante na terra será o reino que o Messias estabelecerá. Não há nada mais certo no futuro do que esse período, e para isso todas as coisas estão tendendo. Esse período cumpriria tudo o que está razoavelmente implícito nesta maravilhosa profecia, e para essa fé e esperança deve-se esperar com calma e confiança. Para que aqueles que amam seu Deus e sua raça trabalhem e orem; e com a certeza de que esse período chegará, devemos ser aplaudidos em meio a todas as trevas morais que existem no mundo e em tudo o que agora nos desencoraja em nossos esforços para fazer o bem.