Lucas 6:1-49
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
O ensino do Senhor sobre a questão da observância do sábado.
E aconteceu no segundo sábado após o primeiro. A expressão que acompanha esta nota do tempo de São Lucas, "o segundo sábado após o primeiro", mais literalmente "o segundo primeiro sábado", sempre foi uma dificuldade para os expositores deste evangelho. A palavra é absolutamente única e não é encontrada em nenhum outro autor grego. Investigações recentes no texto do Novo Testamento provaram que essa palavra não é encontrada na maioria das autoridades mais antigas. Dos editores críticos modernos, Alford e Lachmann colocam a palavra disputada entre colchetes; Tregelles e Meyer o omitem completamente; mas os revisores da versão em inglês a relegam para a margem em sua forma literal, "segundo-primeiro"; Somente Tischendorf admite isso em seu texto. A questão é de interesse para o antiquário, mas dificilmente para o teólogo. Talvez tenha sido introduzido cedo em muitos dos manuscritos de São Lucas, devido a alguns escritos copistas na margem de seu pergaminho neste lugar "primeiro" para distinguir este sábado e sua cena do outro sábado aludido a quatro versículos adiante; "segundo" não era improvável que tivesse sido escrito em correção de "primeiro" por algum outro copista que usasse o manuscrito, achando melhor assim distinguir isso do sábado aludido em Lucas 4:31; e, portanto, as duas correções podem ter se confundido em muitas das cópias primitivas. Dificilmente se pode imaginar, se realmente fez parte da obra original de São Lucas, que uma palavra tão notável poderia ter saído do texto das autoridades mais antigas e confiáveis. Supondo que isso fizesse parte da escrita original, os estudiosos sugeriram muitas explicações. Destes, os mais simples e mais satisfatórios são:
(1) O primeiro sábado de cada um dos sete anos que deu um ciclo sabático foi chamado primeiro, segundo, terceiro etc., sábado. Assim, o "segundo primeiro" sábado significaria o primeiro sábado do segundo ano do ciclo de sete anos. Esta é a teoria de Wieseler.
(2) O ano civil dos judeus começou no outono, entre meados de setembro e meados de outubro (mês Tisri), e o ano eclesiástico na primavera, entre meados de março e meados de abril (mês Nisan). Assim, havia todos os anos dois primeiros sábados - um no início do ano civil, que seriam chamados de 'primeiro primeiro'; o outro no começo do ano eclesiástico, que seria chamado de 'segundo primeiro'. O período aqui mencionado por São Lucas concordaria perfeitamente com qualquer uma dessas explicações. A última teoria foi sugerida por Louis Cappel e é citada com a aprovação de Godet. E seus discípulos arrancaram as espigas de milho e comeram, esfregando-as nas mãos. São Mateus acrescenta aqui que eles "estavam famintos". Eles poderiam ter seguido o Mestre em seus ensinamentos em diferentes lugares, mesmo que alguns de seus lares estivessem à mão. Não precisamos introduzir a questão de sua pobreza - que, pelo menos em várias delas, sabemos que não existia - levando-os a esse método de satisfazer sua fome. Provavelmente haviam passado algumas horas com Jesus sem quebrar o jejum e, encontrando-se em um campo de milho maduro, adotaram esse meio fácil e presente de satisfazer um desejo natural. A Lei permitiu expressamente que eles fizessem o seguinte: "Quando você entrar no grão de pé do seu vizinho, poderá colher os ouvidos com a mão" (Deuteronômio 23:25).
E alguns fariseus disseram-lhes: Por que fazeis o que não é lícito fazer nos sábados? Parece que esses fariseus vieram de Jerusalém e, sem dúvida, foram comissionados em particular para assistir de perto os atos do novo Mestre, que estava começando a atrair tanta atenção geral, e que já estava abertamente desprezando as inúmeras adições que as escolas judaicas tinham. adicionado à lei. Em volta da "lei sabática" original de Moisés, trinta e nove proibições haviam sido estabelecidas na lei oral; Ao redor desses "trinta e nove", um grande número de regras menores se agrupara. Entre essas restrições de sábado maiores e menores, havia proibições de "colher e debulhar". Agora, colher espigas de milho foi definido como uma espécie de "colheita" e esfregar as orelhas nas mãos como uma espécie de "debulha". "Vejam", gritaram alguns desses fariseus espiões, "teus discípulos quebram publicamente o sábado e não os repreendem?" A resposta do Senhor não tenta discutir o que era e o que não era lícito no sábado, mas, em termos gerais, ele expõe a grande doutrina respeitando o significado, os limites e o propósito de toda lei relativa a atos externos, mesmo no caso dessa Deus foi dado por lei, o que não foi o caso na presente alegada transgressão. Quão rigidamente os judeus mais rigorosos, cerca de catorze ou quinze séculos depois, ainda mantinham essas restrições tensas e exageradas do sábado tradicional, é mostrado em uma curiosa anedota do famoso Abarbanel ", quando, em 1492, os judeus foram expulsos da Espanha e foram proibidos para entrar na cidade de Fez, para que não causassem fome, eles viviam na grama; no entanto, mesmo neste estado "religiosamente evitava a violação do sábado, arrancando a grama com as mãos". Para evitar isso, eles usaram o método muito mais trabalhoso de raspar os joelhos e cortá-lo com os dentes! "
E Jesus, respondendo-lhes, disse: Não tendes lido tanto quanto isto, o que Davi fez, quando estava faminto, e os que estavam com ele; como ele entrou na casa de Deus, e tomou e comeu os pães da proposição, e deu também aos que estavam com ele; que não é lícito comer senão apenas para os sacerdotes? O próprio David amado, disse o novo Mestre a seus acusadores ciumentos, não comentou, quando ele "estava com fome", para anular a dupla ordenança do sacrilégio e da quebra do sábado. (A referência é 1 Samuel 21:5.) A visita de Davi ao santuário de Nob ocorreu evidentemente no sábado, pois o suprimento de pães da proposição aparentemente havia acabado de ser exposto; ele deve também violaram outra regra em sua jornada naquele dia: Veja Stier, 'Palavras do Senhor Jesus', em Mateus 12:3, Mateus 12:4.) A lição que Jesus pretendia tirar do exemplo do grande rei-herói e do sumo sacerdote era que nenhuma lei cerimonial deveria prevalecer. o princípio geral de prover as necessidades do corpo. São Mateus acrescenta aqui uma afirmação muito forçada do Senhor falado nesta ocasião, que vai à raiz de toda a questão: "Mas se você soubesse o que isso significa, terei misericórdia, e não sacrifício, não teria. condenou os inocentes. " Essas leis, como Deus originalmente lhes deu, nunca pretendiam ser um fardo, mas deveriam ser uma bênção para o homem. Após o versículo 5, o Codex I) - uma autoridade muito antiga, escrita no século V, agora na Biblioteca da Universidade de Cambridge, mas que contém muitas passagens não encontradas em nenhum outro manuscrito ou versão confiável - acrescenta a seguinte narrativa estranha: " No mesmo dia, Jesus vendo um homem que estava trabalhando no sábado, disse-lhe: Ó homem, se você sabe o que está fazendo, abençoado é você; mas se você não sabe, é amaldiçoado e transgressor da Lei. . " Como nenhuma outra autoridade antiga de peso contém essa notável adição ao recital dos ensinamentos de nosso Senhor a respeito da observância do sábado, deve ser pronunciada uma interpolação. Pertence provavelmente aos primórdios da história cristã, e provavelmente foi fundada em alguma tradição atual na Igreja primitiva. A estrutura da anedota em sua forma atual também mostra um estado de coisas simplesmente impossível neste momento. Qualquer judeu que, nos dias do ministério terrestre de Jesus Cristo, abertamente, como o homem da história, violasse o sábado da maneira ousada relacionada, teria sido preso e condenado à morte por apedrejamento.
E ele lhes disse: Que o Filho do homem é também o Senhor do sábado. O Mestre encerrou sua resposta aos inquiridores do fariseu com uma daquelas breves afirmações de sua terrível grandeza que intrigaram e alarmaram seus inimigos ciumentos. Quem, então, ele era, esse pobre carpinteiro desconhecido de Nazaré desprezado e ignorante? Ou ele era um blasfemador muito perverso para poder viver, ou a alternativa deve ter sido um pensamento muito terrível para alguns dos espíritos mais nobres entre aqueles homens eruditos de Jerusalém. Através de suas mentes, não deve ter esvoaçado nem uma nem duas vezes naquele período agitado alguns questionamentos ansiosos sobre quem e o que era o Ser estranho e poderoso que apareceu no meio deles.
E aconteceu também em outro sábado que ele entrou na sinagoga e ensinou: e havia um homem cuja mão direita estava murcha. Esta foi a segunda parte de seus ensinamentos do sábado. O primeiro ocorreu em campo aberto, em um dos campos de milho perto do lago de Gennesaret. O segundo foi dado em uma sinagoga, possivelmente na cidade de Cafarnaum. São Lucas insere essa cena, que pode ter ocorrido várias semanas após a que foi mencionada acima, porque completa de certa forma os ensinamentos do Senhor sobre esse importante ponto da lei cerimonial.
E os escribas e fariseus o observavam, se ele curaria no dia de sábado; para que pudessem encontrar uma acusação contra ele. Os emissários do fariseu da capital o observavam cuidadosamente. O Mestre estava perfeitamente ciente da presença deles, e conhecia bem o espírito em que ouviram suas palavras e marcaram seus atos. Nesse dia de sábado, ele estava evidentemente determinado a deixá-los ver claramente o que estava em sua mente a respeito do atual estado de espírito. Treinamento religioso judaico.
Mas ele conhecia os pensamentos deles e disse ao homem que tinha a mão murcha: Levanta-te e põe-te no meio. E ele se levantou e se levantou. Quando ele percebeu ou foi informado da presença do sofredor aflito na sinagoga, que sem dúvida havia chegado lá com a visão de ver Jesus e pedir sua ajuda como médico, Jesus ordenou publicamente ao sofredor que se destacasse em um lugar de destaque em a assembléia, e depois no silêncio que se seguiu prosseguiu com suas instruções públicas, o pobre homem com a mão seca em pé diante dele. O evangelho que Jerônimo encontrou entre os nazarenos dá longamente a oração deste homem com a mão murcha. "Eu era pedreiro ganhando meu sustento com minhas próprias mãos; peço-te, Jesus, que me restaure a saúde, para que eu não possa com vergonha implorar meu pão." Esse evangelho nazareno foi usado apenas entre uma seita dos primeiros cristãos judeus e não foi preservado. Possivelmente foi um dos aludidos pelo compilador do Terceiro Evangelho em seu prefácio (Lucas 1:1).
É lícito aos sábados fazer o bem ou fazer o mal? salvar a vida ou destruí-la? A soma e a substância dos ensinamentos do Mestre aqui são: obras de amor feitas pelos corpos e almas dos homens nunca estragam ou de alguma forma interferem na santidade de um dia de descanso. São Mateus, em seu relato de colher as espigas de milho no dia de sábado (xii. 5), diz-nos, naquela ocasião, Jesus perguntou como era que os sacerdotes nos dias de sábado profanavam o sábado e eram inocentes? Os judeus nos últimos dias costumavam declarar, talvez em resposta à famosa pergunta de Jesus Cristo aqui, "que no templo não havia sabbatismo". Agora, o Senhor insistiu naqueles que ouviram sua voz a grande verdade de que em todos os trabalhos de amor, de piedade e bondade, realizados em qualquer lugar, não havia sabbatismo.
Estende a tua mão! Deve ter soado um comando estranho para as pessoas na sinagoga. Como ele poderia esticar aquele membro murcho e impotente? Mas com o comando saiu o poder. Em outras palavras, "estende a tua pobre mão; agora podes, pois eis que a doença se foi". E lemos que ele fez isso, e enquanto esticava o membro, há tanto tempo impotente, o homem descobriu e as pessoas viram que a cura já estava realizada.
E eles estavam cheios de loucura; e comunicavam um com o outro o que eles poderiam fazer com Jesus. A tempestade já estava se aproximando. A partir deste momento, nos reunimos das palavras da SS. Mateus e Marcos, que na mente dos outros e na mente de Jesus, o pensamento de sua morte estava sempre presente. Os líderes de pensamento dos judeus - os homens cuja posição estava garantida enquanto os ensinamentos rabínicos dominavam o coração do povo, mas não mais - a partir desta hora, resolveram a morte daquele estranho e poderoso reformador. Diziam que ele era um impostor, um fanático; alguém que desviou a mente dos homens. Eles não tinham dúvidas, perguntamos; sem escrúpulos de consciência, sem profundas buscas de coração? Esses grandes da terra foram realmente convencidos de que ele era um enganador?
A escolha dos doze.
E aconteceu naqueles dias. Ou seja, no curso de seu ministério na Galiléia, especialmente no distrito densamente povoado, ao redor do lago de Genessaret, e após os eventos relacionados em Lucas 5:1. e os onze primeiros versos de Lucas 6:1., Jesus passou a escolher, dentre a companhia daqueles que se apegavam a ele, doze que dali em diante deveriam estar sempre com ele . Estes ele pretendeu treinar como expoentes autorizados de sua doutrina e como futuros líderes de sua Igreja. As coisas haviam assumido um novo aspecto nos últimos meses. Jerusalém e a hierarquia, apoiadas pelos grandes mestres daquela forma de judaísmo que por tanto tempo mexeram com o coração do povo, declararam, embora ainda não abertamente, as opiniões e os ensinamentos de Jesus. Seus atos - mas muito mais suas palavras - haviam se reunido em torno dele, especialmente na Galiléia, nos distritos norte e central da Palestina, um grande número de seguidores que crescia rapidamente. Era necessário que algumas medidas fossem tomadas ao mesmo tempo para introduzir entre as pessoas que haviam recebido suas palavras de bom grado algum tipo de organização; daí a escolha formal dos doze, que dali em diante ficaram mais próximos dele. Possuímos as quatro listas a seguir desses doze homens:
Simon
Simon
Simon
Pedro
Andrew
James
Andrew
James
James
John
James
John
John
Andrew
John
Andrew
Philip
Philip
Philip
Philip
Bartolomeu
Bartolomeu
Bartolomeu
Thomas
Thomas
Mateus
Mateus
Bartolomeu
Mateus
Thomas
Thomas
Mateus
Tiago de Alfeu
Tiago de Alfeu
Tiago de Alfeu
Tiago de Alfeu
Lebbaeus
Thaddaeus
Simon Zelotes
Simon Zelotes
Simão, o cananita
Simão, o cananita
Judas de Tiago
Judas de Tiago
Judas Iscariotes
Judas Iscariotes
Judas Iscariotes
Ele foi a uma montanha para orar e continuou a noite toda em oração a Deus.
E, de dia, chamou-lhe os seus discípulos; e deles escolheu doze. São Lucas freqüentemente alude a Jesus passando períodos de tempo em oração. Ele gostaria que os leitores de seu Evangelho nunca perdessem de vista a perfeita humanidade do Salvador e, embora sempre vislumbrem os objetos mais elevados de sua missão terrena, ainda tem o cuidado de sempre apresentá-lo como o Exemplo de uma vida verdadeira. É por isso que ele menciona com tanta frequência as orações de Jesus. Desta vez, o Mestre continuou em oração a noite toda. Foi uma tarefa importante que estava diante dele na manhã seguinte - a escolha de alguns homens, a influência incomensurável de cuja vida e obra nós, embora vivamos dezoito séculos após a escolha, e já veja como os doze se mudaram mundo, são totalmente incapazes de apreender. Nessas horas solenes de comunhão com o Eterno, podemos, com toda reverência, supor que o Abençoado se aconselhou com seu Pai, apresentando, como Godet diz, um a um para o que tudo vê, enquanto o dedo de Deus apontava para aqueles a quem ele deveria confiar a salvação do mundo. A quem também ele nomeou apóstolos. O significado literal desse termo é "alguém que é enviado", mas no grego clássico ele adquiriu um significado distinto como "enviado ou embaixador" de um soberano ou de um estado. Esses homens favorecidos, então, receberam isso como a designação oficial pela qual eles seriam conhecidos. Homens desconhecidos, desonrados e, na maioria das vezes, indoutos, com todo o amor e devoção pelo Mestre que os havia chamado, pouco recorreram naquela manhã na montanha ao que eram chamados e de quem eram os enviados escolhidos. ! As quatro listas dos apóstolos copiados acima variam muito ligeiramente. Evidentemente, existia na tradição dos doze doze uma tradição infalível na época em que Lucas escreveu essas crônicas em Roma ou Alexandria, em Éfeso ou em Antioquia - todos conheciam todos os detalhes relacionados aos grandes primeiros líderes da fé. A lista simples de nomes era suficiente. A Igreja dos primeiros dias conhecia cem fatos relacionados a esses homens famosos. A Igreja do futuro não precisava de detalhes da história privada. Esses apóstolos, por maiores que fossem, eram apenas instrumentos nas mãos do Mestre; o que eles fizeram e sofreram foi, afinal, de pouco momento para aqueles que deveriam vir depois. Nas quatro listas básicas de esqueletos, porém, certos pontos são perceptíveis.
(1) Cada catálogo falha em três divisões contendo quatro nomes. Em cada uma dessas divisões, o mesmo nome sempre permanece em primeiro lugar, como se alguma precedência ou autoridade fosse atribuída a essa sobre as outras três que formam a divisão. Isso, na ausência de qualquer aviso adicional, não deve ser pressionado. É, no entanto, uma inferência muito provável. Os nomes desses três são Peter, Philip, James.
(2) Os doze foram, portanto, divididos em três companhias distintas, das quais a primeira (isso é claramente confirmado pela história do evangelho) ficou em uma relação mais próxima com Jesus. Dos doze, os cinco primeiros vieram de Betsaida, no lago, e todos aparentemente, com exceção de Judas, o traidor, que veio de uma cidade na Judéia - eram galileus. Os nomes são todos hebraicos (aramaico), com exceção de Filipe e André, que são gregos. No entanto, naquela época não era incomum que os judeus possuíssem nomes gregos, a influência helênica se estendeu tanto sobre o Egito, a Síria e os países asiáticos banhados pelo Mediterrâneo.
Simão (a quem também chamou Pedro). O Mestre já, lendo como ele fez o futuro, concedeu a esse servo muitas vezes errôneo, mas nobre e dedicado. o sobrenome, Cephas, literalmente, uma "massa de rocha". E Andrew. Um dos primeiros crentes, e considerado entre os quatro cujo cargo os colocou em uma relação mais próxima com seu Mestre, e ainda por alguns - para nós - razão inexplicável, Andrew não ocupou a posição de intimidade compartilhada por Peter, James e John. Aparentemente, ele era o amigo íntimo e associado de Philip, o primeiro dos segundos "quatro". James e John. Nomes bem conhecidos e honrados nos registros dos primeiros dias. Marcos acrescenta um detalhe vívido que lança muita luz sobre o caráter e a sorte dos irmãos; ele os chama de Boanerges, "filhos do trovão". O entusiasmo ardente de Tiago sem dúvida o levou a receber a primeira coroa de mártir atribuída à "gloriosa companhia dos apóstolos", enquanto o mesmo zelo ardente no apóstolo amado colore o Apocalipse. Philip. João 6:5 pode ser citado para mostrar que o Senhor estava em termos de amizade peculiar com esse primeiro dos quatro segundos. Bartolomeu; Bar-Tolmai: filho de Tolmai, Ele também deve ter sido conhecido por algum outro nome. No Evangelho de São João, Bartolomeu nunca é mencionado, mas Natanael, cujo nome aparece no Quarto Evangelho entre os apóstolos, e que não é mencionado nas memórias de Mateus, Marcos e Lucas, evidentemente representa a mesma pessoa. O nome verdadeiro do filho de Tolmai, então, parece ter sido Natanael.
Mateus. Na lista contida no Evangelho que as tradições unânimes da Igreja atribuem a esse apóstolo, "o publicano" (cobrador de impostos) é significativamente adicionado. Seus irmãos evangelistas, Marcos e Lucas, em seus catálogos, omitem a odiada profissão à qual ele pertenceu. Simon ligou para Zelotes. Em SS. Mateus e Marcos, este apóstolo, se chama "Simão, o cananita". Esse epíteto não significa que Simão era nativo ou morador de Caná da Galiléia, mas o epíteto "Kananita" tinha o mesmo significado que "Zelotes", o sobrenome dado por São Lucas, que é mais traduzido como "o zelote". Kananita é derivado da palavra hebraica אנק, zelo. "Ele já pertencia à seita de terríveis fanáticos que consideravam qualquer ato de violência justificável para a recuperação da liberdade nacional e provavelmente fora um dos seguidores selvagens de Judas, o gaulonita (Josephus, 'Bell. Jud., "4.3. 9). Seu nome foi derivado de 1 Mac. 2:50, onde Mattathias, pai de Judas Maccabaeus, que está morrendo, diz aos Assidaus (Chasidim, isto é, 'todos os que foram devotados voluntariamente à Lei')". Sede zelosos pela lei e dai a vida pela aliança de seus pais "(Archdeacon Farrar).
Judas, irmão de Tiago; mais precisamente, Judas, ou Judas, filho de Tiago, ou simplesmente Judas de Tiago. Portanto, este discípulo é denominado em ambos os escritos atribuídos a São Lucas (o Evangelho e Atos). Na lista de São Mateus, encontramos um "Lebbaeus", e em São Marcos, um "Thaddaeus" ocupando uma posição na terceira divisão que na lista de São Lucas é preenchida por "Judas de James". Não há dúvida de que Lebbaeus e Thaddaeus eram sobrenomes pelos quais Judas de Tiago, ou Judas, era conhecido geralmente na Igreja. A necessidade de algum sobrenome para distinguir esse apóstolo era óbvia. Já na companhia de apóstolos havia um Judas, ou Judas, que mais tarde era conhecido como 'o traidor. "Um também dos chamados irmãos do Senhor, uma figura bem conhecida na sociedade da Igreja dos primeiros dias , também foi nomeado Judas. O significado dos dois epítetos é um pouco semelhante; ambos provavelmente foram derivados do caráter do apóstolo - Lebbau, do hebraico בל (lev), o coração. Judas provavelmente foi tão estilizado por causa de sua seriedade amorosa. Thaddaeus, de thad, uma palavra que em hebraico mais tarde significava o seio feminino, foi sugerido possivelmente por sua devoção feminina e ternura de disposição. A adição no catálogo de São Mateus a "Lebbaeus, cujo sobrenome era Thad-daeus", que nós lido em nossa versão autorizada, não ocorre em nenhuma das autoridades mais antigas, "Thaddaeus" sendo encontrado apenas na lista de São Marcos. E Judas Iscariotes, que também era o traidor. Alguns estudiosos derivaram "Iscariotes" de as-cara, estrangulamento, ou de sheker, uma mentira, ish sh Eker, o homem da mentira; essas derivações são, no entanto, muito improváveis. O sobrenome é evidentemente derivado do lugar de onde esse Judas veio. Kerioth, possivelmente a cidade ou vila moderna de Kuryetein, não muito longe de Hebrom, em Judá. Kerioth é mencionado em Josué 15:25, ish-Kerioth, um homem de Kerioth.
E ele desceu com eles e ficou na planície. Deixando as encostas mais altas da colina - o moderno Kurm Hattin, ou "Chifres de Hattin" - onde passara a noite sozinho em oração - Jesus provavelmente desceu um pouco e se juntou ao grupo de discípulos. Destes, ele chamou os doze mencionados acima; e titan, com todo o corpo de discípulos - os doze, sem dúvida, mais próximos de sua Pessoa - ele continuou a descida de alguma maneira. Em um local nivelado situado na encosta, muito provavelmente um espaço fiduciário entre os dois picos de Hattin, o Mestre e seus seguidores encontraram uma multidão de investigadores, que haviam subido até agora para encontrá-lo. Estes foram compostos, como veremos, de várias nacionalidades. Alguns vieram com seus amigos doentes, buscando uma cura; alguns foram instigados pela curiosidade; outros por um desejo real de ouvir mais das palavras da vida de seus lábios divinos. Foi a essa multidão que, cercado pelos doze eleitos recentemente, bem como pela grande companhia de discípulos, que Jesus proferiu o famoso discurso conhecido como sermão da montanha. Uma grande multidão de toda a Judéia e Jerusalém, e da costa marítima de Tiro e Sidom, que vieram ouvi-lo. Nos lugares aqui enumerados, São Mateus acrescenta a Galiléia, Decápolis e a região além da Jordânia. São Marcos (Marcos 3:8) - onde é tratado o mesmo período do ministério de nosso Senhor - alude às pessoas de Idumaea que fazem parte da multidão que naquele momento costumava se aglomerar o Mestre como ele ensinou. Assim, o grande sermão foi dirigido a homens de várias nacionalidades - a judeus rígidos e descuidados, a romanos e gregos, a fenícios de Tiro e Sidom e a árabes nômades de Idumaea.
E toda a multidão procurou tocá-lo, porque dele saíram virtudes e curaram a todos. As palavras aqui usadas são poucas, e as repassamos muitas vezes sem parar para pensar no que elas envolvem. Talvez tenha sido a hora no ministério de Jesus quando seu poder milagroso foi mais abundantemente exibido.
O relato de São Lucas do discurso de nosso Senhor geralmente denomina o sermão da montanha. Consideramos que o discurso contido nos trinta versículos seguintes (20-49) é idêntico àquele "sermão da montanha" mais longo relatado por São Mateus (5). Alega-se que certas diferenças existem no âmbito dos dois discursos.
Em São Mateus, afirma-se que o Senhor o falou na montanha; em São Lucas, na planície. Essa aparente discrepância já foi discutida (veja acima, no versículo 17). A "planície" de São Lucas era, sem dúvida, simplesmente um local plano na encosta, no espaço entre os dois picos da colina. As diferenças mais importantes nas declarações do Mestre - das quais, talvez, uma das mais importante é a adição de São Mateus à primeira bem-aventurança que explica o que os pobres foram abençoados - os "pobres de espírito" - provavelmente surgiram de algumas perguntas feitas ao Mestre enquanto ele ensinava. Em sua resposta, ele provavelmente ampliou ou parafrashou a primeira expressão, que deu origem à pergunta; daí as discrepâncias ocasionais nas duas contas. Também é muito provável que muitas das frases mais pesadas do grande sermão tenham sido reproduzidas várias vezes de forma mais longa ou mais curta no decorrer de seus ensinamentos. É provável que essas repetições produzam as diferenças que encontramos nos dois relatos do grande sermão.
O plano ou esquema dos dois evangelhos não era o mesmo. São Lucas, sem dúvida, tinha diante dele, quando ele compilou seu trabalho, notas copiosas ou memorandos do famoso discurso. Evidentemente, ele selecionou pequenas porções daquilo que se encaixava em seu design. Os dois discursos relatados pela SS. Mateus e Lucas têm, além de muitas semelhanças notáveis - ambos começando com as bem-aventuranças, ambos concluindo com o mesmo símile ou parábola dos dois edifícios, ambos imediatamente sucedidos pelo mesmo milagre, a cura do servo do centurião. Dificilmente é possível - quando esses pontos são levados em consideração - supor que os relatórios sejam de dois discursos distintos. A teoria defendida por alguns estudiosos, segundo a qual o grande sermão foi proferido duas vezes no mesmo dia, na encosta de um auditório menor e mais selecionado, depois na planície abaixo da multidão em uma forma mais curta, é improvável.
Nenhuma parte do ensino público do Senhor parece ter causado uma impressão tão profunda quanto o sermão da montanha. Santiago, o chamado irmão de Jesus, o primeiro presidente da Igreja de Jerusalém, cita isso repetidamente em sua Epístola. Era evidentemente a base de seus ensinamentos nos primeiros dias. Barnabé, Clemente de Roma, Inácio e Policarpo, o autor sem nome do recém-descoberto 'Ensinamento dos Apóstolos', cujos escritos representam para nós a maior parte da literatura cristã que possuímos no primeiro século após a morte de São Paulo, cite-o com frequência. Pode ser tomado, de fato, como o discurso padrão que espelha melhor e meramente plenamente do que qualquer outra parte dos Evangelhos que os ensinamentos do Senhor a respeito da vida que ele levaria seus seguidores. Não é fácil fornecer um resumo preciso desse relatório. a de São Lucas, necessariamente breve, e ainda contendo, sentimos muitas das palavras e até sentenças, na mesma forma em que o Senhor as falou. O que possuímos aqui é, talvez, pouco mais em si do que um resumo do grande discurso original que os discípulos e o povo ouviram. Godet tentou, e sem sucesso, dar um resumo do conteúdo das memórias de São Lucas aqui. Ainda assim, deve-se sentir que qualquer trabalho desse tipo deve necessariamente ser insatisfatório.
Parece haver três divisões principais no sermão:
(1) Uma descrição das pessoas a quem Jesus se dirigiu principalmente (versículos 20-26).
(2) A proclamação dos princípios fundamentais da nova sociedade (versículos 27-45).
(3) Um anúncio do julgamento a que os membros do novo reino de Deus terão que se submeter (versículos 46-49).
Bendito sejais pobres, porque o vosso é o reino de Deus; melhor prestados, abençoados sois pobres, etc. É o equivalente exato da conhecida expressão hebraica com a qual os Salmos começam: שׁיאִהָ ירֵשְׁאַ, que deve ser traduzido como "Oh, a benção do homem", etc.! Essa foi provavelmente a forma exata em que Jesus iniciou o sermão: "Bem-aventurados os pobres". Ele estava olhando para uma vasta congregação composta principalmente de literalmente pobres. Os que estavam mais próximos dele pertenciam às massas - os pescadores, os carpinteiros e afins. A multidão era composta principalmente pela classe de comerciantes e artesãos, e eles, pelo menos na época, eram amigáveis com ele, ouviram-no com alegria e saíram de suas aldeias, indústrias pobres, pequenas fazendas, barcos. Os comparativamente poucos ricos e poderosos que estavam presentes naquele dia na multidão que escutava eram em sua maioria inimigos, homens ciumentos e zangados, emissários espiões do Sinédrio de Jerusalém, homens que odiavam mais do que amavam as palavras e obras do Mestre Galileu. Os literalmente pobres, então, representavam os amigos de Jesus; os ricos, seus inimigos. Mas podemos conceber alguns como Nicodemos, José de Arimatéia, Gamaliel ou o rico centurião patrício, naquela multidão que escuta, perguntando gentilmente ao Mestre, enquanto ensinava: "Só os pobres devem ser considerados entre os seus abençoados? " Pensamos que algumas dessas perguntas suscitaram as palavras qualificadoras de Mateus: "Bem-aventurados os pobres de espírito", com algum pensamento subjacente como: "Ai! isso não costuma ser o caráter dos ricos. "Certamente não foi enquanto o Senhor trabalhava entre os homens. Enquanto, então, a bênção de que ele falava não pertencia aos pobres porque eram pobres, mas parecia pertencer a eles especialmente. como classe, porque deram boas-vindas ao Mestre e tentaram compartilhar sua vida, enquanto os ricos e poderosos como uma classe não o fizeram, e isso é indiscutível por todo o ensino de Paulo e Lucas, esse terno amor pelos pobres e desprezados deste mundo. cheios de advertências estão seus escritos contra os perigos e os perigos das riquezas.A terrível parábola do rico e Lázaro reúne-se, na história mais bem compreendida pelos povos orientais, aquela verdade da qual esses grandes servos do Redentor eram tão intensamente consciente de que os pobres são melhores do que os ricos para o reino de Deus. O reino de Deus. Não aqui, não agora. Apenas algumas gotas do rio de alegria que flui através desse reino borrifarão a vida de seus abençoados enquanto eles vivem e st luta para fazer sua vontade na terra; mas o reino de Deus, em toda a sua gloriosa significação, será desfrutado somente depois. É uma expressão que inclui a cidadania em sua cidade, um lar entre as mansões dos abençoados, um lugar na sociedade do céu, o gozo da vista de Deus - a visão beatífica.
Bem-aventurados os que agora têm fome, porque serão satisfeitos. Uma pergunta semelhante, provavelmente à sugerida acima, trouxe à tona a adição relatada no relato de São Mateus - "depois da justiça". Bem-aventurados os que choram agora, porque rireis. Há um luto que, como diz Agostinho, não tem nenhuma bênção do céu ligada a ele, na melhor das hipóteses apenas uma tristeza deste mundo e pelas coisas deste mundo. O que Jesus fala é de uma tristeza mais nobre ', um choro por nossos pecados e pelos pecados dos outros, por nosso cansado exílio aqui. Este é "o único exemplo", escreve Dean Plumptre, "no Novo Testamento, do uso do 'riso' como símbolo da alegria espiritual ... A palavra grega estava muito associada às formas inferiores de alegria ... é provável que a palavra aramaica que nosso Senhor sem dúvida tenha usado aqui tenha um significado um pouco mais alto. O riso hebraico era algo mais grave do que o grego ou romano. A comédia era desconhecida entre o povo hebreu ". É observável que lemos sobre nosso Senhor chorando. Sua alegria é mencionada e sua tristeza. Ele simpatizava com todas as classes e ordens, conversava com eles, até comia e bebia com eles; mas nunca lemos que ele riu. Havia uma tradição na Igreja primitiva de que Lázaro, depois que ele ressuscitou dos mortos, nunca mais foi visto sorrindo.
Bem-aventurados vós, quando os homens te odiarem, e quando eles te separarem da sua companhia, e o reprovarem, e expulsarem o seu nome como mau, por amor do Filho do homem. Um olhar para o futuro ainda distante. Essas palavras seriam repetidas por muitos corajosos confessores nos dias em que a perseguição, nas mãos de um governo muito mais forte e de maior alcance do que o de Jerusalém, deveria ser o destino geral de seus seguidores. Descobrimos de escritores pagãos da era seguinte que os cristãos foram acusados de tramar todos os crimes vis e detestáveis que poderiam ser concebidos contra o homem. tipo (ver, por exemplo, o historiador Tácito, 'Annal.', '15.44; Suetonius,' Nero., '16).
Alegrai-vos naquele dia e saltai de alegria; porque eis que a vossa recompensa é grande no céu; porque da mesma maneira seus pais fizeram aos profetas. Bem e fielmente seus seguidores depois, dias cumpriram a carga profética de seu Mestre. Não apenas homens como Paulo e seus irmãos apóstolos receberam com prazer a perseguição "pelo Nome", mas muito tempo depois de Paulo e seus companheiros terem "adormecido", cristãos em quase todos os centros populosos do império seguiam a mesma liderança gloriosa. De fato, encontramos os grandes professores da fé condenando positivamente o ardente zelo de homens e mulheres que, literalmente, obedeceram a essa e outras acusações semelhantes ao seu adorado Mestre, que cortejou positivamente um doloroso martírio, muito voluntariamente jogando fora suas vidas, tão profundamente tinham palavras como essas queimadas em suas almas. As terríveis perseguições pelas quais muitos dos antigos profetas hebreus sofreram eram bem conhecidas. Esses homens de Deus suportaram esse tratamento por várias gerações, enquanto príncipes maus estavam sentados nos tronos de Judá e Israel. Assim, Elias lamentou o massacre generalizado de seus irmãos profetas quando Ahab e Jezabel reinaram (1 Reis 19:10). Urias foi morto por Jeoiaquim (Jeremias 26:23). O próprio Jeremias passou por uma longa e dolorosa perseguição. Amós foi acusado e banido e, segundo a tradição, espancado até a morte. Isaías, como diziam os judeus, foi serrado em pedaços por ordem do rei Manassés. Esses são apenas alguns exemplos do tratamento que os fiéis profetas do Senhor haviam sofrido.
Mas ai de vós que são ricos! pois recebestes o vosso consolo. Esses "ricos" mencionados aqui significam homens de boa posição social. Estes, como classe, se opunham a Jesus com uma oposição amarga e irracional. Novamente, o mesmo grito de advertência para os chamados afortunados deste mundo é repetido com maior força na parábola do homem rico e de Lázaro. "Tu, na tua vida", disse Abraão, falando do Paraíso aos pobres Dives perdidos, "recebeu as tuas boas coisas;" e, no entanto, os próprios personagens representados nas mais terríveis histórias de parábolas do lamentável Senhor corrigem qualquer noção falsa que, a partir de palavras como estas, os homens possam se divertir respeitando a condenação dos ricos e dos grandes, porque são ricos e grandes. Abraão, que fala as graves e severas palavras, era ele próprio um xeque de grande poder e consideração e, ao mesmo tempo, muito rico. Profetas e apóstolos, assim como o Filho de Deus, nunca deixaram de advertir os homens do perigo de usar mal a riqueza e o poder; mas, ao mesmo tempo, eles sempre representavam esses presentes perigosos como presentes de Deus, capazes de um uso nobre, e, se usados de maneira nobre, esses professores enviados por Deus salientavam, esses presentes trariam aos homens que os usavam uma recompensa proporcional .
Ai de vós que estão cheios! porque tereis fome. Esse ditado aponta para os homens que usaram sua riqueza como auto-indulgência, para a mera gratificação dos sentidos. "A plenitude", escreve Dean Plumptre, "é a saciedade do excesso de indulgência". Ai de vocês que riem agora! porque chorareis e chorareis. São eles que, orgulhosamente satisfeitos, sonhavam que nada precisavam, nem arrependimento em si mesmos nem perdão de Deus - um personagem muito fielmente representado no fariseu orgulhoso e satisfeito do tempo de nosso Senhor, um personagem, infelizmente! não extinta, mesmo quando os homens infelizes a quem o Senhor se referia especialmente haviam pago a terrível pena de extinção de nome e raça, perda de lar e riqueza. A fome, o luto e o choro foram terrivelmente realizados no caso dos homens e de suas casas orgulhosas na guerra nacional com Roma, que rapidamente seguiu o ensino público de Jesus. Quando o Mestre falou as palavras deste sermão, a data era aproximadamente a. 30-31. Em anúncio. 70 - isto é, dentro de quarenta anos - Jerusalém, seu templo e suas belas casas eram uma massa de ruínas sem forma. Seu povo, rico e pobre, foi arruinado. Seu próprio nome, como cidade e nação, foi apagado. Mas, de parábolas, e mais ainda de palavras diretas, concluímos também que a fome, o luto e o choro apontam para o triste estado de coisas em que aquelas pobres almas que viveram sozinhas neste mundo se encontrarão após a morte .
Ai de vós, quando todos os homens falarem bem de vós! Dean Plumptre, com grande força, observa que essas palavras "abrem uma ampla questão sobre o valor do elogio como um teste da conduta humana, e tendem a uma conclusão bem ao contrário do que está implícito na máxima, Vox populi, vox Dei. " O mesmo fizeram seus pais para os falsos profetas. Um bom exemplo disso é encontrado em 1 Reis 18:19, onde a rainha Jezabel honra os falsos profetas. Veja também a conduta do rei Acabe com tais homens (1 Reis 22:1.), E a amarga queixa de Jeremias a respeito da popularidade desses homens falsos (Jeremias 5:31). Nesse ponto, de acordo com o relatório de São Lucas, o Mestre fez uma pausa. Parece que ele estava com medo de que as desgraças terríveis preditas, como a destruição dos ricos, poderosos e perseguidores, transmitissem uma tonalidade muito sombria aos pensamentos que seus seguidores nos próximos dias receberiam sobre o mundo dos homens. eles. Ele teria seu próprio pensamento sobre o círculo fora do pequeno mundo de crentes sem pensamentos amargos e vingativos, mas com aquela pena divina que ele sentia e mostrava a todas as pobres criaturas caídas. 'Veja agora', continuou o Mestre, 'apesar do pequenino que um dia cairá sobre os ricos e grandes egoístas da terra, e para quem você, meu povo, certamente será objeto de aversão e ódio, enquanto você e eles estão juntos na terra, o papel que você deve desempenhar com relação a isso é constantemente devolver amor por ódio ".
Ore por eles que, apesar de tudo, o usam. O próprio Jesus, em sua cruz, quando orou para que seus assassinos fossem perdoados, pois eles não sabiam o que estavam fazendo, e seu verdadeiro servo Estêvão, que copiou fielmente seu Senhor em seus próprios momentos de morte, são belos exemplos extremos do que é destinado aqui. Somente São Lucas menciona esse ato de Jesus na cruz; é São Lucas, novamente, que preservou as palavras de Santo Estêvão, proferidas enquanto o apedrejavam até a morte. Ele mostraria como o mandamento do Senhor poderia ser realizado.
E àquele que te ferir de um lado oferece também o outro. Esta e a direção a seguir são vestidas na linguagem oriental. pitoresca, para levar de volta às multidões ouvintes as grandes e novas verdades que ele estava incitando sobre elas. Nenhum homem razoável e atencioso se sentiria vinculado à letra desses mandamentos. Nosso Senhor, por exemplo, não se ofereceu para ser atingido novamente (João 18:22, João 18:23), mas firmemente, embora com cortesia requintada, repreendeu quem o golpeou. São Paulo também (Atos 23:3)) nunca sonhou em obedecer à letra dessa acusação. É apenas uma afirmação de um grande princípio e, com exceção de poucos fanáticos equivocados, todos os grandes mestres do cristianismo o entenderam.
Dá a todo homem que te pede; e daquele que tira os teus bens, não os peça novamente. Aqui, novamente, é claro que se apegar fielmente à interpretação literal seria absolutamente ignorar o verdadeiro espírito das palavras do Senhor aqui, onde ele expõe seu sublime ideal de uma caridade que ignora seus próprios direitos e não conhece limites para seus direitos. auto-sacrifício. Agostinho sugere curiosamente que, nas próprias palavras, será encontrada a limitação necessária. "'Dê a todo homem', mas não tudo ', sugerindo que, em muitos casos, um remédio para o mal da alma seria melhor para executar as palavras do Senhor do que o presente de ajuda material para as necessidades do corpo. Mas tais afinal, a exposição engenhosa é desnecessária.O que o Senhor inculcou aqui foi a generosidade ampla e altruísta que age como se realmente acreditasse naquelas outras belas palavras de Jesus: "é mais abençoado dar do que receber".
Pois, se amais os que vos amam, que agradecimento tereis? pois os pecadores também amam aqueles que os amam. E se fizerdes o bem aos que vos fazem bem, que agradecimento tereis? pois os pecadores também fazem o mesmo. Existem três maneiras de voltar, como Agostinho - citado pelo arcebispo Trench em sua 'Exposição do Sermão da Montanha' - observa, que os homens podem fazer um ao outro: o retorno do bem para o bem e do mal para o mal - é este o regra ordinária do homem; então, por baixo disso, há o retorno do mal para o bem, que é diabólico; enquanto acima dela há o retorno do bem para o mal, que é divino - e é isso que é ordenado para os seguidores de Jesus aqui. Nas palavras, "os pecadores também amam aqueles que os amam", as palavras de Agostinho são singularmente concisas e pitorescas: "Amas amantes e filos e parentes. Amat e latro, amat e draco, amant e lupi, amant e ursi".
E a vossa recompensa será grande, e vós sereis filhos do Altíssimo. Tem sido contestado pelos inimigos do cristianismo que, afinal, Jesus ofereceu a seus seguidores uma recompensa por meio de pagamento a eles por suas vidas abnegadas na terra. O que, no entanto, é essa recompensa? Não é parte dessa vida divina e gloriosa de Deus, que é todo amor; uma esperança de participação naquela eterna obra que passará de bênção em bênção, de glória em glória; uma certa expectativa de morrer apenas para acordar à sua semelhança, satisfeito? O Eterno já havia feito uma promessa semelhante ao seu fiel servo Abraão. quando o ordenou, não tema, porque aqui na terra Deus era o seu escudo, e depois da morte seria a sua grande recompensa.
Sede, pois, misericordiosos, como vosso Pai também é misericordioso. "Sim", continua o Mestre, "sede bondosos, bondosos, misericordiosos; não se detenha no amor mais fácil, mas prossiga com o mais difícil; e faça isso porque Deus faz isso até com o ingrato e o mal" ( Lucas 6:35). Sobre esse atributo da misericórdia do Altíssimo, Tiago, que evidentemente se aprofundara na sabedoria contida neste grande discurso de seu suposto irmão, fala do Senhor como "muito lamentável e de terna misericórdia" (Tiago 5:11).
Não julgueis, e não sereis julgados. Jesus faria com que seus seguidores evitassem um grande erro que era muito comum na vida religiosa judaica de sua época - o hábito de julgar os outros com censura. Essa censura incansável e muitas vezes falsa dos motivos que levaram aos atos de outras pessoas foi uma das práticas do dia que atrofiou e estragou toda a verdadeira vida religiosa saudável. Não condeneis, e não sereis condenados. Aquela condenação impiedosa que, independentemente das circunstâncias, condenou como pecadores além do limite da misericórdia, classes inteiras de seus compatriotas, publicanos, samaritanos e afins. Esse julgamento altivo de outros no caso das seitas dominantes dos judeus resultou em uma estimativa indevida de si mesmos. Seus discípulos devem ter muito cuidado ao julgar e condenar os outros; seu governo deve ser, não condenação, mas perdão aos outros.
Dê, e será dado a você; boa medida, pressionada e abalada, e atropelada. A grande característica da sociedade de seus seguidores deve ser a generosidade. Eles devem ser conhecidos entre os homens como doadores e não como juízes. Generosidade sem limites, bondade ilimitada para todos, santo e pecador - é isso que ele, o Mestre, pressionaria para aqueles que seguiriam sua liderança (ver 3 João 1:5, 3 João 1:6). Os homens descobririam a tempo quais amigos generosos eram e, por sua vez, dariam a eles livremente. Os homens cederão ao seu seio. A imagem é oriental. No vestido então usado, uma dobra em forma de bolsa de largo na túnica acima da cintura ou cinto era usada no lugar de um bolso.
E ele lhes falou uma parábola. São Lucas encerra seu relato do grande sermão com quatro pequenas parábolas tiradas da vida cotidiana. Com essas gravuras tiradas da vida comum, o Mestre pretendia levar para casa o coração dos homens e mulheres que o ouviam, os avisos solenes que acabava de enunciar. Eles - se quiserem ser seus seguidores - devem realmente se abster de se estabelecer como juízes dos outros. "Veja", continuou ele, "mostrarei a você o que arruinará essa prática perversa e não generosa: escute-me". Os cegos podem liderar os cegos? ambos não cairão na vala? Não é improvável que alguns dos links no argumento do Mestre aqui tenham sido omitidos por São Lucas; ainda assim, é clara a conexão deste ditado e o que se segue, com a grave advertência anterior contra o espírito de censura amarga que exercera uma influência tão fatal no ensino religioso em Israel. A figura do cego se preparando como guia estava evidentemente na mente do Senhor como uma representação justa dos atuais líderes de pensamento do povo (os fariseus). Isso é evidente nas imagens da viga e do argueiro que se seguem (versículos 41, 42). Esses guias cegos podem levar outros a serem mais ignorantes e cegos também? Qual é o resultado natural? ele pergunta; a destruição não ultrapassará naturalmente o líder cego e o cego liderado? É claro que ambos terminarão caindo na vala.
O discípulo não está acima do seu mestre; mas todo o que for perfeito será como o seu mestre. "Ambos", continuou ele, "estarão perdidos sem esperança. Você não pode esperar que os discípulos desses homens errados sejam certamente mais sábios que seus professores; pois você conhece o repetido ditado: 'Todo aquele que é perfeito [melhor traduzido, que foi aperfeiçoado] será como seu mestre; em outras palavras, os alunos desses homens de censura, juízo mau, mente mesquinha e amarga crescerão - à medida que se aperfeiçoarem nesse ensino - por sua vez, igualmente mesquinhos e amargos como seus senhores ". A conclusão, embora não expressada, é claro, é: "Mas meus seguidores devem ser algo diferente destes; outro espírito mais nobre, mais nobre por ser mais generoso, deve governar em seus corações".
E por que você vê o argueiro que está nos olhos de seu irmão, mas não percebe a trave que está nos seus próprios olhos? Os líderes de pensamento da época eram, na verdade, hipócritas, orgulhosos, avarentos, em muitos casos egoístas, intolerantes e egoístas; eram totalmente impróprios para serem os mestres morais do povo - uma posição que haviam arrogado para si mesmos. O provérbio judaico caseiro, mas bem conhecido, do argueiro e da trave pitoresca colocou diante de seus ouvintes a posição que parecia ao Senhor. Os próprios defeitos entre as pessoas que os professores religiosos professavam dar palestras e discutir, desfiguraram e estragaram suas próprias vidas. Eles eram - esses sacerdotes, escribas e fariseus - piores do que enganadores; eles eram hipócritas religiosos. A agora famosa ilustração do mote e da viga é, como já foi dito, puramente judaica, e foi sem dúvida familiar ao povo. Pode ser encontrada no Talmude (tratado 'Bava Bathra' fol. 15. 2). Citações de Farrar de Chaucer -
"Ele pode ver nos meus olhos um caçador, mas por si só não pode ver um caçador."
A palavra "mote" traduz o grego κάρφος, um chip. Em holandês, o mot é o pó da madeira. Em espanhol, recta é a chaminé no tecido.
Pois uma boa árvore não produz frutos corruptos; nem uma árvore corrupta produz bons frutos. Pois toda árvore é conhecida por seus próprios frutos. Para um professor religioso jamais realizar qualquer trabalho real de bem, o primeiro requisito é que ele seja conhecido como um fiel executor daquilo que advoga. Ele deve ser intensamente sincero e, para ser sincero, deve ser real. Isso é enfaticamente o que os escribas religiosos de Israel não eram. Esta parte do relatório do grande sermão, em um período da história da Igreja, teve uma importância especial. Foi usado como um dos fundamentos do sistema de dualismo ensinado na heresia maniqueísta, que antes era generalizada, que aparentemente atingiu seu período culminante de popularidade no século V. Essa escola herética ensinou que havia dois princípios originais - um bem, do qual o bem procedeu; um mal, do qual veio o mal; que havia duas raças de homens, descendentes de um e de outro. Os professores maniqueístas, embora rejeitassem muitas das doutrinas cristãs, fizeram grande parte do sermão da montanha, chamando-o de "discurso divino", principalmente por causa da afirmação que estamos discutindo aqui. No entanto, aqui, quando as palavras de Jesus são cuidadosamente consideradas, não há afirmação do dualismo maniqueísta, nem o Mestre sugere que haja algo irrevogavelmente fixado na natureza dos homens, para que alguns nunca possam se tornar bons e outros nunca, mas apenas que, enquanto um homem é como uma árvore má, ele não pode produzir bons frutos; que, se ele faria o bem, primeiro deveria ser bom. Por causa dos espinhos, os homens não colhem figos, nem de uma sarça colhem uvas. Essa imagem é tirada do que é comum na Palestina; por trás de sebes espinhosas e de peras espinhosas, as figueiras são frequentemente vistas completamente cobertas com as gavinhas entrelaçadas dos galhos das videiras.
E por que me chamais, Senhor, Senhor, e não fazes o que eu digo? É evidente a partir desse apelo emocionante de Jesus que ele já havia obtido uma grande medida de reconhecimento do povo. Dificilmente deveríamos estar preparados para afirmar que um grande número de habitantes palestinos o via como Messias, embora provavelmente alguns o tenham feito; mas que geralmente nesse período ele era visto pelo povo comum, em todos os eventos e por alguns talvez por seus governantes, como um Ser sem poder comum, como um Profeta, e provavelmente como Um maior que um profeta. Dificilmente é provável que mesmo aqueles que o olhavam com a mais profunda reverência quando ele falasse o sermão da montanha pudessem definir seus próprios sentimentos em relação a ele. Mas, sob as palavras do Senhor, está este pensamento: "Aqueles guias cegos de quem eu tenho falado, eles com os lábios professam adorar o Deus eterno de Israel e ainda vivem suas vidas de pecado. Vocês, meus seguidores, não mesma coisa."
Todo aquele que vem a mim, ouve as minhas palavras e as faz, eu mostrarei a quem ele é; ele é como um homem que construiu uma casa, cavou fundo e pôs os alicerces sobre uma rocha; e quando o dilúvio levantou-se, o ribeiro bateu com veemência sobre aquela casa, e não pôde abalá-la; porque foi fundada sobre uma rocha. Mas quem ouve, e não ouve, é como um homem que sem fundamento edificou uma casa sobre a terra; contra a qual a corrente bateu com veemência, e imediatamente caiu; e a ruína daquela casa foi grande. "A paisagem circundante pode, neste e em outros casos, sugerir a ilustração. Como em todos os países montanhosos, os riachos da Galiléia correm pelos leitos de torrentes durante o inverno e o início da primavera, varrem tudo à sua frente, transbordam suas margens, e deixar leitos de depósito aluvial em ambos os lados.Quando o verão chega, suas águas falham (comp. Jeremias 15:18; Jó 6:15 ), e o que parecia um bom rio é então um trato coberto de detritos de pedras e areia. Um estranho que vem construir pode ser atraído pela superfície nivelada e pronta da areia. Seria mais fácil construir ali do que trabalhar sobre a rocha dura e áspera, mas o povo da terra conheceria e zombaria da loucura de um construtor, e ele passaria a um sinônimo de reprovação.Nessa casa, a torrente de inverno havia afundado em sua fúria, e as tempestades haviam ocorrido e, em seguida, o tecido justo, no qual tempo e dinheiro foram gastos, cedeu e caiu em uma pilha de ruínas "(Dean Plumptre). Agostinho tem alguns comentários pesados e práticos sobre esse símile do Mestre, com o qual, como uma imagem do que eles sem dúvida viram com seus próprios olhos, a multidão que escuta ficaria singularmente impressionada. O grande Pai latino chama atenção especial para o fato de que, nesta figura de nosso Senhor, os declarantes rejeitadores da verdade não aparecem espelhados. Nos dois casos aqui apresentados, existe uma prontidão para ouvir a verdade. Os dois homens da história da parábola construíram sua casa, mas em um caso o edifício termina em um terrível desastre. "Teria sido melhor", pergunta Agostinho, "não ter construído nada para que o edifício pereça assim?" Ele responde: "Dificilmente; isso não era para ouvir - para não ter construído nada. O destino disso será ser varrido nu, exposto ao vento, à chuva e às torrentes. A destruição é semelhante nos dois casos; a lição é fácil compreender o Senhor. O homem sábio ouvirá e, quando ouvir, fará, isto é, traduzirá suas impressões em ações. Isso será construir uma casa sobre uma rocha ". Há algo muito impressionante nas palavras com as quais nosso Mestre concluiu seu grande sermão, "e a ruína daquela casa foi grande". "Afinal", diziam os homens, "era apenas a destruição de um ser humano". Mas o ditado de nosso Senhor nos lembra que aos seus olhos a ruína de uma alma imortal é um pensamento cheio de tristeza indizível. "Jesus, ao encerrar seu discurso, deixa seus ouvintes sob a impressão desse pensamento solene. Cada um deles, ao ouvir esta última palavra, pode pensar que ouviu o estrondo do edifício em queda e dizer dentro de si: 'Este desastre será minha, se eu provar hipócrita ou inconsistente '"(Godet). Em Lucas 6:48 algumas, embora não todas, das autoridades antigas, em vez das palavras ", pois foram fundadas sobre uma rocha," leia ", porque estava bem construído." Este texto é adotado na versão revisada, sendo a leitura antiga, como provavelmente menos correta, relegada à margem.
HOMILÉTICA
Cristo e o sábado.
Nenhuma característica do ministério de Cristo é mais impressionante do que sua atitude em relação ao sábado de Israel. Seu primeiro conflito com as autoridades judaicas foi associado ao sábado. São João nos conta a história desse conflito no quinto capítulo de seu evangelho. Um homem, paralisado por trinta e oito anos, ouvira a voz: "Levanta-te, levanta-te na cama e anda;" e, tornado instantaneamente inteiro, ele juntou o palete que por tanto tempo fora esticado pela piscina de Bethesda e caminhara. "É o dia de sábado!" gritaram os pedantes estreitos que estavam sentados na cadeira de Moisés; "não te é lícito carregar tua cama." A partir daquela hora, uma das coisas que espiões e emissários foram instruídos especialmente para observar era a conduta de Jesus no sábado. Veja a oportunidade de acusação apresentada nos incidentes aqui relacionados - dois incidentes, se não no mesmo sábado, pelo menos nos sábados separados por um intervalo muito curto um do outro. Nesses incidentes - o arrancar e esfregar as espigas de milho e a cura do homem com a mão seca - são apresentadas lições de valor permanente. Dois pontos em particular podem ser notados.
I. A pergunta - O SÁBADO DO QUARTO MANDAMENTO CONTINUA NO NOVO TESTAMENTO DE NOSSO SENHOR E SALVADOR? À luz dos ensinamentos de Cristo, podemos distinguir entre o que é dispensacional e o temporário e o que é permanente porque está enraizado na aptidão das coisas. O sábado cristão não é apenas o sábado judaico continuado. É um novo dia, lembrando-nos de um novo estado de coisas, combinado com a lembrança da criação no princípio, o testemunho da nova criação, a nova criação de coisas no céu e na terra, através da ressurreição do Senhor, chamando nós a atos de adoração e louvor e a ofertas de amor como o sábado israelita não fez. O nosso não é o sétimo, mas o primeiro dia, e este primeiro dia é o dia do Senhor. Cercá-lo de restrições irritantes e irritantes é nos levar de volta da substância para a terra sombria das sombras. Mas, dito isto, o equilíbrio e a completação da verdade não devem ser omitidos. Alguns pedem que o quarto mandamento não seja mais nossa autoridade. Mas por que esse mandamento é uma das dez grandes palavras? Não é porque é a expressão de algo essencial e, portanto, permanentemente certo? porque por trás dela existe o mandamento original do Criador - o que está escrito em nossa natureza humana? O sábado - este é o testemunho de Jesus - não era uma mera ordenança dispensacional, nem um arranjo local ou tribal. Grande e solene é a palavra: "O sábado foi feito para o homem". Não é por acabar com isso, mas por mostrar as proporções certas e os benefícios mais altos, que ele prova ser o Senhor do sábado. Qual é a verdade da supremacia assim reivindicada? Algumas pessoas tomam a sentença do quinto versículo, "O Filho do homem é o Senhor também do sábado", como implicando que alguém nascido de mulher tem autoridade para subordinar ao senso de sua própria necessidade o sábado que foi feito para o homem. Mesmo supondo que esse uso da palavra "Filho do homem" fosse permitido, a conclusão é permitida? Por um instante, seria tolerada a idéia de que, porque as leis são impostas pelo governante em benefício de seus súditos, cada sujeito pode mudá-las ou dispensá-las por sua própria conveniência? Mas não há dúvida de que o "Filho do homem" mencionado é o próprio Cristo, o segundo Adão, o Homem representativo. Ele - percebendo, por um lado, o verdadeiro propósito do sábado, e discriminando, por outro, entre o uso que manterá a instituição subordinada até o fim, o bem do homem e o abuso que praticamente inverte isso. ordem, fazer do homem uma mera criatura da instituição - dá a verdadeira nota da benção guardada no sábado.
II O QUE ISSO É MANTENDO O SÁBADO ABENÇOADO? Observar:
1. Não há perturbação da concepção primária - descanso. Isso está implícito na própria palavra "sábado". Descanso, sem dúvida, é a necessidade a que a ordenança se refere imediatamente. "Seis dias trabalharás" faz parte da injunção divina. "Mas no sétimo dia não farás nenhum trabalho." Que bênção é a cessação semanal do trabalho cansativo! O experimento de um décimo dia de descanso foi tentado e falhou. O período de setembro parece ser a proporção adaptada ao sistema humano. Em nossa complexa vida social, os indivíduos devem sofrer pelo bem geral; alguns devem trabalhar para que um número maior possa descansar. Mas podemos também zelosamente proteger os direitos dos mais pobres, sim, tanto dos animais quanto dos homens? Podemos também exigir seriamente que não haja multiplicação sem causa de trabalho no dia do Senhor? Sim; O sábado de Deus é para repouso do corpo, cérebro, mente, espírito. O que promove um descanso saudável está em harmonia com ele; o que dificulta é estranho a ele. Um dia de busca de prazer e emoção não ajuda. Pegue dois homens, um passando o domingo em busca de mero prazer; o outro gastando-o silenciosamente no meio de sua família, na igreja, dando um passeio tranquilo, prestando um pequeno serviço a Cristo: qual dos dois está mais descansado, acalmado e preparado para o trabalho da manhã de segunda-feira? Descansar, mas não torpor, descansar, mas não inação, é um desejo pelo qual o sábado foi feito.
2. Mas, com isso, surge o que é distinto na teoria de Cristo de guardar o sábado. Negativamente, na resposta sobre o atrito das espigas de milho. Ele nos lembra que nenhuma uniformidade maçante deve suportar as necessidades humanas prementes. Estes não devem ser cumpridos por um categórico "Não é lícito". A consideração do bem-estar humano deve permitir certa flexibilidade em todas as promessas. Mas, positivamente, observe o que é mostrado no caso do homem com a mão murcha. Isso - que uma atividade benéfica é o mais alto cumprimento do sábado. Portanto, a atividade de adoração e instrução; portanto, também a atividade de fazer bondade, de buscar o bem de nossos semelhantes, de ter parte com Deus, o curador. O ideal do dia de descanso é aquele em que uma proporção adequada dessas duas formas de bem-estar é mantida - a assembléia para o serviço de Deus em oração, louvor e edificação mútua, e espaço para fazer o bem em casa e no mundo. Realizamos, ou mesmo tentamos realizar, esse ideal como deveríamos? Quão apática, quão carente de brilho e utilidade, é a observância do domingo, mesmo por pessoas de mente religiosa! Ah! o mais lícito das coisas lícitas é se sair bem no dia de sábado, e quanto mais santo e mais refrescante for o dia, mais nela haverá a oportunidade de fazer o bem e salvar a vida, e assim provar a nós mesmos seus irmãos que, sendo o Filho do homem, também é o Senhor do sábado.
A fundação do reino.
O trabalho que nos é apresentado nesta parte é grande e solene. É o começo de uma nova época do ministério terrestre. Até então, Cristo havia sido o rabino, o profeta, o curador. Agora ele deve "cingir a espada à coxa", para tomar para si o poder do rei. E para este trabalho observe a preparação mencionada pelo evangelista (Lucas 6:12, Lucas 6:13), "Durante toda a noite em oração para Deus." O silêncio respirava sobre a natureza; o silêncio ininterrupto, exceto pelo grito da fera, buscando, à sua maneira, sua carne de Deus; as glórias do firmamento acima, unidas ao sábado quieto da terra ao redor - essas eram as características que convidavam, não adormecendo às pálpebras, mas oração, meditação, conferência com o Pai no céu. Não podemos evitar a conclusão de que o retiro e a "oração a noite toda" foram especialmente em vista da ação do dia seguinte. Oh, que repreensão pelas nossas intercessões apáticas e rapidamente descartadas! Quão impressionante é a lembrança de que, para a nomeação de homens para ministrar na casa do Senhor, para prestar qualquer serviço espiritual, o começo certo é uma oração fervorosa e eficaz! Não haveria mais frutos do trabalho, mais bênçãos para os trabalhadores, se houvesse um seguimento mais diligente do exemplo de Cristo? Compare esta passagem com Atos 13:3. Observe os dois pontos na fundação do reino dos céus - o arbítrio pessoal e a Lei.
I. "ELE CHAMOU OS DISCÍPULOS" - a companhia maior, incluindo aqueles que se apegaram à Sua Pessoa, muitos, sem dúvida, dos curados, daqueles que foram libertados de demônios e trazidos à sua mente correta; e "deles ele escolheu doze". Vamos supor que o número faça parte da ordem (consulte Lucas 22:29, Lucas 22:30). E lembre-se também do significado atribuído a doze - como o número completo da Igreja - no livro do Apocalipse. Não exagere, mas não subestime, o significado dos números encontrados nas Escrituras. O naturalista que aprenderia as diferenças, verdades e naturezas das coisas deve levar em conta os curiosos paralelos, as formas típicas, os números que ele descobre percorrendo gêneros e espécies. É a percepção dessas minúsculas evidências de método, de propósito em detalhes, que faz parte do paraíso do homem científico. E é o mesmo tipo de percepção, o "olhar ardoroso e perspicaz" para a verdade oculta das Escrituras, que leva a mente devota através dos meros limites externos do jardim ao prazer de suas iguarias e prazeres. Observe a declaração dos doze.
1. O Senhor os escolheu. "Ele chamou", é dito em São Marcos, "a quem ele desejaria". Este é o fundamento do apostolado para todos. A escolha está em suas próprias mãos, determinada, não por qualquer plano ou regra de mera prudência. sabedoria, mas por causa daquilo que, na noite anterior, ele tinha visto e ouvido falar de seu Pai. E para essa mesma realeza toda seleção de ofício espiritual é sempre a testemunha. A ação da Igreja, por meio de seus oficiais, é apenas um complemento ou ação declarativa.A ação originária e eficiente é o que denominamos o chamado do Espírito Santo - uma aptidão interior ou unção do amor e graça divinos no caráter tão manifesto que podemos ler a frase "Chamado porque o Senhor quis". "
2. O Senhor ordenou. Isto é expressamente declarado por São Marcos. Está incluído no "nomeou" de São Lucas. Provavelmente houve um ato ou símbolo externo - que a imposição de mãos, que realizava associações hebraicas bem conhecidas e, para designação no cargo, foi apropriada pela Igreja Cristã desde o período mais antigo de sua história. Seja como for, a ordenação também foi uma disjunção; foi a separação final do antigo chamado; a partir de agora se entregariam totalmente à Palavra de Deus, a carne do Mestre, sua carne, o próprio Mestre, tudo em tudo. Imediatamente antes de sofrer, Cristo lembrou os onze daquela transação no lado da montanha: "Escolhi e ordenei que saíssem e produzissem frutos". E, novamente, na manhã da Ressurreição, a verdade mais completa do símbolo da ordenação foi realizada quando ele disse: "Assim como o Pai me enviou, eu também te enviei", e, dizendo isso, ele soprou neles e acrescentou: Recebereis o Espírito Santo. "
3. Quais eram as funções dos doze? Seguindo a orientação de São Marcos, respondemos: Primeiro, estar com Cristo, seus associados, compartilhando suas tentações, testemunhas oculares de sua glória e majestade, depositários de suas palavras e de suas mais íntimas confidências. Segundo, pregar, sair declarando ele e seu evangelho e seu reino. Terceiro, exercitar entre os homens seu próprio poder de curar doenças e expulsar demônios. Mantenha essa sequência - essa primeira, segunda, terceira. O primeiro requisito é sempre a vida com Cristo, a comunhão com o Salvador pessoal: não há pregação real, nem poder real, sem isso. Um homem deve ser ensinado antes que ele possa ensinar. E onde e por quem ele deve ser ensinado? A universidade está bem. Nunca mais se deseja que agora seja aprendido um corpo de instrutores cristãos, além de piedoso. A experiência dos homens é boa: daí vem o tato, a habilidade pela qual as almas são atraídas e conquistadas por coisas mais elevadas. Mas há uma graduação ainda melhor - que é necessária à força espiritual - na escola de Cristo; o aprendizado de Cristo. E isso só pode ser realizado através da comunhão diária com ele, contemplando sua beleza e inquirindo em seu templo. Então a segunda exigência é: pregue-o, fale o que ele fala. E também há a terceira função: trabalhar para ele, estar neste mundo presenças de cura e bênção, em nome de Jesus "expulsando demônios, falando em novas línguas, pegando serpentes, colocando as mãos sobre os enfermos para que eles possam se recuperar. " Assim foram os doze apóstolos nomeados - os enviados do Senhor. E, tendo sido nomeados, eles foram preparados pelo próprio Cristo para o dia em que deveriam fazer obras maiores do que as que haviam testemunhado, porque ele havia ido ao Pai e derramado a promessa do Espírito Santo. Um reino estranho, de fato! O rei, aquele homem humilde sentado em um dos chifres do monte Hattin, e seus príncipes e companheiros esses homens pobres, de aparência rude e sem instrução! Nunca, pode-se pensar, foi visto um burlesco da realeza. Mas essa era a monarquia cujo cetro se estenderia de pólo a pólo, para que, em nome de Jesus, todo joelho se dobrasse.
II Ele desceu com os doze, acrescenta-se, e ficou na planície - o rei e o reino encontrando o parlamento do homem. Sim, o rei é manso e humilde, mas "o poderoso Deus, o Senhor, está prestes a falar e chamar a Terra desde o nascer do sol até o pôr do sol". Ele não falaria até constituir sua Igreja. Pois o Homem está diante da Lei, a Voz antes das Escrituras, a ordem antes da ordem. Isso já foi feito, e ele desce ao grande mundo com suas febres, doenças e espíritos de impureza surgindo diante dele, e procurando tocá-lo de quem, como uma grande corrente de cura, o poder prossegue. A lei, o manifesto do reino, é publicada. O que esta lei admite ser mais plenamente exposto em conexão com o Evangelho de São Mateus. As diferenças entre os relatórios nos dois evangelhos merecem ser estudadas. É suficiente aqui indicar a soma e a substância da legislação de Cristo Rei na santa colina de Sião. Claramente, a antiga Lei, que foi libertada do Sinai, está totalmente na mente de Jesus. É citado repetidamente. Mas que impressionante o contraste entre esse passado e esse presente! Naquele passado, quando
"Ao redor da tremenda base da montanha
O povo prostrado jazia;
Um dia de ira e não de graça;
Um dia sombrio e terrível; "
este presente, a suave encosta gramada, o céu brilhante no alto, o mundo regozijante ao redor, os muitos sentados diante dele que haviam recebido a virtude curadora; ele próprio, em tons cheios da música do amor, declarando a verdade pela qual a alma do homem é feita, como o olho é feito para a luz. Não que o passado seja cruelmente varrido. Tudo é preservado - preservado porque cumprido. Mas a sua legislação é uma nova legislação, porque penetra na região mais interna da vida; examina o espírito como com a vela do Senhor; seu tratamento não é tanto com a mera conduta externa, mas com a força motriz interna. O homem está certo quando o coração está certo - este é o princípio cardinal. E o sermão passa adiante, das bem-aventuranças com as quais começa, através da exposição da verdadeira retidão da alma, até a sublime conclusão que Deus pode ajudar a todos a ponderar. "Todo aquele que vem a mim, ouve as minhas palavras e as pratica, mostrarei a quem ele é ... Mas quem ouve, e não faz, é como". Etc. Senhor, livrai-nos!
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Pecador incapacitante, Cristo restaurando.
Estando no lugar certo, nosso Senhor encontrou uma oportunidade de fazer aquilo para o qual veio e muito mais. O cumprimento do dever muitas vezes leva à busca de privilégios e ao exercício do poder para o bem. Nós aprendemos-
I. QUE PECADO NOS DESABILITA. Este homem entrou na sinagoga com a mão murcha. O que era o instrumento natural do poder - sua mão direita - era impotente. Gradualmente, sua força desapareceu até desaparecer completamente; e aquilo com o qual Deus pretendia que ele fizesse seu trabalho, cumprimentasse seus companheiros, deixasse sua marca no mundo ao seu redor, tornara-se um membro ineficiente e inútil. A doença da qual ele estava sofrendo, qualquer que fosse, tinha desperdiçado lentamente e consumido seu poder vital, e não podia fazer nada do que fora criado para fazer. Assim é a ação do pecado. É uma doença espiritual incapacitante. Seu efeito é reduzir e finalmente remover os poderes espirituais com os quais nosso Criador nos dotou, e no exercício em que nossa verdadeira vida é encontrada. Nosso poder humano, quando saímos de Deus, era o de adoração, de contemplação, de reconhecer e regozijar-se na verdade, de se deleitar com Deus, de obediência a seus mandamentos, de aquiescência em sua vontade, de viver em nossa esfera. vida que ele vive na dele, de refletir sua própria semelhança em nosso caráter e nossas ações. Mas o pecado está tirando isso de nós; longe de nossa raça, longe do indivíduo que lhe permite reinar sobre sua alma. Cada vez mais isso nos impede de tomar a parte que tínhamos a intenção de fazer e de fazer o trabalho que tínhamos a intenção de fazer. É a grande e triste força incapacitante na esfera espiritual.
II QUE CRISTO VÊ NOS RESTAURAR. Ele vem nos dizer: "Estende a tua mão", retoma o teu poder; tenha novamente e use. novamente aquelas preciosas faculdades espirituais que, sob grave dano do pecado, permaneceram latentes dentro de ti. E assim como ele operou uma cura neste homem aflito, que era radical e completa, fazendo o sangue da vida percorrer todas as suas veias e nutrir todos os nervos e músculos que haviam encolhido e murchado, ele também cura nossos corações por um processo que não é superficial, que não afeta apenas as extremidades, mas que vai e procede do coração. Ele nos mostra nosso verdadeiro eu - de onde viemos; o que fomos criados para ser; quão longe caímos de nossa herança e condição corretas; qual é a nossa indignidade e culpa; o que ainda podemos nos tornar. E ele se revela para nós - o Divino Mediador, Salvador, Senhor, por meio do qual temos acesso a Deus, em quem somos restaurados ao favor de Deus, a quem dedicamos, com alegria e sem reservas, todas as faculdades de nossa natureza. Em Cristo Jesus, entramos em uma nova vida; todas as fontes de nossa alma são tocadas e renovadas; recuperamos nossa posse perdida; estendemos a mão direita do nosso poder espiritual; nós fazemos o nosso trabalho no mundo dele.
III QUE CRISTO EXIGE DE NÓS UMA RESPOSTA PRÁTICA IMEDIATA. Para que ele possa nos curar, ele nos convoca a agir. Ele disse: "Estende a tua mão!" e no ato da obediência a cura foi realizada. Para nós, ele diz: "Vinde a mim!" "Permaneça em mim!" e quando nos esforçamos para cumprir, começamos a ser restaurados.
IV QUE A BONDADE PRÁTICA É UMA MANIFESTAÇÃO PRINCIPAL DO PODER RENOVADO. O grande Restaurador era ao mesmo tempo o grande Mestre. Durante todo o incidente, e especialmente por seu ato de cura, nosso Senhor nos fez saber, desde sempre, que, qualquer que seja o valor das observâncias religiosas - e elas têm seu próprio grande valor -, elas são claramente as segundas à vista daqueles que atos de piedade e beneficência humana, pelos quais levantamos uma carga do coração de um irmão e iluminamos o resto de sua vida na terra. - C.
A designação dos doze.
Nosso Senhor parece ter designado formalmente os doze, nesta ocasião, para serem seus apóstolos. Ele os chamara individualmente antes; agora ele os nomeia para o cargo de maneira mais formal. Esse ato dele sugere para nós algumas reflexões sobre:
I. A semelhança entre si e o consequente vínculo de união entre si. Isso consistiu em:
1. Uma nacionalidade comum, com tudo o que significava para um povo intensamente patriótico.
2. Uma fé comum, incluindo uma esperança comum de que um novo profeta surgisse e cumprisse tudo o que era esperado do esperado Messias.
3. Circunstâncias similares, educação e posição social; não é o mesmo, de fato, mas da mesma classe.
4. Um apego comum a Jesus Cristo; no caso da maioria deles, uma confiança e uma afeição que deveriam se aprofundar todos os dias; no caso de um deles, uma fé que deveria relaxar e partir.
II SUAS DIVERGÊNCIAS DE UM OUTRO.
1. Nos hábitos da mente e da vida formados por diferentes ocupações.
2. Na constituição mental e disposição moral. Quão diferente Pedro de João, e ambos de Tomé, e todos os três de Tiago, etc.!
3. Na reputação. De alguns deles, nada sabemos além de seus nomes; não sabemos onde eles trabalhavam ou qual era o tipo ou a medida de seus serviços. A tradição tem estado ocupada com seus nomes, mas a história não nos diz nada. De outros, temos um conhecimento considerável, e sua reputação é realmente grande e sempre crescerá.
4. Na carreira: um terminando em vergonha e tristeza; os outros em honra e glória.
III SUAS FUNÇÕES. Estes, segundo Mark, eram triplos.
1. Estar com Cristo e testemunhar sua vida; qualificando-se assim para atestar sua pureza, seu poder, seu amor.
2. Pregar o evangelho; dando a conhecer aos seus compatriotas que o Prometido para quem eles estavam há tanto tempo chegara finalmente, e viera com as palavras mais graciosas em seus lábios que o homem já havia falado.
3. Verificando a verdade por atos de poder benéfico - eles deveriam exercer "poder de curar". E não é de maneira pequena ou mesquinha que nosso Senhor nos convoque a fazer as mesmas coisas.
(1) estar com ele; sentado a seus pés e aprendendo dele sua verdade celestial; seguindo-o ao longo de seu curso e tornando-se cheio de um profundo senso de sua pureza inoxidável e amor superado; ajoelhado em sua cruz e recebendo todos os benefícios e bênçãos de sua grande salvação.
(2) Declarar aos outros tudo o que aprendemos sobre Cristo, nosso Senhor e Salvador; dando a conhecer ao triste, ao sofrimento, ao pecador, que Amigo e Refúgio encontrarão nele.
(3) Verificando a verdade de nossos atestados, confortando corações feridos, iluminando mentes obscuras, transformando vidas más, elevando homens, Deus nos ajudando, das profundezas do mal e do desespero às alturas nobres e abençoadas da santidade e alegria e esperança.
A bem-aventurança da humildade.
Agindo de acordo com o princípio estabelecido e válido de que devemos interpretar os menos pelos mais completos, determinamos o significado dessa passagem pelas palavras registradas no Evangelho de Mateus: "Bem-aventurados os pobres de espírito ', etc .; , nós concluimos-
I. QUE ESTRATÉGIA DE MEIOS NÃO É UMA COISA DESEJÁVEL. Nosso Senhor não poderia ter pretendido ensinar que os pobres (em circunstâncias externas) eram necessariamente abençoados, pois pobreza em si significa privação, incapacidade de comandar as várias recompensas e tesouros que nosso Criador forneceu para nosso prazer e enriquecimento. Além disso, de maneira alguma constantemente ou certamente leva a algo que pode ser chamado "o reino de Deus"; pelo contrário, frequentemente conduz à desonestidade, servilidade e desmoralização (veja Provérbios 30:8, Provérbios 30:9). Portanto, nem no presente nem no futuro essa pobreza pode ser declarada abençoada (veja, no entanto, a homilia de Lucas 4:18 "para pregar o evangelho aos pobres") .
II QUE A POBREZA É UMA COISA DECIDIDAMENTE DIGITAL. Um homem "de espírito pobre", de acordo com o uso comum do termo, é um homem que ninguém pode estimar, e ele é um homem que não pode se respeitar. Cristo não poderia ter pretendido elogiá-lo como o herdeiro do reino de Deus. Ele realmente falou muito em louvor aos mansos, duradouros, misericordiosos e perdoadores; ele disse muito em desvalorização da violência e retaliação. Mas mansidão é uma coisa muito diferente de maldade ou covardia; e um homem pode ser nobre superior à mera violência que luta mais bravas batalhas pela verdade e pela retidão. Toda luta não é militar; e quem tem mais do que Cristo quis dizer quando abençoou os pobres de espírito pode ser muito valente e muito agressivo em seu cargo como campeão de tudo o que é verdadeiro e puro.
III QUE A HUMILDADE DO CORAÇÃO É A COISA DESEJÁVEL PARA OS HOMENS PECADORES. Bem-aventurados os homens que têm em seus corações um profundo senso de sua própria indignidade. E são assim porque é isso:
1. O verdadeiro e, portanto, o certo. A verdade é sempre e em todas as circunstâncias preferida ao erro. Seria um homem muito mais confortável em sua mente convencê-lo de que ele é tudo que é bom e que ele havia feito tudo o que era necessário. Mas que coisa tão vazia e podre seria uma satisfação se o homem estivesse errado e culpado! Quão melhor para ele saber que era culpado, necessitado de purificação e misericórdia! Quão lamentável (não invejável) a Igreja ou a nação que se supõe ser rica e forte quando é totalmente pobre e fraca! Quão invejável (não lamentável) o homem que chegou a entender que ele precisa urgentemente dos recursos que ele pode ter se os procurar e que - agora que conhece suas necessidades - não deixará de procurar! Ter um profundo senso de nossa indignidade diante de Deus é conhecer a nós mesmos como somos; é reconhecer nossas vidas como elas foram. É perceber até que ponto falhamos em chegar ao que deveríamos ter estado com nosso Pai Divino; é perceber o quanto tem havido em nossas vidas que a Lei de Deus condena, o quanto tem havido nelas que sua Palavra exige. É para manter a verdade em nossos corações; é, até agora, estar certo. É um estado abençoado em comparação com o seu oposto - o erro e a ilusão. Mas é também:
2. O receptivo e, portanto, o esperançoso. Quando um homem se imagina seguro, não admite Salvador em seu coração; quando ele sabe e se sente em perigo e em dificuldade, abre bem a porta para alguém que o faça bem. O homem em cujo coração é uma verdadeira humildade, que se vê errado com Deus, que vê a que distância está da retidão perfeita, é o próprio homem que acolherá Jesus Cristo em todos os seus graciosos ofícios.
(1) A ignorância consciente acolherá o Divino Mestre.
(2) A culpa consciente se regozijará em um Salvador todo-suficiente.
(3) A fraqueza consciente se apoiará no Poder Todo-Poderoso, e estará sempre buscando a graça de sustentar um poderoso Espírito.
(4) Erro consciente e insuficiência se renderão à orientação e direção de um Senhor e Líder Divino. E nos entregando a Cristo, entramos no reino de Deus.
A bem-aventurança da fome espiritual.
Seguindo o mesmo princípio de interpretação que se aplica ao versículo anterior (ver homilia precedente), concluímos que nosso Mestre está se referindo àqueles que têm fome de justiça, que são afetados por um apetite espiritual aguçado. Estes estão em um estado de fervorosa investigação religiosa; são como o jovem que correu ansiosamente e ansiosamente para "saber o que deve fazer para herdar a vida eterna" (Lucas 18:18). Em outras palavras, eles desejam sinceramente obter o favor e também a semelhança de Deus; de ser tal que Deus não os condenará como culpados, mas os considerará justos; também que, em um sentido muito sério, serão justos, assim como ele é justo, serão "participantes da sua santidade". Agora, em que consiste a benção dessa condição espiritual?
I. BUSCAR DEUS É A ÚNICA COISA HONESTA E CERTA DE FAZER. Aqueles que acreditam em Deus no que a maioria dos homens acredita - que ele é o autor do seu ser e a fonte de todas as suas bênçãos, que ele é mais próximo e importante do que qualquer ser humano, que deve tudo o que é e ter com ele - são mais fortes e sagradamente obrigados a buscar seu favor. Ser cego quando ele está chamando, surdo quando ele está chamando, insensível quando ele coloca a mão sobre eles - isso deve ser totalmente, infelizmente, vergonhosamente errado.
II BUSCAR A DEUS É A COISA ALTA E NOBRE. Buscar a Deus, sentir fome e sede dele e de sua justiça, é a verdadeira herança de nossa masculinidade; é aquilo que, incalculavelmente mais do que qualquer outra coisa, nos eleva a um nível alto e nobre. Não ficar com fome e sede de Deus vivo é estar perdendo a melhor parte pela qual nosso Criador nos chamou à existência.
III BUSCAR A DEUS É UMA COISA SATISFATÓVEL. Bem-aventurados os que têm fome, porque serão satisfeitos; e aqueles que anseiam pelo que é menor e mais baixo não são preenchidos. Nenhuma alegria terrena enche a alma; isso ainda deixa a desejar.
1. Nem mesmo as alegrias mais puras da terra enchem a alma; nem mesmo contemplando as belezas e glórias da criação; "o olho não está satisfeito em vê-los". Nem mesmo ouvindo as melodias mais doces que podem ser ouvidas; "o ouvido não está satisfeito em ouvi-los".
2. Muito menos com as delícias mais grosseiras - ganhar dinheiro, exercer poder, receber homenagem, entregar-se a gratificações corporais; certamente a língua não está satisfeita com o sabor, e "quem ama a prata não está satisfeito com a prata" (Eclesiastes 5:10). Mas:
3. O amor de Deus, a possessão da amizade de Jesus Cristo, o gasto de nossos dias e nossos poderes no serviço santo e elevado de um Redentor Divino - é isso que enche o coração de uma alegria repousante e permanente, e que ilumina a vida com uma luz que não desaparece.
"Essas são as alegrias que satisfazem e santificam a mente."
Essas são as alegrias que duram; que vivem quando as paixões da juventude se esgotam, quando as ambições da masculinidade estão mortas, quando a vida é vivida e a morte espera por si; as alegrias que, como tudo mais se tornam escuras e sem valor, tornam-se cada vez mais preciosas ainda. "Bem-aventurados os que têm fome assim, porque serão cheios." - C.
A bem-aventurança do martírio.
Usando a palavra "martírio" em seu sentido mais amplo, devemos considerar o que o Senhor diz a respeito. Certamente é paradoxal o suficiente. No entanto, seu significado deve ser encontrado para o olhar. É, de fato, verdade
I. Que a inimizade dos outros é uma provação dolorosa para o nosso espírito. Outras coisas nos machucam ao lado de cacetetes, e outras coisas nos cortam ao lado do chicote. O ódio manifesto de outros corações, as reprovações cruéis de lábios impiedosos, o banimento da sociedade de nossos semelhantes como indignos de permanecer, arruinando uma fama justa com aspersões injustas - essas coisas cortam profundamente a alma humana, elas machucam quase para quebrar espíritos sensíveis e sensíveis. Alguns, de fato, são tão constituídos que o tratamento mais duro por parte de outros não os prejudica; eles podem jogá-lo fora, podem deixá-lo de lado com indiferença; é para eles "como o vento ocioso que eles não consideram". Mas estas são a exceção, e não a regra entre os homens. Deus queria que fôssemos afetados pelo julgamento de nossos irmãos e irmãs, encorajados e sustentados por sua aprovação, desanimados e reprimidos por sua censura. É uma parte de nossa humanidade que, de maneira geral, trabalha pela justiça. Mas com muita freqüência seu efeito é mau; com muita freqüência os puros são repreendidos, os fiéis são condenados por sua fidelidade, os santos são expostos ao ódio e às costeletas dos profanos. Depois, há um sofrimento que Deus nunca pretendeu que seus filhos suportassem: o do fiel testemunho da verdade, o do corajoso e inflexível mártir da causa de Jesus Cristo. E muitos são aqueles que acolheriam mais prontamente e suportariam com mais facilidade os golpes ou a prisão do que a amarga malignidade do coração e a fria gravidade da fala. Mas então também é verdade
II Que as considerações cristãs triunfam no geral. Nosso Mestre e Mestre gostariam que nossos corações ficassem tão cheios com o outro aspecto oposto do caso, que nossa inclinação natural a ser entristecida e afetada pelo espírito será completamente superada e que, em vez de tristeza, haverá alegria. "Nossa recompensa é grande no céu;" tão grandes que nós, que somos reprovados por causa de Cristo, somos "abençoados"; devemos, de fato, "pular de alegria". O que, então, são essas considerações de equilíbrio e de equilíbrio?
1. Que estamos classificando com os homens mais nobres: "Da mesma maneira ... até os profetas". Estamos, então, no mesmo nível de Moisés, Samuel, Elias, Isaías e Jeremias; com uma nobre companhia de homens e mulheres que, desde o dia em que foram dispensados, "saíram do campo, carregando sua reprovação"; homens e mulheres eram aqueles "dos quais o mundo não era digno", para serem classificados com quem é a maior honra que podemos desfrutar.
2. Que classifiquemos Aquele que era mais nobre do que todos; pois ele, nosso próprio Senhor, não tinha vergonha e oblíquo? não foi ele coroado com a coroa de espinhos, porque estava aqui "testemunhando a verdade" (João 18:37)?
3. Que estamos servindo nosso Salvador abnegado. Um missionário moderno relata que, quando ele e outro foram agredidos por uma multidão chinesa, e quando, colocando a mão na cabeça onde havia sido atingido, encontrou-o úmido com o sangue, sentiu uma estranha emoção de grande alegria ao perceber. que lhe foi permitido derramar seu sangue por aquele Salvador Divino que derramou sua vida por ele.
4. Que estamos realmente servindo nossa raça; pois a verdade para a qual prestamos hoje um testemunho rejeitado será, e em parte como resultado de nosso testemunho de sofrimento, ser aceita mais adiante e se tornar o alimento do povo.
5. Que estamos a caminho da mais alta honra celestial. Aqueles que sofrem vergonha "por causa do Filho do homem" agora serão exaltados um dia na presença dos santos anjos. Grande será a recompensa deles no reino celestial. - C.
Lucas 6:27, Lucas 6:28, Lucas 6:32
Buscando o bem mais elevado, do mais alto motivo.
Nessas palavras, nosso Senhor nos recomenda:
I. A MAIOR EXCELÊNCIA MORAL CONCEBÍVEL. Existem quatro gradações pelas quais podemos ascender do diabólico ao Divino, em espírito e em caráter.
1. Podemos odiar aqueles que nos amam. Existem homens maus o suficiente, como o suficiente para o próprio maligno, para odiar positivamente aqueles que estão tentando resgatá-los, que retribuem os esforços dedicados de seus verdadeiros amigos com desdém e desprezo.
2. Podemos odiar aqueles que nos odeiam. Não apenas podemos fazer isso, como fazemos. Como o pecado o perverte, está no coração humano retornar ódio por ódio, golpe por golpe.
3. Podemos amar aqueles que nos amam. A maioria dos homens é igual a isso: "Os pecadores também amam aqueles que os amam".
4. Podemos amar aqueles que nos odeiam. "Eu digo a você: Ame seus inimigos, faça o bem aos que os odeiam", etc. Vamos entender quem Cristo nos faria considerar nossos inimigos e quem, como tal, ele nos faria amar. Estes não são apenas nossos inimigos nacionais; mas eles certamente estão incluídos. Permitir-nos ser levados à corrente de amarga animosidade contra aqueles com quem nosso país está em conflito, a fim de nos alegrarmos com o sofrimento e a morte deles - isso é aqui repreendido pelo nosso Mestre. Mas nossos "inimigos" são encontrados com mais frequência em casa. Eles incluem todos aqueles cuja relação conosco provavelmente provoca sentimentos ruins; por exemplo. aqueles que nos opõem efetivamente em conselhos ou debates; aqueles que competem com sucesso conosco nos negócios; aqueles envolvidos em reivindicar seus "direitos" (como lhes parecem) contra nós; aqueles cujos interesses materiais colidem com os nossos; aqueles que falaram contra nós ou tomaram medidas ativas para nos ferir. Também devemos entender o que Cristo quis dizer com o fato de os amarmos. Claramente, ele não poderia ter planejado que estimassemos para eles aquela amizade plena e completa, que é o fruto precioso da gratidão e estima, e que só pode ser sentida em relação àqueles a quem devemos grandes coisas, ou por quem temos uma real. veneração. Isso é impossível na natureza das coisas. Mas não é impossível, é bastante aberto para nós, extrair de nosso coração toda raiz de amargura em relação a nossos inimigos, excluir todo desejo de sua má sorte; e, indo muito além disso, nutrir em nossas almas um sentimento positivamente gentil com eles, uma prontidão para servi-los; mais ainda, formar o hábito de orar por eles e de procurar uma oportunidade de lhes mostrar bondade. Certamente isso é a coisa suprema na moralidade humana. Nenhum professor nos convocou a subir mais alto que isso; nenhum aluno alcançou uma cúpula mais alta. E Cristo nos pede para fazer isso -
II DO MAIS ALTO MOTIVO CONCEBÍVEL. Podemos nos empenhar após essa verdadeira nobreza porque:
1. Deus positivamente exige isso de nós (Marcos 11:26; Mateus 18:35).
2. É a vitória mais nobre sobre nós mesmos. "Aquele que governa o seu espírito é maior do que aquele que toma uma cidade."
3. É a maior vitória sobre os outros. "Ao fazê-lo, amontoarás brasas na cabeça dele." Mas há um incentivo maior que esses - o mais alto de todos; é aquilo que nosso Senhor nos dá no texto; Porque:
4. Ao fazer isso, parecemos o próprio Deus. "Sereis filhos do Altíssimo, porque ele é benigno para com o ingrato e para o mal." Aqui está a aspiração mais elevada estimada pelo mais alto motivo. Pense gentilmente naqueles que estão julgando com severidade sua; sinta-se amigável com aqueles que estão se sentindo amargamente por você; fale generosamente daqueles que estão falando depreciativamente de você; faça ações de bondade para com aqueles que estão agindo desonestamente em relação a você; dobre os joelhos em oração em favor daqueles que o perseguem; - faça isso porque então você estará respirando a mesma atmosfera de magnanimidade que Deus respira no céu, porque você será animado pelo próprio espírito pelo qual ele é solicitado. tudo o que ele está fazendo lá, porque você estará governando sua vida humilde pelos mesmos princípios sobre os quais ele governa seu amplo e ilimitado império. "Ame seus inimigos ... e sua recompensa será grande;" de fato, vocês serão "os filhos do Altíssimo"; a mente que nele está estará em você, você será aperfeiçoado (Mateus 5:48), coroando todas as outras virtudes e graça de seu caráter, assim como Deus coroa todos os seus outros atributos, com a excelência gloriosa, régia e transcendente de um amor insaciável e vitorioso.
A regra de ouro.
Chamamos esse preceito de Cristo "a regra de ouro"; provavelmente pretendemos assim pagar a mais alta honra que podemos oferecer. Mas é o "metal precioso", e não o preceito admirável, ao qual o elogio é pago pela associação dos dois. Pois se essa regra de nosso Senhor fosse ilustrada apenas na vida cotidiana dos homens, eles seriam enriquecidos, pois nenhuma quantidade imaginável de ouro poderia enriquecê-los. Então tal revolução seria efetuada como nenhum estadista jamais sonhou em trabalhar; então todos os males sociais para sempre desapareceriam; então a vida humana usaria outro aspecto daquele que agora nos entristece e nos envergonha; pois a regra de ouro, promulgada na vida dos homens, logo inauguraria o "ano de ouro". Nós olhamos para-
I. SUA EXCELÊNCIA SUPERIOR
1. Está dentro da apreensão de todos os homens. Não é uma definição erudita, aprendida, que exige muita cultura para ser compreendida. Os mais simplórios podem entendê-lo.
2. Recomenda-se à consciência de todos os homens. Não é um daqueles mandamentos que exigem muita reflexão e muita prática para serem apreciados. É obviamente justo e justo. Dificilmente admite disputa. Todos podem ver, todos devem sentir - se "a luz que nele está não é trevas" - é a coisa certa a fazer.
3. Exclui todas as evasões. Ninguém pode se proteger de qualquer deturpação da regra. Ele deve saber se ele está ou não tentando agir em relação ao próximo, como faria para que o próximo agisse em relação a ele.
4. Abrange toda a extensão da vida humana, no que diz respeito às nossas relações umas com as outras. Cobre:
(1) Ação e também inação; incluindo em sua varredura não apenas as coisas que fazemos, mas as que deixamos de fazer - a atenção, a gentileza, a consideração, o retorno que devemos prestar, mas que podemos estar retendo.
(2) O julgamento que formamos dos outros; o direito que eles têm ao nosso julgamento paciente, imparcial, inteligente e caridoso; a afirmação que eles podem razoavelmente fazer de que devemos atribuir o motivo digno ao invés do indigno, o puro ao invés do impuro, o motivo generoso ao invés do malvado.
(3) nosso discurso; a pronunciação da palavra amável e verdadeira de nossa próxima hora, e também para ele.
(4) Conduzir todos os nossos negócios e ações, de todos os tipos, em todas as relações variadas em que mantemos nossos semelhantes. Esta única regra de Cristo é um poderoso teste e solvente de todas as outras prescrições. Se eles podem ser executados e ainda assim nos deixar curtos, em nossa prática, de fazer aos outros o que eles gostariam que agíssemos em relação a eles, essas regras são imperfeitas. Eles deixam algo a desejar e a ser alcançado.
II A inspiração que precisamos cumprir. Este grande preceito de Cristo não deve ser traduzido em ação como qualquer regulamento militar ou municipal comum. Devemos obter alguma inspiração do próprio Senhor, se quisermos guardar esse grande mandamento. E devemos ser motivados por três coisas.
1. Um desejo sincero de seguir o exemplo de Cristo.
2. Um forte propósito de coração para fazer sua santa vontade, para que possamos agradá-lo e honrá-lo.
3. Um interesse gentil e cristão pelos nossos vizinhos; uma piedade graciosa por aqueles que ele teve pena e por quem sofreu e morreu; um caloroso interesse em seu bem-estar; uma firme fé de que eles podem ser elevados, renovados e refinados; um santo amor por todos os que o amam.
Julgamento humano.
Essas palavras devem ser tomadas com discriminação; eles devem ser aplicados no exercício de nossa inteligência natural, distinguindo entre coisas que diferem. Nós devemos observar -
I. A VERDADE QUE ESTÁ FORA DO PENSAMENTO DE CRISTO. Nosso Senhor não poderia ter a intenção de condenar o exercício do julgamento individual sobre homens ou coisas. Ao fazer isso, de fato, ele teria se condenado; pois ele não disse: "Por que nem mesmo vós julgais o que é certo"? E quase no mesmo fôlego, ele sugere que os homens devem ser julgados por suas ações como uma árvore por seus frutos (Lucas 6:44). O apóstolo Paulo mandou que "provássemos todas as coisas e defendêssemos o que é bom"; e João nos exorta a "provar aos espíritos se são de Deus". As coisas devem ser julgadas por nós; novas doutrinas, novas instituições, novos métodos de culto e de trabalho surgem para nosso apoio ou condenação, e devemos julgá-los, pela razão, pela consciência, pelas Escrituras, para que saibamos qual o caminho a seguir. Os homens devem ser julgados por nós também. Temos que decidir se lhes damos nossa confiança, nossa amizade; se vamos admiti-los no círculo familiar, na sociedade, na Igreja. Recusar-se a julgar os homens é negligenciar um dos deveres mais sérios e mais pesados da nossa vida. E sabendo tudo o que sabemos de Jesus Cristo o que homens e coisas deveriam ser, tendo aprendido dele o valor essencial da reverência, da pureza, da retidão, da caridade, estamos em posição de "julgar o julgamento justo", como ele desejou que fizéssemos.
II O ERRO PECADOR QUE CRISTINA CONDENA. O julgamento e a condenação que nosso Senhor aqui proíbe são de ordem errada e culpada. Eles são, pelo menos, três vezes.
1. Julgamento precipitado; chegar a conclusões desfavoráveis com evidências leves e insuficientes; não dar ao vizinho inculpado qualquer oportunidade justa de explicar a ocorrência; sem esperar para pensar ou aprender o que deve ser levado em consideração do outro lado.
2. Julgamento não caridoso e, portanto, injusto; pois nunca somos tão injustos como quando somos caridosos - como quando atribuímos ao próximo o motivo mais baixo, o propósito ignóbil, o desejo impuro. Toda falta de caridade é pecado aos olhos de Jesus Cristo; e quando a falta de uma caridade gentil nos leva a julgar erroneamente e errar nosso irmão, caímos na condenação dessa palavra e no seu próprio desagrado pessoal.
3. Condenação severa; tomar um tom e usar uma linguagem desnecessariamente severa, que tende a esmagar e não a reformar, o que intimida o espírito em vez de incitá-lo a coisas melhores; condenação que não segue o modo daquele que "não nos tratou depois de nossos pecados, nem nos recompensou de acordo com nossas iniqüidades", que "nem sempre repreendem, nem guarda sua ira para sempre"; condenação que seria negada por ele que repreendeu seus discípulos quando repreenderam aquelas mães que estavam trazendo seus filhos a seus pés, e que proibiram esses discípulos de proibir qualquer um que fizesse o bem em seu nome, mesmo que ele "não os seguisse".
III A PENA PAGAMOS POR NOSSA TRANSGRESSÃO. Se julgarmos e condenarmos erroneamente, sofreremos por nosso erro, por nosso pecado.
1. Deus nos condenará por nossa injustiça ou por nossa severidade indevida e imprudente.
2. Teremos algum dia para nos reprovar. Mas a penalidade mais acentuada será encontrada em outro lugar.
3. Nossos semelhantes nos tratarão com a severidade que lhes impomos. É um hábito universal entre os homens adotar a atitude em relação a qualquer próximo que ele assuma em relação a eles. Em relação aos misericordiosos, somos misericordiosos, assim como nosso Pai é; para o severo somos severos. Uma e outra vez o fato se apresenta à nossa observação de que os homens que foram implacáveis em punir os outros foram mantidos firmes à letra do vínculo no dia de sua própria deficiência; aqueles que não mostram misericórdia não a encontrarão quando precisarem dela para sua própria alma. Porém, se julgarmos branda e condenar com moderação, descobriremos por nós mesmos que os homens são justos e justos e generosos com os generosos. - C.
Capacidade de resposta humana.
Essa palavra de Cristo pode ser levada com aquela outra sobre o mesmo assunto, que nenhum dos evangelistas registrou, mas que mal poderíamos ter poupado: "É mais abençoado dar do que receber". Podemos considerar:
I. O QUE DEVEMOS DAR. Temos muito de que podemos extrair se desejarmos beneficiar e abençoar nossos semelhantes.
1. Nossas posses - nosso dinheiro, nosso tempo, nossos livros, nossas roupas etc.
2. Nós mesmos - nosso pensamento, nossa afeição, nossa simpatia.
II QUEM DEVE SER NOSSOS RECEPTORES. Estes devem ser:
1. Nossos parentes segundo a carne.
2. Nossos parentes de acordo com o espírito - nossos irmãos cristãos, nossos irmãos membros.
3. Nossos vizinhos, aqueles que, como o mais próximo e o mais próximo possível, devem receber nossa gentil consideração.
4. Os filhos da carência, da tristeza, da miséria espiritual, tanto em casa quanto no exterior. Há um sentido, e aquele verdadeiramente cristão, no qual aqueles que estão mais tristes precisam e estão no erro mais sombrio, sim, e mesmo na iniqüidade mais deplorável, têm a maior reivindicação por nossa piedade e nossa ajuda.
III O QUE PODEM SER NOSSOS INCENTIVOS.
1. Essa doação é o ato que é mais enfaticamente divino. Deus vive para doar - conceder vida, saúde, beleza e alegria a suas criaturas. Cristo Jesus veio se entregar pelo homem.
2. Que é verdadeiramente angelical.
3. Que é a coisa heróica a se fazer. Os homens têm sido verdadeiros heróis na proporção em que gastaram a si mesmos e seus poderes em nome de sua espécie.
4. Que exerce maior influência em nós mesmos e, quando sabiamente dirigido, naqueles para quem é gasto.
IV QUAL SERÁ A NOSSA RECOMPENSA.
1. A aprovação divina. "Porque Deus ama um doador alegre."
2. A reação inconsciente e não calculada que será recebida por nós mesmos, ampliando nosso coração e elevando-nos em direção ao nível do Doador supremo.
3. A resposta que receberemos daqueles a quem servimos. Essa é a recompensa prometida no texto. "Dê, e será dado a você; boa medida ... homens darão em seu seio." Há muita ingratidão neste mundo; talvez mais do que estamos dispostos a acreditar, até que a triste experiência nos convença. No entanto, há também uma medida muito grande de capacidade de resposta humana com a qual podemos contar com segurança. Se dermos aos outros, os homens nos darão; se nós os amamos, eles vão nos amar. Nem mesmo os publicanos? (Mateus 5:46). Mesmo aqueles cujos corações foram inalterados pela verdade e graça de Cristo responderão à bondade genuína. Patrocínio eles reconhecerão e se ressentirão; oficialismo que eles irão distinguir e podem suportar. Mas a ajuda que vem diretamente do coração eles apreciarão e, a quem o der, dará uma resposta livre e alegre. Para o homem realmente generoso, diferentemente do "benfeitor" formal ou do filantropo profissional, fluirá uma corrente de gratidão e afeto de coração, que muito mais do que retribuirão todo o tempo e tesouro, e até toda a simpatia e serviço , que foram gastos. O doador generoso será o destinatário de
(1) a consideração,
(2) a gratidão,
(3) o carinho e,
(4) quando for necessário,
a bondade substancial daqueles a quem ele tentou servir e de muitos outros fora desse círculo. E a estes pode-se acrescentar aquilo que, se seu valor for menos calculável, ainda pode ser ainda mais valioso e mais aceitável do que qualquer um ou todos esses - as orações do bem. O egoísmo geralmente perde sua marca ruim e sempre falha em abençoar seu autor com uma bênção interior; mas a beneficência é sempre abençoada. Deus chove suas grandes bênçãos de cima, e abaixo os homens oferecem sua contribuição alegre e livre. "Dá, e será dado a vós ... pois com a mesma medida em que estais com eles, será medido a vós novamente." - C.
Ensino cristão.
Podemos aprender com esta parábola algumas verdades da maior consequência para todos aqueles que são professores de religião; e isso incluirá não apenas todos os pastores e evangelistas cristãos, mas todos aqueles que estão treinando os jovens, seja na escola ou em casa.
I. QUE A SABEDORIA DO MUNDO DEPENDE MUITO GRANDE DO QUE DE SEUS PROFESSORES RELIGIOSOS. A multidão nunca foi capaz de pensar em grandes questões teológicas; eles não tentaram resolvê-los por seu próprio exame. Eles deixaram isso muito em grande parte para seus líderes religiosos. É assim em outros departamentos do conhecimento humano, e assim foi e estará no reino da 'religião. O que nossos professores ensinam às pessoas acreditará a respeito das grandes e supremas questões que afetam nossa relação com Deus, com nossos vizinhos e com o futuro.
II QUE CEGUEIRA NA PARTE DO PROFESSOR SIGNIFICA ERRO DESASTRUS PARA AS PESSOAS. "Ambos vão cair na vala." A verdade religiosa é o mais elevado de todos os conhecimentos; mas o erro na religião é o mais prejudicial de todos os erros. Os homens podem cometer erros nos domínios da literatura, da ciência física, da filosofia e até da economia política, sem consequências fatais. Mas erros graves na religião não são nada menos que calamidades. O professor e o professor caem em uma vala profunda, da qual eles não escapam sem muitos ferimentos, feitos e sofridos. Essas consequências ruins incluem:
1. Partida e distância da mente do pensamento de Deus, da verdade e da sabedoria.
2. Superstições que degradam e desmoralizam; ou, por outro lado, a descrença que rouba a alma de sua verdadeira herança e deixa a vida sem nobreza e a morte sem esperança.
3. Fantasias mórbidas que atacam a mente, ou crueldades chocantes praticadas contra a vítima do erro, ele ou outras pessoas.
4. morte espiritual.
III QUE O PROFESSOR DA VERDADE ESTÁ LIMITADO EM SUA INFLUÊNCIA POR SUAS PRÓPRIAS ATRAÇÕES. "O discípulo não está acima de seu mestre." É verdade que um professor pode conectar um discípulo a Jesus Cristo; e dele e de seus seguidores e instituições ele pode obter ajuda que seu primeiro professor não poderia ter dado; mas isso não é derivado do próprio professor. Esse homem, como professor, só pode prestar a seus discípulos o bem que ele tem em si mesmo - o conhecimento que ele tem em sua mente, o valor que ele tem em seu próprio caráter, a sabedoria contida nos princípios nos quais ele está moldando sua personalidade. própria vida. Todo professor fique impressionado com a verdade séria dessa limitação. Ele não pode dar o que não ganhou. Ele tem que dizer: "Siga-me até onde eu estou seguindo a Cristo" - nem um passo adiante. Se ele deixa de adquirir, se seu caminho de progresso no conhecimento ou na semelhança de Deus é preso, na mesma hora é interrompido seu poder de liderar seus discípulos para subir e subir aquelas alturas sagradas e gloriosas. Portanto, que ele esteja sempre adquirindo, sempre alcançando.
IV QUE O PROFESSOR FIEL TEM UMA OPORTUNIDADE MUITO NOBRE. Todo aquele que foi totalmente instruído "será como seu mestre". Se ele é um "verdadeiro filantropo que faz com que duas folhas de grama cresçam onde apenas uma cresceu antes", o que não pensaremos daquele que planta no coração dos homens os verdadeiros pensamentos de Deus, da alma humana, da vida humana, do futuro? Esta é a elevada função do professor. E ele pode ir além disso. Pelo poder da linguagem, especialmente quando isso é iluminado por profunda convicção e intensa sinceridade de espírito, ele pode transmitir aos seus discípulos tanta verdade divina, e pode comunicar tanta sabedoria celestial que aqueles que "foram plenamente instruídos, "que são seus discípulos maduros ou" perfeitos ", terão neles a mente e o temperamento que estão nele. Para que eles sejam "como ele é", pensem como ele pensa, sentirão o que sentem, viverão pelos mesmos objetos para os quais estão vivendo. Certamente não há trabalho mais nobre que alguém possa fazer além disso; vale bem a pena enquanto o professor
(1) preparação mais cuidadosa,
(2) esforço mais enérgico,
(3) a oração mais sincera. - C.
Agudeza e dulness da visão espiritual.
De todas as coisas surpreendentes neste mundo, não há nada mais maravilhoso do que a maneira pela qual os homens se enganam e se interpretam mal. A visão deles é tão séria, tão completamente distorcida.
I. A DENÚNCIA DA VISÃO ESPIRITUAL que alguns homens exibem. Eles têm o melhor discernimento de falhas e falhas em seus irmãos. Não há nada demais para deixar de perceber e condenar. A censura é um erro muito grande em todas as luzes. Aqueles que são culpados de "ver o argueiro nos olhos do irmão" estão errados em quatro aspectos.
1. Eles cometem injustiça substancial em seus julgamentos e ações; pois enfatizam a pequena enfermidade, enquanto deixam desconsideradas e não reconhecidas muitas aquisições honrosas, muitas virtudes valiosas.
2. Eles não consideram as dificuldades com as quais as vítimas de sua gravidade enfrentaram, e em batalhas com as quais podem ter exercido os esforços mais louváveis.
3. Esquecem que cada um de nós é e estará sujeito ao julgamento e (onde é devido) a condenação de Deus (veja Romanos 14:4, Romanos 14:10).
4. Eles mostram uma engenhosidade pervertida. Seria uma excelente qualidade de cultivo se eles exercessem a mesma sutileza e observação paciente ao descrever as virtudes e as belezas daqueles em quem eles detectam tantas falhas. Esse entusiasmo da visão espiritual é um erro de duas outras maneiras.
(1) Geralmente não é rentável; pois é mais irritante do que vantajoso para aqueles em quem é gasto.
(2) É odioso para o homem, e é desagradável aos olhos de Deus. Tanto na estimativa humana quanto na divina, a gravidade é pouco atraente e a caridade é a coisa que está se tornando.
II A DÚVIDA DA VISÃO ESPIRITUAL manifestam outros homens. Eles "não percebem o raio que está nos seus próprios olhos". Este fato na experiência humana é muito palpável. Vemos homens cujas almas são dolorosamente carregadas de egoísmo, orgulho, frivolidade, crueldade, irreverência ou impureza, que não têm idéia de que estão em grave delinquência e perigo espiritual. Não há mote, mas um raio nos olhos, e eles são completamente cegos para ele. Eles não têm o direito de julgar os defeitos ou transgressões de outros, até agora estão eles próprios da linha reta da verdade. E qualquer nota de censura de seus lábios é completamente e até ridiculamente fora de lugar.
III NOSSA SABEDORIA EM VISÃO AOS ERROS. É estar muito mais preocupado em estar certo e puro em nossos próprios corações do que estar interessado em detectar e expor as deficiências de outras pessoas. Como os homens cometem um erro tão sério e fatal de seu próprio espírito e condição, cabe a nós fazer essas três coisas:
1. Examinar os nossos. corações com olhos imparciais e ansiosos.
2. Congratular-se com qualquer conselho ou aviso amigável que possa ser oferecido a nós; e "é lícito aprender até com um inimigo".
3. Pedir com freqüência e sinceridade a Deus que nos mostre o que há de errado por dentro, para que possamos nos ver como ele nos vê. "Quem pode entender seus erros? 9 Me purifique de falhas secretas!" (Salmos 19:12, Salmos 19:13; e veja Salmos 139:23 , Salmos 139:24). - C.
Ser e fazer.
O grande Mestre aqui coloca em linguagem figurada a verdade que depois foi expressa de maneira tão concisa e violenta por seu discípulo mais apreciativo: "Quem pratica a justiça é justo". Nós temos aqui-
I. A VERDADE DA FUNDAÇÃO, na qual a palavra de nosso Senhor é construída, viz. que a vida é o resultado do caráter; que como os homens são, eles viverão. "Um homem bom, do bom tesouro do seu coração, produz o que é bom". perseguir e praticar a coisa santa. Concedido que um homem é radicalmente corrupto, é certo que sua vida será indigna e pecaminosa. O caráter deve surgir na conduta; comportamento é a manifestação da fonte secreta que está dentro da alma. "Uma boa árvore não produz frutos corruptos" etc.
II AS EXCEÇÕES APARENTES, que são apenas aparentes e não reais. Se isso for verdade, queremos saber como é, por um lado,
(1) que os homens que sentimos que são maus de coração são encontrados vivendo vidas sem culpa e até devotos; e como, por outro lado, (2) os homens que, com certeza, são sãos no coração, se desviam com tanta frequência da linha reta de decoro. A resposta a esta pergunta é múltipla.
1. Deve-se lembrar que muito daquilo que parece bondade da vida, e que parece ter vindo de um coração verdadeiro, não é bondade real - é apenas fingimento. A hipocrisia, a afetação da piedade e da virtude, não é um bom fruto, embora possa parecer muito com ela; não é mais "bom fruto" no jardim do Senhor do que frutos venenosos são bons frutos nas árvores ou arbustos do nosso jardim visível.
2. E também deve ser levado em consideração que muito daquilo que parece se afastar da excelência moral, e que parece que não pode ter procedido do bom coração, não é realmente "mau"; ou é maneirismo que é apenas superficial, para ser realmente lamentado, mas não para ser confundido com o mal moral essencial; ou é a justiça não desenvolvida, lutando, a tentativa grosseira e imperfeita de uma alma que se move para cima a partir de baixo; há muitos deslizes e muitos passos falsos, mas depois há muito esforço honroso e muita seriedade espiritual reconhecida e possuída pelo paciente Pai dos Espíritos.
III A CONCLUSÃO PRÁTICA para a qual devemos estar preparados. "Toda árvore é conhecida por seus próprios frutos." "Por seus frutos, você deve conhecê-los." Os homens devem formar seu julgamento sobre nós; e eles devem nos julgar pelas vidas que testemunham. Se, portanto, não manifestamos um temperamento cristão e um espírito de amor, se princípios justos não são visíveis em nossas relações diárias, se não demonstramos que nos preocupamos mais com a verdade e com Deus e com o estabelecimento de seu santo reino no mundo. a terra da qual cuidamos de nossa própria prosperidade temporal ou gozo atual - não devemos reclamar se os homens nos considerarem os ímpios. Nossa piedade, nossa espiritualidade, nossa retidão devem brilhar clara e inequivocamente de nossa vida cotidiana.
IV A VERDADE PRÁTICA que devemos aplicar a nós mesmos - que, se quisermos viver uma vida de retidão aos olhos de Deus, devemos estar bem no coração em sua estima. Deve ser da plenitude de nossa alma que fazemos ações corretas; deve ser "da abundância do coração que nossa boca deve falar" seu louvor e sua verdade; ou nossas propriedades de comportamento e nossa adequação da linguagem não pesarão nada em suas balanças. A primeira coisa que todo homem deve fazer é se endireitar em seu próprio coração com Deus; retornar em espírito a ele; ir a ele com humildade e fé; encontrar misericórdia dele em Jesus Cristo e, tendo assim entrado em filiação, viver a vida de obediência filial à sua Palavra; então e assim a boa árvore produzirá bons frutos. - C.
Bom e mau prédio.
No mundo moral e espiritual, bem como no mundo material, há bons e maus, sãos e doentios, seguros e inseguros edifício Todos somos construtores; estamos todos planejando, preparando, lançando nossas bases, erguendo nossas paredes, colocando nossa pedra angular.
I. O TECIDO DA APROVAÇÃO OU DO SUCESSO. O prazer, a gratificação da indulgência, é de fato dificilmente digno do nome de edifício; no entanto, existem aqueles que gastam com isso uma quantidade muito grande de pensamento e trabalho. Perseguir isso como o objeto da vida é indigno de nossa masculinidade, é desonrar a nós mesmos, é degradar nossas vidas; é gastar nossa força em erguer um casebre miserável quando o podermos usar na construção de uma nobre mansão; é também construir laboriosamente um monte de areia que a primeira onda forte levará. Mais digna do que isso, embora bastante insatisfatória e insatisfatória, é a busca da prosperidade temporal, a construção de uma fortuna, ou de um grande nome, ou de autoridade e comando pessoais. Não que tais objetivos e esforços sejam errados em si mesmos. Por outro lado, são necessárias, honrosas e até merecedoras de crédito. Mas eles não são suficientes; eles são totalmente inadequados como a aspiração de uma alma humana e a conquista de uma vida humana. Eles não preenchem o coração do homem; eles não descansam; eles deixam um grande vazio não preenchido, um desejo e um desejo insatisfeitos. Além disso, eles não resistem ao teste do tempo; são edifícios que logo serão lavados. A maré do tempo logo avançará e varrerá os edifícios mais fortes como esses. Não se contente com a construção por vinte, quarenta ou sessenta anos; edifique para a eternidade. "O mundo passa ... mas quem faz a vontade de Deus permanece para sempre."
II O FORTRESS DO PERSONAGEM. É disso que nosso Senhor está falando no texto; e ele diz a respeito - Cavar fundo, edificar sobre a rocha, erguer o que a tempestade mais violenta não pode abalar até cair. Qual é o caráter que responde a esse conselho?
1. Não é o que se baseia na cerimônia e no rito. Razão, Escritura e experiência provam que esse é um personagem construído sobre a areia.
2. Não é o que se baseia em sentimentos ou emoções ocasionais. Muitos são os que gostam e exigem ser influenciados por poderosas influências e, portanto, animados com sentimentos fortes. Nesses momentos de sensibilidade despertada, eles clamam: "Senhor! Senhor!" com aparente seriedade. Mas se a piedade termina em sensibilidade "não é nada"; é inútil; será lavado pela primeira tempestade que se romper.
3. É aquilo que é estabelecido na convicção sagrada e na determinação fixa. Esta é a rocha para a qual devemos cavar - convicção sagrada passando para uma verdadeira consagração; a convicção de que devemos tudo ao nosso Deus e Salvador, e a determinação, à vista e pela graça de Deus, de render nossos corações e vidas a ele. Um personagem assim construído, sustentado pelos cultos e cerimônias cristãs, será forte contra todo ataque. As influências mais sutis não a minarão, as forças terrenas mais poderosas não a derrubarão; deixe que as tempestades venham, e ele permanecerá.
III O EDIFÍCIO DA UTILIZAÇÃO CRISTÃ. Paulo, em sua primeira carta à Igreja de Corinto, fala da madeira, feno e palha, e também de ouro, prata e pedras preciosas, isto é, dos materiais combustíveis e inflamáveis com os quais os homens constroem sua edificação no campo de serviço santo. E ele diz que o fogo tentará o trabalho de todo homem; para que também tenhamos aviso apostólico para prestar atenção em como construímos. Que o obreiro cristão cuide para que ele também edifique sobre a rocha, que efetue aquilo que resistirá às águas e aos fogos que provarão sua obra. Que ele dependa pouco do cerimonialismo, pouco da excitação; que ele se esforce para produzir profundas convicções sagradas na alma; que ele se esforce para levar os homens a uma dedicação sincera de si mesmos a Jesus Cristo; persuadir os homens à formação de hábitos sábios de devoção e governo de vendas; assim edificará aquilo que as águas do tempo não removerão, e que os últimos incêndios purificarão, mas não destruirão. - C.
A maior ruína.
"A ruína daquela casa foi ótima." Ocasionalmente, ocorre um pânico no mundo comercial. Como causa ou, muitas vezes, como conseqüência disso, uma grande casa está "quebrada"; suas responsabilidades são grandes demais para seus recursos; não pode atender às reivindicações que estão vencendo. E, certa manhã, verifica-se que, quando todas as outras casas estão abertas, suas portas estão fechadas - ele suspendeu o pagamento; caiu; e pode-se dizer, com seriedade, que "a ruína daquela casa é grande". Grande é a queda e triste é a ruína de
(1) uma grande reputação humana; ou de
(2) uma grande esperança humana.
Com a queda de qualquer uma dessas situações, há tristeza amarga, profunda humilhação, uma sombra escura projetada, não apenas em um coração e em casa, mas em muitas. Pois, na sociedade humana, permanecemos não como casas isoladas em terrenos grandes, mas como casas próximas umas das outras, e quando alguém cai, isso causa danos e ferimentos a muitos que estão conectados a ela. Mas a ruína, que é realmente grande, em comparação com a qual todos os outros são pequenos, é a ruína de uma alma humana.
I. A alma é ela mesma um edifício; é o principal, o edifício principal que estamos criando. Qualquer outra coisa que possamos erguer - material, social, político - a única coisa que fazemos com a qual outras coisas não se comparam com seriedade e, consequentemente, é "nos edificar" (ver Jud Lucas 1:20). É um processo diário, a cada hora; procede com todo pensamento que admitimos em nossa mente, com todo sentimento que apreciamos em nosso coração, com todo propósito que formamos em nossa alma. O que estamos hoje aos olhos de Deus é o resultado total de tudo o que temos feito, de todos os nossos atos visíveis e invisíveis, até a hora presente.
II É UM EDIFÍCIO QUE PODE SER ABRANGIDO, Todos conhecemos o homem que está naufragado e arruinado. O que ele era uma vez não é mais. Em vez de devoção, é impiedade; em vez de pureza é frouxidão; em vez da beleza da santidade é a falta de visão do pecado; em vez de honra é vergonha. A casa justa da integridade moral e espiritual caiu; não resta nada além das fundações; e a ruína daquela casa é realmente grande.
III ESTA EXTRAÇÃO ESTÁ TRISTE ALÉM DA EXPRESSÃO. Para considerar:
1. Quanto custa construir. Não nos importamos se uma cabana ou favela é destruída; isso não representa grande perda. Mas se uma mansão ou catedral é destruída, lamentamos; pois o resultado da habilidade incalculável e do trabalho é destruído. E quando uma alma humana se perde, que trabalho é jogado fora, que experiências, que paciência, que sofrimento, que disciplina, que orações e lágrimas, tanto por parte do próprio homem quanto daqueles que o amavam e o vigiavam e lutou por ele!
2. Quão intrinsecamente preciosa é uma coisa. Não sabemos o valor absoluto de um espírito humano; nossa linguagem não a pronuncia; nossas mentes não podem estimar isso. Só Deus sabe disso, e o Filho de Deus nos disse que vale mais do que todo o mundo material (Marcos 8:36).
3. Como arrasta os outros com ele. Como uma grande "casa" em uma grande cidade arrasta outras no outono, o mesmo acontece com a casa de um espírito humano. O que há para a família quando o pai ou a mãe estão moralmente perdidos? para o bairro quando o ministro ou o magistrado afunda e perece? Nós não caímos sozinhos; atraímos os outros para baixo conosco, e freqüentemente aqueles a quem somos mais sagrados, obrigados a elevar ou sustentar.
IV HÁ UMA MANEIRA DE RECUPERAÇÃO: "Não é a vontade de nosso Pai celestial que alguém pereça." "Deus amou tanto o mundo ... que todo aquele que crer ... não deve perecer." A casa caída pode estar abaixo da recuperação; não é assim a alma humana. No evangelho de Jesus Cristo, o caminho da restauração é revelado. Pelo poder do Espírito Santo, a alma que mais se afastou pode ser ressuscitada e restaurada ao favor, à semelhança e ao serviço de Deus. Pela verdadeira penitência e fé genuína, podemos nos apegar à vida eterna; e quando o coração escuta a voz de seu Pai misericordioso, convocando-o a voltar, e quando se apressa aos pés de Jesus Cristo e busca nele um Refúgio e um Salvador, e quando vive uma nova vida de fé, amor e esperança em Jesus. ele é restaurado a tudo o que era antes; e a restauração dessa alma é grande.
HOMILIES BY R.M. EDGAR
O Senhor do sábado e sua obra.
Acabamos de ver como Jesus tratou com desonra merecida a tradição dos anciãos sobre o jejum. Ele mostrou a seus discípulos um caminho mais excelente. O jejum não é um fim, mas apenas um meio para um fim, e esta é a restauração da alma para a comunhão com seu Salvador. Dessa maneira, os cristãos devem usar o jejum. E agora passamos a notar como a tradição da guarda do sábado se intrometia novamente e fazia acréscimos cumbros ao mandamento mosaico. Nosso Senhor, mais uma vez, como veremos, não deu em nada a tradição, enquanto ele mantinha firmemente a Lei Mosaica. O evangelista agrupa duas cenas de sábado para nós na história aqui - a primeira nos campos de milho, a segunda na sinagoga, mas ambas ilustrando o princípio e a prática sabática de nosso Senhor. Como o método mais interessante de considerar o assunto, notemos:
I. O PRINCÍPIO FARMACÊUTICO SOBRE A MANTEIGA DO SÁBADO FOI QUE O HOMEM FOI FEITO PARA O DIA, NÃO O DIA PARA O HOMEM. (Lucas 6:2, Lucas 6:7.) Esses homens de reputação religiosa tiveram uma certa idéia sobre o dia. Eles devem ter um dia santo e, portanto, deve ser tão sagrado que todo trabalho seja considerado ilegal, para que não seja secularizado. O que eles objetaram no primeiro caso não foi o arrancar as espigas de milho, mas o esfregar nas mãos. Isso foi uma violação de sua tradição. No segundo caso, eles se opuseram a trabalhar no dia de sábado, mesmo que isso assumisse a forma de cura. O ideal deles era, portanto, um dia de inatividade física que se recusaria a ministrar à fome do homem ou à cura do homem. A falácia subjacente a essa ideia era que o trabalho é em essência uma coisa secular e que a ociosidade é de alguma forma sagrada. Para declarar isso enfaticamente, eles estavam prontos para repreender os homens famintos por se satisfazerem nos campos de milho e negar a cura ao homem com o braço murcho porque ele se apresentou para isso no dia de sábado. O dia acima do homem, então, era a noção dos fariseus. A fome e o desamparo devem ser enfrentados para que um dia de pretensão ociosa possa ser apresentado à humanidade. O desejo saudável deve ser sufocado, o desejo de poder e a auto-ajuda devem ser negados, para que um sábado suficientemente ocioso possa ser garantido. A apoteose da ociosidade, a vindicação da indiferença, o homem, isto e mais, estão envolvidos na crítica farisaica a Cristo e a seus discípulos. Agora, é importante mostrar claramente quão contrário à idéia de Deus tudo isso é. O trabalho não é secularizador em si. O Pai infinito nunca cessa de trabalhar, mas seu trabalho é sagrado durante todo o ano. Certamente, os homens podem secularizar-se pelo egoísmo de seu trabalho, mas podem secularizar-se como realmente pelo egoísmo de sua ociosidade. Não é provável que um dia ocioso seja santo; um dia atarefado pode ser santificado se a glória de Deus e o bem das almas forem mantidos à vista.
II O MELHOR PRINCÍPIO DE CRISTO NA MANUTENÇÃO DE SÁBADO É QUE O DIA É FEITO PARA O HOMEM (Lucas 6:3, Lucas 6:9.) Portanto, a necessidade deve ser reconhecida como uma lei para o sábado. Até o rito cerimonial deveria ceder diante das necessidades da natureza humana, como indica o caso dos homens famintos de Davi, salvos da fome por uma refeição de pães da proposição. Por isso, os discípulos famintos, esfregando o milho nas mãos, foram justificados por essa sublime necessidade que não reconhece lei superior. Novamente, no caso do homem indefeso cuja mão direita estava murcha, nosso Senhor está claro que o sábado deve ser um dia para salvar a vida, e não para permitir que pereça. Em outras palavras, Cristo dedicaria o dia à salvação do homem, enquanto os fariseus estavam preparados para sacrificar o homem à sacralidade peculiar que eles pensavam 'pertencer a um dia ocioso. Mas se o dia é assim um meio para o bem do homem, ele deve empregá-lo como bem entender? Todo homem deve ser o senhor do sábado, fazendo o que quiser? Isso seria uma prerrogativa perigosa para dar aos homens. Nem todo mundo está apto a exercitá-lo. Os fariseus, de fato, haviam tomado o sábado sob seu controle e estragado tudo. Portanto, a soberania do sábado deve ser deixada nas mãos daquele que é chamado o Filho do homem. Cristo é o Senhor que pode ordenar o sábado para que seja verdadeiramente santificado. É, conseqüentemente, da observância do sábado de Cristo que aprendemos o que deveria ser. E vemos em sua vida que ele fez dos sábados suas oportunidades especiais de esforço filantrópico. A maioria de seus milagres foram apresentações no sábado. Ele parece estar mais ocupado no sábado do que em qualquer dia da semana. Estamos seguros em seguir as linhas de sua filantropia mais inteligente. O sábado é feito para o homem. Se Cristo tivesse os famintos alimentados e os indefesos curados, ele também teria as almas alimentadas com o pão da vida e todo o desamparo espiritual removido. Esse é o propósito, portanto, daqueles meios de graça que são apresentados com especial sinceridade no dia do Senhor!
III CRISTO DEMONSTRAU A VERDADE DE SEU PRINCÍPIO PELO MILAGRE. (Lucas 6:10.) Agora, esse milagre, como a cura do paralítico, foi a prova de um princípio. No primeiro caso, Cristo reivindicou a prerrogativa da absolvição e demonstrou que possuía a prerrogativa, dizendo ao paralítico para se levantar e andar, e curando-o. No presente caso, ele discordou dos fariseus quanto ao sábado ser um dia para a filantropia. A cura deve ser realizada nela, se necessário. E agora ele destaca o paciente com a mão murcha e, com uma palavra, o cura. Assim, ele confundiu suas idéias na observância do sábado. Em vez disso, porém, de regozijar-se com a cura do pobre, estão cheios de loucura por sua própria perturbação. A misantropia neles é o contraste com a filantropia de Jesus. Mas o milagre não é um sinal daqueles milagres que são realizados de sábado em sábado? O homem vem em sua fraqueza, sua mão está murcha, ele não pode fazer nada; mas, pelo poder de Deus, ele é capaz de estender a mão e entrar na esfera do poder espiritual.
IV A seleção dos doze foi feita por Cristo como uma questão de oração muito especial. (Lucas 6:12.) Dizem-nos que ele passou uma noite inteira em oração a Deus. Isso mostrou o quão importante, em sua opinião, era a seleção dos discípulos e o estabelecimento de seu reino entre os homens. Ele os escolheu pela manhã após a visão em oração de todo o caso diante do Pai. Se Jesus percebeu a necessidade de uma longa oração antes de selecioná-las, com que oração devemos realizar nosso trabalho por ele! Não é fácil agir com sabedoria em nossas relações com os homens e em nosso uso deles. As pessoas escolhidas eram aquelas que somente a sabedoria divina, distinta da prudência mundana, teria escolhido. Não havia uma pessoa "influente" entre eles; e foi só depois do Pentecostes que qualquer um deles se tornou o que deveríamos chamar agora de confiável. Na análise das pessoas selecionadas, não entramos. Eles foram divididos em três grupos: o primeiro, contendo os nomes de Pedro e André, Tiago e João, nos dá os chefes da banda apostólica, os homens perspicazes; o segundo, contendo os nomes de Philip, Bartholomew, Thomas e Matthew, são reflexivos, e, a princípio, céticos, homens; e o terceiro e último contém os nomes de Tiago, filho de Alfeu, Judas, Simão, o zelote e Judas Iscariotes, todos homens práticos. £ Nosso Senhor, portanto, usa em sua Igreja para todos os graus. homens, e pode até usar traidores para servir a seu propósito.
V. O curador no meio da multidão. (Judas 1:17.) Do topo da montanha, ele desce ao vale da oportunidade, e também encontra uma vasta multidão das partes pagãs de Tiro e Sidom. como nos distritos judeus da Judéia e Jerusalém, que vieram ouvir e serem curados de suas doenças. Aqui estavam as duas esferas - a esfera da mente, à qual o ouvido é a grande entrada; e a esfera do corpo, onde a doença pode ser verificada e a cura dada. A missão de Jesus era salvar os homens. Milagres faziam parte de sua mensagem para a humanidade. A cura das doenças dos homens era contar como ele pode curar suas almas e salvá-las para sempre. Além disso, eles conectaram a cura com sua Pessoa. Dele irradiava virtude ou poder curativo. Sua Pessoa é o centro da influência de cura. E para a salvação isso também vale. É para a Pessoa do Salvador que devemos ir se quisermos realmente ser curados. Certamente é bom ter a fonte de toda a cura definida - é a Pessoa do nosso Salvador. Para ele, portanto, vamos todos! - R.M.E.
O legislador no monte.
Vimos como, depois de uma noite inteira em oração, nosso Senhor passou à importante obra de selecionar seus apóstolos. Dessa maneira, ele organizou seu reino. E agora, tendo curado todos os que precisavam de cura, e haviam sido trazidos ou haviam chegado a ele, ele tem o terreno limpo para o trabalho legislativo. Deste topo da montanha na Galiléia, ele publica as leis do reino e, portanto, dá ao mundo uma moralidade em tons elevados que não foi superada ou substituída por nenhuma especulação ética desde então. Pode-se dizer com segurança que toda a ética sem Cristo que foi oferecida ao mundo em lugar do cristão não contém nada valioso que o sistema de Cristo não tenha em melhor forma e que eles erram por defeito em muitos lugares. Cristo ainda é, no departamento de ética, "a Luz do mundo". £ A audiência a quem o sermão da montanha foi entregue era quase inteiramente judaica, e eles sem dúvida alimentaram as idéias usuais sobre o reino do Messias. Eles esperavam que esse reino fosse aquele em que desfrutassem de imunidade contra problemas e estivesse em circunstâncias mundanas florescentes. O sonho deles era mundano. Eles queriam uma era dourada de riqueza e poder mundano. Era necessário que nosso Senhor, consequentemente, corrija essas noções superficiais e crie um reino que possa florescer, apesar da oposição mundial e de todas as possíveis desvantagens. Conseqüentemente, encontramos o Legislador Divino primeiro descrevendo discretamente os membros de seu reino e os distinguindo da mente mundana do lado de fora; segundo, estabelecer a política que seu povo deve seguir; terceiro, apontar o segredo da verdadeira liderança entre os homens; e, finalmente, a estabilidade do obediente. A esses pontos, vamos nos dedicar um pouco em sua ordem.
I. CRISTO DIFERENCIA SEUS ASSUNTOS DA MENTE MUNDIAL FORA. (Lucas 6:20.) Para a simples declaração das bem-aventuranças e das angústias que constituem seu contraste, realmente se estabelece uma linha entre o seu reino e o mundo. Mateus, em sua versão mais completa deste sermão da montanha, dá oito bem-aventuranças e não há problemas; Lucas equilibra as quatro bem-aventuranças por quatro desgraças contrastadas. O ensino nas duas versões é, no entanto, praticamente idêntico. E quando examinamos as declarações de nosso Senhor, descobrimos, em primeiro lugar, que, em seu reino, os pobres, os famintos, os chorosos e os perseguidos estão habilitados a realizar a bem-aventurança. Esse é o paradoxo da experiência cristã, que, apesar da pobreza, da fome, da tristeza e da oposição, Cristo capacita seu povo a manter um espírito abençoado. Os pobres são "ricos em fé"; os famintos, especialmente aqueles cujo apetite é propenso à justiça (por exemplo, certamente estão satisfeitos;). (im. Mateus 5:6) os chorosos têm a certeza de que Deus enxugará todas as lágrimas dos seus olhos, se não na terra, em todos os eventos do céu (cf. Apocalipse 7:17); e os perseguidos por causa de Cristo são capazes de se alegrar em vista da grande recompensa no céu que aguarda todos os fiéis mártires de Cristo. Essa bem-aventurança é mantida em todos esses casos, apesar de tudo o que milita contra ela. Por outro lado, nosso Senhor mostra as pessoas ricas, saciadas, indulgentes e caçadoras de popularidade que, tendo recebido seu consolo nesta vida, não há nada na vida seguinte a não ser decepção, lamentação e ai. Isso pode ser facilmente verificado. Aqueles que "confiam em riquezas incertas" - e é a esses que nosso Senhor se refere, como mostram passagens paralelas - devem ficar tristemente desapontados quando precisam atravessar o rio da Estíria sem o seu ouro. Tudo em que eles confiaram deve ter falhado com eles para sempre. Aqueles, novamente, que estão satisfeitos com os prazeres deste mundo, e que não têm apetite maior, ficarão terrivelmente vazios quando este mundo e todos os seus prazeres tiverem passado como um sonho. Aqueles, novamente, que viveram de rir - os esportistas do mundo - não encontrarão provisão em outra vida para essas pessoas sem lucro, e lamentarão e chorarão pelas oportunidades perdidas da vida. E, finalmente, os caçadores de popularidade, que fizeram da boa opinião da população sua grande ambição e ficaram satisfeitos quando todos os homens falaram bem deles, descobrirão, como os falsos profetas populares do passado, que a outra vida é construída de acordo com as linhas que atribuirão a cada um o que lhe é devido, e à procura de popularidade a destruição daqueles que amam mais os aplausos do que os princípios. Sobre a mente mundana e bem-sucedida, no que diz respeito a esta vida, é lançada, pelo grande Legislador, a sombra da destruição. Para essas pessoas, não há fundo de reserva em uma vida futura; eles consumiram capital e juros.
II Cristo estabelece a política que seu povo deve seguir (versículos 27-38). Agora, um dos princípios fundamentais da política mundana é "não dar nada por nada". O mundo insiste em um quid pro quo. Portanto, a mente mundana sempre fará a pergunta sobre o curso que uma pessoa segue: "O que ele espera ganhar com isso?" Agir sem esperança de recompensa é o que o mundo não pode entender. E em estrita conformidade com isso, o mundo é instado a "dar o máximo possível" no caminho da lesão. Maldição por maldição, ódio por ódio, um golpe por um golpe, um complô por uma trama. Esta é a gama da vingança do mundo. O grande legislador, por outro lado, coloca seu rosto contra toda essa política mundana. Ele ridiculariza fazer o bem em prol de ficar bom. Essa filantropia especulativa é pura mundanidade. Ele deve ter um sistema melhor dentro de seu reino. Ele pode dispensar a vingança e a libra. pro quo e trabalhe seu reino em linhas puramente filantrópicas. Deus Pai é o grande filantropo, e os homens, ao nutrirem amor por si mesmos, podem se tornar "filhos do Altíssimo" e os elementos de um novo reino. Por isso, nosso Senhor ordena que seu povo ame seus inimigos, faça o bem aos que os odeiam, abençoe os que os amaldiçoam, ore pelos perseguidores, dê um beijo no golpe, sofra violência pela segunda vez em vez de praticar vingativo; dar o máximo de seu poder a todos que pedirem. Em resumo, devem amar, fazer o bem e emprestar, esperando nada de novo; devem ser misericordiosos, como seu pai no céu; devem estar livres da censura e do perdão; e podem ter certeza de que em outra vida receberão uma grande recompensa. O que Cristo propõe, portanto, é uma política de fitantropia do paciente - uma política de consideração, fazendo sempre aos outros o que gostaríamos de receber se estivéssemos em suas circunstâncias. E é essa nova política de amor que certamente vencerá o mundo.
III CRISTO MOSTRA O SEGREDO DA VERDADEIRA LIDERANÇA ENTRE OS HOMENS. (Versículos 39-45.) Mas se o amor deve regular toda a nossa conduta, os outros não podem sofrer com a "cegueira" proverbial do amor? Há pouco perigo da cegueira do amor real, apenas da cegueira induzida pelo egoísmo. Nosso perigo, como o Senhor aqui mostra, é sempre por amor próprio exagerado; somos cegos para nossas próprias falhas; vemos manchas no olho de um irmão e esquecemos o raio em nós mesmos. Por isso, ele recomenda aqui autocrítica severa, autocrítica que impedirá toda hipocrisia e garantirá que nossos olhos sejam realmente purificados. Quando essa é a facilidade, podemos ver as pequenas falhas nos outros e lidar com elas depois de lidarmos honestamente com as grandes. E, portanto, a pureza do coração é o grande segredo da liderança bem-sucedida entre os homens. Se nossos corações estão certos com Deus, se somos lavados e limpos de falhas secretas, se somos purificados de uma consciência má e de obras mortas, então estamos em um estado adequado para lidar com ternura com irmãos errantes e levá-los a melhor maneira. E assim nosso Salvador mostra, nesta parte de sua legislação, que somente os purificados de coração podem se tornar líderes bem-sucedidos de seus companheiros. É ele quem conhece as pragas de seu próprio coração que pode lidar com ternura e habilidade com as pragas de outros, e colocá-las, pela bênção de Deus, em um caminho melhor.
IV CRISTO FINALMENTE TRAZ A ESTABILIDADE DO OBEDIENTE. Agora, é importante reconhecer a posição assumida aqui pelo grande Legislador. Ele reivindica soberania absoluta. Sua palavra é ser lei. Uma vez que conhecemos a vontade dele, só precisamos fazê-lo. Mas a alegação não é razoável, nem excessiva. Ele entende completamente a tensão e o estresse das tentações humanas. Ele não apenas entende isso especulativamente, mas experimentalmente; pois ele "foi tentado em todos os aspectos como nós, mas sem pecado" (Hebreus 4:15). Conseqüentemente, ele pode nos dar os melhores conselhos, conselhos infalíveis. Se permanecermos como uma rocha em meio às tentações da vida, teremos de obediência simples e cordial a Cristo. Ele é a rocha dos tempos; nada pode abalá-lo; e nada pode perturbar aqueles que aprenderam a confiar nele. Mas aqueles que ouvem seu conselho e não o fazem, serão varridos pela torrente de tentações e envolvidos em uma ruína que é grande. A obediência é o segredo, portanto, da estabilidade. Que seja nossa experiência continuamente!