Eclesiastes 7

SOBRE A AUTORIA, FORMA, PROJETO E CONTEÚDO DO LIVRO

AQUELES que levantam a questão: "Vale a pena viver a vida?" responda vivendo; pois nenhum homem vive simplesmente para proclamar que criatura desprezível e sem valor ele é. Mas na maior parte a questão é levantada com um espírito meramente acadêmico e não muito sincero. E para o pessimista delicado e fastidioso que insinua sua própria superioridade ao declarar que o mundo que satisfaz seus companheiros não é bom o suficiente para ele, ainda parece não haver resposta melhor do que a repreensão áspera, mas estimulante e salutar que Epicteto deu a tais como ele há cerca de dezenove séculos, lembrando-os de que havia muitas saídas do teatro da vida e aconselhando-os, se não gostassem do "espetáculo", a se retirar dele pela porta de escape mais próxima e a dar lugar aos espectadores de um espírito mais modesto e grato.

Dos pessimistas de sua época, ele exige,

“Não foi Deus quem te trouxe aqui? E como o que Ele te trouxe? Não foi como um mortal? para contemplar o grande espetáculo ao seu redor por um momento. Depois de ter visto o espetáculo solene e augusto por tanto tempo quanto lhe for permitido, você não irá partir quando Ele te conduzir para fora, adorando e agradecendo pelo que você ouviu e viu? a solenidade acabou. Vá embora, então, como uma pessoa modesta e grata. Abra espaço para os outros. "

"Mas por que", insiste o pessimista, "Ele me trouxe ao mundo nesses termos difíceis?"

"Oh!" Epicteto responde: "se você não gosta dos termos, sempre está em seu poder deixá-los. Ele não precisa de um espectador descontente. Ele não sentirá muito a sua falta, nem nós".

Mas se alguém levantar a questão de uma forma mais sincera e nobre, perguntando: "Como pode a vida valer a pena ser vivida ou ser melhor vivida?" - em outras palavras, "Qual é o verdadeiro ideal e qual é o principal bem, do homem? "- ele não encontrará uma resposta mais nobre para ela, e nenhuma mais convincente e persuasiva do que a contida nesta Escritura, que os pessimistas modernos estão aptos a citar sempre que desejam" aprovar "sua hipótese melancólica" com um texto .

"De Schopenhauer para baixo, este Livro é constantemente citado por eles como se confirmasse a conclusão pela qual eles defendem, Taubert indo tão longe a ponto de encontrar" um catecismo de pessimismo nele. "Sua suposição, entretanto, é baseada em um total má compreensão do desígnio e tendência do Eclesiastes, dos quais nenhum erudito deveria ser culpado e dos quais é difícil ver como qualquer erudito poderia ter sido culpado se o tivesse estudado como um todo, em vez de tirar dele apenas o que queria.

Longe de emprestar qualquer semblante à sua conclusão de desespero, ele francamente o atravessa - como espero mostrar, e como muitos mostraram antes de mim - e nos leva exatamente ao seu oposto; a conclusão de todo o assunto com o pregador hebreu é que aquele que cultiva as virtudes da caridade, diligência e alegria, porque Deus está no céu e governa sobre tudo, ele não só encontrará uma vida que vale a pena ser vivida, mas buscará o que ela tem de mais elevada ideal e toque sua verdadeira bem-aventurança.

Quando estudiosos e "filósofos" cometeram um erro tão radical e profundo, não é surpreendente que os analfabetos tenham seguido seus líderes até a vala e considerado esta Escritura a mais melancólica do Cânon Sagrado, em vez de um dos o mais consolador e inspirador, por falta de apreender o seu verdadeiro objetivo. Sem dúvida, há um tom predominante de tristeza no Livro; pois durante a maior parte de seu curso ele tem que lidar com alguns dos fatos mais tristes da vida humana - com os erros que desviam os homens de seu verdadeiro objetivo, e os mergulham em uma miséria variada e crescente.

Mas a voz que tantas vezes se afunda neste tom de tristeza é a voz de um espírito muito corajoso e alegre, um espírito cujos conselhos só podem nos deprimir se estivermos buscando nosso bem principal onde ele não pode ser encontrado. Pois o Pregador, como veremos, não condena a sabedoria ou a alegria, a devoção aos negócios ou a aquisição de riqueza, em que a maioria dos homens encontra o "principal bem e mercado de seu tempo", como em si mesmos vaidades.

Ele os aprova; ele nos mostra como podemos persegui-los e usá-los para achá-los muito agradáveis ​​e saudáveis; como podemos dispensá-los, se eles se mostrarem fora de nosso alcance, pois, no entanto, desfrutar de um conteúdo muito verdadeiro e duradouro. Sua moral constante e recorrente é que devemos aproveitar nosso breve dia na terra; que Deus quis que nós o desfrutássemos; que devemos estar prontos e agindo, com um coração voltado para qualquer contenda, labuta ou prazer; não ficar quieto e chorar por causa de ilusões quebradas e esperanças derrotadas.

Nossos objetivos e posses inferiores tornam-se vaidades para nós apenas quando buscamos neles aquela satisfação suprema que Aquele que "colocou a eternidade em nossos corações" nos designou encontrar apenas Nele e em servi-Lo. Se O amarmos e servirmos, se O reconhecermos com gratidão como o Autor de "toda boa dádiva e toda bênção perfeita", se buscarmos primeiro Seu reino e justiça; enfim, se somos cristãos mais do que no nome, o estudo deste livro não deve nos entristecer.

Devemos encontrar nele uma confirmação de nossas convicções mais íntimas e incentivos para agir de acordo com elas. Mas se não tivermos nossa sabedoria, nossa alegria, nosso trabalho, nossa riqueza como dons e ordenanças de Deus para nosso bem, se permitirmos que usurpem seu assento e se tornem como deuses para nós, então, de fato, este livro será triste o suficiente para nós, mas nem um pouco mais triste do que nossas vidas. Será triste e nos deixará tristes, mas apenas para que nos leve ao arrependimento e, por meio do arrependimento, a uma alegria verdadeira e duradoura.

É de se temer que o equívoco popular desta Escritura singular e muito instrutiva vá muito além disso, e se estenda a questões muito mais superficiais do que a do temperamento ou espírito que ela respira. Se, por exemplo, o leitor comum da Bíblia fosse perguntado: Quem escreveu esta Escritura? quando isso foi escrito? a quem foi endereçado? qual é o seu escopo geral e design? sua resposta, suponho, seria: "Salomão escreveu este Livro; claro, portanto, foi escrito em sua vida e dirigido aos homens sobre os quais ele governou; e seu objetivo ao escrever era revelar sua própria experiência em vida por sua instrução.

"E, no entanto, com toda a probabilidade nenhuma dessas respostas é verdadeira, ou perto da verdade. De acordo com os juízes mais competentes, o Livro Eclesiastes não foi escrito por Salomão, nem durante séculos após sua morte; foi dirigido a uma geração de cativos fracos e oprimidos, que foram levados para o exílio, ou recentemente retornaram dele, e não para a nação próspera e livre que atingiu seu ponto mais alto no reinado do Rei Sábio.

É uma representação dramática da experiência de um sábio judeu, que deliberadamente se dedicou a descobrir e buscar o bem principal do homem em todas as províncias e ao longo de todas as avenidas em que é comumente procurado, extraído pelo que ele supôs ou tradição relatou que a experiência de Salomão foi; e seu objetivo era confortar os homens que gemiam sob os maiores erros do tempo com a brilhante esperança da imortalidade.

Para estudiosos versados ​​nas sutilezas das línguas orientais, a prova mais convincente da data e autoria comparativamente moderna do Livro deve ser encontrada em suas palavras, expressões idiomáticas e estilo. As formas básicas do hebraico e a grande mistura de termos estrangeiros, frases e voltas de fala que o caracterizam - estes, com a ausência da forma rítmica mais nobre da poesia hebraica, são considerados uma demonstração conclusiva de que foi escrito durante o Período rabínico, em um tempo muito posterior à era augustana em que Salomão viveu e escreveu.

Os críticos e comentaristas cujos nomes são mais importantes nos dizem que seria tão fácil para eles acreditar que Hooker escreveu os Sermões de Blair, ou que Shakespeare escreveu as peças de Sheridan Knowles, quanto acreditar que Salomão escreveu Eclesiastes. E, é claro, em questões como essas, podemos apenas adiar o veredicto dos homens que fizeram deles o estudo de suas vidas.

Mas com toda a nossa deferência pelo aprendizado, temos visto tantas vezes as conclusões dos estudiosos mais maduros modificadas ou revertidas por seus sucessores, e todos nós sabemos que "questões de palavras" são capazes de tantas interpretações diferentes, que provavelmente ainda deveríamos ter nosso julgamento em suspenso, se não houvesse nenhum argumento contra a hipótese tradicional, tal como os homens comuns usam e podem compreender. Existem muitos desses argumentos, entretanto, e argumentos que parecem ter uma força conclusiva.

Como, por exemplo, isto: Todo o estado social descrito neste livro é totalmente diferente do que sabemos ter sido a condição dos hebreus durante o reinado de Salomão, mas está exatamente de acordo com a condição dos israelitas cativos, que, no ruptura das monarquias hebraicas, foram levados para a Babilônia. Sob Salomão, o estado hebraico atingiu seu ponto mais alto. Seu trono estava rodeado por estadistas de comprovada sagacidade; seus juízes eram incorruptos.

O comércio cresceu e prosperou, até que o ouro se tornou tão comum quanto a prata, e a prata tão comum quanto o latão. A literatura floresceu e produziu seus frutos mais perfeitos. E o povo, embora pesadamente tributado durante os últimos anos de seu reinado, gozava de uma segurança, uma liberdade, uma abundância desconhecida para seus pais ou para seus filhos. "Judá e Israel eram muitos em número como as areias à beira do mar, comendo, bebendo e se divertindo. E Judá e Israel habitavam com segurança, cada um debaixo da sua videira e debaixo da sua figueira, desde Dã até Berseba, todos os dias de Salomão".

1 Reis 4:20 ; 1 Reis 4:25 Mas, à medida que lemos este livro, obtemos dele a imagem de um estado social em que os reis eram infantis e os príncipes viciados em folia e embriaguez; Eclesiastes 10:16 grandes tolos foram elevados a lugares altos e montados em cavalos majestosos, enquanto os nobres foram degradados e tiveram que vagar pela terra Eclesiastes 10:6 ; a corrida não era para os velozes, nem a batalha para os fortes, nem as riquezas para os inteligentes, nem a graça para os eruditos.

Eclesiastes 9:11 Os serviços públicos mais eminentes foram deixados sem recompensa, e foram esquecidos no momento em que a necessidade deles foi Eclesiastes 9:14 . A propriedade era tão insegura que acumular riqueza era apenas multiplicar extorsões e cair presa da cupidez de príncipes e juízes, de tal forma que o preguiçoso que cruzava as mãos, desde que tivesse pão para comer, era considerado mais sábio do que o comerciante diligente que se dedicava aos trabalhos e ansiedades do tráfico.

Eclesiastes 4:5 vida era tão insegura quanto a propriedade, e resistia ao capricho de homens que eram escravos de suas próprias concupiscências; uma palavra apressada dita no divã de qualquer um dos sátrapas, ou mesmo um gesto ressentido, pode provocar os mais terríveis ultrajes. Eclesiastes 8:3 ; Eclesiastes 10:4 A verdadeira relação entre os sexos foi violada; as classes dominantes encheram seus haréns de concubinas, e até mesmo os homens mais sábios adotaram para si qualquer mulher que desejassem; ao passo que, com cínica injustiça, eles primeiro degradaram as mulheres e depois as condenaram como iguais e totalmente más, suas mãos acorrentadas, seu amor uma armadilha.

Eclesiastes 7:26 ; Eclesiastes 9:9 As opressões da época eram tão constantes, tão cruéis, e a vida tornou-se tão escura sob eles, que aqueles que morreram há muito tempo eram considerados mais felizes do que aqueles que ainda estavam vivos; embora mais felizes do que qualquer um deles foram aqueles que não nasceram para ver os males intoleráveis ​​sobre os quais o sol olhava serenamente dia após dia.

Eclesiastes 4:1 Em suma, toda a estrutura do Estado estava rapidamente caindo em ruína e decadência, por causa da ganância e preguiça dos governantes que sobrecarregavam o povo ao máximo para suprir seu desperdício de luxo; Eclesiastes 10:18 enquanto ainda, tão terrível era sua tirania e seus espiões tão onipresentes, que nenhum homem ousou dizer uma palavra contra eles, mesmo para a esposa de seu seio e no segredo do quarto: Eclesiastes 10:20 o único consolo dos oprimidos era a esperança sombria de que um tempo de retribuição tomaria conta de seus tiranos, do qual nem seu poder nem sua arte seriam capazes de salvá-los. Eclesiastes 8:5

Nada seria mais difícil do que aceitar isso como um retrato das características sociais e políticas da comunidade hebraica durante o reinado de Salomão, ou mesmo durante os últimos anos de seu reinado, nos quais seu governo se tornou difícil e despótico. Nada pode ser mais incrível do que isso deveria ser pretendido como uma imagem de seu reinado, exceto que deveria ser uma imagem desenhada por suas próprias mãos! Supor que Salomão foi o autor desta Escritura é supor que o mais sábio dos reis e dos homens foi baixo o suficiente para escrever uma calúnia deliberada e maligna contra si mesmo, seu tempo e seu reino! Por outro lado, a descrição, sombria e sombria como é, está exatamente de acordo com tudo o que sabemos sobre a terrível condição dos judeus que choraram em cativeiro nas águas da Babilônia sob o posterior domínio persa,

Com toda a probabilidade, portanto, como nossas autoridades mais competentes concordam, o livro é um poema em vez de uma crônica, escrita por um autor hebreu desconhecido, durante o cativeiro ou logo após o retorno, certamente não antes de 500 AC, e provavelmente um pouco depois .

Nem é esta inferência, extraída do estilo e do conteúdo geral do Livro, não suportada por versos nele que à primeira vista parecem totalmente opostos a tal inferência. Todas as indicações especiais e diretas de autoria podem ser encontradas no primeiro ou no último capítulo.

O primeiro versículo é "Palavras do Pregador, filho de Davi, Rei de Jerusalém". Agora, Davi tinha apenas um filho que era rei em Jerusalém, a saber , Salomão; o versículo, portanto, parece fixar a autoria de Salomão além de qualquer dúvida. No entanto, a conclusão é insustentável. Para

(1) em suas obras conhecidas e admitidas, o Rei Sábio afirma claramente ser o autor deles. O Livro de Provérbios começa com "Os Provérbios de Salomão" e os Cânticos com "O Cântico dos Cânticos, que pertence a Salomão". Mas o livro Eclesiastes não menciona seu nome nenhuma vez, embora fale de um "filho de Davi" , isto é , um dos descendentes de Davi. Em vez de chamar esse filho de David Salomão, ele o chama de "Coheleth" ou, como traduzimos a palavra, "O Pregador.

"Agora, a palavra Coheleth não é um substantivo masculino, como o nome de um homem deveria ser, mas um particípio feminino de uma conjugação não usada de um verbo hebraico que significa" reunir "ou" reunir ". não um homem real, mas uma abstração, uma personificação, e provavelmente tem a intenção de denotar alguém que convoca uma congregação ao seu redor, isto é , um pregador, qualquer pregador, pregador em abstrato.

(2) Este "filho de Davi", somos informados, era o "Rei em Jerusalém"; e a frase implica que o Livro foi escrito em uma época em que existiam ou haviam havido reis fora de Jerusalém, quando Jerusalém não era o único local de um trono hebraico e, portanto, após a ruptura do reino de Salomão nos reinos rivais de Israel e Judah.

(3) Mais uma vez, encontramos Coheleth afirmando, Eclesiastes 1:12 "Fui Rei de Israel em Jerusalém" e, Eclesiastes 1:16 " Eclesiastes 1:16 maior sabedoria do que todos (todos os reis, isto é , dizem os críticos) que foram antes me em Jerusalém.

"Mas para não falar da modéstia questionável da última sentença, se caiu da pena de Salomão, ele era apenas o segundo ocupante do trono em Jerusalém; pois Jebus, ou Jerusalém, só foi conquistada de um clã filisteu por seu pai David. E se houvesse apenas um, como ele poderia falar de "todos" que o precederam?

(4) E ainda mais, o tempo do verbo em "Fui Rei de Israel" só pode carregar o sentido "Fui Rei, mas não sou mais Rei". No entanto, sabemos que Salomão reinou sobre Israel até o dia de sua morte, que nunca houve um dia em que ele pudesse usar estritamente um tempo verbal como este. Tão clara e indiscutível é a força desse tempo que os rabinos, que consideravam Salomão o autor do Eclesiastes, foram obrigados a inventar uma fábula ou tradição para explicá-la.

Eles disseram: "Quando o rei Salomão estava sentado no trono de seu reino, seu coração se elevou grandemente dentro dele por sua prosperidade, e ele transgrediu os mandamentos de Deus, reunindo para si muitos cavalos, carruagens e cavaleiros, acumulando muito ouro e prata, e casando com muitas esposas de origem estrangeira. Portanto a ira do Senhor se acendeu contra ele, e Ele enviou contra ele Asmodai, o governante dos demônios; e ele o tirou do trono de seu reino, e o levou embora o anel de sua mão (o anel de Salomão é famoso por seus maravilhosos poderes em todas as fábulas orientais), e o enviou para vagar pelo mundo.

E ele passou pelas aldeias e cidades, com um cajado na mão, chorando e lamentando, e dizendo: 'Eu sou Coheleth; Fui antes de Salomão e reinei sobre Israel em Jerusalém; mas agora eu governo apenas sobre este cajado. "'É uma fábula bonita e patética, mas é uma fábula; e embora não prove nada mais, podemos inferir com justiça a partir dela que, mesmo no julgamento dos rabinos, o livro O Eclesiastes deve, por si só, ter sido escrito depois que Salomão deixou de ser Rei, isto é , depois que ele deixou de viver.

No Epílogo Eclesiastes 12:9o autor do livro tira a máscara dramática de seu rosto e nos permite ver quem ele realmente é; uma máscara, deixe-me acrescentar, usada um tanto descuidadamente, uma vez que não vemos nada dela nos últimos dez capítulos do Livro. Embora ele tenha escrito em um nome fingido e, sem afirmá-lo, moldou suas frases, pelo menos nos primeiros capítulos de sua obra, a ponto de sugerir aos leitores que ele é, senão o próprio Salomão, pelo menos o de Salomão porta-voz, atribuindo os resultados acumulados de sua experiência a alguém maior do que ele, para que possam ter mais peso - assim como Browning fala em nome do Rabino Ben Ezra, por exemplo, ou Fra Lippo Lippi, ou Abt Vogler, tomando emprestado o que ele lata de circunstâncias externas da idade e classe a que pertencem,

Em suma, ele exerceu seu direito de poeta, ou "criador", de incorporar os resultados de sua ampla e variada experiência de vida de forma dramática, mas tem o cuidado de nos informar, antes de se despedir de nós, que é um Salomão fictício ou dramático, e não o próprio Salomão, a quem temos ouvido desde o início.

De modo que todas as frases do Livro indicativas de sua autoria confirmam a inferência tirada de seu estilo e de seu conteúdo histórico; a saber , que não foi escrito por Salomão, nem em seu reinado, mas por um sábio desconhecido de um longo período subsequente, que, por uma representação dramática das experiências características do filho de Davi, ou melhor, de suas próprias experiências misturado com as tradições salomônicas e derramado em seus moldes, procurou consolar e instruir seus conterrâneos oprimidos.

Mas talvez o argumento mais convincente a favor dessa conclusão seja que, uma vez que pensamos nisso, não podemos aceitar o Salomão colocado diante de nós no Eclesiastes como o Salomão descrito nos livros históricos das Escrituras. Salomão, filho de Davi, com toda a sua sabedoria se fez de bobo. O principal homem e hebreu de seu tempo, ele deu seu coração a "mulheres estranhas" e a deuses cujo ritual não era apenas idólatra, mas cruel, escuro, impuro.

Em sua busca pela ciência, a menos que todo o Oriente o desmentisse, ele se deparou com artes mágicas secretas, encantamentos, adivinhações, uma relação oculta com os poderes do mal. De todas as maneiras, ele se afastou do Deus que o enriqueceu com os presentes mais escolhidos e afundou, por meio do luxo, extravagância e excesso, primeiro em uma velhice prematura e, em seguida, em uma morte tão não aliviada por qualquer sinal de penitência, ou qualquer promessa de emenda, que daquele dia em diante, rabinos e teólogos têm discutido sua condenação final, muitos deles se inclinando para a alternativa mais sombria. Esse

"rei uxório, cujo coração, embora grande,

Seduzido por belas idolatras, caiu

Para os ídolos sujos, "

é o Salomão da história. Mas o Salomão do Eclesiastes é um sábio que se apresenta conduzindo uma série de experimentos morais para o bem da humanidade, a fim de que, com todo o peso de múltiplas experiências, ele possa ensinar aos homens qual é o bom e correto caminho que só conduz. para a paz. Por mais que possamos pensar no Rei Sábio que foi culpado de tantas loucuras, dificilmente podemos pensar nele como um tolo que não sabia que seus pecados eram pecados, ou como um patife que deliberadamente se esforçou para enganá-los em outras eras, não como transgressões da Lei Divina, mas como uma série de delicadas experiências filosóficas que ele era bom o suficiente para conduzir para o benefício da raça.

De modo geral, então, concluímos que neste Livro Salomão é considerado o tipo hebraico de sabedoria, a sabedoria que se baseia em ampla e variada experiência; e que esta experiência é aqui dramatizada, na medida em que o escritor poderia concebê-la, para a instrução de uma raça que, do princípio ao fim, da fábula de Jotão às parábolas de nosso Senhor, estava acostumada a receber instruções em fictícios e formas dramáticas.

Seu autor não foi Salomão, mas um dos "sábios" cujo nome não pode mais ser recuperado; foi escrito, não na época de Salomão, ou seja , cerca de 1000 aC, mas cerca de cinco ou seis séculos depois: e foi endereçado não aos cidadãos ricos e pacíficos cujo rei mantinha sua corte em Jerusalém, mas aos seus degenerados e debilitados descendentes durante o período da supremacia persa.

Sem dúvida, muitos dos equívocos prevalecentes sobre o significado, autoria e espírito animador do Livro são devidos, em certa medida, à forma singular em que é lançado. Pertence ao que é conhecido como Chokma, ou seja , a escola gnômica, em oposição à escola lírica de poesia hebraica. Os judeus, como a literatura oriental em geral, cedo assumiram essa forma, que parece ter uma afinidade natural com a mente oriental.

Homens graves, que faziam um estudo da vida ou que se dedicavam a uma vida de estudos, provavelmente eram sentenciosos, comprimindo muito pensamento em poucas palavras, especialmente nas épocas em que escrever era uma realização um tanto rara, ou em que, como nas escolas hebraicas, a instrução era dada por uma voz viva. Sem dúvida, eles começaram com a criação de aforismos sábios ou espirituosos, geralmente iluminados com uma metáfora feliz, cada uma das quais era completa em si mesma.

Tais provérbios, tão memoráveis ​​e portáteis, não menos do que impressionantes pela beleza e "importantes" para a meditação, recomendariam-se a uma época em que os livros eram poucos e escassos. Eles podem ser encontrados em abundância nos provérbios de todas as raças antigas e no Livro dos Provérbios, que leva o nome de Salomão, e em muitos dos Salmos mais didáticos e elaborados; enquanto o Livro de Jó preserva muitos dos ditos correntes entre os árabes e egípcios.

Mas com os hebreus, esse modo literário teve o que é, até onde eu sei, um desenvolvimento singular e sem paralelo, desde a época de Salomão em diante, atingindo seu ponto mais alto no Livro de Jó, e afundando-se em seu ponto mais baixo - dentro do limites do Cânon, pelo menos - nas excessivas ingenuidades dos Salmos acrósticos, e em provérbios como aqueles atribuídos a Agur, filho de Jakeh.

Esse desenvolvimento ainda não atraiu, creio eu, a atenção que merece; pelo menos não encontrei em nenhum lugar qualquer reconhecimento formal disso. No entanto, sem dúvida, enquanto no início os sábios hebreus se contentavam em comprimir muito sagacidade ou sabedoria no pequeno compasso de um gnomo, que poliam como uma gema, deixando cada um brilhar por seu próprio brilho e fazer sua própria impressão sem ajuda, lá surgiram no decorrer do tempo homens que viram novas e grandes capacidades nesta forma literária antiga, e se puseram a amarrar suas joias juntas, para organizar seus próprios provérbios ou os de outros homens de forma tão habilidosa e artística que realçassem a beleza um do outro, embora ao mesmo tempo, eles os compeliram a transportar um fluxo lógico e contínuo de pensamento, a pintar um quadro elaborado, a construir uma personificação elevada, mas que respira, a da Sabedoria, por exemplo, emProvérbios 8:1 , para descrever uma experiência ética extensa e variada (como no Eclesiastes), e até mesmo para tecê-los em um grande e sublime poema, como o de Jó, que nunca foi superado.

A relutância com que esta forma se presta às funções mais nobres da literatura, a imensa dificuldade do instrumento que muitos dos poetas hebreus empunhavam, tornar-se-á aparente para qualquer um que tente o experimento. Temos uma bela coleção de provérbios, extraídos de muitas fontes, tanto estrangeiras quanto nativas, na língua inglesa. Que qualquer homem se esforce para defini-los ou organizá-los, ou uma seleção deles, de modo a produzir um belo poema sobre um tema elevado, e ele, pelo menos, não subestimará a dificuldade da tarefa, embora devamos conceder-lhe o direito para fazer provérbios onde ele não pudesse encontrá-los em sua mente.

No entanto, para muitos dos melhores poetas hebreus, as próprias restrições desta forma parecem ter possuído um encanto, como as leis do soneto, muito menos rígidas e onerosas, ou mesmo o trioleta e outras obras poéticas fantásticas dos tempos modernos, exerceram sobre o mentes de muitos de nossos próprios poetas. Um aluno cuidadoso da escola Chokma pode até, creio eu, traçar o crescimento desta arte, a partir dela. pequenos começos nos ditos gnômicos anteriores dos Sábios, até sua culminação no Livro de Jó; e, ao fazê-lo, conferiria uma bênção a todos os estudantes das Sagradas Escrituras.

É a esta escola que o Pregador pertence, como ele mesmo nos informa no Epílogo de seu belo Poema. Ele se propôs, diz ele, "a compor, reunir e organizar muitos provérbios", Eclesiastes 12:9 rejeitando qualquer um que não fosse "palavras de verdade", preferindo, como era natural em um tempo tão escuro, como eram "palavras de consolo", Eclesiastes 12:10 e buscando suas palavras tanto dos sábios que permaneceram nos antigos caminhos quanto daqueles que buscaram os novos.

Eclesiastes 12:11 E, é claro, o arranjo de seu material desajeitado e inelástico foi muito mais difícil do que colecioná-lo - arranjá-lo de forma a obrigá-lo a contar sua história e levar seu argumento até o final. É Story, o escultor e poeta, creio eu, que diz que "a melhor parte de toda obra de arte é invisível", não expressa, inexprimível em tons, versos ou cores: é esse algo invisível que lhe confere dignidade, espírito, vida, aquele "estilo" que, neste caso, é precisamente o homem.

E a melhor parte do nobre trabalho de Coheleth é essa arte de organizar seus ditos gnômicos na melhor ordem, a ordem em que eles se iluminam mais intensamente e contribuem de maneira mais eficaz para a impressão total. Portanto, tanto na tradução quanto no esforço de interpretá-lo, sempre que tive que escolher entre representações ou significados rivais, tornei uma regra preferir o que mais conduzia à sequência lógica de sua obra ou carregava o sentido mais sutil, considerando que pelo menos tanto quanto isso era devido a um mestre tão grande, e não alimentando nenhum medo de que eu pudesse inventar qualquer significado que ultrapassasse sua intenção.

Em suma, se eu fosse reunir em algumas frases a impressão que "muito estudo" desta Escritura deixou em minha mente quanto à maneira como o autor trabalhou sobre ela, eu diria: que Coheleth, um homem de muito da grandeza original de coração de Salomão e um grande amante da sabedoria, dedicou-se a coletar as palavras dispersas dos sábios que existiram antes dele. Ele tomou a história tradicional de Salomão como base e estrutura de seu poema, pelo menos no início, embora ele pareça ter logo a deixado de lado, e se esforçou para ordenar e organizar os provérbios que ele coletou para que cada um levasse a nas próximas; embora cada grupo deles descreveria algumas das maneiras pelas quais os homens comumente buscavam o bem principal, maneiras pelas quais Salomão, pelo menos, tinha a reputação de ter viajado muito.

Encontrando lacunas que não podiam ser bem preenchidas em sua grande e variada coleção, ele as superou com provérbios de sua própria composição, até ter um relato suficiente de cada uma das principais aventuras daquela Busca. E, então, ele juntou aventura após aventura na ordem em que melhor levaram à sua grande conclusão.

Em tudo isso, nada disse, é verdade, daquela "inspiração do Todo-Poderoso", a única que dá ao homem a compreensão das coisas espirituais. Mas por que não deveria "Aquele que tudo trabalha," e se dignou a usar todas as formas de arte literária pela qual os homens ensinam seus semelhantes, mover e inspirar um amante da sabedoria a coletar e organizar as palavras dos Sábios, se por meio delas ele pudesse levar a verdade e o conforto aos que mais precisam de ambos? E onde, exceto do céu e dAquele que governa no céu, poderia Coheleth ter aprendido o grande segredo - o segredo de uma vida retributiva além do túmulo? Mesmo os melhores e mais sábios dos hebreus viam essa vida apenas "como através de um vidro, obscuramente"; e mesmo sua concepção irregular e imperfeita parece sempre ter sido - como no caso de Davi, Jó, Isaías - um presente imediato de Deus,

Ninguém precisa duvidar da inspiração de uma Escritura que afirma, não só que Deus está sempre conosco, julgando presente e eficazmente tudo o que fazemos, mas também que, quando esta vida terminar, Ele trará todos os atos e todos os segredos coisa em julgamento, seja ela boa ou ruim. Esse não era um pensamento comum da mente judaica. Encontramos isso apenas em homens que foram movidos pelo Espírito Santo a aceitar o ensino de sua providência ou a revelação de sua graça.

Quanto ao desenho do Livro, ninguém duvida agora que ele nos põe diante de nós a busca do summum bonum., a busca do Chefe Bem. Sua principal intenção imediata era livrar os judeus exilados das enganosas teorias éticas e hábitos em que haviam caído, do sensualismo e do ceticismo ocasionados por sua concepção imperfeita dos caminhos divinos, mostrando-lhes que o verdadeiro bem da vida não é ser assegurado pela filosofia, pela busca do prazer, pela devoção ao tráfego ou negócios públicos, pelo acúmulo de riqueza; mas que resulta de um gozo moderado e grato das dádivas da generosidade divina, e uma resistência alegre de labuta e calamidade, combinada com um serviço sincero a Deus e uma fé inabalável naquela vida futura em que todos os erros serão corrigidos e todos os problemas que agora nos ameaçam e nos afligem receberão uma solução triunfante.

Valendo-se dos registros históricos e tradicionais da vida de Salomão, ele descreve, sob esse aspecto, os experimentos morais que conduziu; retrata a si mesmo como tendo colocado as reivindicações de sabedoria, alegria, negócios, riqueza, em um teste perscrutador, e as considerou incompetentes para satisfazer os anseios da alma; como não alcançando descanso nem paz até que tivesse aprendido um simples gozo de prazeres simples, uma constância paciente sob pesadas provações, devoção sincera ao serviço de Deus e uma fé inabalável na vida por vir.

O conteúdo do Poema é, ou pode ser, distribuído em um Prólogo, Quatro Atos ou Seções e um Epílogo.

No prólogo, Eclesiastes 1:1 Coheleth afirma o problema a ser resolvido.

Na Primeira Seção ( Eclesiastes 1:12 ; Eclesiastes 2:1 ), ele descreve o esforço para resolvê-lo buscando o Bem Principal na Sabedoria e no Prazer.

Na segunda seção ( Eclesiastes 3:1 - Eclesiastes 5:20 ), a busca é realizada no trânsito e na vida política.

Na Terceira Seção ( Eclesiastes 6:1 - Eclesiastes 8:15 ), a Busca é levada para a Riqueza e o Meio Áureo.

Na Quarta Seção ( Eclesiastes 8:16 - Eclesiastes 12:7 ), a Busca é realizada, e o Bem Principal consiste em um gozo tranquilo e alegre do presente, combinado com uma fé cordial na vida futura.

E no Epílogo Eclesiastes 12:8 ele resume e repete enfaticamente esta solução do problema.

Era muito natural que o problema aqui discutido ocupasse um grande espaço no pensamento e na literatura hebraica; que deveria ser o tema de muitos dos Salmos e de muitos dos "fardos" proféticos, bem como dos livros Eclesiastes e Jó. Pois a revelação mosaica ensinava que a virtude e o vício teriam recompensas adequadas agora, neste tempo presente. Na promulgação da Lei, Jeová anunciou que mostraria misericórdia para com os milhares dos que guardassem Seus mandamentos e que visitaria as iniqüidades dos desobedientes sobre eles.

A Lei que veio por meio de Moisés está repleta de promessas de bem temporal para os justos e de ameaças de mal temporais para os injustos. O cumprimento dessas ameaças e promessas é cuidadosamente assinalado nas crônicas hebraicas; é a súplica que respira através das orações registradas da raça hebraica, e o tema de suas canções mais nobres; é sua esperança e consolo sob as calamidades mais pesadas.

O que, então, poderia ser mais desconcertante para um judeu piedoso e reflexivo do que descobrir que esse artigo fundamental de sua fé era questionável, ou melhor, que era contradito pelos fatos mais comuns da vida humana à medida que a vida se tornava mais complexa e envolvente? Quando ele viu os justos sendo levados diante das rajadas da adversidade como uma folha seca, enquanto os ímpios viviam todos os seus dias em alegria e riqueza; quando ele viu a única nação que tentou obedecer à Lei gemendo sob as misérias de um cativeiro amargurado pelos caprichos cruéis de governantes que não podiam nem mesmo governar a si mesmos, e não aliviados por qualquer esperança de libertação, enquanto as raças pagãs se deleitavam nas luxúrias dos sentidos e poder não repreendido: quando esta parecia ser a regra da providência, a lei da administração Divina, e não aquela regra melhor revelada em suas Escrituras, é de se admirar que, esquecendo todos os fatos corretivos e de equilíbrio, ele foi atormentado por tormentos de perplexidade; que, enquanto alguns de seus companheiros mergulhavam no alívio básico do sensualismo, ele deveria ser atormentado por dúvidas e medos, e procurar avidamente por todas as vias de pensamento alguma solução para o mistério?

Na verdade, esse problema não é sem interesse para nós; pois nós tão persistentemente interpretamos mal o Novo Testamento como os hebreus interpretaram o Velho. Lemos que "tudo o que o homem semear, isso também ceifará"; lemos que "os mansos herdarão a terra"; lemos que para cada ato de serviço feito a Cristo, receberemos "cem vezes mais agora, neste tempo presente"; e somos muito rápidos com a interpretação grosseira e descuidada que faz com que tais passagens signifiquem que, se formos bons, teremos as coisas boas desta vida, enquanto suas coisas más serão reservadas para o mal.

Na verdade, somos treinados - ou, talvez deva dizer, até recentemente éramos treinados - nessa interpretação desde os primeiros anos. Nossos próprios livros de ortografia estão cheios disso e seguem o modelo de "Johnny era um bom menino e ganhou bolo de ameixa; mas Tommy era um menino mau e ele ganhou o pau". Quase todos os nossos livros de histórias têm uma moral semelhante: é sempre, ou quase sempre, o bom jovem que fica com a bela esposa e uma grande fortuna, enquanto o mau jovem tem um péssimo final.

Nossos provérbios estão cheios disso, e axiomas como "A honestidade é a melhor política", uma meia-verdade perniciosa, estão para sempre em nossos lábios. Nossa arte, na medida em que é nossa, está na mesma conspiração. Em Hogarth, por exemplo, como Thackeray apontou, é sempre Francis Goodchild que se torna Lorde Prefeito e o pobre Jem Patife quem vem para a forca. E quando, com o passar da vida, descobrimos que é o menino mau que muitas vezes ganha o bolo de ameixa, e o menino bom que vai até a vara; que os homens maus muitas vezes têm belas esposas e grandes propriedades, enquanto os homens bons falham em ambas; quando encontramos o patife ganhando posição e autoridade, e o bom filho honesto no asilo ou no Gazette, então surgem em nossos corações as próprias dúvidas, perplexidades e ansiosas e dolorosas questões que antigamente perturbavam o salmista e o profeta.

"É tudo um - portanto direi, O culpado e o inocente Ele trata da mesma forma: O enganador e o enganado são seus":

ou dizemos com o Pregador, -

"Este é o maior mal de tudo o que é feito sob o sol

Que existe um destino para todos:

O mesmo destino recai sobre os justos e os ímpios,

Para os bons e puros e para os impuros,

Para aquele que sacrifica e para aquele que não sacrifica:

Assim como o bom é o pecador,

E o que jura como o que teme o juramento. "

E será bom para nós se, como o poeta hebreu, pudermos resistir a essa tentação cruel e manter firme a integridade de nossa fé; se pudermos descansar na certeza de que, depois de tudo e quando tudo estiver feito, "o pouco que um homem justo tem é melhor do que as riquezas de muitos ímpios"; que Deus tem algo melhor do que riqueza e sorte para os bons, e corretivos misericordiosos de uma potência mais soberana do que penúria e infortúnios para os ímpios. Se tivermos essa fé, nosso estudo de Eclesiastes dificilmente deixará de aprofundá-la e confirmá-la; se não estivermos tão felizes de tê-lo, Coheleth nos dará razões sólidas para aceitá-lo.

SOBRE A HISTÓRIA DO CATIVEIRO

Se agora podemos assumir que o livro Eclesiastes foi escrito, não na época de Salomão, mas durante, ou logo depois, o Cativeiro Babilônico, nosso próximo dever é aprender o que pudermos sobre as condições sociais, políticas e religiosas de as duas raças entre as quais os judeus foram lançados quando foram levados da terra de seus pais. Que aprenderam muito, bem como sofreram muito, enquanto se assentaram junto às águas da Babilônia; que eles emergiram de seu longo exílio com um profundo apego à Palavra de Deus como seus pais nunca conheceram, e com muitos acréscimos preciosos a essa Palavra, está fora de dúvida.

Assim como as plantas crescem mais rápido à noite, os homens crescem mais rapidamente em conhecimento e fé em tempos difíceis e sombrios. E todos os estudantes deste período concordam em afirmar que, durante o cativeiro, uma mudança radical e feliz ocorreu na mente hebraica. Eles saíram disso com um ódio à idolatria, uma fé na vida além do túmulo, um orgulho em sua lei nacional, uma esperança no advento do grande Libertador e Redentor, com o qual os Salmistas e Profetas mais antigos não conseguiram inspirar eles, mas que doravante eles nunca abandonaram totalmente.

Com os religiosos, houve um avanço intelectual. Livros e professores eram procurados e homenageados como nunca antes. Escolas e sinagogas cresceram em cada cidade e vila em que eles moraram. "De fazer muitos livros não havia fim." A educação era obrigatória. O estudo era considerado mais meritório do que o sacrifício, um erudito maior do que um profeta, um professor maior do que um rei, se pelo menos podemos confiar nos provérbios correntes entre eles. Antes do cativeiro, uma das nações menos letradas - nobre como era sua literatura nacional -, no final, os judeus se distinguiam por seu zelo pela cultura e pela educação.

Traçar o progresso desse maravilhoso reavivamento das letras e da religião - um renascimento e uma reforma em um só - seria uma tarefa muito bem-vinda, se tivéssemos os materiais para isso e a habilidade para usá-los. Mas mesmo os escassos materiais que existem estão espalhados pelos vestígios históricos e literários de muitas raças diferentes - nos cilindros, esculturas, pinturas, inscrições, tumbas, santuários de Nínive, Babilônia, Behistun e Persépolis, no Zendavesta, nas páginas de Heródoto e dos primeiros historiadores gregos, em Josefo, nos Apócrifos, no Talmud e em pelo menos uma dúzia de livros do Antigo Testamento; e algumas dessas "fontes" ainda estão muito longe de terem sido exploradas e dominadas.

Conseqüentemente, a história deste período ainda precisa ser escrita, e provavelmente será amplamente conjectural sempre que, se alguma vez, for escrita. No entanto, que período é de maior interesse para o estudante da Bíblia? Se pudéssemos recuperar sua história, isso lançaria uma nova e muito bem-vinda luz sobre quase metade das Escrituras do Antigo Testamento, se não sobre todas.

Felizmente, um breve esboço dele, como está ao alcance de qualquer homem, será suficiente para mostrar como, a partir de seu contato com as raças babilônica e persa, os judeus receberam impulsos literários e religiosos que vão longe para explicar as mudanças maravilhosas que varreu-os e nos permitiu ler o Pregador com inteligência e ver como suas alusões sociais e políticas correspondem exatamente ao que sabemos da época.

Cerca de cento e vinte anos após a destruição do reino de Israel por Salmaneser, Rei da Assíria (719 AC), o reino de Judá caiu diante de Nabucodonosor, Rei da Babilônia (598-596 AC). A cidade, o palácio e o templo de Jerusalém foram nivelados em uma ruína comum; os nobres, sacerdotes, mercadores e artesãos habilidosos, toda a parte central e humana de Judá, foram levados cativos; apenas algumas das pessoas mais abjetas foram deixadas para lamentar e morrer de fome em meio aos campos devastados.

Nada poderia apresentar um contraste mais marcante com sua terra natal do que a região para a qual os judeus foram deportados. Em vez de uma pequena região montanhosa pitoresca, com suas pequenas cidades situadas em colinas ou à beira de ravinas íngremes, eles entraram em uma vasta planície, fértil além de todos os precedentes, de fato, e abundante em riachos, mas sem nada para quebrar a monotonia do nível os apartamentos salvam as altas muralhas e as torres imponentes de uma enorme cidade.

Pois a Babilônia propriamente dita era simplesmente uma planície imensa, situada entre o deserto da Arábia e o Tigre, e em certa medida abaixo da da Irlanda. Mas embora fosse uma área limitada em comparação com o vasto império do qual era o centro, por sua incrível fertilidade era capaz de sustentar uma população superlotada. Era regado não apenas pelos grandes rios Tigre e Eufrates, mas por seus numerosos afluentes, muitos dos quais eram rios consideráveis; era "uma terra de riachos e fontes.

"Nesta rica planície aluvial, amplamente abastecida de água e sob o forte calor do sol, o trigo e a cevada, com todos os tipos de grãos, renderam um retorno muito além de todos os paralelos modernos. A capital desta fértil província era a maior e a mais magnífica do mundo antigo, situada em ambos os lados do Eufrates, como Londres fica em ambos os lados do Tamisa, e cobrindo pelo menos cem milhas quadradas.

Neste país e cidade (para "Babilônia" significa ambos na Bíblia), tão diferente dos penhascos ensolarados e aldeias espalhadas de sua casa natal, os judeus, que, como todas as corridas de montanha, nutriam uma afeição apaixonada pela terra de seus pais, passaram muitos anos amargos. Na ampla planície sem traços característicos, eles ansiavam pelas "montanhas" da Judéia; Ezequiel 36:1 , Salmos 137:1 eles se sentaram perto das águas e choraram ao se lembrar "do monte do Senhor.

"Eles não parecem, no entanto, ter sido tratados com rudeza excepcional por seus captores. Eles foram tratados como colonos, e não como escravos. Eles foram autorizados a viver juntos em números consideráveis ​​e a observar seus próprios ritos religiosos. Eles assumiram o conselho do profeta Jeremias, Jeremias 29:4 que os avisou que seu exílio se estenderia por muitos anos, e construíram casas, plantaram jardins, esposas e criaram filhos; eles "buscaram a paz da cidade" em que eles eram cativos, "e oraram por isso", sabendo que em sua paz eles teriam paz.

Se muitos deles tiveram que trabalhar gratuitamente nas grandes obras públicas - e esse trabalho foi exigido da maioria das raças conquistadas - muitos ascenderam, por fidelidade, parcimônia, diligência, a lugares de confiança e acumularam consideráveis ​​riquezas. Entre os que ocuparam cargos importantes na casa ou administração dos sucessivos monarcas da Babilônia estavam Daniel, Hananias, Misael e Azarias; Zorobabel, Esdras, Neemias e Mordecai; Tobit - se é que Tobit é uma pessoa real e não fictícia - e seu sobrinho Achiacharus.

Mas quem era o povo e quais eram as condições sociais e políticas do povo, entre o qual viviam os cativos hebreus? As duas raças principais com as quais eles entraram em contato foram os babilônios - uma ramificação da antiga linhagem caldeia - e os persas. A história do Cativeiro se divide em dois períodos principais, portanto, o Persa e o Babilônico, para os quais devemos olhar cada um.

1. O Período Babilônico. Por mais de cinquenta anos depois de serem levados cativos, os judeus serviram a uma raça caldeia e foram governados por déspotas assírios, dos quais Nabucodonosor era de longe o maior, tanto na paz como na guerra. Não é exagero dizer isso, se não fosse para ele, os babilônios não teriam lugar na história. Grande soldado, grande estadista, grande construtor e engenheiro, soube consolidar e adornar seu vasto império, império que se diz ter se "estendido do Atlântico ao Cáspio, e do Cáucaso ao Grande Saara.

"Devemos nossa melhor concepção do caráter pessoal e da vida pública deste grande déspota ao livro de Daniel. Daniel, embora um judeu e cativo, era o vizir do monarca babilônico e manteve seu posto até a conquista persa, quando ele se tornou o primeiro dos "três presidentes" do novo império. Portanto, ele retrata Nabucodonosor de sua vida. E em seu livro vemos o grande Rei à frente de uma corte magnífica, cercado por "príncipes, governadores e capitães, juízes, tesoureiros, conselheiros e xerifes ", servidos por eunucos" bem-favorecidos ", acompanhados por uma multidão de astrólogos e" sábios "que interpretam para ele a vontade do céu.

Ele exerce um poder absoluto e dispõe de uma palavra sobre a vida e a sorte de seus súditos, mesmo os mais elevados e principescos. Todos os ofícios estão em seu dom. Ele pode elevar um escravo ao segundo lugar em seu reino (Daniel, a saber) e impor um estrangeiro (novamente, Daniel) ao colégio sacerdotal como seu chefe. De uma riqueza tão enorme que ele faz uma imagem de ouro puro com trinta metros de altura e três de largura, ele a esbanja em obras públicas - em templos, jardins, canais, fortificações - ao invés de indulgências pessoais.

Religioso de certa forma, ele oscila entre "o Deus dos judeus" e a divindade que lhe deu o nome e a quem chama de seu deus. Em temperamento, ele é precipitado e violento, mas não obstinado; ele repentinamente se arrepende de sua resolução repentina; ele é capaz de explosões de gratidão e devoção, não menos do que de acesso feroz de fúria, e às vezes exibe uma piedade e humilhação surpreendentes em um déspota oriental.

Seus sucessores - Evil-Merodaque, Neriglissar, Laborosoarchod, Nabonadius e Belsazar - não precisam nos deter. Pouco se sabe sobre eles e, com uma exceção, seus reinados foram muito curtos; e sua principal tarefa parece ter sido a construção de estruturas vastas e suntuosas, como as que Nabucodonosor costumava construir. Provavelmente nenhum dos monarcas babilônios, exceto Nabucodonosor, causou qualquer impressão profunda na mente hebraica.

E, de fato, o povo da Babilônia tinha muito mais probabilidade do que seus déspotas de influenciar os cativos hebreus; pois com eles seriam postos em contato diário. Agora, os babilônios foram marcados por uma habilidade intelectual singular. Desejosos de saber, pacientes para observar, exatos e laboriosos em suas pesquisas, dificilmente poderiam deixar de ensinar muito às raças subjugadas e de aspirá-las com algum desejo de conhecimento.

Eles haviam levado as ciências da matemática e da astronomia a um alto grau de perfeição. Diz-se que eles determinaram, em dois segundos, a duração exata do ano solar, e não estavam muito errados nas distâncias em que calcularam o sol, a lua e os planetas da Terra; e eles compilaram um catálogo útil das estrelas fixas. Os profetas hebreus freqüentemente se referem à sua "sabedoria e aprendizado.

"Eles se destacaram em arquitetura. Duas de suas vastas obras, as paredes da Babilônia e os jardins suspensos, foram consideradas entre as" sete maravilhas "do mundo antigo. Sua habilidade na fabricação e arranjo de tijolos esmaltados nunca foi igualada. todas as artes mecânicas, de fato, como lapidar pedras e joias, fundir ouro e prata, soprar vidro, modelar vasos e utensílios, tecer tapetes e musselinas e linho, ocupam um lugar muito alto entre as nações da antiguidade.

Com manufatura e habilidade artística, eles combinaram o espírito de empreendimento e aventura que leva ao comércio. Eles eram viciados em atividades marítimas; o "grito" ou alegria "dos caldeus está em seus navios", diz Isaías 43:14 ; e Ezequiel 17:4 chama a Babilônia de "uma terra de tráfico" e sua cidade principal de "uma cidade de mercadores".

Mas uma classe maior, e provavelmente a maior, do povo deve ter se ocupado com as labutas da agricultura; sendo a vasta planície caldéia famosa, desde os tempos dos Patriarcas até os dias atuais, por uma fertilidade surpreendente e quase incrível. Trigo, cevada, painço e gergelim, todos floresciam com exuberância surpreendente, o solo comumente rendendo cem, duzentas vezes e até recompensas mais amplas pelo trabalho do lavrador.

Com essas fontes abundantes de riqueza sob seu comando, as pessoas naturalmente se tornaram luxuosas e dissolutas. "A filha dos caldeus", Isaías 47:1 , "é terna e delicada", dada aos prazeres, apta a viver com descuido; seus jovens, diz Ezequiel 23:15 , são dândis, "excessivamente vestidos em trajes tingidos", pintando o rosto e usando brincos.

A castidade, em nosso sentido moderno do termo, era desconhecida. Os prazeres da mesa e do sofá foram levados ao extremo. No entanto, como muitas outras raças orientais, os babilônios esconderam sob seu exterior luxuoso e macio uma ferocidade muito formidável para seus inimigos. Os profetas hebreus Habacuque 1:6 Isaías 14:16 descreve como "um povo amargo e apressado", um povo "terrível e terrível", "mais feroz do que os lobos noturnos," um povo cuja caminhada "fazia a terra tremer, e abalou reinos "; e todos os historiadores da época os acusam de uma sede de sangue que freqüentemente assumia as formas mais selvagens e desumanas.

Sobre a horrível licença e crueldade da adoração de Bel, Merodaque e Nebo, que muito contribuiu para fomentar o temperamento violento e cruel do povo, não é necessário, dificilmente é possível, falar. Aproximadamente considerado, era o serviço das grandes forças da Natureza por uma indulgência desenfreada das piores paixões do homem. Basta saber que na Babilônia a idolatria assumiu formas que tornaram todas as formas de idolatria doravante intoleráveis ​​para os judeus; que agora, de uma vez por todas, eles renunciaram à adoração de deuses estranhos à qual eles e seus pais sempre haviam sido inclinados.

Isso por si só foi um avanço imenso, um grande ganho. Nem foi seu único ganho; pois se pelo contato com os idólatras babilônios os judeus fossem rechaçados em sua própria Lei e Escritura, sua relação com um povo de intelecto tão ativo e um aprendizado tão profundo e amplo os levou a estudar a Palavra de Jeová em um novo e mais espírito inteligente.

Nem é menos óbvio que, nas condições sociais e políticas dos babilônios, temos a chave para muitas das alusões à vida pública contidas no Eclesiastes. O grande império, de fato, apresenta precisamente aqueles elementos que, em tempos degenerados e sob déspotas mais fracos, devem inevitavelmente evoluir para a desordem, miséria e crime que Coheleth descreve.

2. O período persa. -A conquista da Babilônia pelos persas, liderados pelo heróico Ciro, é, graças a Daniel, um dos incidentes mais familiares da história antiga, tão familiar que não preciso contá-lo. Por esta conquista Ciro - "o pastor, o Messias, do Senhor", como Isaías Isaías 44:28 ; Isaías 45:1 chama-se o senhor indiscutível de quase todo o mundo conhecido da época.

Ele também não parece indigno de sua posição extraordinária. De todos os antigos monarcas orientais, dentre os hebreus, ele é o que tem a mais alta reputação. Mesmo os autores gregos, em sua maioria, o representam como enérgico e paciente, magnânimo e modesto e de espírito religioso. Ésquilo o chama de "gentil" ou "generoso". Xenofonte o selecionou como um príncipe modelo para todas as raças. Plutarco diz que "em sabedoria, virtude e grandeza de alma, ele parece ter estado à frente de todos os reis.

"Diodoro faz um de seus oradores dizer que Ciro ganhou sua ascendência por seu autodomínio e bom sentimento e gentileza. Simples em seus hábitos, bravo e de um espírito mais justo, humano e clemente, ele odiava os ídolos cruéis e lascivos do Oriente, e adorava um único Deus, "o Deus do céu". Não há ninguém como ele no mundo antigo, pelo menos nenhum entre os reis e príncipes daquele mundo.

E quando, na conquista da Babilônia, ele descobriu nos judeus cativos uma raça que também odiava ídolos, e servia a um Senhor, e conhecia uma lei de vida tão pura quanto a sua própria, ou ainda mais pura, não precisamos sentir nenhuma surpresa também que ele rompeu suas bandas e os libertou para retornar à sua terra natal, ou que eles viram nesta natureza pura e nobre, este príncipe virtuoso e religioso, "um servo de Jeová", e até mesmo uma semelhança parcial e sombria com aquele Divino Libertador e Redentor, para cujo advento eles haviam sido ensinados a aguardar.

Ciro tinha sessenta anos de idade quando tomou a Babilônia (539 AC) e morreu dez anos após sua conquista. Ele foi sucedido por homens totalmente diferentes dele, tão diferente que os nobres persas se revoltaram contra eles e colocaram Dario Hysstaspes, o herdeiro de uma antiga dinastia, no trono. Assim como Ciro era o soldado dos persas, Dario era seu estadista. Foi ele quem fundou a forma "satrapial" de administração; eu.

e. , em vez de governar as várias províncias de seu império por meio de príncipes nativos, ele colocou sátrapas persas sobre elas, sendo esses sátrapas encarregados da coleta da receita pública, da manutenção da ordem e da administração da justiça; na verdade, ele governou todo o mundo oriental da mesma forma que governamos a Índia. A organização interna de seu vasto império pesado foi a grande obra de Dario durante seu longo reinado de trinta e seis anos; mas o evento pelo qual ele é mais lembrado, e que provou ser frutífero nos resultados mais desastrosos para o Estado, foi o início daquela guerra fatal com a Grécia, que finalmente, e sob seus frágeis e degenerados sucessores, Xerxes, Artaxerxes , e o resto, chegou ao fim com a queda do império persa.

Não precisamos nos demorar nos detalhes da história. Será suficiente, para nosso propósito, dizer que desde a ascensão de Xerxes até a conquista do império persa por Alexandre, o Grande - um período de cento e cinquenta anos - esse império estava declinando para a queda. Sua história no final foi uma mera sucessão de intrigas e insurreições, conspirações e revoltas. "Batalha, assassinato e morte súbita" são seu grampo.

As restrições da lei e da ordem tornaram-se cada vez mais fracas. Os sátrapas eram praticamente supremos em suas várias províncias e usavam seu poder para extorquir enormes riquezas de seus miseráveis ​​súditos. Eunucos e concubinas governavam no palácio. A masculinidade morreu; os persas não eram mais ensinados a "cavalgar, puxar o arco e falar a verdade"; astúcia e traição tomaram seu lugar. A cena fica cada vez mais lamentável, até que finalmente a escuridão bem-vinda desce e esconde a agonia ignóbil de talvez o mais vasto e rico império que o mundo já viu.

Mas devemos nos afastar dos déspotas e de suas aventuras para formar um leve conhecimento do povo, o povo persa que, pela conquista de Ciro, se tornou a classe dominante no império, sempre lembrando, no entanto, que os babilônios devem ter permanecido por miríades tanto na capital quanto nas províncias, e continuariam a exercer sua influência sobre o pensamento e a atividade hebraica.

Em todas as qualidades morais e religiosas, os persas estavam muito à frente dos caldeus, embora provavelmente estivessem atrás deles em muitas artes e ofícios civilizados. Eles eram famosos por sua veracidade e valor. Os gregos confessaram que os persas eram seus iguais em "ousadia e espírito guerreiro" - Ésquilo os chama de "um povo de mente valente" - embora sejam pródigos em elogios à veracidade persa, virtude em que eles próprios eram notavelmente deficientes.

Para os persas, Deus era "o Pai de toda a verdade"; mentir era vergonhoso e irreligioso. Eles não gostavam do tráfego por causa de suas negociações, equívocos e mudanças desonestas. "Seus principais defeitos", e mesmo estes não foram desenvolvidos até se tornarem senhores do mundo, "eram um vício de auto-indulgência e luxo, um abandono apaixonado ao sentimento da hora qualquer que fosse, e uma mansidão e subserviência em todas as suas relações com os príncipes, que parecem aos modernos incompatíveis com o respeito próprio e a masculinidade.

"O patriotismo passou a significar mera lealdade ao monarca; o hábito de inquestionável submissão à sua vontade, e mesmo ao seu capricho, tornou-se uma segunda natureza para eles. O humor despótico natural em" uma pessoa governante "foi assim nutrido até que chegou a o mais selvagem excesso. "Ele era seu senhor e mestre, possuidor absoluto de suas vidas, liberdades e propriedades, a única fonte da lei e do direito, incapaz de fazer o mal, irresponsável, irresistível - uma espécie de Deus na terra; aquele cujo favor era a felicidade, em cuja carranca os homens tremiam, diante de quem todos se curvaram com a mais baixa e humilde reverência.

"Nenhum sujeito poderia entrar em sua presença, exceto com permissão especial, ou sem uma prostração como a de adoração. Vir sem ser convidado era para ser cortado pelos guardas reais, a menos que, como um sinal de graça, ele estendesse seu cetro de ouro ao culpado . Pisar no tapete do rei era uma ofensa grave; sentar-se, mesmo involuntariamente, em seu assento um crime capital. Tão pródiga foi a submissão tanto de nobres quanto de pessoas que somos obrigados, de boa autoridade, a credenciar histórias como estas: desgraçados bastinados pela ordem do rei se declararam encantados por sua majestade ter condescendido em se lembrar deles; um pai, cujo filho inocente foi baleado pelo déspota em pura devassidão, teve que esmagar sua indignação natural e pesar, e elogiar o arqueiro real a precisão de sua pontaria.

Desprezando o comércio e o comércio como servil e degradante, a casta governante de um vasto império, com um monopólio de cargos e meios ilimitados de riqueza sob seu comando, acostumada a dominar as raças subjugadas, de um espírito elevado e uma fé comparativamente pura, sua a própria prosperidade foi sua ruína, como foi a de muitas grandes nações. Em seus primeiros tempos, eles eram conhecidos por sua sobriedade e temperança.

Satisfeitos com uma dieta simples, sua única bebida era água dos puros riachos da montanha; sua vestimenta era simples, seus hábitos simples e resistentes. Mas sua temperança logo deu lugar a um luxo imoderado. Eles adquiriram os vícios babilônicos e adotaram pelo menos a licença dos ritos babilônios. Eles encheram seus haréns com esposas e concubinas. Da época de Xerxes em diante, eles se tornaram agradáveis ​​e curiosos de apetite, ávidos por prazer, efeminados, dissolutos.

Com o crescimento do luxo por parte dos nobres e do povo, o medo do déspota, a cuja mercê todas as suas aquisições estavam, tornou-se mais intenso, mais hostil, mais degradante. Xerxes e seus sucessores foram totalmente imprudentes no exercício do poder absoluto que lhes foi concedido e delegaram-no a favoritos tão temerários como eles próprios. Nenhum nobre por mais eminente, nenhum servo do Estado por mais fiel ou distinto que fosse, poderia estar certo de que em nenhum momento incorreria em um desprazer que o despojaria de tudo o que ele possuía, mesmo que também não o condenasse a uma cruel e persistente morte.

Por mero esporte e devassidão, para aliviar o tédio de uma hora cansativa, o déspota poderia matá-lo com suas próprias mãos. Pelo crime, ou crime presumido, de uma pessoa, toda uma família, classe ou raça pode ser eliminada sem ser ouvida. Até onde essa crueldade e capricho podem chegar, temos um exemplo suficiente no livro de Ester. O Assuero daquela narrativa singular era, quase não há dúvida, os Xerxes da história secular - os próprios nomes, ao contrário do que parecem, são o mesmo nome pronunciado de maneira diferente por duas raças diferentes.

E tudo o que o livro de Ester relata do déspota, que repudia uma esposa porque ela não se exporia à admiração bêbada de uma multidão de foliões, que um dia eleva um servo às mais altas honras e no outro o enforca, que manda o massacre de uma raça inteira e, em seguida, ordena-lhes infligir uma carnificina horrível sobre aqueles que executam seu decreto, exatamente de acordo com as narrativas gregas que o retratam como açoitando o mar por ter quebrado sua ponte sobre o Helesponto, decapitando os engenheiros cujo trabalho foi varrido por uma tempestade, cruelmente matando os filhos de Pítias, seu amigo mais antigo, diante dos olhos de seu pai; como primeiro dando à sua amante o manto esplêndido apresentado a ele por sua rainha, e então desistindo da vingança bárbara da rainha a mãe de sua amante;

O livro Eclesiastes foi escrito certamente não antes do reinado de Xerxes (486-465 AC), e provavelmente muitos anos depois, um período em que, por péssimas condições de seu tempo, os tempos se tornaram cada vez mais sem lei, o despotismo mais intolerável, a violência e licenciosidade dos funcionários subordinados mais descaradas. Mas em qualquer período dentro desses limites que possamos situar, tudo o que aprendemos dos babilônios e dos persas durante os últimos anos do cativeiro e os primeiros anos do retorno (durante os quais os judeus ainda estavam sob o domínio persa) está em toda a correspondência com o estado social e político descrito pelo Pregador.

Os déspotas mais hábeis e gentis - como Ciro, Dario, Artaxerxes - mostraram um favor singular aos judeus. Ciro publicou um decreto autorizando-os a retornar a Jerusalém e reconstruir seu templo, e ordenando aos oficiais do império que os promovessem em seu empreendimento; Dario confirmou esse decreto, apesar das deturpações malignas dos colonos samaritanos; Artaxerxes tinha Esdras e Neemias em alta estima e os enviou para restaurar a ordem e a prosperidade da cidade de seus pais e de seus habitantes.

Mas um grande número, aparentemente mesmo uma grande maioria, dos judeus, incapazes ou relutantes em voltar, permaneceram nas várias províncias do grande império e foram, naturalmente, sujeitos à violência e injustiça das quais os próprios persas não estavam isentos. "Vaidade das vaidades, vaidade das vaidades, tudo é vaidade!" grita o Pregador até que nos cansemos do refrão triste. Será que ele não aceitaria aquele tom em um momento tão desordenado, tão abatido, tão sombrio?

O livro está cheio de alusões ao luxo persa, às formas de administração persas, acima de tudo, às corrupções dos últimos anos do império persa e às misérias que elas geraram. A descrição elaborada de Coheleth, Eclesiastes 2:4 da infinita variedade de meios pelos quais ele procurou atrair seu coração para a alegria - seus palácios, vinhas, paraísos, com seus reservatórios e fontes, multidões de atendentes, tesouros de ouro e prata, o harém cheio de belezas de todas as raças - parece tirado diretamente do amplo estado de algum luxuoso nobre persa.

Sua imagem da administração pública, Eclesiastes 5:8 em que "o superior zela pelo superior, e os superiores zelam por ele novamente", é um esboço gráfico do sistema satrapial, com sua hierarquia oficial subindo grau acima do grau, que era o trabalho de Darius. Quando o espírito animador e controlador daquele sistema foi removido, quando déspotas tolos e fracos sentaram-se no trono, e déspotas igualmente tolos e fracos governaram em cada divã provincial, seguiu-se precisamente aquele estado político ao qual Coheleth perpetuamente se refere. A iniqüidade ocupava o lugar de julgamento, e em lugar da eqüidade havia a iniqüidade; Eclesiastes 3:16 reis se tornaram infantis e os príncipes passaram os dias em folia; Eclesiastes 10:16os tolos foram elevados a lugares elevados, enquanto os nobres foram degradados; e escravos montados em cavalos, enquanto seus mestres quondam vagavam pela lama.

Eclesiastes 10:6 Não havia recompensa justa para o serviço fiel. Eclesiastes 9:11 morte pairava no ar e poderia cair repentina e inesperadamente sobre qualquer cabeça, por mais alta que fosse. Eclesiastes 9:12 Corrigir um abuso público era como derrubar um muro: algumas das pedras certamente cairiam nos pés do reformador, de alguma fenda uma serpente certamente sairia e o morderia.

Eclesiastes 10:8 Pronunciar uma palavra contra um governante, mesmo na mais estrita privacidade, era correr o risco da destruição. Eclesiastes 10:20 Um gesto ressentido, muito mais uma palavra rebelde, no divã foi o suficiente para garantir a indignação.

Em suma, todo o tecido político estava caindo rapidamente em ruínas e decadência, a chuva escorrendo pelo telhado podre, enquanto o povo miserável era esmagado com exações ruinosas, a fim de que seus governantes pudessem se divertir sem serem perturbados. Eclesiastes 10:18 É sob tal má administração perniciosa e nefasta dos negócios públicos, e as terríveis misérias que ela gera, que brota no coração dos homens aquele temperamento fatalista e desesperado ao qual Coheleth freqüentemente expressa.

Melhor nunca ter nascido do que viver uma vida tão limitada e frustrada, tão cheia de perigos e medos! Melhor aproveitar todos os prazeres, por mais pobres e breves que sejam, do que buscar, por abnegação, em virtude, por integridade, acumular um estoque que o primeiro tirano mesquinho que souber disso varrerá, ou uma reputação de sabedoria e bondade da qual não haverá proteção, que provavelmente provocará os humores despóticos dos homens "vestidos com uma pequena autoridade breve".

Se até mesmo Shakespeare, em um estado de espírito inquieto e desesperador estranhamente estranho ao seu temperamento sereno, viu

"abandonar um mendigo nascido,

E nada necessitado aparado em alegria,

E a mais pura fé infelizmente rejeitada,

E a honra dourada vergonhosamente mal colocada,

E a virtude donzela rudemente strumpeted,

E a perfeição correta desonrada injustamente,

E a força por oscilação mancando desativada,

E a arte feita com a língua presa pela autoridade,

E loucura, doutor, como, habilidade de controle,

E a verdade simples chama de simplicidade

E capitão, bom atendente capitão doente ";

se, "cansado de tudo isso", clamou por "morte repousante", dificilmente podemos nos admirar que o Pregador, que havia caído em tempos tão maus que, em comparação com os seus, os de Shakespeare eram bons, preferisse a morte à vida.

Mas há outro lado dessa triste história do Cativeiro, outro lado mais nobre. Se os judeus sofreram muito com o mau governo persa, aprenderam muito e ganharam muito com a fé persa. Em sua forma anterior, o credo religioso cujos documentos Zoroastro posteriormente coletou e ampliou no Zendavesta era provavelmente o mais puro do antigo mundo pagão; e mesmo quando foi corrompido pelas adições mais básicas de tempos posteriores, sua forma mais pura ainda foi preservada em canções (Gathas) e tradições.

Não pode haver dúvida razoável de que afetou amplamente a fé subseqüente dos hebreus, não lhes ensinando nenhuma verdade que não haviam sido ensinadas antes, mas obrigando-os a reconhecer verdades em suas Escrituras que até então haviam ignorado ou negligenciado.

Em seu início, o credo persa e a prática foram uma revolta contra a adoração sensual e sensual das grandes forças da Natureza em que a maioria das religiões orientais, muitas vezes puras em suas formas primitivas, degeneraram e, em especial, das formas básicas para que os hindus degradaram aquela fé primitiva que ainda está para ser recuperada do Rig-Veda. Reconhecia pessoas, verdadeiras inteligências espirituais, em lugar de meros poderes naturais; e traçou distinções morais entre eles, dividindo essas inteligências dominantes em boas e más, puras e impuras, benignas e malévolas - um imenso avanço na mera admiração de tudo o que era forte.

Não, em certo sentido, a fé persa afirmou o monoteísmo contra o politeísmo; pois afirmava que uma Grande Inteligência governava sobre todas as outras inteligências e, por meio delas, sobre o universo. Esta Inteligência Suprema, que os persas chamam de Ahuramazda (Ormazd), é o verdadeiro Criador, Preservador, Governador, de todos os espíritos, todos os homens, todos os mundos. Ele é "bom", "santo", "puro", "verdadeiro", "o Pai de toda a verdade", "o melhor Ser de todos", "o Mestre da Pureza", "a Fonte e Fonte de todo o bem.

"Aos justos ele concede" a boa mente "e felicidade eterna; enquanto ele pune e aflige o mal. Seus adoradores eram até o último grau intolerantes com a idolatria. Eles não permitiam que nenhuma imagem profanasse seus templos; seu símbolo mais antigo da Divindade é quase tão puro e abstrato como um signo matemático, um círculo com asas, o círculo para denotar a eternidade de Deus e as asas Sua onipresença.

Sob este Senhor Supremo, "o Deus do céu", eles admitiam seres inferiores, anjos e arcanjos, cujos nomes os caracterizam como atributos Divinos personificados, ou como servos fiéis que administram alguma província do império Divino.

Para ganhar o favor do Deus do céu, era necessário cultivar as virtudes da pureza, veracidade, diligência e um senso piedoso da presença divina; e essas virtudes devem brotar do coração e cobrir o pensamento tanto quanto a palavra e a ação. Sua adoração consistia na oferta frequente de oração, louvor e ações de graças; na reiteração de certos hinos sagrados; no sacrifício ocasional de animais que, após serem apresentados perante Ormazd, forneciam uma festa para o sacerdote e adorador; e na realização de uma cerimônia mística (o Soma), cuja essência parece ter estado em um reconhecimento grato de que os frutos da terra, tipificados pelo suco intoxicante da planta Homa, deveriam ser recebidos como um presente de Paraíso. Uma ou duas frases de um dos hinos, que são muitos no Zendavesta,

"Nós Te adoramos, Ahuramazda, o puro, o mestre da pureza. Louvamos todos os bons pensamentos, todas as boas palavras, todas as boas ações que são ou serão; e também mantemos limpo e puro tudo o que é bom. Ó Ahuramazda, tu Verdadeiro ser feliz! Nós nos esforçamos para pensar, falar e fazer apenas as coisas que podem ser mais adequadas para promover as duas vidas "( isto é , a vida do corpo e a vida da alma).

No decurso da prática do bem, os fiéis eram animados e confirmados por uma crença devota na imortalidade da alma e numa existência futura consciente. Eles foram ensinados que na morte as almas dos homens, tanto bons quanto maus, viajavam por um caminho designado para uma ponte estreita que levava ao Paraíso: por esta ponte apenas as almas piedosas poderiam passar, os ímpios caindo dela em um abismo terrível no qual eles receberam a devida recompensa por seus atos.

As almas felizes dos bons foram ajudadas a atravessar o arco longo e estreito por um anjo e, ao entrarem no Paraíso, um grande arcanjo se levantou de seu trono para saudar cada um deles com as palavras: "Quão feliz és tu, que vieste até nós de da mortalidade à imortalidade! "

Este credo maravilhosamente puro foi, entretanto, com o passar do tempo, corrompido de muitas maneiras. Em primeiro lugar, "a triste antítese da vida humana", o conflito entre a luz e as trevas, o bem e o mal - o enigma permanente do mundo - levou os devotos de Ormazd ao dualismo. Ormazd amou e criou apenas o que é bom. O mal no homem e no mundo deve ser obra de um inimigo. Este inimigo, Ahriman (Augro-maniyus), tem procurado desde a eternidade desfazer, estragar e destruir a bela obra do Deus do céu.

Ele é o autor maligno de todo o mal, e sob ele há espíritos tão malignos quanto ele. Entre esses poderes do bem e do mal existe um conflito incessante, que se estende a todas as almas e todos os mundos. Isso nunca cessará até que o grande Libertador surja - pois mesmo Dele os persas tiveram alguma vaga previsão - que conquistará e destruirá o mal em sua origem, todas as coisas então se encaminhando para seu objetivo final de bem.

Outra influência corruptora teve sua origem em uma interpretação muito literal dos nomes dados ao Ser Divino, ou das qualidades atribuídas a Ele, pelos fundadores da fé. Ormazd, por exemplo, havia sido descrito como "verdadeiro, lúcido, brilhante, o originador de todas as melhores coisas, do espírito na natureza e do crescimento na natureza, das luminárias e do brilho auto-brilhante que está no luminárias.

"Destes epítetos e atribuições surgiu em dias posteriores a adoração do sol, depois do fogo, como um tipo de Deus - uma adoração ainda mantida pelos discípulos de Zoroastro, os Ghebers e os parses. E deste ponto em diante os antigos a triste história se repete; mais uma vez, temos que traçar uma fé primitiva pura e elevada ao longo dos graus através dos quais ela declina até o nível baixo e básico de uma idolatria sensual.

Os magos, sempre os inimigos ferrenhos do zoroastrismo, sustentavam que os quatro elementos - fogo, ar, terra e água - eram os únicos objetos adequados para a reverência humana. Não foi difícil para eles persuadir aqueles que já adoravam o fogo, e estavam começando a esquecer de Quem o fogo era o símbolo, a incluir em sua homenagem o ar, a água e a terra. Adivinhação, encantamentos, a interpretação de sonhos e presságios logo se seguiram, com todas as sombras escuras que a ciência e a religião lançaram atrás deles. E então veio o abismo mais baixo de todos, aquela adoração aos deuses pela indulgência sensual para a qual gravita a idolatria, como por uma lei.

Não obstante, devemos lembrar que, mesmo em seus piores momentos, os persas preservaram os registros sagrados de sua fé anterior, e que seus melhores homens recusaram-se firmemente a aceitar os acréscimos básicos que os magos propuseram. Por mais corruptos que em muitos aspectos muitos deles tenham se tornado, a conquista da Babilônia foi o golpe mortal na sensual adoração de ídolos que reinou por vinte séculos na planície caldéia: nunca se recuperou totalmente dela, embora tenha sobrevivido por um tempo.

A partir dessa data, ele declinou para sua queda: "Bel curvou-se; Nebo curvou-se; Merodaque foi quebrado em pedaços". Isaías 46:1 Jeremias 50:2 Os monarcas mais nobres da Pérsia foram verdadeiros discípulos do credo primitivo de sua raça. Foi a semelhança de credo que conquistou seu favor para os cativos hebreus.

No decreto que os emancipou, Esdras 1:2 Ciro identifica expressamente Ormazd, "o Deus do céu", com Jeová, o Deus de Israel; ele diz: “O Senhor Deus do céu deu-me todos os reinos da terra e encarregou-me de construir-lhe uma casa em Jerusalém”. Nem era essa crença em um Deus, cujo templo não deveria ser contaminado por nenhuma imagem nem mesmo de Si mesmo, o único ponto em comum entre os melhores persas, como Ciro e Dario, e os melhores judeus.

Havia muitos desses pontos. Ambos acreditavam em um espírito maligno que tentava e acusava os homens; em miríades de anjos, todas as hostes do céu, que formaram os exércitos de Deus e fizeram a Sua vontade; em uma árvore da vida e uma árvore de conhecimento, e uma serpente o inimigo do homem; ambos compartilhavam a esperança de um libertador vindouro do mal, a crença em uma vida imortal e retributiva além da sepultura e um paraíso feliz no qual todas as almas justas encontrariam um lar e veriam o rosto de seu Pai. Essas crenças e esperanças comuns seriam todas pontos de simpatia e ligação entre as duas raças; e é a esse acordo na doutrina e prática religiosas que devemos atribuir os fatos surpreendentes de que os persas, normalmente os mais intolerantes dos homens, nunca perseguiram os judeus; e que os judeus, normalmente tão impacientes com a dominação estrangeira,

Em uma questão, todos os historiadores e comentaristas competentes estão de acordo; viz. , que os judeus ganharam imensamente na clareza e no alcance de sua fé religiosa durante o cativeiro. Aquilo, que era o castigo, era também o termo de sua idolatria; naquele pecado, eles nunca mais caíram. Agora, primeiro, também, eles começaram a compreender que o vínculo de sua unidade não era local, nem mesmo nacional, mas espiritual e religioso; eles estavam espalhados por todas as províncias de um império estrangeiro, mas eram um só povo e um povo sagrado em virtude de seu serviço comum a Jeová e sua esperança comum do advento do Messias.

Essa esperança havia sido vagamente sentida antes, e pouco antes do cativeiro, Isaías a revestira de um esplendor de imagens incomparável; agora penetrava na mente popular, que tanto precisava dele, e tornou-se um anseio profundo e ardente do coração nacional. Além disso, a partir deste período, a imortalidade da alma e a vida além da morte entraram distinta e proeminentemente no credo hebraico. Sempre latentes em suas Escrituras, essas verdades se revelaram aos judeus quando eles entraram em contato com as doutrinas persas de julgamento e recompensas futuras.

Até então, eles haviam pensado principalmente, senão exclusivamente, nas recompensas e punições temporais pelas quais a lei mosaica impunha seus preceitos. Daí em diante eles viram que, no tempo e na terra, as ações humanas não são levadas aos seus resultados finais e devidos; eles aguardavam um julgamento no qual todos os erros deveriam ser corrigidos, todos os pecados impunes recebessem sua recompensa e todos os sofrimentos dos bons fossem transmutados em alegria e paz.

Ora, essa, como veremos, é a própria moral do livro Eclesiastes, o clímax triunfante ao qual chega. O esforço de Coheleth é mostrar como o mal e o bem foram combinados na sorte humana, o mal tão amplamente preponderante na sorte de muitos dos bons a ponto de tornar a vida uma maldição, a menos que seja sustentada pela esperança; dar esperança, assegurando aos cativos hebreus que "Deus conhece todas as coisas" e "trará a julgamento toda obra", boa ou má; e exortá-los, como conclusão de sua Busca, e como todo o dever do homem, a se preparar para essa auditoria suprema temendo a Deus e guardando Seus mandamentos.

Esta foi a luz que ele foi incumbido de levar para as grandes trevas; e se a lâmpada e o óleo eram de Deus, dificilmente seria demais dizer que a faísca que acendeu a lâmpada foi tirada do fogo persa, visto que também era de Deus. Ou, para variar a figura, e torná-la mais precisa, podemos dizer que as verdades da vida futura estão escondidas nas Escrituras Hebraicas, e que foi à luz da doutrina persa do futuro que os judeus, estimulados por a cultura mental e atividade adquirida na Babilônia, descobriu-os na Palavra.

É assim, de fato, que Deus ensinou os homens em todos os tempos. A Palavra permanece sempre a mesma, mas nossas condições mudam, nossa postura mental varia e com nossa postura o ângulo em que a luz do Céu incide sobre a página sagrada. Somos postos em contato com novas raças, novas idéias, novas formas de cultura, novas descobertas da ciência, e a Palavra familiar imediatamente transborda de novos significados, com novas adaptações às nossas necessidades; verdades não vistas antes, embora estivessem sempre lá, aparecendo, verdades profundas emergem à superfície, verdades misteriosas tornam-se simples e claras, verdades que soavam aos ouvidos fundem-se em harmonia; nossas novas necessidades estendem as mãos coxas da fé e encontram um suprimento inesperado, mas amplo; e ficamos maravilhados e admirados quando descobrimos de novo que a Bíblia é o livro para todas as raças e para todas as idades,