Salmos 132

OS SALMOS

PELO REV. NÓS ADICIONAMOS

NOSSA palavra Salmo é derivada da LXX e significa, embora apenas no Gr. Muito tardio, uma canção ou hino acompanhado por um instrumento de cordas. Ele representa o Heb. termo mizmor. No manuscrito Alexandrino da LXX, a palavra usada para a coleção de letras sagradas é saltério, ou seja , instrumento de cordas. Mizmor nunca ocorre no texto do Pss., Embora seja encontrado não menos do que cinquenta e sete vezes nos títulos de Pss individuais.

Às vezes, o Pss. são descritos como canções, sem referência ao acompanhamento instrumental. O Heb. O título do livro é elogios, um nome parcialmente, mas não totalmente, apropriado. No final dos Salmos 72, o Salmo anterior. que levam o nome de Davi são denominadas as orações de Davi. O número de poemas é Salmos 150, a canção de triunfo de Davi sobre Golias, adicionado na LXX, sendo confessadamente fora do número [canônico].

Uma inspeção mais detalhada mostra que esse número é artificial. A LXX considera Salmos 9, 10 como um Salmos. e da mesma forma unir Salmos 113, 114. Por outro lado, eles transformam Salmos 116, 147 cada um em dois Pss. Portanto, há uma numeração diferente na LXX, seguida pelos cristãos gregos e latinos, e no MT, seguida por Igrejas Reformadas e EV. Nenhum dos dois está absolutamente correto.

Salmos 9, 10 são sem dúvida um Salmos, Salmos 148 é provavelmente dois; mas não há razão válida para dividir o Salmo 116 em dois Ps. Novamente MT e LXX reconhecem dois Pss. em 42, 43 que são realmente um.

Podemos passar ao lado do Heb. títulos que atribuem o Pss. aos seus supostos autores. Um é atribuído a Moisés (Salmos 90), setenta e três a Davi. A LXX dá oitenta e três a Davi, e esse aumento em dez não cobre a diferença, pois Salmos 122, 124, 131 são atribuídos a Davi em MT, mas não em MSS importantes da LXX. Doze Pss. (Salmos 50, 73-83) levam o nome de Asafe, um líder do coro de Davi; um (Salmos 89) é atribuído a Ethan, que também era o chefe da guilda dos músicos do Templo; dez pertencem aos filhos de Corá, viz.

Salmos 42-49, 84, 85, 87, 88 tem um título duplo, viz. Para os Filhos de Coré e Um Maschil de Etã, o Ezraíta. Salmos 72, 127 são considerados de Salomão. Cinquenta Pss. estão na língua rabínica. Órfãos, ou seja, não têm títulos. Destes dezesseis não têm título contendo origem ou fonte, embora tenham direções musicais prefixadas; os restantes trinta e quatro são absolutamente órfãos Pss. Treze Pss. forneça o nome do autor e as circunstâncias em que ele escreveu.

Este arranjo, ou melhor, a falta de arranjo é desconcertante, e a confusão se agrava quando no final do Salmo 72 encontramos as palavras: As orações de Davi, filho de Jessé, terminaram. Salmos 72 não é atribuído a Davi, mas a Salomão; além disso, as orações de Davi não terminaram, mas continuaram, embora com grande inserção de Pss. de outros autores ou coleções, quase até o final do Saltério.

Como regra, o Pss. de Asafe e os dos coreítas são colocados juntos ou próximos, embora seja intrigante encontrar um Ps. de Asaph (Salmos 50) separado do resto das produções Asaph. Outra dificuldade surge do uso de um hebr. preposição que pode significar por no sentido de autoria ou pertencente a, usado por. Parece quase certo que por David é uma tradução correta dos títulos em que o nome de David aparece.

O presente escritor pelo menos não pode ver nenhuma sombra de evidência para a suposição de que este era um Saltério davídico, não composto por Davi, mas reunido de diferentes autores e períodos de composição sob o nome de Davi. É diferente no que diz respeito a Asaphite e Korahite Pss. Uma guilda pode cantar um hino em conjunto ou fazer uma coleção de hinos para seu próprio uso, mas uma guilda dificilmente pode escrever um hino por esforço conjunto.

Nem é a ordem do Pss. fixado por assunto ou tom. Ocasionalmente, mas apenas ocasionalmente, Pss parentes. estão ligados entre si. O leitor que examinar os Salmos 1-10 verá que a ordem não tem conexão com o assunto.

Há, no entanto, uma divisão do Saltério que lança alguma luz sobre a investigação que temos diante de nós. Imitando provavelmente o Pentateuco, o Pss. são divididos em cinco livros, cada um encerrando com uma doxologia, Salmos 150 formando uma doxologia que encerra o último livro e também toda a coleção. Obtemos assim o Livro I (1- 41), Livro II (42-72), Livro III (73-89), Livro IV (90-106), Livro V (107-150). Quantos anos tem esse arranjo? Ninguém pode dizer.

É reconhecido, de fato, pela LXX, mas não sabemos quando o Pss. foram primeiro transformados em Gr., exceto que a tarefa deve ter sido realizada algum tempo antes que os primeiros livros do NT fossem escritos. Estamos em terreno mais seguro quando nos voltarmos para 1 Crônicas 16:7 . Existe um Ps.

é inserido que consiste em Salmos 105:1 ; Salmos 9:6 ; Salmos 106:1 ; Salmos 106:47 f.

Agora, o notável é que o Cronista inclui a doxologia ( Salmos 106:48 *) no final dos Salmos 106 e a trata como uma parte integrante dos Salmos 106. Foi muito naturalmente inferido que o Cronista, escrevendo por volta de 300 AC ou um pouco mais tarde, não só estava familiarizado com a divisão em cinco livros, mas confundiu totalmente o propósito da doxologia a que estava acostumado.

Esse argumento, entretanto, é menos certo do que parece. É muito duvidoso se 1 Crônicas 16:7 pertencia ao texto original do cap. A conexão entre 6 e 37 ganha por sua remoção. As adições eram, sem dúvida, feitas de tempos em tempos e em uma data muito posterior à do cap. No Livro dos Salmos, a analogia dos hinos-livros modernos favorece essa visão, e está além de toda disputa razoável que Pss. da era dos Macabeus ocorrem no Saltério.

Há outra característica peculiar a certos Pss, viz. 42-83. Nestes Pss. o nome pessoal Yahweh é geralmente omitido e Elohim (= Deus) substituído. Isso está de acordo com o uso posterior. Em Eclesiastes, o nome sagrado nunca ocorre; o livro de Daniel o emprega no cap. 9 e em nenhum outro lugar, e o Cronista, quando não está copiando de suas fontes, prefere usar Elohim.

Podemos descobrir as coleções das quais nosso Saltério cresceu? O Livro I nos fornece um exemplo de tal coleção. Consiste inteiramente em Davidic Pss. com raras exceções que admitem uma explicação fácil, viz. Salmos 1 e 2, que provavelmente foram acrescentados mais tarde, respectivamente como introduções morais e teocráticas ao Saltério; Salmos 10, que não tem inscrição, porque, como viu a LXX, é a segunda metade de Salmos 9; Salmos 33, que é atribuído expressamente a Davi na LXX, a omissão em MT sendo um erro de escriba.

Em seguida, vem Pss. por Davi e seus contemporâneos, Salmos 42-89 (Salmos 84-89 sendo um apêndice). Aqui a questão é mais complicada. Já nos referimos à assinatura do Salmo 72, As orações de Davi, filho de Jessé, terminaram. Aqui e somente aqui, temos Pss. em número considerável conectado com outros nomes, como os de Moisés, Salomão, Asafe e os filhos de Corá, e em LXX Jeremias, Ageu e Zacarias.

Geralmente os críticos concordam em colocar os Salmos 42-50 após os Salmos 72, de modo a unir o Salmo 50 ao resto do Asaphic Pss. Assim, obtemos o seguinte arranjo: Salmos 51-72 Davídico, sendo a assinatura agora bastante apropriada; Salmos 42-49 Coréita; Salmos 50, 73-53 Asaphic Pss. Observe cuidadosamente que todos esses são Elohísticos. A eles foi adicionado um apêndice, Salmos 84-89. Aqui temos quatro que são Coréitas, um de Davi e um de Etã.

Seu caráter secundário dificilmente pode ser posto em dúvida. Por que mais foi o Ps davídico. aqui separado dos Salmos 51-72? É um argumento ainda mais forte que os Salmos 84-89 não mostram nenhum traço de revisão Elohística; o nome de Yahweh é novamente dominante.

Nossa terceira e última coleção se estende dos Salmos 90 até o final do Saltério (Livros IV e V). Ignora inteiramente os termos musicais tão frequentes nas duas coleções anteriores. Provavelmente alguma mudança radical foi feita na música do Templo, e os antigos títulos musicais haviam caído em desuso porque não eram mais inteligíveis. Essas três coleções eram originalmente independentes umas das outras.

Isso é verdade para a primeira e segunda coleções, pois o Salmo 14 da primeira coleção reaparece como Salmo 53, exceto que sofreu uma revisão Elohística; Salmos 40:13 recorrente como Salmos 70; Salmos 31:1 é idêntico a Salmos 71:1 .

Também é verdade para a terceira coleção em relação à segunda, visto que o início do Salmo 108 é uma repetição de Salmos 57:8 . Existem também traços distintos de coleções menores. Destes, o mais valioso é o Pequeno Saltério dos Peregrinos (Salmos 120-134), cantado por aqueles que se aglomeravam de outras terras para celebrar uma das grandes festas em Jerusalém.

Temos também Michtam Pss. em 16, 56-60, o sentido real da palavra sendo bastante desconhecido; e Pss. que começam e terminam com Aleluia, viz. Salmos 146-150.

Qual é, então, o valor desses títulos? Apresentaremos o caso em palavras tiradas do comentário do professor Kirkpatrick, porque ele é tão conservador quanto um erudito sincero pode ser. É agora admitido por todos os estudiosos competentes que os títulos, relativos à autoria e ocasião do Pss. não pode ser considerada como prefixada pelos próprios autores, ou como uma representação de tradições confiáveis ​​e, portanto, fornecendo informações confiáveis ​​(p. 31). Aproveitando-nos dessa liberdade, podemos examinar alguns dos Pss. para os quais os títulos reivindicam origem davídica.

Salmos 69 não pode ser de David. As palavras de Deus salvará Sião e construirá as cidades de Judá, para que os homens possam morar lá, são as de um escritor pós-exílico, não de um guerreiro bem-sucedido e rei popular. Nem poderia Davi dizer: Por amor de ti tenho suportado opróbrio. As reprovações daqueles que te vituperaram caíram sobre mim. Davi alguma vez foi reprovado por sua devoção a Javé? A perseguição religiosa, até onde sabemos, começou na época dos Macabeus.

O que significam as palavras: O zelo da tua casa me devorou? O templo ainda não estava construído quando Davi morreu. E por que o zelo pelo Templo, mesmo que ele existisse, devoraria o adorador? Porque ele ansiava pelo Templo e sua adoração, do qual seus inimigos o excluíam. O Salmo 3 não pode ter sido composto por Davi quando ele fugia de Absalão. A referência à sua colina sagrada aponta claramente para o Templo.

Nem o Salmo 3 contém uma única alusão a essa crise. Tudo é sem vida e vago. Compare o verdadeiro relato da patética tristeza de Davi em 2 S. ou sua nobre e autêntica lamentação por Saul e Jônatas.

O tom aramaico do Salmo 139 exclui por si mesmo qualquer ideia de que seja de Davi. No Salmo 110, um rei é o tema do poema: não há vestígios de um autor real.

Chegamos por último a Salmos 18, um Salmo atribuído a David por estudiosos que mostram pouco preconceito em favor da opinião judaica tardia incorporada nos títulos. A evidência interna de seu conteúdo, diz o Prof. Kirkpatrick, corrobora a tradição externa. Certamente há base prima facie para dar este Ps. uma posição própria. De outros temos, como já foi dito, uma dupla recensão dentro do próprio Saltério.

Para isso, temos evidências externas, uma vez que é repetido longamente em 3 S. 22. Mas um exame mais atento reduz esse testemunho a nada. 2 Samuel 22 e 2 Samuel 23:1 , as últimas palavras de Davi, são acréscimos tardios ao texto, visto que 2 Samuel 21:22 encontra sua continuação natural e óbvia em 2 Samuel 23:8 (p.

292). A evidência interna é decisiva não a favor, mas contra a autoria davídica. Há uma falta de detalhes concretos, de modo que até mesmo os defensores da origem davídica divergem sobre o período da história de Davi para o qual o Sl. pertence. A teofania convencional seria adequada a qualquer vitória conquistada por um campeão de Judá em tempos posteriores. Como Davi poderia ter escrito: Tu salvaste um povo pobre (ou humilde)? ou se descreveu na linguagem da piedade farisaica, como alguém que guardava os caminhos de Yahweh.

pois todos os seus julgamentos estão diante de mim e eu não afastei seus estatutos? Tal linguagem pressupõe familiaridade com o Pentateuco, ou pelo menos com uma parte notável dele. O monoteísmo do Ps. está de acordo com o do Saltério: é absoluto e dogmático, Quem é Deus senão Yahweh? Muito diferentes eram as visões do verdadeiro Davi, que mantinha ídolos chamados terafins (p. 101) em sua casa ( 1 Samuel 19:13 ; 1 Samuel 19:16 ) e presumia que quando seus inimigos o expulsassem da terra de Yahweh ele o faria tem que adorar outros deuses ( 1 Samuel 26:19 ). Nem poderia Davi (que morreu muito antes do Segundo Isaías) ter realizado a vocação missionária de Israel e dizer: Por isso te darei graças entre as nações e cantarei ao teu nome.

Pode ser bom acrescentar que os estudiosos que aceitaram um pequeno número de Pss. como Davidic são incapazes de concordar que aqueles Pss. estão.

Como, então, surgiu a lenda de Davi, o salmista? Não tem atestado anterior ao Exílio. Todos nós conhecemos sua bela endia por Saul e Jônatas ( 2 Samuel 1:19 ); e o fragmento de uma letra semelhante sobre Abner ( 2 Samuel 3:33 f.

) Mas nenhum deles menciona religião. Além disso, uma antiga tradição ( 1 Samuel 16:14 ) 1 Samuel 16:14 muito sua habilidade musical. Caso contrário, a única menção pré-exílica de Davi como músico é encontrada em Amós 6:5 . O profeta está denunciando o luxo frívolo dos ricos e zombando deles inventando instrumentos musicais como Davi.

Essa evidência negativa é confirmada pelo fato de que Ezequiel, com todas as suas elaboradas regras para o Templo restaurado, não faz menção a cantores. Nossa concepção de Davi como um poeta sagrado se deve principalmente ao cronista. É ele quem idealiza Davi à sua maneira e o transforma em um santo do padrão levítico. Caracteristicamente, ele omite o pecado de Davi contra Urias e todos os escândalos da família real.

A numeração do povo por Davi é seu único erro, e isso teve que ser relacionado por causa de sua conexão com a construção do Templo. O Cronista descarta assuntos militares de forma breve e superficial, embora ele magnifique as forças militares de Judá e Israel em a moda mais extravagante. Por outro lado, ele atribui a Davi seu próprio interesse absorvente pelo ritual. Segundo ele, o piedoso rei dividia o serviço do Templo entre vinte e quatro cursos de sacerdotes e levitas e vinte e quatro cursos de cantores (1 Crônicas 25).

Agora, a primeira referência clara aos cantores do templo está em Esdras 2:41 , e nesta passagem, como geralmente nas partes mais antigas de Esdras e Neemias, eles são distintos dos levitas. Mas o cronista transforma os músicos do templo em levitas e traça sua descendência até Asafe, Heman e Etã. Além disso, os filhos de Corá são porteiros em 1 Crônicas 9:19 ; 1 Crônicas 26:19 , mas aparecem como cantores, 2 Crônicas 20:19 .

Evidentemente, depois do Exílio, a música se tornou mais proeminente na adoração no Templo, e os judeus piedosos não podiam imaginar essa função sagrada como deixada no passado para os leigos. No tempo de Herodes Agripa (Josefo, Ant. Xx. 9, 6), os músicos levíticos obtiveram permissão para usar o manto branco dos sacerdotes. Foi fácil para o cronista identificar o passado remoto com seu próprio tempo, como podemos ver em sua atribuição a David Pss reconhecidamente pós-exílico.

Procuramos provar que não há Pss. certamente ou mesmo provavelmente davídico. Na realidade, avançamos ainda mais. O Saltério, como um todo, presumivelmente pertence ao Segundo Templo e até mesmo à história posterior desse Templo. É claro que não pode ser provado que não há Pss pré-exílico. Salmos 20, 21 pressupõe a existência de um rei judeu, e se tomarmos o título real em seu sentido estrito, temos que escolher entre um rei de Judá que reinou antes de 586 B.

C. e o príncipe macabeu, Aristóbulo (p. 608), que assumiu o título de rei em 105 aC Os salmos 137 devem ter sido compostos após o exílio, enquanto o ódio do conquistador babilônico ainda era feroz e amargo. Observe, também, que ele fala das canções de Yahweh, embora não nos seja dito quando as canções foram cantadas. Possivelmente eram hinos populares preservados pela tradição oral. Com estes, e, pode ser, com algumas outras exceções, a regra geral é válida, que quando as alusões históricas são definidas e certas, o Ps.

contê-los pertence à era dos macabeus. No entanto, raramente podemos afirmar com precisão a data e explicar a referência histórica de um Ps. Muito aprendizado e engenhosidade foram gastos nessas questões, e com resultados escassos. As conjecturas foram empilhadas sobre as conjecturas. Novamente, a história dos judeus sob o domínio persa desde meados do século V aC até a conquista da Pérsia por Alexandre o Grande é quase um vazio para nós; caso contrário, poderíamos ter entendido muitos Pss.

muito melhor do que nós, e escapou da tentação de encontrar uma pista para todas as dificuldades da história dos Macabeus. Como espécimes de Pss. certamente Macabeus podemos tomar Salmos 44, 60, 74, 79, 83. As razões para este julgamento serão encontradas nas notas do Pss. em questão. Aqui será suficiente observar os seguintes pontos: (1) Macabeus Pss. alegar que o povo de Judá não está sofrendo por culpa própria.

Pelo contrário, eles são fiéis à aliança e livres de qualquer pecado enorme, especialmente do pecado da idolatria. Sabemos por Jeremias e Ezequiel que o estado de coisas a esse respeito era totalmente diferente entre os exilados de 597 e 586. Não apenas o povo havia pecado, mas continuava a pecar com obstinada impenitência. (2) De determinado Pss. concluímos que os judeus estavam espalhados por todas as terras, mas tinham um exército próprio na Palestina.

Esse era o caso na época dos macabeus, mas não antes. (3) Em Maccabean Pss. os judeus estão sofrendo perseguição religiosa. Antíoco Epifânio foi o primeiro a perseguir os judeus por sua religião. Em sua mente, a religião grega estava ligada à cultura grega; ele tentou impor ambos, ou pelo menos tornar a observância da Lei Judaica um crime. Os assírios e babilônios vieram em busca de terras e tributos e não demonstraram interesse pela religião judaica.

(4) Salmos 47 reclama, se o texto for correto, que enquanto o Santuário é profanado e parcialmente destruído, não há profeta. Na época em que o primeiro templo foi destruído, havia muitos profetas, incluindo Jeremias e Ezequiel. (Veja também as notas sobre os Salmos 60, 74 com as referências históricas apontadas.) Adicione a isso o uso da palavra hasid ou homem piedoso (veja no Salmo 4), e anav ou humilde. Esta última palavra, muito rara em outros lugares, é encontrada doze vezes no Saltério, onde se tornou quase um termo técnico para descrever um israelita piedoso.

É difícil dizer quando o Saltério foi concluído. Provavelmente não recebeu adição após o Pss. de Salomão. Esses Pss. foram compostos em hebraico, embora preservados apenas em gr. tradução. Parece que foram escritos em 63 aC, ano em que Pompeu entrou em Jerusalém. Sua crença na imortalidade e na vinda do Messias é mais pronunciada do que no Saltério canônico. Mas eles se assemelham a esse Saltério no tom geral de sua piedade e, no geral, compartilham a mesma fé e esperança.

Se perguntarmos por que eles não ganharam um lugar no Cânon do AT, a resposta é porque ainda não foram escritos ou pelo menos ainda não são amplamente conhecidos. Claro que as glosas podem ser e foram adicionadas ainda mais tarde. De uma forma ou de outra, Pss. que representou a história espiritual de um judeu devoto pode ter sido alterada para uso litúrgico. Podemos observar de passagem que o número de Pss. pretendido desde o início como a voz do Israel coletivo ainda é um assunto de disputa.

O principal valor do Pss. reside na compreensão que eles dão sobre a fé comum dos judeus e também sobre a experiência de homens santos que, em momentos de inspiração, alcançaram alturas inacessíveis ainda para o crente comum. Será conveniente tratar esses dois assuntos separadamente. Veja mais pp. 93f.

A Unidade de Deus. Esta verdade é posta de uma forma dogmática, pouco conhecida antes da época de 2 Is. No Salmo 115, temos uma confissão de fé monoteísta, e essa era a herança comum de Israel. Sem dúvida, lemos no Salmo 14 de pessoas ímpias que dizem que Deus não existe, mas não é certo que o salmista estava pensando em judeus, ao invés de pagãos. Em qualquer caso, seu ateísmo não é teórico, mas prático; Deus busca aqueles que prestam atenção à Sua lei e não os encontra.

O salmista não tinha nenhuma doutrina estrita da criação. Só quando quase tocamos a era cristã em 2Ma_7: 28 é que nos deparamos com uma declaração definitiva (contraste Sb 11: 18) que Deus fez todas as coisas do nada (mas veja a p. 136). É desnecessário dizer que a concepção judaica do mundo era muito diferente da nossa. Supunha-se (ver Salmos 104) que os céus se estendiam como uma tenda e que os andares superiores eram construídos acima deles com água em vez de madeira para as vigas.

Lá estava o palácio de Yahweh. Abaixo da terra estava o Sheol, a terra silenciosa ( Salmos 115:17 ), para a qual os homens descem após a morte e deixam de se preocupar com a religião. Certa matéria mitológica é adotada (veja em Salmos 74:13 ), mas apenas para fins de embelezamento.

Temos uma alusão mitológica ao pão do céu em Salmos 105:40 . Também encontramos antropomorfismo que abala o sentimento moderno. Deus não apenas tem braço direito, mãos, dedos, olhos, pálpebras, narinas, mas diz-se que Ele acorda como um guerreiro do sono, como aquele que foi vencido pelo vinho ( Salmos 78:65 ).

Ainda o monoteísmo do Pss. no geral, é puro e nobre. Yahweh é Deus de eternidade a eternidade (Salmos 90). Ele sabe tudo, está presente em todos os lugares até no Sheol. Observe que mesmo no Salmo 139, o mais espiritual em alguns aspectos de todos os Pss., Nenhum termo abstrato é empregado: na verdade, tais termos abstratos não existem no Hb bíblico. Mas a linguagem concreta usada é um ganho, ao invés de uma perda, pois os termos concretos preservam, como as abstrações não poderiam fazer, a mais pura crença na natureza pessoal de Deus.

Um ponto notável ilustra a concepção hebraica de Deus. Por que Deus, que pode fazer de acordo com Sua vontade, tolerou os ímpios? A esta pergunta o salmista não responde: nenhuma resposta filosófica é tentada. Ele se contenta em orar por sua destruição e em expressar seu próprio horror e ódio por eles.

Caráter de Deus. A visão dada em Salmos 18:25 f. não é elevado. Todo homem, está implícito, encontra o Deus que merece encontrar. Com o puro te mostras puro, mas com o perverso te mostras perverso. Isso fica aquém não só do profético, mas do ensino pagão superior, como é mostrado nas notas deste Sal.

Muito diferente é o ensino de Salmos 8, onde a crença na elevação absoluta de Deus acima do homem é unida ao pensamento do amoroso cuidado de Deus pelo homem e da grandeza do homem como um colega de trabalho de Deus. Deus é muito mais do que uma personificação de mero poder. Em vez disso, a justiça e a eqüidade são a base de seu trono. Na verdade, a doutrina usual da Igreja Judaica é que Deus é um Ser em que se pode confiar com segurança.

Isso é bem ilustrado pelo Salmo 11. O autor está em um caso desesperador: seus amigos querem que ele fuja como um pássaro para a montanha. Os próprios pilares da terra, ou seja , os poderes que mantêm a ordem moral, são abalados. No entanto, Deus está em Seu santo templo: Ele está entronizado no céu: Ele constantemente prova os filhos dos homens. Ele é justo e os justos verão a Sua face. Assim, o homem está em dívida com Deus, não apenas por sua criação, mas também por sua preservação a cada momento.

Os necessitados e aflitos podem refugiar-se Nele. Até mesmo os gentios compartilham de Sua bondade, embora, é claro, não sejam admitidos aos mesmos privilégios religiosos que os judeus desfrutam. Ainda assim, Deus governa o mundo inteiro com equidade ( Salmos 9:8 ).

Deus e a natureza. O Pss. reconhecer a sabedoria e a bondade conforme demonstradas no mundo material; mas não se pode dizer que nenhum deles ame a natureza como Virgílio a amava. É um erro chamar o autor dos Salmos 104 de Wordsworth do AT (Kirkpatrick, p. 605): ele é muito utilitarista para isso. Heb. Bíblico não tem quase nenhuma palavra para cores, exceto com referência às roupas e roupas usadas no Santuário; isso mostra que o sentimento judaico pela natureza era amplamente separado do nosso (p.

24). Ainda assim, a relação de Deus com a natureza é retratada em linguagem imaginativa, que às vezes é sublime: Tu te vestes de luz como com uma roupa. Temos uma bela imagem da beneficência de Deus, dos riachos onde os asnos selvagens matam sua sede, dos pássaros que cantam entre os galhos, das montanhas que são um refúgio para as cabras selvagens, das árvores de Yahweh que estão cheias de seiva.

Os jovens leões rugem atrás de suas presas e buscam sua carne em Deus. As gerações passam, mas o espírito ou sopro de Deus está continuamente substituindo-as e renovando a face da terra. Talvez o pensamento mais imaginativo e original de Deus na natureza ocorra em Salmos 19: Dia a dia profere a palavra, noite a noite transmite conhecimento. O poeta personifica os dias e as noites. Ele os retrata como uma longa série de seres pessoais nascidos uns dos outros. Cada dia e cada noite, antes de morrer, passa adiante a história da criação. O sol, sempre jovem, sai como um noivo de sua câmara nupcial com alegria e força.

Deus e homem. Na natureza, Deus manifestou Seu cuidado pelo homem. Ele tira da terra forragem para o gado do homem, pão para comer, vinho para alegrar seu coração, óleo que faz seu rosto brilhar (Salmos 104). Mas Ele coroou todas as Suas misericórdias dando a lei ao homem. Ele mostra sua palavra a Jacó, seus estatutos e julgamentos a Israel. Ele não tratou assim com nenhuma nação. E como Deus busca o homem e se esforça para colocá-lo em união com Ele, o homem naturalmente anseia por Deus.

Como uma corça que anda atrás de um riacho, assim anseia minha alma por ti, ó Deus. O peregrino vai ao altar de Deus. Mas o altar é apenas o meio de abordagem: o próprio Deus é a meta que o peregrino busca.

O que Deus exige do homem. Uma resposta geral é dada a essa pergunta nos Salmos 15, 24. A liberalidade para com os pobres também é uma característica proeminente na moralidade do Saltério. A moralidade não transcende a do Livro dos Mortos egípcio, embora o Saltério seja totalmente livre da superstição mágica da religião egípcia. O trato justo entre homem e homem é freqüentemente inculcado no Pss .: em nenhum lugar, entretanto, eles exigem que um homem perdoe seus inimigos, se eles continuam a ser assim.

(Para a aparente exceção em Salmos 7:4, veja a nota.) Observe, por outro lado, que a justiça exigida é a do coração. O salmista pouco sabia daquela guerra dos membros que torturaram Paulo, ou mesmo daquela vontade escravizada de que fala Jeremias. O bom judeu sentia que conhecia a Lei e tinha forças para cumpri-la.

A palavra da lei estava muito perto dele, e Deus perdoaria a observância defeituosa se houvesse a vontade de guardar uma lei. Orações como Ensina-me a fazer a tua vontade ( Salmos 143:10 ) ou Não tire teu espírito santo de mim ( Salmos 51:11 ) são raras.

Se um judeu fosse fiel ao pacto nacional, então Deus o recompensava e, de fato, estava obrigado a fazê-lo por meio de uma promessa solene e reiterada. Não menos foi Deus obrigado a punir o transgressor intencional. Se, novamente, um homem pecou e se arrependeu, então Deus retirou o golpe de punição do pecador e de outros envolvidos na pena. A recompensa ou punição deve atingir o homem nesta vida, pois não houve relação sexual com Deus após a morte.

Na morte não há lembrança de ti, e quem te louvará na cova? ( Salmos 6:5 ). Esta é a suposição habitual do Pss. (Veja mais Salmos 88:10 ; Salmos 115:17 .

) O aguilhão da morte estava na crença de que Deus e o homem não se conheciam no mundo inferior. Por esta razão, sua visão da morte é radicalmente diferente da visão grega, à qual se assemelha superficialmente. Mas teve um efeito desastroso na religião judaica. Se um homem era piedoso e seus negócios prosperavam, era capaz de se entregar à autocomplacência. Veja, entre muitas outras passagens, Salmos 41:12 , Quanto a mim, por causa da minha integridade, tu me apoiaste e me firmaste diante de ti para sempre.

Em contraste com isso, se um homem justo sofresse, era dado como certo que havia alguma falha secreta em seu caráter. Deus o estava punindo por pecado secreto, escondido, pode ser, até mesmo do próprio pecador. Pode ser também que Deus o estivesse corrigindo, fortalecendo e purificando seu caráter. Daí a oração do salmista para que Deus manifestasse Seu favor novamente, restaurando sua fortuna. Conseqüentemente, também o grito apaixonado por libertação foi realmente um grito por absolvição.

Não, mesmo as maldições que o salmista lança sobre seus inimigos são uma oração para que Deus se afirme como o governador moral do universo. É claro que tais palavras não deveriam ser adotadas pelos cristãos e pertencem a uma religião que ainda era rude e pouco desenvolvida.

Onde está o homem para encontrar Deus, ou, em outras palavras, onde Deus habita? A resposta no Salmo 139 é que Deus está em toda parte. Mas Ele devia ser encontrado especialmente no céu e no templo. Nenhuma tentativa é feita para reconciliar essas duas respostas. Ele habita no céu e está rodeado pelos anjos, que são os ministros de Sua misericórdia e justiça. Esses constituem a corte celestial (Salmos 29:17).

Eles infligem sofrimento físico, mas não são bons nem maus em si mesmos, nem incitam ao pecado. Este Deus celestial também é chamado de Senhor dos Exércitos, provavelmente porque os poderes elementais estão alistados a Seu lado e cumprem Suas ordens.

Contra essa teoria? temos, como já foi dito, que definir outro, viz. que Deus habita no Templo, que é um segundo Paraíso. É enriquecido ( Salmos 46:4 ) e alegrado por um rio, obviamente metafórico. Por isso, Deus ouve a oração de Seu povo e os abençoa. Ocasionalmente, como nos Salmos 14, 20, essas duas visões ficam lado a lado.

A visão inferior, como devemos pensar, fez muito para assegurar a firmeza dos judeus em sua religião. Em um mundo desconjuntado, o Templo era o único lugar onde fluíam luz e bênçãos. Nós pensamos na tua benignidade, ó Yahweh, no meio do teu templo ( Salmos 48:9 ). Este é o meu descanso para sempre: aqui habitarei, porque o desejei ( Salmos 132:14 ).

A manifestação de Deus em Sião é a promessa de que, no final, reverterá a condenação de Seu povo e alterará o curso da história a seu favor. Veja especialmente Salmos 46. Além disso, o Templo manteve os judeus unidos em todo o mundo. Ouve minhas súplicas quando clamo a ti, quando levanto minhas mãos para o teu santo templo ( Salmos 28:2 ).

O Salmo 87 é particularmente instrutivo. Este Ps. considera cada judeu, qualquer que seja seu local de nascimento, como um cidadão espiritual de Jerusalém. Esse é o seu verdadeiro lar, e Yahweh, quando faz o registro dos povos, declara o judeu piedoso como um nativo de Jerusalém.

Passamos a seguir a passagens especiais no Pss. que não pode ser tomada como representação da ortodoxia aceita da religião judaica porque eles a transcendem. Alguns dos salmistas se elevam acima da religião ritual, ou pelo menos permitem que a adoração sacrificial fique em segundo plano. Uma razão é que os judeus posteriores possuíam os escritos dos profetas e os consideravam parte das Sagradas Escrituras, embora inferiores em autoridade à lei.

Além disso, a limitação deuteronômica do sacrifício ao único altar em Jerusalém tornava o sacrifício impossível, exceto em raros intervalos, para a massa de judeus espalhados em terras distantes. Algo também pode ser devido à má reputação de padres como Alcimus (pp. 382, ​​385, 607) e ao mundanismo dos macabeus posteriores, dos quais, como sumos sacerdotes e governantes seculares, eles dificilmente poderiam escapar. Quase não podemos citar o Salmo 50 nesta conexão.

Denuncia a separação da religião da moralidade, uma denúncia que todos os judeus piedosos teriam aprovado; ele derrama desprezo sobre a noção de que Deus precisa ser alimentado com a carne e beber o sangue da vítima. O estranho é que o salmista pensava que vale a pena refutar uma ideia tão grosseira da Divindade.

Mais especificamente, Salmos 119:108 , onde os sacrifícios aceitos são as ofertas voluntárias da boca, o sacrifício, não de animais, mas de louvor. Salmos 51 fala em tons ainda mais claros: Tu não desejas sacrifício, senão eu o daria; tu não te deleitas em holocaustos. O sacrifício de Deus é um espírito quebrantado: um coração quebrantado e contrito, ó Deus, tu não desprezarás.

Da mesma forma, no Salmo 69, somos informados de que o louvor e a ação de graças agradam mais a Deus do que o sacrifício de um novilho. A depreciação mais interessante do sacrifício material pode ser encontrada no Salmo 40. O salmista não exclui a adoração sacrificial: as ofertas prescritas pela Lei para a congregação permaneceram como estavam. Mas a piedade privada foi direcionada para outro canal: o verdadeiro sacrifício consiste na resignação alegre à vontade de Deus.

Sacrifício e oferta tu não quiseste: abriste o meu ouvido ( ou seja, para ouvir a voz de Deus). No rolo do livro está estabelecido para mim: eu desejei fazer a tua vontade e a tua lei está dentro do meu coração ( cf. Jeremias 31:33 ). Este Ps. é uma preparação notável para o Cristianismo.

O Pss. de vez em quando se eleva acima do monismo Eudæ, ou seja , a doutrina de que a prosperidade aqui e agora é a recompensa da virtude, e que a aflição, embora possa ser imposta por um tempo a fim de testar e fortalecer a piedade, é via de regra a punição do pecado . Sem dúvida, há um importante elemento de verdade nesta doutrina; A temperança, a indústria e a honestidade promovem o sucesso na vida como um todo; a doutrina torna-se falsa, quando aplicada a todos os casos indiscriminadamente.

O judeu comum não ansiava por uma vida com Deus após a morte: portanto, ele teve que enfrentar a dificuldade de que os homens, aparentemente devotos, muitas vezes eram infelizes na vida e morriam com sua miséria não corrigida. Não poderia haver sofrimento educativo em tais casos. Mesmo assim, a obstinação da fé judaica descobriu uma forma de escapar mesmo aqui. Ela encontrou a suprema bem-aventurança na comunhão com Deus, mesmo que as bênçãos temporais fossem negadas.

Para o exemplo clássico de uma vida elevada acima das mudanças de fortuna, podemos nos voltar para Salmos 4. O salmista está rodeado em parte por homens ímpios, em parte por homens que gostariam de ser piedosos, mas são levados quase ao desespero, porque Deus não reconhece sua piedade por bênção externa e visível. Essas pessoas parecem ser justas em vão. Do fundo de seu desânimo, eles clamam: Quem nos mostrará o bem? Podemos entender que o bem significa colheitas frutíferas, filhos fortes e saudáveis, em alguns casos posições de dignidade e influência.

O salmista responde indiretamente com a bênção sacerdotal (Números 14) em sua mente: Yahweh, levanta a luz do teu rosto sobre nós. Assim, em comunhão com Deus está a bem-aventurança suprema. Puseste mais alegria em meu coração do que eles quando abundavam o vinho, o milho e o vinho novo. Além disso, somos informados do segredo desta alegria: Quando eu o invocar, o Senhor me ouvirá. Ele ouvirá embora a resposta não tenha vindo de acordo com a expectativa atual.

A esperança de vida imortal. Um ou dois Pss. podem ser considerados os que supostamente sustentam essa esperança, mas com base insuficiente. A esta categoria pertence o Salmo 16. O poeta acredita que seu Deus não abandonará sua alma ao Sheol, nem permitirás que teu santo veja a corrupção. Você vai me mostrar o caminho da vida. Em tua presença há plenitude de alegria; em tua mão direita há prazeres eternos.

O autor aparentemente se refere à salvação da morte súbita. Podemos comparar Salmos 61:7 f. Ele (o rei) permanecerá diante de Deus para sempre. Oh, prepare misericórdia e verdade que possam preservá-lo. É claro que a misericórdia e a verdade não o impediriam de morrer, mas garantiriam uma partida fácil na velhice.

Portanto, o Salmo 17 também nos falha, quando buscamos o traço dessa esperança. Aqui, o salmista está confiante o suficiente, mas não da vida após a morte. Eu contemplarei tua face em retidão: quando eu acordar, ficarei satisfeito com tua aparência ( isto é, a manifestação de ti mesmo, a visão da glória divina. Cf. Isaías 6). Contemplar a face de Deus geralmente significa participar da adoração no Templo: as palavras Quando eu acordo podem ser interpretadas literalmente como se referindo à adoração matinal no Templo.

Muito mais Salmos 49:15 ao ponto é Salmos 49:15 *, Deus redimirá minha alma do poder da morte, pois ele me receberá. Finalmente, temos que considerar Salmos 73:23 ff. Não obstante, estou continuamente contigo; tu me seguras pela minha mão direita.

Tu me guiarás com teu conselho e depois me receberás na glória, a quem eu tenho no céu senão a ti e quem há na terra que eu desejo além de ti? Minha carne e meu coração desfalecem: Deus é a força do meu coração e minha porção para sempre. O significado parece ser que a comunhão com Deus iniciada aqui e mantida fielmente não pode ser quebrada pela morte. Em todos os eventos, a crença na imortalidade torna-se inevitável quando o homem já avançou tanto.

Na suprema bem-aventurança da comunhão divina, o pensamento da morte e mesmo do tempo se desvanece. Tal conhecimento de Deus é vida eterna e contém em si a promessa de continência sem fim. Podemos notar como conclusão os seguintes pontos com respeito à doutrina judaica da imortalidade pessoal. Não é físico ou metafísico, mas religioso. Em seguida, o pensamento hebraico observa a verdadeira ordem: começa com Deus e por meio dele alcança a esperança da vida imortal Nele.

A ordem inversa tem levado constantemente à confiança em superstições mágicas de um tipo ou outro, ou então a provas físicas e metafísicas que não são convincentes. A religião do AT contempla a imortalidade das almas fiéis, e não, com uma ou duas exceções possíveis ( Salmos 1:5 ; Daniel 12:2 ), a imortalidade do homem como tal. Mas a comunhão divina das almas eleitas com Deus revela as possibilidades inerentes à natureza humana e, portanto, abertas a todos. Veja mais pp. 378f.

Como vimos, o Saltério freqüentemente insiste que os maiores privilégios espirituais pertencem aos judeus, mas há passagens impressionantes em que os salmistas se dirigem não apenas a outros judeus, mas em geral à humanidade. Esse espírito liberal pode ser devido às conquistas de Alexandre, que colocaram diferentes raças em contato imediato entre si. Da Assíria e da Babilônia pouco se aprendeu.

Eles representavam em sua maior parte, embora não exclusivamente, a regra da força bruta. Alexandre o Grande e seus sucessores herdaram a civilização mais elevada então conhecida. O Salmo 46 pode ter sido escrito na época de Alexandre ou um de seus primeiros sucessores. Jerusalém foi maravilhosamente preservada: o poeta espera um tempo de paz universal. Ele convida os guerreiros a ficarem quietos e saberem que Yahweh é Deus e é exaltado acima de todas as nações.

Em um número considerável de Pss. não é judeu ou gentio, mas o homem como homem homem em sua relação com Deus que entra em questão. Além disso, os gentios são convidados a se alegrar com o cuidado de Deus por Israel. Eles devem se prostrar diante dEle, para adorá-Lo e servi-Lo; devem até oferecer sacrifício a ele. Salmos 82:8 chega a falar das nações estrangeiras como a herança futura de Yahweh, um termo reservado em outro lugar para Israel.

Temos um traço de zelo proselitista em Salmos 119:46 , eu falei dos teus testemunhos perante reis e não me envergonhei. É melhor tratar os Salmos 15, 24 como uma instrução catequética para aqueles que desejam se vincular à Igreja Judaica e se tornar clientes de Yahweh. Em Salmos 105:22 temos a primeira aparição da teoria, constantemente afirmada em Filo e nos Padres Cristãos, de que a sabedoria gentia foi emprestada dos hebreus.

A Era Messiânica. A coisa mais notável no caráter dos judeus em geral, e especialmente nos judeus da era pós-exílica, era a firmeza de sua fé e esperança. Eles têm sido chamados de nação da esperança. Eles estavam sofrendo com o governo opressor de estrangeiros, que zombavam de sua religião e uma vez tentaram exterminá-la. Nem houve qualquer fuga por meios humanos do exílio que os ameaçava.

Portanto, sua fé subiu mais alto e sua luz brilhou com mais clareza. Eles estavam confiantes de que Deus iria inverter a ordem que os pressionava tão severamente e era além de um insulto à majestade divina. Deus havia feito maravilhas por eles no passado (ver por exemplo, 77). Certamente Ele poderia fazer novamente o que havia feito há muito tempo. Essa crença foi estimulada pela condição real de Israel. Na era dos Macabeus, o coração da nação estava na direção certa: o povo, como um todo, estava livre da idolatria e era fiel à sua aliança com seu Deus.

Aqui estava outra razão para a interferência Divina. Sem dúvida, Deus manterá os tempos em Suas próprias mãos. No entanto, o autor de 102 sentiu que o tempo determinado para a restauração não poderia estar longe. É hora de ter piedade dela, sim, é chegada a hora. Então os pagãos seriam despedaçados, os justos recompensados ​​e Yahweh seria entronizado para sempre ( Salmos 10:15 f.

) O futuro é ser rico em bênçãos temporais para Israel. Sião e as cidades de Judá devem ser reconstruídas. Mas as bênçãos espirituais não foram esquecidas, e o autor do Salmo 84 traça um quadro encantador da era que se aproxima de seu lado espiritual. A verdade e a verdade se encontram: a justiça e a paz se beijaram. A verdade brota da terra e a justiça desce do céu.

O Pss. recém-citados e muitos outros inspirados pela mesma esperança são geralmente chamados de messiânicos em um sentido amplo e geral. O termo pode ser enganoso, pois eles não fazem qualquer referência ao Rei ideal, ao Ungido ou Messias que estabeleceria o Reino de Deus na terra. O judeu piedoso, no entanto, não apreendeu tão claramente como fazemos esta distinção entre Pss. que são, estritamente falando, messiânicas e outras que são escatológicas ao invés de messiânicas.

A esperança dos santos e heróis judeus seria satisfeita se o pecado fosse punido e a justiça recompensada e triunfante. Eles pouco se importaram com os meios exatos pelos quais a mudança significativa foi provocada. Pode ser efetuado (por exemplo, Malaquias 4) diretamente pelo próprio Yahweh, ou por um Rei ideal ou por uma sucessão de reis ideais. Tudo isso foi secundário e, em qualquer caso, a salvação prometida deve vir, em última instância, de Yahweh.

Ainda assim, a distinção, que não interessou muito aos judeus, tem um interesse muito grande para nós, em parte porque a crença em um Messias pessoal marca um estágio no desenvolvimento das idéias religiosas, e ainda mais porque deixou uma impressão tão profunda nos escritores do NT e sobre os primeiros cristãos em geral, para não falar de sua forte influência na mente e na carreira do próprio nosso Senhor. Observe que a palavra Messias ou príncipe ideal em seu sentido técnico não é encontrada ou quase não é redonda em qualquer parte do AT.

1 Samuel 2:10Diz-se que 1 Samuel 2:10 e Salmos 2 fornecem exemplos de seu uso, mas isso é pelo menos duvidoso. Que a noção, se não o nome, tem um lugar no Pss. está além de qualquer dúvida. Algumas das referências mais definidas a um Rei ideal podem ter sido interpoladas por uma mão posterior. Mas isso só prova o quão fortemente a expectativa messiânica se apoderou do coração do povo.

O escritor do Salmo 89 se aproxima, embora não alcance realmente, a fé messiânica. Ele pleiteia a promessa feita a Davi de que sua semente será estabelecida para sempre. É para durar como o sol e a lua. No Salmo 72, a crença messiânica torna-se mais definida: fala, além disso, de um Messias que é sobre-humano. Ele deve governar desde o Eufrates até os confins da terra. Todos os reis devem prestar-Lhe homenagem; todas as nações devem servi-Lo.

Sua regra é ser benéfica; os necessitados e os pobres devem ser objetos especiais de Seu cuidado. Todos os homens devem ser abençoados Nele. Ele cai como uma chuva refrescante na grama. Ele deve viver ( Salmos 72:5 na LXX) tanto quanto o sol e a lua. Salmos 2 também é distintamente messiânico. O Rei conquistador é vitorioso por decreto Divino, não, Ele é o Filho de Deus.

True Hos. ( Salmos 11:1 ) fala de Israel como o filho de Deus. No que diz respeito a Salomão também como representante da nação, dizia a promessa ( 2 Samuel 7:14 ), eu serei seu pai e ele será meu filho. Provavelmente, no entanto, estamos justificados em uma interpretação mais estrita e escatológica do título do Salmo 2. Do ponto de vista religioso e ético este Salmo. é muito inferior ao Salmo 72.

O AT não sabe nada sobre um Messias sofredor. A crença encontrou certo apoio entre os médicos judeus. Eles distinguiram entre o Messias, o Filho de Davi e o Filho de José. Este último deveria reunir as dez tribos mais uma vez, mas depois cairia na batalha contra os romanos, liderada por uma espécie de Anticristo. Os judeus deveriam então suportar sofrimentos redobrados, dos quais seriam finalmente libertados pelo verdadeiro Messias, que era o Filho de Davi.

Essa ideia, entretanto, não pode ser rastreada além do terceiro século DC e não tem sombra de apoio em qualquer parte da Bíblia. Salmos 22 tem sido geralmente aceito como uma profecia dos sofrimentos do Messias proferida por Cristo em Sua própria pessoa. Assim, na Igreja antiga, Cassiodoro chamou isso de história em vez de profecia, e Teodoro de Mopsuéstia, que pensava que se referia ao próprio tempo do salmista, foi condenado pelo sentimento geral da Igreja.

Devemos ter em mente que seu cumprimento em Jesus de forma alguma implica que o Ps. em si é messiânica. Não fala de um Rei ideal, mas de um sofredor ideal. É uma característica notável que o homem que sofre tão terrivelmente evite as maldições usuais dos perseguidores. Não há nada de irracional na crença de que a imagem de um sofredor ideal aqui retratada foi realizada acima de todas as expectativas humanas na paixão e morte de Jesus, e um salmo que o próprio Jesus citou enquanto estava pendurado na cruz faz um apelo único ao cristão coração.

Apenas devemos abster-nos de insistir nos detalhes. Eles perfuraram minhas mãos e pés é um texto favorito, mas o significado das palavras assim traduzidas é mais do que duvidoso. A divisão das vestes, e o vinagre dado a Jesus para que Ele pudesse beber, são exemplos da maneira pela qual a história do Evangelho foi conformada em detalhes à profecia do Antigo Testamento. Não que a história do Evangelho seja mítica, muito longe disso; mas pode haver e provavelmente há alguns acréscimos míticos até mesmo na narrativa sinótica, dos quais o Salmo 22 fornece dois acréscimos.

Resta mencionar um ponto importante. Em Salmos 22:22 agonia se transforma em alegria e triunfo. Não apenas todo o Israel deve exultar, mas todos os confins da terra e todas as famílias das nações devem ser convertidas e reconhecer Yahweh e prostrar-se diante dEle. É, portanto, natural considerar o sofredor da primeira metade como um ser de grandeza sobre-humana.

De que outra forma Seu sofrimento e libertação afetariam o mundo inteiro em um grau tão maravilhoso? Mas os últimos nove versículos são provavelmente um Ps separado. ou um acréscimo litúrgico. Os sofrimentos descritos em Salmos 22:1 não têm nenhuma conexão aparente com a canção triunfante que se segue.

Em uma visão superficial, o Pss. são intensamente nacionais. Eles falam da luta pela existência nacional, das glórias passadas de Israel e dos julgamentos atuais. Eles engrandecem o judeu: eles consolam e encorajam aqueles que são fiéis ao Judaísmo. Os indivíduos que expõem suas queixas, suas confissões ou ações de graças a Deus são todos judeus leais. Nenhum salmista alcançou o ponto de vista de Paulo, a partir do qual todas as distinções nacionais se perdem em uma unidade superior.

No entanto, há um elemento de universalismo no Saltério, fácil de ver e mais proeminente aqui do que em qualquer outra parte do AT. Quanto mais os judeus se espalhavam pelas cidades do Mediterrâneo, mais difícil se tornava a observância literal da Lei. Conseqüentemente, os judeus foram forçados, quase a despeito de si mesmos, a enfatizar o elemento moral da religião e a grande verdade central da natureza espiritual de Deus e da comunhão do homem com ele.

Nenhum sacrifício era legal a menos que oferecido no Templo; mas uma visita ao Templo, no caso de muitos judeus estrangeiros, envolvia uma longa e perigosa jornada, e poderia ser feita, mas raramente. A obrigação de pagar o dízimo era limitada pela lei aos frutos da terra e do gado. Um judeu engajado no comércio em Alexandria ou Roma não precisava pensar nisso. Uma religião assim purificada da observância ritual poderia dirigir-se à humanidade, e isso os salmistas freqüentemente fazem.

Deus requer obediência dos homens como tais, não apenas dos judeus. Yahweh olhou do céu e viu os filhos dos homens, para ver se havia algum que entendesse, que buscasse a Deus ( Salmos 14:2 ). Yahweh deve governar o mundo com justiça ( Salmos 9:8 ).

O cuidado de Deus pelo homem é maravilhoso, considerando o abismo que separa o homem de Deus: O que é o homem para que te lembres dele ou o filho do homem que o visita? ( Salmos 8:4 ). A relação dos salmistas com o mundo pagão é melhor compreendida quando nos lembramos de que eles são convidados a se alegrar com Israel pelas vitórias de Yahweh. Ele triunfa para o bem deles. Que regozijem-se e regozijem-se as nações, e cantem de alegria, porque julgarás os povos com eqüidade.

O que foi dito pode explicar parcialmente o encanto que fez do Saltério um vínculo de união entre as Igrejas de Cristo e até mesmo entre a Igreja e a sinagoga. As declarações sublimes e patéticas do melhor Pss. veio direto do coração dos israelitas há milhares de anos e ainda vai direto ao coração.

Apêndice em Heb. metro, as direções musicais nos títulos e uma breve comparação de Heb. com hinos babilônicos e egípcios.

1. Medidor hebraico. O paralelismo em Heb. a poesia foi discutida em outro lugar (p. 23). O ritmo ou métrica de Heb. a poesia ainda é mal conhecida, mas os pontos a seguir podem ser considerados bastante certos. Heb. metro é acentuado, ou seja , uma linha tem um certo número de sílabas acentuadas. Uma linha contém duas, três ou quatro sílabas acentuadas. Uma linha com o mesmo número de acentos pode seguir a outra, ou o número pode variar para linhas com três e dois acentos alternando entre si.

Um exemplo ilustrará melhor o metro pretendido, embora uma representação em inglês deva obviamente ser muito imperfeita. A passagem selecionada é Salmos 19:7 ff.

A lei de Yahw- 'eh é perfeita-' ect / avivando- 'o so-' ul,

O testemunho de Ya- 'hweh é su-' re / fazendo w- 'ise o exemplo.

Os preceitos de Yahw- 'eh estão certos / regozijando o coração,

A vírgula de Yahweh está iluminando os olhos.

O fe- 'ar de Yah-' weh é cle- 'um / endu-' anel para todos.

Até agora podemos falar com razoável confiança, especialmente porque um hino babilônico foi descoberto no qual os números dos versos são marcados por sinais. A questão se torna mais difícil quando tentamos dividir um Ps. em estrofes. Os refrões que se repetem em alguns dos Pss., Talvez também a ocorrência da palavra enigmática Selah, podem ser nossa garantia para acreditar que as estrofes existem. Cada estrofe de um poema deve preservar a mesma métrica e número de versos, mas ainda estamos longe de poder realizar o arranjo estrófico no Pss. e porções métricas dos livros proféticos.

2. Pode ser bom dar um exemplo de hinos babilônicos, muitos dos quais são encontrados nas inscrições cuneiformes. O hino do qual alguns versos são acrescentados está muito acima da média em tom moral. É dirigido a Shamash, o Deus Sol.

Quanto àquele que planeja a maldade / Tu o destróis:

Quanto àquele que medita a opressão / sua morada é destruída.

Quanto ao mau juiz / Tu o atiraste em grilhões.

Sobre aquele que aceita suborno e não o guia corretamente, / Tu impõe o castigo.

Com aquele que não aceita suborno / e intercede pelos pobres

Shamash está muito satisfeito / e promove sua vida.

O juiz sincero: / que dá apenas a sentença,

Prepara para si um palácio; / uma mansão principesca é sua morada.

3. Concluímos com algumas palavras sobre um assunto estéril, viz. os títulos técnicos e musicais que ocorrem nos títulos. Cinquenta e cinco Pss. são para o músico chefe. Aqui, a renderização está certamente correta. Possivelmente, o título do músico-chefe se refere a uma coleção oficial de hinos do templo. Diz-se que Higgaion ( Salmos 9:16 ) significa música retumbante.

Maschil ocorre no título dos Salmos 32, 42, 44, 52, 53, 74, 78, 88. É explicado como significando um poema didático, mas a maior parte do Pss. aos quais é prefixado não são especialmente didáticos. Sabiamente é outra conjectura; realmente o significado é desconhecido. O significado de Michtam também é desconhecido. Neginoth é um instrumento de cordas traduzido corretamente em RV. Nehiloth ( Salmos 5:1 ) é processado em mg.

instrumentos de vento; isso pode estar certo, mas o significado é incerto. Selah, de acordo com a LXX, significa uma mudança na música. Nenhuma conjectura melhor foi feita. A origem e o sentido são obscuros. É encontrado com muita frequência, quase sempre no meio do Ps., Mas de vez em quando no final. É plausível que Shiggaion signifique música selvagem ou tumultuada.

Várias inscrições permitem uma tradução fácil, embora seja difícil determinar seu significado no contexto ou na ausência de contexto. Estes são após ou de acordo com a morte do filho (Salmos 9); depois ou de acordo com a corça da alvorada (Salmos 22); a pomba silenciosa dos que estão longe (Salmos 56); títulos que falam de lírios (Salmos 45, 60, 69, 80); Não destruirás (Salmos 57, 58, 59, 75, cf.

É um. 658). Supõe-se que esses títulos se referem a ares populares aos quais certos Pss. foram definidos. É uma objeção a esta teoria que, por exemplo, os Salmos 45, 65 ambos têm uma inscrição de lírio, mas estão em metros muito diferentes. Shemini (= oitavo) ocorre no início dos Salmos 6, 12, mas seu significado é desconhecido ( 1 Crônicas 15:21 *).

O Gittith (8,181,84) pode referir-se a algum instrumento ou canção inventada em Gate ou aos lagares de vinho e às canções antigas. Mahalath (53, 88) = doença de, mas de quem ou o que não nos é dito, nem podemos dizer qual é o sentido das palavras para ensinar no Salmo 60.

Literatura. Comentários: (a ) Kirkpatrick (CB), WT Davison e T. Witton Davies (Cent.B), Well-hausen (SBOT Eng.); ( b ) Cheyne (1ª ed.), Briggs, (ICC); ( c ) * Ewald, Olshausen, Hupfeld-Nowack, Hitzig, * Delitzsch, Baethgen (HK), Duhm (KHC), Stärk (SAT); ( d ) Maclaren (Ex.B), Spurgeon, The Treasury of David. Outra Literatura: Cheyne, Origem do Saltério; Davison, The Praises of Israel; C.

R. Smith, OTJC 2, pp.188- 225; Gordon, The Poets of the OT, pp. 97-201; Driver, The Parallel Saltter, Studies in the Salms; Jordan, Religião na Canção; M- 'Fadyen, Os Salmos na Fala Moderna, Mensagens dos Salmistas.

A LITERATURA POÉTICA E SABEDORIA

PELO EDITOR

ESTE artigo está preocupado simplesmente com a crítica geral da literatura poética e de sabedoria. Para Heb. poesia ver pp. 22-24, para Heb. sabedoria pp. 24, 93-95, 343- 345. Heb. medidor é discutido na Introdução ao Pss. (372s.), Paralelismo no artigo The Bible as Literature (p. 23). Os comentários sobre os livros individuais também devem ser consultados. É claro que passagens poéticas são encontradas fora dos livros tratados nesta seção.

Alguns deles são bem antigos, por exemplo, Juízes 5, Gênesis 49, os oráculos de Balaão, para não falar de peças mais breves no Hexateuco, algumas das quais podem ser anteriores ainda; e vários podem ser encontrados espalhados pelos livros posteriores, por exemplo 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S.

4: 33s., 1 Samuel 23:1 ; Isaías 38:10 ; Jonas 2:2 , Habacuque 3. Para estes, deve-se fazer referência aos comentários. Nossa seção inclui Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e o Cântico dos Cânticos; o Livro das Lamentações também pertence a ela.

Quando Reuss, em 1834, expressou a convicção de que a verdadeira ordem cronológica era Profetas, Lei, Salmos, e não, como se acreditava comumente, Lei, Salmos, Profetas, ele estava dando expressão a uma intuição que as críticas recentes, em geral, justificaram. Dt. tem por trás dele os profetas do século oitavo. P repousa principalmente em Dt. e Ezek. O Saltério é principalmente uma criação do Judaísmo pós-exílico e tem por trás dele a Lei e os Profetas.

Isso se aplica também a Provérbios, que sugere, para usar a metáfora de Cornill, que a Profecia e a Lei foram fechadas e cunhadas em pequenas moedas proverbiais. A existência em uma data muito antiga de poesia tão grande como a Canção de Débora mostra que o período dos Juízes foi igual à composição da melhor poesia, e a elegia de Davi sobre Saul e Jônatas é ampla garantia de que ele pode ter escrito poesia religiosa de alta qualidade.

A astuta sagacidade materna de Salomão e sua sagacidade prática podem muito bem ter encontrado expressão no aforismo, no epigrama e na parábola. Na verdade, a conexão tradicional do pai com a salmodia, do filho com a sabedoria hebraica, deve ter um fundamento substancial. Mas seria um veredicto precipitado que argumentasse que a autoria davídica de muitos Pss., A autoria salomônica de Pr., Ec. E Ca., estava assim garantida.

Provavelmente Davi escreveu salmos, mas como podemos ter certeza de que eles estão preservados em nosso Saltério e, em caso afirmativo, quais, visto que a primeira coleção foi formada após o retorno do cativeiro? E como podemos ter certeza de que, mesmo que provérbios autênticos de Salomão sejam preservados no Cânon, podemos detectar quais são? Os títulos são notoriamente indignos de confiança (pp. 366s), e outros critérios devem ser aplicados.

O teste linguístico não é tão útil quanto gostaríamos. Seu veredicto é mais claro no caso de Ec., Pp. 35, 411, que neste fundamento, se não por outra razão, não pode ser obra de Salomão. Isso mostra que alguns Pss. deve estar atrasado, não prova que algum deva chegar cedo. É o lugar que a literatura ocupa no desenvolvimento do pensamento e da religião que é decisivo. A literatura como um todo pertence ao período pós-exílico.

O Saltério em geral é secundário e imitativo. Não abre novos caminhos na teologia ou na ética, como fazem os grandes profetas. Mesmo na experiência religiosa, os escritores raramente são pioneiros. É verdade que sua experiência religiosa era própria. Eles não dão apenas expressão literária a estados de sentimento que aprenderam com os outros, mas nos quais nunca entraram. Nesse sentido, sua experiência é original e não de segunda mão.

No entanto, podemos dizer que eles não foram os primeiros a percebê-los. A glória da descoberta pertence aos grandes espíritos aventureiros que os precederam; como já foi dito, sem Jeremias não teríamos Saltério.

No entanto, não devemos supor que nenhum Pss pré-exílico. desceu até nós. Alguns, pelo menos, do Royal Pss. estão melhor situados na época da monarquia, e não são considerados como referências a um rei estrangeiro ou a um governante Macabeu. Mas mesmo que isso seja admitido, visto que as alusões históricas são muito vagas para quaisquer resultados definitivos, não podemos fazer mais do que reconhecer a possibilidade de que alguns de nossos Pss. são anteriores à destruição de Jerusalém.

No momento, os críticos estão bastante preocupados, não com a questão de saber se temos algum Pss. Anterior, mas se um grande número não deve ser considerado muito tardio. A mesma tendência aparece aqui como na crítica recente da literatura profética, apenas, é claro, de uma forma mais extrema. Há muito se debate se algum Macabeus Pss. são preservados no Saltério. Até mesmo estudiosos conservadores estavam inclinados a reconhecer que alguns, especialmente nos Livros II e III, deveriam ser considerados dessa forma.

Robertson Smith, embora permitindo sua presença na terceira coleção, isto é, nos Livros IV e V, argumentou fortemente que a história da compilação nos proibia de reconhecê-los nos Livros I a III. A tendência das críticas recentes tem sido adotar uma posição extrema. Duhm, cujo tratamento do Saltério reflete seu humor mais antipático, não apenas reconhece um grande número de Macabeus Pss., Mas data não poucos no primeiro século B.

C., interpretando-os como satíricos de festa escritos por fariseus e saduceus contra seus oponentes. Datas tão próximas da era cristã parecem ao presente escritor antecedentemente mais improváveis, e embora ele acredite que existam Pss macabeus. nos Livros IV e V, e possivelmente nos Livros II e III, ele considera improvável que qualquer coisa no Saltério seja posterior a 130 AC

Os livros atribuídos a Salomão são provavelmente um e todos pós-exílicos em sua forma atual, e pertencem ao período grego em vez de ao persa. O Louvor da Sabedoria (Provérbios 1-9) contém uma descrição da Sabedoria Divina ( Provérbios 8:22 ) tão especulativa, tão diferente do que encontramos em outras partes do AT, que a influência grega pode ser plausivelmente suspeita, mas em qualquer caso é impensável em Heb.

literatura mais antiga. As duas coleções principais, Provérbios 10:1 a Provérbios 22:16 e Provérbios 25-29, também parecem ser pós-exílicas. As lutas do período monárquico estão no passado. Não há ataque à idolatria, e muitos dos aforismos sugerem o ponto de vista do judaísmo pós-exílico.

No entanto, muitos em ambas as coleções trazem a marca de nenhuma época particular, de modo que podem muito bem ter se originado no período pré-exílico; e embora muitos não pudessem ser atribuídos a Salomão, não há objeção decisiva à visão de que alguns provérbios de seus lábios podem ter sido preservados, embora nenhum possa ser apontado com alguma confiança. Não há nenhuma razão sólida para desconfiar da boa fé do título em Salmos 25:1 , mas se uma coleção de provérbios alegadamente de Salomão foi feita no reinado de Ezequias ( Provérbios 25:1 ), provavelmente incluía um grande número que não tinha título a ser considerado seu, e a coleção em si deve ter sofrido uma expansão considerável em um momento posterior.

As coleções menores, junto com as três seções interessantes no final Provérbios 30, Provérbios 31:1 ; Provérbios 31:10 também está atrasado. O Cântico dos Cânticos também é atribuído pela tradição a Salomão.

Infelizmente, nenhuma unanimidade foi alcançada nem quanto ao seu caráter nem quanto à sua data. Até recentemente, os estudiosos modernos a consideravam um drama, sendo a forma mais plausível dessa teoria que celebra a fidelidade de uma donzela do campo a seu amante pastor, apesar das tentativas de Salomão de conquistar seu amor para si mesmo. Mais provavelmente, porém, é uma coleção de canções de casamento desconexas, como as que ainda são cantadas em conexão com a Semana do Rei, ou seja, a semana de festividades na celebração de um casamento. É por alguns datado não muito depois da época de Salomão; mais provavelmente, no entanto, pertence ao período grego.

Eclesiastes foi provavelmente escrito por volta do final do terceiro ou início do segundo século aC Talvez possa ser antes; pertence ao período persa tardio ou ao período grego tardio. Atrás dele, há um pano de fundo de governo opressor e instável e miséria social aguda. A atitude do escritor para com a vida não precisa ter sido emprestada da filosofia grega; seu pessimismo e ceticismo tinham raízes em sua própria experiência e observação compreensiva da miséria desesperada de seus companheiros.

O livro não chegou até nós exatamente como ele o deixou. A teoria de Siegfried e P. Haupt de que toda uma série de escritores anotou, interpolou e mutilou o núcleo original é improvável; A engenhosa sugestão de Bickell de que, por acidente, as folhas do manuscrito original foram desarrumadas e que um editor produziu nosso presente livro interpolando links de conexão e passagens polêmicas, é quase incrível.

Mas em sua forma original, era considerado perigoso para a piedade. Sua alegada origem salomônica era considerada como garantia de sua real ortodoxia; mas, visto que seu significado superficial era freqüentemente heterodoxo, foram acrescentadas passagens cuja teologia sólida neutralizava as declarações perigosamente ambíguas do autor. Que o livro não foi realmente escrito por Salomão é provado por seus fenômenos linguísticos, e todo o seu teor é incompatível com sua origem em um período tão antigo.

Por volta do ano 400, talvez possamos datar o Livro de Jó. Provavelmente, o prólogo e o epílogo pertencem a uma obra anterior, na qual os amigos adotaram quase a mesma atitude da esposa de Jó, enquanto Jó manteve contra eles sua atitude de resignação. Nesse caso, o poeta cancelou o diálogo que originalmente ficava entre o prólogo e o epílogo e o substituiu por outro de caráter inteiramente diferente, no qual os amigos acusarão Jó de qualquer coisa, em vez de admitir que Deus o tratou injustamente.

Um leitor ocidental fica impressionado com a curiosa inconseqüência do diálogo: os antagonistas desenvolvem seu caso com muito pouca referência à posição que estão atacando formalmente. O livro recebeu adições bastante extensas; o mais importante são os discursos de Eliú, cujo autor achava que os amigos não haviam feito o melhor em seu caso e ficou especialmente chocado com a linguagem posta na boca de Jó e a impropriedade de representar Yahweh como condescendente em respondê-lo, uma tarefa para a qual o bombástico e indevidamente inflado Eliú se sente bastante adequado.

O poema sobre a sabedoria (Jó 28) também é uma inserção, e provavelmente o mesmo julgamento deve ser feito na descrição de Behemoth e Leviathan. Por outro lado, lamentavelmente mutilaria o poema tratar a fala de Yahweh como um acréscimo. O prólogo é indispensável, o epílogo dificilmente menos; nenhum dos dois é realmente incompatível com a visão do autor, embora ele pudesse ter se expressado de maneira um pouco diferente se ele mesmo os tivesse escrito, em vez de retirá-los de uma obra anterior. No geral, entretanto, ele os endossa. Infelizmente, houve um sério deslocamento, e provavelmente alguma excisão drástica, no terceiro ciclo do debate.

O Livro das Lamentações é atribuído a Jeremias por uma tradição antiga, mas por várias razões essa visão não pode ser aceita. Nem de fato é provável que qualquer parte dela seja obra de Jeremias. Mas a captura de Jerusalém, que forma o pano de fundo de grande parte do livro, é a de Nabucodonosor em 586. Lamentações 2, 4 foram provavelmente escritas por alguém que passou pelas terríveis experiências do cerco e da captura.

Lamentações 5 foi aparentemente escrita algum tempo depois, mas ainda antes do retorno de Ciro, e Lamentações 1 também durante esse período. Lamentações 3, que está separado dos outros poemas em questão, provavelmente pertence a um período posterior. Alguns estudiosos sugeriram que todo o livro pode ser pós-exílico. Mas não é natural colocar um longo intervalo entre Lamentações 2, 4 e o cerco que elas descrevem.

O autor do comentário neste volume traz o livro em conexão com a captura de Jerusalém por Pompeu. Uma data do primeiro século estaria de acordo com a crítica de Duhm ao Saltério; mas, embora não esteja aberto às mesmas objeções, o presente escritor sente que uma data tão tardia exigiria forte evidência positiva para remover as objeções anteriores.

Literatura. A literatura mencionada nos comentários dos diferentes livros contém muito material valioso. Sobre a literatura mais antiga Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; e Ewald, Die Dichter des Alten Bundes podem ser mencionados. Entre as obras posteriores, além das fornecidas no artigo sobre The Bible as Literature, as seguintes: Gordon, The Poets of the OT; G.

A. Smith, The Early Poetry of Israel; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, As Mensagens dos Poetas; WT Davison, The Praises of Israel and The Wisdom Literature of the OT; Cheyne, Job e Solomon; artigos em HDB (Budde) e EBi (Duhm). Em problemas métricos e semelhantes Cobb, A Criticism of Systems of Hebrew Meter; Gray, Formas de Poesia Hebraica.

SABEDORIA HEBRAICA

PELO PRINCIPAL WT DAVISON

ENTRE os mestres de Israel, por algum tempo antes do exílio, havia três classes principais: os sacerdotes, os profetas e os sábios (Hakamim). A lei, dizia-se, não perecerá do sacerdote, nem o conselho do sábio, nem a palavra do profeta ( Jeremias 18:18 ). O sacerdote dava ao povo instruções baseadas na lei e na tradição; o profeta foi instruído a levar a eles uma mensagem com a qual ele havia sido diretamente inspirado pelo Espírito de Deus; era dever do sábio traduzir os princípios gerais em termos da vida cotidiana e dar conselhos para a conduta cotidiana.

Ouvir a palavra do sábio é a injunção de Provérbios 22:17 ; Estes também são ditos do sábio introduz uma nova seção do livro em Provérbios 24:23 . Sua influência cresceu consideravelmente durante o período imediatamente após o cativeiro; era naturalmente mais forte quando a inspiração direta da profecia não era mais sentida e quando o período reflexivo na religião de Israel estava no auge.

Eles foram descritos como os humanistas de Israel; seu ensino também foi comparado com a filosofia de outras nações, especialmente com os sofistas dos tempos pré-socráticos; eles foram denominados casuístas morais. Mas nenhum desses nomes se encaixa no caso, e as associações ligadas a eles não devem prejudicar um estudo de primeira mão da Sabedoria Hebraica.

Cinco livros existentes representam a literatura da Sabedoria (Hokma). Três deles são Jó canônico, Provérbios e Eclesiastes; dois estão fora do Cânon uma obra do filho de Sirach, conhecido como Ecclesiasticus, e a Sabedoria de Salomão. A canção de Salomão não deve ser incluída na lista, mas certos Pss. ilustram o trabalho da escola, como Salmos 1, 37, 49, 50, 73, 112. O Livro de Baruque (3: 9-27) contém um notável elogio da Sabedoria, enquanto a sucessão de professores sábios durou até o tempo de Filo de Alexandria, 4 Macabeus e o tratado Pirké Aboth.

Os últimos ditos dos Padres são puramente judeus, enquanto os escritos de Filo e o Livro da Sabedoria são tentativas, apenas parcialmente bem-sucedidas, de harmonizar a filosofia helênica com a religião judaica. Traços da influência de Eclesiástico são toleravelmente óbvios no NT, por exemplo, na Epístola de Tiago e paralelos são rastreáveis ​​entre algumas passagens de Sabedoria e a Epístola aos Hebreus, bem como outras partes do NT. O objetivo deste artigo não é discutir esses livros separadamente (ver introduções a Jó, Provérbios e Eclesiastes), mas brevemente caracterizar a Literatura sapiencial em geral.

1. Ao discutir o significado de Sabedoria no AT, a distinção entre Divino e humano deve ser mantida em mente. Os escritores presumem que existe um só Deus, Criador e Preservador de todos, o único que é perfeito em conhecimento, poder e santidade. Mas o atributo Divino da Sabedoria é contemplado em e por si mesmo, como nunca é o caso com o poder ou a justiça; é a qualidade em virtude da qual Deus conhece, planeja e propõe todas as coisas, possuindo como Ele possui uma compreensão perfeita de todas as criaturas e suas capacidades, e adotando perfeitamente os melhores meios para a realização dos fins mais elevados e melhores possíveis.

A sabedoria da parte do homem implica a capacidade de entrar, até certo ponto, no significado e no escopo da sabedoria divina, na medida em que isso seja possível aos seres finitos, ignorantes e pecadores. A natureza da criação, como a chamamos, é um campo do conhecimento. A sabedoria proverbial de Salomão, exaltada em 1 Reis 4:29 , incluía árvores, desde o cedro no Líbano até o hissopo que brota da parede, e um conhecimento de animais, peixes e pássaros.

Mas a natureza, animada e inanimada, não era o tema principal da Sabedoria. O sábio judeu não se preocupava com as ciências físicas e as leis naturais no sentido moderno; foi a vida humana em todas as suas relações, e especialmente em seus aspectos morais e religiosos, com a qual ele teve que lidar. Sabedoria para ele significava o poder de compreender, discriminar e formar estimativas justas de valor nesta região tão importante; a habilidade de conceber corretamente os fins da vida, o fim dos fins, e de dominar totalmente os melhores meios para assegurar o bem mais elevado.

Tudo isso, entretanto, é concebido não com um espírito filosófico, mas profundamente religioso. Conseqüentemente, o assunto da Providência, o governo moral do mundo, a distribuição de recompensas e punições e a relação entre o caráter de um homem e sua sorte e condição na vida ocuparam muito da atenção dos estudantes da Sabedoria.

2. Uma definição próxima é difícil, senão impossível, uma vez que uma medida de progresso é discernível na concepção da Sabedoria durante os séculos cobertos pela literatura. No estágio inicial, ela foi descrita como uma espécie de filosofia de vida de bom senso, com uma forte tendência religiosa. Mas isso não cobrirá a concepção sublime incorporada em Provérbios 8, nem a descrição de Jó 28, nem o processo de lidar com os problemas da vida característicos de Jó e do Eclesiastes.

Ainda menos corresponde ao assunto dos elevados elogios em Sir_4: 11; Sir_4: 24 e Ecc. 24, ou para a descrição bem conhecida em Wis_7: 22-30. Ela é um sopro do poder de Deus e uma clara efluência da glória do Todo-Poderoso. Ela é um espelho imaculado da operação de Deus e uma imagem de Sua bondade. Ela, sendo uma, tem poder para fazer todas as coisas; e permanecendo ela mesma, renova todas as coisas; e de geração em geração, passando para as almas santas, ela torna os homens amigos de Deus e profetas.

É verdade, entretanto, que entre os judeus a filosofia era prática e religiosa, em contraste com as tendências especulativas e dialéticas dos gregos. O homem é representado como empenhado na busca pela sabedoria, em vez de como a tendo alcançado, e o avanço é feito na busca com o passar do tempo.

3. Mas existem certas características gerais que distinguem a Sabedoria Hebraica em toda a sua extensão, e estas podem ser resumidas da seguinte forma:

( a ) É mais humano do que nacional. Todo leitor cuidadoso deve ter notado que Jó, Provérbios e Eclesiastes são menos distintamente judeus do que os outros livros canônicos. Eles não apelam para a lei nem para os profetas como autoridades finais. Para o melhor, para o pior, eles atingem uma nota cosmopolita. A ausência de idéias sacrificais e messiânicas tornou-se uma base de objeção contra esses livros, algumas partes dos quais, afirma-se, podem ter sido escritas por pagãos.

Mas a religião nunca é esquecido pelos escritores, e a perspectiva mais ampla e liberdade de compensação nacional prejuízo pode ser encontrado por algumas supostas deficiências. Pode-se observar de passagem que o Livro da Sabedoria, que é caracteristicamente universalista nos capítulos anteriores, assume um tom fortemente nacional e particularista em sua porção posterior, que apresenta uma espécie de filosofia da história do ponto de vista judaico.

( b ) Os detalhes da vida social diária em seus aspectos morais são proeminentes na Literatura sapiencial. O rei e o diarista, o comerciante em seu negócio e o hóspede na casa, as mulheres na administração de suas casas e o devido controle de suas línguas, o opressor, o usurário, o trapaceiro, o contador, todos recebem conselhos sólidos e saudáveis. O tom do conselho costuma ser secular, e os motivos invocados costumam seguir um plano baixo e prudente, em vez de elevado e ideal.

Mas as considerações religiosas estão sempre em segundo plano e muitas vezes vêm notavelmente em primeiro plano. Não seria difícil selecionar de Provérbios um estoque de profundos aforismos espirituais, como Seu segredo é com os justos, O espírito do homem é a vela do Senhor, Onde não há visão, o povo perece, e Ele que ganha almas é sábio. As virtudes egoístas não são as primeiras na avaliação dos escritores que nos dizem muitas vezes que antes da honra está a humildade, que ternamente impõem a submissão à correção paternal do Senhor e que lembram aos vingativos que alimentar e ajudar um inimigo é o melhor vingança, aquela que não passará despercebida pelo Senhor de todos.

( c ) O espírito ético do sábio não se opõe ao legalismo do sacerdote ou à fervorosa seriedade do profeta; ao invés disso, ele suplementa e completa ambos. A religião tem seu lado cerimonial e místico, mas sempre há o perigo de que sua íntima conexão com deveres prosaicos da vida cotidiana seja esquecida. Sacerdote, profeta e sábio, todos têm um lugar na velha aliança, e cada um tem uma mensagem verdadeiramente religiosa para entregar.

O temor do Senhor, que é a sabedoria, ocorre em Jó e no Eclesiastes, bem como muitas vezes em Provérbios. Mas o Deus a quem esses escritores temem e confiam é aquele que é justo e ama a justiça no homem, tanto no balcão quanto no templo. Ele abomina o falso equilíbrio, hábitos preguiçosos, um apetite ganancioso e uma língua suavemente lisonjeira, bem como uma repreensão e contenciosa.

( d ) Esses escritores eram ortodoxos em suas crenças religiosas, mas não estavam intimamente ligados por considerações dogmáticas e se expressavam com liberdade e força. A crítica que os qualifica de céticos torna-se muito livre com o texto de Jó e Eclesiastes para estabelecer a posição. Mas é perfeitamente verdade que, ao lidar com os fatos e problemas profundos da vida, os escritores desses dois livros exibem considerável liberdade das crenças tradicionais e convencionais, enquanto mantêm sua fé no Deus de Israel e de todo o mundo.

É em grande parte a eles que devemos a linha de pensamento que no Judaísmo preparou o caminho para a doutrina da imortalidade, à medida que os santos dos primeiros dias tateavam seus problemas de dor e morte, primeiro à esperança e depois ao segurança de vida além-túmulo.

4. Muito pode ser aprendido sobre as idéias atuais de Sabedoria em seu lado humano por um estudo dos vários sinônimos usados ​​para ela e o vocabulário um tanto abundante que descreve seu oposto, Loucura. Além da frase sabedoria e entendimento usada em Deuteronômio 4:5 f. e Isaías 11:2 , no qual a ênfase é colocada sobre a compreensão inteligente da lei divina da justiça, podemos chamar a atenção para uma série de sinônimos, sem professar enumerá-los todos.

Binah pode ser transformada em percepção inteligente; ta- 'am é bom gosto ou discernimento aplicado à moral; tushiyah, muitas vezes usado para fortalecer ou ajudar, em Provérbios indica o conhecimento sólido e sólido que pode ser considerado como uma ajuda em tempos de necessidade; ormah está na fronteira entre a prudência e o unning, e representa uma sutileza de percepção que capacitará um homem sábio a dirigir seu navio com habilidade e bem; enquanto sekel indica discrição ou bom senso na operação ativa.

Por outro lado, o homem tolo é descrito às vezes como pethi, simples, ignorante, facilmente enganado; ou como kesil, pesado, estúpido, obstinado; ou tão mal, precipitado, desenfreadamente tolo. Ele pode ser baar, grosseiro, brutal ou nabal, rude e ignóbil. O vazio e a indignidade da tolice são empregados em um grupo de palavras, e seu caráter desagradável e corrupto, sem sal salutar de razão e compreensão, em outro ( Provérbios 1:7 *).

A imagem Bunyan de Madam Folly em Provérbios 9:13 destaca-se em forte contraste com a imagem da Sabedoria e seu palácio de sete pilares, na abertura do mesmo capítulo.

O assunto da forma literária dos livros de Hokma não está no escopo deste capítulo (p. 24). Mas pode ser notado agora habilmente a forma elementar do mashal, ou provérbio, consistindo de um dístico curto e simples, é expandido para a apresentação de imagens simbólicas e de idéias muito além do escopo da serra ou máxima original. A estrutura de Eclesiástico é como a de Provérbios, mas Jó, Koheleth e Sabedoria exibem diferentes desenvolvimentos atraentes do que poderia ter parecido uma forma intratável de verso.

5. Uma característica notável desta literatura é uma certa personificação da Sabedoria Divina, e há alguma dificuldade em interpretar seu escopo e significado exatos. Estará o escritor de Provérbios 8:22 f., Por exemplo, simplesmente usando de maneira ousada e vívida uma figura gramatical bem conhecida, dotando a Sabedoria de qualidades pessoais apenas com o propósito de eficácia literária e poética? Ou a Sabedoria aqui está verdadeiramente hipostatizada i.

e. foi considerado pelo escritor como um ser pessoal, distinto do próprio Deus? A resposta parece ser que nessas passagens a imaginação religiosa está em funcionamento sob condições especiais, e formas de expressão são usadas que, se literalmente pressionadas por leitores ocidentais, implicariam uma existência pessoal distinta, mas que isso nunca foi pretendido pelos orientais leitores, que provavelmente teriam ficado chocados com a transformação de sua literatura em dogma.

Um desenvolvimento um tanto semelhante é discernível no uso das frases Espírito de Deus e Palavra de Deus, nenhuma das quais, nas mentes dos escritores do AT, implicava distinções pessoais dentro ou fora da personalidade do único Deus verdadeiro, que era o único objeto de fé e adoração.

No entanto, a linguagem empregada é muito ousada. A sabedoria não só chora e faz soar a sua voz, como em Provérbios 8:1 uma metáfora óbvia; dela também é dito, Yahweh me possuiu no início de seu caminho .. Eu fui gerado ou a terra já existiu .. Eu fui por ele como um mestre-trabalhador (ou filho adotivo, brincando como as crianças fazem) ,.

diariamente seu deleite, regozijando-se em sua terra habitável, etc. A sabedoria, diz Ben-Sira, saiu da boca do Altíssimo. Ele me criou desde o princípio, e até o fim não irei falhar (Sir_24: 3; Sir_24: 9). Na Sabedoria de Salomão a oração é oferecida Dá-me a sabedoria, que se assenta ao teu lado no teu trono (Sab 9: 4); A sabedoria preenche o mundo (Wis_1: 7), esteve presente e foi um instrumento na criação (Wis_9: 2; Wis_9: 9); A sabedoria torna os homens profetas (Sb 9:27), dá conhecimento do conselho divino e confere glória e imortalidade (Sb 8: 10; Sb 8: 13).

Um dos mais recentes comentaristas deste livro, o Rev. JAF Gregg, afirma que nele a Sabedoria não está hipostatizada. é pessoal, mas não uma pessoa. possui as qualidades morais de Deus sem Sua autodeterminação. O escritor da Sabedoria a considera muito mais do que uma mera personificação literária; ele concedeu a ela uma personalidade refinada e supersensual. Concordamos com isso se a fraseologia da personificação literária for julgada pelos padrões modernos e ocidentais.

Mas uma maior latitude de expressão foi permitida aos escritores judeus e helenísticos de dois mil anos atrás, e é necessário lembrar que a análise psicológica estava então em sua infância. O Sr. Gregg admite que nenhum psicólogo moderno permitiria a sabedoria da personalidade nos dados apresentados no livro. A linha da personalidade agora é traçada pela posse da autoconsciência e autodeterminação, e nenhum desses escritores sustentou que a Sabedoria à parte de Deus era pessoal neste sentido.

O ponto de vista dessas passagens é mais próximo se tivermos em mente que na base dos escritores - a teologia estava a ideia de um Deus vivo , que eles estavam tentando realizar não apenas como transcendente, mas como imanente ao mundo. Eles desejavam trazer todos os atributos Divinos e a Sabedoria quase chegou a incluí-los em uma relação viva com o mundo, e a personificação gráfica era o melhor meio à sua disposição.

Se o único Deus vivo e verdadeiro deve ser posto em estreita relação e comunhão com Suas criaturas, nem as abstrações da filosofia nem a linguagem da mera transcendência serão suficientes. Portanto, encontramos, tanto dentro como fora das Escrituras canônicas, um uso dos termos Palavra de Deus, Espírito de Deus ou Sabedoria de Deus como um intermediário supremo, preparando o caminho para a ideia da Encarnação e a revelação mais plena do NT.

Outro assunto de grande importância quase não pode ser tocado aqui. Todos esses escritores, cobrindo um período de mais de quinhentos anos, acreditavam no governo moral de Deus, em Sua ordem perfeitamente sábia e graciosa dos negócios do mundo e do homem. Como eles consideram os problemas permanentes de dor, pecado e morte? Há algum progresso na habilidade de lidar com essas dificuldades, e é discernível algum desenvolvimento contínuo de pensamento com relação a elas? O que pode ser chamado de ortodoxia do período antes do Exílio é substancialmente expresso no mais antigo documento de Sabedoria (Provérbios 10-24).

A obediência a Deus é recompensada com a prosperidade, a desobediência será punida com a calamidade e a destruição. O caráter disciplinar do sofrimento, é verdade, não é ignorado; a correção é necessária para os filhos de Deus; mas isso é perfeitamente compatível com o governo paternal que garante que a justiça seja feita nesta vida, pois nenhuma outra entra em jogo. A justiça também se preocupa principalmente com a nação e a família como unidades; o caráter individual em relação à condição e destino individuais não é o tema principal dos escritores antes do Cativeiro.

O Livro de Jó e, em uma pequena transição, parte do Pss. representa uma revolta contra esta doutrina por não estar de acordo com os fatos da vida e por não descrever adequadamente o governo justo de Deus. Uma interpretação diferente da vida é apresentada neste poema sublime. O escritor de Jó, impressionado com a vastidão e variedade da sabedoria divina, enfrenta a dificuldade dos sofrimentos dos justos e da prosperidade dos ímpios, se assim podemos expressar no espírito do prólogo do In Memoriam de Tennyson.

Ele deseja que o conhecimento cresça de mais em mais, mas que mais reverência habite nos filhos dos homens, que devem se reconhecer tolos e fracos em comparação com a Sabedoria Divina. A ausência de um dogma definido não diminui, mas antes aumenta, a profunda impressão religiosa causada por um livro que ensina os homens como se aproximar do próprio coração de Deus, mesmo quando ousado o suficiente para colocar questões investigativas sobre Seus caminhos misteriosos.

O filho de Sirach, aquele que respiga os vindimadores, que é um sábio mas dificilmente um poeta, inculca uma resignação subjugada, uma submissão passiva à vontade Divina, que é devota no espírito e excelente na prática, embora faça pouco ou nada para responder aos questionamentos apaixonados de almas ansiosas. O escritor do Eclesiastes não é o cínico, nem o pessimista, nem o agnóstico, como costuma ser representado.

(Estamos discutindo os livros de Jó e Eclesiastes como eles chegaram até nós, sem entrar aqui nas questões críticas levantadas por sua autoria composta como é aceita pela maioria dos estudiosos modernos.) É verdade que como o pregador contempla o trabalho do que deveríamos chamar de lei natural, a vida parece ser pouco mais que um vazio e uma luta pelo vento. Mas se às vezes Koheleth parece pouco melhor do que um estóico hebreu, ele permanece hebreu, não estóico.

Além do ensino dos últimos versículos sobre o julgamento, parece ser o objetivo do escritor mostrar quão vã e vazia é a vida dos sentidos, vista em seu melhor, e a sabedoria de cumprir firmemente o dever na confiança em Deus , no entanto, Ele pode se esconder. Ele deve ser confiável e obedecido em meio a muitas coisas na vida que são e continuarão sendo ininteligíveis.

O escritor da Sabedoria de Salomão, embora possua muito em comum com seus predecessores, se distingue deles por seu ensino claro e explícito a respeito da imortalidade. Deus não fez a morte; Ele criou o homem para incorrupção. O amor à sabedoria e a obediência às suas leis constituem o caminho para a imortalidade. As almas dos justos estão nas mãos de Deus e nenhum tormento os atingirá. Em direção a essa doutrina, os primeiros santos e dignos estavam tateando vagamente seu caminho, e até mesmo o escritor deste livro discerne a verdade sombriamente como em um espelho.

A doutrina da imortalidade natural da alma, que ele aceita à maneira helênica, não abole a morte e traz à luz a vida e a imortalidade, como faz o evangelho cristão. Uma das principais características de interesse no estudo da Literatura de Sabedoria do AT é traçar as várias maneiras pelas quais seus mensageiros, como arautos antes do amanhecer, estavam preparando o caminho para a revelação da multiforme sabedoria de Deus no Novo.