2 Reis 10:1-36
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
O REINO DE JEHU SOBRE ISRAEL.
A revolução iniciada pela destruição de Jorão e Jezabel é traçada aqui através de seu segundo e terceiro estágios. A pergunta imediata, após a morte de Joram, foi: algum membro de sua família se levantaria como reclamante do trono e disputaria a sucessão com Jeú? Acabe tinha setenta descendentes do sexo masculino, todos eles residentes em Samaria: haveria alguém entre eles que ousasse o suficiente para avançar e afirmar sua luta hereditária? Jeú considerava isso o perigo mais premente e iminente, pelo que seu primeiro passo era desafiar tal ação e precipitá-la ou esmagá-la. Em 2 Reis 10:1 está relacionada a ação tomada por ele, no que diz respeito aos descendentes de Acabe, e seu sucesso em livrar-se de todos os rivais possuidores de uma reivindicação tão forte. 2 Reis 10:12 relaciona seus negócios com outro corpo das relações de Acabe, pertencente ao reino vizinho de Judá. Em 2 Reis 10:15, é apresentado um relato das medidas ainda mais sangrentas e mais abrangentes pelas quais ele intimidou a parte que se opunha a ele e estabeleceu firmemente sua dinastia no reino israelita.
A destruição dos setenta mares de Acabe.
E Acabe teve setenta filhos em Samaria. Por "filhos", devemos entender "descendentes do sexo masculino. A maioria dos setenta provavelmente usava seus netos (veja 2 Reis 10:3); alguns podem ter sido bisnetos. Eles moravam em Samaria como Samaria era a principal residência da corte, Jezreel era simplesmente um palácio rural - o "Versailles", como foi chamado, ou "Windsor" dos reis israelitas. E Jeú escreveu cartas e enviou a Samaria para o "Jezreel" é quase certamente uma leitura corrupta. Os "governantes de Jezreel" estariam em Jezreel; e, se Jeú desejasse se comunicar com eles, ele não precisaria "escrever". Samaria - uma circunstância muito improvável - eles não teriam autoridade lá, e tratá-los seria inútil. As cartas de João foram, sem dúvida, endereçadas aos governantes de Samaria; e, portanto, a LXX. Expressamente declara τοὺς ἄρχοντας Σαμαρείας); mas o readi ng "Jezreel" mal pode ter surgido de "Samaria" (י רעאל de שׁמרון), uma vez que a diferença das duas palavras é muito grande. Provavelmente a palavra original era "Israel" (ישׂראל), que é facilmente corrompida em "Jezreel" (יזרעאל). Os governantes de Samaria, a capital, podem muito bem ser chamados de "os governantes de Israel". Para os anciãos, sim, até os anciãos. Não pessoas distintas dos "governantes", mas o mesmo sob outro nome (consulte 1 Reis 21:8, 1 Reis 21:13; e compare a versão revisada). E para aqueles que criaram os filhos de Acabe - ou seja, os tutores, ou governadores, sob cuja carga eles foram colocados - dizendo -
Agora, assim que esta carta chegar até você. No Oriente, neste momento, e em grande parte até os dias atuais, as cartas só podem ser enviadas por mensageiros especiais. Não há post público. Os reis e os indivíduos particulares devem encontrar igualmente pessoas que se comprometam a levar e entregar seus despachos. Mesmo o cargo organizado por Darius Hystaspis não era um diário, mas apenas um continuava pronto para o rei usar quando teve ocasião. Vendo os filhos do seu mestre estão com você. "Filhos de seu senhor" deve significar filhos de Jorão; pelo que aprendemos que, diferentemente de seu irmão Acazias (2 Reis 1:17), Jorão tinha filhos do sexo masculino que sobreviveram a ele, e agora estavam com os demais descendentes de Acabe, em Samaria. E há contigo carros e cavalos, também uma cidade cercada e armaduras; literalmente, os carros e os cavalos, uma cidade cercada também, e a armadura. A principal força de carruagem do país, e o arsenal principal, contendo armaduras e armas, estavam naturalmente em Samaria, a capital, e, portanto, poderiam ser considerados à disposição do município samaritano. Jeú os desafia com desdém a usar seus recursos contra ele. Ele está pronto para um concurso. Deixe-os fazer o pior. O LXX. ter "cidades cercadas" (πόλεις ὀχυραί) em vez de "uma cidade cercada"; mas o texto hebraico existente provavelmente está certo. Samaria era a única cidade fortificada em seu poder.
Procure equilibrar os cinturões e os filhos de seu mestre e coloque-o no trono de seu pai. "Escolha", ou seja; "entre os filhos de Jorão, os mais fortes, os mais ousados e os mais capazes, e fazê-lo rei no zoom de seu pai; tome-o por seu líder contra mim; não hesite e bata no arbusto; mas, ao mesmo tempo, decida-se, e deixe-me saber o que tenho que esperar ". E lute pela casa do seu mestre. Houve uma guerra civil antes da dinastia de Omri se estabelecer no trono (1 Reis 16:21, 1 Reis 16:22 ) Jeú acredita, ou afeta acreditar, que agora haverá outro. Ele não a deprecia, mas a convida. Provavelmente, sentia-se razoavelmente confiante de que a guarnição de Samaria, mesmo que convocada pelo município, não ousaria pegar em armas contra o exército de Ramoth-Gilead, que se declarara a seu favor. Ainda assim, supondo que sim, ele não estava com medo do resultado.
Mas eles estavam com muito medo. Eles eram homens de paz, não homens de guerra - acostumados a cumprir os deveres de juízes e magistrados, não de comandantes e generais. Eles não podiam contar com a obediência nem mesmo das tropas em Samaria, muito menos com a de qualquer outra pessoa que estivesse em guarnição em outro lugar. Naturalmente, eles teriam medo de pegar em armas em quase todas as circunstâncias. O que, no entanto, causou a eles um medo tão excessivo provavelmente foi o tom adotado por Jeú - seu "desafio desdenhoso", como foi chamado. Evidentemente, ele próprio não tinha medo. Ele os desafiou a fazer o que ele pretendia recomendar. Eles devem ter sentido que ele estava rindo deles na manga. E disse: Eis que dois reis não estavam diante dele; como então estaremos? Os reis pretendidos são Jorão e Acazias, que haviam enfrentado Jeú, e haviam morrido. O que eles deveriam ter onde "dois reis" fracassaram? A discussão era falaciosa e um mero manto de covardia. Os dois reis foram pegos de surpresa e assassinados com traição. O destino deles não podia provar nada sobre a provável questão de uma guerra civil, caso os "príncipes" se arriscassem a iniciá-la. Deve-se admitir, no entanto, que a chance de sucesso foi pequena.
E ele que sempre foi a casa - ou seja. o oficial encarregado do palácio real - e aquele que estava sobre a cidade. Haveria um único "governador da cidade" - como o comandante da guarnição, mas o principal governante civil quase corresponderia a um "prefeito" moderno (ver 1 Reis 22:26) . Os anciãos também. O "governador" de uma cidade era assistido por um conselho de anciãos. E os educadores das crianças (veja o comentário em 2 Reis 10:1). Enviados a Jeú, dizendo: Nós somos teus servos, e sentamos que nos pedirás; nós não faremos nenhum rei. A carta de Jeú teve o efeito que ele pretendia, de fazer as autoridades de Samaria se declararem. Eles podem, talvez, ter temporizado, ter enviado uma resposta ambígua ou não ter respondido, e deixar que sua ação seja guiada pelo curso dos eventos. Mas, surpreso com a franqueza e clareza do discurso de Jeú, não lhes parecia diplomático; eles se sentiram levados a um canto e obrigados a fazer sua escolha de uma só vez. Ou eles devem resistir a Jeú em armas ou devem se submeter a ele. Se eles se submetessem, era melhor (pensavam) fazê-lo com uma boa graça. Consequentemente, sua carta produziu uma resposta, mais favorável do que ele poderia esperar: "Eles eram seus servos" ou "seus escravos", prontos para fazer todo o seu prazer; eles não constituiriam um rei ou de qualquer forma contestariam sua sucessão; eles se submeteram totalmente à sua vontade. Disseram o que é bom aos teus olhos; ou seja, "tome as medidas que você mais deseja para se confirmar no reino".
Então ele escreveu uma carta pela segunda vez, dizendo; pela segunda vez. A resposta das autoridades samaritanas deu a Jeú uma oportunidade, da qual ele não demorou a tirar vantagem. Eles podem ter ficado satisfeitos com sua resposta negativa: "Não faremos homem algum rei;" mas eles foram além - haviam partido da linha da neutralidade e se colocado sem reservas no lado de Jeú. "Somos teus servos", disseram eles, "e faremos tudo o que nos pedir." É sempre precipitado prometer obediência absoluta a um ser humano. Ser voluntário de tal promessa, quando nem sequer é solicitado, é o auge da loucura. Se você é meu - como eles disseram que eram, quando se chamavam seus "escravos" - e se você ouvir a minha voz - ou seja; obedeça-me, faça o que eu exigir: tome a cabeça dos homens filhos de seu senhor e venha a mim a Jezreel. As autoridades samaritanas receberam ordem de trazer a cabeça com eles, para que pudessem ser vistos e contados. No Oriente, geralmente, os chefes de rebeldes e pretendentes, por qualquer morte que possam ter morrido, são cortados, levados ao soberano e depois expostos em algum lugar público, para que o público em geral possa ter a certeza de que os homens estão realmente mortos. Amanhã a essa hora. Como Jezreel não estava a mais de trinta quilômetros de Samaria, a ordem poderia ser executada naquele momento. Exigiu, no entanto, medidas muito rápidas e deu pouco tempo às autoridades para consideração. Ora, os filhos do rei, com setenta pessoas, estavam com os grandes homens da cidade, que os criaram.
E aconteceu que, chegando a carta a eles, tomaram os filhos do rei e mataram setenta pessoas. Tendo se comprometido com a resposta à primeira carta de Jeú, os grandes homens samaritanos pareciam não ter escolha ao receber o segundo, mas para se permitirem tornar os instrumentos e agentes de sua política. Conseqüentemente, eles mataram os setenta príncipes sem hesitar, embora mal o tenham feito sem relutância. E colocam suas cabeças em cestas. Escondendo assim suas ações sangrentas o máximo que podiam. Nas esculturas assírias, aqueles que matam os inimigos do rei carregam a cabeça abertamente em suas mãos, como se gloriando no que fizeram. E os enviou a Jezreel. Jeú os ordenara que lhe trouxessem as cabeças; mas essa era uma degradação à qual eles não se sentiam obrigados a se submeter. Eles, portanto, enviaram as cabeças por mensageiros confiáveis.
E chegou um mensageiro, e disse-lhe; dizendo: Trouxeram a cabeça dos filhos do rei. E ele disse: Deitá-los em dois montões à entrada do portão até a manhã seguinte. Assim, todos os que entravam na cidade ou a abandonavam os viam e, sendo atingidos pelo espetáculo medonho, investigavam e aprendiam a verdade. "O portão" também era um local geral de reunião para as fofocas da cidade e outras pessoas, que logo divulgariam as notícias e reuniriam uma multidão de pessoas, curiosas por ver uma cena tão incomum.
Pela manhã, saiu ele, levantou-se e disse a todo o povo: Sede justos. Não é uma reprovação irônica para aqueles que trouxeram a cabeça: "Vocês se consideram justos, mas esse derramamento de sangue repousa sobre você;" muito menos uma declaração séria (Gerlach) de que agora finalmente os pecados do Israel idólatra eram expiados; mas um argumento ad captandum, dirigido à multidão de espectadores que o espetáculo não-reunido reuniu: "Vocês são apenas pessoas e capazes de pronunciar um julgamento justo; julgue, então, se eu sou a pessoa má que os homens geralmente me consideram. " Eis que conspirou contra meu senhor, e o matei; mas quem matou tudo isso? Eu confesso um assassinato; mas aqui estão setenta assassinatos. E quem é culpado deles? Não eu, ou meu partido, mas os adeptos de confiança da dinastia ahabita, os governantes colocados por eles sobre a capital e os governadores a quem eles confiaram as crianças reais. Isso não mostra que todas as partes estão cansadas dos ahabitas e de seu sistema? Não me esclarece nenhum motivo privado ou egoísta e indica o desejo de toda a nação por uma mudança, civil e religiosa - uma mudança que subverterá inteiramente a nova religião introduzida por Jezabel e recairá sobre as linhas mantidas por Elias e Eliseu?
Saiba agora que cairá sobre a terra - ou seja, "perecer", "não dar em nada" - nada da palavra do Senhor, que o Senhor falou sobre a casa de Acabe. Como a conquista foi tão longe, era seguro prever, ou de qualquer forma Jeú se sentiu encorajado a prever, que toda a profecia de Elias seria cumprida à risca. Toda a casa de Acabe pereceria - seria feita como a casa de Jeroboão, filho de Nebate, e como a casa de Baasa, filho de Aías (1 Reis 21:23), e seus seguidores compartilhariam seu destino. Pois o Senhor fez o que falou por seu servo Elias; isto é, "requereu Ahab na porção de Jezreel; fez com que os cães comessem a carne de Jezabel; e começou a destruição de sua casa. O cumprimento incipiente da profecia sempre foi considerado o argumento mais forte possível para seu cumprimento completo final.
Então Jeú matou tudo o que restava da casa de Acabe em Jezreel, e todos os seus grandes homens e seus parentes; antes, e Jeú matou. Encorajado por seu sucesso passado, tendo matado Jeorão, Acazias e Jezabel, tendo garantido a adesão dos principais homens em Samaria, e efetuado a destruição de todos aqueles que naturalmente poderiam reivindicar a sucessão e o envolvido na guerra civil, Jeú passou a comprimentos maiores. Ele "matou tudo o que restava da casa de Acabe em Jezreel" - provavelmente as princesas, assim como os príncipes - e matou ainda todos os principais partidários da dinastia destronada, os "grandes homens", talvez até aqueles que tinham trabalhou sua vontade sangrenta em Samaria, e os amigos e apoiadores íntimos da casa - os מְיֻדָּעִים, como são chamados aqui - não parentes, mas "conhecidos íntimos". E seus sacerdotes. Essa expressão causa uma dificuldade, uma vez que a destruição dos sacerdotes de Baal está relacionada posteriormente (2 Reis 10:19). Foi sugerido que כֹּהֲניִם entendeu, não "sacerdotes", mas "altos oficiais do estado" (Bahr) - um significado que a palavra deve ter em 2 Samuel 8:18 e 1 Reis 4:5. Mas essa significação de כֹּהֵן dificilmente é verificada. Talvez as mesmas pessoas tenham a intenção de 1 Reis 4:19, sendo o presente aviso de sua morte um mero resumo e a narrativa de 1 Reis 4:19 uma declaração completa das circunstâncias. Até que ele não deixou mais nada; isto é, até que toda a facção dos Acabitas foi apagada.
O massacre dos irmãos de Acazias.
E ele se levantou e partiu, e veio a Samaria; antes, foi a caminho de Samaria (ἐπορεύθη εἰς Σαμάρειαν, LXX.). Tendo organizado as coisas em Jezreel conforme seus interesses exigiam, e assegurado a adesão dos "grandes homens" samaritanos, Jeú agora partia para a capital. A narrativa deste ponto para 2 Reis 10:17 é sobre eventos que aconteceram com ele enquanto ele estava em seu caminho. E como ele estava na tosquia no caminho. Entre Jezreel e Samaria, havia uma estação onde os pastores do distrito estavam acostumados a cortar seus rebanhos. O costume deu nome ao lugar, que ficou conhecido como Beth-Eked (Βαιθακάθ, LXX; Beth-Akad, Jerome), "a casa da ligação", da prática de amarrar os quatro pés da ovelha antes de cortá-los. situação não foi identificada.
Jeú se encontrou com os irmãos de Acazias, rei de Judá. Os "irmãos" reais de Acazias foram levados e mortos pelos árabes em um de seus ataques à Palestina, como aprendemos com 2 Crônicas 21:17; 2 Crônicas 22:1; os jovens aqui mencionados eram seus filhos (2 Crônicas 22:8) e, portanto, sobrinhos de Acazias. E disse: Quem sois? Os viajantes em um país estrangeiro sempre eram suscetíveis de serem questionados e deviam prestar contas de si mesmos (ver Gênesis 42:7; História de Saneha, linha 38; Herodes, 2: 159, etc.). Os príncipes, portanto, não ficaram surpresos com a pergunta e responderam prontamente. E eles responderam: Nós somos irmãos de Acazias; e descemos para saudar os filhos do rei. Há algo de anormal e que precisa de explicação nesta visita. Quarenta e dois príncipes, com seus acompanhantes, em circunstâncias normais não partem repentinamente de uma capital, em uma visita complementar aos primos em outra. Talvez Ewald esteja certo ao supor que, "no primeiro relato de distúrbios no reino das dez tribos, eles foram enviados por Athaliah para prestar qualquer assistência que pudessem à casa de Acabe em seus problemas". Nesse caso, sua resposta deve ser considerada insincera. Caindo com uma força armada mais forte que a deles, eles fingiram desconhecer a revolução que havia ocorrido e procuraram transmitir seu objetivo hostil sob o pretexto de uma visita de elogios. Mas o pretexto não enganou Jeú. E os filhos da rainha. A rainha-mãe, Jezabel, provavelmente se destina. Sua posição a levou a uma menção especial.
E ele disse: Leve-os vivos. E eles os tomaram vivos e os mataram. A brevidade da narrativa deixa muitos pontos obscuros. É impossível dizer por que a ordem foi dada: "Tome-os vivos", quando, imediatamente depois, eles foram massacrados. Talvez Jeú a princípio pretendesse poupar suas vidas, mas depois pensou que seria mais seguro tê-las fora de seu caminho. Deve-se ter em mente que eles eram descendentes de Acabe. No poço da tosquia; antes, no poço de Beth-Eked. Provavelmente os corpos foram jogados no poço (comp. Jeremias 41:7). Até dois e quarenta homens. É esse número que torna incrível a ideia de uma visita de elogios. Ele não deixou nenhum deles. Os gregos disseram: Νήπιος ὂς πατέρα κτείτας παῖδας καταλείπει; e a prática hebraica geral era aplicar o ensino transmitido pela máxima (ver Josué 7:24, Jos 7:25; 2 Reis 9:26; 2 Reis 14:6).
Jhonadabe, filho de Recabe, associado por Jeú em seus atos.
E, partindo dali, iluminou a Jonadabe, filho de Recabe. Entre Beth-Eked e Samaria, Jeú se reuniu com o grande chefe queneu, Jehonadab, o fundador da notável tribo e seita dos recabitas (Jeremias 35:6). Jehonadab é mencionado apenas aqui e na passagem de Jeremias que acabamos de citar; mas é evidente que ele era um personagem importante. Sua tribo, os quenitas, provavelmente era de origem árabe e certamente de hábitos árabes. Ele se apegou aos israelitas durante suas andanças no deserto do Sinaítico e recebeu um acordo no "deserto de Judá", sobre a conquista da Palestina (Juízes 1:16). Jehonadab parece ter tido uma virada ascética e estabeleceu para sua tribo uma regra de vida mais rígida e mais severa do que qualquer outra conhecida anteriormente. Ele exigiu que eles não apenas morassem em tendas e, a menos que sob a compulsão da guerra, nunca entrassem nas cidades, mas também se abstivessem totalmente do uso do vinho e não tivessem casa, nem campo, nem vinhedo (Jeremias 35:8). Gautama, entre três e quatro séculos depois, ordenou uma regra semelhante sobre seus discípulos. É indicativo de muita força de caráter em ambos os casos, que uma regra tão estrita foi aceita, adotada e adotada por séculos. Na presente ocasião, Jeú, ao que parece, desejou a sanção de Jehonadab aos procedimentos em que ele estava prestes a entrar, calculado para legitimá-los aos olhos de alguns que, de outra forma, poderiam tê-los visto com desaprovação. Jehonadab teve, sem dúvida, a influência que é sempre exercida por um asceta nos países orientais. Vindo encontrá-lo. Essa expressão não nos diz nada sobre a intenção de Jehonadab. A reunião pode ter sido apenas uma chance. E ele o saudou, e lhe disse: Teu coração está correto, como o meu coração está com o teu coração? literalmente, ele o abençoou; mas a palavra usada (barak) tem freqüentemente o sentido de "saudar" (veja 1 Samuel 13:10; 1 Samuel 25:14; 2 Reis 4:29, etc.). A pergunta de Jeú foi feita para garantir a simpatia de Jehonadab, com a qual sem dúvida ele contava, mas com o que estava satisfeito por receber uma promessa positiva. Jehonadab deve ter sido conhecido como servo zeloso de Jeová e, portanto, pode-se considerar hostil à casa de Acabe. E Jonadabe respondeu: É. Sem hesitar, sem um momento de pausa, sem sombra de dúvida, o chefe quenita se uniu ao revolucionário. Coração e alma, ele se juntaria a ele em uma política anti-Acabe. Se ele, me dê sua mão. Os hebreus não fecharam acordos, como gregos e romanos, agarrando as mãos um do outro. Jeú apenas quer dizer: "Se é assim, se você é um coração e uma alma comigo, estenda a mão e eu te levarei ao meu carro". Jeú pretendia imediatamente honrar o chefe quenita e fortalecer sua própria posição ao ser visto como familiar a ele. E ele - ou seja. Jehonadab - deu a ele - ou seja. Jeú - sua mão; e ele o levou até a carruagem. Sempre havia espaço em uma carruagem para pelo menos três ou quatro pessoas - o quadrigário e o proprietário da carruagem na frente e um ou dois guardas atrás.
E ele disse: Vem comigo, e vê o meu zelo pelo Senhor. Jehonadab deve ter entendido que algumas medidas adicionais estavam prestes a ser tomadas contra a família e os seguidores de Acabe. Evidentemente, ele aprovou tudo o que Jeú já havia feito e estava disposto a dar o seu rosto a outras gravidades. Ele provavelmente não sabia exatamente o que Jeú projetou; mas ele deve ter sido capaz de adivinhar com perspicácia astuta o que era iminente. Então eles o fizeram andar em sua carruagem. Talvez וַיַדְכִבוּ deva ser mudado para וַיַּדְכִּיב, que parece ter sido a leitura do LXX; que traduzem, por ἐπικάθισεν αὐτὸν ἐν τῷ ἅρματι αὐτοῦ, "ele o fez andar em sua carruagem".
E quando ele chegou a Samaria, matou tudo o que restava em Acabe em Samria, até que ele o destruiu. Setenta descendentes de Acabe já haviam sido destruídos na Samaria (2 Reis 10:1). Parece improvável que a cidade possa conter outros membros de sua casa, exceto mulheres. Jeú agora destruiu as filhas de Acabe, residentes em Samaria, com suas famílias? A forma masculina usada - הַנּשְׂאָרִים - não refuta isso. Segundo as palavras do Senhor, que ele falou a Elias.
Jeú destrói os adoradores de Baal, e árida põe fim ao culto a Baal.
E Jeú reuniu todo o povo, e disse-lhes: Acabe serviu um pouco a Baal; mas Jeú o servirá muito. Até então, a revolução tinha aparecido uma mera mudança dinástica, como as introduzidas por Baasha (1 Reis 15:27), Zimri (1 Reis 16:9) e Omri (1 Reis 16:17), e não possuía nenhuma das características de uma reforma religiosa. Provavelmente, até agora, nenhuma suspeita havia tocado a opinião pública de que Jeú seria um adorador menos zeloso de Baal do que seu antecessor. A explosão contra as "prostituições" e "feitiçaria" de Jezebel (2 Reis 9:22) seria conhecida por poucos, e pode não ter sido entendida como uma condenação de todo o sistema baalista. O "zelo por Jeová" sussurrado no ouvido de Jonadabe (2 Reis 10:16) foi até agora mantido em segredo. Assim, não havia nada que impedisse a multidão de dar crédito implícito à proclamação agora feita, e procurando ver o novo reinado inaugurado por um magnífico e prolongado festival em homenagem às duas grandes divindades fenícias, Baal, o deus do sol, e Astarote ou Astarte, o famoso "Dea Syra" Tais festivais eram realizados com frequência na Fenícia e no resto da Síria, com duração de muitos dias e constituindo um período de excitação, festa e prazer profuso, que possuía imensa atração pela grande massa asiática.
Agora, pois, chama-me todos os profetas de Baal, todos os seus servos e todos os seus sacerdotes. Na Fenícia, ao que parece, como no Egito e entre os judeus, "profetas" e "sacerdotes" eram classes distintas de pessoas. Os egípcios chamavam o sacerdote ab, o profeta neter hen, literalmente, "servo de Deus". Eles mantiveram o padre em maior honra. Na Fenícia, pelo contrário, a julgar pelos escassos avisos que possuímos, os profetas parecem ter tido precedência sobre os sacerdotes e ter tido as funções mais importantes atribuídas a eles (veja 1 Reis 18:19; 1 Reis 22:6). Que ninguém queira - literalmente, que ninguém falhe -, pois tenho um grande sacrifício a fazer a Baal. Como os outros deuses das nações, Baal e Astarote eram adorados principalmente por sacrifício. O sacrifício às vezes era humano, mas mais comumente um animal de sacrifício, como um touro, um carneiro ou um bode. Nos festivais maiores, várias centenas de vítimas foram oferecidas; e a carne deles era servida nos banquetes pelos quais as festas eram acompanhadas. Quem quer que esteja sem, ele não viverá. Sua ausência seria considerada um ato de contumação à beira da rebelião e, portanto, merecedor de pena de morte. Mas Jeú fez isso com sutileza, com a intenção de destruir os adoradores de Baal. "Subtilty" era uma característica de John, que sempre preferia ganhar seus objetivos com astúcia do que de maneira direta. Pela lei, os idólatras eram passíveis de morte, e Jeú teria o direito perfeito de esmagar o culto a Baal por toda a terra, enviando seus emissários para todo o lado, com ordens para matar todos os que achavam envolvidos nela. Mas atrair milhares de seus súditos por falsos pretextos para uma armadilha e depois matá-los por fazer o que ele próprio os convidara a fazer, foi um ato totalmente injustificável e que saboreava, não a sabedoria que é de cima, mas daquela sabedoria bastarda que é "terrena, sensual, diabólica" (Tiago 3:15). A reforma religiosa de Jeú não teve êxito e foi conduzida de tal maneira que não merecia ter sucesso. Um pouco de ousadia mais honesta e um recurso menos frequente a subterfúgios e embarcações poderiam ter tido um resultado diferente e ter sido melhor tanto para ele quanto para seu povo.
E Jeú disse: Proclame uma assembléia solene para Baal. A palavra traduzida "assembléia solene" é a mesma que é aplicada às grandes festas de Jeová entre os israelitas em Le 2 Reis 23:36; Números 29:35; Deuteronômio 16:8; 2 Crônicas 7:9; Neemias 8:18; Isaías 1:13; Joel 1:14; Joel 2:15; e Amós 5:21. Originalmente, significava um tempo de repressão ou abstenção de negócios mundanos; mas provavelmente tinha chegado a significar um dia em que os negócios mundanos eram suspensos por causa de uma reunião religiosa. Tais reuniões, sem dúvida, eram realizadas de tempos em tempos em homenagem a Baal; e a proclamação de Jeú, conseqüentemente, não desconfiava. E eles proclamaram isso. Nenhuma oposição foi feita ao desejo do rei. Nenhum partido jehovista apareceu. A "assembléia solene" foi proclamada para algum dia no futuro próximo, quando todo o povo tivera conhecimento dela.
E Jeú enviou por todo o Israel; isto é, através de todo o seu próprio reino, de Dã ao norte a Betel ao sul. E todos os adoradores de Baal vieram, de modo que não restava um homem que não viesse. Dever e inclinação pela primeira vez coincidiram. O comando do rei tornou incumbido a eles, eles argumentariam, participar; e a participação, eles supunham, resultaria em um momento de excitação e prazer, do qual não estavam dispostos a perder. A pena de morte ameaçada pelo não comparecimento (2 Reis 10:19) era pouco necessária para induzir todos eles a vir. E eles entraram na casa de Baal. Acabe ergueu um templo para Baal em Samaria, pouco depois de seu casamento com Jezabel (1 Reis 16:22). Como os outros templos da época, na Judéia, no Egito e na Fenícia, não era uma mera "casa", mas continha vastos tribunais e corredores adequados para a recepção de imensos números. E a casa de Baal estava cheia de uma ponta a outra; literalmente, de aba a aba; isto é, brimful - "metaphora sumpta a vasibus humore aliquo plenis".
E ele disse-lhe que estava sobre a sacristia. A palavra traduzida "sacristia" (מֶלמֶתְה) ocorre apenas neste local; mas seu significado é suficientemente apurado, primeiro, do contexto e, em segundo lugar, do cognato etíope altah, que significa "uma roupa de linho". As roupas de linho eram consideradas especialmente puras e geralmente eram afetadas pelos sacerdotes das religiões antigas e preferidas pelos adoradores. Os templos pagãos tinham quase sempre "vestes" ou "guarda-roupas" presos a eles, onde as roupas consideradas adequadas eram guardadas. Trazer vestes para todos os adoradores de Baal. Pode-se duvidar se "todos os adoradores de Baal" poderiam ter sido fornecidos com vestes da sacristia do templo, que normalmente conteria apenas vestimentas para os sacerdotes. Mas Jeú pode ter mantido o suprimento no vestiário do palácio, o que seria praticamente inesgotável. O presente de vestuário para todos os que chegavam, o que certamente não era habitual, devia ter como objetivo tornar o festival o mais atraente possível. E ele lhes trouxe vestes. O guardião do guarda-roupa obedeceu à ordem dada a ele e forneceu vestimentas para todos os adoradores.
E foi Jeú, e Jonadabe, filho de Recabe, para a casa de Baal. Mantendo a pretensão de ser um devoto de Baal, ansioso por "servi-lo muito" (2 Reis 10:18)), o próprio Jeú entrou no edifício sagrado, juntamente com Jehonadab, filho de Rechab, que ele desejava ter como testemunha de seu "zelo pelo Senhor" (2 Reis 10:16). Depois de entrar, ele se dirigiu à multidão, ou às autoridades principais, exigindo que eles exercessem extrema vigilância, e garantisse que nenhum outro senão os verdadeiros seguidores de Baal estivesse presente. E disse aos adoradores de Baal: Busquem, e olhem para que não haja aqui nenhum dos servos do Senhor, mas apenas os adoradores de Baal. O verdadeiro objetivo de Jeú era, sem dúvida, salvar a vida de qualquer "servo de Jeová" que poderia ter se misturado com os carregadores de Baal-wor, por curiosidade, ou por ter sua parte no feriado geral. O fato de ele ter pensado que isso era possível ou provável indica a negligência geral da época e a necessidade de qualquer linha acentuada de demarcação entre os adeptos das duas religiões. Ele mascarou de maneira inteligente seu desejo pela segurança de seus próprios religiosos, sob uma demonstração de profunda ansiedade de que as cerimônias vindouras não fossem profanadas pela presença de escarnecedores ou pessoas indiferentes. Sua exigência estava no espírito daquele aviso que os pagãos comumente davam antes de entrar nos ritos mais sagrados de sua religião - "Proculeste, profani".
E quando eles entraram - antes, quando eles entraram; isto é, quando toda a multidão de adoradores de Baal, sacerdotes e pessoas havia entrado nos arredores do templo - para oferecer sacrifícios e holocaustos. Os padres oficiam, mas as ofertas são consideradas conjuntas pelo sacerdote e pelo povo. Jeú nomeou quatro homens sem pontuação. Josephus diz ('Ant. Jud.', 9.6. § 6) que eles eram os homens mais confiáveis de seu guarda-costas, o que provavelmente é suficiente. Eles eram, sem dúvida, também conhecidos por Jeú como apegados à adoração a Jeová. E disse: Se algum dos homens que eu trouxe em suas mãos escapar, aquele que o deixar ir, sua vida será para a vida dele. Os carcereiros eram geralmente mortos se um prisioneiro comprometido com sua acusação os escapasse (veja Atos 12:19; Atos 16:27).
E aconteceu que assim que ele terminou de oferecer o holocausto. Concluiu-se disso que Jeú "ofereceu os sacrifícios com sua própria mão, como se ele fosse o mais zeloso dos adoradores de Baal"; mas a conclusão não decorre necessariamente da expressão usada. O sufixo וֹ em ֹלֹּתוֹ pode ser usado indefinidamente "quando alguém termina" ou "quando termina"; ou pode-se dizer que Jeú fez as ofertas, porque ele faminta as vítimas, não porque as imolou com suas próprias mãos. Por todo o paganismo, onde quer que houvesse padres, era o dever das gravuras matar as vítimas oferecidas. Que Jeú disse ao guarda - literalmente, aos corredores (veja o comentário em 1 Reis 1:38) - e aos capitães - ou seja; os oficiais no comando da guarda - Entre e mate-os; que ninguém saia. Devemos supor que alguns guardavam as portas, enquanto outros avançavam na multidão e batiam à direita e à esquerda. A multidão desarmada parece não ter feito resistência. E eles os feriram com a ponta da espada - ou seja, cortá-los sem parentes, ferir e matar até que ninguém fique vivo - e o guarda e os capitães os expulsaram. Isso geralmente significa que todos os corpos foram jogados pelos guardas para fora do templo. Dean Stanley diz: "O templo estava cheio de cadáveres, os quais," tão rapidamente quanto caíram, o guarda e os oficiais expulsaram com suas próprias mãos ". com razão, sugerindo que nada mais significa do que a guarda e os oficiais empurrarem os corpos para fora do caminho, enquanto avançavam para entrar no santuário que continha as imagens sagradas. E foram para a cidade da casa de Baal. fizeram o seu caminho ", como diz Ewald", para o santuário interior, cujo recinto se erguia como uma fortaleza elevada - עיר originalmente significava "fortaleza" - onde Baal era entronizado, cercado pelas imagens de seus companheiros deuses "('History de Israel, lsc). Deve-se lembrar que a multidão reunida ocupava a corte ou as cortes do templo, dentro das quais, em uma posição de comando, era a "casa" ou "santuário" - talvez reservada apenas para os sacerdotes.
E tiraram as imagens da casa de Baal; os pilares (veja o comentário em 1 Reis 14:23). Era uma característica especial do culto fenício representar os deuses por στῆλαι ou κίονες, que parecem ter sido pedras cônicas, ou obeliscos, destituídos de qualquer forma de aparentar a aparência da humanidade. Os fenícios reconheceram várias divindades além de Baal, como Ashtoreth, Melkarth, Dagon, Adonis ou Tammuz, El, Sadyk, Esmun e Kabiri. Os "pilares trazidos à tona" podem ter representado algumas dessas divindades, que podem todas ser divindades "contemplativas" de Baal; ou eles podem ter sido "Baalim", isto é, formas e aspectos de Baal, cada um deles objeto de algum culto especial. E queimou eles. Os "pilares" nesse caso provavelmente não eram de pedra, mas de madeira.
E quebraram a imagem de Baal; ao contrário, eles quebram em pedaços o pilar de Baal. A representação de Baal, a principal estela do templo, sendo de pedra ou metal, não pôde ser destruída pelo fogo e, portanto, foi quebrada em pedaços. E frear a casa de Baal - ou seja, arruinou-o parcialmente, mas ainda deixou partes dele em pé, como um memorial do pecado e de seu castigo - um aviso solene, alguém teria pensado, para o povo da capital - e o transformou em uma casa de tiragem até hoje; feito, isto é; "um depósito para toda a sujeira da cidade" (Stanley); comp. Esdras 6:11; Daniel 2:5; Daniel 3:29; e para a palavra "rascunho" nesse sentido, consulte Mateus 15:17. Tal uso foi a maior profanação possível.
Assim Jeú destruiu Baal de Israel. As medidas tomadas foram eficazes; o culto a Baal foi abolido e não se diz que ele foi revivido no reino das dez tribos. A adoração a Moloch parece ter tomado seu lugar (veja 2 Reis 17:17).
Deficiências de Jeú.
Contudo, dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar, Jeú não se apartou deles. Foi uma prova crucial da fidelidade de Jeú a Jeová; ele manteria a adoração de Jeroboão ao bezerro ou não? Com qualquer intenção que a adoração tivesse sido estabelecida por seu autor, a maldição de Deus havia sido pronunciada contra ela pelo profeta principal da época (1 Reis 13:2), e sua palavra tinha sido vestido como do céu por dois milagres (1 Reis 13:4, 1 Reis 13:5). Jeú deveria saber que a adoração de bezerros, se não tão odiosa a Deus quanto a adoração a Baal, era de qualquer forma odiosa, era um ato permanente de rebelião contra Jeová e colocou a nação sob seu desagrado. Mas, embora seus próprios interesses estivessem totalmente desapegados de um, eles estavam, ou pelo menos pareciam estar, ligados ao outro. A adoração de bezerros era considerada essencial para a maturidade do reino dividido. Abulam-no, e todo o Israel "retornará à casa de Davi" (1 Reis 12:26). Jeú não estava preparado para arriscar esse resultado. Seu "zelo por Jeová" não chegou até agora. Assim, sua "reforma da religião" não passou de meia reforma, uma volta parcial a Jeová, que não trouxe bênção permanente à nação. A saber, os bezerros de ouro que estavam em Betel e que estavam em Dã. A ereção dos bezerros (1 Reis 12:29) foi o pecado inicial, e o culto, o persistente. (Sobre a natureza da adoração de bezerros, consulte o comentário em 1 Reis 12:28 e compare o 'Comentário do Orador' na mesma passagem.)
E o Senhor disse a João - dificilmente por revelação direta, e sim pela boca de um profeta, provavelmente de Eliseu, como Thenius supõe - porque você fez bem ao executar o que é correto aos meus olhos. Ao tornar-se o executor da vontade de Deus em relação à casa de Acabe, e destruí-la completamente, como havia sido ordenado (2 Reis 9:7), Jeú "se saiu bem; " ele também se saíra bem em abater a adoração a Baal e matar os idólatras, pois a destruição de idólatras era claramente ordenada na Lei (Êxodo 22:20; Êxodo 32:27; Números 25:5). Esses atos dele são louvados; mas nada é dito sobre seus motivos para fazê-los. Provavelmente eram em grande parte egoístas. E fez na casa de Acabe tudo o que estava no meu coração (veja 2 Reis 9:26; 2 Reis 10:1, 2 Reis 10:11, 2 Reis 10:14), teus filhos da quarta geração se assentarão no trono de Israel. A obediência externa foi adequadamente recompensada por uma honra terrena e externa - a honra de ter sua dinastia assentada no trono durante cinco gerações e por um período superior a cem anos. Nenhuma outra dinastia israelita ocupou o trono por mais de três gerações, nem por cinquenta anos. Os "filhos" ou descendentes de Jeú que se sentaram no trono depois dele foram Jeoacaz, seu filho, Jeoás ou Joás, seu neto, Jeroboão II; seu bisneto e Zacarias, filho de Jeroboão II; seu tataraneto
Jeú, porém, não prestou atenção em andar de todo o coração na lei do Senhor Deus de Israel. O caráter de Jeú é assim resumido por Dean Stanley: "O caráter de Jeú não é difícil de entender, se o tomarmos como um todo, e considerarmos a impressão geral deixada sobre nós pelo relato bíblico. Ele é exatamente um daqueles homens a quem somos obrigados a reconhecer, não pelo que é bom ou bom em si, mas como instrumentos para destruir o mal e preparar o caminho para o bem; como Augusto César em Roma, o sultão Mahmoud II na Turquia ou um mais próximo as revoluções de nosso próprio tempo e vizinhança.Um destino, há muito mantido em vista por si ou pelos éteres - segredo inescrutável e reserva na execução de seus planos - uma união de tenacidade fria e sem remorsos com explosões ocasionais de zelo furioso, rebelde e quase fanático; - este é Jeú, como ele é apresentado a nós na narrativa histórica, o pior tipo de filho de Jacó - o 'suplicante' ... sem as qualidades nobres e principescas de Israel; o mais desagradável e o mais friamente recomendado de todos os heróis de seu país y ". A estimativa é menor do que a formada pela maioria dos outros escritores; mas não está longe da verdade. Pois ele não se apartou dos pecados de Jeroboão, que fizeram Israel pecar.
As guerras de Jeú, duração do reinado e sucessor.
Naqueles dias, o Senhor começou a esgotar Israel. Certamente não é afirmado em termos diretos que o mau sucesso das guerras estrangeiras de Jeú foi uma punição por sua manutenção contínua da idolatria de bezerros; mas a justaposição de 2 Reis 10:31 e 2 Reis 10:32 naturalmente levanta a idéia e constitui uma forte presunção de que ela estava no mente do escritor. A "teocracia" sob os reis continuava principalmente, como claramente viu o escritor de Crônicas, pela doação de prosperidade mundana e sucesso militar aos bons reis, e o acúmulo de infortúnios e desastres militares nos maus (veja 2 Crônicas 12:5; 2 Crônicas 13:4; ; 2 Crônicas 15:2; 2 Crônicas 17:3. etc.). "Cortar Israel em curto" - literalmente, "cortar em Israel" - provavelmente significa a conquista de certas partes do território. Hazael retomou a guerra que Benhadad havia tanto tempo travara e obteve numerosos sucessos. E Hazael os feriu em todas as costas de Israel; ou, ao longo de toda a sua fronteira (Bahr). A fronteira pretendida é, é claro, a do norte e leste, onde o território israelita era contíguo ao da Síria.
Da Jordânia para o leste. O território a oeste do Jordão não foi atacado no momento. Os expeditos de Hazael foram dirigidos contra a região transjordaniana, os assentos das três tribos de Rúben, Gade e Manassés. Esse trato era muito mais fácil de acessar que o outro, e era mais tentador, sendo a parte mais rica da Palestina. A região compreendia toda a terra de Gileade - ou seja, a região mais ao sul, desde as fronteiras de Moab, no sul, até Hieromax ou Sheriat-el-Mandhur, ao norte, a terra apropriada dos gaditas, e dos rubenitas e [uma porção] dos manassitas - junto com Basã , a região mais ao norte, que pertencia inteiramente a Manassés - de Aroer (hoje Arair), que fica perto do rio Arnon - a Wady-el-Mojeb, que era a fronteira entre Israel e Moab (Números 21:13, Números 21:24), tanto no anterior quanto (Isaías 16:2) no posterior tempos - até Gileade e Basã. Há outras evidências, além disso, de que Hazael foi um dos reis mais bélicos dos reis sírios. Nós o encontramos, no Obelisco Negro de Shalmaneser II; mencionado como um adversário obstinado das armas assírias. Na décima sétima campanha de Shalmaneser, uma grande batalha foi travada entre os dois monarcas. Hazael trouxe para o campo mais de mil e duzentos carros, mas foi derrotado e obrigado a recuar, seu acampamento caindo nas mãos do inimigo. Quatro anos depois, Shalmaneser invadiu o território de Hazael e tomou, segundo ele próprio, quatro cidades ou fortalezas pertencentes a ele. Ele não afirma, no entanto, ter feito dele um tributário; Pelos seus anais posteriores, é evidente que ele evitou mais disputas, preferindo virar os braços em outras direções. (Na campanha de Hazael na Filístia e projetos contra Jerusalém, veja o comentário em 2 Reis 12:17, 2 Reis 12:18)
Agora o resto dos atos de Jeú, e tudo o que ele fez, e toda a sua força. Esta última frase é notável, considerando que as guerras de Jeú, depois que ele se tornou rei, parecem ter sido totalmente malsucedidas, que ele perdeu grande parte de seus domínios para a Síria e (como aparece pelo Obelisco Negro) prestou homenagem aos assírios . "Poder" foi atribuído pelo escritor dos reis apenas a Baasa e Omri entre os monarcas israelitas anteriores, e apenas a Asa e Josafá entre os judeus anteriores. "Todo o seu poder" foi usado apenas por Asa. Provavelmente devemos entender que, embora derrotado, Jeú ganhou muita distinção, por suas proezas pessoais e outras qualidades militares, nas guerras da Síria, e foi considerado "um homem valente", apesar do mal êxito de suas guerras. Eles não estão escritos no livro das crônicas dos reis de Israel? (veja o comentário em 2 Reis 1:18).
E Jeú dormiu com seus pais; eo sepultaram em Samaria. E Jeoacaz, seu filho, reinou em seu lugar. E o tempo que Jeú reinou sobre Israel em Samaria foi de vinte e oito anos. Vinte e oito anos foi um longo reinado para um rei israelita, superado apenas por outro rei na lista inteira, a saber. Jeroboão II; quem é dito em 2 Reis 14:23 que reinou quarenta e um anos. Os reis de Judá foram mais vividos,
HOMILÉTICA
O medo do homem é um motivo mais forte para os ímpios e mundanos do que o medo de Deus.
Revoluções sujeitas a julgamento severo, a maioria das pessoas que ocupam altas estações no momento de sua ocorrência. Essas pessoas têm que determinar, com a maior brevidade possível, a linha que elas seguirão, o lado que elas abraçarão e os comprimentos a que irão apoiar-se. Ao fazer sua escolha, eles tendem a pensar menos no que devem fazer do que naquilo que seus interesses mundanos exigem que façam. Eles "estão em um estreito entre dois" - por um lado, o medo do homem, por outro, o medo de Deus. O que deve prevalecer; o outro geralmente prevalece. Vamos considerar um pouco por que isso é assim.
I. RAZÕES POR QUE O MEDO DE DEUS É FRACO.
1. Os ímpios e mundanos, que formam, infelizmente! a vasta massa da humanidade, geralmente nem sequer percebe a existência de Deus. Eles podem não ser ateus absolutos, mas praticamente não têm Deus em seus pensamentos.
2. Aqueles que acreditam em Deus e têm algum medo dele o vêem distante, e sua vingança como algo que pode vir ou não. Ele é misericordioso e pode ser propiciado; ele é compassivo e pode não ser "extremo para marcar o que está errado". Os homens esperam que ele esqueça seus crimes, ou os perdoe pelo bem de seu Filho, ou aceite um arrependimento tardio como compensação por eles e os apague.
3. Alguns vêem Deus como totalmente benevolente e benéfico e, portanto, incapaz de punir os homens, esquecendo que, se ele é gentil, ele também é justo e, se perdoa, também fica com ciúmes. Eles tiram sua idéia de Deus, não do que é revelado a respeito dele nas Escrituras, mas de suas próprias imaginações que o respeitam - imaginações que são ecos de seus desejos.
II RAZÕES POR QUE O MEDO DO HOMEM É FORTE.
1. O homem está visivelmente presente e tem o poder de ferir e punir, o que não pode ser duvidado.
2. A vingança do homem cai pesadamente e rapidamente. Raramente é adiado; e é frequentemente de grande gravidade.
3. Consiste em dores e penalidades, mais facilmente realizadas do que aquelas que Deus ameaça. Sabemos muito bem o que se entende por morte do corpo, mas o que a morte da alma pode significar é obscuro para nós.
4. Se ofendermos os homens, é muito improvável que eles nos perdoem. A maioria dos homens considera a clemência uma fraqueza e exige o máximo de farthing daqueles que, eles pensam, os machucaram. Sob essas circunstâncias, o medo do homem prevalece. Os governantes de Samaria, desafiados por Jeú a elevar o padrão de revolta contra ele, ou definitivamente abraçar sua causa, e marcar sua adesão a ela imbuindo as mãos no sangue, devem ter equilibrado em suas mentes por um tempo as duas alternativas. - eles deveriam consentir em matar, sem ofensa alegada, setenta pessoas desagradáveis aos poderes que eram, indiferentes ao medo da vingança divina, para escapar da ira de Jeú? ou eles devem enfrentar a raiva dele e recusar-se a se envolver no massacre exigido deles, por consideração à Lei de Deus (Êxodo 20:13) e por medo da vingança denunciado por Deus a quem o violou (Gênesis 9:6)? Eles cederam ao medo mais baixo, mas mais imediato, e se submeteram a ser meras ferramentas nas mãos de Jeú, porque temiam mais o homem do que a Deus. Tendo decidido que suas forças eram insuficientes para enfrentar as de Jeú, eles se colocaram à sua disposição e consentiram em fazer tudo o que ele exigia deles. Assim, constantemente, nas lutas civis, os partidos colocam diante deles a alternativa de seguir a consciência e se envolver com as autoridades civis, ou de desafiá-las, mantendo a consciência limpa e observando a estrita Lei de Deus nos assuntos em que eles têm exercer uma escolha. Às vezes, como no caso dos girondistas, a melhor parte é tomada - o dever, a verdade, a virtude são preferidos à conveniência, e o martírio, um glorioso martírio, é em grande parte a consequência; mas geralmente o resultado é diferente - a conveniência leva o dia, e é visto o triste espetáculo de homens sacrificando seus princípios a seu interesse imediato e consentindo em atravessar o crime, se assim puderem preservar suas vidas inúteis.
Os ímpios têm pouca consideração por seus ajudantes e confederados.
Jeú fez das autoridades de Samaria suas ferramentas. Ele exigira deles a realização de um ato perverso e sangrento, como o despotismo raramente exigia de seus instrumentos. Setenta pessoas a serem mortas no decurso de algumas horas - sem ofensa, sem necessidade de estado, exceto para suavizar o caminho de um usurpador! E as setenta pessoas em sua maioria meninos e jovens, alguns provavelmente bebês, e esses sem defesa confiaram no cuidado e proteção daqueles que agora eram chamados a tirar suas vidas! Era um tremendo fardo lançar sobre homens que não eram anteriormente seus partidários, que não estavam vinculados a ele por nenhum intercâmbio de bons ofícios e benefícios - mas, nessas circunstâncias, seus oponentes e adversários naturais. No entanto, eles assumiram o fardo sobre si mesmos; eles aceitaram a tarefa miserável que lhes foi atribuída - eles aceitaram e a realizaram. Sem dúvida, eles pensaram que, ao fazê-lo, haviam vinculado o rei a eles, feito dele seu devedor e o submetido a uma obrigação que ele não demoraria a reconhecer. Mas o feito, as mortes, e imediatamente o instigador do crime se volta contra seus cúmplices. "Vocês são justos", diz ele à multidão que se reuniu para olhar as cabeças das vítimas - "você pode discernir corretamente; agora julgue entre mim e esses assassinos. Eu matei meu mestre - matei um homem, por necessidade política me obrigando, mas quem matou tudo isso? " Ele mantém seus amigos e aliados, sem o menor constrangimento, ao ódio popular. Ele esconde inteiramente o fato de que ele próprio esteve na raiz de toda a questão, concebeu o massacre e o comandou (2 Reis 10:6). Ele contrasta o terrível ato de sangue, que horrorizou todos os que ouviram falar dele, com seu próprio crime comparativamente pequeno, e afirma ter sua ofensa leve perdoada, ofuscada como é pelo ato hediondo dos samaritanos. Não sabemos se por seu discurso ele provocou um surto popular. No mínimo, ele virou a maré de desfavor popular de si mesmo para seus confederados e os deixou responder, da melhor maneira possível, à séria pergunta: "Quem matou tudo isso?" Vale a pena o pregador impressionar nos homens a frequência de tal conduta por parte das pessoas que concebem desígnios malignos, mas devem ter ferramentas para executá-los. Não há solidariedade entre aqueles que são confederados na maldade. Ouvimos falar de "honra entre ladrões"; mas muitas vezes é "visível pela sua ausência". Os monarcas envolvidos nas parcelas denunciam e desonram seus agentes, quando as parcelas falham, mesmo às vezes permitindo sua execução; os ministros ignoram convenientemente os serviços prestados por aqueles que vencem as eleições por intimidação e suborno; até os "centros de cabeça" tendem a olhar friamente para o trabalho realizado por "ratteners" ou "moonlighters" e, em vez de elogiá-los e recompensá-los, estão ansiosos por recusar toda cumplicidade em suas ações. Se os pobres instrumentos soubessem de antemão quão pouco benefício obteriam de sua violência perversa, que pequeno agradecimento receberiam daqueles que os atacavam e quão prontos estes últimos estariam, em qualquer dificuldade que surgisse, para deixá-los em perigo, dificilmente se prestariam aos propósitos de seus instigadores. É uma das fraquezas do reino do mal que seus agentes não mantêm fé um com o outro. Isso enfraqueceria ainda mais o reino se a convicção fosse geral de que isso é verdade e que os agentes subordinados que elaboram um fim têm pouco a procurar em termos de recompensa ou encorajamento de seus empregadores.
João e Jehonadab - o homem do mundo e o asceta recluso.
A política mundana costuma achar conveniente chamar em seu auxílio as sanções da religião e o apoio daqueles que se destacam nas estimativas populares como religiosos com mais do que rigor e santidade comuns. É relativamente raro no Oriente que uma revolução política é realizada sem a assistência de um dervixe ou um mulá de alta reputação em termos de rigor da vida, que lança sobre um movimento questionável a auréola de sua reputada santidade. No presente caso, temos, por um lado,
I. JEHU, O HOMEM DO MUNDO, versado nos caminhos dos tribunais, experiente em assuntos civis e militares, um bom general, popular com seus irmãos-oficiais, pronto em ação, decidido, não sobrecarregado de escrúpulos, e no ao mesmo tempo sutil, inclinado a ganhar seus fins por astúcia e artifício, e não pela força. As circunstâncias o levaram à frente e colocaram em suas mãos a direção de um movimento político-religioso; mas a situação não é isenta de riscos e perigos. Jeú, se ele não exige absolutamente, não pode deixar de acolher e sentir a posição da Sra. Fortalecida por qualquer apoio espiritual. Desde o momento em que tomou uma atitude, ele não recebeu nem ousou convidar a cooperação de Eliseu. Ele não podia esperar que Eliseu aprovasse o processo em que estava inclinado, envolvendo, como eles fizeram, uma grande quantidade de falsidade e dissimulação. Ainda mais, portanto, ele deve ter se regozijado quando a ajuda apareceu de outro quarto - ajuda com a qual dificilmente é possível que ele possa ter contado. Em frente a Jeú,
II JEHONADAB, O FILHO DE RECHAB, um chefe cuja posição é anormal e peculiar. A tribo dos recabitas, de quem era xeque, era um ramo dos quenitas, árabes midianíticos, aparentemente, estabeleceu-se na época do Êxodo na península do Sinaítico. Os quenitas, ou alguns deles, haviam acompanhado os israelitas durante grande parte de suas andanças no deserto, e tinham sido de grande ajuda para eles (Números 10:29; 1 Samuel 15:6); em troca da qual eles foram autorizados a se estabelecer na Judéia do Sul (Juízes 1:16) e em outras partes da Terra Santa (Juízes 4:11). No entanto, eles mantiveram seus hábitos nômades e eram um povo errante, como nossos ciganos, no meio dos habitantes da Palestina. Quando a tribo recabita caiu sob o comando de Jehonadab, ele parece tê-los restringido por regras mais rígidas do que as que haviam observado anteriormente, e exigido deles uma austeridade de vida da qual houve poucos exemplos na história das nações (Jeremias 35:6, Jeremias 35:7). Eles deveriam habitar em tendas, evitar cidades, não beber vinho e não cultivar terra. Jehonadab deve ter sido um recluso e um asceta, ou nunca teria instituído tal "regra". Ele provavelmente tinha o mesmo tipo de reputação que agora atribui a um santon ou faquir maometano e representava na mente de sua tribo, e até em números entre os israelitas, o estrito religioso devoto, cuja adesão a um partido ou causa o carimbava. de uma só vez com um alto caráter moral e religioso. Jeú precisava de Jonadabe; mas não havia muito para atrair Jeomadabe a Jeú. Ele parece ter emprestado a Jeú seu semblante simplesmente pela consideração pela honra de Jeová e por um detestamento da adoração a Baal. Mas ele teria, talvez, prestado mais honra a Jeová se ele se mantivesse distante do ardiloso planejador que desonrava a causa da verdadeira religião por mentiras e traição.
A falta de coração é punida por Deus tão severamente quanto a apostasia real da religião verdadeira.
O temperamento dos laodiceianos não é incomum. Os homens podem até pensar que têm um "zelo pelo Senhor" (2 Reis 10:16), e, no entanto, mostram por seus atos que é todo zelo sem coração - um zelo que vai um certo comprimento e depois para repentinamente. Não há razão para duvidar que Jeú honestamente não gostasse, ou talvez detestasse, a religião de Baal. Era um sistema efeminado, sensual, enfraquecedor e degradante, que um soldado rude poderia muito bem ver com aversão. Jeú foi honesto e sincero em sua oposição a ele, como demonstrou pelas medidas que tomou para derrubá-lo. Eles não eram meias medidas - eles carimbaram a religião, de qualquer forma, durante o tempo (2 Reis 10:28). Mas, com esse processo destrutivo, seu zelo terminou. Ele não considerou o que poderia fazer para reintroduzir e estimular a verdadeira adoração a Jeová. Se seus pensamentos se movessem nessa direção, ele seria confrontado com a adoração de bezerros e teria que considerar seriamente a questão de sua manutenção ou abolição. Mas essa pergunta provavelmente nunca se apresentou à sua mente. Ele não estava possuído por nenhum amor verdadeiro a Deus, nem pelo desejo de adorá-lo em espírito e em verdade. Se tivesse sido, teria chamado o conselho e a ajuda de Eliseu e se consultado com ele sobre o que era melhor a ser feito. Mas é exatamente isso que ele não faz. Ele não entra em contato com Eliseu. Depois de realizar seu único grande ataque ao baalismo, ele repousa sobre os remos e não é "nem frio nem quente" (Apocalipse 3:15). Conseqüentemente, o castigo falha nele. Hazael o fere em todas as suas costas. "Enquanto o apóstata Acabe e sua dinastia mantiveram o reino, no geral, sem sérias perdas ou diminuições de poder, Jeú perde província após província para a Síria, sendo privado de todos os seus territórios transjordanianos. e induzidos a se submeter à indignidade de prestar homenagem à Assíria.Deus castiga severamente sua mornidão - não podemos dizer mais severamente que a rebelião aberta de Acabe?
HOMILIES BY C.H. IRWIN
Os filhos de Acabe foram mortos.
A comissão de Jeú é cortar completamente toda a casa de Acabe. Como uma praga moral, era a iniqüidade da casa de Acabe. Todos os membros, por hereditariedade, por exemplo, por associação, compartilhavam a culpa de Acabe e Jezabel. Existe uma boa razão moral para o extermínio de um ninho de malfeitores. Mas Jeú não se incomodou com muitos escrúpulos ou dificuldades. Ele tinha um certo trabalho a fazer, e conseguiu. Nós temos aqui-
I. SERVIDORES FIÉIS. A corrupção e a desmoralização geral se manifestaram na maneira como os filhos de Acabe foram tratados pelos anciãos de Samaria e pelos que criaram os filhos de Acabe. Não foi o zelo pelo que estava certo, nem o ódio particular pelo que estava errado, que os levou a ceder tão complacentemente ao desejo real de Jeú. Jeú, de fato, os satirizou na frente deles. Ele fez parecer que realmente queria que eles defendessem os filhos de seu mestre e lutassem pela casa de seu mestre. Não seria antinatural esperar isso deles. Mas eles estavam com muito medo. Não apenas eles estavam dispostos, em sua covardia covarde, a entregar os filhos de Acabe a Jeú, para deixá-lo trabalhar sua própria vontade neles, mas eles realmente os mataram com suas próprias mãos e enviaram suas cabeças a Jeú. Onde houver infidelidade em relação a Deus, haverá infidelidade nas relações entre homem e homem. A inconstância é uma característica das amizades do mundo. A decepção é uma característica dos negócios do mundo. Mas o cristão será fiel ao dever, à consciência, a Deus. "Ele jura por si próprio e não muda" (Salmos 15:4).
II A PALAVRA INACREDITÁVEL. "Não cairá sobre a terra nada da palavra do Senhor, que o Senhor falou sobre a casa de Acabe; porque o Senhor fez o que falou por seu servo Elias." Todo julgamento de Deus que estava ameaçado na casa de Acabe foi cumprido. Os julgamentos de Deus sobre Israel - quão literal e plenamente eles foram cumpridos! Todo julgamento pronunciado contra o pecado tem certeza de um cumprimento completo e certo. Assim também as promessas de Deus serão cumpridas. Nem uma única promessa de Deus foi quebrada. Por que, então, alguém deveria duvidar de sua palavra, sua vontade de receber, seu poder de salvar, seu desejo de perdoar? "Venha agora, e raciocinemos juntos, diz o Senhor: embora seus pecados sejam escarlate, eles serão brancos como a neve; embora sejam vermelhos como carmesim, serão como lã." - C.H.I.
Os irmãos de Acazias mortos.
Recém-saído da cena de vingança e derramamento de sangue em Jezreel, Jeú está agora a caminho de Samaria. Na tosquia, no caminho, ele encontra os irmãos de Acazias, rei de Judá. O próprio Acazias já havia perecido nas mãos de Jeú por sua companhia a Jeorão. E agora seus irmãos, não avisados pelo destino de Acazias, descem "para saudar os filhos do rei e os filhos da rainha". A vingança de Jeú na casa de Acabe estava completa e completa. Ele já havia matado em Jezreel não apenas os parentes de Acabe, mas também seus grandes homens e sacerdotes - todos que de alguma forma demonstravam favor ou encorajamento a Acabe. No mesmo espírito, ele agora mata esses irmãos de Acazias por causa de seu relacionamento e simpatia com a casa de Acabe. Observe aqui—
I. OS RESULTADOS DA COMPANHIA MAL. "O companheiro dos tolos", diz o homem sábio, "será destruído". Esses irmãos de Acazias poderiam ter alegado que não estavam fazendo mal. Mas a casa de Acabe era notória por sua maldade. Fora destacado pela terrível retribuição de Deus. Manter a amizade com homens e mulheres tão perversos era tornar-se participante de seus crimes. O antigo provérbio latino era Noseitur a sociis - "Um homem é conhecido pela empresa que mantém". Se quisermos evitar o destino dos iníquos, evitemos a comunhão deles. "Não entres no caminho dos ímpios, e não andes no caminho dos homens maus. Evite-o, não passe por ele, afaste-se e vá embora." "Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios, nem se põe no caminho dos pecadores, nem se assenta na sede dos desdém."
II O resultado de advertências não ouvidas. Os irmãos de Acazias já haviam recebido uma advertência sobre o destino que havia acontecido com seu irmão. Mas, apesar disso, eles foram destruídos. Então, os homens agem todos os dias.
1. A Palavra de Deus os adverte, mas em vão. Eles riem para desprezar a mensagem do evangelho que os exorta a aceitar a salvação e a fugir da ira vindoura. Eles agem como o povo nos dias de Noé, que desconsideravam as advertências daquele fiel e paciente pregador, e não sabiam até que o dilúvio veio e os varreu.
2. As providências de Deus os advertem, mas em vão. Mortes repentinas lembram a incerteza da vida. Talvez por um dia ou dois eles estejam impressionados; e então eles se tornam absorvidos pelo mundo novamente. Se alguém lhes falasse sobre sua alma, eles diriam: "Siga seu caminho neste momento; quando tiver uma estação conveniente, eu o chamarei".
3. Os julgamentos dos frequentadores os advertem, mas em vão. O homem intemperante, o homem imoral, o homem desonesto, apaixonado por maus desejos, seguem seus caminhos pecaminosos, não obstante a ruína e a miséria, as mortes prematuras, as vidas infelizes, a degradação e a desgraça que tantos sofreram em conseqüência. desses pecados. "Vede que não recusais aquele que fala." - C.H.I.
O zelo de Jeú e suas lições.
Jeú agora está subindo para Samaria com a decisão de destruir os profetas de Baal firmemente enraizados em seu coração. No caminho, encontra Jehonadabe, filho de Recabe. Este Jeonadabe foi o fundador dos recabitas. Foi ele quem ordenou que seus filhos não bebessem vinho, não construíssem casas e não plantassem vinhedos, mas que vivessem em tendas todos os dias - um comando tão escrupulosamente obedecido por seus descendentes que o Senhor instruiu o Profeta Jeremias a manter eles como um exemplo de obediência aos judeus depois de anos; e com essa obediência Deus ficou tão satisfeito que fez a promessa de que Jonadabe, filho de Recabe, não quisesse que um homem estivesse diante dele para sempre. Foi esse homem de mente simples, temperado e negador de servos que Jeú conheceu em sua carreira de vingança e ambição, e quem sem dúvida ele queria associar a si mesmo para dar uma certa respeitabilidade a seus procedimentos posteriores. Ele o convidou para sua carruagem e disse: "Venha comigo e veja meu zelo pelo Senhor".
I. Havia muita coisa boa sobre o zelo de Jeová. Desde o dia em que Jeú fez seu trabalho, ele não perdeu tempo em fazê-lo. Ele era eminentemente um homem de ação. Que ele tinha boas qualidades, ninguém pode duvidar. Há muitas coisas atraentes em Jeú. Ele era um soldado corajoso e destemido. Decisão, sinceridade, presteza, rigor - essas eram as principais características de seu caráter. Seu caráter decidido se imprimia em todos os detalhes de sua vida. Quando ele ainda estava longe de Jezreel, o vigia na muralha da cidade conseguiu distingui-lo na pouca distância pela maneira como dirigia seus cavalos. "A condução é como a condução de Jeú, filho de Nimshi; porque ele dirige furiosamente." Ele não perdeu muitas palavras. Quando os mensageiros do rei Jeorão foram ao encontro dele com a pergunta: "É paz?" sua resposta a um após o outro, sem controlar suas casas por um momento, foi: "O que você tem a ver com paz? desvie-se para trás de mim". Ele também não desperdiçou palavras quando chegou a lidar com Jezabel e Jeorão. Ele sabia que, no trabalho em que estava envolvido, há perigo em atraso. Podemos aprender muito com o que era bom no caráter de Jeú. O zelo em si é uma coisa grandiosa. São os homens de zelo que revolucionaram o mundo. Moisés era um homem de zelo. Elias também. Daniel também. São Paulo também. Martin Luther também. John Knox também. Todos esses homens foram ridicularizados como tolos, fanáticos e entusiastas de seu tempo. Mas cada um desses homens deixou sua marca para sempre na história do mundo. Podemos dizer o mesmo de entusiastas como William Wilberforce e John Howard e, para chegar aos tempos mais modernos, como Plimsoll, o amigo dos marinheiros. São os entusiastas do mundo que têm sido seus maiores benfeitores. Sim; queremos mais zelo; queremos mais entusiasmo. É moda entre muitos zombar do entusiasmo e zombar do zelo. Mas deixe que aqueles que zombam do entusiasmo mostrem o que podem fazer em comparação com o que os entusiastas fizeram. Me dê o homem que tem entusiasmo por alguma coisa. Dê-me o homem que pensa que vale a pena viver e que há algo pelo qual vale a pena viver. Que seja estudo, que sejam negócios, que seja uma das profissões eruditas - o homem que tem entusiasmo em seu trabalho é o homem com maior probabilidade de sucesso. Se há alguém que deve mostrar entusiasmo, é o cristão. Quem deve ser tão cheio de zelo? Quem tem tanto motivo para se alegrar com alegria indizível e cheia de glória? Quem pode apontar para um líder como o grande capitão de nossa salvação? Que exemplo tão inspirador como o exemplo de Cristo? Que nome é uma palavra de ordem como o precioso Nome de Jesus - o Nome acima de todo nome? Quem pode esperar uma perspectiva como a que espera o fiel cristão? "Sê fiel até a morte, e eu te darei a coroa da vida." Quem tem à sua disposição recursos como o cristão para o trabalho e o conflito? Zelo! certamente o cristão deveria transbordar de zelo. Zelo! quando ele pensa em seu Salvador e sua cruz. Zelo! quando ele pensa que o céu com toda a sua glória espera por ele. Zelo! quando ele pensa nas boas-vindas do rei. Zelo! quando ele pensa em quão curto é seu tempo aqui. Zelo! quando ele pensa nos perecíveis e necessitados ao seu redor. Sim; é bom ter em seu coração o brilho e o fogo do zelo cristão. E se os descuidados e insensíveis, os ímpios e os mundanos zombarem? Você tem um coração, você tem uma esperança, você tem uma força, que está acima de seus desdém rasos. E, tendo zelo cristão, não se gaste em mero sentimento, profissão ou palavras. Mas deixe-se mostrar em ação rápida e decisiva, com seriedade e profundidade de vida. "O que quer que faça, faça-o de coração, como para o Senhor, e não para os homens."
II Havia muita coisa errada e havia algo a desejar no zelo de Jeová.
1. Havia muita coisa errada misturada com o zelo de Jeú.
(1) Em primeiro lugar, houve arrogância. "Venha comigo e veja meu zelo pelo Senhor." O homem que, assim, desfila suas boas ações, carece de um dos primeiros elementos da verdadeira bondade e utilidade, e isso é humildade. No entanto, tem havido muito desse tipo de zelo por Deus em todas as épocas. Os fariseus se consideravam muito zelosos pela Lei de Deus, mas soaram uma trombeta diante deles quando deram suas esmolas e adoraram orar em pé na esquina das ruas. Atualmente, não temos o som da trombeta da mesma forma, mas temos outras maneiras de tornar conhecidos nossos atos generosos e filantrópicos. Não há nada errado nesses atos que se tornam conhecidos. Pelo contrário, é necessário um reconhecimento público de contribuições de caridade e religião para se proteger contra fraudes e enganos. É útil também lembrar outros de seus deveres e estimulá-los, talvez, a uma maior liberalidade. Mas quando damos nossas esmolas para que se saiba que as damos - "para serem vistas pelos homens" - damos por um motivo errado - fazemos o que Cristo condenou. É o mesmo com todos os ramos da obra cristã. E parece ser um dos perigos da vida cristã moderna que há muita tentação de se gabar de meros números em nossas Igrejas, ou de tanto dinheiro acumulado ou de tantos conversos feitos. Muitos obreiros cristãos agem como Jeú quando ele disse: "Venha comigo e veja meu zelo pelo Senhor". O verdadeiro trabalho cristão é muito mais silencioso do que isso.
(2) Havia algo pior do que se gabar no zelo de Jeú. Houve traição e engano cruéis. Quando chegou a Samaria, reuniu todo o povo e disse: "Acabe serviu um pouco a Baal; mas Jeú o servirá muito." Então, sob o pretexto de oferecer um grande sacrifício a Baal, ele reuniu todos os adoradores de Baal no templo daquela falsa divindade e, tendo-os aprisionado de maneira injusta e enganosa, os matou. Foi um ato de engano pelo qual não havia desculpa. Matthew Henry observa verdadeiramente: "O serviço de Deus não exige a mentira do homem". Que contraste com a conduta sincera e sincera de Elias, quando ele, sozinho, confrontou os profetas de Baal e colocou seu deus e seu Deus à prova! Nenhuma causa jamais prosperará, não importa quanto zelo possa se manifestar nela, se for construída pela traição e engano daqueles que estão à frente dela. Nunca vamos nos acomodar até agora à falsa moralidade de nosso tempo para fazer o mal para que o bem venha. Deus pode, e efetivamente, tira o bem do mal. Mas aqueles que praticam o mal devem sofrer por isso, de acordo com a lei divina da retribuição que foi tão clara e terrivelmente cumprida no caso de Acabe e Jezabel.
2. Além de tudo isso, havia algo que faltava em todo zelo de Jeú. Ele não tinha o amor de Deus em seu coração. Ele realmente havia obedecido à ordem de Deus e cumprido sua comissão em uma direção específica, mas o motivo dominante em suas ações parecia ter sido uma ambição pessoal. Não foi o ódio à idolatria que o levou a destruir o culto a Baal. Talvez fosse porque era um culto estrangeiro. Certamente não era o seu zelo pela adoração pura a Deus, porque lemos: "Contudo, dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez Israel pecar, Jeú não se afastou deles, a saber, dos bezerros de ouro que eram em Betel, e isso estava em Dan "(versículo 29). E novamente: "Mas Jeú não se importou em andar de todo o coração na lei do Senhor Deus de Israel" (versículo 31). Podemos aprender aqui que um homem pode ter a forma externa de piedade sem o poder dela. Ele pode parecer ser o principal trabalhador na causa da religião e, no entanto, não tem religião em seu próprio coração. Ele pode até parecer um grande reformador religioso e, no entanto, pode ser totalmente destituído de qualquer reforma pessoal de caráter. Jeú foi capaz de derrubar, mas ele não construiu nada. Por quê? Porque seu próprio caráter e vida não foram fundados na rocha. Ele não havia começado no começo - o temor de Deus e a Lei de Deus. "Ele não prestou atenção em andar na Lei de Deus com todo o seu coração." Faça com que seu zelo brote de um motivo correto e que funcione de maneiras que Deus aprovará.
III OBSERVE AQUI ALGUMAS LIÇÕES SOBRE OS NEGÓCIOS DE DEUS.
1. Deus costuma fazer uso até de homens sem Deus. Talvez você comece por isso. Sim; mas é verdade. Ele os usa para certos propósitos. Existem algumas coisas que não exigem um tipo alto de personagem. Então, às vezes, Deus usa até homens maus para ser os executores de seus julgamentos. Os reis e as nações a quem ele costumava executar seus julgamentos sobre Israel não eram de modo algum justos. Muitos deles eram grosseiramente corruptos. Mas eles eram a vara na mão dele para castigar e punir seu povo ofensor. Podemos dar muitas ilustrações da história. Tomar apenas um. Rei Henrique VIII. A Inglaterra estava longe de ser um homem modelo, mas Deus, em sua providência onisciente, usou sua briga com o papa como meio de promover e estabelecer a Reforma na Inglaterra. Foi no tempo de Henrique VIII. que pela primeira vez a supremacia papal na Inglaterra foi derrubada.
2. Deus concede a esses agentes de sua justiça e providência sua própria recompensa. Encontramos isso no caso de Jeú. Pelo bem que ele havia feito, Deus o recompensou. Ele colocou seu coração no trono, e Deus o deu a ele. A medida de nossos desejos é muitas vezes a medida de nossas bênçãos. Se estabelecermos nossa ambição na posição terrena, ou nas riquezas, ou na honra como nosso principal bem, provavelmente as conseguiremos. Mas, ao obtê-los, talvez perderemos algo que vale muito a pena ter. "Qual o proveito de um homem, se ele ganhar o mundo inteiro e perder a própria alma?
3. Para a obra de salvação de Deus, ele usa homens consagrados. Jeú era útil como destruidor, destruidor de imagens, mas não era um reformador nacional ou moral no verdadeiro sentido. Ele não teve nenhum benefício espiritual para os outros. Para esse trabalho, Deus usa somente aqueles que receberam bênção espiritual. Há um limite na extensão e nas maneiras pelas quais ele usará homens sem Deus. Mesmo Davi - servo de Deus, que se arrependeu de seus pecados - não teve permissão para construir uma casa em seu nome, porque suas mãos estavam manchadas de sangue; ele fora um homem de guerra todos os dias. Davi foi autorizado a fornecer e armazenar o material, mas a Salomão, filho de Davi, recebeu a grande honra de edifícios, um templo ao Deus de Israel. Se queremos ser úteis no serviço de Deus, devemos ser completamente consagrados a Deus. Devemos ser navios reunidos para o uso do Mestre. "Suas mãos devem estar limpas, que carregam os vasos do Senhor." É o caráter pessoal que dá poder ao serviço de Deus. É o caráter pessoal que dá aptidão à comunhão de Deus aqui e no futuro. "Exceto se um homem nascer de novo, ele não poderá ver o reino de Deus." "Siga a paz com todos os homens e a santidade, sem a qual ninguém verá o Senhor." - C.H.I.
HOMILIES DE J. ORR
Destruição da casa de Acabe.
Jeú não era homem de fazer as coisas pela metade. Qualquer que fosse o assunto que ele tinha na mão, ele empurrou com os pés sem hesitar seu objetivo. Seu lema era: "Se isso foi feito quando tudo foi feito, então tudo bem foi feito rapidamente". Essa determinação vigorosa é uma característica do seu caráter digno de elogio. Não é tão claro que a arte e astúcia que ele empregou para garantir seus fins eram, mesmo do ponto de vista do Antigo Testamento, justificáveis.
I. A MENSAGEM ARTESANAIS. Nenhuma pequena quantidade de embarcações, como mostra este capítulo, se misturava ao zelo de Jeú.
1. A semente real em Samaria. A posteridade direta de Acabe - aqui chamados filhos de Acabe - era de setenta pessoas. Alguns podem ter sido seus próprios filhos, outros filhos de Jeorão ou de seus outros filhos. Eles residiam em Samaria e estavam sob os cuidados dos nobres responsáveis por sua educação e educação. Sobre eles também, o julgamento de Deus deveria cair. Por si só, era uma prática oriental comum para o fundador de uma nova dinastia matar os descendentes e as relações de sangue de seu antecessor (cf. 1 Reis 15:29; 1 Reis 16:11; 2 Reis 11:1; 2 Reis 25:7). Isso foi para proteger o novo governante da vingança de sangue. No presente caso, a destruição foi por ordem direta do céu. O princípio da responsabilidade corporativa pelos pecados cometidos é reconhecido e atuado por todo o Antigo Testamento (veja 'Ideias Governantes do Antigo Testamento' de Mozley). Ele incorpora uma verdade de validade permanente (Mateus 23:34, Mateus 23:35). No entanto, um pathos atende a um destino como o dos filhos de Acabe. "Rodopiou", como Carlyle diz sobre outros infelizes, "tão repentinamente para o abismo; como os homens são, repentinamente, pelo grande trovão da avalanche da montanha, despertados não por eles, despertados para longe por outros".
2. A carta astuta. Tendo dado o primeiro golpe, Jeú não perdeu tempo em dar o segundo. Mas, em vez de avançar abertamente para Samaria e exigir a rendição dos setenta filhos, ele procede com dolo. Sua política era não colocar os nobres e anciãos em Samaria em oposição a ele, mas conquistá-los a seu lado. Seu objetivo adicional era implicar essas pessoas em suas ações, tornando-as agentes diretos no massacre dos filhos de Acabe. A maneira pela qual ele alcançou esses fins não mostra pouca habilidade. Ele primeiro envia uma carta aos grandes homens da capital, oferecendo-lhes um desafio para abrir a guerra. Ele relata suas vantagens - a presença dos filhos de seu mestre, uma cidade fortificada, cavalos, carros, armaduras, etc .; depois pede-lhes que escolham o descendente de Acabe, a quem acham mais adequado, e o façam rei, e lutem pela casa de seu mestre. Isso colocou os nobres no dilema, seja levantando uma resistência improvisada a Jeú, seja fazendo submissão incondicional. Não houve tempo para eles considerarem. Eles devem decidir de uma vez e que, em circunstâncias como a deles, significava apenas submissão.
3. A resposta submissa. O curso seguido pelos nobres e anciãos foi o que Jeú antecipou. Um pânico terrível tomou conta deles. Eles viram como foi inútil tentar guerra com o general mais popular e enérgico do exército, apoiado como ele era pelo apoio de outros capitães. Eles não tinham cabeça e, apesar da lista sarcástica de Jeú, suas vantagens, nenhum meio adequado de defesa. O fato de dois reis - para não falar de Jezabel - já terem caído antes que esse "flagelo de Deus" aumentasse sua consternação. Com a unanimidade do desespero, "aquele que estava em cima da casa, e aquele que estava em cima da cidade, também os anciãos e os criadores das crianças" endividaram uma epístola humilde, enviaram a Jeú e se colocaram inteiramente em suas mãos, oferecendo-se para fazer o que ele pedisse. A necessidade é um tirano terrível. Quantas coisas os homens cedem à força e ao medo que não cedem à razão ou à persuasão!
II O massacre traiçoeiro.
1. A nova demanda. Jeú aceitou os líderes em sua palavra e enviou-lhes as condições de sua aceitação de sua submissão. Se eles fossem dele, e ouvissem sua voz, a prova de lealdade que ele exigiria deles seria que lhe trouxessem na mesma hora amanhã as cabeças dos filhos de seus donos. A requisição era peremptória, o tempo era breve, e eles já haviam se comprometido prometendo obediência a tudo o que Jeú desejava. O caso deles foi difícil; no entanto, o ato que eles foram chamados a realizar foi, por seu lado, um ato revoltante e traiçoeiro.
2. Os filhos de Acabe foram mortos. Por mais odiosos que fossem os requisitos, os nobres e os anciãos de Samaria, agora que haviam chegado a um acordo com Jeú, não parecem ter demonstrado qualquer hesitação em cumpri-lo. Os filhos de Acabe foram confiados aos seus cuidados; eles não brigaram com eles; eles não professavam ser movidos por qualquer consideração pelo mandamento de Deus; mas agora que a política e sua própria segurança ditavam que suas acusações devessem ser entregues à morte, eles concordaram sem murmurar. Isso mostra a fraqueza do sentimento moral nas classes de montaria de Samaria. Isso mostra quão completamente podres foram todas as curvas que ligavam o homem ao homem. A disposição com que os homens de Jezreel xingavam a vida de Nabote sob o comando de Jezabel (1 Reis 19:1.) Era um exemplo, e aqui está outro. "Não confie nos príncipes, nem no filho do homem" (Salmos 146:3). A moralidade política é da fibra mais fraca. Por algum interesse insignificante, os homens virarão as costas amanhã para as profissões mais sagradas de hoje. Eles renunciarão às amizades mais íntimas, até a menor traição.
3. apelo público de Jeú. Naquela mesma noite, aparentemente, as cabeças dos filhos de Acabe foram trazidas a Jeú em cestas. Ele ordenou que fossem empilhados em dois montões na entrada do portão até a manhã seguinte. Então, parado na entrada, ele chamou o povo para testemunhar que os líderes em Samaria estavam tão incriminados quanto ele. Eles, as pessoas a quem ele se dirigia, eram "justos", isto é, livres de culpa por sangue, e poderiam estar dispostos a julgá-lo severamente por seus atos do dia anterior. Ele reconheceu que conspirara contra seu mestre e o matara; mas - apontando para as pirâmides de cabeças - quem matou tudo isso? Na verdade, ele continuou a afirmar que nenhum deles era culpado, pois isso era apenas o cumprimento da palavra do Senhor que ele havia falado por Elias.
(1) Jeú estava certo em sua média: "Saiba agora que não cairá sobre a terra nada da palavra do Senhor". Muitas demonstrações desse fato foram dadas. Fazemos bem em imprimir a verdade em nossas mentes.
(2) É comum que os homens se protejam das conseqüências de seus atos alegando que os outros são tão culpados quanto são. Isso, no entanto, não os justificará.
III IRMÃOS DE AHAZIAH. Um outro ato na tragédia da destruição da casa de Acabe ocorreu em um certo tosquia na leitura para Samaria. Lá quarenta e dois irmãos (parentes) de Acazias haviam descido a caminho de fazer uma visita prazerosa a suas relações, os príncipes da capital. Aparentemente, eles ainda desconheciam a revolução ocorrida. Foi, no entanto, provar uma visita cara a eles. Jeú, recém-saído de sua obra de sangue, os encontrou na tosquia e, ao determinar quem eles eram, os matou no local em que seus corpos foram jogados na cova do lugar. Na busca de seus prazeres, quantos, como os irmãos de Acazias, se viram vencidos pela morte! O caminho do prazer é, para muitos, o caminho da morte - o caminho para o poço da destruição.
Destruição dos adoradores de Baal.
Os planos de Jeú já estavam assumindo uma forma maior. Agora ele tinha um plano para enraizar Baal inteiramente fora da terra.
I. A REUNIÃO COM JEHONADAB.
1. Um aliado útil. Enquanto confiava principalmente em sua própria prontidão e energia, Jeú tinha um olhar perspicaz para o que ajudasse a fortalecer sua posição diante do povo. Ao saudar Samaria em sua carruagem, ele encontrou um homem de muita reputação de santidade - Jonadabe, filho de Recabe. Como protesto contra a corrupção e o luxo de seu tempo, Jehonadab se retirara da vida nas cidades e prometera a seus filhos que não beberiam vinho, nem construiriam casas, nem plantariam vinhas, mas habitariam em tendas todo o seu território. dias (Jeremias 35:6, Jeremias 35:7). Jehu sentiu que colocar esse homem de virtude ascética do lado dele fortaleceria muito suas reivindicações. Daria cor e reputação aos seus procedimentos. Jeú imediatamente soou a Jonadabe quanto aos seus sentimentos em relação a ele; e, descobrindo que o coração de Jonadabe era como o seu coração, ele estendeu a mão para o anacoreta e o levou com ele para o seu carro. É notável o quão ansiosos os homens que não fazem pretensões à piedade costumam obter o semblante e a aprovação de bons homens por suas ações. A hipocrisia foi chamada de homenagem ao vício em virtude, e esse desejo de aprovação de um homem santo é, de outra forma, o tributo da política mundana ao poder superior do caráter.
2. Zelo pelo Senhor. "Venha comigo", disse Jeú, "e veja meu zelo pelo Senhor."
(1) Do "zelo" de Jeú, por si só considerado, não havia dúvida. O zelo era sua característica mais proeminente. Seu zelo é visto na pressa ansiosa de atingir seus objetivos, na busca de dificuldades, no rigor com que cada obra é realizada, na rapidez e habilidade de seus artifícios. Tal zelo é em grande parte um dom natural - uma coisa de temperamento. Ainda assim, é essencial para o sucesso em empreendimentos práticos, tanto espirituais quanto mundanos. O homem que entra é o homem que não deixa a grama crescer sob seus pés, que é um entusiasta do que ele pega na mão. "É bom ser zelosamente sempre afetado por uma coisa boa" (Gálatas 4:18).
(2) Mais duvidosa é a qualidade do zelo de Jeú "pelo Senhor". Aparentemente, era a vontade de Deus que Jeú estava realizando; exteriormente, era o trabalho de Deus que ele estava fazendo. Ele pode até ter se convencido de que estava servindo honesta e desinteressadamente aos fins de Deus. Mas o resultado mostrou que, ao servir a Deus, eram realmente seus próprios fins Jeú estava servindo. Seu zelo era impuro. Foi amplamente inspirado pela ambição egoísta, pelas considerações de política, pelo pensamento da recompensa para si mesmo. Era impuro também em sua mistura de artesanato e conveniência mundana. Se o mesmo serviço tivesse sido proposto a Jeú sem nenhuma vantagem material aparente para ele, seu zelo não teria sido tão facilmente evocado.
(3) Da mesma forma, o quanto isso passa por "zelo pelo Senhor" neste mundo é da mesma natureza impura! Quanto disso é inspirado pela rivalidade sectária, pelo espírito de festa, pelo desejo de fazer "um show justo na carne" (Gálatas 6:12), por interesse próprio e política mundana! Quão amplamente ele é aliado à paixão e intrigas humanas! Realmente fazemos bem em nos examinar. O zelo deve ser testado, não por suas exposições espasmódicas e passantes, mas por seu poder de resistência em meio a boas e más notícias.
3. O fim da casa de Acabe, quando Jeú chegou a Samaria com Jhonadabe, ele terminou com tudo o que restava da família de Acabe - a palavra do Senhor por Elias sendo assim cumprida completamente.
II A festa de Baal.
1. Proclamação de Jeú. Até então, Jeú agira sem dar a ninguém muita explicação de seus motivos e projetos. Ele denunciara as idolatrias e feitiçaria de Jehoram Jezebel; ele sussurrou a Jonadabe o seu "zelo pelo Senhor"; mas para os olhos da multidão, seus procedimentos apresentavam apenas a aparência de uma conspiração política comum. Tendo se estabelecido no trono, o palco ficou claro para a revelação de suas próprias intenções. E um grande desânimo deve ter se espalhado pelas fileiras de todos aqueles que procuraram um reavivamento da verdadeira religião desde a queda da casa de Acabe, quando o primeiro manifesto público do novo rei o proclamou um adorador entusiasmado de Baal. "Acabe", foram as palavras dele, "serviu Baal um pouco; mas Jeú o servirá muito". Se o serviço de Acabe a Baal era pouco considerado, o que era de se esperar de alguém que o servisse muito mais? Era certo que, o que Jeú fizesse, ele faria isso com zelo abundante. Se ele assumisse a causa de Baal, não havia como dizer até que ponto ele a levaria, ou que severidades ele empregaria para esmagar os cultos rivais. Terrível decepção tomaria o coração dos adoradores de Jeová; e os servos de Baal, que pensavam que sua causa havia sido destruída, seriam correspondentemente exaltados. É bom não ser indevidamente elevado, nem muito abatido em reviravoltas inesperadas nos assuntos públicos. Aqueles que confiam no sucesso de sua causa nos favores de grandes homens tendem a ficar profundamente decepcionados.
2. A montagem iludida. Pareceu a princípio como se Jeú fosse cada zumbido tão bom quanto sua palavra. Sua proclamação não apenas incluiu uma declaração de sua intenção fixa de adorar Baal, mas concretizou essa intenção convocando uma grande assembléia de profetas, sacerdotes e servos de Baal, a ser realizada na casa de Baal em Samaria. Um dia foi marcado e a assembléia foi proclamada em todo o Israel. O rei deveria oferecer um grande sacrifício, ratificando publicamente sua confissão de lealdade ao deus pagão. De todas as partes da terra vêm os fiéis de Baal, e os amplos átrios da grande "casa de Baal" ficaram lotados. Como se para dar o maior eco possível à ocasião, Jeú primeiro ordenou que vestimentas fossem produzidas no templo ou na câmara de manto do palácio e entregues aos adoradores; então ele fez com que se procurasse que apenas os servos de Baal estavam presentes. Os adoradores de Baal ficaram encantados; contudo, na verdade eles estavam lá como ovelhas reunidas para o matadouro. Tudo isso, dizem-nos, "Jeú fez com sutileza, com a intenção de destruir os adoradores de Baal". É impossível perdoar essa hipocrisia existente, que chegou ao ponto de oferecer um sacrifício ao falso deus. Quão diferente do desafio aberto de Elias, que deu ordens, de fato, para a destruição dos profetas de Baal, mas somente depois de terem sido publicamente condenados por impostura (1 Reis 18:1.)! Não devemos fazer o mal, para que possa vir o bem. Vemos, no entanto, como às vezes os ímpios estão à beira de sua destruição quando seus corações são mais elevados (Ester 5:11, Ester 5:12; Salmos 73:18). As coisas nem sempre são o que parecem. Não é incomum ver os odiadores da verdade desistirem de acreditar em uma ilusão, para que possam ser destruídos.
III BAAL GANHOU PARA FORA.
1. Os guardas postados. Enquanto a multidão festiva se regozija por dentro, oitenta guardas fortes são postados fora pelo astuto Jeú, para garantir que ninguém escape. Aos capitães e guarda estão comprometidas a tarefa de abate real.
2. O sacrifício de Jeú. Prosseguindo para o interior, Jeú participa de várias solenidades. Por fim, o culto atinge seu clímax na oferta do grande holocausto do rei. Como observado acima, esse foi um ato que não deve ser justificado. Isso mostrava quão pouco Jeú entendia a natureza espiritual de Deus, ou desejava sinceramente servi-lo, quando poderia promover a causa de Deus passando por essa farsa idólatra. É, no entanto, pior do que muitas outras coisas que são professamente feitas no Nome e ostensivamente para a honra de Deus?
3. Um massacre promíscuo. Quando a festa estava no auge, Jeú deu a palavra e, quando os soldados entraram, houve um massacre indiscriminado e impiedoso. Nenhum dos adoradores de Baal foi autorizado a escapar. Foi um massacre terrível, mas parece efetivamente ter enraizado a adoração a Baal fora da terra. O massacre dos eleitores iludidos foi seguido pelo colapso da casa de Baal, com seus pilares, imagens, etc. A retribuição em si era justa, e sombreia a terrível, repentina e esmagadora ruína que ainda ultrapassará toda a força de Deus. inimigos. Mas o ato de vingança está tristemente manchado de paixão, engano e erro humanos.
O reinado de Jeú.
Sob essa cabeça, notamos:
I. A RECOMPENSA DE JEHU.
1. Quatro gerações no trono. Jeú havia cumprido exteriormente a comissão que lhe fora dada por Deus, e operara uma grande libertação para Israel. Este serviço público Deus reconheceu pela promessa de que seus filhos deveriam sentar-se no trono da quarta geração. O serviço era externo e a recompensa era externa. A aprovação dos feitos de Jeú não se estendeu à aprovação de todos os detalhes de sua conduta. O limite - "quarta geração" - já implica que Jeú não era tudo o que deveria ser, e antecipa que seus filhos não seriam moralmente melhores, caso contrário, a linha teria continuado.
2. A mancha de sangue. Jeú derramou muito sangue. A culpa não podia ser imputada a ele nisso, na medida em que ele agia sob um comando divino expresso. Ele "libertou sua alma" (Ezequiel 33:9)), no entanto, somente se esse mandamento divino fornecesse o motivo real de sua conduta. Se o mandato divino cobria desígnios de ambição egoísta, a mancha de sangue voltava a ele. Portanto, o julgamento diferente proferido sobre esses atos em Oséias 1:4, "Vingarei o sangue de Jezreel sobre a casa de Jeú." Em 2 Reis, os atos de Jeú são considerados do lado de fora, enquanto em Oséias, do lado de dentro e do lado espiritual. Seu verdadeiro caráter foi evidenciado por seus feitos subseqüentes. Ele obedeceu a Deus apenas na medida em que pudesse ao mesmo tempo servir a si mesmo. Ele teria voluntariamente derramado a mesma quantidade de sangue para garantir o trono para si mesmo, se não houvesse nenhum comando divino. Portanto, tornou-se impossível exonerá-lo de uma medida de culpa no sangue. Ao se tornar um com Acabe em seus pecados, Jeú voltou à posição de um homicida comum.
II FALHA DE JEHU.
1. O pecado dele. Em geral, afirma-se que, após sua elevação ao trono, "ele não prestou atenção em andar de todo o coração na lei do Senhor Deus de Israel", e particularmente é acusado contra ele que ele não removeu os bezerros de ouro de Jeroboão. Ele continuou esse culto idólatra e cismático em Betel e em Dan. Isso significa que seu "zelo pelo Senhor" parou bruscamente no ponto necessário para a consolidação de seu próprio poder. Uma vez sentado no trono, sem mais sangue da casa de Acabe para derramar, ele ficou indiferente à reforma religiosa. A vontade própria que subjaz ao seu pretenso zelo por Deus tornou-se aparente. Pareceu-lhe politicamente prudente manter a divisão dos reinos, perpetuando a adoração de bezerros a Jeroboão; então, embora soubesse que estava errado, se absteve de interferir. Vemos nisso a distinção entre verdadeiro e falso zelo. O verdadeiro zelo por Deus é cuidadoso, acima de tudo, andar nos caminhos de Deus. Ele honra seu mandamento acima de considerações de conveniência. Não é espasmódico, mas persiste no bem-estar. O falso zelo, pelo contrário, é brincalhão e voluntarioso. É movido quando o interesse próprio, ou a paixão particular, ou a inclinação, ou o louvor dos homens, coincidem com o comando Divino; joga fora a máscara quando religião e interesse apontam em direções opostas. Já é tempo de testar a qualidade do zelo.
2. Seu castigo. Concluímos que, após sua declinação, Jeú sofreu graves perdas de território. Hazael e os sírios pressionaram e tomaram dele a maior parte da terra no lado leste da Jordânia. Não é difícil conectar as duas coisas como causa e efeito. Se Jeú tivesse permanecido fiel a Deus, não se deve pensar que ele teria sofrido essas perdas. Por não permanecer fiel, ele foi flagelado mais severamente do que talvez outro homem tivesse sido. Ele foi criado para punir os outros e, prevendo sua declinação, havia sido preparado um instrumento para puni-lo (2 Reis 8:12). Quando Deus estava contra ele, sua generalidade e bravura foram inúteis. Assim, somos ensinados que o verdadeiro interesse próprio e a irreligião não coincidem. Jeú buscou seus próprios fins e, como governante político, achou mais prudente desobedecer a Deus do que correr o risco de derrubar uma idolatria popular. O resultado mostrou como seus cálculos foram míopes. O caminho mais sábio, mesmo para nossos próprios interesses, é fazer o que Deus exige. Nada mais é dito sobre o reinado de Jeú pelos vinte e oito anos. Ele foi sepultado em Samaria, e seu filho Jeoacaz o sucedeu.