Deuteronômio 8

PREFÁCIO

Uma exposição adequada de Deuteronômio requer a discussão de muitos tópicos. O autor se esforçou para manter essas várias reivindicações em vista: ao mesmo tempo, os limites do volume ditaram a seleção e a compressão. Em particular, um capítulo sobre milagres no Antigo Testamento foi totalmente omitido. Não se pode dizer que esse tópico tenha uma relação peculiar ou exclusiva com Deuteronômio. Ainda assim, o escritor teria desejado incluir no volume uma declaração fundamentada dos fundamentos sobre os quais ele possui e afirma o sobrenatural na história do Antigo Testamento; ainda mais porque ele admite pontos de vista críticos que às vezes foram associados, e ainda mais freqüentemente supostamente associados, com visões racionalistas em geral.

Por enquanto, esta discussão está adiada. Em alguns casos, também, o escritor foi obrigado a se contentar com afirmações sobre questões críticas mais breves do que ele poderia ter desejado; mas espera-se que o suficiente tenha sido dito para explicar a posição assumida e tornar claras as principais linhas de argumentação.

A tarefa de ajustar a matéria ao espaço teria sido mais fácil se parecesse legítimo omitir as questões críticas e arqueológicas por um lado, ou, por outro, deixar intocada a orientação do pensamento e das Leis do Deuteronômio sobre o história religiosa da raça e sobre os perigos e deveres de nossa época. Mas uma exposição de Deuteronômio deve se esforçar para abrir as perspectivas adequadas em todas essas direções.

Devido à distância do autor de Londres, o trabalho de passar o livro para a gráfica foi necessariamente deixado inteiramente para outros. Espera-se que os descuidos que possam ter surgido por esta causa sejam perdoados.

A AUTORIA E IDADE DE DEUTERONOMIA

AO abordar um livro tão espiritualmente grande como Deuteronômio, pode parecer supérfluo aludir às questões críticas que foram levantadas a respeito dele. Em qualquer suposição quanto à origem e autoria, sua elevação espiritual e o impulso moral que dá estão sempre lá; e, conseqüentemente, pode parecer suficiente expor e ilustrar o texto como o temos. A investigação minuciosa e vexatória de detalhes, como qualquer tratamento adequado da questão crítica exige, tende a afastar a mente de forma desastrosa do propósito espiritual e moral do livro.

Isso, no entanto, é precisamente o que o expositor deve elucidar e aplicar; e assim pode parecer um erro de método entrar em assuntos estranhos, como aqueles com os quais a crítica tem a ver principalmente.

Por outro lado, isso deve ser levado em consideração. A verdade sobre a composição de um livro, sobre as autoridades em que se baseia, sobre os tempos e as circunstâncias em que foi composto, se for possível, muitas vezes lança uma luz muito bem-vinda sobre o significado. Ele esclarece obscuridades, remove chances de erro e, muitas vezes, quando dois ou três caminhos possíveis se abrem diante de nós, ele nos fecha ao caminho certo.

Mas se esse é o caso quando nenhum conflito especial de opinião surgiu, é muito mais quando uma revolução de opinião sobre toda a vida religiosa de uma nação foi causada pela visão crítica de um livro adotado por homens capazes. Bem, esse é claramente o caso aqui. Deuteronômio tem sido a chave da posição, o centro do conflito, na batalha que tem sido travada tão intensamente quanto ao crescimento da religião em Israel.

O ataque aos pontos de vista até agora geralmente sustentados dentro da Igreja com respeito a esse assunto se baseou mais no caráter e na data de Deuteronômio do que em qualquer outra coisa. Conseqüentemente, cada parte do livro foi objeto de um escrutínio intenso e microscópico, e dificilmente há um ponto cardeal nele que não deva ser considerado de forma diferente, de acordo com a qual aceitamos ou rejeitamos a origem estritamente mosaica do livro como um todo, ou até mesmo das partes legais.

A diferença provavelmente nunca é absolutamente fundamental. Em qualquer suposição, como dissemos, o ensino espiritual e moral permanece o mesmo; mas a mente tende a ser nublada por dúvidas perturbadoras quanto a muitos pontos importantes, até que pontos de vista claros sobre a questão crítica sejam alcançados. Isso é sentido mais ou menos agudamente por todos os leitores do Antigo Testamento que são tocados por debates recentes, e eles esperam que qualquer nova exposição os ajude a ter uma visão mais clara. Muitos até exigirão que algum esforço nessa direção seja feito; e, como pensamos, eles o exigem com razão.

Mas há ainda outra razão para lidar com as questões que se agrupam em torno da autoria e da idade de nosso livro, e é decisiva.

O debate a respeito das visões críticas do Antigo Testamento atingiu um estágio em que não está mais confinado aos professores professos e alunos do Antigo Testamento. Ele foi filtrado, primeiro pelas revistas, e depois pelos jornais, até a mente do público, e as opiniões estão se tornando atuais a respeito dos resultados da crítica que são tão parciais e mal informados que não podem deixar de produzir resultados malignos de um tipo formidável no num futuro próximo, por aqueles que são ceticamente inclinados, bem como por aqueles que se apegam mais intimamente ao ensino das Igrejas, é proclamado em alta voz que a aceitação do ponto de vista crítico- viz.

, que a lei levítica, como um código escrito, passou a existir após o exílio, e que Deuteronômio, escrito no período real da história israelita, ocupa uma posição intermediária entre a primeira legislação Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 e este último destrói o caráter do Antigo Testamento como um registro da Revelação, e mina o próprio Cristianismo.

A primeira classe regozija-se com o fato de que assim seja e pensa que seu ceticismo é, portanto, justificado. Estes, pelo contrário, rejeitam as conclusões críticas com veemência. Eles encontraram Deus por meio da Escritura e, apoiando-se nessa experiência, se afastam das teorias que acreditam estar em conflito direto com ela. Escrever uma exposição de Deuteronômio, portanto, sem corrigir a falsa impressão de que o ponto de vista crítico quanto à sua idade, etc.

, é incompatível com a fé em uma revelação divina, seria perder uma das grandes oportunidades que caem para os escritores do Antigo Testamento em nossos dias. As questões relativas à idade, autoria e forma literária dos livros das Escrituras não podem ser decididas de forma a anular o testemunho prestado a eles pela experiência de tantas gerações de homens e mulheres cristãos. O que quer que seja, em última análise, crível para a mente humana em relação a tais assuntos, sempre será capaz de ser sustentado pela crença na manifestação de Si mesmo que Deus deu na história e na literatura de Israel.

Mas nada tornará esse fato tão facilmente apreensível, nada o fará se destacar com tanta clareza, como uma exposição de um livro como Deuteronômio, que leva em conta tudo o que parece estabelecido na visão crítica. Mesmo as posições críticas mais extremas, quando separadas da suposição totalmente irrelevante (que muitas vezes as acompanha) de que o milagre não é histórico, são compatíveis com uma fé real na Revelação e na Inspiração.

Não é o fato da Revelação, mas a concepção comum de seu método, que é contestada pelas teorias críticas. Portanto, só tentaremos atender a uma necessidade imperiosa de nosso tempo, se levarmos conosco para a explicação do ensino deuteronômico uma conclusão definitiva quanto à autoria, idade e caráter literário do livro.

Quanto à autoria, a opinião comum ainda é que Deuteronômio foi escrito por Moisés. Esta foi a visão transmitida ao Cristianismo em épocas pré-críticas pelos judeus, e aceita como a visão natural. Mas se a autoria mosaica de todo o conteúdo dos outros livros do Pentateuco for abandonada, muito mais deveria ser abandonada no caso de Deuteronômio. Pois Deuteronômio nem mesmo afirma ter sido escrito por Moisés.

Não é meramente que nele se fale freqüentemente de Moisés na terceira pessoa; que, se fosse realizado de forma consistente, como é, por exemplo, nos Comentários de César, seria compatível com a autoria mosaica. Mas o que descobrimos é que o autor, "sempre que fala ele mesmo, pretende dar uma descrição na terceira pessoa do que Moisés fez ou disse", enquanto Moisés, quando fala, sempre usa a primeira pessoa.

O livro, conseqüentemente, se divide naturalmente em duas partes: a estrutura subsidiária e introdutória da declaração, na qual Moisés é sempre falado na terceira pessoa, junto com as porções históricas e as declarações do próprio Moisés, que estas apresentam e mantêm juntas, e em que Moisés sempre usa a primeira pessoa (Cf. Deuteronômio 1:1 , Deuteronômio 4:41 , Deuteronômio 27:1 , Deuteronômio 27:9 ; Deuteronômio 29:1 ; Deuteronômio 31:1 ) .

Novamente, sempre que a expressão "além do Jordão" é usada nas partes em que o autor fala por si mesmo, significa a terra de Moabe. Cf. Deuteronômio 1:1 ; Deuteronômio 4:41 ; Deuteronômio 4:46 ; Deuteronômio 4:49 Onde, ao contrário, Moisés é apresentado falando na primeira pessoa, "além do Jordão" denota a terra de Israel ( Deuteronômio 3:20 , Deuteronômio 3:25 e Deuteronômio 11:30 ).

A única exceção é Deuteronômio 3:8 , onde no início de uma longa nota arqueológica, que originalmente não pode ter feito parte da fala de Moisés, e conseqüentemente deve ser um comentário do escritor, ou de um posterior editor do Deuteronômio, ” além do Jordão "significa a terra de Moabe. Se, conseqüentemente, o livro for tomado ao pé da letra, não pode haver dúvida de que ele professa ser um relato do que Moisés fez e disse em certo dia na terra de Moabe, antes de sua morte, escrito por outra pessoa, que viveu a oeste do Jordão.

O autor deve, conseqüentemente, ter vivido depois dos dias de Moisés; e, com o uso da linguagem, ele se esforçou para distinguir-se de Moisés de uma maneira inconfundível. É sem dúvida possível, embora não provável, que Moisés possa ter escrito sobre si mesmo na terceira pessoa nas passagens de conexão, e na primeira pessoa no restante de seu livro; mas que ele deveria ter feito a distinção ansiosa que vimos quanto à frase "além do Jordão" não parece possível.

Mas se nosso livro, como o temos, não é de Moisés, mas é um relato de outra pessoa do que Moisés fez e disse em certa ocasião, esse fato tem uma influência muito importante sobre os discursos relatados como mosaicos. Pois o estilo de todo o livro até o final do capítulo vinte e oito é, para todos os fins práticos, um. As partes em que o autor fala e as partes em que Moisés fala são todas semelhantes em estilo, e esse estilo é em todos os aspectos diferente do estilo dos discursos atribuídos a Moisés em outras partes do Pentateuco.

Conseqüentemente, não podemos aceitar os discursos e as leis como sendo as próprias palavras de Moisés. Eles podem conter as idéias exatas de Moisés, mas estas manifestamente passaram pela mente e se revestiram do vocabulário do autor do Deuteronômio. Até Delitzsch é bastante decisivo neste ponto. No décimo de seu "Pentateuco Kritische Studien", após distinguir o Deuteronomista de Moisés, ele continua assim: "Os discursos são reproduzidos livremente, e quem os reproduz é o mesmo que também contribuiu com o quadro histórico e os detalhes históricos entre os discursos.

A mesma coloração, embora em menor grau, também pode ser observada na repetição da lei nos capítulos 12-26, ao qual o livro deve seu nome. Todas as partes componentes do Deuteronômio, sem exceção das prescrições legais, são tecidas de ponta a ponta com as frases favoritas do Deuteronômio. "

Sob essas circunstâncias, a questão imediatamente se sugere em que grau essa representação da legislação de Moisés pode ser considerada pura e sem mistura mosaica. Essa legislação foi dada principalmente ou inteiramente por Moisés, e, se assim foi, não pode haver misturado com o que ele deu inferências tiradas pelo autor em cujo estilo o livro foi escrito, e adaptações exigidas pelas exigências de seu mais tarde? Uma discussão completa deste ponto estaria, é claro, fora de questão aqui e, além disso, seria supérflua.

No artigo do Dr. Driver sobre "Deuteronômio" no "Dicionário da Bíblia" de Smith e em sua "Introdução à Literatura Hebraica", discussões detalhadas serão encontradas. Tudo o que é necessário aqui é que um ou dois grandes e salientes aspectos da questão sejam examinados.

Em primeiro lugar, é importante saber se o autor do Deuteronômio pode ter sido contemporâneo de Moisés ou um contemporâneo mais jovem de seus contemporâneos. Se fosse, a relação entre os discursos e a legislação em seu livro e o que Moisés realmente proferiu seria semelhante àquela entre os discursos de Cristo relatados por São João em seu Evangelho e as próprias palavras de nosso Senhor.

Eles podem, de fato, ser considerados como uma representação confiável, embora não verbal, do que Moisés realmente disse ou ordenou. Se, ao contrário, for necessário provar, seja pelo caráter da própria legislação, seja pelas evidências que temos quanto à data das autoridades citadas pelo Deuteronomista, e nas quais confia, que deve ter vivido séculos mais tarde, essa confiança seria materialmente enfraquecida.

Ora, não pode haver dúvida, para tomar primeiro o último ponto, que Deuteronômio, tomado como um código legal, embora não carente de leis que foram formuladas inicialmente por seu autor, pretende ser principalmente uma repetição e um reforço do que nós encontrar no livro da Aliança. Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 O resultado da cuidadosa tabulação de Driver dos assuntos tratados nos dois códigos é que as leis em JE, viz.

Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 .

(repetido parcialmente em Deuteronômio 33:10 ) e a seção afim Deuteronômio 13:3 , constituem os fundamentos da legislação deuteronômica. Isso é evidente tanto pelas numerosas coincidências verbais quanto pelo fato de que quase todo o terreno coberto por Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 , está incluído nele; quase a única exceção sendo as indenizações especiais a serem pagas por vários ferimentos, Êxodo 21:18 ; Êxodo 22:15 que seria menos necessário em um manual voltado para o povo.

Esta é também a conclusão de outros estudiosos e, de fato, é claramente exigida pelos fatos. É, além disso, o que pode ser chamado de hipótese bíblica, pois Moisés supostamente estava renovando a aliança feita em Horebe e repetindo suas condições.

Mas na condição atual de nosso conhecimento, o fato da dependência de Deuteronômio do Livro da Aliança traz à vista consequências inesperadas. É verdade, certamente, que as leis deste último código existiam antes de serem incorporadas ao texto onde agora as encontramos. Consequentemente, nenhuma coincidência verbal nos daria a garantia de que o Deuteronomista tinha diante de si o livro real em que essas leis chegaram até nós.

Mas uma conclusão pode ser alcançada de outra maneira. Uma comparação das porções históricas de Deuteronômio com a narrativa correspondente nos quatro livros anteriores de nossa Bíblia mostra que para sua história também o autor de Deuteronômio confia nessas narrativas anteriores, e que ele deve ter tido pelo menos porções delas antes dele em o mesmo texto que temos agora. As coincidências verbais tabuladas em Driver, pp.

75 f., Bem como a concordância geral e exata dos eventos registrados em Deuteronômio com aqueles registrados nos livros anteriores, mostram que o autor não apenas extraiu suas informações das mesmas fontes dos livros anteriores, mas que ele deve ter tido diante de si pelo menos aquela seção que contém as leis.

Agora, por acaso, no decorrer da análise do Pentateuco veio a ser quase universalmente reconhecido que Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 fazem parte de um documento que pode ser rastreado, encaixado em outros, de Gênesis a Josué, e talvez além dele.

Este documento foi chamado por Wellhausen de documento Jehovist e em todos os livros críticos é referido como JE, por ser composto de duas seções, uma das quais usa Yahweh como nome Divino, e a outra Elohim. O único estudioso geralmente conhecido que nega a existência de JE é o professor Green, de Princeton, na América, que, com razão, vê que a autoria mosaica do Pentateuco não pode ser mantida, se esses documentos componentes separados forem reconhecidos.

Mas a existência separada e o caráter de JE podem ser considerados como demonstrados, e também que foi entrelaçada com outra narrativa, em grande parte paralela, mas que trata de preferência com assuntos sacerdotais e, conseqüentemente, foi chamada de códice do sacerdote, ou P. Juntos estes constituem os primeiros quatro livros do Pentateuco; e o notável é que, tanto no que diz respeito à lei quanto à história, Deuteronômio depende de JE.

"Ao longo dos paralelos que acabamos de tabular", diz Driver, "(bem como nos outros que ocorrem no livro), não apenas as alusões, mas as palavras citadas, serão encontradas, quase uniformemente, em JE, não em P. Uma conclusão importante segue deste fato: Visto que, em nosso Pentateuco existente, JE e P repetidamente se cruzam, a ausência constante de qualquer referência a P só pode ser razoavelmente explicada por uma suposição, viz .

que quando Deuteronômio foi composto, JE e P ainda não estavam unidos em uma única obra, e JE sozinho formava a base de Deuteronômio. "E esta não é apenas a conclusão de Driver. Dillmann, que argumenta com esplêndida habilidade contra Wellhausen pela datação de P em século IX aC em vez de depois do Exílio, e conseqüentemente considera que existia antes de Deuteronômio, ainda sustenta que em geral JE é a autoridade do Deuteronomista tanto para a lei quanto para a história, contentando-se em afirmar que D mostra indubitável familiaridade com as leis, etc. ., conhecido por nós apenas em P. Claramente, portanto, Deuteronômio deve ter sido escrito depois que JE foi tornado público, ou pelo menos depois que J e E foram escritos.

Portanto, surge a pergunta: qual é a sua data? Uma resposta pode ser abordada gradualmente desta forma. Como JE reaparece como um elemento no Livro de Josué, Josué 24:30 e contribui com um relato da morte e sepultamento de Josué, eles não podem ter sido escritos por ele, nem antes de sua morte. Esse é o primeiro ponto fixo.

Então podemos dar um passo adiante. Em várias partes de JE ocorrem frases que não podem ser todas glosas posteriores, e que implicam que a terra, quando o escritor viveu, há muito deixou de estar na posse dos cananeus, se alguns deles nem mesmo pressupõem um tempo em que o os habitantes originais foram absorvidos por Israel, enquanto Salomão tentava absorvê-los tornando-os escravos do Estado.

Essas passagens são Gênesis 12:6 . “E o cananeu estava então na terra”; Gênesis 13:7 , “Além disso os cananeus e os perizeus habitavam então na terra”; Gênesis 40:15 , no qual José diz de si mesmo: “Fui roubado da terra dos hebreus”, nome que o país não poderia ter adquirido até pouco tempo após a conquista.

Além disso, em Números 32:41 , que pertence a J ou E, provavelmente o último, temos o relato do surgimento do nome Hawwoth Jair. Agora em Juízes 10:3 somos informados que o Jair de quem o Hawwoth Jair tinha o nome era um juiz em Israel após o tempo de Abimeleque, que fez novas conquistas para sua tribo a leste do Jordão.

A menos, portanto, que a improvável hipótese seja aceita de que tanto o distrito com este nome em Juízes quanto seu conquistador são diferentes daqueles mencionados em Números, o versículo traz JE pelo menos ao período de Abimeleque, que Kautzsch em sua "Visão do História dos Israelitas ", anexada à sua tradução do Antigo Testamento, afirma cerca de 1120 aC, ou seja , duzentos anos após o Êxodo.

O próximo passo é sugerido por Gênesis 36:31 , uma passagem de JE em que uma lista de reis edomitas é dada com o seguinte título: “Estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes de reinar sobre os filhos de Israel. " Essa frase claramente não pode ter sido escrita antes que os reis surgissem em Israel; conseqüentemente, JE deve ser posterior aos dias de Saul, e provavelmente do que Davi, visto que a realeza israelita parece à mente do autor aqui como uma instituição firmemente estabelecida. O autor de Deuteronômio deve ter vivido e escrito em uma data ainda posterior, e assim somos gradualmente trazidos para a época de Salomão, ou talvez até mais tarde.

E as indicações literárias da data confirmam essa conclusão. Por exemplo, dois livros são citados ocasionalmente em JE como autoridades, que conseqüentemente devem ter existido antes dessa obra - o Livro das Guerras de Yahweh, Números 21:14 e o Livro de Yashar. Josué 10:12 f.

O primeiro foi de fato declarado por Geiger como o produto de pontuação falsa; mas críticos mais sóbrios o aceitaram e dataram nos dias de Salomão. Seja como for, não pode haver dúvida de que o último realmente existiu, e provavelmente era uma coleção de canções, uma vez que são citados os versos que descrevem a parada do sol e da lua. Mas aprendemos em 2 Samuel 1:18 que o belo lamento de Davi por Saul e Jônatas estava contido neste livro, e dele foi citado pelo historiador sagrado.

O livro, portanto, deve ter sido compilado, ou pelo menos concluído, após o lamento de Davi. Como era manifestamente uma compilação, e os poemas que continha podem ter sido de várias idades, muito ênfase em nossa busca por datas não pode ser colocada sobre ela. Ainda tem algum peso, entretanto, que este livro pós-davídico seja citado por JE; no que diz respeito a este aspecto, este facto confirma a conclusão a que se chegou a partir de outras indicações.

Da mesma forma, as indicações linguísticas, embora não sejam por si conclusivas, apontam para o mesmo período. Naturalmente, é verdade que ainda estamos longe de chegar a um acordo geral quanto à história da língua hebraica. Isso só pode ser estabelecido junto com a história da literatura hebraica e do povo hebreu; e talvez nunca sejamos capazes de fixar quaisquer estágios definidos no crescimento e decadência da linguagem.

No entanto, nenhum leitor cuidadoso de JE negará o que o Professor Driver diz a respeito deles: "Ambos pertencem ao período áureo da literatura hebraica. Eles se parecem com as melhores partes de Juízes e Samuel (muitos dos quais não podem ser muito posteriores à época de Davi); mas se são realmente anteriores ou posteriores a estes, a linguagem e o estilo não nos permitem dizer. Não há pelo menos nenhum sabor arcaico perceptível no estilo de JE. " Esse é um julgamento admiravelmente equilibrado, e podemos confiar na indicação que ele dá como uma confirmação adicional do que já vimos ser provável.

É impossível que essas várias linhas de investigação convergissem, como fizeram, para os primeiros séculos da realeza como a data de JE, se Moisés tivesse escrito Deuteronômio, no qual JE é citado a cada momento. Podemos, conseqüentemente, rejeitar essa visão finalmente, e admitir que o autor do Deuteronômio não pode ter escrito antes da metade do período real. Mas ainda temos que perguntar qual é o caráter dos discursos mosaicos e dos escritos mosaicos dados em Deuteronômio nesse caso.

Se o autor tivesse vivido e escrito perto da época de Moisés, poderíamos, como já foi dito, tê-los aceito como a Igreja geralmente aceita os discursos joaninos de Cristo. Mas se o Deuteronomista escreveu quatro, cinco ou seis séculos depois de Moisés, o que devemos dizer? Em um ponto de vista, deve-se admitir que seu relato pode ser tão preciso como se tivesse sido escrito cinquenta anos após a morte de Moisés. Pois um autor de nossos dias, mantendo-se próximo às autoridades originais escritas e esforçando-se arduamente para manter fora de sua mente qualquer informação que possa ter em tempos posteriores, pode reproduzir com maravilhosa exatidão o estado real das coisas, no que diz respeito à lei e outros departamentos da vida pública, que existiam na Inglaterra, digamos, quinhentos anos atrás.

Da mesma forma, o autor do Deuteronômio pode ter-nos transmitido, sem falha ou defeito, a informação a respeito dos ditos e atos de Moisés nas planícies de Moabe, que ele recebeu dos relatos escritos dos contemporâneos de Moisés. Ele pode ter feito isso; mas quando consideramos que suas autoridades podem ter ocorrido em parte não muito antes de sua própria época, que o peneiramento crítico da história era então desconhecido e, finalmente e o mais importante de tudo, que o Deuteronomista exortou muito mais do que objetivos puramente históricos, não podemos fugir da questão de saber se um bom negócio aqui estabelecido para Moisés não pode resultar em acréscimos e deduções dos germes da lei mosaica original, feitos por legisladores e profetas inspirados que aceitaram e realizaram a obra de Moisés. Muitos afirmam que é assim,

A teoria sustentada por aqueles que negam veementemente esta afirmação é que todas as leis do Pentateuco são mosaicas em sentido estrito, que os códigos foram dados por Moisés na ordem em que agora se encontram no Pentateuco, e que foram promulgados com todas as suas modificações em um período de não mais de quarenta anos, todos passados ​​no deserto. A fim de verificar se essa visão é sustentável, consideraremos um ou dois dos assuntos mais importantes, como o local de adoração, os agentes de adoração e o apoio do culto; e compararemos as disposições dos vários códigos para ver se eles podem pertencer a um período tão curto ou se foram todos promulgados por um homem.

Tomemos primeiro o lugar de adoração. Os três códigos - aquele chamado de Livro da Aliança, Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 que contido em Levítico e Números e chamado de código Levítico, e que em Deuteronômio - todos contêm instruções sobre isso.

No primeiro as prescrições são: Êxodo 20:24 "Um altar de terra me farás, e sobre ele sacrificarás os teus holocaustos e as tuas ofertas pacíficas, as tuas ovelhas e os teus bois. Em todo lugar onde eu fizer o meu nome para ser lembrado; eu irei e te abençoarei. " Na lei levítica, "o altar" deve ser de Shittim ou madeira de acácia revestida de cobre, e o lugar deve ser no pátio do Tabernáculo.

Lá todos os sacrifícios devem ser oferecidos, e para lá todos os animais abatidos devem ser levados, Levítico 17:1 segs. e este deve ser um estatuto para eles para sempre, ao longo de suas gerações. Em Deuteronômio novamente (capítulo 12) é decretado que todos os sacrifícios devem ser trazidos "ao lugar que o Senhor vosso Deus escolher entre todas as vossas tribos para aí pôr o seu nome", e Deuteronômio 12:21 , "Se o lugar que Yahweh teu Deus escolheu colocar Seu nome lá muito longe de ti, então tu deverás matar teu rebanho e teu rebanho "e comê-los como a caça foi comida sem trazê-la para o Santuário.

Mas Moisés não foi representado como ordenando que essa lei fosse introduzida imediatamente. Somente quando passarem o Jordão e habitarem na terra que Javé seu Deus lhes dá, e quando Ele lhes der descanso de todos os seus inimigos em redor, para que vivam em segurança, é que farão isso. Não, de acordo com Deuteronômio 12:20 a nova ordem deve ser totalmente introduzida somente quando Yahweh seu Deus alargar sua fronteira como Ele havia prometido, i.

e. , quando seus limites deveriam ser Deuteronômio 11:24 o deserto ao sul e o Líbano ao norte, o Eufrates ao leste e o Mediterrâneo ao oeste. Agora, esses limites foram alcançados apenas nos dias de Davi, e o resto de todos os seus inimigos ao redor foi, como diz Dillmann, dado de fato apenas nos tempos de Davi e Salomão (cf.

2 Samuel 7:11 e 1 Reis 5:18 ), não obstante Josué 21:42 . Conseqüentemente, o Templo de Jerusalém deve ter sido o lugar referido. Esta é claramente a visão de 1 Reis 3:3 ; 1 Reis 8:16 .

A última passagem é particularmente enfática. Salomão diz, na dedicação do Templo: “Desde o dia em que tirei o meu povo Israel do Egito, nenhuma cidade escolhi dentre todas as tribos de Israel para construir uma casa em que o meu nome nela estivesse”. Conseqüentemente, a visão deuteronômica é que a lei exigindo o sacrifício em um único altar foi planejada por Moisés para ser aplicada somente depois que o Templo de Jerusalém fosse construído.

Estas são as disposições dos três códigos. Podem ter sido as ordenanças sucessivas de um homem legislando sob a influência da inspiração divina dentro de um período de menos de quarenta anos? Deixe-nos ver. A primeira legislação foi dada no Sinai, no terceiro mês após o Êxodo: a legislação levítica sobre o assunto foi dada cerca de nove meses depois, quando o Tabernáculo foi concluído, e durante esse tempo eles não haviam saído do Sinai: trinta e oito anos depois o código deuteronômico foi dado nas planícies de Moabe.

Vejamos o caráter da legislação dada em primeiro lugar no Sinai. O significado da frase decisiva: "Em todo lugar onde fizer com que Meu nome seja lembrado, irei a ti e te abençoarei", foi muito discutido; no entanto, tomado como está, sem referência a leis que, em qualquer suposição, sejam posteriores, não pode significar que os sacrifícios deviam ser oferecidos apenas em um santuário central. Prevê especialmente sacrifícios oferecidos em lugares diferentes, mas restringe-os aos lugares que o próprio Yahweh escolheu.

Em cada um desses lugares, Ele promete vir até eles e abençoá-los. Tanto, admitem homens de todas as escolas; a diferença de opinião surge apenas quanto ao fato de esses lugares serem sucessivos ou simultâneos. A visão daqueles que aceitam toda a legislação do Pentateuco como mosaica no sentido estrito é que os lugares só poderiam ser sucessivos, visto que, do contrário, as palavras implicariam que originalmente a adoração em um altar não foi prescrita.

Delitzsch, por exemplo, sustenta que essas palavras implicam necessariamente apenas isso, que o lugar do sacrifício seria, com o passar do tempo, alterado por indicação divina, e ele declara ser esse o seu significado. Outros, novamente, supõem que a ordem foi destinada apenas a justificar a adoração nos vários lugares onde o Tabernáculo foi chamado para parar nas jornadas do povo, seja no deserto ou na Palestina.

Agora, não se pode negar que apenas em alguma dessas interpretações, Êxodo ele colocou em harmonia com Levítico, e que sem dúvida influenciou, e com razão, os estudiosos que têm essa visão. Se fosse sustentável, seria de longe a interpretação mais satisfatória. Mas dificilmente pode ser considerado sustentável se olharmos para a época em que essa lei foi dada. Ainda não havia nenhuma outra lei, e esta foi dada assim que o povo veio ao Monte Sinai.

A lei em Levítico não foi dada em nenhuma suposição até nove meses depois. Agora, se Êxodo 20:24 era destinado apenas para uso imediato, e foi substituído pela lei levítica depois de tão pouco tempo, é difícil entender por que foi dado, e ainda mais difícil conceber por que foi preservado. Em qualquer caso, não pode ser entendido como ordenando a adoração em apenas um lugar.

Não poderia ter outro sentido senão que as pessoas, enquanto estivessem no Sinai, deviam sacrificar apenas no Sinai, onde Yahweh havia se revelado, ou em outros lugares na vizinhança que Ele deveria santificar, ou santificou, revelando Sua presença com eles. Em qualquer lugar, se lá Ele tivesse se revelado uma vez, Ele continuaria a encontrá-los. Sem a cor que as leis subseqüentes lhes conferem, esse é certamente o único significado que pode ser dado às palavras, e assim compreendidas, sem dúvida autorizam o sacrifício em dois ou mais lugares simultaneamente.

Se, por outro lado, essa lei era destinada mais para o futuro do que para o presente, como algumas das leis no Livro da Aliança sem dúvida o eram, deve ter tido a intenção de estar em vigor simultaneamente com Levítico 1:1 f. Mas se for assim, os "lugares" aos quais se refere não podem ser meros pontos de parada na jornada no deserto.

Sem dúvida, esses foram determinados por Yahweh, e o tabernáculo foi montado em lugares que Ele pode ser dito ter escolhido, mas os próprios lugares não tiveram qualquer importância. A presença Divina é declarada estar sempre no Tabernáculo. Aquele certamente foi um lugar onde Yahweh fez com que Seu nome fosse lembrado, e sem maiores indagações sobre o lugar, os homens de Israel sabiam que Ele sempre os encontraria e os abençoaria em sacrifício ali.

O caráter diferente do altar também no Livro da Aliança, um mero monte de terra ou pedra bruta, e o do Tabernáculo, feito de madeira de acácia revestida de cobre, corrobora a visão de que o altar visava em Êxodo 24:1 não é o altar do Tabernáculo. A única visão coerente, na suposição da concordância das duas leis, é, portanto, que embora, como regra, o sacrifício fosse oferecido no Tabernáculo, ainda se o povo fosse a qualquer lugar onde Yahweh havia feito o Seu nome ser lembrado, o sacrifício pode ser oferecido lá em um altar de terra ou pedra bruta, bem como no Tabernáculo.

De qualquer maneira, portanto, há permissão para adorar em mais de um lugar. Mas então a dificuldade é que Levítico parece denunciar sob pena de ser "separado do povo" absolutamente todo sacrifício não oferecido no Tabernáculo.

Agora, se até agora as coisas estiveram longe de estar claras na suposição tradicional da data e da ordem desses códigos, uma olhada em Deuteronômio produzirá confusão absoluta em todas as mentes. Como vimos, Deuteronômio representa Moisés restringindo o sacrifício mais rigorosamente a um altar após a construção do Templo em Jerusalém, mas virtualmente declarando que a adoração em vários santuários era irrepreensível até aquele momento.

Também vimos que essa é a opinião do autor do Livro dos Reis. Ora, isso pode ser considerado um relaxamento temporário da lei, destinado a enfrentar as difíceis circunstâncias de um período de guerra e conquista, se não fosse por um lado. Ou seja, que Moisés em Deuteronômio 12:8 , depois de prescrever adoração a um altar, acrescenta: "Não fareis depois de tudo o que fazemos aqui hoje, cada um tudo o que bem parece aos seus olhos", e como se quisesse render erro quanto ao significado impossível, em Deuteronômio 12:13 ele explica Deuteronômio 12:8 assim: “Guarda-te, não ofereces os teus holocaustos em todo lugar que vires.

"Não obstante os esforços de estudiosos conservadores como Keil e Bredenkamp para explicar Deuteronômio 12:8 como uma referência aos intervalos, por exemplo , o sacrifício diário, provocado pelas andanças do deserto, ou à arbitrariedade e ilegalidade da geração que trouxe julgamento sobre si mesmos pela recusa em obedecer a Yahweh no ataque a Canaã, ainda parece impossível aceitar essa visão.

É claro que, se soubéssemos que Moisés foi o criador de todas essas leis, essas palavras teriam que ser explicadas de alguma maneira. Mas se eles forem abordados por um investigador que busca descobrir se todos eles são mosaicos, uma exegese sólida exige que eles sejam tomados como Dillmann e outros os consideram. No sentido claro das palavras, Moisés admite que, até o momento em que ele está falando, sacrifícios eram oferecidos onde quer que os homens escolhessem, e que ele havia participado da prática.

E observe, ele não se refere à lei levítica. Ele não diz que esta nossa conduta é um pecado do qual devemos nos arrepender e abandonar imediatamente. Ele calmamente permite que este estado de coisas continue depois que Israel estiver em Canaã, e espera com serenidade a sua continuação até que o Templo seja erguido em Jerusalém. Com esta passagem diante de nós, perguntamos: Pode ser este o mesmo legislador inspirado que trinta e oito anos antes compeliu o sacrifício em um altar central sob pena de morte?

Estando assim cercada de dificuldades a hipótese tradicional, os estudiosos do Antigo Testamento buscaram outra que melhor correspondesse a todos os dados. Baseando-se no fato de que o autor de Deuteronômio baseia seu livro quase inteiramente em JE, e que se ele conhece algumas das leis e alguns dos fatos mencionados apenas em P, não há provas de que ele conhecia aquele livro como nós o temos, eles o puseram de lado também neste assunto.

Imediatamente, quando isso é feito, a luz surge sobre o nosso problema. Se tomarmos Êxodo 20:24 no sentido natural dado acima, o sacrifício em vários altares foi permitido a partir do Sinai, sendo a única limitação que deveria haver, no local escolhido, prova autêntica de uma teofania ou alguma outra manifestação da presença Divina.

Esse é o estado de coisas de que fala Moisés em Deuteronômio. Será notado, entretanto, que há uma ligeira contradição de Êxodo 20:24 . O Moisés do Deuteronômio fala como se a escolha arbitrária de cada homem tivesse sido seu único guia. Provavelmente, no entanto, com sua mente cheia da unidade rigorosa que deseja ver, ele fala hiperbolicamente da frouxidão da lei anterior e não quer dizer nada mais do que a prática prescrita por ela.

Em todos os sentidos, essa visão é apoiada pela história. Desde os patriarcas até a época de Samuel, a prática era sacrificar em vários altares. Conseqüentemente, de acordo com o Livro da Aliança e Deuteronômio, e de acordo com a história, a adoração de Yahweh em lugares sagrados em toda a terra era legal, até que o Templo fosse erguido em Jerusalém. A centralização da adoração era, conseqüentemente, uma coisa nova quando a divisão dos reinos ocorreu, e não era uma lei expressa até Deuteronômio.

Se esse livro não foi escrito talvez até os dias de Ezequias, o fato contará como nada mais contará as palavras de Elias, 1 Reis 19:10 "Os filhos de Israel abandonaram a Tua aliança, derrubaram Teus altares e mataram Teus profetas com o espada." Mesmo na presença de Yahweh ele, sem repreensão, chama os altares do Reino do Norte de Seus.

A primeira tentativa que conhecemos de centralizar a adoração foi feita por Ezequias; uma segunda e mais árdua tentativa foi feita sob Josias, mas o trabalho não foi realmente realizado até depois do Retorno do Cativeiro. Todos os fatos tomados em conjunto sugerem que o movimento em direção à centralização foi um desenvolvimento de longa data. A princípio, todos os lugares sagrados podiam ser sacrificados, embora certa primazia pertencesse a um santuário central, e isso pode ter sido carimbado por Moisés com aprovação.

Quando o Templo Salomônico foi construído, a primazia começou a assumir a forma de uma reivindicação de validade exclusiva. As experiências em ambos os reinos fortaleceram essa afirmação, mostrando que se o Yahwismo deveria ser mantido puro, a adoração nos lugares altos deve ser abolida. O inspirado escritor de Deuteronômio então completou a obra de Moisés incorporando aquilo que sempre foi uma tendência do sistema mosaico, e agora se tornara uma necessidade, em sua revisão da legislação mosaica.

Isso foi adotado pela nação sob o governo de Josias, e o Priest Codex deve, nesse caso, representar um estágio posterior do desenvolvimento, quando a centralização não era nem uma tendência nem uma demanda, mas um fato realizado. Tal processo explica muito melhor os fatos do que a crença tradicional; e embora não esteja livre de dificuldades, pelo menos nos liberta da confusão mental que a suposição comum nos impõe.

A investigação quanto aos agentes do culto não precisa nos deter por tanto tempo. No Livro da Aliança, nenhum sacerdote é mencionado. A pessoa a quem se dirige, o "tu" destes capítulos, que é o israelita individual ou toda a comunidade, foi considerado por alguns para indicar que o ofertante individual era o único agente no sacrifício. Mas isso é forçar a palavra longe demais. Mesmo em Levítico, enquanto todo o povo é dirigido, as ações ordenadas ou proibidas são as que são feitas por "qualquer um deles", Deuteronômio 12:13 temos precisamente a mesma expressão: "Cuida de ti mesmo, não te ofereças holocaustos em todos os lugares que vês ", usado numa época em que havia inegavelmente uma tribo sacerdotal e até mesmo os lugares elevados tinham um sacerdócio regular.

Mas enquanto em Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 não há evidência para mostrar se existia um sacerdócio, no capítulo anterior Êxodo 19:22 ; Êxodo 19:24 sacerdotes que "chegam perto de Yahweh" são mencionados duas vezes.

Este seria um fato de primeira importância, não fosse o fato de as palavras ocorrerem em uma passagem que se admite ser, em sua forma atual, a obra do editor posterior. Dillmann sustenta, e com razão, que ele inseriu e adaptou aqui um fragmento de J. Se assim for, então J pode ter sustentado a opinião de que havia padres antes de o Sinai ser alcançado, mas sob as circunstâncias não podemos ter certeza de que a menção deles pode não ser um anacronismo introduzido por mão posterior.

A favor da opinião de que é assim é o fato de que no relato feito por JE da ratificação do Pacto entre Yahweh e o povo, Êxodo 24:1 ss. Moisés ergueu um altar e então “enviou os jovens dos filhos de Israel, que ofereceram holocaustos e sacrifícios pacíficos de bois ao Senhor.

“Ele mesmo, entretanto, realizou o ato especialmente sacerdotal de aspergir o sangue sobre o altar. Se houvesse sacerdotes ou levitas acostumados a desempenhar funções sacerdotais, deveríamos ter esperado que eles agissem, em vez de“ os jovens dos filhos de Israel ”. Mas, por outro lado, não devemos deixar de notar que os levitas ocupam em todas essas transações, conforme narrado por JE, uma posição de muito destaque.

Dillmann, como vimos, separando J e E, considera que as passagens em que se fala dos sacerdotes antes da legislação Sinaítica pertencem a J, e acrescenta: "Na verdade, parece de Êxodo 4:14 , 'Não é Aarão o levita teu irmão? ' e Êxodo 24:1 ; Êxodo 24:9 , que para ele mesmo então os levitas eram as pessoas sacerdotais.

"A estas passagens, Driver acrescenta Êxodo 18:12 :" E Jetro, o sogro de Moisés, tomou um holocausto e sacrifícios para Deus; e Aarão veio, e todos os anciãos de Israel, para comer pão com o sogro de Moisés diante de Deus. "Além disso, Nadabe e Abiú são levitas, não, filhos de Arão, e em Êxodo 24:1 ; Êxodo 24:9 eles vão com Moisés, Arão e os setenta anciãos como a representação completa do povo, e Moisés, ele mesmo um levita, realiza todos os atos sacerdotais maiores.

Josué 3:14 e passim. Além disso, JE sabe da arca e fala freqüentemente da "tenda de reunião" ( Êxodo 33:7 Números 11:24 f., Números 12:4 segs.

e Deuteronômio 31:14 segs.). Mas uma coisa muito notável em conexão com a investigação quanto ao desempenho dos deveres sacerdotais aparece em Êxodo 33:7 seguintes, onde o relato de E da "tenda de reunião" é dado. Quando Moisés voltou para o acampamento "seu ministro ( mesharetho ) Josué, o filho de Nun, um jovem, não saiu da tenda", ainda assim Josué era um efraimita.

1 Crônicas 7:22 Êxodo 32:29 , porém, a mesma autoridade descreve a consagração dos levitas ao sacerdócio, após a apostasia do bezerro de ouro. Em Deuteronômio, ao contrário, os sacerdotes são muito proeminentes; eles são irritados, no entanto, os sacerdotes levíticos, ou simplesmente sacerdotes, mas nunca filhos de Aarão.

Toda a tribo de Levi é considerada sacerdotal em certo sentido. Eles constituem, de fato, uma ordem clerical, embora haja indicações claras de patentes, de homens sendo designados para tarefas especiais. Curiosamente, a tribo assim altamente honrada é conhecida como sendo notoriamente e quase universalmente pobre. Nenhum sacrifício pode ser legitimamente oferecido sem eles; e, embora a questão do lugar do sacrifício ainda não tenha sido finalmente resolvida, a posição dos sacerdotes levíticos como sacrificadores está tão inteiramente estabelecida que é considerada como não necessitando de afirmação nem justificação.

Não, em uma passagem. Deuteronômio 10:6 -que não há razão válida, exceto o desejo de se desfazer de seu conteúdo, para supor pertencer a outra autoridade que não D- a sucessão hereditária ao primeiro lugar entre o sacerdócio é atribuída à família de Aarão. Em Deuteronômio 18:5 também o caráter hereditário do sacerdócio é afirmado nas palavras: “Porque o Senhor teu Deus o escolheu .

e. , o sacerdote de todas as tuas tribos, para ministrar em nome de Yahweh, ele e seus filhos para sempre. "Quanto ao corpo dos levitas, sua posição é um tanto mal definida. Sobre a autoridade de Deuteronômio 18:6 seguintes muitos afirmam que na data de Deuteronômio todo levita era, pelo menos potencialmente, um sacerdote, que na verdade levita e sacerdote eram sinônimos.

Mas, como aparecerá na exposição dos versículos mencionados, essa é uma proposição muito questionável. No entanto, não se pode negar que em Deuteronômio a linha entre sacerdotes e levitas é muito indistinta; há razão prima facie para acreditar que ela poderia ser ultrapassada, e a lacuna entre as duas certamente não é tão grande quanto parece ser na literatura inegavelmente pós-exílica.

No Códice do Sacerdote novamente, o sacerdócio está confinado exclusivamente à casa de Aarão, com o sumo sacerdote em sua liderança. Os levitas não têm como entrar no sacerdócio. Eles são um presente de Yahweh aos sacerdotes, e se limitam estritamente ao dever de servir a eles no ministério do Santuário. Eles não têm nada a não ser a parte mais subordinada dos sacrifícios; eles são excluídos dos lugares sagrados do Tabernáculo; e designaram-lhes cidades nas quais possam morar juntos quando não estiverem de serviço no santuário.

Não há nenhuma palavra lá sobre os levitas serem pobres, e de modo geral a posição da tribo é, por meio dos sacerdotes, muito mais digna e próspera em um sentido mundano do que descobrimos ser em Deuteronômio.

Agora, juntando todos esses dados, descobrimos aqui, assim como na seção anterior, que a lei levítica é um elemento perturbador entre Êxodo e Deuteronômio. Se tirarmos isso do caminho, J, E e D se harmonizam bem o suficiente. A principal diferença é que este último apresenta as mesmas condições fundamentais que encontramos no primeiro, apenas consolidado e desenvolvido com o tempo, mas por um tempo superior a quarenta anos.

Na verdade, D torna explícita a importância dos levitas que é apenas sugerida e prenunciada em JE. Eles passaram a ser os únicos agentes autorizados de sacrifício; eles têm uma chefia hereditária na casa de Aarão; várias ordens e graus devem existir. cf. Deuteronômio 18:1 ff. Comparado com esse estado de coisas, os arranjos levíticos de P, supostamente dados trinta e oito anos antes, são muito diferentes.

Em todos os aspectos, eles são mais definidos, mais detalhados e mostram uma organização muito mais diferenciada do que as esboçadas em Deuteronômio. Estes últimos indicam um estado de coisas que se adequaria admiravelmente como um estágio embrionário do sistema levítico desenvolvido, e que dificilmente pode ser encaixado em seu lugar de outra forma.

É sugerido, em resposta, que as alusões em Deuteronômio implicam na existência de um sistema de um tipo muito mais elaborado do que qualquer um que possamos construir a partir das declarações explícitas do livro, e isso é certamente verdade. Mas nenhuma interpretação razoável dessas alusões pode nos levar a um sistema idêntico ao de P. Nem pode o uso de Deuteronômio do nome levitas (embora, sem dúvida, foi pressionado por alguns muito longe) ser considerado consistente com o reconhecimento público dos "grande abismo fixado" em P entre os sacerdotes arônicos e os levitas como um corpo.

Nem o fato de Deuteronômio ser o livro do povo e, conseqüentemente, não ser chamado a entrar em detalhes técnicos, cobrirá a diferença. Na verdade, nada o fará, exceto reconhecer o fato de que, como organizações reconhecidas publicamente, a tribo de Levi em P e a tribo de Levi em D são diferentes, e que o estado de coisas no dia D é anterior ao de P. Se isso não for assim, então a legislação levítica, concebida como dada por Moisés, deve ser considerada impraticável, e Deuteronômio deve então ser considerado como uma revogação dela para o tempo.

E as mesmas conclusões se sugerem se examinarmos mais de perto o curioso fato de que Deuteronômio sempre fala dos levitas como pobres. Alguns supõem que essa pobreza é o resultado da centralização do culto que o autor exige, e que a constante insistência de que o levita seja convidado para todas as festas de sacrifício, junto com a viúva e o órfão, e outras classes desamparadas, é uma provisão contra a pobreza a ser trazida sobre eles pela abolição dos lugares altos.

Mas isso não é assim. Conhecemos a maneira de o Deuteronomista prever as contingências decorrentes do novo estado de coisas que deseja provocar, e é bem diferente de sua maneira aqui. Claramente, os levitas eram pobres antes da supressão dos lugares altos, e assim eram, como Deuteronômio nos diz, pelo fato de não possuírem herança na terra. Mas essa pobreza não é consistente com sua posição conforme esboçada na legislação levítica.

Lá temos os levitas lançados como uma corporação sacerdotal regularmente organizada, dotada de amplas receitas, e governada e representada por um sumo sacerdote da família de Aarão, vestido com poderes quase reais, cercado por uma nobreza sacerdotal de sua própria família e por um guarda-costas de homens tribais inteiramente à sua disposição. Tal corpo nunca permaneceu crônica e notoriamente pobre. No deserto, eles não seriam tão contrastantes com os outros, pois todos eram pobres e não havia nada que impedisse os levitas de terem gado como as outras tribos e de estarem no mesmo nível que eles.

Na terra prometida, em vez de se tornarem pobres, eles iriam imediatamente desfrutar do gozo de seus vários dízimos e dívidas e, além disso, teriam uma parte no butim de Canaã que mais do que compensaria a princípio a falta de um herança. Os sacerdotes deveriam receber uma quinhentésima parte da metade do exército e os levitas a quinquagésima parte da metade do povo. Números 31:28 ff.

Gradualmente, também, eles seriam colocados na posse das cidades sacerdotais. Evidentemente, portanto, se os levitas algum dia foram pobres, não pode ter sido até algum tempo depois de Israel ter se estabelecido na terra, e somente se as leis de P e as organizações da tribo não fossem cumpridas.

Deuteronômio apóia o mesmo argumento. Visto que a falta de uma herança era a causa da pobreza dos levitas, eles não podem ter sido excepcionalmente pobres no deserto. Nem podem ter sido pobres durante a época da conquista; pois mesmo que a lei levítica estivesse em vigor e a tribo estivesse então totalmente organizada para o sacerdócio, eles deviam ter participado da luta e do despojo. Mas se a ordem da legislação, como sustentamos, fosse

(1) Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 ,

(2) Deuteronômio,

(3) o Priest Codex,

então, como o butim da guerra deixou de ser uma fonte de renda, os levitas, como corpo, permanecendo nômades, enquanto as outras tribos se tornaram agrícolas, necessariamente se tornariam pobres em comparação com seus conterrâneos. É desse estado de coisas que fala o Deuteronomista.

As mesmas conclusões se seguem quando são examinados os regulamentos que dependem do apoio da tribo sacerdotal. Os assuntos pendentes neste departamento são os dízimos e as primícias. O espaço não permite uma discussão completa desses tópicos, mas se o leitor comparar, no que diz respeito aos dízimos, Números 18:21 e Levítico 27:30 ; Levítico 27:32 , com Deuteronômio 12:17 , e em relação aos primórdios Números 18:18 com Deuteronômio 12:6 ; Deuteronômio 12:17 f.

, e Deuteronômio 15:19 f., ele verá que a aplicação dos dízimos e das primícias de acordo com o Deuteronômio é bem diferente daquela na legislação levítica. A diferença é tal que não condiz com a hipótese de um único legislador e uma legislação consistente. Expedientes com vistas a solucionar a dificuldade foram sugeridos por Keil e outros; mas cada um desses expedientes está sobrecarregado com suas próprias dificuldades específicas.

A conclusão inevitável de tudo isso parece ser que, tanto nas leis deuteronômicas quanto nas levíticas, não temos a legislação de Moisés ou somente de sua época. As raízes de todos os códigos legislativos são mosaicos, mas em todos, exceto talvez o Livro da Aliança, o tronco e os ramos são de crescimento muito posterior. Os autores deles não são cuidadosos em distinguir o que veio do próprio Moisés daquilo que foi desenvolvido a partir dele sob a influência da mesma inspiração.

Tanto em D como em P havia elementos mosaicos, e em ambos existem leis não dadas por ele. Desemaranhá-los completamente agora é impossível, e provavelmente é melhor para fins expositivos considerar os códigos como dando o que a legislação mosaica havia se tornado na época do escritor. O que temos em Deuteronômio, portanto, não pode ser melhor descrito do que nas palavras de Driver ("Introdução", p. 85), como "a reformulação profética e a adaptação às novas necessidades de uma legislação mais antiga.

“Suas relações com os demais códigos são as mesmas que a crítica afirma (p. 71):“ É uma expansão daquilo em JE; Êxodo 20:1 ; Êxodo 21:1 ; Êxodo 22:1 ; Êxodo 23:1 é, em vários aspectos, paralelo ao do Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ; Levítico 26:1; contém alusões a leis como aquelas codificadas em algumas partes de P, enquanto daquelas contidas em outras partes de P difere amplamente.

"E o estado de coisas em que esses vários códigos se originaram está cada vez mais sendo concebido da maneira declarada pelo Dr. AB Davidson." É evidente ", diz ele," que duas correntes de pensamento, ambas emanando de um fonte tão elevada quanto a própria origem da nação, corria lado a lado por toda a história do povo, a profética e a sacerdotal. Em um, Jeová é um governante moral, um rei e juiz justo, que pune a iniqüidade judicialmente ou perdoa os pecados gratuitamente por Sua misericórdia.

No outro, Ele é uma Pessoa que mora entre Seu povo em uma casa, um Ser Sagrado ou Natureza, sensível a toda impureza em tudo o que está perto Dele, e requerendo sua remoção por lustrações e expiação. Aqueles que acalentam o último círculo de concepções podem ser tão zelosos pelo Senhor dos Exércitos quanto os profetas. E os desdobramentos da história nacional estenderiam suas concepções e levariam à ampliação das práticas que as incorporam, da mesma forma que ampliaram as concepções dos profetas.

Um crescimento de idéias sacerdotais é tão provável quanto um crescimento de idéias proféticas. O fato de os riachos se desintegrarem não é evidência de que não fossem igualmente antigos e sempre contemporâneos, pois vemos Jeremias e Ezequiel florescendo em uma era. Em um ponto da história, a corrente profética foi inflada por um influxo do sacerdócio, como é visto em Deuteronômio, e da Restauração para baixo, ambas as correntes parecem se aglutinar. "

A data real de Deuteronômio ainda não foi definida. Já foi reduzido aos dias pós-Salomônicos. Quanto tempo depois provavelmente deve ser colocado? O livro deve ter sido escrito antes do décimo oitavo ano de Josias, 621 aC, pois o Livro da Lei que foi encontrado no Templo, sem dúvida, não era todo o Pentateuco, mas aproximadamente Deuteronômio 1:1 ; Deuteronômio 2:1 ; Deuteronômio 3:1 ; Deuteronômio 4:1 ; Deuteronômio 5:1 ; Deuteronômio 6:1 ; Deuteronômio 7:1 ; Deuteronômio 8:1 ; Deuteronômio 9:1 ; Deuteronômio 10:1 ;Deuteronômio 11:1 ; Deuteronômio 12:1 ; Deuteronômio 13:1 ; Deuteronômio 14:1 ; Deuteronômio 15:1 ; Deuteronômio 16:1 ; Deuteronômio 17:1 ; Deuteronômio 18:1 ; Deuteronômio 19:1 ; Deuteronômio 20:1 ; Deuteronômio 21:1 ; Deuteronômio 22:1 ; Deuteronômio 23:1 ; Deuteronômio 24:1 ; Deuteronômio 25:1 ; Deuteronômio 26:1 .

Mas dificilmente poderia ter sido produzido no reinado de Josias, porque nunca teria sido permitido sumir de vista se fosse conhecido daquele rei piedoso e do sumo sacerdote reformador Hilquias. Por outro lado, dificilmente pode ter sido escrito ou conhecido antes das reformas de Ezequias, caso contrário, teria sido feito a base delas, como foi feito a base das reformas de Josias. Provavelmente, portanto, podemos datar entre Ezequias e Josias. Na verdade, podemos com grande probabilidade afirmar, como sugere Robertson Smith, que foi a necessidade de orientação causada pelas reformas de Ezequias que sugeriu e convocou este livro.

Mas, dizem alguns, se o corpo do livro não for mosaico, então isso nada mais é do que falsificação, e nenhum livro forjado ou mesmo pseudônimo pode ser inspirado! Outros ainda, gratuitamente, supõem que Hilquias encontrou o livro apenas porque o forjou e colocou onde foi encontrado. Mas não há necessidade nem espaço para tais suposições; e nosso esforço deve ser o de conceber para nós mesmos os meios pelos quais tal livro poderia vir a existir e ser encontrado como foi, sem fraude por parte de ninguém.

Para as noções modernas, e especialmente as ocidentais, parece difícil conceber qualquer processo legítimo pelo qual um livro de data comparativamente moderna pudesse ser atribuído, no que diz respeito à sua parte principal, a Moisés e publicado como Mosaico. Mas se levarmos em consideração o caráter de Deuteronômio como apenas uma extensão e adaptação do Livro da Aliança, estabelecido em uma estrutura de exortação afetuosa, e que todos os homens então acreditavam que o Livro da Aliança era Mosaico, podemos ver melhor como tal ação pode ser considerada legítima.

Mesmo nos princípios modernos e ocidentais, podemos ver isso; mas naquela época e no Oriente, os métodos literários e as idéias literárias eram tão diferentes dos nossos que pode ter havido costumes que tornavam a publicação de um livro dessa maneira não apenas natural, mas correta. Um exemplo da Índia moderna deixará isso claro. Entre os livros sagrados dos hindus, um dos mais famosos é as "Leis de Manu.

"Esta é uma coleção de leis religiosas, morais e cerimoniais muito semelhantes ao Livro de Levítico. É geralmente admitido que não foi obra de um único homem, mas de uma escola de escritores e legisladores que viveram em épocas muito diversas , cada um dos quais, com a consciência tranquila e naturalmente, adaptou as obras dos seus antecessores às necessidades dos seus dias, e esta prática, juntamente com a crença na sua legitimidade, subsiste até hoje.

Em seu "Early Law and Custom" (p. 161), Sir Henry Maine nos diz que "Um cavalheiro em uma alta posição oficial na Índia tem um amigo nativo que dedicou sua vida a preparar um novo Livro de Manu. Ele não, no entanto, espere ou cuide para que seja posto em vigor por qualquer agência tão ignóbil como uma Legislatura Indiano-Britânica, derivando seus poderes de uma Lei do Parlamento com menos de um século. Ele espera até que apareça um rei na Índia que servirá a Deus e tirar a lei do novo Manu quando ele se sentar em seu Tribunal de Justiça.

"Não se trata aqui de fraude. Este senhor indiano considera que seu livro é o Livro de Manu, e ficaria surpreso se alguém questionasse sua identidade porque ele o editou; e ele supõe que o rei que procura, se ele deveria vir em sua época, aceitaria e agiria sobre ele como uma autoridade divina. Tão estranhamente diferentes são as noções orientais das do Ocidente. É legítimo supor que este livro oriental se originou de algo da mesma maneira.

Nos maus dias da perseguição, quando todos os porta-vozes proféticos foram cortados, e quando os sacerdotes ocupavam a posição de destaque entre os partidários da religião pura, algum homem piedoso, inspirado, mas não com a inspiração profética, se colocou assim hindu moderno, para reescrever e adaptar a legislação que ele acreditava ser mosaica às necessidades de sua época. Alterando os pontos fundamentais o mínimo possível, ele o desenvolveu para enfrentar os males que ameaçavam a religião mosaica; e ele o inspirou com a paixão pela justiça e o amor de Deus que já havia emocionado os corações dos homens fiéis em Israel por meio do ministério dos grandes profetas.

Esperando a vinda de um rei que deveria servir a Deus e julgar Israel com este novo Livro de Moisés, mas enquanto a escuridão ainda obscurecia o futuro, ele morreu entregando seu livro a alguma câmara do templo onde ele poderia esperar que seria descoberto quando A hora determinada por Deus deveria chegar. Em tal suposição, talvez haja algo que choca as teorias convencionais de nosso tempo. Mas, tanto quanto pode ser visto, não há nada que choque qualquer homem de mente aberta que sabe quão amplamente o pensamento antigo e oriental difere do pensamento moderno e ocidental.

É certo que hoje em dia os homens orientais do mais alto caráter e do mais ardente zelo pela religião agiriam dessa maneira sem remorso de consciência. Podemos muito bem acreditar, portanto, que nos dias antigos era a mesma coisa. Nesse caso, esse foi um método literário que a inspiração bem poderia usar; e a suposição de que Deuteronômio foi assim produzido é certamente mais consistente com sua história e caráter do que qualquer outro.

Explica como atendeu com tanta exatidão às necessidades da época e resumiu todas as suas aspirações; e dá à sua pretensão de inspiração um novo apoio ao revelar as circunstâncias de seu nascimento e suas pressuposições psicológicas.

Mas ainda se pode perguntar: o que devemos pensar dos discursos mosaicos, que, como vimos, contêm, para dizer o mínimo, muita matéria não mosaica? A resposta provavelmente é que nestes, como nas leis, o autor se baseia em documentos anteriores. A partir do aparecimento nos códigos de leis que teriam pouco ou nenhum significado se tivessem origem na época do Deuteronomista, concluiu-se corretamente que neles há elementos muito antigos e mosaicos.

Assim, nos discursos há referências e alusões que sugerem uma antiga tradição de um discurso final de Moisés, e talvez um relato escrito de seu significado geral, no qual até mesmo a esperança de que o culto pudesse ser centralizado pode ter contido. O autor adaptou isso ao seu propósito de incitar seus contemporâneos a serem fiéis aos ensinamentos mosaicos, e incorporou a tudo o que a experiência posterior poderia sugerir como base eficaz de exortação.

Tanto quanto todos os historiadores antigos teriam feito, e alguns modernos fariam, sem a menor intenção de enganar ou qualquer sentimento de culpa; e muito provavelmente pode ter sido feito aqui. Delitzsch, Robertson Smith e Driver estão todos de acordo quanto a isso e nas provas que apresentam da necessidade de aceitar esse ponto de vista. Nas palavras de Driver, "É a prática uniforme dos historiadores bíblicos, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, representar seus personagens falando em palavras e frases que não podem ter sido as realmente usadas, mas que eles próprios selecionam e moldam para elas .

“Os discursos de Davi em Samuel e Crônicas servem de exemplo. Em Samuel, ele fala na língua de Samuel, em Crônicas, na linguagem de Crônicas.” Em alguns desses casos ”, continua Driver,“ os autores sem dúvida tinham informações ao que foi realmente dito nas ocasiões em questão, que reformulam com as suas próprias palavras, preservando apenas, talvez, algumas expressões características; em outros casos, eles meramente deram expressão articulada aos pensamentos e sentimentos que se presumia que as pessoas em questão teriam nutrido.

Nos discursos deuteronômicos, esses dois métodos característicos provavelmente foram empregados, e devemos apenas aceitar o registro inspirado pelo que ele se revela ser, deixando de lado, com os suspiros inevitáveis, nossas próprias suposições a priori do que deveria ser. "

Estas são, então, as conclusões a respeito de Deuteronômio sobre as quais a exposição oferecida aqui se baseará. Eles foram alcançados após uma consideração cuidadosa das evidências em ambos os lados, e são declarados aqui não totalmente sem arrependimento. Pois, como Robertson Smith bem disse, para o crente comum a Bíblia é preciosa como a regra prática de fé e vida na qual Deus ainda fala diretamente ao seu coração.

Nenhuma crítica pode ser senão prejudicial à fé, se abalar a confiança com a qual o cristão simples se volta para sua Bíblia, certo de que pode receber toda mensagem que ela traz à sua alma como uma mensagem do próprio Deus. Agora, embora possa ser demonstrado que a visão da Escritura que permite tais conclusões como as declaradas acima é bastante compatível com essa confiança crente, pode haver pouca dúvida de que o povo cristão por um tempo encontrará grande dificuldade em aceitar essa garantia.

A transição da velha visão da inspiração, tão completa, compreensível e eficaz como é, para a doutrina mais nova e menos definida, não pode deixar de ser difícil, e a introdução dela aqui não pode deixar de ser uma influência perturbadora que teria tem sido muito preferível evitar.

Não é de se admirar, portanto, que para a mente do ministério operário e de seus fervorosos cooperadores, que estão em constante contato com as reais necessidades dos homens, a mudança seja indesejável. Mas isso não pode agora, em minha opinião, ser evitado. Mesmo o melhor e mais erudito trabalho daqueles que ainda sustentam a visão tradicional não convence. Em vez disso, são seus escritos, mais até do que os do lado moderno, que deixam claro que a visão tradicional não pode mais ser mantida.

Esses escritores admitem os fatos sobre os quais se baseia o caso de seus oponentes e, em seguida, explicam todos, harmonizando tudo por uma multidão de hipóteses, muitas vezes acadêmicas, geralmente agudas, mas quase sempre tais que podem ser aceitas apenas se soubermos de antemão que a visão eles apoiam é verdade. Mas muitas hipóteses são necessárias. Cada caso deve ser corrigido por um esforço especial da imaginação; ao passo que a nova visão tem a grande vantagem de abrir espaço para todos os fatos, por meio de uma hipótese, sugerida não por uma dificuldade, mas por quase todas as discrepâncias e dificuldades encontradas.

E, afinal, essa visão não afasta os homens da verdade central da inspiração, mesmo como foi concebida pela última geração. À parte de qualquer cuidado para evitar erros em detalhes que podem ser atribuídos à sabedoria divina de acordo com a visão antiga ou nova, a coisa central em ambos é certamente a revelação do próprio Deus. Sempre foi Deus que foi considerado revelado, e nisso os defensores da visão mais recente insistem com mais veemência.

Eles sustentam que os homens escolhidos, os mais sábios, melhores, mais verdadeiros de suas respectivas gerações, aqueles que mais sofreram em pensamentos, receberam impressões excepcionais da natureza divina. Eles viram a Deus, e todo o seu ser suportou a impressão desta iluminação. Em cada palavra e ato, a luz que haviam recebido encontrou expressão por si mesma. Eles não receberam essa revelação em meras proposições sobre Deus, que tinham de ser cuidadosamente repetidas com precisão verbal minuciosa.

Eles viram, e suas naturezas foram em seu grau elevadas, alteradas e harmonizadas com o Divino. Eles não poderiam ser mais falsos ao falar do que assim experimentaram, do que uma natureza sincera e terna pode ser falsa ao falar ou pensar sobre a morte, quando uma vez encontrou seu amor frustrado e vencido por aquele temível mensageiro de Deus. A impressão, em ambos os casos, é tanto verdadeira quanto definitiva, e se comunicará triunfantemente a outros com uma verdade substancial e efetiva, qualquer que seja o conhecimento ou a ignorância do homem.

Quando um homem recebeu uma impressão, ou uma visão de Deus que abalou sua própria alma, ela se perderá em suas partes essenciais, porque na fala em que a profere ele mostra ignorância da ciência, ou aceita como simplesmente verdadeiro o histórico conhecimento de seu dia? A coisa é impossível. A luz que está dentro dele deve brilhar, embora o meio através do qual ela brilha esteja aqui e ali enegrecido pela imperfeição.

No ponto fundamental, portanto, a velha escola de críticos e a nova são inteiramente uma. Com base nesta harmonia essencial, deve ser possível que cada um fale ao outro para edificação. Isso é o que foi tentado aqui; e se aqueles que defendem a autoria mosaica de Deuteronômio tolerarem a visão oposta, eles descobrirão que ao lidar com as Escrituras como uma revelação de Deus, e como um guia infalível em tudo o que diz respeito à verdade religiosa e moral, não há diferença .

Tornar a palavra sagrada viva e poderosa como um instrumento de regeneração espiritual é nosso esforço comum; e nossa esperança comum deve ser que, se em alguma coisa fomos levados ao erro, o erro pode ser descoberto e removido, antes que tenha feito o mal na Igreja de Deus.

O CENÁRIO HISTÓRICO DA DEUTERONOMIA

QUALQUER que seja a data da primeira publicação do Deuteronômio, não pode haver dúvida de que foi aceita por Josias e pelo povo de seu tempo com uma energia e meticulosidade de que não encontramos nenhum exemplo anterior. Suas principais lições foram aprendidas e postas em prática por eles, e daquele período as concepções religiosas do Deuteronômio dominaram e formaram a mente hebraica de uma maneira que não temos vestígios anteriores.

Para fins práticos, portanto, podemos dizer que este foi o período Deuteronômico. O livro reuniu e incorporou os maiores esforços daquela época; e para compreendê-lo completamente, precisamos conhecer a história da qual foi, pelo menos em parte, o resultado, de fato, em qualquer suposição quanto à idade e autoria, um estudo da história de Judá do final do século VIII aC até o final do sétimo é indispensável se quisermos entender nosso livro adequadamente, pois foi nessa época que o livro é visto entrando como uma força viva na história de Israel.

Infelizmente, porém, existem poucos períodos da história israelita sobre os quais temos menos informações confiáveis. Durante grande parte do período, as principais correntes da vida nacional foram contrárias a todas as influências melhores, e nessas épocas os compiladores do Livro dos Reis não se interessaram. Na maioria das vezes, eles se contentavam em "olhar e passar", reunindo os resultados de tais tempos de declínio em algumas palavras condenatórias.

É apenas quando a nação está em ascensão que eles entram em detalhes. Eles escreveram em uma época em que o propósito de Deus em sua vida nacional estava se tornando claro, e o esplendor disso os possuía de modo que nada mais que o aumento desse propósito parecia digno de qualquer contemplação mais intensa. Vitórias e derrotas, sucessos e fracassos e, por último, a tremenda catástrofe do Exílio, ensinaram-lhes esse discernimento; e avançaram com tanto entusiasmo para registrar as ações e pensamentos daqueles que haviam aprendido o segredo de Yahweh que não tinham olhos para mais nada.

Conseqüentemente, os oitenta anos após a queda de Samaria, que para nosso propósito seriam extremamente instrutivos, são ignorados em todas as nossas fontes, quase sem menção. Mas existem alguns fatos e eventos dos quais podemos estar inteiramente certos; e a partir disso é possível conceber em linhas gerais a maneira como as coisas devem ter se moldado nesses anos agitados.

Provocada como havia acontecido pelo apelo de Acaz ao rei da Assíria em busca de ajuda contra as contínuas agressões da Síria e de Israel, a queda de Samaria deve ter sido um alívio para o rei e o povo de Judá. Seu inimigo havia caído e, doravante, estariam livres da ansiedade e do assédio que a inimizade de Israel havia causado. Mas aqueles que realmente deviam ser cegos para quem esse sentimento era permanente.

Muito em breve deve ter ficado claro para todos os homens atenciosos em Judá que, se eles tivessem se libertado da inimizade preocupante e exasperante de seus parentes, seu próprio sucesso os levaria à presença de um inimigo muito mais sério. Com a Assíria em sua fronteira imediata, estabelecida nas terras de Damasco e Samaria, eles devem ter se sentido expostos a oportunidades e perigos que nunca tiveram de enfrentar.

Sob as antigas condições, exceto durante períodos comparativamente curtos quando houve guerra real entre os dois reinos, Israel ficou entre Judá e qualquer perigo do Norte. Mas agora o povo do Reino do Sul foi convocado "da retaguarda segura e alegre para a pavorosa van". Daí em diante, nenhum patriota poderia deixar de ser assombrado pelo medo daquela ambiciosa e conquistadora nação assíria. Todo o reinado de Ezequias foi preenchido com esforços mais ou menos convulsivos para manter a independência de Judá.

Essas promessas eram tênues de sucesso, quando a grande libertação de Jerusalém predita por Isaías deu ao rei uma pausa para respirar e despertou as maiores esperanças na mente de seu povo. Pareceu por um momento bem possível que a antiga independência de Israel pudesse ser restaurada. Para muitos parecia que os tempos messiânicos estavam próximos; a fé em Yahweh levou tudo antes disso. Mas Ezequias morreu não muito depois; e nos reinados sucessivos de Manassés e Amon, todo o temperamento e política de Israel sofreram uma mudança muito séria e reacionária.

As causas disso não são difíceis de descobrir. Durante a maior parte do reinado de Ezequias, Isaías recebeu apenas apoio moderado. De acordo com sua própria visão de seu trabalho futuro, ele pregaria sem sucesso; ele deveria dizer: “Ouvi, na verdade, mas não compreendeis; e vede, mas não percebeis”; e, no que dizia respeito à massa do povo, essa previsão era justificada. Somente o sucesso surpreendente com que sua oposição aos assírios fora coroada havia mudado a maré da opinião popular a seu favor.

Foi provavelmente, portanto, só então que as reformas de Ezequias foram instituídas. Eles estavam em vigor por muito pouco tempo quando ele morreu para espalharem suas raízes na vida nacional. Mas isso não era tudo. Um dos pontos mais característicos em todas as profecias era que o tempo em que o reino messiânico completo deveria aparecer nunca foi claramente definido. Nem o Profeta nem seus ouvintes sabiam quando seria.

Ele sempre apareceu como um pano de fundo claro, mas vago, para a libertação que estava imediatamente diante deles; e em quase todos os casos, nem o orador nem os ouvintes tinham qualquer idéia do longo e cansativo caminho que separava aqueles picos das montanhas iluminadas pelo sol da passagem escura e ameaçadora da qual se aproximavam. Agora, a interpretação literal das profecias de Isaías com relação à libertação da Assíria inevitavelmente levou a massa do povo a acreditar que o levantamento do cerco de Jerusalém significaria a destruição imediata da Assíria e o advento do dia messiânico de paz e glória para Israel.

Mas os fatos falsearam completamente essa expectativa. Em vez de ser destruída, a Assíria apenas se tornou mais poderosa e, em vez da época messiânica, havia apenas a antiga posição de vassalagem à Assíria. Assim, os homens ficaram cansados ​​e disseram, como disseram tantas vezes desde então: "Todas as coisas são como desde o princípio, e onde está a promessa da Sua vinda?" O sincero disse isso com tristeza; e os de coração falso, dizendo isso em escárnio e incredulidade, recaíram na velha prova pagã, e disseram: "Os deuses da Assíria são mais fortes do que Yahweh, e devemos dar-lhes um lugar em nossa adoração.

"Para a maior parte do povo, isso não exigia realmente uma grande mudança em seu ponto de vista. Eles acreditaram em Yahweh e concordaram em purificar Sua adoração, porque Ele provou ser mais forte do que Senaqueribe e seus deuses; e agora, quando, no longo correr, a Assíria estava triunfando, eles devem ter parecido apenas estar seguindo os ensinamentos da experiência em dar ao exército do céu igual honra com seu próprio Deus ancestral.

A reação, portanto, foi mais na expressão externa do que em princípio, e podemos facilmente compreender como foi tão rápida e universal. Manassés, filho de Ezequias, provavelmente se opôs à política de seu pai, visto que o herdeiro aparente tantas vezes se opôs à política do monarca reinante; e se, como muitos supõem, Ezequias viveu dezesseis anos após a destruição do exército de Senaqueribe. Manassés subiu ao trono exatamente quando as mentes dos homens estavam mais cansadas com a esperança adiada, e quando o sucesso assírio estava prestes a atingir seu ponto mais alto antes de sua queda final.

Conseqüentemente, Manassés parece ter desfeito de uma vez tudo o que seu pai e Isaías haviam realizado. Não, ele foi mais longe na introdução da idolatria do que qualquer um dos reis idólatras que o precederam. No Livro dos Reis, as acusações feitas contra ele são três: -

Primeiro, que ele introduziu a adoração do exército do céu de acordo com o ritual assírio;

2 °, que ele participou da adoração a Moloch; e

Terceiro, que ele restaurou a antiga adoração semicaanita que havia sido o esforço mais árduo de Isaías para erradicar.

E essa política, por pior que fosse aos olhos de todos os que se preocupavam com os destinos superiores de Israel, teve ao mesmo tempo grande e notável sucesso externo. Pois significava submissão total à Assíria, uma vassalagem voluntária da qual até mesmo o desejo de independência havia desaparecido. O coração da antiga independência israelita era a fé em Yahweh e a confiança no chamado de Israel como Seu povo. Mesmo nos dias de Isaías, foi a fé em Yahweh que manteve Ezequias firme em sua oposição a uma força aparentemente esmagadora.

Mas agora Manassés e as pessoas que o apoiavam exaltavam os deuses da Assíria como um refúgio ainda mais seguro do que o de Javé. Tendo feito essa admissão, não havia mais nada para eles, a não ser humilhar-se sob a poderosa mão do grande rei e seus grandes deuses. E isso Israel sob Manassés fez de maneira mais completa. Como Stade disse notavelmente: "O Templo do Deus único de Israel tornou-se um Panteão.

"As débeis tentativas que Acaz havia feito na mesma direção foram totalmente varridas da memória dos homens pela integridade da apostasia de Manassés. Com essa degradação da fé religiosa veio também, naturalmente, uma degradação intelectual. Superstição, mais vil que a idolatria, se apoderou da mente dos homens, e os esforços ilegítimos para investigar o futuro ou influenciar os destinos dos homens por meio de magia e encantamentos tornaram-se parte da moda popular da época.

A velha religião de Israel havia se colocado severamente contra todas essas práticas degradantes. Sozinho em meio às religiões do mundo antigo, ele recusou implacavelmente a ajuda da necromancia e da magia em geral. Mas a barreira que a religião de Yahweh havia erguido caiu imediatamente quando sua pureza e singularidade foram sacrificadas, e Manassés se entregou a "praticar augúrios e usar encantamentos, e para lidar com aqueles que tinham espíritos familiares e com feiticeiros.

"E à superstição acrescentou também crueldade. Não contente com sua notável vitória sobre todos os melhores impulsos do passado, não contente com os aplausos da multidão que o seguia de bom grado para fazer o mal, ele se esforçou para forçar aqueles cujas obras ele havia destruído curvar-se diante dos deuses que eles odiavam e desprezavam. Sabemos muito pouco das circunstâncias da época para ter certeza de seus motivos, mas sua ação pode ter sido fundada em um medo covarde de que, se ele não suprimisse as vozes daqueles que falou pela liberdade, ele pode ser visitado com a raiva do rei assírio.

Ou pode ter sido esse sentimento, expresso com tanta força no poema de Browning " Instans Tyrannus ", que faz um tirano sentir que toda a sua vida o torna amargo se permanecer sob seu poder um homem livre a quem ele não pode submeter à sua vontade. Em todo caso, é certo que ele atacou o partido profético com fúria sanguinária. Embora tivesse os deuses dos grandes batalhões a seu lado, ele estava vagamente temeroso do poder das idéias; e, no que diz respeito aos homens fiéis, ele instituiu um "reino de terror.

"De acordo com a declaração gráfica do historiador", ele encheu Jerusalém de sangue inocente de boca a boca "e, por enquanto, pelo menos foi capaz de silenciar a justiça no que diz respeito à expressão pública. Há uma tradição de que até mesmo Isaías caiu uma vítima de sua fúria, sendo serrado entre duas tábuas sob seu comando. Talvez não seja provável que Isaías tenha sobrevivido tanto tempo. Mas, sem dúvida, muitos sofreram por sua fidelidade a Deus; e parece provável que o maravilhoso quadro do Servo Sofredor no Deutero-Isaías deve muito de sua cor às memórias patéticas e dolorosas deste tempo maligno.

Toda essa apostasia trouxe consigo o sucesso mundano. Manassés reinou por muito tempo e sob ele a terra teve paz. A Assíria não podia ter nenhuma contenda com um povo e um rei que antecipou seu próprio desejo pela submissão ansiosa. A paz trouxe prosperidade material. A terra era tão naturalmente fértil que sempre enriquecia quando a guerra era afastada de suas fronteiras. Podemos supor, também, que uma espécie de cultura bastarda tornou-se popular quando a mente judaica se abriu para ela, para o bem e para o mal, um mundo de mitos, canções e lendas que, se conhecido antes, tinha até agora sido proibido de ser completo e entrada triunfante pela fé em um Deus vivo.

Apenas uma vez Manassés pareceria ter se afirmado e, de acordo com o Livro das Crônicas, ele foi feito prisioneiro em Jerusalém pelo mestre a quem ele havia servido tão bem e aprendeu a saber na amargura de uma prisão babilônica que a bajulação nem sempre levar à segurança. E a sabedoria que ele aprendeu foi ainda mais longe do que isso. No final de sua vida, ele parece ter desejado desfazer, pelo menos em alguma medida, o mal que ele trabalhou durante todo o seu reinado para estabelecer e fortalecer.

Mas ele descobriu que isso era impossível; e se seu arrependimento foi profundo e sincero, ele deve ter aprendido quão severamente os poderes celestiais podem punir, abrindo os olhos de um homem para o mal que ele fez quando não pode ser desfeito. Nem seu arrependimento tardio afetou seu filho, pois sob Amon todas as coisas continuaram em seu mau curso anterior. Na verdade, a idolatria prevalecente tinha se enraizado tão firmemente que mesmo nos primeiros anos de Josias, quando a influência profética estava começando a reaparecer, ela ainda manteve seu domínio com poder inabalável.

Mas e quanto à festa profética durante aqueles dias ruins? Precipitado do poder em um instante com a morte de Ezequias, ele imediatamente se tornou fraco e obscuro. Podemos acreditar que seus principais apoiadores tiveram de buscar segurança escondidos ou fugindo; e depois que alguns de seus principais oradores foram desligados, o partido outrora dominante teve que assumir a posição de remanescentes perseguidos para os quais todo trabalho público era impossível. Sob tais circunstâncias, o que esses homens fiéis poderiam fazer? Eles só podiam esperar e orar, e se preparar para aquele dia melhor, cujo retorno sua fé em Yahweh não os deixaria se desesperar.

A partir da posição assumida posteriormente pelo sumo sacerdote, parece provável que o clero do Templo simpatizasse totalmente com o movimento profético. Não precisamos supor que essa simpatia surgiu inteiramente da tendência do pensamento e esforço profético para a supressão dos lugares elevados. Provavelmente deveríamos fazer mal aos melhores espíritos do sacerdócio se pensássemos que seu interesse pessoal era o principal motivo de apoiar até mesmo essa reforma. Não obstante a denúncia dos primeiros profetas dos sacerdotes como classe, pode haver pouca dúvida de que eles haviam avançado, com as melhores classes de sua nação em geral, em sua apreciação da religião espiritual.

E podemos muito bem acreditar que a visão da destruição que o agora degradado culto nos Lugares Altos estava causando na mente popular os tornou fervorosos em seus esforços para restaurar a verdadeira fé. Privilegiados como eram, eles estariam naturalmente protegidos da fúria total da perseguição. Conseqüentemente, quando chegou a hora de os defensores da religião verdadeira retomarem seus lugares na vida pública, era natural e inevitável que os padres estivessem em sua liderança.

O fato, também, de Josias, em sua ascensão, ser uma criança, para cujo tutor ninguém mais apto a ser encontrado do que o sumo sacerdote, entregou o futuro em suas mãos. Mas eles não se moveram prematuramente. Enquanto Josias era menor, eles se contentavam em incutir seus princípios na mente do rei. Na vida política externa, até onde podemos averiguar, eles não interferiram em nada, e o terreno foi afastado dos pés do partido idólatra, enquanto eles se julgavam firmemente estabelecidos.

No décimo oitavo ano de Josias, os resultados dessa preparação silenciosa apareceram. Naquele ano, Hilquias, o sumo sacerdote, disse a Safã, o escriba, que ele havia encontrado "o Livro da Lei" no Templo. Que este foi o Deuteronômio, se não totalmente, mas praticamente, como o temos agora, pode haver poucas dúvidas; e imediatamente se tornou o livro-texto de religião para todos os que restaram de Israel.

Agora é óbvio que todas as esperanças do partido religioso naturalmente se fixariam nele. Eles se voltariam para ela com a mesma ansiedade com que os reformadores se voltaram para a Bíblia, depois que ela foi redescoberta por Lutero em Erfurt. Pois, obviamente, se o povo pudesse reconhecer a lei, o machado seria posto na raiz de todo mal que eles deploravam. Os lugares altos seriam destruídos; a primazia do Templo de Jerusalém seria assegurada; e o ensino profético, com sua insistência no julgamento e no amor de Deus como elementos essenciais da adoração verdadeira, iria, pela primeira vez, se tornar a influência dominante na vida civil e religiosa.

Nunca, desde que Israel foi uma nação, a condição do povo foi tão fortemente chamada para a aplicação de tal lei, e agora pela primeira vez houve esperança de que ela pudesse ser realmente cumprida. O caráter dos males que afligiram a nação, a história do último meio século e os ensinamentos dos grandes profetas canônicos convergiram, por assim dizer, para este ponto, e podemos compreender como todos os que se empenharam pelo A vida superior de Israel se esforçaria para que Deuteronômio, antigo ou moderno, não fosse mais negligenciado.

O resultado foi que todo o poder do Estado foi lançado na luta contra a idolatria e a adoração meio pagã de Bamote. Os profetas e os sacerdotes deram as mãos para divulgar os princípios da verdadeira religião, conforme expressa pelo Deuteronômio. O professor Cheyne, em seu "Jeremiah", conjectura, com considerável probabilidade, que a interrupção da atividade daquele profeta ocorrida nessa época deve-se ao zelo com que ele se dedicou à propaganda deuteronômica por todo o país.

Em qualquer caso, por enquanto, a adoração mais pura obteve uma vitória mais completa do que nunca. Infelizmente, chegou tarde demais e se revelou muito evanescente. Mas na esfera interna, a visão deuteronômica da religião como tendo seu centro no amor a Deus, o terno e atencioso espírito evangélico que distingue toda a perspectiva de seu autor, apoderou-se de todas as mentes superiores que vieram depois dela. Para Jeremiah e para St.

Da mesma forma, Paulo, por excelência , representava a lei de Deus. Produzida, ou pelo menos valorizada pela primeira vez, em uma época em que Israel caíra muito, quando o mal triunfava e o bem perseguia, ela recomendava e exemplificava uma coragem alegre, nascida da fé no elevado destino de Israel e na verdade de Deus. Isso, mais do que qualquer outra coisa, ajudou a carregar a arca da Igreja ao longo dos séculos tumultuados que separaram aqueles dois grandes servos de Deus, e quando Cristo apareceu foi visto que este livro, mais do que qualquer no Antigo Testamento, exceto talvez os Salmos , havia antecipado Seus ensinos fundamentais a respeito da atitude do homem para com Deus e do homem para com o homem.

Os conflitos e necessidades do século sétimo aC, que estão claramente refletidos nele, deram à inspiração a oportunidade de que precisava para revelar aquele segredo interior do Reino de Deus. Após a derrota e o desastre, essa revelação veio e, em tempos de derrota e apostasia, provou sua origem divina, mantendo firmes e calmos aqueles que esperavam especialmente pela vinda do Messias.