Joel 2

INTRODUÇÃO AOS PROFETAS DO PERÍODO PERSA

(539-331 AC)

“Os exilados voltaram da Babilônia para fundar não um reino, mas uma igreja.” - KIRKPATRICK.

"Israel não é mais um reino, mas uma colônia."

ISRAEL SOB OS PERSAS

O próximo grupo dos Doze Profetas - Ageu, Zacarias, Malaquias e talvez Joel - caiu no período do Império Persa. O Império Persa foi fundado na conquista da Babilônia por Ciro em 539 aC, e caiu na derrota de Dario III por Alexandre o Grande na batalha de Gaugamela, ou Arbela, em 331. O período é, portanto, um pouco mais mais de dois séculos.

Durante todo esse tempo, Israel foi súdito dos monarcas persas e estava ligado a eles e à sua civilização pelos laços mais estreitos. Eles deviam a eles sua liberdade e avivamento como uma comunidade separada em sua própria terra. O Estado Judeu - se podemos dar esse título ao que talvez seja mais verdadeiramente descrito como uma Congregação ou Comuna - era parte de um império que se estendia do Egeu ao Indo, e cujas províncias eram mantidas em estreito relacionamento pelo primeiro sistema de estradas e postes que sempre uniram diferentes raças.

Os judeus estavam espalhados em quase todos os lugares deste império. Um grande número ainda permanecia na Babilônia, e havia muitos em Susa e Ecbatana, duas das capitais reais. A maioria deles estava sujeita à plena influência dos costumes e religião arianos; alguns eram até membros da corte persa e tinham acesso à presença real. No Delta do Egito havia assentamentos judeus, e judeus também eram encontrados em toda a Síria e ao longo da costa, pelo menos, da Ásia Menor.

Aqui eles tocaram outra civilização, destinada a impressioná-los no futuro ainda mais profundamente do que a persa. É o período da luta entre a Ásia e a Europa, entre a Pérsia e a Grécia: o período da Maratona e das Termópilas, de Salamina e Platéia, de Xenofonte e dos Dez Mil. Frotas gregas ocuparam Chipre e visitaram o Delta. Os exércitos gregos - pagos pela Pérsia - pisaram pela primeira vez no solo da Síria.

Em tal mundo, dominado pela primeira vez pelos arianos, os judeus voltaram do exílio, reconstruíram seu Templo e retomaram seu ritual, reviveram a Profecia e codificaram a Lei: em suma, restauraram e organizaram Israel como o povo de Deus, e desenvolveram sua religião às formas últimas em que realizou seu serviço supremo ao mundo.

Nesse período, a Profecia não mantém aquela posição elevada que até então ocupou na vida de Israel, e as razões para seu declínio são óbvias. Para começar, a vida nacional, da qual ela brota, é de qualidade muito pior. Israel não é mais um reino, mas uma colônia. O estado não é independente: virtualmente não existe estado. A comunidade é pobre e débil, cortada de todos os hábitos e prestígio de seu passado, e começando os rudimentos da vida novamente na luta dura com a natureza e as tribos hostis.

A este nível a Profecia tem que descer e ocupar-se com esses rudimentos. Sentimos falta do clima cívico, dos grandes espaços da vida pública, das grandes questões éticas. Em vez disso, temos perguntas lacrimosas, levantadas por um solo relutante e más estações, com todo o egoísmo mesquinho de camponeses famintos. Os deveres religiosos da colônia são principalmente eclesiásticos: a construção de um templo, a organização do ritual e a disciplina cerimonial do povo em separação de seus vizinhos pagãos.

Sentimos falta, também, da visão clara dos profetas anteriores sobre a história do mundo e de sua compreensão calma e racional de suas forças. O mundo ainda é visto, e ainda mais longe do que antes. As pessoas não diminuem nem um pouco do seu ideal de serem professores da humanidade. Mas é tudo por outro meio. O ar sombrio do Apocalipse envolve o futuro, e em sua fraqueza para lidar política ou filosoficamente com os problemas que a história oferece, os profetas recorrem à expectativa de catástrofes físicas e da intervenção de exércitos sobrenaturais.

Tal atmosfera não é o ar nativo da Profecia, e a Profecia cede seu ofício supremo em Israel a outras formas de desenvolvimento religioso. De um lado, o eclesiástico vem para a frente - o legalista, o organizador do ritual, o padre; de outro, o professor, o moralista, o pensador e o especulador. Ao mesmo tempo, a religião pessoal é talvez mais profundamente cultivada do que em qualquer outro estágio da história do povo. Um grande número de peças líricas atesta a existência de uma piedade muito genuína e bela ao longo do período.

Infelizmente, os registros judaicos dessa época são fragmentários e confusos; eles tocam a história geral do mundo apenas em intervalos e dão origem a uma série de questões difíceis, algumas das quais são insolúveis. A mais clara e única linha consecutiva de dados ao longo do período é a lista dos monarcas persas. O Império Persa, 539-331, foi sustentado por onze reinados e duas usurpações, das quais a seguinte é uma tabela cronológica: - B.

C. Cyrus (Kurush) o Grande 539-529 Cambyses (Kambujiya) 529-522 Pseudo-Smerdis, ou Baradis 522 Darius (Darayahush) I, Hystaspis 521-485 Xerxes (Kshayarsha) I 485-464 Artaxerxes (Artakshathra) I, 464 -424 Longimanus Xerxes II 424-423 Sogdianus 423 Dario II, Nothus 423-404 Artaxerxes II, Mnemon 404-358 Artaxerxes III, Ochus 358-338 Asses 338-335 Dario III, Codomannus 335-331 Desses nomes reais, Ciro, Dario , Xerxes (Ahasuerus) e Artaxerxes são dados entre os dados bíblicos; mas o fato de que há três Dario ', dois Xerxes' e três Artaxerxes 'torna possível mais de um conjunto de identificações, e sugeriu diferentes esquemas cronológicos da história judaica durante este período.

A identificação mais simples e geralmente aceita de Dario, Xerxes (Assuero) e Artaxerxes da história bíblica ( Esdras 4:5 , etc .; Esdras 6:1, etc.), é que eles foram os primeiros monarcas persas com esses nomes; e após o rearranjo necessário da ordem um tanto confusa dos eventos na narrativa do Livro de Esdras, foi considerado que, enquanto os exilados voltaram sob Ciro por volta de 537, Ageu e Zacarias profetizaram e o Templo foi construído sob Dario I entre os segundo e sexto ano de seu reinado, ou de 520 a 516; que foram feitas tentativas de construir as paredes de Jerusalém sob Xerxes I (485-464), mas especialmente sob Artaxerxes I (464-424), sob o qual primeiro Esdras em 458 e depois Neemias em 445 chegaram a Jerusalém, promulgou a Lei, e Israel reorganizou.

Mas isso de forma alguma satisfez todos os críticos modernos. Alguns no interesse da autenticidade e ordem correta do Livro de Esdras, e alguns por outras razões, argumentam que o Dario sob o qual o Templo foi construído foi Dario II, ou Nothus, 423-404, e assim derrubar a construção de o Templo e os profetas Ageu e Zacarias um século inteiro depois da teoria aceita; e que, portanto, o Artaxerxes sob o qual Esdras e Neemias trabalharam não foi o primeiro Artaxerxes, ou Longimanus (464-424), mas o segundo, ou Mnemon (404-358).

Este arranjo da história encontra algum suporte nos dados, e especialmente na ordem dos dados, fornecidos pelo Livro de Esdras, que descreve a construção do Templo sob Dario após seu registro de eventos sob Xerxes I (Assuero) e Artaxerxes I Esdras 4:6 - Esdras 5:1 Mas, como veremos no próximo capítulo, o Compilador do Livro de Esdras achou por bem, por algum motivo, violar a ordem cronológica dos dados à sua disposição, e nada confiável pode ser construído com base em seu arranjo.

Desvende sua história um tanto confusa, pegue os dados contemporâneos fornecidos em Ageu e Zacarias, acrescente a eles as probabilidades históricas da época e você verá, como os três estudiosos holandeses Kuenen, Van Hoonacker e Kosters fizeram, que a reconstrução do O templo não pode ser datado tão tarde quanto o reinado do segundo Dario (423-404), mas deve ser deixado, de acordo com a aceitação usual, sob Dario I (521-485).

Ageu, por exemplo, implica claramente que entre aqueles que viram o templo erguer-se estavam homens que viram seu predecessor destruído em 586, Ageu 2:3 e Zacarias declara que a ira de Deus sobre Jerusalém durou apenas setenta anos. Zacarias 1:12 Nem (por mais que sua confusão possa dar motivos em contrário) pode o Compilador do Livro de Esdras ter significado qualquer outro reinado para a construção do Templo do que o de Dario I Ele menciona que nada foi feito ao Templo "todos os dias de Ciro e até o reinado de Dario": Esdras 4:5 com isso ele não pode pretender passar o primeiro Dario e saltar para mais três reinados, ou um século, para Dario

II. Ele menciona Zorobabel e Jeshua como chefes dos exilados que retornaram sob Ciro, e como presidindo a construção do Templo sob Dario ( Esdras 2:2 ; Esdras 4:1 ff; Esdras 5:2 ).

Se vivos em 536, eles podem muito bem estar vivos em 521, mas não podem ter sobrevivido até 423. Esses dados são totalmente suportados pelas probabilidades históricas. É inconcebível que os judeus tenham atrasado a construção do Templo por mais de um século desde a época de Ciro. O fato de o Templo ter sido construído por Zorobabel e Jeshua no início do reinado de Dario 1 pode ser considerado um dos dados inquestionáveis ​​de nosso período.

Mas, se assim for, então cai por terra grande parte do argumento para colocar a construção dos muros de Jerusalém e os trabalhos de Esdras e Neemias sob Artaxerxes II (404-358) em vez de Artaxerxes I. É verdade que alguns que aceitar a construção do Templo sob Dario I, no entanto, colocar Esdras e Neemias sob Artaxerxes II. A fraqueza de seu caso, no entanto, foi claramente exposta por Kuenen; que prova que a missão de Neemias a Jerusalém deve ter caído no vigésimo ano de Artaxerxes I, ou 445. "Sobre este fato não pode haver mais diferença de opinião."

Essas duas datas são então fixadas: o início do Templo em 520 por Zorobabel e Jeshua, e a chegada de Neemias a Jerusalém em 445. Outros pontos são mais difíceis de estabelecer e, em particular, repousa uma grande obscuridade na data do duas visitas de Esdras a Jerusalém. De acordo com o Livro de Esdras, Esdras 7:1 ele foi lá primeiro no sétimo ano de Artaxerxes I, ou 458 B.

C., treze anos antes da chegada de Neemias. Ele encontrou muitos judeus casados ​​com mulheres pagãs, colocou isso no coração e convocou uma assembléia geral do povo para expulsá-las da comunidade. Então não ouvimos mais nada dele: nem nas negociações com Artaxerxes sobre a construção das paredes, nem sobre a chegada de Neemias, nem no tratamento de Neemias dos casamentos mistos. Ele está ausente de tudo, até que de repente reaparece na dedicação das paredes por Neemias e na leitura da Lei.

Neemias 12:36 ; Neemias 8:10 Este "eclipse de Esdras", como Kuenen bem o chama, tomado com o caráter misto de todos os registros que restaram dele, levou alguns a negar a ele e suas reformas e sua promulgação da Lei qualquer realidade histórica, seja qual for ; enquanto outros, com uma crítica mais sóbria e racional, buscaram resolver as dificuldades por outro arranjo dos acontecimentos do que o usualmente aceito.

Van Hoonacker faz a primeira aparição de Esdras em Jerusalém para a dedicação dos muros e promulgação da Lei em 445, e refere sua chegada descrita em Esdras 7:1 . e suas tentativas de abolir os casamentos mistos para uma segunda visita a Jerusalém no vigésimo ano, não de Artaxerxes I, mas de Artaxerxes II, ou 398 B.

C. Kuenen expôs a extrema improbabilidade, senão impossibilidade, de uma data tão tardia para Ezra, e nisso Kosters concorda com ele. Mas Kosters concorda com Van Hoonacker em colocar a atividade de Ezra posterior à de Neemias e à dedicação das paredes.

Essas perguntas sobre Esdras têm pouca influência em nosso estudo atual dos profetas, e não é nosso dever discuti-las. Mas Kuenen, em resposta a Van Hoonacker, mostrou razões muito fortes para manter a teoria geralmente aceita da chegada de Esdras a Jerusalém em 458, o sétimo ano de Artaxerxes I; e embora existam grandes dificuldades sobre a narrativa que se segue, e especialmente sobre o súbito desaparecimento de Esdras de cena até depois da chegada de Neemias, podem ser encontradas razões para isso.

Estamos, portanto, justificados em manter, entretanto, o arranjo tradicional dos grandes eventos em Israel no quinto século antes de Cristo. Podemos dividir todo o período persa pelos dois pontos que consideramos certos, o início do Templo sob Dario I em 520 e a missão de Neemias a Jerusalém em 445, e pelo outro que consideramos provável, A chegada de Ezra em 458.

Com base nesses dados, o período persa pode ser organizado nas quatro seções seguintes, entre as quais colocamos os profetas que, respectivamente, pertencem a eles: -

1. Da Tomada da Babilônia por Ciro à Conclusão do Templo no sexto ano de Dario I, 538-516: Ageu e Zacarias em 520 ff.

2. Da Conclusão do Templo sob Dario I à chegada de Esdras no sétimo ano de Artaxerxes I, 516-458: às vezes chamado de período de silêncio, mas provavelmente produzindo o Livro de Malaquias.

3. A Obra de Esdras e Neemias sob Artaxerxes I, Longimanus, 458-425.

4. O Resto do Período, Xerxes II a Dario III 425-33I: o profeta Joel e talvez vários outros fragmentos anônimos de profecia.

Dessas quatro seções, devemos agora examinar a primeira, pois ela constitui a introdução necessária ao nosso estudo de Ageu e Zacarias e, acima de tudo, levanta uma questão quase maior do que qualquer uma das que acabamos de discutir. O fato registrado no Livro de Esdras, e até poucos anos atrás aceito sem dúvida pela tradição e pela crítica moderna, o primeiro Retorno dos Exilados da Babilônia sob Ciro, foi totalmente negado recentemente; e os construtores do Templo em 520 foram afirmados como sendo, não exilados retornados, mas o remanescente de judeus deixados em Judá por Nabucodonosor em 586. A importância disso para nossa interpretação de Ageu e Zacarias, que instigaram a construção do Templo , é óbvio: devemos discutir a questão em detalhes.

DO RETORNO DE BABYLON AO EDIFÍCIO DO TEMPLO

(536-516 aC).

CYRUS, o Grande, conquistou a Babilônia e o Império Babilônico em 539. Na véspera de sua conquista, o Segundo Isaías o havia saudado como o Libertador do povo de Deus e o construtor de seu Templo. O Retorno dos Exilados e a Restauração do Templo e da Cidade foram preditos pelo Segundo Isaías para o futuro imediato; e um historiador judeu, o compilador dos livros de Esdras e Neemias, que viveu cerca de 300 a.

C., retomou a história de como esses eventos aconteceram desde o primeiro ano de Ciro em diante. Antes de discutir as datas e a ordem adequada desses eventos, convém ter a narrativa deste Cronista diante de nós. Encontra-se no primeiro capítulo e nos seguintes de nosso Livro de Esdras.

De acordo com isso, Ciro, logo após sua conquista da Babilônia, deu permissão aos exilados judeus para retornar à Palestina, e entre quarenta e cinquenta mil o fizeram retornar, carregando os vasos da casa de Jeová que os caldeus haviam levado em 586. Estes Ciro entregou "a Sheshbazzar, príncipe de Judá" Esdras 1:8 que é posteriormente descrito em um documento aramaico, incorporado pelo Compilador do Livro de Esdras como "Pehah", ou "governador provincial", Esdras 5:14 e como a fundação do Templo, e também é mencionado no comando do povo um Tirshatha, provavelmente o Persa Tarsata, Esdras 2:63 que também significa "governador provincial.

"Após sua chegada a Jerusalém, cuja data será imediatamente discutida, o povo estaria sob o comando de Jeshu'a ben Josadak e Zorobabel ben She'alti'el, que já havia sido mencionado como o chefe dos exilados que retornavam, Esdras 2:2 e que é chamado por seu contemporâneo Ageu Pehah, ou "governador de Judá.

"Devemos entender por Seshbazzar e Zorobabel a mesma pessoa? A maioria dos críticos respondeu afirmativamente, acreditando que Seshbazzar é apenas o nome babilônico ou persa pelo qual o judeu Zorobabel era conhecido na corte; e esta visão é apoiada pelo fatos de que Zorobabel era da casa de Davi e é chamado Pehah por Ageu, e pelo argumento de que a ordem dada pelo Tirshatha aos judeus de se absterem de "comer as coisas santíssimas" Esdras 2:63 só poderia ter sido dada por um judeu nativo.

Mas outros, argumentando que Esdras 5:1 , em comparação com Esdras 5:14 e Esdras 5:16 , implica que Zorobabel e Seshbazzar eram duas pessoas diferentes, tomam o primeiro como o mais proeminente dos próprios judeus, mas o último um oficial, persa ou babilônico, nomeado por Ciro para realizar tais negócios em conexão com o retorno que só poderia ser dispensado por um oficial imperial. Essa é, de modo geral, a teoria mais provável.

Se estiver certo, Sheshbazzar, que supervisionou o Retorno, havia desaparecido de Jerusalém por volta de 521, quando Ageu começou a profetizar, e foi sucedido como Pehah, ou governador, por Zorobabel. Mas, nesse caso, o compilador cometeu um erro ao chamar Sheshbazzar de "um príncipe de Judá". Esdras 1:8

O próximo ponto a consertar é o que o Compilador considera ser a data do Retorno. Ele não cita nenhum ano, mas conta que o mesmo povo, que ele acabou de descrever como tendo recebido a ordem de Ciro para retornar, saiu imediatamente de Babilônia, e ele diz que chegou a Jerusalém no "sétimo mês", mas novamente sem afirmando um ano. Em qualquer caso, ele obviamente pretende sugerir que o Retorno ocorreu imediatamente após a recepção da permissão para retornar, e que esta foi dada por Ciro logo após sua ocupação da Babilônia em 539-8.

Podemos supor que o Compilador entendeu o ano que conhecemos como 537 aC Ele acrescenta que, na chegada das caravanas da Babilônia, os judeus ergueram o altar em seu antigo local e restauraram os sacrifícios da manhã e da tarde; que eles celebraram também a Festa dos Tabernáculos, e depois disso todo o resto das festas de Jeová; e ainda, que contrataram pedreiros e carpinteiros para construir o Templo, e fenícios para lhes trazer madeira de cedro do Líbano. Esdras 3:3

Outra seção da mão do Compilador afirma que os judeus que retornaram começaram a trabalhar no Templo "no segundo mês do segundo ano" de seu Retorno, presumivelmente 536 aC, lançando a pedra fundamental com a devida pompa, e em meio à excitação do pessoas inteiras. Diante disso, certos "adversários", pelos quais o Compilador significa Samaritanos, exigiram uma participação na construção do Templo, e quando Josué e Zorobabel recusaram, "o povo da terra" frustrou a construção do Templo até o reinado de Dario , 521 ff.

Este - o segundo ano de Dario - é o ponto a que os documentos contemporâneos, as profecias de Ageu e Zacarias, assinalam o início de novas medidas para a construção do Templo. Destes, o Compilador do Livro de Esdras não diz nada nesse ínterim, mas depois de apenas mencionar o reinado de Dario salta imediatamente Esdras 4:7 para obstruções do Samaritano - embora não da construção do Templo (note-se), mas da construção das muralhas da cidade - nos reinados de Assuero, isto é, Xerxes, presumivelmente Xerxes I, o sucessor de Dario, 485-464, e de seu sucessor Artaxerxes I, 464-424; o relato do último, do qual ele dá não em sua própria língua, mas em um documento aramaico, Esdras 4:8 ss.

E este documento, após relatar como Artaxerxes deu poder aos samaritanos para impedir a construção dos muros de Jerusalém, registra ( Esdras 4:24 ) que a construção cessou "até o segundo ano do reinado de Dario", quando os profetas Ageu e Zacarias incitou Zorobabel e Josué a reconstruírem, não as muralhas da cidade, observe-se, mas o Templo, e com a permissão de Dario esta construção foi finalmente concluída em seu sexto ano.

Esdras 4:24 - Esdras 6:15 Ou seja, este documento aramaico nos traz de volta, com a construção frustrada das paredes sob Xerxes I e Artaxerxes I (485-424), à mesma data sob seu antecessor Dario I, viz. 520, ao qual o Compilador derrubou a construção frustrada do Templet. A explicação mais razoável para essa confusão, não apenas da cronologia, mas de dois processos distintos - a construção do Templo e a fortificação da cidade - é que o Compilador foi enganado por seu desejo de dar uma impressão tão forte quanto possível das obstruções samaritanas, colocando-as todas juntas. As tentativas de harmonizar a ordem de sua narrativa com a sequência verificada dos reinados persas falharam.

Esse então é o caráter da compilação que conhecemos como o Livro de Esdras. Se adicionarmos que em sua forma atual, não pode ser anterior a 300 AC, ou duzentos e trinta e seis anos após o Retorno, e que o documento aramaico que incorpora provavelmente não é anterior a 430, ou cem anos depois o Retorno, embora a Lista de Exilados que ele fornece (no capítulo 2.) também contenha elementos que não podem ser anteriores a 430, não devemos nos surpreender que graves dúvidas tenham sido levantadas a respeito de sua confiabilidade como narrativa.

Essas dúvidas afetam, com uma exceção, todos os grandes fatos que professa registrar. A exceção é a construção do Templo entre o segundo e o sexto ano de Dario I, 520-516, que já vimos ter passado das dúvidas. Mas tudo o que o Livro de Esdras relata antes disso foi questionado, e foi sucessivamente alegado:

(1) que não houve tal tentativa, como o livro descreve, de construir o Templo antes de 520,

(2) que não houve Retorno de Exilados sob Ciro, e que o Templo não foi construído por judeus que vieram da Babilônia, mas por judeus que nunca deixaram Judá.

Essas conclusões, se justificadas, teriam a influência mais importante sobre nossa interpretação de Ageu e Zacarias. Portanto, é necessário examiná-los com cuidado. Eles foram alcançados pelos críticos na ordem que acabamos de declarar, mas como o segundo é mais abrangente e, em certa medida, envolve o outro, podemos aceitá-lo primeiro.

1. O Livro de Esdras, então, está certo ou errado em afirmar que houve um grande retorno dos judeus, encabeçados por Zorobabel e Jeshua, por volta do ano 536, e que foram eles que em 520-516 reconstruíram o Templo?

O argumento de que, ao relatar esses eventos, o Livro de Esdras não é histórico foi totalmente afirmado pelo Professor Kosters de Leiden. Ele chega à sua conclusão ao longo de três linhas de evidência: os livros de Ageu e Zacarias, as fontes das quais ele acredita na narrativa aramaica de Esdras 5:1 ; Esdras 6:1 deve ter sido compilado, e a lista de nomes em Esdras 2:1 .

Nos livros de Ageu e Zacarias, ele aponta que os habitantes de Jerusalém que os profetas convocaram para construir o Templo não são chamados por nenhum nome que implique que eles são exilados que retornaram; que nada na descrição deles nos levaria a supor isso; que a ira de Deus contra Israel é representada como ainda intacta; que nenhum dos profetas fala de um retorno como passado, mas que Zacarias parece esperá-lo como ainda por vir.

A segunda linha de evidência é uma análise do documento aramaico, Esdras 5:6 seguintes, em duas fontes, nenhuma das quais implica um Retorno sob Ciro. Mas essas duas linhas de prova não podem ser comparadas à Lista de Exilados Retornados oferecida em Esdras 2:1 e Neemias 7:1 , se a última for genuína.

Em sua terceira linha de evidência, o Dr. Kosters, portanto, contesta a genuinidade desta Lista, e nega ainda que ela se exprima como uma Lista de Exilados devolvida sob Ciro. Assim, ele chega à conclusão de que não houve Retorno da Babilônia sob Ciro, nem antes da construção do Templo em 520 ff., Mas que os construtores eram "o povo da terra", judeus que nunca haviam ido para o exílio.

A evidência que o Dr. Kosters extrai do Livro de Ezra menos nos preocupa. Tanto por causa disso quanto por ser a parte mais fraca de seu caso, podemos examiná-la primeiro.

O Dr. Kosters analisa a maior parte do documento aramaico, Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , em dois constituintes. Seus argumentos para isso são muito precários. O primeiro documento, que ele considera consistir em Esdras 5:1 ; Esdras 5:10 , com talvez Esdras 6:6 (exceto algumas frases), relata que Thathnai, Sátrapa do oeste do Eufrates, perguntou a Dario se ele poderia permitir que os judeus continuassem com a construção do Templo, e recebeu ordem não apenas para permitir, mas para ajudá-los, com o fundamento de que Ciro já havia lhes dado permissão.

O segundo, Esdras 5:11 ; Esdras 6:1 , afirma que a construção havia realmente começado sob Ciro, que havia enviado Sheshbazzar, o Sátrapa, para vê-la executada. Nenhum desses documentos diz uma palavra sobre qualquer ordem de Ciro aos judeus para retornar: e a implicação do segundo, que a construção tinha continuado ininterruptamente desde o tempo da ordem de Ciro até o segundo ano de Dario, Esdras 5:16 não está em harmonia com a evidência do Compilador do Livro de Esdras, que, como vimos, afirma que a obstrução samaritana impediu a construção até o segundo ano de Dario.

Mas suponha que aceitemos as premissas de Koster e concordemos que esses dois documentos realmente existam em Esdras 5:1 - Esdras 6:18 . Suas evidências não são irreconciliáveis. Ambos implicam que Ciro deu a ordem de reconstruir o Templo; se eles fossem originalmente independentes, isso apenas fortaleceria a tradição de tal comando, e tornaria o Dr. um pouco mais fraco

A contenção de Kosters de que a tradição surgiu meramente de um desejo de encontrar um cumprimento das previsões do Segundo Isaías de que Ciro seria o construtor do Templo. É muito natural que nenhum dos supostos documentos mencione o próprio Retorno, porque ambos se preocupam com a construção do Templo. Para o Compilador do Livro de Esdras, que com base no argumento de Kosters os colocou juntos, o interesse do Retorno acabou; ele já lidou suficientemente com isso.

Mas mais - o segundo documento de Kosters, que atribui a construção do Templo a Ciro, certamente por essa mesma declaração implica um Retorno dos Exilados durante seu reinado. Pois é de todo provável que Ciro teria confiado a reconstrução do Templo a um magnata persa como Seshbazzar, sem enviar com ele um grande número daqueles judeus babilônios que devem ter instigado o rei a dar sua ordem de reconstrução? Podemos concluir então que Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , qualquer que seja seu valor e sua data, não contém nenhuma evidência, positiva ou negativa, contra um Retorno dos Judeus sob Ciro, mas, ao contrário, leva isso É garantido.

Voltamo-nos agora para o tratamento dado pelo Dr. Kosters à chamada Lista dos Exilados Retornados. Ele sustenta que esta lista foi, não apenas emprestada por seu lugar em Esdras 2:1 de Neemias 7:1 , mas até mesmo interpolada neste último. Suas razões para esta última conclusão são muito improváveis, como será visto na nota anexa, e realmente enfraquecem seu caso de outra forma forte.

Quanto ao conteúdo da Lista, existem, é verdade, muitos elementos que datam da época de Neemias e até mais tarde. Mas isso não é suficiente para provar que a Lista não era originalmente uma Lista de Exilados devolvida, sob Ciro. Os versículos em que isso é afirmado - Esdras 2:1 Neemias 7:6 explicitamente sugerem que os judeus que saíram do exílio foram os mesmos que construíram o Templo sob Dario.

O Dr. Kosters se esforça para destruir a força dessa afirmação (se for verdadeira, de forma destrutiva para sua teoria), apontando para o número de líderes que a Lista atribui aos exilados que retornam. Ao fixar esse número como doze, o autor, afirma Kosters, pretendia tornar os líderes representativos das doze tribos e do corpo de exilados que voltaram como equivalentes a Todo Israel. Mas, ele argumenta, nem Ageu nem Zacarias consideram os construtores do Templo como equivalentes a Todo o Israel, nem foi essa concepção realizada em Judá até depois da chegada de Esdras com suas tropas.

A força deste argumento é grandemente enfraquecida ao lembrar o quão natural teria sido para os homens, que sentiram o Retorno sob Ciro, por menor que fosse, ser o cumprimento das gloriosas predições do Segundo Isaías da restauração de Todo o Israel, nomear doze líderes e torná-los representativos da nação como um todo. O argumento de Kosters contra a naturalidade de tal nomeação em 537 e, portanto, contra a verdade da declaração da Lista sobre isso, cai por terra.

Mas nos livros de Ageu e Zacarias, o Dr. Kosters encontra testemunhas muito mais formidáveis ​​para sua tese de que não houve Retorno dos Exilados da Babilônia antes da construção do Templo sob Dario. Esses livros em nenhum lugar falam de um Retorno sob Ciro, nem chamam a comunidade que construiu o Templo pelos nomes de Golah ou B'ne ha-Golah, "Cativeiro" ou "Filhos do Cativeiro", que são dados após o Retorno das bandas de Ezra; mas eles simplesmente os Ageu 1:2 "este povo" Ageu 1:2 ; Ageu 2:14 ou "remanescente do povo", Ageu 1:12 ; Ageu 2:2 Zacarias 9:6 ; Zacarias 9:11 "pessoas da terra", Ageu 2:4 Zacarias 7:5 "Judá"Zacarias 8:13 nomes perfeitamente adequados para judeus que nunca haviam deixado a vizinhança de Jerusalém.

Mesmo se excluirmos desta lista a frase "o remanescente do povo", como pretendido por Ageu e Zacarias no sentido numérico de "o resto" ou "todos os outros", ainda temos que lidar com os outros títulos, com a ausência deles de qualquer sintoma descritivo de retorno do exílio, e com todo o silêncio de nossos dois profetas sobre tal retorno. Esses são fenômenos muito notáveis ​​e, sem dúvida, fornecem evidências consideráveis ​​para a tese do Dr. Kosters. Mas não pode deixar de notar que as evidências que eles fornecem são principalmente negativas, e isso levanta duas questões:

(1) Os fenômenos em Ageu e Zacarias podem ser explicados? e

(2) sejam contabilizados ou não, eles podem prevalecer contra a massa de evidências positivas em favor de um Retorno sob Ciro?

Uma explicação da ausência de todas as alusões em Ageu e Zacarias ao Retorno é certamente possível.

Ninguém pode deixar de ficar impressionado com a espiritualidade do ensino de Ageu e Zacarias.

Sua única ambição é colocar a coragem de Deus nos pobres corações diante deles, para que estes com seus próprios recursos possam reconstruir seu Templo. Como diz Zacarias: "Não por força nem por violência, mas pelo Meu Espírito, diz Jeová dos Exércitos." Zacarias 4:4 É óbvio por que os homens desse temperamento deveriam abster-se de apelar para o Retorno, ou para o poder real da Pérsia, pelo qual ele foi alcançado.

Podemos entender por que, enquanto os anais empregados no Livro de Esdras registram o apelo dos líderes políticos Dos Judeus a Dario com base no edito de Ciro, os profetas, em seu esforço para encorajar o povo a aproveitar ao máximo o que eles próprios eram e para fazer valer a onipotência do Espírito de Deus à parte de todas as ajudas humanas, devem se calar sobre esta última. Devemos também lembrar que Ageu e Zacarias estavam se dirigindo a um povo a quem (seja qual for a visão que tenhamos das transações sob Ciro) o favor de Ciro foi uma grande desilusão à luz das predições do Segundo Isaías.

O próprio magnata persa Sheshbazzar, investido de poder total, não foi capaz de construir o Templo para eles e aparentemente desapareceu de Judá, deixando seus poderes como Pehah, ou governador, para Zorobabel. Não era, então, tão adequado a essas circunstâncias, como era essencial para o temperamento religioso dos profetas, que Ageu e Zacarias se abstivessem de aludir a qualquer uma das vantagens políticas nas quais seus compatriotas até então haviam confiado em vão?

Outro fato deve ser assinalado. Se Ageu silencia sobre qualquer retorno do exílio no passado, ele silencia igualmente sobre qualquer retorno no futuro. Se para ele ainda não houvesse retorno, não seria provável que tivesse previsto que aconteceria? Pelo menos seu silêncio sobre o assunto prova quão absolutamente ele confinou seus pensamentos às circunstâncias diante dele, e às necessidades de seu povo no momento em que se dirigiu a eles.

Kosters, de fato, alega que Zacarias descreve o Retorno do Exílio como ainda futuro - a saber , na peça lírica anexada à sua Terceira Visão. Mas, como veremos quando chegarmos ao assunto, esta peça lírica é muito provavelmente uma intrusão entre as Visões e não deve ser atribuída ao próprio Zacarias. Mesmo, entretanto, se fosse da mesma data e autor das Visões, não provaria que nenhum retorno da Babilônia havia ocorrido, mas apenas que muitos judeus ainda permaneciam na Babilônia.

Mas agora podemos dar mais um passo. Se houvesse essas razões naturais para o silêncio de Ageu e Zacarias sobre um retorno dos exilados sob Ciro, esse silêncio pode prevalecer contra a massa de testemunhos que temos de que tal retorno ocorreu? É verdade que, embora os livros de Ageu e Zacarias sejam contemporâneos do período em questão, algumas das evidências para o retorno, Esdras 1:1 ; Esdras 3:1 - Esdras 4:7 , é pelo menos dois séculos mais tarde, e na data do resto, a Lista em Esdras e o documento aramaico em Esdras 4:8 segs.

, não temos nenhuma informação certa. Mas que a Lista é de uma data logo após Ciro é permitida por um grande número dos críticos mais avançados, e mesmo que a ignoremos, ainda temos o documento aramaico, que concorda com Ageu e Zacarias em atribuir o real, eficaz início da construção do Templo ao segundo ano de Dario e à liderança de Zorobabel e Jeshua por instigação dos dois profetas.

Não podemos confiar no mesmo documento em sua relação com os principais fatos concernentes a Ciro? Novamente, em suas memórias, Esdras 9:4 . Esdras 10:6 fala das transgressões de Golah ou B'ne ha-Golah em realizar casamentos com as pessoas mestiças da terra, de uma forma que mostra que ele quer dizer pelo nome, não os judeus que tinham acabado de chegar com ele mesmo da Babilônia, mas a comunidade mais velha que ele encontrou em Judá, e que teve tempo, como seus próprios bandos não tiveram, para se espalhar pela terra e entrar em relações sociais com os pagãos.

Mas, como Kuenen aponta, temos ainda mais evidências para a probabilidade de um Retorno sob Ciro nas predições explícitas do Segundo Isaías de que Ciro seria o construtor de Jerusalém e do Templo. "Se eles expressam a expectativa, alimentada pelo profeta e seus contemporâneos, então é claro pela preservação deles para as gerações futuras que Ciro não decepcionou a esperança dos exilados, de cujo meio esta voz ressoou até ele.

"E isso leva a outras considerações. Se era mais provável para o" povo da terra "atingido pela pobreza, os resíduos que Nabucodonosor havia deixado para trás, ou para o corpo e a flor de Israel na Babilônia reconstruir o Templo? o último. Entre eles havia surgido, à medida que Ciro se aproximava da Babilônia, as esperanças e os motivos, ou melhor, a gloriosa garantia do Retorno e da Reconstrução, e com eles estava todo o material para esta última.

É possível que eles não tenham aproveitado a oportunidade com Cyrus? É crível que eles esperaram quase um século antes de tentar retornar a Jerusalém, e que a construção do Templo foi deixada para pessoas que eram meio pagãs e, aos olhos dos exilados, desprezíveis e profanas? Isso seria credível apenas com uma condição: Ciro e seus sucessores imediatos desapontaram as predições do Segundo Isaías e se recusaram a permitir que os exilados deixassem Babilônia.

Mas o pouco que sabemos desses monarcas persas aponta para o outro lado: nada é mais provável, pois nada está mais em harmonia com a política persa, do que Ciro permitir que os cativos da Babilônia que ele conquistou voltem para suas próprias terras.

Além disso, temos outro, e na mente do presente escritor um argumento quase conclusivo, de que os judeus a que se dirigiu Ageu e Zacarias eram judeus que voltaram da Babilônia. Nenhum profeta jamais acusa seu povo de idolatria; nenhum profeta sequer menciona ídolos. Isso seria natural se a congregação a que se dirigia fosse composta de adeptos piedosos e fervorosos de Jeová, como Sua palavra havia trazido a Judá, quando Seu servo Ciro abriu o caminho. Mas se Ageu e Zacarias estivessem se dirigindo ao "povo da terra", que nunca havia deixado a terra, eles não poderiam deixar de falar em idolatria.

Tais considerações podem ser usadas com muita justiça contra um argumento que busca provar que as narrativas de um Retorno sob Ciro foram devido à invenção piedosa de um escritor judeu que desejava registrar que as predições do Segundo Isaías foram cumpridas por Ciro, seu designado administrador. Eles certamente possuem um grau de probabilidade muito mais alto do que aquele argumento.

Finalmente, há esta consideração. Se não houve retorno da Babilônia sob Ciro, e o Templo, como alega o Dr. Kosters, foi construído pelo povo pobre da terra, é provável que este último deveria ter sido considerado com tanto desprezo quanto foi pelos exilados que voltou sob Esdras e Neemias? Deles teria sido a glória de reconstituir Israel, e sua posição muito diferente do que encontramos.

Por todos esses motivos, portanto, devemos sustentar que a tentativa de desacreditar a tradição de um retorno importante dos exilados sob Ciro não foi bem-sucedida; que tal retorno continua a ser a solução mais provável de um problema obscuro e difícil; e que, portanto, os judeus que com Zorobabel e Jeshua estão representados em Ageu e Zacarias como construindo o Templo no segundo ano de Dario, 520, vieram da Babilônia por volta de 537. Tal conclusão, é claro, não precisa nos comprometer a os vários dados oferecidos pelo Cronista em sua história do Retorno, como o Édito de Ciro, nem todos os seus detalhes.

2. Muitos, no entanto, que garantem a correção da tradição de que um grande número de exilados judeus retornou sob Ciro a Jerusalém, negam a declaração do Compilador do Livro de Esdras de que os exilados retornados imediatamente se prepararam para construir o Templo e estabeleceram o pedra fundamental com festa solene, mas foram impedidos de prosseguir com a construção até o segundo ano de Dario. Esdras 3:8 Eles sustentam que esta narrativa tardia é contradita pelas declarações contemporâneas de.

Ageu e Zacarias, que, de acordo com eles, sugerem que nenhuma pedra fundamental foi lançada até 520 aC Para a interpretação de nossos profetas, esta não é uma questão de importância fundamental. Mas, para fins de clareza, faremos bem em deixá-lo aberto.

Podemos conceder imediatamente que em Ageu e Zacarias não há nada que necessariamente implique que os judeus tivessem começado a construir o Templo antes do início registrado por Ageu no ano 520. A única passagem, Ageu 2:18 , que é citada provar isso é, na melhor das hipóteses, ambíguo, e muitos estudiosos afirmam que isso é uma fixação dessa data para o vigésimo quarto dia do nono mês de 520.

Ao mesmo tempo, e mesmo admitindo que a última interpretação de Ageu 2:18 esteja correta, não há nada em Ageu ou Zacarias que torne impossível que uma pedra fundamental tenha sido lançada alguns anos antes, mas abandonada em conseqüência do Obstrução samaritana, conforme alegado em Esdras 3:8 .

Se tivermos em mente o silêncio de Ageu e Zacarias sobre o retorno da Babilônia, e sua concentração muito natural em suas próprias circunstâncias, não seremos capazes de considerar o silêncio deles sobre as tentativas anteriores de construir o Templo como uma prova conclusiva de que essas tentativas nunca aconteceram Lugar, colocar. Além disso, o documento aramaico, que concorda com nossos dois profetas em atribuir o único início efetivo do trabalho no Templo a 520 Esdras 4:24 ; Esdras 5:1 não considera inconsistente com isso registrar que a sátrapa persa do oeste do Eufrates Esdras 5:6 relatou a Dario que, quando ele perguntou aos judeus por que eles estavam reconstruindo o Templo, eles responderam não apenas que um decreto de Ciro lhes concedeu permissão, mas que seu legado Seshbazzar realmente colocou a pedra fundamental em sua chegada a Jerusalém, e que o edifício tinha continuado sem interrupção desde então até 520.

Esta última afirmação, que obviamente era falsa, pode ter sido devido a um mal-entendido dos anciãos judeus pelo sátrapa relator, ou então aos próprios judeus, ansiosos para tornar seu caso o mais forte possível. A última é a alternativa mais provável. Como até mesmo Stade admite, foi uma afirmação muito natural para os judeus fazerem, e assim esconder que seu esforço de 520 foi devido à instigação de seus próprios profetas.

Mas, em qualquer caso, o documento aramaico corrobora a declaração do Compilador de que houve uma pedra fundamental colocada nos primeiros anos de Ciro, e não a concebe como sendo inconsistente com sua própria narrativa de uma pedra sendo colocada em 520, e um início efetivo finalmente feito nas obras do Templo. Stade sente tanto a força disso que admite não apenas que Sheshbazzar pode ter iniciado alguma preparação para a construção do Templo, mas que ele pode até mesmo ter colocado a pedra com cerimônia.

E, de fato, não é em si muito provável que alguma tentativa inicial tenha sido feita pelos exilados que voltaram sob Ciro para reconstruir a casa de Jeová? Ciro havia sido previsto pelo Segundo Isaías não apenas como o redentor do povo de Deus, mas com igual clareza como o construtor do Templo; e todos os argumentos que Kuenen extrai do Segundo Isaías para o fato do Retorno da Babilônia falam com força quase igual para o fato de alguns esforços para erguer o santuário caído de Israel imediatamente após o Retorno.

Entre os que retornaram estavam muitos sacerdotes, e muitos, sem dúvida, dos espíritos mais sanguíneos de Israel. Eles vieram direto do coração dos judeus, embora esse coração estivesse na Babilônia; eles vieram com o ímpeto e a obrigação da grande Libertação sobre eles; eles eram os representantes de uma comunidade que sabemos ter sido relativamente rica. É crível que eles não devessem ter começado o Templo o mais cedo possível?

Nem a história de sua frustração pelos samaritanos é menos natural. É verdade que não havia adversários propensos a disputar com os colonos as terras nas vizinhanças imediatas de Jerusalém. Os edomitas haviam invadido a frutífera região de Hebron e parte da Sefelá. Os samaritanos ocupavam os vales ricos de Efraim e provavelmente a planície de Ajalon. Mas se algum camponês lutou com os planaltos pedregosos de Benjamin e do norte de Judá, o mesmo deve ter acontecido com os remanescentes da população judaica que foram deixados para trás por Nabucodonosor e que se apegaram ao solo sagrado por hábito ou por motivos religiosos.

Jerusalém nunca foi um local para atrair homens, seja para a agricultura, ou, agora que seu santuário estava desolado e sua população dispersa, para o comando do comércio. Os exilados que voltaram não devem ter sido perturbados pela inveja de seus vizinhos. É, portanto, provável a história que atribui a hostilidade deste último a causas puramente religiosas - a recusa dos judeus em permitir que os samaritanos meio pagãos participassem da construção do Templo.

Esdras 4:1 Agora, os samaritanos podiam impedir a construção. Enquanto as pedras deviam ser adquiridas pelos construtores em profusão das ruínas da cidade e da grande pedreira ao norte dela, madeira comum não crescia em sua vizinhança, e embora seja verdade a história de que um contrato já foi feito com os fenícios para trazer o cedro a Jope, era preciso carregá-lo dali por trinta e seis milhas.

Aqui estava, então, a oportunidade dos samaritanos. Eles poderiam obstruir o transporte tanto da madeira comum quanto do cedro. Para este estado de coisas, o presente escritor encontrou uma analogia em 1891 entre as colônias circassianas estabelecidas pelo governo turco alguns anos antes nas vizinhanças de Gerasa e Rabbath-Ammon. Os colonos construíram suas casas com as numerosas ruínas dessas cidades, mas em Rabbath-Ammon disseram que sua grande dificuldade era com madeira.

E poderíamos entender muito bem como os beduínos, que se ressentiam do estabelecimento de circassianos em terras que eles usavam há séculos, e com quem os circassianos quase sempre divergiam, fizeram o que puderam para impossibilitar o transporte de madeira. O mesmo aconteceu com os judeus e seus adversários samaritanos. O local poderia ser limpo e a pedra do Templo colocada, mas se a madeira fosse interrompida, havia pouca utilidade em erguer as paredes, e os judeus, ainda mais desencorajados pelo fracasso de suas impetuosas esperanças do que o Retorno lhes traria, descobriram causa para desistir de seus esforços.

Seguiram-se más temporadas, os esforços para seu próprio sustento exauriram suas forças e, no trabalho sórdido, seus corações se endureceram para os interesses superiores. Ciro morreu em 529, e seu legado Seshbazzar, não tendo feito nada além de colocar a pedra, parece ter deixado a Judéia. Cambises marchou mais de uma vez pela Palestina, e seu exército guarneceu Gaza, mas ele não era um monarca para ter qualquer consideração pelas ambições judaicas.

Portanto, embora a oposição samaritana tenha cessado com a paralisação das obras do Templo e os judeus tenham adquirido madeira suficiente para suas habitações particulares, é maravilhoso que o local do Templo tenha sido negligenciado e a pedra colocada por Sheshbazzar esquecida, ou que os judeus desapontados deveria procurar explicar as desilusões do Retorno argumentando que o tempo de Deus para a restauração de Sua casa ainda não chegou?

A morte de um monarca cruel é sempre no Oriente uma ocasião para o renascimento de esperanças destruídas, e os eventos que acompanharam o suicídio de Cambises em 522 foram particularmente carregados com as possibilidades de mudança política. O trono de Cambises havia sido usurpado por um Gaumata, que fingia ser Smerdis ou Barada, filho de Ciro. Em poucos meses, Gaumata foi morto por uma conspiração de sete nobres persas, dos quais Dario, filho de Histaspes tanto em virtude de sua descendência real como de sua própria grande habilidade, foi elevado ao trono em 521.

O império ficou profundamente chocado com a revolta de Gaumata para se estabelecer imediatamente sob o novo rei, e Dario se viu envolvido em insurreições em todas as suas províncias, exceto na Síria e na Ásia Menor. Os colonos em Jerusalém, como todos os seus vizinhos sírios, permaneceram leais ao novo rei; tão leal que seu Pehah ou Sátrapa foi autorizado a ser um deles - Zorobabel, filho de Seltiel, um filho de sua casa real.

No entanto, embora estivessem quietos, as nações estavam se levantando umas contra as outras e o mundo estava abalado. Foi exatamente a mesma crise que muitas vezes antes em Israel, que reavivou a profecia. Nem falhou agora; e quando a profecia foi despertada, que dever seria mais exigente por sua inspiração do que o dever de construir o Templo?

Estamos em contato com o primeiro de nossos profetas pós-exílicos, Ageu e Zacarias.

JOEL

"O Dia de Jeová é grande e terrível, e quem pode suportá-lo?"

"Mas agora o oráculo de Jeová - Voltai para mim com todo o vosso coração, e com jejum e com pranto e com luto. E rasgai vossos corações, e não as vossas vestes, e voltai-vos para Jeová vosso Deus, porque misericordioso e misericordioso é ele, longânimo e abundante em amor. "

O LIVRO DE JOEL

Na crítica do Livro de Joel, existem diferenças de opinião - sobre sua data, a referência exata de suas declarações e sua relação com passagens paralelas em outros profetas - tão amplas quanto aquelas pelas quais o Livro de Obadias foi atribuído a todos século entre o décimo e o quarto antes de Cristo. Como no caso de Obadias, o problema não está emaranhado com qualquer questão doutrinária ou questão de exatidão; mas enquanto vimos que Obadias não estava envolvido na controvérsia central do Antigo Testamento, a data da Lei, nem um pouco em Joel se volta para a última.

Além disso, certas descrições levantam a grande questão entre uma interpretação literal e uma alegórica. Assim, o Livro de Joel leva o estudante mais longe nos problemas da Crítica do Antigo Testamento, e constitui uma introdução ainda mais excelente para o último, do que o Livro de Obadias.

1. A DATA DO LIVRO

Na história da profecia, o Livro de Joel deve ser muito antigo ou muito atrasado e, com poucas exceções, os principais críticos o colocam antes de 800 aC ou depois de 500. Tanta diferença se deve às razões mais substanciais. Ao contrário de todos os outros profetas, exceto Ageu, "Malaquias" e "Zacarias" 9-14, Joel não menciona nem a Assíria, que surgiu no horizonte profético por volta de 760, nem o Império Babilônico, que havia caído em 537.

A presunção é que ele escreveu antes de 760 ou depois de 537. Ao contrário de todos os profetas, também, Joel não acusa seu povo de pecados cívicos ou nacionais; nem seu livro traz qualquer vestígio da luta entre os justos e os injustos em Israel, nem entre os adoradores espirituais de Jeová e os idólatras. O livro se dirige a uma nação não dividida, que não conhece a Deus senão a Jeová; e novamente a presunção é que Joel escreveu antes de Amós e seus sucessores terem iniciado os antagonismos espirituais que dividiram Israel em dois, ou depois que a Lei foi aceita por todo o povo sob Neemias.

A mesma alternativa ampla é sugerida pelo estilo e fraseologia. O hebraico de Joel é simples e direto. Ou ele é um dos primeiros escritores ou imita os primeiros escritores. Seu livro contém várias frases e versos idênticos, ou quase idênticos, aos dos profetas de Amós a "Malaquias". Ou todos eles pegaram emprestado de Joel, ou ele pegou emprestado deles.

Dessa alternativa, a crítica moderna preferiu a princípio a solução anterior e namorou Joel antes de Amós. Assim, Credner em seu Comentário em 1831, e seguindo-o Hitzig, Bleek, Ewald, Delitzsch, Keil, Kuenen (até 1864), Pusey e outros. Da mesma forma, a princípio, alguns críticos vivos de primeira linha, que, como Kuenen, mudaram de opinião desde então. E assim, ainda assim, Kirkpatrick (no geral), Von Orelli, Robertson, Stanley Leathes e Sinker.

As razões que esses estudiosos deram para a data inicial de Joel são aproximadamente as seguintes. Seu livro ocorre entre os primeiros dos Doze: embora seja reconhecido que a ordem destes não é estritamente cronológica, alega-se que há uma divisão entre os profetas pré-exílicos e pós-exílicos, e que Joel é encontrado entre os antigo. A imprecisão de suas representações em geral, e de suas imagens do Dia de Jeová em particular, é atribuída à simplicidade da religião anterior de Israel e à falta dessa análise de suas principais concepções que foi obra de profetas posteriores .

Seu horror da interrupção das ofertas diárias no Templo, causada pela praga dos gafanhotos, Joel 1:9 ; Joel 1:13 ; Joel 2:14 é atribuído a um medo que permeou as idades primitivas de todos os povos.

Na atitude de Joel para com as outras nações, que ele condena ao julgamento, Ewald viu o antigo espírito guerreiro insubmisso dos tempos de Débora e Davi. A absorção do profeta pela devastação dos gafanhotos reflete o sentimento de uma comunidade puramente agrícola, como a de Israel antes do século VIII. A ausência do nome da Assíria no livro é atribuída à mesma relutância em dar o nome que vemos em Amós e nas profecias anteriores de Isaías, e alguns pensam que, embora não sejam nomeados, os assírios são simbolizados pelos gafanhotos.

A ausência de qualquer menção à Lei também é sustentada por alguns como prova de uma data anterior: embora outros críticos, que acreditam que a legislação levítica existia em Israel desde os primeiros tempos, encontrem prova disso na insistência de Joel na oferta diária. A ausência de qualquer menção a um rei e a proeminência dada aos sacerdotes são explicados pela atribuição da profecia à minoria do rei Joás de Judá, quando o sacerdote Jeoiáda era regente; 2 Reis 11:4 a acusação contra o Egito e Edom de derramar sangue inocente pela invasão de Judá por Shishak, 1 Reis 14:25 , f.

; cf. Joel 3:17 ; Joel 3:19 e pela revolta dos edomitas sob o comando de Jeorão; 2 Reis 8:20 ; cf. Joel 3:19 a acusação contra os filisteus e fenícios, no relato do cronista sobre os ataques dos filisteus 2 Crônicas 21:16 ; 2 Crônicas 22:1 ; cf.

Joel 3:4 no reinado de Jeorão de Judá, e pelos oráculos de Amós contra ambas as nações; Amo 1: 1-15 cf .; Joel 3:4 e a menção do Vale de Josafá pela derrota daquele rei de Moabe, Amon e Edom no Vale de Berakhah. Reconhecidas essas alusões, deduziu-se delas que os paralelos entre Joel e Amós se deviam ao fato de Amós ter citado de Joel.

Essas razões não são todas igualmente convincentes, e mesmo as mais fortes delas não provam mais do que a possibilidade de um encontro antecipado para Joel. Nem atendem a todas as dificuldades históricas. A minoria de Joás, para a qual convergem, caiu em uma época em que Aram não era apenas proeminente nos pensamentos de Israel, mas já era considerada um inimigo tão poderoso quanto os filisteus ou edomitas. Mas o Livro de Joel não menciona Aram.

Menciona os gregos ( Joel 3:6 ) e, embora não tenhamos o direito de dizer que tal aviso era impossível em Israel no século IX, não era apenas improvável, mas nenhum outro documento hebraico anterior ao Exílio fala de Grécia, e em particular Amós, não ao descrever os fenícios como traficantes de escravos. Amós 1:9 O argumento de que o Livro de Joel deve ser antecipado porque foi colocado entre os primeiros seis dos Doze Profetas pelos organizadores do Cânon Profético, que não poderiam ter esquecido a data de Joel se ele tivesse vivido depois de 450, perde toda força do fato de que no mesmo grupo de profetas pré-exílicos encontramos o exílico Obadias e o pós-exílico Jonas, ambos precedendo Miquéias.

O argumento para a data antecipada de Joel, portanto, não é conclusivo. Mas há, além disso, sérias objeções a ela, que fazem a outra solução da alternativa de onde partimos, e nos levam a colocar Joel após o estabelecimento da Lei por Esdras e Neemias em 444 aC

Uma data pós-exílica foi proposta pela primeira vez por Vatke, e depois defendida por Hilgenfeld, e por Duhm em 1875. A partir dessa época, a teoria acelerou, conquistando muitos que haviam defendido a data inicial de Joel, como Oort, Kuenen, AB Davidson, Driver e Cheyne, talvez também Wellhausen, e encontrando aceitação e novas provas de uma maioria crescente de críticos mais jovens, Merx, Robertson Smith, Stade, Matthes e Scholz, Holzinger, Farrar, Kautzseh, Corhill, Wildeboer, GB Gray e Nowack. As razões que levaram a esta formidável mudança de opinião em favor da data tardia do Livro de Joel são as seguintes.

Em primeiro lugar, o exílio de Judá aparece nele como já passado. Isso é provado, não pela frase ambígua, "quando eu tornarei a trazer o cativeiro de Judá e Jerusalém", mas pela declaração clara de que "os pagãos espalharam Israel entre as nações e dividiram sua terra". A pilhagem do Templo também parece estar implícita. Além disso, nenhuma grande potência mundial é descrita como ameaçadora ou perseguindo o povo de Deus; mas os escravos e inimigos ativos de Israel são representados como seus próprios vizinhos, edomitas, filisteus e fenícios, e os últimos são representados vendendo cativos judeus aos gregos.

Tudo isso convém, se não prova absolutamente, à era persa, antes do reinado de Artaxerxes Ochus, que foi o primeiro rei persa a tratar os judeus com crueldade. Os gregos, Javan, não aparecem em nenhum escritor hebraico antes do exílio; a forma em que seu nome é dado por Joel, B'ne ha-Jevanim , admite um som tardio a respeito, e sabemos por outras fontes que foi nos séculos V e IV que os escravos sírios eram procurados na Grécia.

O mesmo ocorre com a condição interna dos judeus, refletida em Joel. Nenhum rei é mencionado; mas os sacerdotes são proeminentes e os anciãos são apresentados pelo menos uma vez. É uma calamidade agrícola, e só isso, sem mistura de qualquer alarme político, que é o presságio do próximo Dia do Senhor. Tudo isso convém ao estado de Jerusalém sob os persas. Considere novamente o temperamento religioso e a ênfase do livro.

Este último é baseado, como vimos, de forma muito notável no horror da interrupção pela praga de gafanhotos da refeição diária e das ofertas de bebida, e na história posterior de Israel as provas são muitas da extrema importância com que a regularidade disso foi considerado. Isso, diz o professor AB Davidson, "é muito diferente da maneira como todos os outros profetas, até Jeremias, falam do serviço sacrificial.

"Os sacerdotes também são chamados a tomar a iniciativa; e a convocação para um jejum solene e formal, sem qualquer aviso dos pecados particulares do povo ou exortações a virtudes distintas, contrasta com a atitude de jejum dos profetas anteriores, e com sua insistência na mudança de vida como a única forma aceitável de penitência. E outro contraste com os primeiros profetas é visto na atmosfera apocalíptica geral e no colorido do Livro de Joel, bem como em algumas das figuras particulares em que isso é expresso, e são derivados de profetas posteriores como Sofonias e Ezequiel.

Essas evidências de uma data posterior são suportadas, em geral, pela linguagem do livro. Disto Merx fornece muitos detalhes, e por um exame cuidadoso, que leva em consideração a forma poética do livro e possíveis glosas, Holzinger mostrou que existem sintomas no vocabulário, gramática e sintaxe que, pelo menos, são mais conciliáveis ​​com um atraso do que com uma data mais cedo. Há uma série de palavras aramaicas, de palavras hebraicas usadas no sentido em que são usadas pelo aramaico, mas por nenhum outro hebraico, escritores e vários termos e construções que aparecem apenas nos livros posteriores do Antigo Testamento ou muito raramente nos primeiros.

É verdade que estes não têm uma grande proporção com o resto do vocabulário e gramática de Joel, que é clássico e adequado a um período inicial da literatura; mas isso pode ser explicado pelo amplo uso que o profeta faz das próprias palavras de escritores anteriores. Leve esse grande uso em consideração, e os aramaismos inconfundíveis do livro tornam-se ainda mais enfáticos em sua prova de uma data posterior.

Os paralelos literários entre Joel e outros escritores são incomumente numerosos para um livro tão pequeno. Eles somam pelo menos vinte em setenta e dois versos. Os outros livros do Antigo Testamento em que ocorrem são cerca de doze. Onde um escritor tem paralelos com muitos, não concluímos necessariamente que ele é o tomador, a menos que descubramos que algumas das frases comuns a ambos são características dos outros escritores, ou que, em seu texto, há diferenças em relação a os deles, que podem ser razoavelmente considerados de origem posterior.

Mas que ambas as condições são encontradas nos paralelos entre Joel e outros profetas foi mostrado pelo Prof. Driver e Sr. GB Gray. "Vários dos paralelos - seja em sua totalidade ou em virtude de certas palavras que eles contêm - têm suas afinidades única ou principalmente nos escritos posteriores. Mas o significado [disso] é aumentado quando a própria diferença entre uma passagem em Joel e seu paralelo em outro livro consiste em uma palavra ou frase característica dos séculos posteriores.

Seria estranho que uma passagem em um escritor do século IX fosse diferente de seu paralelo em um escritor subsequente pela presença de uma palavra em outro lugar confinada à literatura posterior; uma única instância não seria, de fato, inexplicável em vista da escassez de escritos existentes; mas cada instância adicional - embora ela mesma não seja muito convincente - torna a estranheza ainda maior. "E novamente", as variações em alguns dos paralelos encontrados em Joel têm outras peculiaridades comuns.

Isso também encontra sua explicação natural no fato de que Joel cita: para que o mesmo autor, mesmo quando citando de fontes diferentes, deve citar com variações do mesmo caráter é natural, mas que diferentes autores citando de uma fonte comum devem seguir o mesmo método de a citação é improvável. "" Embora em alguns dos paralelos uma comparação revele indicações de que a frase em Joel é provavelmente a posterior, em outros casos, mesmo que a expressão possa ser encontrada mais cedo, ela se torna frequente apenas em uma época posterior , e o uso dela por Joel aumenta a presunção de que ele está ao lado dos escritores posteriores. "

Diante de tantas linhas de evidência convergentes, não devemos nos surpreender que tenha ocorrido uma mudança tão grande na opinião da maioria dos críticos na data de Joel, e que agora ela deva ser atribuída por eles a um cargo. -data exílica. Alguns o colocam no sexto século antes de Cristo, alguns na primeira metade do quinto antes de "Malaquias" e Neemias, mas a maioria após o pleno estabelecimento da Lei por Esdras e Neemias em 444 B.

C. É difícil, talvez impossível, decidir. Nada certo pode ser deduzido da menção da "muralha da cidade" em Joel 2:9 , a partir da qual Robertson Smith e Cornhill inferem que as muralhas de Neemias já foram construídas. Nem podemos ter certeza de que Joel cita a frase "antes que venha o grande e terrível dia de Jeová", de "Malaquias", embora isso seja tornado provável pelo caráter de outros paralelos de Joel.

Mas a ausência de qualquer referência aos profetas como uma classe, a promessa da exclusão rigorosa dos estrangeiros de Jerusalém, a condenação ao julgamento de todos os pagãos e o forte caráter apocalíptico do livro, nos inclinariam a colocá-lo após Esdras. em vez de antes. Quanto tempo depois, é impossível dizer, mas a ausência de sentimento contra a Pérsia exige uma data antes das crueldades infligidas por Artaxerxes por volta de 360.

Uma solução, que ultimamente tem sido oferecida para os problemas atuais apresentados pelo Livro de Joel, merece algum destaque. Em sua tradução alemã da "Introdução ao Velho Testamento" de Driver, Rothstein questiona a integridade da profecia e alega razões para dividi-la em duas seções. Os capítulos 1 e 2 ele atribui a um dos primeiros autores, escrevendo na minoria do rei Joás, mas os capítulos 3 e 4 a uma data após o exílio, enquanto Joel 2:20 , que, Joel 2:20 lembrar, Robertson Smith considera como um brilho, ele atribui ao editor que juntou as duas seções.

Suas razões são que os capítulos 1 e 2 são inteiramente ocupados com a praga física dos gafanhotos, e nenhum problema dos pagãos é mencionado; enquanto os capítulos 3 e 4 nada dizem sobre uma praga física, mas os males que eles deploram para Israel são inteiramente políticos, os ataques de inimigos. Agora, está dentro dos limites da possibilidade que os capítulos 3 e 4 sejam de outra parte que não os capítulos 1 e 2: não temos nada para contestar isso.

Mas, por outro lado, não há nada que o prove. Pelo contrário, a possibilidade de todos os quatro capítulos serem da mesma mão é muito óbvia. Joel não menciona nenhum pagão no primeiro capítulo, porque ele está envolvido com a praga dos gafanhotos. Mas quando isso tiver passado, é perfeitamente natural que ele retome o problema permanente da história de Israel - sua relação com os povos pagãos. Não há discrepância entre as duas disciplinas distintas, nem entre os estilos em que são tratadas, respectivamente.

Os argumentos de Rothstein para uma data precoce para os capítulos 1 e 2 já foram respondidos, e quando chegarmos à sua exposição, encontraremos razões ainda mais fortes para atribuí-los ao final do quinto século antes de Cristo. Portanto, pode-se dizer que o ataque à integridade da profecia falhou, embora ninguém que se lembre do caráter composto dos livros proféticos possa negar que a questão ainda está aberta.

2. A INTERPRETAÇÃO DO LIVRO: É DESCRIÇÃO, ALEGORIA OU APOCALIPSE?

Outra questão a que devemos nos dirigir antes de passarmos à exposição das profecias de Joel é sobre a atitude e intenção do profeta. Ele descreve ou prevê? Ele dá história ou alegoria?

Joel parte de uma grande praga de gafanhotos, que ele descreve não apenas nas devastações que eles cometem na terra, mas em seu presságio sinistro do Dia do Senhor. Eles são os arautos do julgamento próximo de Deus sobre a nação. Que este último se arrependa instantaneamente com um dia de jejum e oração. Porventura Jeová cederá e poupará Seu povo. Até agora Joel 1:2 ; Joel 2:1 .

Então vem uma pausa. Um intervalo incerto parece decorrer; e em Joel 2:18 é-nos dito que o zelo de Jeová por Israel foi despertado, e Ele teve pena de Seu povo. Seguem-se promessas, primeiro, de libertação da praga e da restauração das colheitas que ela consumiu e, segundo, do derramamento do Espírito sobre todas as classes da comunidade: Joel 2:17 .

O capítulo 3 dá outra imagem do Dia de Jeová, desta vez descrito como um julgamento sobre os inimigos pagãos de Israel. Eles serão reunidos, condenados judicialmente por Ele e mortos por Suas hostes, Suas hostes "sobrenaturais". Jerusalém será libertada dos pés de estranhos e a fertilidade da terra restaurada.

Este é o conteúdo do livro. Eles descrevem uma verdadeira praga de gafanhotos, já experimentada pelo povo? Ou eles prevêem que isso ainda está por vir? E novamente, os gafanhotos que eles descrevem são verdadeiros gafanhotos, ou um símbolo e alegoria dos inimigos humanos de Israel? A essas duas questões, que em certa medida se cruzam e se envolvem, três tipos de resposta foram dados.

Uma grande e crescente maioria de críticos de todas as escolas sustenta que Joel parte, como outros profetas, dos fatos da experiência. Seus gafanhotos, embora descritos com uma hipérbole poética - pois não são eles a vanguarda do terrível Dia do Juízo de Deus? - são gafanhotos reais; sua praga acaba de ser sentida por seus contemporâneos, a quem ele convoca ao arrependimento e a quem, quando eles se arrependem, ele traz promessas de restauração de suas colheitas arruinadas, o derramamento do Espírito e o julgamento de seus inimigos.

A previsão é, portanto, encontrada apenas na segunda metade do livro: Joel 2:18 diante, ela se apóia em uma base de narrativa e exortação que preenche a primeira metade.

Mas vários outros críticos argumentaram (e com grande força) que a linguagem do profeta sobre os gafanhotos é muito agravada e ameaçadora para ser limitada à praga natural que esses insetos periodicamente infligiam à Palestina. Joel (raciocinam eles) dificilmente teria relacionado uma adversidade tão comum com uma crise tão singular e definitiva como o Dia do Senhor. Sob a figura dos gafanhotos, ele deve estar descrevendo alguma ação mais fatídica da ira de Deus sobre Israel.

Mais de um traço de sua descrição parece implicar um exército humano. Só pode ser um ou outro, ou todos, aqueles poderes pagãos que em diferentes períodos Deus levantou para castigar Seu povo delinquente; e esta opinião é sustentada pelos fatos de que Joel 2:20 fala deles como o Norte e o capítulo 3 trata dos pagãos.

Os gafanhotos dos capítulos 1 e 2 são os mesmos que os pagãos do capítulo 3. Nos capítulos 1 e 2, eles são descritos como uma ameaça a Israel, mas sob a condição de Israel se arrepender Joel 2:18 segs. o Dia do Senhor que eles anunciam será a destruição deles e não de Israel (capítulo 3).

Os defensores desta interpretação alegórica de Joel estão, entretanto, divididos entre si quanto a se os poderes pagãos simbolizados pelos gafanhotos são descritos como já tendo afligido Israel ou são previstos como ainda por vir. Hilgenfeld, por exemplo, diz que o profeta nos capítulos 1 e 2 fala de suas devastações como já passadas. Para ele, sua praga quádrupla descrita em Joel 1:4 simboliza quatro ataques persas à Palestina, após o último dos quais em 358, a profecia deve ter sido escrita.

Outros os lêem como ainda por vir. Em nosso próprio país, Pusey tem sido o maior defensor dessa teoria. Para ele, todo o livro, escrito antes de Amós, é uma previsão. "Estende-se desde os dias do profeta até o fim dos tempos." Joel chama o flagelo de Norte: ele orienta os sacerdotes a orar por sua remoção, para que "os pagãos não governem" a herança de Deus; Joel 2:17 ele descreve o agente como um responsável; Joel 2:20 sua imagem vai muito além dos efeitos dos gafanhotos e ameaça seca, fogo e peste; Joel 1:19 o assalto de cidades e o terror de povos.

O flagelo deve ser destruído de uma forma fisicamente inaplicável aos gafanhotos; Joel 2:20 e as promessas de sua remoção incluem o remédio para as devastações que meros gafanhotos não podiam infligir: o cativeiro de Judá seria devolvido e a terra recuperada dos estrangeiros que seriam banidos dela. Joel 3:1 f.

; Joel 3:17 Pusey, portanto, considera como futuro a indulgência de Deus, conseqüência da penitência do povo: Joel 2:18 . Os tempos passados ​​em que está relacionado, ele toma como exemplos do bem conhecido profético perfeito, segundo o qual os profetas expressam sua certeza das coisas por vir, descrevendo-as como se já tivessem acontecido.

Este é, sem dúvida, um caso forte para o caráter preditivo e alegórico do Livro de Joel; mas um pouco de consideração nos mostrará que os fatos nos quais se baseia são capazes de uma explicação diferente daquela que supõe, e que Pusey negligenciou uma série de outros fatos que nos forçam a uma interpretação literal dos gafanhotos como uma praga. já passados, embora sintamos que são descritos na linguagem da hipérbole poética.

Pois, em primeiro lugar, a teoria de Pusey implica que a profecia é dirigida a uma geração futura, que estará viva quando as invasões de pagãos preditas vierem sobre a terra. Considerando que Joel obviamente se dirige a seus próprios contemporâneos. O profeta e seus ouvintes são um. "Diante de nossos olhos", diz ele, "a comida foi cortada." Joel 1:16 Obviamente, ele fala da praga de gafanhotos como algo que acabou de acontecer.

Seus ouvintes podem comparar seus efeitos com desastres passados, que já ultrapassou; Joel 1:2 f. e é seu dever transmitir a história disso às gerações futuras; Joel 1:3 Novamente, sua descrição é de uma praga física, não política.

Campos e jardins, vinhas e figos, são devastados ao serem despojados e roídos. A seca acompanha os gafanhotos, a semente murcha sob os torrões, as árvores definham, o gado arfa por falta de água. Joel 1:17 Estes não são os rastros que um exército invasor deixa para trás. Em apoio à sua teoria de que se tratam de hospedeiros humanos, Pusey aponta para os versos que pedem ao povo orar "para que os pagãos não governem sobre eles" e que descrevem os invasores como cidades atacantes.

Joel 2:17 ; Joel 2:9 segs. Mas a primeira frase pode ser traduzida com igual propriedade, "para que os pagãos façam canções satíricas sobre eles"; e quanto ao último, não apenas os gafanhotos invadem as cidades exatamente como Joel descreve, mas suas palavras de que o invasor rouba as casas como "um ladrão" são muito mais aplicáveis ​​à entrada insidiosa de gafanhotos do que ao ataque ousado e barulhento de um festa de assalto.

Além disso, Pusey e os outros intérpretes alegóricos do livro negligenciam o fato de que Joel nem ao menos sugere os efeitos invariáveis ​​de uma invasão, massacre e pilhagem humana. Ele descreve nenhum assassinato e nenhum saque; mas quando chega à promessa de que Jeová restaurará as perdas sofridas por Seu povo, ele as define como os anos que Seu exército consumiu. Mas todas essas provas são reforçadas pelo fato de que Joel compara os gafanhotos a soldados reais.

Joel 2:5 5ss. São como cavaleiros, o som deles é como carros, correm como cavalos e, como homens de guerra, saltam sobre a parede. Joel nunca poderia ter comparado um exército de verdade a ele mesmo!

A interpretação alegórica é, portanto, insustentável. Mas alguns críticos, embora admitam isso, ainda não estão dispostos a tomar a primeira parte do livro para narrativa. Eles admitem que o profeta significa uma praga de gafanhotos, mas negam que ele esteja falando de uma praga que já passou, e sustentam que seus gafanhotos ainda estão por vir, que são tão parte do futuro quanto o derramamento de Espírito e o julgamento dos pagãos no Vale de Josafá.

Todos iguais, são sinais ou acompanhamentos do Dia de Jeová, e esse Dia ainda está por romper. O cenário do profeta é apocalíptico; os gafanhotos são "gafanhotos escatológicos", não históricos. Esta interpretação de Joel foi elaborada pelo Dr. Adalbert Merx, e o que se segue é um resumo de suas opiniões.

Depois de examinar o livro ao longo de todas as linhas de exposição que foram propostas, Merx se vê incapaz de traçar qualquer plano ou mesmo sinal de um plano; e sua única forma de escapar da perplexidade é a crença de que nenhum plano pode ter sido pretendido pelo autor. Joel tece um passado, presente e futuro, pinta situações apenas para apagá-las e colocar outras em seu lugar, inicia muitos processos, mas não desenvolve nenhum.

Seu livro não mostra o plano de Deus para com Israel, mas é puramente externo; o suporte e o fim disso é a prosperidade material da pequena terra de Judá. Disto Merx conclui que o livro não é uma obra original, mas um mero resumo de passagens de profetas anteriores, que com algumas reflexões da vida dos judeus após o retorno nos levam a atribuí-lo àquele período da cultura literária que Neemias inaugurado pela coleção de escritos nacionais e que foi favorecido pela cessação de todos os distúrbios políticos.

Joel reuniu as imagens da era messiânica nos profetas mais antigos e as uniu em uma longa oração pela crença fervorosa de que essa era estava próxima. Mas enquanto os profetas mais velhos falaram com base em fatos reais e passaram disso a uma imagem majestosa da última punição, a natureza morta da época de Joel não tinha nada a oferecer a ele e ele teve que buscar outra base para sua fuga profética.

É provável que ele tenha buscado isso na relação de Tipo e Antítipo. O Antítipo que ele encontrou na libertação do Egito, as trevas e os gafanhotos que transferiu para sua tela Êxodo 10:4 . Os gafanhotos, portanto, não são reais nem simbólicos, mas ideais. Este é o método do Midrash e da Haggada na literatura judaica, que constantemente colocam uma contra a outra a libertação do Egito e o juízo final.

É um método que já é encontrado em partes do Antigo Testamento como Ezequiel 37:1 e Salmos 78:1 . Os gafanhotos de Joel são emprestados das pragas egípcias, mas são apresentados como os sinais do último dia.

Eles o trarão para perto de Israel pela fome, seca e interrupção da adoração descrita no capítulo 1. O capítulo 2, que Merx mantém distinto do capítulo 1, é baseado em um estudo de Ezequiel, de quem Joel tomou emprestado, entre outras coisas , as expressões "o jardim do Éden" e "o nortista". Os dois versículos geralmente considerados históricos, Joel 2:18 e Joel 2:19 , Merx considera ser a continuação da oração dos sacerdotes, apontando os verbos de modo a transformá-los de perfeitos em futuros.

O resto do livro, Merx se esforça para mostrar, é reunido a partir de muitos profetas, principalmente Isaías e Ezequiel, mas sem o terno sentimento espiritual de um, ou a magnificência colossal do outro. Nações especiais são mencionadas, mas nesta parte da obra não temos a ver com eventos já passados, mas com visões gerais, e estas não são originais, mas condicionadas pelas expressões de escritores anteriores.

Não há histórico no livro: é tudo ideal, místico, apocalíptico. Quer dizer, de acordo com Merx, não há nenhum profeta real ou fogo profético, apenas um velho aquecendo suas mãos fracas sobre algumas brasas que ele juntou das cinzas de fogos antigos, agora quase totalmente mortos.

Merx rastreou as relações de Joel com outros profetas e o reflexo de uma data tardia na história de Israel, com cuidado e engenhosidade; mas seu tratamento do texto e exegese do significado do profeta são igualmente forçados e fantasiosos. Diante do apoio que a leitura massorética da dobradiça do livro, Joel 2:18 ss., Recebe das versões antigas, e de sua probabilidade e harmonia inerentes com o contexto, a emenda textual de Merx é desnecessária, além de ser em si mesma não natural.

Enquanto as mesmas objeções que já consideramos válidas contra a interpretação alegórica igualmente dispõem desta mística. Merx ultraja as características evidentes do livro quase tanto quanto Hengstenberg e Pusey o fizeram. Ele retirou completamente do tempo aquilo que claramente pretende ser histórico. Sua crítica literária é tão infundada quanto sua textual. É apenas ignorando a bela poesia do capítulo 1 que ele a transplanta para o futuro.

As figuras de Joel são muito vívidas, muito reais, para serem preditivas ou místicas. E toda a interpretação se destrói no mesmo versículo que a alegórica, o versículo, isto é , no qual Joel fala claramente de si mesmo como tendo sofrido com seus ouvintes a praga que ele descreve. Joel 1:16

Podemos, portanto, com confiança concluir que as interpretações alegóricas e místicas de Joel são impossíveis; e que a única visão razoável de nosso profeta é aquela que o considera como um chamado, em Joel 1:2 ; Joel 2:1 , para que seus contemporâneos se arrependam em face de uma praga de gafanhotos, tão extraordinariamente severa que ele sente que é ameaçador até mesmo para o Dia do Senhor; e no resto de seu livro, como prometendo triunfos materiais, políticos e espirituais para Israel em conseqüência de seu arrependimento, já consumado, ou antecipado pelo profeta como certo.

É verdade que o relato dos gafanhotos parece ter características que conflitam com a interpretação literal. Alguns destes, entretanto, desaparecem com um conhecimento mais completo do terrível grau que tal praga foi testemunhado por ter atingido por observadores competentes em nossa própria era. Os que permanecem podem ser atribuídos em parte à hipérbole poética do estilo de Joel, e em parte ao fato de que ele vê na peste muito mais do que ela mesma.

Os gafanhotos são sinais do Dia de Jeová. Joel os trata como encontramos Sofonias tratando das hordas citas de sua época. São tão reais quanto estes, mas sobre eles como sobre os últimos caiu o clarão sinistro do Apocalipse, engrandecendo-os e investindo-os daquele ar de sinistro que é a única justificativa para a interpretação alegórica e mística de sua aparência.

Ao mesmo sentido de seu cargo de arautos do último dia, devemos a descrição dos gafanhotos como "o nortista". Joel 2:20 O Norte não é o bairro de onde os gafanhotos geralmente chegam à Palestina, nem há qualquer razão para supor que, ao nomear o Norte, Joel pretendia apenas enfatizar o caráter incomum desses enxames.

Em vez disso, ele adota um nome empregado em Israel desde a época de Jeremias para expressar os instrumentos da ira de Jeová no dia de Seu julgamento de Israel. O nome é típico de Doom e, portanto, Joel o aplica a seus gafanhotos fatídicos.

3. ESTADO DO TEXTO E O ESTILO DO LIVRO

O estilo de Joel é fluente e claro, tanto quando descreve os gafanhotos, em que parte de seu livro é mais original, quanto quando prediz, em linguagem apocalíptica amplamente emprestada de profetas anteriores, o Dia de Jeová. À facilidade de compreendê-lo, podemos atribuir o estado de som do texto e sua ausência de glosas. Nisto, como a maioria dos livros dos profetas pós-exílicos, especialmente os livros de Ageu, "Malaquias" e Jonas, o livro de Joel contrasta muito favoravelmente com os dos profetas mais antigos; e isso também, até certo ponto, é prova do atraso de seu encontro.

Os tradutores gregos, em geral, compreenderam Joel facilmente e com poucos erros. Em sua versão, há as diferenças usuais de construção gramatical, especialmente nos sufixos e verbos pronominais, e de pontuação; mas muito poucos bits de expansão e nenhuma adição real. Tudo isso está anotado na tradução abaixo.