Amós

PREFÁCIO

OS Profetas, a quem esta e uma parte seguinte são dedicadas, foram, para nossa perda, perseguidos durante séculos por um título ambulante e ambíguo. Seus Doze Livros são em tamanho menor do que os dos grandes Três que os precedem e, sem dúvida, nenhum de seus Capítulos se eleva tão alto quanto os picos brilhantes para os quais somos arrastados por Isaías e o Profeta do Exílio. Mas em todos os outros aspectos eles não merecem o nome mesquinho de "Menor.

"Dois deles, Amós e Oséias, foram os primeiros de todas as profecias em forma de penhasco, com uma originalidade pura e magnífica, a uma altura e uma massa suficientes para definir após eles a tendência e inclinação de toda a extensão profética. Doze juntos cobrem a extensão desse intervalo e ilustram o desenvolvimento da profecia em quase todos os estágios do século VIII ao IV. No entanto, ainda mais do que no caso de Isaías ou Jeremias, a Igreja se contentou em usar uma passagem aqui e uma passagem ali, deixando o resto dos livros em total abandono ou no esquecimento quase igual da leitura rotineira.

Entre as causas desse desuso estão o estado mais corrupto do texto do que o normal; a conseqüente desordem e em partes ininteligibilidade de todas as versões; a ignorância das várias circunstâncias históricas das quais os livros surgiram; a ausência de esforços bem-sucedidos para determinar os períodos e estrofes, os diálogos dramáticos (com os nomes dos palestrantes), as efusões líricas e as passagens de argumento, de todos os quais os livros são compostos.

A exposição a seguir é uma tentativa de auxiliar no aprimoramento de tudo isso. Como os Doze Profetas ilustram entre eles toda a história da profecia escrita, achei útil prefixar um esboço histórico do Profeta no início de Israel, ou tanto quanto o aparecimento de Amós. Os Doze são então classificados em ordem cronológica. Abaixo de cada um deles é dado um capítulo de introdução histórica e crítica de seu livro; depois, algum relato do próprio profeta como homem e vidente; em seguida, uma tradução completa das várias profecias proferidas em seu nome, com notas de rodapé textuais, e uma exposição e aplicação até os dias atuais em harmonia com o objetivo da série a que esses volumes pertencem: finalmente, uma discussão das principais doutrinas do profeta ensinou,

Um estudo crítico exato dos Doze Profetas torna-se necessário pelo estado de todo o texto. O presente trabalho se baseia em um exame minucioso disso à luz das versões antigas e da crítica moderna. As emendas que propus são poucas e insignificantes, mas examinei e discuti em notas de rodapé tudo o que foi sugerido e, em muitos casos, constatamos que minha tradução difere amplamente da Versão Revisada.

A questões de integridade e autenticidade é dedicado mais espaço do que pode parecer necessário a muitos. Mas é certo que a crítica dos livros proféticos entrou agora em um período de mesma análise e discriminação que está quase esgotado no caso do Pentateuco. Algumas dicas foram dadas sobre isso em um livro anterior sobre Isaías, capítulos 40-66, que são evidentemente uma obra composta.

Entre os livros que agora temos diante de nós, o mesmo fato está claro há muito tempo no caso de Obadias e Zacarias, e também desde a época de Ewald com relação a Miquéias. Mas a "Teologia dos Profetas" de Duhm, que apareceu em 1875, sugeria interpolações em Amos. Wellhausen (em 1873) e Stade (de 1883 em diante) levaram a discussão adiante, tanto sobre aqueles quanto sobre os Doze; enquanto um trabalho recente de Andrée sobre Ageu prova que muitas questões semelhantes ainda podem ser levantadas e precisam ser debatidas.

Deve-se admitir o fato geral de que dificilmente um livro escapou de adições posteriores - adições de natureza inteiramente justificável, que complementam o ponto de vista de um único profeta com a experiência mais rica ou as esperanças mais maduras de uma época posterior e, portanto, nos proporcionam uma apresentação mais católica das doutrinas da profecia e dos propósitos divinos para a humanidade. Este fato geral, eu digo, deve ser admitido.

Mas as questões de detalhe ainda estão em processo de solução. É óbvio que resultados firmes podem ser alcançados (visto que até certo ponto eles já foram alcançados na crítica ao Pentateuco) somente depois de anos de pesquisa e debate por todas as escolas de críticos. Enquanto isso, é dever de cada um de nós oferecer suas próprias conclusões, no que diz respeito a cada passagem separada, no entendimento de que, por mais finais que possam parecer para ele no momento, o fim ainda não é. Na crítica anterior, os defeitos, dos quais o trabalho na mesma área me alertou, são quatro:

1. Uma crença muito rígida no paralelismo e simetria exatos do estilo profético, que sinto que levou, por exemplo, Wellhausen, a quem devemos tanto aos Doze Profetas, a muitas emendas desnecessárias do texto, ou, onde alguma emenda é necessária, a mudanças absolutamente improváveis.

2. Em passagens entre as quais não existe conexão, o esquecimento do princípio de que esse fato pode frequentemente ser explicado tão justamente pela hipótese da omissão de algumas palavras, quanto pela teoria favorita da intrusão posterior de porções do texto existente.

3. Esquecimento da possibilidade, que em alguns casos chega quase à certeza, da incorporação, entre as palavras autênticas de um profeta, de passagens tanto anteriores como posteriores. E,

4. depreciação da visão espiritual e previsão dos escritores pré-exílicos. Estou convencido de que esses são defeitos nas críticas anteriores aos profetas. Provavelmente minha própria crítica revelará muito mais. No início da análise em que estamos engajados, devemos estar preparados para um pouco de arbitrariedade e falta de proporção; estes são freqüentemente necessários para insights e novos pontos de vista, mas são facilmente eliminados pelo andamento da discussão.

Todas as críticas, entretanto, são preliminares ao verdadeiro trabalho que os profetas imortais exigem dos estudiosos e pregadores de nossa época. Em uma revisão de um volume anterior, fui acusado de aplicar uma profecia de Isaías a um problema de nossos dias. Isso foi chamado de "profecia da prostituição". A prostituição dos profetas é seu confinamento a usos acadêmicos. Não se pode conceber um fim, ao mesmo tempo, mais patético e mais ridículo, para essas grandes correntes de água viva, do que permitir que se esgotem nas areias da crítica e da exegese, por mais douradas que sejam essas areias.

Os profetas falaram com um propósito prático; eles visavam o coração dos homens; e tudo o que os estudos podem fazer por seus escritos tem certamente como objetivo final a ilustração de seu testemunho dos caminhos de Deus para com os homens, e sua aplicação a questões vivas, deveres e esperanças. Além disso, portanto, procurando contar a história daquele estágio maravilhoso na história do espírito humano - certamente o próximo em maravilha para a história do próprio Cristo - eu não tenho temido em todos os pontos adequados para aplicar suas verdades em nossas vidas hoje.

A civilização na qual a profecia floresceu era em sua essência maravilhosamente como a nossa. Para marcar apenas um ponto, o surgimento da profecia em Israel veio rapidamente com a passagem da nação de uma base agrícola para uma base comercial da sociedade, e com o surgimento da própria coisa que dá nome à civilização-vida-cidade, com seus pecados, problemas e ideais imutáveis.

Um recente crítico holandês, cuja erudição exata é conhecida de todos os leitores do "Journal of Old Testament Science" de Stade, disse sobre Amós e Oséias:

“Essas profecias têm uma palavra de Deus, como para todos os tempos, especialmente também para os nossos. Antes de tudo, é relevante para a 'questão social' dos nossos dias, para a relação entre religião e moralidade. Muitas vezes tem sido difícil para me abster de apontar expressamente o acordo entre então e hoje. "

Esse sentimento será compartilhado por todos os estudantes de profecia cujas mentes e consciências são rápidas; e saúdo o plata liberal da série em que este livro aparece, porque, embora dando espaço para a discussão adequada de questões críticas e históricas, seu objetivo principal é mostrar a validade eterna dos Livros da Bíblia como a Palavra de Deus. , e seu significado para nós hoje.

Os trabalhos anteriores sobre os Profetas Menores são quase inumeráveis. Aqueles a quem devo mais serão encontrados indicados nas notas de rodapé. A tradução foi executada com o propósito de não sacrificar o significado literal ou a ênfase exata do original à possibilidade frequente de maior elegância. Ele reproduz todas as palavras, com a exceção ocasional de uma cópula. Com alguma hesitação, retive a grafia tradicional do Nome Divino, Jeová, em vez da mais correta Javé ou Javé; mas onde o ritmo de certas passagens familiares foi perturbado por ele, segui as versões em inglês e escrevi LORD.

O leitor terá em mente que uma linha pode ser destruída substituindo nossa pronúncia de nomes próprios pelos acentos mais musicais do original. Assim, por exemplo, obliteramos a música de "Israel" tornando-a duas sílabas e colocando o acento na primeira: tem três sílabas com o acento na última. Nós esmagamos Yerushalayîm em Jerusalém; fragmentamos Asshûr na Assíria e apelidamos Misraîm Egito. O hebraico tem muito poucas das combinações que soam mais musicais aos nossos ouvidos para permitir a supressão de qualquer uma delas.

INTRODUÇÃO

O LIVRO DOS DOZE

Na ordem de nossa Bíblia em inglês, os Profetas Menores, como são geralmente chamados, formam os últimos doze livros do Antigo Testamento. Eles são imediatamente precedidos por Daniel, e antes dele pelos três Profetas Maiores, Isaías, Jeremias (com Lamentações) e Ezequiel. Por que todos os dezesseis foram reunidos assim no final dos outros livros sagrados, não sabemos. Talvez porque fosse considerado apropriado que a profecia ocupasse os últimos postos avançados do Antigo Testamento em relação ao Novo.

Na Bíblia Hebraica, entretanto, a ordem difere e é muito mais significativa. Os Profetas formam a segunda divisão do cânone triplo: Lei, Profetas e Escritos; e Daniel não está entre eles. O Menor segue imediatamente após Ezequiel. Além disso, eles não são doze livros, mas um. Eles estão reunidos sob o título comum de "Livro dos Doze"; e embora cada um deles tenha o colofão usual detalhando o número de seus próprios versos, há também um colofão para todos os doze, colocado no final de Malaquias e contando a soma de seus versos do primeiro de Oséias em diante.

Esta unidade, que há razão para supor que foi dada a eles antes de sua recepção no Cânon, eles nunca mais perderam. Por mais que seu lugar tenha mudado na ordem dos livros do Antigo Testamento, por mais que seu próprio arranjo interno tenha diferido, os Doze sempre estiveram juntos. Tem havido toda a tentação de dispersá-los por causa de suas várias datas. No entanto, eles nunca foram espalhados; e apesar de não terem preservado seu título comum em nenhuma Bíblia fora do hebraico, esse título viveu na literatura e na conversa comum.

Assim, o Cânon grego o omite; mas os judeus e cristãos gregos sempre contaram os livros como um volume, chamando-os de "Os Doze Profetas" ou "O Livro dos Doze Profetas". Foram os latinos que os designaram "Os Profetas Menores": "por causa de sua brevidade em comparação com aqueles que são chamados de Maiores por causa de seus volumes mais amplos." E esse nome passou para a maioria das línguas modernas, incluindo a nossa. Mas certamente é melhor voltar ao título original, canônico e inequívoco de "Os Doze".

A coleção e a disposição de "Os Doze" são questões obscuras, das quais, entretanto, emergem três ou quatro fatos que são toleravelmente certos. A inseparabilidade dos livros é uma prova da antiga data de sua união. Eles devem ter sido colocados juntos antes de serem recebidos no Cânon. O Cânon dos Profetas - Josué a Segundo Reis e Isaías a Malaquias - foi fechado por volta de 200 aC, o mais tardar, e talvez já em 250; mas se temos (como parece provável) partes de "Os Doze", que devem ser atribuídas a um pouco mais de 300, isso pode ser considerado para provar que a coleção inteira não pode ter precedido por muito tempo a fixação do Cânon dos Profetas.

Por outro lado, o fato de que essas últimas peças não foram colocadas com um título próprio, mas estão anexadas ao Livro de Zacarias, é evidência bastante suficiente de que foram adicionadas após a coleção e fixação de doze livros - uma rodada número que haveria toda disposição para não perturbar. Isso nos daria a data da primeira edição (por assim dizer) de nossos Doze, um ano antes de 300; e para a data da segunda edição algum ano por volta de 250.

Esta é uma questão, entretanto, que pode ser reservada para a decisão final depois de termos examinado a data dos livros separados, e especialmente de Joel e da segunda metade de Zacarias. O fato de haver uma coleção anterior, já no Exílio, dos livros escritos antes disso, pode ser considerado mais do que provável. Mas não temos como fixar seus limites exatos. Por que os Doze foram, em última análise, colocados juntos é razoavelmente sugerido por escritores judeus.

Eles são pequenos e, como rolos separados, podem ter sido perdidos. É possível que o desejo do número redondo doze seja o responsável pela admissão de Jonas, um livro muito diferente em forma de todos os outros; assim como sugerimos que o fato de já haver doze pode ser responsável pela anexação dos últimos fragmentos ao Livro de Zacarias. Mas tudo isso é apenas para adivinhar, de onde não temos meios de obter um conhecimento certo.

“O Livro dos Doze” nem sempre ocupou o lugar que agora ocupa no Cânon Hebraico, no final dos Profetas. Os rabinos ensinaram que Oséias, a não ser pela comparativamente pequenez de sua profecia, deveria ter sido o primeiro de todos os profetas escritores, dos quais o consideravam o mais velho. E, sem dúvida, foi pelas mesmas razões cronológicas que os primeiros catálogos cristãos das Escrituras e várias edições da Septuaginta colocaram "Os Doze" inteiros na frente de Isaías.

O arranjo interno de "Os Doze" em nossa Bíblia Inglesa é o mesmo do Cânon Hebraico, e provavelmente foi determinado pelo que os compiladores pensaram ser as respectivas idades dos livros. Assim, primeiro temos seis, todos supostamente do período assírio anterior, antes de 700 - Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas e Miquéias; depois, três dos últimos períodos da Assíria e da Babilônia - Naum, Habacuque e Sofonias; e então três do período persa após o exílio-Ageu, Zacarias e Malaquias.

A Septuaginta alterou a ordem dos seis primeiros, organizando Oséias, Amós, Miquéias, Joel e Obadias de acordo com seu tamanho e colocando Jonas depois deles, provavelmente por causa de sua forma diferente. Os seis restantes são deixados como no hebraico.

Críticas recentes, no entanto, deixaram claro que a ordem bíblica dos "Doze Profetas" não é mais do que uma aproximação muito grosseira da ordem de suas datas reais; e, como é obviamente melhor para nós seguirmos em suas profecias de sucessão histórica que ilustram toda a história da profecia, desde seu surgimento com Amós até sua queda com Malaquias e seus sucessores, proponho fazê-lo. Provas detalhadas das datas separadas devem ser deixadas para cada livro. Tudo o que é necessário aqui é uma declaração geral da ordem.

Dos primeiros seis profetas, as datas de Amós, Oséias e Miquéias (mas do livro deste último apenas em parte) são certas. Os judeus só conseguiram defender a prioridade de Oséias por motivos fantasiosos. Quer ele cite ou não Amos, suas alusões históricas são mais recentes. Com exceção de alguns fragmentos incorporados por autores posteriores, o Livro de Amós é, portanto, o exemplo mais antigo de literatura profética, e o consideramos primeiro.

A data que veremos é cerca de 755. Oséias começa cinco ou dez anos depois, e Miquéias pouco antes de 722. Os três são em todos os aspectos - originalidade, abrangência, influência sobre outros profetas - o maior de nossos Doze e, portanto, serão tratados com mais detalhes, ocupando todo o primeiro volume.

O resto dos seis primeiros são Obadias, Joel e Jonas. Mas o Livro de Obadias, embora abra com um oráculo primitivo contra Edom, está em sua forma atual depois do Exílio. O Livro de Joel tem data incerta, mas, como veremos, a grande probabilidade é que seja tarde; e o Livro de Jonas pertence a uma forma de literatura tão diferente das outras que podemos, mais convenientemente, tratar dele por último.

Isso nos deixa seguir Miquéias, no final do século VIII, com o grupo Sofonias, Naum e Habacuque da segunda metade do século VII; e finalmente tomar em sua ordem o Ageu pós-exílico, Zacarias 1:1 ; Zacarias 2:1 ; Zacarias 3:1 ; Zacarias 4:1 ; Zacarias 5:1 ; Zacarias 6:1 ; Zacarias 7:1 ; Zacarias 8:1 ; Zacarias 9:1 ., Malaquias, e os outros escritos que nos sentimos obrigados a colocar aproximadamente ou mesmo depois dessa data.

Uma outra palavra é necessária. Esta atribuição dos vários livros a datas diferentes não deve ser considerada como implicando que todo um livro pertence a tal data ou ao autor cujo nome ele leva. Veremos que mãos estiveram ocupadas com os textos dos livros muito depois de seus autores terem falecido; que, além dos primeiros fragmentos incorporados por escritores posteriores, os profetas do novo amanhecer de Israel mitigaram os julgamentos e iluminaram a escuridão dos vigias de sua noite; que aqui e ali há passagens que são evidentemente intrusões, tanto porque interrompem a discussão quanto porque refletem um ambiente histórico muito posterior ao seu contexto.

Isso, é claro, exigirá discussão em cada caso, e tal discussão será dada. O texto será submetido a um exame independente. Podemos descobrir que algumas passagens até agora questionadas são injustamente; outros, até agora não questionados, podemos ver motivos para suspeitar. Mas, em qualquer caso, devemos ter em mente que os resultados de uma investigação independente são incertos; e que nesta nova crítica aos profetas, que é comparativamente recente, não podemos esperar chegar por algum tempo a um consenso tão geral como está sendo rapidamente alcançado na crítica muito mais antiga e mais elaborada do Pentateuco.

Tal é a extensão e a ordem da jornada que temos pela frente. Se não for até o cume da perspectiva de Israel que escalamos - Isaías, Jeremias e o grande Profeta do Exílio - ainda devemos atravessar o alcance da profecia do início ao fim. Começamos com suas primeiras elevações abruptas em Amos. Somos carregados ao lado de Isaías e Jeremias, mas em uma altitude mais baixa, para o Exílio. Com o retorno de Israel, buscamos uma ascensão quase imediata à visão, e então, por Malaquias e outros, somos conduzidos por encostas cada vez menores até o fim.

Além do terreno é plano. Embora salmos sejam cantados e bravos feitos, e a fé seja forte e brilhante, não há altura de perspectiva; "não há mais profeta" Salmos 74:9 em Israel.

Mas nossos "Doze" fazem mais do que nos transportar do início ao fim do Período Profético. De segunda categoria, como a maioria das alturas desta cordilheira, eles ainda geram e veloz em seu caminho não poucos dos riachos de água viva que nutriram eras posteriores e estão fluindo hoje. Cataratas impetuosas de retidão - "deixe-o rolar como água, e a justiça como um riacho eterno"; o amor irreprimível de Deus pelos homens pecadores; a perseverança e buscas de Sua graça; Suas misericórdias que seguem o exílio e o proscrito Sua verdade que se espalha ricamente sobre os gentios; a 'esperança do Salvador da humanidade, o derramamento do Espírito; conselhos de paciência; impulsos de ternura e de melodias de cura inumeráveis, todos surgiram dessas colinas mais baixas da profecia,

E das alturas de nossa presente peregrinação também são claras aquelas grandes visões das Estrelas e do Amanhecer, do Mar e da Tempestade, a respeito das quais é verdade que enquanto os homens viverem, eles procurarão os lugares de onde podem estar. visto, e agradeço a Deus por Seus profetas.

O PROFETA NO PRIMEIRO ISRAEL

Nossos "Doze Profetas" nos levarão, como vimos, por toda a extensão do período profético - o período em que a profecia se tornou literatura, assumindo a forma e atingindo a intensidade de uma influência imperecível no mundo. Os primeiros dos Doze, Amós e Oséias, foram os inauguradores deste período. Eles não foram apenas os primeiros (até onde sabemos) a fazer a profecia por escrito, mas encontramos neles os germes de todo o seu desenvolvimento subsequente.

No entanto, Amós e Oséias não eram desprovidos de pais. Atrás deles estava uma dispensação mais antiga, e a deles era em parte um produto disso e em parte uma revolta contra ela. Amós diz de si mesmo: "O Senhor falou, quem pode senão profetizar?" - mas novamente: "Não sou profeta, nem filho de profeta!" Quem foram aqueles profetas anteriores cujo cargo Amós assumiu enquanto repudiava seu espírito - cujo nome ele abjurou, mas não conseguiu escapar dele? E, já que estamos falando sobre o assunto, o que queremos dizer com "profeta" em geral? No uso vulgar, o nome "profeta" degenerou para o significado de "aquele que prediz o futuro.

"Deste significado é, talvez, o primeiro dever de todo estudante de profecia, séria e obstinadamente, livrar-se de si mesmo. Em sua língua grega nativa," profeta "significava não" aquele que fala antes ", mas" aquele que fala por, ou sobre em nome de outro. "No oráculo de Delfos" do Profeta "era o título do oficial que recebia as declarações da frenética Pitonisa e as expunha ao povo; mas Platão diz que este é um mau uso da palavra, e que o O verdadeiro profeta é a própria pessoa inspirada, aquele que está em comunicação com a Divindade e que fala diretamente pela Divindade.

Assim, Tirésias, o vidente, é chamado por Píndaro de "profeta" ou "intérprete de Zeus", e Platão chega a denominar os poetas "os profetas das musas". É neste sentido que devemos pensar no "Profeta" do Antigo Testamento. Ele é um orador de Deus. O participante dos conselhos de Deus, como Amós o chama, ele se torna o portador e pregador da Palavra de Deus. A previsão do futuro é apenas uma parte, e freqüentemente uma parte subordinada e acidental, de um cargo cuja função plena é declarar o caráter e a vontade de Deus.

Mas o profeta não faz isso de forma sistemática ou abstrata. Ele traz sua revelação ponto por ponto e em conexão com alguma ocasião na história de seu povo, ou alguma fase de seu caráter. Ele não é um filósofo nem um teólogo com um sistema de doutrina (pelo menos antes de Ezequiel), mas o mensageiro e arauto de Deus em alguma crise na vida ou conduta de Seu povo. Sua mensagem nunca perde o contato com os acontecimentos.

Estes constituem o assunto ou a prova ou a execução de todo oráculo que ele profere. É, portanto, Deus não apenas como Verdade, mas muito mais como Providência, que o profeta revela. E embora essa Providência inclua o destino completo de Israel e da humanidade, o profeta traz as notícias disso, na maior parte, pedaço por pedaço, com referência a algum pecado ou dever presente, ou alguma crise ou calamidade iminente.

No entanto, ele faz tudo isso, não apenas porque a palavra necessária para o dia foi confiada a ele por si mesma, e como se ele fosse apenas seu veículo mecânico; mas porque ele ficou sob a convicção avassaladora da presença de Deus e de Seu caráter, uma convicção freqüentemente tão forte que a palavra de Deus o invade e Deus fala na primeira pessoa ao povo.

1. DOS PRIMEIROS TEMPOS ATÉ SAMUEL

Não existiam povos antigos, mas acreditavam no poder de certos personagens de consultar a Divindade e revelar Sua vontade. Todo homem pode se sacrificar; mas nem todo homem poderia retribuir o oráculo de Deus. Isso dizia respeito à seleção de indivíduos ou pedidos. Portanto, o profeta parece ter sido um especialista mais velho do que o sacerdote, embora em cada tribo ele freqüentemente combinasse as funções deste com as suas.

Os assuntos sobre os quais o homem antigo consultou a Deus eram tão amplos quanto a vida. Mas, naturalmente, a princípio, em um estado de sociedade rude e em um estágio baixo de desenvolvimento mental, era em relação à defesa material e às necessidades da vida, a lei e a ordem nuas, que os homens buscavam quase exclusivamente a vontade Divina. E toda a história da profecia é apenas o esforço para substituir essas disposições elementares por um padrão mais pessoal da lei moral e mais ideais espirituais da graça Divina.

Pela raça semítica - à qual podemos agora nos limitar, visto que Israel pertencia a ela - a Deidade era adorada, em sua maior parte, como o deus de uma tribo. Cada tribo semita tinha seu próprio deus; pareceria que não havia deus sem tribo: os traços de crença em uma Divindade suprema e abstrata são poucos e ineficazes. A tribo era o meio pelo qual o deus se tornava conhecido e se tornava um poder efetivo na terra: o deus era o patrono da tribo, o magistrado supremo e o líder na guerra.

A piedade que ele exigia era pouco mais do que lealdade ao ritual; a moralidade que ele impôs era apenas uma questão de polícia. Ele não tomou conhecimento do caráter ou dos pensamentos íntimos do indivíduo. Mas a tribo acreditava que ele tinha uma relação muito próxima com todos os interesses práticos de sua vida em comum. Pediram-lhe a detecção de criminosos, a descoberta de bens perdidos, o acerto de processos civis, às vezes quando as safras deveriam ser semeadas e sempre quando a guerra deveria ser travada e com que táticas.

Os meios pelos quais o profeta consultava a Deidade sobre esses assuntos eram em sua maioria primitivos e rudes. Eles podem ser resumidos em dois tipos: Visões através da queda em êxtase ou por sonhar durante o sono, e Sinais ou Presságios. Ambos os tipos são citados em Balaão. Dos sinais, alguns eram naturais, como o sussurro das árvores, o vôo dos pássaros, a passagem das nuvens, o movimento das estrelas.

Outros eram artificiais, como lançar ou tirar a sorte. Outras ficavam entre elas, como a forma assumida pelas entranhas dos animais sacrificados quando lançados ao solo. Novamente, o profeta era freqüentemente obrigado a fazer algo maravilhoso aos olhos do povo para convencê-los de sua autoridade. Na linguagem bíblica, ele teve que operar um milagre ou dar um sinal. Um exemplo lança uma luz sobre essa expectativa habitual da mente semítica.

Era uma vez um chefe árabe que desejava consultar um adivinho distante sobre a culpa de uma filha. Mas antes que pudesse confiar que o vidente lhe daria a resposta certa a tal pergunta, ele o fez descobrir um grão de milho que havia escondido sobre seu cavalo. Ele exigiu o sinal físico antes de aceitar o julgamento moral.

Agora, para nós, a crueza dos meios empregados, as oportunidades de fraude, a inadequação dos testes para fins espirituais são muito óbvios. Mas não vamos perder, portanto, as numerosas oportunidades morais que estavam diante do profeta, mesmo naquele estágio inicial de sua evolução. Ele era confiável para falar em nome da Divindade. Por meio dele os homens acreditaram em Deus e na possibilidade de uma revelação.

Eles buscavam dele a distinção entre o mal e o bem. As possibilidades mais elevadas de ministério social estavam abertas para ele: a existência tribal freqüentemente dependia de sua palavra de paz ou guerra; ele era a boca da justiça, a repreensão do mal, o campeão dos injustiçados. Onde tais oportunidades estavam presentes, podemos imaginar que o Espírito de Deus esteve ausente - o Espírito que busca os homens mais do que eles O buscam e, como Ele condescende em usar sua linguagem pobre para a religião, também deve ter se rebaixado à linguagem das imagens , aos rudes instrumentos, símbolos e sacramentos de sua fé primitiva?

Em um ofício de possibilidades tão mescladas, tudo dependia - como veremos que depende até o fim da profecia - do discernimento moral e do caráter do próprio profeta, de sua concepção de Deus e se ele era tão fiel a isso a ponto de superar suas tentações profissionais para a fraude e avareza, malícia, para com os indivíduos, subserviência aos poderosos, ou, o pior de tudo, a preguiça e falta de sinceridade da rotina. Vemos essa questão moral colocada muito claramente em uma história como a de Balaão, ou em uma carreira como a de Maomé.

Tanto para o adivinho semita em geral. Agora vamos nos voltar para Israel.

Entre os hebreus, o "homem de Deus", para usar sua designação mais ampla, é inicialmente chamado de "vidente" ou "contemplador", a palavra que Balaão usa para si mesmo. Ao consultar a vontade divina, ele emprega os mesmos meios externos, oferece ao povo como evidência os mesmos sinais, como fazem os videntes ou adivinhos de outras tribos semíticas. Ele ganha influência pelos milagres, "as coisas maravilhosas", o que ele faz. O próprio Moisés é representado desta forma.

Ele encontra os mágicos do Egito em seu próprio nível. Seu uso de "varas"; o levantar de suas mãos para que Israel prevalecesse contra Amaleq: Josué jogando os pequenos para descobrir um criminoso; O sonho de Samuel no santuário; sua descoberta por uma taxa dos asnos perdidos de Saul; Davi e as imagens em sua casa, o éfode que ele consultou; o sinal para ir para a batalha "a que horas ouvires o som de uma subida às copas das amoreiras"; A indução de sonhos de Salomão ao dormir no santuário de Gibeá - essas são algumas das muitas provas de que as primeiras profecias em Israel empregavam não apenas os métodos, mas até mesmo grande parte da mobília das religiões semíticas afins.

Mas então essas ferramentas e métodos foram ao mesmo tempo acompanhados pelas nobres oportunidades do ofício profético a que acabei de aludir - oportunidades de ministério religioso e social - e ainda mais, essas oportunidades estavam à disposição de influências morais que, é uma questão de história, não foram encontrados em nenhuma outra religião semita além da de Israel; No entanto, você irá explicar isso, aquele Espírito Divino, que 'nos sentimos incapazes de conceber como ausente de qualquer profeta semita que verdadeiramente buscou a Deus, aquela Luz cuja luz, e todo homem que vem ao mundo, estava presente em um grau incomparável com os primeiros profetas de Israel.

Ele veio para os indivíduos, e. para a nação como um todo, em eventos e em influências que podem ser resumidas como a impressão do caráter de seu Deus nacional, Jeová: para usar a linguagem bíblica, como "espírito de Jeová" e "poder". É verdade que de muitas maneiras o Jeová do antigo Israel nos lembra outras divindades semitas. Como alguns deles, Ele aparece com trovões e relâmpagos; como todos eles, Ele é o Deus de uma tribo que é Seu povo peculiar.

Ele tem os mesmos títulos! -Melek, Adon, Baal ("Rei", "Senhor", "Possuidor"). Ele é propiciado pelas mesmas ofertas. Para escolher um exemplo notável, cativos e despojos de guerra são sacrificados a Ele com a mesma implacabilidade e por um processo que tem até os mesmos nomes dados a ele, como nas inscrições votivas dos vizinhos pagãos de Israel. No entanto, apesar de todos esses elementos, a religião de Jeová desde o início evidenciou, pela confissão de todos os críticos, uma força ética compartilhada por nenhum outro credo semítico.

Desde o princípio estava nele a promessa e a potência daquele monoteísmo sublime, que depois alcançou no período dos nossos "Doze". Seus primeiros efeitos, é claro, foram principalmente políticos: fundiu as doze tribos na unidade de uma nação; preservou-os como um em meio às muitas tentações de espalhar ao longo dessas linhas divergentes de cultura e de fé, que a geografia de seu país colocou tão atraente diante deles.

Ensinou-os a preferir a lealdade religiosa à vantagem material, e assim os inspirou com motivos elevados para o auto-sacrifício e todos os outros deveres do patriotismo. Mas foi ainda melhor do que ensiná-los a carregar os fardos uns dos outros. Isso os inspirou a cuidar dos pecados uns dos outros. Os últimos capítulos do Livro dos Juízes provam quão forte havia uma consciência nacional no início de Israel. Mesmo então, Israel era uma unidade moral, bem como política.

Gradualmente, cresceu, mas ainda não foi escrito, um corpo da Torá, ou lei revelada, que, embora sua estrutura fosse o costume comum da raça semita, foi inspirada por ideais de humanidade e justiça não em outro lugar naquela raça discernível por nós.

Quando analisamos essa distinção ética do antigo Israel, esse indubitável progresso que a nação estava fazendo enquanto o resto de seu mundo estava moralmente estagnado, descobrimos que isso se deve a suas impressões sobre o caráter de seu Deus. Este personagem não os afetou apenas como Justiça. No começo era uma graça ainda mais maravilhosa. Jeová os escolhera quando não eram povo, os resgatou da servidão, os trouxe para sua terra; suportaram sua teimosia e perdoaram suas infidelidades.

Tal Caráter foi parcialmente manifestado nos grandes eventos de sua história, e parcialmente comunicado às suas melhores personalidades - como o Espírito de Deus se comunica com o espírito do homem feito à Sua imagem. Essas personalidades foram os primeiros profetas, de Moisés a Samuel. Eles inspiraram a nação a acreditar nos propósitos de Deus para si mesma; eles se mobilizaram para a guerra pela fé comum, e a guerra era então o ponto alto do auto-sacrifício; eles fizeram justiça a ele em nome de Deus, e repreenderam sua pecaminosidade sem poupar.

A crítica provou que não sabemos tanto sobre esses primeiros profetas como talvez pensávamos saber. Mas sob seu Deus eles fizeram Israel. De seu trabalho cresceu o monoteísmo de seus sucessores, que agora estudaremos, e mais tarde o cristianismo do Novo Testamento. Por mim mesmo, não posso deixar de acreditar que na influência de Jeová que Israel possuía naqueles tempos primitivos havia a revelação autêntica de um Ser real.

2. DE SAMUEL A ELISHA.

Da ordem mais antiga da profecia hebraica, Samuel foi o último representante. Até sua época, somos informados, o profeta em Israel era conhecido como o Vidente, 1 Samuel 9:9 mas agora, com outros temperamentos e outros hábitos, uma nova ordem aparece cujo nome - e isso significa até certo ponto seu espírito - é substituir o nome e o espírito mais antigos.

Quando Samuel ungiu Saul, ele ordenou-lhe, como sinal de que era escolhido pelo Senhor, que saísse ao encontro de "um grupo de profetas" - Nebi'im , o singular é Nabi '- descer do lugar alto ou santuário com violas, tambores e flautas, e profetizar. "Ali", acrescentou, "o espírito de Jeová virá sobre ti, e profetizarás com eles, e serás transformado em outro homem." Então aconteceu; e as pessoas "disseram umas às outras: O que é isto que aconteceu ao filho de Quis? Está Saul também entre os profetas?" Outra história, provavelmente de outra fonte, nos conta que mais tarde, quando Saul enviou tropas de mensageiros ao santuário em Ramá para levar Davi, eles viram a companhia de profetas profetizando e Samuel apontado para eles, e o espírito de Deus desceu sobre eles após outra das tropas; como o próprio Saul quando os seguiu.

"E tirou também as suas vestes, e profetizou da mesma maneira perante Samuel, e ficou deitado nu todo aquele dia e toda aquela noite. Por que dizem: Está Saul também entre os profetas?" 1 Samuel 19:20

Tudo isso é muito diferente dos hábitos do Vidente, que até então representava a profecia. Ele era solitário, mas eles andavam em bandos. Eles estavam cheios de um entusiasmo contagiante, pelo qual excitavam uns aos outros e a todas as pessoas sensíveis que tocavam. Eles despertaram esse entusiasmo cantando, tocando instrumentos e dançando: seus resultados foram frenesi, o rasgar de suas roupas e prostração.

Os mesmos fenômenos têm aparecido em todas as religiões - no paganismo freqüentemente, e várias vezes dentro do cristianismo. Eles podem ser observados hoje entre os dervixes do Islã, que cantando (como alguém os viu no Cairo), balançando seus corpos, repetindo o Nome Divino e morando no amor e. poder inefável de Deus, operam em uma excitação que termina em prostração e freqüentemente em insensibilidade.

Todo o processo se deve a um sentimento avassalador da Divindade - rude e pouco inteligente, se preferir, mas sincero e autêntico - que parece assombrar os primeiros estágios de todas as religiões e prolongar-se até o fim com o estagnado e não progressivo. O aparecimento desta profecia em Israel deu origem a uma controvérsia sobre se era puramente um produto nativo ou foi induzida por infecção das tribos cananéias ao redor.

Tais questões são de pouco interesse em face desses fatos: que o êxtase surgiu em Israel numa época em que o espírito do povo se agitava contra os filisteus, e o patriotismo e a religião eram igualmente excitados; que é representado como devido ao Espírito de Jeová; e que o último da velha ordem dos profetas de Jeová reconheceu sua harmonia com sua própria dispensação, presidiu sobre ela e deu o primeiro rei de Israel como um de seus sinais, para que ele ficasse sob seu poder.

Sendo assim, é surpreendente que um crítico recente não tivesse visto nos profetas dançantes nada além de excêntricos em cuja companhia era uma vergonha cair um homem tão bom como Saul. Ele chega a essa conclusão apenas supondo que o verbo reflexivo usado para "profetizar" -hithnabbe- tinha nessa época aquela equivalência à mera loucura à qual foi reduzido pelos excessos das gerações posteriores de profetas.

Com Samuel, sentimos que a palavra não tinha censura: os Nebi'im foram reconhecidos por ele como pertencentes à sucessão profética. Eles surgiram em simpatia com um movimento nacional. O rei que se uniu a eles foi o mesmo que baniu severamente de Israel todas as formas mais vis de adivinhação e tráfico com os mortos. Mas, de fato, não precisamos de outra prova além desta: o nome Nebi'im se estabelece tanto na consideração popular que substitui os nomes mais antigos de Vidente e Gazer, e se torna o termo clássico para todo o corpo de profetas de Moisés a Malaquias .

Houve uma mudança notável efetuada por essa nova ordem de profetas, provavelmente o maior alívio que a profecia experimentou no curso de sua evolução. Isso era separação do ritual e dos instrumentos de adivinhação. Samuel tinha sido sacerdote e profeta. Mas depois dele os nomes e as funções eram especializados, embora a especialização fosse incompleta. Enquanto os novos Nebi'im permaneceram ligados aos antigos centros religiosos, eles não parecem ter exercido qualquer parte do ritual.

Os sacerdotes, por outro lado, não se limitavam ao sacrifício e outras formas de culto público, mas exerciam muitas das chamadas funções proféticas. Também se esperava que eles, como nos diz Oséias, dessem a Toroth revelações da vontade divina sobre pontos de conduta e ordem. Restaram com eles as antigas formas de oráculo - o Ephod, ou imagem chapeada, o Teraphim, o Lot, e o Orim e Thummim, todos estes aparentemente ainda considerados como elementos indispensáveis ​​da religião.

De tais formas rudes de averiguar a Vontade Divina, a profecia em sua nova ordem era absolutamente gratuita. E estava livre do ritual dos santuários. Como foi justamente observado, o ritual de Israel sempre foi um perigo para o povo, o perigo de uma recaída no paganismo. Não só materializou a fé e absorveu afeições no devoto que eram destinadas a objetos morais, mas muitas de suas formas eram na verdade as mesmas das outras religiões semíticas, e ele tentou seus devotos para a confusão de seu Deus com o deuses dos pagãos.

A profecia era agora totalmente independente dela, e podemos ver em tal independência a possibilidade de toda a carreira subsequente de profecia ao longo de linhas morais e espirituais. Amós condena totalmente o ritual, e Oséias traz a mensagem de Deus: "Terei misericórdia e não sacrifício." Esta é a glória distinta da profecia naquela era em que devemos estudá-la. Mas não nos esqueçamos de que isso se tornou possível por meio dos extáticos Nebi'im do tempo de Samuel, e por meio de sua separação do ritual nacional e das formas materiais de adivinhação.

É a maneira da Providência se preparar para a revelação de grandes verdades morais, pela emancipação, às vezes séculos antes, de uma ordem ou nação de homens de interesses políticos ou profissionais que teriam tornado impossível a seus descendentes apreciar essas verdades. sem preconceito ou compromisso.

Podemos então conceber esses Nebi'im , esses profetas, como entusiastas de Jeová e de Israel. Para Jeová - se hoje vemos homens lançados pela adoração da divindade déspota do Islã a transportes tão excessivos que perdem toda a consciência das coisas terrenas e caem em transe, não podemos imaginar efeito semelhante produzido nas mesmas naturezas sensíveis do Oriente pela contemplação de um Deus como Jeová, tão poderoso na terra e no céu, tão fiel ao Seu povo, tão cheio de graça? Não era provável que tal êxtase de adoração nascesse da devoção ardente do indivíduo na hora de desespero da nação? Cf.

Deuteronômio 28:34 Claro que haveria de ser Deuteronômio 28:34 por tal. um movimento ainda mais volátil e desequilibrado das mentes da época - já que estas sempre foram varridas por qualquer poderosa excitação religiosa - mas que não é para desacreditar a sinceridade do volume principal do sentimento, nem sua autenticidade como uma obra do Espírito de Deus, como a impressão do caráter e poder de Jeová.

Mas esses extáticos também eram entusiastas de Israel; e isso salvou o movimento da morbidez. Eles adoravam a Deus nem por pura simpatia física com a natureza, como os devotos fenícios de Adônis ou as bacantes gregas; nem por terror na aproximação do fim de, todas as coisas, como algumas das seitas extáticas da Idade Média; nem por uma paixão egoísta por sua própria salvação, como tantos fanáticos cristãos modernos; mas em simpatia com as aspirações de liberdade de sua nação e toda a sua vida política.

Eles eram entusiastas de seu povo. O extático profeta não se limitou ao corpo nem à natureza pelos impulsos da Divindade. Israel era, seu corpo, sua atmosfera, seu universo. Em meio a tudo isso, ele sentiu a emoção da Divindade. Limite a religião ao pessoal, torna-se rançosa, mórbida. Casado com o patriotismo, ele vive ao ar livre e seu sangue é puro. Portanto, em dias de perigo nacional, os Nebi'im seriam inspirados, como Saul, a lutar pela liberdade de seu país; em tempos mais pacíficos, seriam elevados às responsabilidades de educar o povo, aconselhar os governadores e preservar as tradições nacionais.

Isso é o que realmente aconteceu. Depois que o período crítico do tempo de Saul passou, os profetas ainda são entusiastas; mas eles são entusiastas dos negócios. Eles aconselham e repreendem Davi. 2 Samuel 12:1 segs. Eles alertam Roboão e estimulam a revolta de Israel do Norte. 1 Reis 11:29 ; 1 Reis 12:22 Eles destroem e estabelecem dinastias.

1 Reis 14:2 ; 1 Reis 7:11 ; 1 Reis 19:15 ss Eles oferecem ao rei conselhos sobre as campanhas. 1 Reis 22:5 2 Reis 2:11 ss Como Elias, levantam contra o trono a causa dos oprimidos; 1 Reis 21:1 ff como Eliseu, eles permanecem ao lado do trono, seus conselheiros mais confiáveis ​​na paz e na guerra.

2 Reis 6:1 , etc. Que tudo isso não é uma nova ordem de profecia em Israel, mas a forma desenvolvida do êxtase dos dias de Samuel, fica claro a partir da continuação do nome Nebi'im e desses dois fatos além : que o êxtase sobrevive e que os profetas ainda vivem em comunidades. As maiores figuras do período, Elias e Eliseu, têm sobre eles "a mão do Senhor", como a influência agora é chamada: Elias quando corre diante da carruagem de Acabe por Esdraelon, Eliseu quando pela música induz sobre si mesmo o clima profético .

2 Reis 3:15 Outra figura extática é o profeta enviado para ungir Jeú; ele entrou e saiu novamente, e os soldados o chamaram de "aquele sujeito louco".

Mas os bandos errantes haviam se estabelecido em comunidades mais ou menos estacionárias, que viviam em parte da agricultura e em parte da esmola do povo ou dos dotes da coroa ( 1 Reis 18:4 ; 1 Reis 18:19 ; 2 Reis 2:3 , 2 Reis 4:38 ; 2 Reis 5:20 ff.

; 2 Reis 6:1 segs .; 2 Reis 8:8 f., Etc.). Seus centros eram centros de adoração nacional, como Betel e Gilgal, ou centros de governo, como Samaria, onde a dinastia de Onri apoiava os profetas de Baal e de Jeová.

2 Reis 18:19 ; 2 Reis 22:6 Eles eram chamados de profetas, mas também "filhos dos profetas", este último nome não porque seu cargo era hereditário, mas pelo modo oriental de designar cada membro de uma guilda como filho da guilda.

Em muitos casos, o filho pode ter sucedido seu pai; mas as fileiras podiam ser recrutadas de fora, como vemos no caso do jovem fazendeiro Eliseu, a quem Elias ungiu no arado. Provavelmente todos usavam o manto que é característico de alguns deles, o manto de cabelo ou pele de uma besta.

Os riscos de degeneração, aos quais esta ordem de profecia estava sujeita, surgiam tanto de seu temperamento extático quanto de sua conexão com os negócios públicos.

O êxtase religioso é sempre perigoso para os interesses morais e intelectuais da religião. As maiores figuras proféticas do período, embora sintam o êxtase, atingem sua grandeza elevando-se acima dela. Os arrebatamentos de Elias são impressionantes; mas mais nobres são sua defesa de Nabote e sua denúncia de Acabe. E assim o incentivo de Eliseu ao clima profético pela música é o elemento menos atraente em sua carreira: sua grandeza reside em sua combinação de cuidado das almas com visão política e vigilância pelos interesses nacionais.

Sem dúvida, houve muitos dos filhos dos profetas que com habilidades menores cultivaram uma religião tão racional e moral. Mas para o rebanho o êxtase seria tudo. Foi tão facilmente induzido ou imitado que muito disso não pode ter sido genuíno. Mesmo onde o sentimento foi inicialmente sincero, podemos compreender quão prontamente se tornou mórbido; quão fatalmente poderia cair em simpatia com aquela embriaguez de vinho e aquela paixão sexual que Israel viu já cultivada como adoração pelos cananeus circunvizinhos.

Devemos sentir os perigos do êxtase se quisermos entender por que Amós se separou dos Nebi'im e por que Oséias deu tanta ênfase aos aspectos morais e intelectuais da religião: "Meu povo perece por falta de conhecimento." Oséias de fato considerou a degeneração do êxtase como um julgamento:

"o profeta é um tolo, o homem de espírito está louco - por causa da multidão da tua iniqüidade." Oséias 9:7 Uma época posterior ridicularizou os extáticos e assumiu uma das formas do verbo "profetizar" como equivalente ao verbo "enlouquecer".

Mas tentações tão grosseiras afugentam o profeta daquilo que deveria ter sido a disciplina de seu êxtase - sua conexão com os negócios públicos. Apenas alguns profetas foram bravos repreensores do rei e do povo. O rebanho que se alimentava à mesa real - quatrocentos sob o comando de Acabe - eram bajuladores, que não sabiam dizer a verdade, que diziam paz, paz, quando não havia paz. Esses eram falsos profetas. No entanto, é curioso que a narrativa muito antiga que os descreve em 1 Reis 22:1 não atribui sua falsidade a quaisquer motivos básicos próprios, mas à inspiração direta de Deus, que enviou um espírito mentiroso sobre eles.

Tão grande era ainda a reverência pelo "homem do espírito"! Em vez de duvidar de sua inspiração, eles consideraram suas mentiras para serem inspirados. É claro que isso não significa que esses profetas consentidos eram mentirosos conscientes; mas que sua dependência do rei, seus hábitos servis de falar, os impedia de ver a verdade. A subserviência aos poderosos era sua grande tentação. Na história de Balaão, vemos confessado o instinto vil de que quem pagou ao profeta deve ter a palavra do profeta em seu favor.

Em Israel, a profecia passou exatamente pela mesma luta entre as reivindicações de seu Deus e as reivindicações de seus patronos. Nem foram sempre aqueles patronos ricos. A maior parte dos profetas dependia dos dons de caridade das pessoas comuns, e nisto podemos encontrar razão para a sujeição de tantos deles aos ideais vulgares do destino nacional, a sinais dos quais somos apontados por Amós.

O sacerdote em Betel só reflete a opinião pública quando assume que o profeta é um personagem totalmente mercenário: "Vidente, vai para a terra de Judá: come lá o teu pão e bancar o profeta lá!" Amós 7:12 Não admira que Amós se separe de tais artesãos mercenários!

Esse foi o curso da profecia até Eliseu e as fronteiras do século oitavo. Vimos como até mesmo para o antigo profeta, mero adivinho, embora possamos considerá-lo com respeito aos rudes instrumentos de seu ofício, havia oportunidades morais presentes do tipo mais elevado, a partir do qual, se ele apenas se mostrasse fiel a eles, não poderíamos conceber que o Espírito de Deus esteve ausente. No início de Israel, temos certeza de que o Espírito encontrou tais personagens fortes e puros, de Moisés a Samuel, criando por seus meios a nação de Israel, fundindo-a em uma unidade, que não era apenas política, mas moral - e moral a uma grau não realizado em nenhum outro lugar no mundo semita.

Vimos como uma nova raça de profetas surgiu sob Samuel, separados das formas mais antigas de profecia por sorteio e oráculo, separados, também, do ritual como um todo; e, portanto, livre para um avanço moral e espiritual do qual o sacerdócio, ainda preso às imagens e aos antigos ritos, se mostrou incapaz. Mas essa nova ordem de profecia, além de suas oportunidades morais, também tinha seus perigos morais: seu êxtase era perigoso, sua conexão com os negócios públicos era perigosa também.

Novamente, o teste foi o caráter pessoal do próprio profeta. E assim, mais uma vez, vemos elevados acima do rebanho de grandes personalidades, que levam avante a obra de seus predecessores. Os resultados são, além da disciplina da monarquia e da defesa da justiça e dos pobres, o firme estabelecimento de Jeová como o único Deus de Israel e a impressão em Israel de sua orientação onipotente sobre eles no passado e de um destino mundial, ainda vago, mas brilhante, que Ele havia preparado para eles no futuro.

Isso nos leva a Eliseu, e de Eliseu há apenas quarenta anos até Amós. Durante aqueles quarenta anos, entretanto, surgiu dentro de Israel uma nova civilização; além dela, abriu-se um novo mundo; e com a Assíria entrou os recursos da Providência, um novo poder. Foram esses três fatos - a Nova Civilização, o Novo Mundo e o Novo Poder - que fizeram a diferença entre Eliseu e Amós, e elevaram a profecia de uma religião nacional para uma religião universal.

O SÉCULO OITO EM ISRAEL

A longa vida de Eliseu caiu no seu descanso na margem do século oitavo. Ele tinha visto muito mal sobre Israel. O povo foi ferido em todas as suas costas. Nenhum de seus territórios através do Jordão foi deixado para eles; e não apenas Hazael e seus sírios, mas bandos de seus próprios antigos súditos, os moabitas, invadiam periodicamente a Palestina Ocidental, até os próprios portões de Samaria. 2 Reis 10:32 ; 2 Reis 13:20 ; 2 Reis 13:22 Tal estado de coisas determinou a atividade do último dos profetas mais velhos.

Eliseu passou a vida nas funções de defesa nacional e em manter vivo o espírito de Israel contra seus inimigos. Quando ele morreu, eles o chamaram de "carruagem de Israel e seus cavaleiros", 2 Reis 13:14 tão incessante havia sido sua vigilância militar ( 2 Reis 6:12 segs.

, etc.), e sua visão política ( 2 Reis 8:1 , etc.). Mas Eliseu foi capaz de deixar para trás a promessa de um novo dia de vitória ( 2 Reis 13:17 segs.). Foi na paz e liberdade deste dia que Israel deu um passo em frente na civilização; aquela profecia, liberada da defesa, tornou-se a crítica, da vida nacional; e que o povo, não mais absorvido em suas próprias fronteiras, olhou para fora e pela primeira vez percebeu o grande mundo, do qual era apenas uma parte.

O rei Joás, cujas armas o moribundo Eliseu abençoou, reconquistou nos dezesseis anos de seu reinado (798-783) as cidades que os sírios haviam tirado de seu pai. 2 Reis 13:23 Seu sucessor, Jeroboão II, chegou, portanto, com uma maré cheia. Ele era um homem forte e tirou proveito disso. Durante seu longo reinado de cerca de quarenta anos (783-743), ele restaurou a fronteira de Israel desde o Passo de Hamath entre os Líbano até o Mar Morto, e ocupou pelo menos parte do território de Damasco.

Isso significa que os constantes ataques aos quais Israel tinha sido submetido cessaram, e que na época de Amós, por volta de 755, havia crescido uma geração que não conhecera a derrota, e a maioria da qual talvez não tivesse experiência nem mesmo na guerra.

Ao longo dos mesmos anos, Uzias (cerca de 778-740) havia lidado de maneira semelhante com Judá. 2 Reis 15:1 ; cf. 2 Crônicas 26:1 Ele avançou para o sul, até o Mar Vermelho, enquanto Jeroboão avançou para o norte, até Hamate; e enquanto Jeroboão havia tomado as cidades da Síria, ele esmagou o filisteu. Ele reorganizou o exército e inventou novas máquinas de cerco para lançar pedras.

Em suas fronteiras, em oposição ao deserto, ele construiu torres: não há melhor meio de manter os nômades sob sua sujeição.

Tudo isso significava segurança em todo o vasto Israel que não se conhecia desde os dias gloriosos de Salomão. A agricultura deve ter renascido em todos os lugares: Uzias, o cronista nos diz, "amava a agricultura". Mas ouvimos mais sobre Comércio e Construção. Com quartéis em Damasco e um porto no Mar Vermelho, com aliados nas cidades fenícias e afluentes no Filisteu, com comando de todas as principais rotas entre o Egito e o Norte como entre o Deserto e o Levante, Israel, durante aqueles quarenta anos de Jeroboão e Uzias, deve ter se tornado uma potência comercial rica e ocupada.

Oséias chama o Reino do Norte de um verdadeiro cananeu - cananeu sendo o termo hebraico para comerciante - como deveríamos dizer um muito judeu; e Amós expõe toda a inquietação, ganância e indiferença para com os pobres de uma comunidade que se apressa em enriquecer. O primeiro efeito disso foi um grande aumento das cidades e da vida nas cidades. Cada documento da época - até 720 - fala-nos de seus edifícios. Na construção comum, as casas de silhar parecem ser suficientemente novas para serem mencionadas.

Vastos palácios - o nome deles ouvido pela primeira vez em Israel sob Omri e sua aliança fenícia, e então apenas como o da cidadela do rei - são agora construídos por grandes ricos com o dinheiro extorquido dos pobres; eles podem ter aumentado apenas depois das guerras na Síria. Existem casas de verão, além de casas de inverno; e não é apenas o rei, como nos dias de Acabe, que fornece seus edifícios com marfim.

Quando ocorre um terremoto e cidades inteiras são destruídas, o vigor e a riqueza das pessoas são tais que elas constroem com mais vigor e abundância do que antes. Isaías 9:10 Com tudo isso, temos os temperamentos e humores característicos da vida na cidade: a inconstância e a tendência ao pânico, que só são possíveis quando os homens estão reunidos em multidões; o luxo e a falsa arte que são gerados apenas por condições artificiais de vida; a pobreza profunda que em todas as cidades, do início ao fim dos tempos, espreita ao lado da riqueza mais brilhante, sua sombra escura e inevitável.

Em suma, no meio século entre Eliseu e Amós, Israel passou de um a outro dos grandes estágios da cultura. Até o século VIII eles haviam sido apenas um reino de lavradores guerreiros. Sob Jeroboão e Uzias, a vida urbana foi desenvolvida e a civilização, no sentido próprio da palavra, apareceu. Apenas uma vez antes Israel deu um passo tão grande: quando cruzou o Jordão, deixando a vida nômade para a agricultura; e isso tinha sido importante para sua religião.

Eles vieram em meio a novas tentações: o uso do vinho e os santuários dos deuses locais, que se acreditava ter mais influência na fertilidade da terra do que Jeová, que a conquistou para o Seu povo. Mas agora esse passo adicional, do estágio agrícola ao mercantil e civil, estava igualmente repleto de perigos. Houve uma relação mais estreita com as nações estrangeiras e seus cultos. Havia todas as tentações da riqueza rápida, todos os perigos de uma pobreza igualmente crescente.

O aumento do conforto entre os governantes significou o crescimento da negligência. Crueldade multiplicada com requinte. As classes altas foram afastadas de sentir as verdadeiras desgraças do povo. Havia um patriotismo bem alimentado e sanguíneo, mas à custa da indiferença a. pecado social e carência. O zelo religioso e a liberalidade aumentaram, mas foram acompanhados por toda a incompreensão de Deus por parte do orgulhoso: uma fé otimista sem discernimento moral ou simpatia.

É tudo isso que torna os profetas do século VIII tão modernos, enquanto a vida de Eliseu ainda é tão antiga. Com ele, estamos de volta aos tempos de nossas próprias guerras de fronteira - de Wallace e Bruce, com suas lutas pela liberdade do solo. Com Amós, estamos entre as condições de nossos dias. A cidade surgiu. Para o desenvolvimento da forma mais elevada de profecia, a forma universal e permanente, era necessário aquele molde maravilhosamente imutável da vida humana, cujas necessidades e tristezas, cujos pecados e problemas são hoje iguais a todos aqueles milhares de anos atrás .

Com a Civilização veio a Literatura. A longa paz deu tempo para escrever; e o justo orgulho do povo em limites amplos como os de Salomão determinou que este escrito tomasse a forma de uma história heróica. Nos reinados paralelos de Jeroboão e Uzias, muitos críticos colocaram as grandes epopéias de Israel: os documentos anteriores de nosso Pentateuco que traçam os propósitos de Deus para a humanidade por Israel, desde a criação do mundo até o estabelecimento da Terra Prometida; as histórias que constituem nossos Livros de Juízes, Samuel e Reis.

Mas quer tudo isso tenha sido composto agora ou em uma data anterior, é certo que a nação vivia no espírito deles, orgulhosa de seu passado, ciente de sua vocação e confiante de que era Deus, que havia criado o mundo e tão poderosamente liderou a si mesmo, iria levá-lo de vitória em vitória a um triunfo completo sobre os pagãos. O Israel do século oitavo era devotado a Jeová: e embora a paixão ou o interesse próprio pudessem levar indivíduos ou mesmo comunidades a adorar outros deuses, Ele não tinha rival possível no trono da nação.

Assim como eles se deliciaram em narrar Seus feitos por seus pais, eles lotaram as cenas deles com sacrifícios e festivais. Betel e Berseba, Dan e Gilgal, eram os principais; mas Mizpá, o topo do Tabor, Oséias 5:1 e Carmelo, 1 Reis 18:30 talvez Penuel, 1 Reis 12:25 também eram conspícuos entre os incontáveis ​​"lugares altos" da terra.

Daqueles no norte de Israel, Betel era o chefe. Desfrutava do local adequado para um antigo santuário, que quase sempre também era um mercado - perto de uma fronteira e para onde convergiam muitas estradas; onde os comerciantes do Oriente podiam se encontrar no meio do caminho com os comerciantes do Ocidente, os produtores de lã de Moabe e o deserto da Judéia com os mercadores da Fenícia e da costa dos filisteus. Aqui, no local em que o pai da nação tinha visto o céu aberto, um grande templo foi construído agora, com um sacerdócio investido e dirigido pela coroa, 1 Reis 12:25 ; Amós 7:1 mas generosamente sustentado também pelos dízimos e ofertas voluntárias do povo.

Amós 4:4 "É um santuário do rei e uma casa do reino." Amós 7:13 Jeroboão havia ordenado Dã, na outra extremidade do reino, para ser o companheiro de Betel; 1 Reis 12:25 mas Dã estava longe da maioria das pessoas, e no século VIII o verdadeiro rival de Betel era Gilgal.

Se este era o Gilgal perto de Jericó, ou o outro Gilgal nas colinas samarianas perto de Shiloh, é incerto. Este último havia sido um santuário nos dias de Elias, com um assentamento dos profetas; mas o primeiro deve ter provado ser a maior atração para um povo tão dedicado aos eventos sagrados de seu passado. Não foi este o primeiro lugar de descanso da Arca após a passagem do Jordão, o cenário da reinstituição da circuncisão, da unção do primeiro rei, da segunda submissão de Judá a Davi? Como havia muitos Gilgals na terra - literalmente "crom-lechs", antigos "círculos de pedra" sagrados para os cananeus e também para Israel - havia muitos Mizpehs, "torres de vigia", "estações dos videntes": aquele mencionado por Oséias provavelmente estava em Gileade.

Para o sul de Berseba, para onde Elias fugira de Jezabel, peregrinações eram feitas pelos israelitas do norte que cruzavam Judá. O santuário no Carmelo era o antigo altar de Jeová que Elias reconstruíra; mas o Carmelo parece ter ficado, como tantas vezes acontecia, no poder dos fenícios, pois é imaginado pelos profetas apenas como um esconderijo da face de Jeová. Amós 9:13

Em todos esses santuários, era Jeová e nenhum outro quem era procurado: "teu Deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito". 1 Reis 12:28 Em Betel e em Dã foi adorado na forma de um bezerro; provavelmente em Gilgal também, pois existe uma forte tradição nesse sentido; e em outros lugares os homens ainda consultavam as outras imagens que haviam sido usadas por Saul e por Davi, o Éfode e o Terafim.

Com eles havia o antigo símbolo semítico da Maccebah, ou pedra vertical sobre a qual o óleo era derramado. Todos eles foram usados ​​na adoração de Jeová pelos grandes exemplos e líderes do passado; todos eles foram poupados por Elias e Etisha: não era de admirar que as pessoas comuns do século VIII os considerassem elementos indispensáveis ​​da religião, cuja remoção, como a remoção da monarquia ou do próprio sacrifício, significaria total divórcio do Deus da nação.

Uma grande exceção deve ser feita. Em comparação com os santuários que mencionamos, a própria Sião era muito moderna. Mas continha o principal repositório da religião de Israel, a Arca, e em conexão com a Arca, a adoração de Jeová não era uma adoração de imagens. É significativo que desse santuário original de Israel, com a adoração pura, a nova profecia derivou sua primeira inspiração. Mas a isso retornaremos mais tarde com Amós. Além da Arca, Jerusalém não estava isenta de imagens, nem mesmo dos altares de divindades estrangeiras.

Onde os aspectos externos do ritual eram assim tão semelhantes aos dos cultos cananeus, que ainda eram praticados dentro e ao redor da terra, não é surpreendente que a adoração de Jeová seja ainda mais invadida por muitas práticas pagãs, nem que Jeová A si mesmo deve ser considerado com a imaginação impregnada de idéias pagãs da Divindade. Que mesmo os temperamentos mais sujos do ritual cananeu, aqueles inspirados pelo vinho e pela paixão sexual, eram licenciados nos santuários de Israel, tanto Amós quanto Mangueiras testemunham.

Mas o pior do mal foi operado na concepção popular de Deus. Vamos lembrar novamente que Jeová não tinha rival real neste tempo na devoção de Seu povo, e que sua fé era expressa tanto pelas formas legais de Sua religião quanto por uma liberalidade que as excedia. Os dízimos foram pagos a Ele, e pagos, ao que parece, com mais frequência do que legal. Amós 4:4 ff.

O sábado e a lua nova, como dias de adoração e descanso dos negócios, eram observados com um escrupuloso farisaico pela letra, se não pelo espírito. Amós 7:4 ; cf. 2 Reis 5:23 Os festivais prescritos eram realizados e apinhados de devotos zelosos que rivalizavam entre si na quantidade de suas ofertas voluntárias.

Amós 4:4 f. As peregrinações eram feitas a Betel, Gilgal, até a distante Beersheba, e o próprio caminho para esta parecia tão sagrado para o israelita quanto o caminho para Meca para um muçulmano devoto de hoje. Se, no entanto, apesar de toda essa devoção a seu Deus, Israel não tivesse idéias verdadeiras sobre ele. Para citar Amós, eles procuraram Seus santuários, mas não o buscaram; nas palavras da queixa frequente de Oséias, eles "não O conheciam.

"Para a massa do povo, para seus governantes, seus sacerdotes e a maioria dos seus profetas, Jeová era apenas a divindade semita característica - patrono de Seu povo, e cuidando apenas deles - que os havia ajudado no passado, e era obrigado a ajudá-los - muito ciumento quanto à correção de Seu ritual e a quantidade de Seus sacrifícios, mas indiferente quanto à verdadeira moralidade.

Um deus, representado como um boi, não poderia ser adorado por um criador de gado sem que ele despertasse em suas mentes pensamentos muito parecidos com os temperamentos sujos das religiões cananéias. É quase uma pena mencionar essas coisas; mas sem saber que eles fermentaram na vida daquela geração, não apreciaremos a veemência de Amós ou de Moisés.

Tal religião não tinha disciplina para a vida agitada e mercenária da época. A injustiça e a fraude prevaleciam nos próprios recintos do santuário. Tanto magistrados quanto padres ficaram impressionados com o amor de sua geração pelo dinheiro e fizeram tudo por recompensa. Repetidamente os profetas falam de suborno. Os juízes aceitaram presentes e perverteram a causa dos pobres; os sacerdotes bebiam o vinho mulcted e dormiam com as roupas prometidas por ofensores religiosos.

Não havia serviço desinteressado a Deus ou ao bem-estar comum. Mammon era supremo. A influência do caráter comercial da época aparece em outro resultado bastante notável. Uma comunidade agrícola é sempre sensível à religião da natureza. Eles ficam maravilhados com seus castigos - secas, fomes e terremotos. Eles sentem sua ordem majestosa no decorrer das estações, a procissão do dia e da noite, a marcha das grandes estrelas, todas as hostes do Senhor dos Exércitos.

Mas Amós parece ter tido que romper em lembretes apaixonados dAquele que fez Órion e as Plêiades, e transformou a escuridão em manhã. Várias calamidades físicas visitaram a terra. Os gafanhotos são ruins na Palestina a cada seis ou sete anos: um ano antes de Amós começar, eles eram muito ruins. Houve uma seca monstruosa, seguida de fome. Houve um terremoto muito lembrado - "o terremoto nos dias de Uzias.

"Com o Egito tão perto, o lar da praga, e com tanta guerra acontecendo no norte da Síria, provavelmente houve mais pestes na Ásia Ocidental do que as registradas em 803, 765 e 759. Houve um eclipse total do sol em 763. Mas de tudo isso, exceto talvez a peste, um povo mercantil é independente como um agricultor não. Israel recuperou-se rapidamente deles, sem qualquer melhoria moral.

Mesmo quando o terremoto veio "eles disseram com orgulho e robustez de coração, os tijolos caíram, mas nós construiremos com pedras lavradas; os sicômoros foram cortados, mas nos transformaremos em cedros." Isaías 9:10 Foi uma geração maravilhosa - tão alegre, tão enérgica, tão patriótica, tão devota. Mas sua força era a força da riqueza cruel, sua paz, a paz de uma religião imoral.

Eu disse que a era é muito moderna e, de fato, iremos aos seus profetas sentindo que falam de condições de vida extremamente semelhantes às nossas. Mas se desejarmos uma analogia ainda mais próxima de nossa história, devemos viajar de volta ao século XIV na Inglaterra-Langland e no século de Wyclif, que, como este em Israel, viu tanto as primeiras tentativas reais de estaleirar uma literatura nacional, quanto o primeiras tentativas reais de uma reforma moral e religiosa. Então, como em Israel, um longo e vitorioso reinado estava chegando ao fim, sob a ameaça de um desastre quando deveria ter passado.

Então, como em Israel, houve secas, terremotos e pestes sem nenhum resultado moral para a nação. Além disso, havia uma vida na cidade se desenvolvendo às custas da vida no campo. Então também os ricos começaram a se distanciar do povo. Então também havia uma religião nacional, zelosamente cultivada e dotada pela liberalidade do povo, mas supersticiosa, mercenária e corrompida pela desordem sexual.

Além disso, havia muitas peregrinações a santuários populares e a terra estava repleta de padres mendicantes e pregadores mercenários. E então também a profecia levantou sua voz, pela primeira vez destemida na Inglaterra. Ao estudarmos os versos de Amós, encontraremos repetidamente os paralelos mais exatos com eles nos versos da "Visão de Piers, o lavrador" de Langland, que denunciam os mesmos vícios na Igreja e no Estado, e impõem os mesmos princípios de religião e moralidade.

Foi quando o reinado de Jeroboão estava no auge da vitória garantida, quando a prosperidade da nação parecia inexpugnável após a sobrevivência daquelas calamidades físicas, quando o culto e o comércio estavam em pleno curso por toda a terra, que o primeiro dos novos profetas irrompeu contra Israel em nome de Jeová, ameaçando condenar igualmente a nova civilização da qual tanto se orgulhavam e a velha religião na qual confiavam tanto.

Esses profetas foram inspirados por sentimentos da mais pura moralidade, pela convicção apaixonada de que Deus não poderia mais suportar tal impureza e desordem. Mas, como vimos, nenhum profeta em Israel trabalhou apenas com base em princípios. Ele sempre veio em aliança com os acontecimentos. Estes apareceram pela primeira vez na forma de grandes desastres físicos. Mas um instrumento mais poderoso da Providência, a serviço do julgamento, estava aparecendo no horizonte. Este foi o Império Assírio. Tão vasta foi sua influência na profecia que devemos dedicar a ela um capítulo separado.

A INFLUÊNCIA DA ASSÍRIA SOBRE A PROFECIA

De longe, o maior acontecimento no oitavo século antes de Cristo foi o aparecimento da Assíria na Palestina. Para Israel, desde o Êxodo e a Conquista, nada aconteceu que pudesse ter uma influência tão enorme ao mesmo tempo sobre suas fortunas nacionais e seu desenvolvimento religioso. Mas enquanto o Êxodo e a Conquista haviam avançado o progresso político e espiritual de Israel em proporção igual, o efeito da invasão assíria foi divorciar esses dois interesses e destruir o estado enquanto refinava e confirmava a religião.

Depois de permitir que o Reino do Norte atingisse uma extensão e esplendor inigualável desde os dias de Salomão, a Assíria o derrubou em 721 e deixou todo o Israel com apenas um terço de sua magnitude anterior. Mas, embora a Assíria tenha se mostrado tão desastrosa para o estado, sua influência sobre a profecia do período foi quase criativa. Humanamente falando, este estágio mais elevado da religião de Israel não poderia ter sido alcançado pelos profetas, exceto em aliança com os exércitos daquele império pagão.

Antes de voltarmos para suas páginas, pode ser bom deixarmos claro em que direção a Assíria realizou esse serviço espiritual para Israel. Ao prosseguirmos nessa investigação, podemos encontrar respostas para as perguntas pouco menos importantes: por que os profetas a princípio duvidaram do papel que a Assíria estava destinada a desempenhar na providência do Todo-Poderoso; e por que, quando os profetas finalmente se convenceram da certeza da queda de Israel, os estadistas de Israel e a maior parte do povo ainda permaneciam tão despreocupados com sua vinda, ou tão otimistas com seu poder de resistir a ela. Isso requer, para começar, um resumo dos detalhes do avanço assírio sobre a Palestina.

No passado remoto, a Palestina foi freqüentemente o campo de caça dos reis assírios. Mas depois de 1100 aC, e por quase dois séculos e meio, seus estados foram abandonados a si mesmos. Então a Assíria retomou a tarefa de quebrar a descrença em seu poder com o qual sua longa retirada parece ter inspirado sua política. Em 870, Assurnasirpal alcançou o Levante e recebeu tributo de Tiro e Sidom.

Onri reinava em Samaria e deve ter mantido relações íntimas com os assírios, pois durante mais de um século e meio após sua morte eles ainda chamavam a terra de Israel por seu nome. Em 854 Salmanassar II derrotou em Karkar as forças combinadas de Ahab e Benhadad. Em 850, 849 e 846, ele conduziu campanhas contra Damasco. Em 842 ele recebeu tributo de Jeú, e em 839 lutou novamente em Damasco sob o comando de Hazael.

Depois disso, passou-se uma geração inteira durante a qual a Assíria não chegou mais ao sul do que Arpad, cerca de sessenta milhas ao norte de Damasco; e Hazael deu uma trégua nas campanhas que se revelaram tão desastrosas para Israel, roubando-lhe as províncias do outro lado do Jordão e devastando o país ao redor de Samaria. 2 Reis 10:32 f.

; 2 Reis 13:3 Em 803 a Assíria voltou, e realizou o cerco e a captura de Damasco. A primeira conseqüência para Israel foi a restauração de suas esperanças sob Joás, na qual o idoso Eliseu ainda foi poupado para ajudar, 2 Reis 13:14 ss.

e que alcançou seu cumprimento na recuperação de toda a Palestina Oriental por Jeroboão II As relações do próprio Jeroboão com a Assíria não foram registradas nem pela Bíblia nem pelos monumentos assírios. É difícil pensar que ele não pagou tributo ao "rei dos reis". Em todos os eventos, é certo que, enquanto a Assíria novamente derrubou os arameus de Damasco em 773 e seus vizinhos de Hadrach em 772 e 765, Jeroboão estava invadindo terras arameus, e o Livro dos Reis até atribui a ele uma extensão de território, ou pelo menos de influência política, até a foz norte do grande desfiladeiro entre os Lebanons.

Nos vinte anos seguintes, a Assíria apenas uma vez chegou ao Líbano - a Hadrach em 759 - e pode ter sido essa longa quietude que permitiu que os governantes e o povo de Israel esquecessem, se de fato sua religião e patriotismo sanguíneo os tivessem permitido percebam o quanto as conquistas e o esplendor do reinado de Jeroboão foram devidos, não a eles próprios, mas ao poder pagão que mutilou seus opressores.

Seus sonhos foram breves. Antes que o próprio Jeroboão morresse, um novo rei usurpou o trono assírio (745 aC) e iniciou uma política mais vigorosa. Tomando emprestado o nome do antigo Tiglath-Pileser, ele seguiu o caminho do conquistador através do Eufrates. No início, parecia que ele iria sofrer uma verificação. Suas forças foram absorvidas pelo cerco de Arpad por três anos (c. 743), e este atraso, junto com aquele de mais dois anos, durante o qual ele teve que retornar para a conquista da Babilônia, pode muito bem ter dado causa aos tribunais de Damasco e Samaria a acreditar que o poder assírio não havia realmente revivido.

Combinados, eles atacaram Judá sob o comando de Acaz. Mas Acaz apelou para Tiglath-Pileser, que dentro de um ano (734-733) havia derrubado Damasco e levado cativas as populações de Gileade e da Galiléia. Agora não poderia haver dúvida sobre o que o poder assírio significava para a sorte política de Israel. Diante desse império irresistível e inexorável, o povo de Jeová era o mais frágil de seus vizinhos - certo da derrota e, também, certo daquele terrível cativeiro no exílio que constituiu a nova política dos invasores contra as tribos que os resistiram.

Israel se atreveu a resistir. O vassalo Oséias, que os assírios colocaram no trono de Samaria em 730, reteve seu tributo. O povo se uniu a ele; e por mais de três anos essa pequena tribo de montanheses resistiu em sua capital ao cerco assírio. Então veio o fim. Samaria caiu em 721 e Israel foi para o cativeiro além do Eufrates.

Ao seguir o curso desta longa tragédia, o coração de um homem não pode deixar de sentir que todo o esplendor e a glória não estavam com os profetas, apesar de serem os únicos atores do drama que perceberam seus problemas morais e previram seu verdadeiro fim . Pois quem pode reter a admiração daqueles poucos tribais, que não aceitaram a derrota como final, mas enquanto foram deixados para sua pátria reuniram suas fileiras para a liberdade e desafiaram o imenso império.

Nem sempre foi a coragem deles tão cega, como no tempo de Isaías Samaria tão fatalmente se tornou. Pois não se pode deixar de notar quão espasmódico e irregular foi o avanço da Assíria, pelo menos até o reinado de Tiglate-Pileser; nem quão prolongados e duvidosos foram seus cercos de algumas das cidades. Os próprios assírios nem sempre registram despojos ou tributos após o que eles têm o prazer de chamar de suas vitórias sobre as cidades da Palestina.

Para a mesma campanha, muitas vezes eles tinham que voltar por vários anos consecutivos. O próprio Tiglath-Pileser levou três anos para reduzir Arpad; Salmanassar IV sitiou Samaria por três anos e foi morto antes de ceder. Esses fatos nos permitem entender que, além das razões morais que os profetas defenderam para a certeza da derrubada de Israel pela Assíria, sempre esteve dentro do alcance da possibilidade política que a Assíria não voltasse, e que enquanto ela estava engajada em revoltas de outras partes de seu enorme e desorganizado império, uma revolução combinada por parte de seus vassalos sírios seria bem-sucedida.

Os próprios profetas sentiram a influência dessas oportunidades. Eles nem sempre estavam confiantes, como veremos, de que a Assíria seria o meio de acabar com Israel, jogue fora. Amós e, em seus primeiros anos, Isaías, a descrevem com uma cautela e uma imprecisão para as quais não há outra explicação senão a incerteza política que sempre pairava sobre o futuro de seu avanço sobre a Síria. Se, então, mesmo nas mentes elevadas, para quem a questão moral era tão clara, a forma política que a questão deveria assumir era ainda temporariamente incerta, que boas razões os meros estadistas da Síria muitas vezes sentiram para a segurança orgulhosa que preenchia o intervalos entre as invasões assírias, ou as esperanças sanguíneas que inspiraram sua resistência a estas últimas.

Não devemos lançar sobre todo o avanço assírio o ar triunfante dos anais de reis como Tiglate-Pileser ou Senaqueribe. Fazer campanha na Palestina era um negócio perigoso até mesmo para os romanos; e para os exércitos assírios sempre foi possível, além de alguma revocação repentina, pelo boato de uma revolta em uma província distante. Seus próprios anais nos fornecem boas razões para a resistência sanguínea que lhes foi oferecida pelas tribos da Palestina.

Nenhuma derrota, é claro, é registrada; mas os anais estão cheios de atrasos e retiradas. Então a praga estouraria; sabemos como, no último ano do século, transformou Senaqueribe e salvou Jerusalém. Em suma, quase no fim, os chefes sírios tiveram algumas razões políticas justas para resistir a um poder que tantas vezes os derrotou; enquanto no final, quando não restou tal motivo e nossa simpatia política se exauriu, sentimos que foi substituído por uma admiração ainda mais calorosa por sua defesa desesperada. Meros gatos da montanha de tribos como alguns deles eram, eles seguraram suas rochas mal mobiliadas contra um, dois ou três anos de cerco cruel.

Em Israel, essas razões políticas para a coragem contra a Assíria foram reforçadas por todos os instintos da religião popular. O século experimentou uma nova explosão de entusiasmo por Jeová. Isso foi conseqüência, não apenas das vitórias que Ele concedeu sobre Aram, mas da literatura da paz que se seguiu a essas vitórias: a coleção das histórias dos milagres antigos de Jeová no início da história de Seu povo, e do propósito Ele já havia anunciado levar Israel à posição suprema do mundo.

Tal Deus, tão antigamente manifestado, tão recentemente provado, nunca poderia render Sua própria nação a um mero Goi - um povo pagão e bárbaro. Acrescente este dogma da religião popular de Israel às esperanças substanciais da retirada da Assíria da Palestina, e você verá causa, inteligível e adequada, para a complacência de Jeroboão e de seu povo ao fato de que a Assíria finalmente teve, com a queda de Damasco , alcançaram suas próprias fronteiras, bem como pela coragem com que Oséias em 725 se livrou do jugo assírio e, com um povo disposto, por três anos defendeu Samaria contra o grande rei.

Não pensemos que os oponentes dos profetas eram completos tolos ou meros fantoches do destino. Eles tinham motivos para seu otimismo; lutaram por suas lareiras e altares com bravura e paciência que prova que a nação como um todo não era tão corrupta como somos às vezes, pela linguagem dos profetas, tentados a supor.

Mas tudo isso - a razoabilidade da esperança de resistir à Assíria, a bravura que tão obstinadamente a lutou, a fé religiosa que sancionou a bravura e a esperança - apenas ilustra de forma mais vívida a independência singular dos profetas, que tinham uma visão oposta, que tão consistentemente afirmou que Israel deveria cair, e tão cedo predisse que ela cairia para a Assíria.

O motivo dessa convicção dos profetas era, obviamente, sua fé fundamental na justiça de Jeová. Essa era uma crença totalmente independente do curso dos acontecimentos. Por uma questão de história, as razões éticas para a condenação de Israel foram manifestadas aos profetas dentro da própria vida de Israel, antes que os sinais se tornassem claros no horizonte de que o destruidor seria a Assíria. Não, podemos ir mais longe e dizer que não poderia ter sido de outra forma.

A menos que os profetas tivessem sido previamente informados das razões éticas para o avanço irresistível da Assíria sobre Israel, para suas mentes sensíveis esse avanço deve ter sido um problema desesperador e paralisante. Mas eles em nenhum lugar tratam isso como um problema. Por eles, a Assíria é sempre bem-vinda como uma prova ou convocada como um meio - a prova de sua convicção de que Israel exige a humilhação, o meio para levar a efeito essa humilhação.

A fé dos profetas está pronta para a Assíria a partir do momento em que ela se torna nefasta para Israel, e cada passo de seus exércitos em solo de Jeová se torna a corroboração do propósito que Ele já declarou aos Seus servos nos termos de sua consciência moral. O serviço espiritual que a Assíria prestou a Israel era, portanto, secundário em relação às convicções nativas dos profetas sobre a justiça de Deus, e não poderia ter sido realizado sem elas. Isso ficará ainda mais claro se examinarmos um pouco a natureza exata desse serviço.

Em seus efeitos mais amplos, a invasão assíria significou para Israel uma mudança muito considerável na perspectiva intelectual. Até então, o mundo de Israel havia virtualmente ficado entre as fronteiras prometidas antigamente à sua ambição - "o rio do Egito e o grande rio, o rio Eufrates". Estes haviam marcado não apenas a esfera da política de Israel, mas o horizonte dentro do qual Israel estava acostumado a observar a ação de seu Deus e provar Seu caráter, sentir os problemas de sua religião surgirem e lutar com eles.

Mas agora irrompeu de fora deste pequeno mundo aquele terrível poder, soberano e inexorável, que apagou todas as distinções e tratou Israel da mesma maneira que seus vizinhos pagãos. Isso foi mais do que uma ampliação do mundo: foi uma mudança dos próprios pólos. À primeira vista, parecia apenas ter aumentado a escala em que a história foi conduzida; foi realmente uma alteração de todo o caráter da história.

A própria religião encolheu, diante de uma força muito mais vasta do que qualquer outra que já havia encontrado, e tão desdenhosa de suas reivindicações. "O que é Jeová", disse o assírio entre risos, "mais do que os deuses de Damasco, ou de Hamate, ou dos filisteus?" Na verdade, para a mente de Israel, a crise, embora menos em grau, era em qualidade não muito diferente daquela produzida na religião da Europa pela revelação da astronomia copernicana.

Como a terra, que antes se acreditava ser o centro do universo, o palco em que o Filho de Deus alcançou os propósitos eternos de Deus para a humanidade, foi descoberto ser apenas um satélite de um de inúmeros sóis, uma mera bola balançando ao lado de milhões de outros por uma força que não traiu nenhum sinal de simpatia com as grandes transações que ocorreram nele, e assim a fé no valor Divino destes foi rudemente abalada - assim Israel, que acreditava ser o povo peculiar do Criador, o agentes solitários do Deus da Justiça para toda a humanidade, e que agora se sentiam levados a uma igualdade com outras tribos por esta força absoluta, que, brutalmente indiferente às distinções espirituais, balançava a sorte de todos igualmente, devem ter sido tentados à descrença em os fatos espirituais de sua história,no poder de seu Deus e no destino que Ele havia prometido a eles.

Nada poderia ter salvado Israel, como nada poderia ter salvado a Europa, exceto uma concepção de Deus que atendeu a essa nova demanda sobre seus poderes - uma fé que dizia: "Nosso Deus é suficiente para este mundo maior e suas forças que tanto diminuem o nosso ; a descoberta destes apenas excita em nós uma maravilha mais terrível de Seu poder. " Os profetas tinham essa concepção de Deus. Para eles, Ele era justiça absoluta - justiça ampla como o mundo mais amplo, mais forte do que a força mais forte.

Para os profetas, portanto, a ascensão da Assíria apenas aumentou as possibilidades da Providência. Mas não poderia ter feito isso se a Providência já não tivesse sido investida em um Deus capaz por Seu caráter de elevar-se a tais possibilidades.

A Assíria, porém, não era apenas Força: ela era também o símbolo de uma grande Idéia - a Idéia de Unidade. Acabamos de nos aventurar em uma analogia histórica. Podemos tentar outro e mais exato. O Império de Roma, agarrando o mundo inteiro em seu poder e reduzindo todas as raças humanas ao mesmo nível de direitos políticos, auxiliou poderosamente a teologia cristã na tarefa de impor à mente humana uma imaginação mais clara de unidade no governo do mundo e da igualdade espiritual entre os homens de todas as nações.

Um serviço semelhante à fé de Israel foi prestado pelo Império da Assíria. A história, que até então tinha sido apenas uma série de piscinas furiosas, tornou-se como o oceano balançando nas marés para um impulso todo-poderoso. Foi muito mais fácil imaginar uma Providência soberana quando a Assíria reduziu a história a uma unidade, derrubando todos os governantes e todos os seus deuses, do que quando a história foi dividida em fortunas independentes de muitos estados, cada um com sua própria religião divinamente válida em sua própria território.

Ao destruir as tribos, a Assíria destruiu a teoria tribal da religião, que vimos ser a teoria semítica característica - um deus para cada tribo, uma tribo para cada deus. O campo estava limpo de muitos: havia espaço para o Um. Que Ele apareceu, não como o Deus da raça vitoriosa, mas como a Divindade de uma de suas muitas vítimas, foi devido à justiça de Jeová. Nesse momento, quando foi sugerido que o mundo teria um trono e esse trono estava vazio, havia uma grande chance, se assim podemos dizer, de um deus com um caráter. E o único Deus em todo o mundo semita que tinha um caráter era Jeová.

É verdade que o Império Assírio não era construtivo, como o Romano, e, portanto, não poderia auxiliar os profetas com a ideia de uma Igreja Católica. Mas não pode haver dúvida de que ajudou-os a um sentimento de unidade moral da humanidade. Um grande historiador fez a justa observação de que tudo o que alarga a imaginação, permitindo-lhe perceber a experiência real de outros homens, é um poderoso agente de avanço ético.

Agora a Assíria ampliou a imaginação e a simpatia de Israel exatamente dessa maneira. Considere a Piedade universal da conquista Assíria: como estado após estado caiu antes dela, como todas as coisas mortais cederam e foram varridas. Os ódios mútuos e ferocidades dos homens não poderiam persistir diante de um Destino comum, tão sublime, tão trágico. E assim entendemos como em Israel as antigas invejas e rancores daquela guerra de fronteira com seus inimigos que preencheram os últimos quatro séculos de sua história é substituída por uma nova ternura e compaixão pelos esforços nacionais, as conquistas e toda a vida agitada dos povos gentios.

Isaías é especialmente distinguido por isso em seu tratamento do Egito e de Tiro; e mesmo quando ele e outros não apreciam, como nesses casos, a tristeza da destruição de tanta beleza valente e riqueza útil, seu tom ao falar da queda do Assírio sobre seus vizinhos é de compaixão e não de exultação . Assim como as rivalidades e ódios de vidas individuais são acalmados na presença de uma morte comum, mesmo aquele mundo faccioso e feroz dos semitas parou de "irritar sua raiva e vigiá-la para sempre" (para citar a frase de Amós) em face do destino assírio universal.

Mas naquele destino havia mais do que pena. Na data dos profetas, a Assíria afligia Israel por motivos morais: não poderia ser por outros motivos que afligia seus vizinhos. Israel e os pagãos estavam sofrendo pela mesma justiça. O que poderia ter ilustrado melhor a igualdade moral de toda a humanidade! Sem dúvida, os profetas já estavam teoricamente convencidos disso - pois a justiça em que criam não era nada senão universal.

Mas uma coisa é ter uma crença por princípio e outra é ter uma experiência prática dela na história. A uma teoria da igualdade moral da humanidade, a Assíria capacitou os profetas a acrescentar simpatia e consciência. Veremos tudo isso ilustrado nas profecias iniciais de Amós contra as nações estrangeiras.

Mas a Assíria não ajudou a desenvolver o monoteísmo em Israel apenas contribuindo para as doutrinas de uma Providência moral e da igualdade de todos os homens abaixo dela. A influência deve ter se estendido à concepção de Deus na Natureza por Israel. Aqui, é claro, Israel já possuía grandes crenças. Jeová criou o homem; Ele havia dividido o Mar Vermelho e o Jordão. O deserto, a tempestade e as estações estavam todos sujeitos a ele.

Mas em uma época em que a mente supersticiosa do povo ainda estava buscando outros poderes divinos na terra, nas águas e no ar de Canaã, foi um antídoto muito valioso para tal dissipação de sua fé encontrar um Deus oscilando, através da Assíria. , todas as famílias da humanidade. A unidade Divina à qual a história foi reduzida deve ter reagido às visões de Israel sobre a Natureza, e tornou mais fácil sentir um Deus também ali. Agora, na verdade, a imaginação da unidade da Natureza, a crença em uma razão e método que permeia todas as coisas, foi muito poderosamente avançada em Israel durante o período assírio.

Podemos encontrar uma ilustração disso no significado maior e mais profundo em que os profetas usam o antigo nome nacional do Deus de Israel - Jeová Seba'oth , "Jeová dos Exércitos". Este título, que passou a ser usado com frequência sob os primeiros reis, quando a vocação de Israel era conquistar a liberdade pela guerra, significava então (até onde sabemos) apenas "Jeová dos exércitos de Israel" - o Deus das batalhas, o povo líder na guerra, cuja casa era Jerusalém, a capital do povo, e Seu santuário seu emblema de batalha, a Arca.

Agora os profetas ouvem Jeová sair (como Amós o faz) do mesmo lugar, mas para eles o Nome tem um significado muito mais profundo. Eles nunca o definem, mas o usam em associações onde "anfitriões" deve significar algo diferente dos exércitos de Israel. Para Amós, os exércitos de Jeová não são os exércitos de Israel, mas os da Assíria: são também as nações que Ele comanda e marcha pela terra, os filisteus de Caftor, Aram de Qir, bem como Israel do Egito.

Não, mais; de acordo com aquelas doxologias que Amós ou uma alma gêmea acrescentou ao seu argumento elevado, Jeová balança e ordena os poderes dos céus: Órion e Plêiades, as nuvens do mar aos picos das montanhas onde se quebram, dia e noite em constante procissão. É em associações como essas que o Nome é usado, seja em sua forma antiga ou ligeiramente alterado como "Jeová Deus dos exércitos" ou "as hostes": e não podemos deixar de sentir que as hostes de Jeová agora são vistas como todas as influências da terra e do céu - exércitos humanos, estrelas e poderes da natureza, que obedecem a Sua palavra e realizam Sua vontade.

AMOS

"Torres à distância, como um Atlas nascido na Terra, um homem em uma posição histórica, de pé nos confins da luz e da escuridão, como o dia no topo das montanhas enevoadas."

O LIVRO DE AMOS

A autenticidade da maior parte do Livro de Amós não é posta em dúvida por nenhum crítico. As únicas passagens suspeitas de serem interpolações são as três referências a Judá, os três famosos surtos de louvor ao poder de Jeová, o Criador, a perspectiva final de uma esperança que não brilha em nenhuma outra parte do livro, com algumas cláusulas alegadas para refletir um estágio da história posterior àquele em que Amós trabalhou.

Ao todo, esses versículos somam apenas vinte e seis ou vinte e sete de cento e quarenta e seis. Cada um deles pode ser discutido separadamente à medida que o alcançamos, e podemos agora passar a considerar o curso geral da profecia que é independente deles.

O Livro de Amós consiste em três grupos de oráculos, sob um título, que evidentemente se destina a abranger todos eles.

O título é o seguinte: -

"Palavras de 'Amós - que era dos pastores de Tecoa' - que ele viu a respeito de Israel nos dias de 'Uzias, rei de Judá, e nos dias de Jarabã, filho de Joás, rei de Israel: dois anos antes do terremoto."

As três seções, com seus conteúdos, são as seguintes: -

PRIMEIRA SEÇÃO: Capítulo S 1, 2

OS CRIMES DE HEATHEN E DE ISRAEL

Uma série de oráculos curtos da mesma forma, dirigidos imparcialmente contra os crimes políticos de todos os estados da Palestina, e culminando em uma denúncia mais detalhada dos males sociais de Israel, cujo destino é predito, sob a mesma torrente de guerra que oprimir todos os seus vizinhos.

SEGUNDA SEÇÃO: Capítulo S 3-6

CRIMES E CONDUÇÃO DE ISRAEL

Uma série de vários oráculos de denúncia, que não têm outra conexão lógica do que a fornecida por uma mesmice geral do assunto e um aumento perceptível de detalhes e articulação do início ao fim da seção. Eles são geralmente agrupados de acordo com a recorrência da fórmula "Ouça esta palavra", que está no início de nossos capítulos presentes, 3, 4 e 5; e pelos dois gritos de "Ai" em Amós 5:18 e Amós 6:1 .

Mas ainda mais óbvios do que esses começos são os vários clímax aos quais eles conduzem. Todas essas são ameaças de julgamento, e cada uma é mais árdua ou explícita do que a que a precedeu. Eles fecham com Amós 3:15 ; Amós 4:3 ; Amós 4:12 ; Amós 5:17 ; Amós 5:27 ; Amós 6:14 ; e de acordo com eles os oráculos podem ser convenientemente divididos em seis grupos.

1. Amós 3:1 Depois que o tema principal do julgamento é declarado em Amós 3:1 , temos em Amós 3:3 um parêntese sobre o direito do profeta de ameaçar condenação; depois do que Amós 3:9 , seguindo em frente, enfatizam a desordem social, ameaçam a terra com a invasão, o povo com a extinção e a derrubada de sua civilização.

2. Amós 4:1 , começando com a fórmula "Ouça esta palavra", é dirigido contra as mulheres e descreve o cerco da capital e seu cativeiro.

3. Amós 4:4 , sem fórmula de abertura, contrasta a vã propiciação de Deus pelo ritual com o tratamento que dá a eles por meio de vários castigos físicos - seca, ferrugem e gafanhotos, pestilência, terremoto - e os convoca a se preparar para outra visitação, sem nome. “Jeová Deus dos Exércitos é o Seu Nome”.

4. Amós 5:1 , começando com a fórmula "Ouça esta palavra", e uma endecha sobre uma visão da derrota da nação, os ataques, como o grupo anterior, o ritual pródigo, contrastam com as exigências de Jeová por justiça e pureza cívica; e, oferecendo um adiamento se Israel se arrepender, fecha com a perspectiva de um luto universal ( Amós 5:16 ), que, embora introduzido por um "portanto", não tem nenhuma conexão lógica com o que o precede.

5. Amós 5:18 é o primeiro dos dois grupos que começam com "Ai". Afirmando que o tão esperado "Dia de Jeová" será escuridão e desastre sobre desastre inevitável ( Amós 5:18 ), novamente enfatiza o desejo de Jeová por justiça em vez de adoração ( Amós 5:21 ), e termina com o ameaça de cativeiro além de Damasco. "Jeová Deus dos Exércitos é o Seu Nome", como no final de 3.

6. Amós 6:1 O segundo "Ai", dos "que estão sossegados em Sião" ( Amós 6:1 ): uma sátira aos luxos dos ricos e sua indiferença ao sofrimento nacional ( Amós 6:3 ): o cativeiro deve vir, com a desolação da terra ( Amós 6:9 ); e em uma peroração o profeta reitera uma queda geral da nação por causa de sua perversidade. "Uma nação" - desnecessário nomeá-la! - oprimirá Israel de Hamate ao rio Arabá.

TERCEIRA SEÇÃO: Capítulo S 7-9

VISÕES COM INTERLÚDOS

As visões revelam traços de desenvolvimento; mas são interrompidos por um pedaço de narrativa e. aborda os mesmos temas dos capítulos 3-6. AS PRIMEIRAS DUAS VISÕES ( Amós 7:1 ) são de desastres - gafanhotos e seca - no reino da natureza; eles são evitados pela oração de Amós. O TERCEIRO ( Amós 7:7 ) está na esfera, não da natureza, mas da história: Jeová em pé com um fio de prumo, como se para mostrar que o tecido da nação está totalmente torcido, anuncia que será derrubado, e que a dinastia de Jeroboão deve ser exposta à espada.

Diante dessa menção do rei, a primeira do livro, começa a narrativa ( Amós 7:10 ) de como Amazias, sacerdote de Betel - obviamente ao ouvir a ameaça do profeta - enviou palavra a Jeroboão; e então (seja antes ou depois de obter uma resposta) passou a silenciar Amós, que, no entanto, reitera sua previsão de condenação, novamente descrito como cativeiro em uma terra estrangeira, e adiciona uma QUARTA VISÃO ( Amós 8:1 ) do Kaits ou "Summer Fruit", que sugere Kets, ou "Fim" da Nação.

Aqui parece que os discursos de Amós em Betel terminam. Em seguida, vem Amós 8:4 , outra exposição dos pecados dos ricos; seguido por um pronunciamento triplo de condenação ( Amós 8:7 ), novamente nos termos de calamidades físicas-terremoto ( Amós 8:8 ), eclipse ( Amós 8:9 ) e fome ( Amós 8:11 ) , no último dos quais o culto público é novamente atacado.

A QUINTA VISÃO, do Senhor pelo Altar ordenando ferir, Amós 9:1 é seguido por uma ameaça poderosa de desespero de escapar da punição de Deus; Amós 9:1 o terceiro das grandes apóstrofes ao poder de Jeová ( Amós 9:5 ); outra declaração da igualdade de julgamento de Israel com outros povos, e de sua destruição total ( Amós 9:7 a).

Então ( Amós 9:8 b) encontramos a primeira qualificação da sentença de morte até então não aliviada. O cativeiro é descrito, não como condenação, mas como disciplina ( Amós 9:9 ); os pecadores do povo, escarnecedores da condenação, morrerão ( Amós 9:10 ).

E isso parece deixar espaço para dois oráculos finais de restauração e glória, os únicos dois no livro, que são expressos nos termos exatos das promessas de profecia posterior ( Amós 9:11 ) e são por muitos negados a Amós .

Esse é o curso das profecias de Amós. O rastreio deve ter deixado claro para nós a unidade de seu livro, bem como o caráter do período a que pertencia. Mas também nos fornece uma boa quantidade de evidências para a resposta de questões necessárias como essas - se podemos fixar uma data exata para o todo ou qualquer parte, e se podemos traçar qualquer desenvolvimento lógico ou histórico através dos capítulos, ou como estão agora, ou em alguma reorganização como vimos ser necessária para as profecias autênticas de Isaías.

Tomemos primeiro a mais simples dessas tarefas - averiguar o período geral do livro. Duas vezes - pelo título e pela porção da narrativa - somos apontados para o reinado de Jeroboão II, por volta de 783-743; outras alusões históricas cabem nos mesmos anos. Os principados da Palestina estão todos de pé, exceto Gate: mas a grande nuvem do norte que carrega sua condenação se levantou e está pronta para explodir. Agora, a Assíria, como vimos, tornou-se fatal para a Palestina já em 854.

Seguiram-se invasões infrequentes da Síria, em uma das quais, em 803, Rimmon Ni-rari III subjugou Tiro e Sidon, sitiou Damasco e recebeu tributo de Israel. No que diz respeito aos dados assírios, o Livro de Amós pode ter sido escrito no início do reinado de Jeroboão. Mesmo então, a tempestade estava diminuindo conforme ele a descreve. Mesmo assim, o relâmpago caiu sobre Damasco. Existem outros sintomas, no entanto, que exigem uma data posterior.

Parecem implicar, não apenas a queda de Gate por Uzias e a conquista de Moabe e de Arão por Jeroboão, mas o estabelecimento da influência política de Israel do Líbano ao mar Morto, que Jeroboão deve ter levado vários anos para realizar. Com isso concordam outras características da profecia - o senso de segurança política em Israel, o grande aumento da riqueza, os edifícios amplos e luxuosos, o ritual maravilhoso, a capacidade fácil de se recuperar de calamidades físicas, o consequente descuido e orgulho dos superiores , Aulas.

Todas essas coisas implicam que as últimas invasões sírias de Israel no início do século foram pelo menos uma geração atrás dos homens em cujos rostos descuidados o profeta lançou suas palavras de condenação. Durante este intervalo, a Assíria havia avançado novamente - em 775, em 773 e em 772. Nenhuma dessas expedições, entretanto, tinha vindo ao sul de Damasco, e isso, sua invariável parada a alguma distância do próprio território de Israel, pode ter mais lisonjeava o senso de segurança do povo, embora provavelmente a verdade fosse que Jeroboão, como alguns de seus predecessores, comprou sua paz homenageando o imperador.

Em 765, quando os assírios invadiram pela segunda vez Hadrach, nos arredores de Damasco, seus registros mencionam uma peste, que, tanto porque seus exércitos estavam na Síria, quanto porque a praga geralmente se espalha por toda a Ásia Ocidental, pode bem foi a pestilência mencionada por Amós. Em 763 ocorreu um eclipse total do sol, e talvez esteja implícito no nono verso de seu oitavo capítulo Amós 8:9 .

Se essa dupla alusão à peste e ao eclipse estiver correta, ela traz o livro até a metade do século e a última metade do longo reinado de Jeroboão. Em 755, os assírios voltaram para Hadrach; em 754 para Arpad: com essas exceções, a Síria não foi perturbada por eles até depois de 745. Foi provavelmente nesses anos calmos em que Amós encontrou Israel "à vontade em Sião". Amós 6:1 Se Amós 6:1 mais, dentro da política mais avançada de Tiglate-Pileser, que ascendeu ao trono em 745 e sitiou Arpad de 743 a 740, encontraríamos uma ocasião para a urgência com que Amós avisa Israel de que a invasão de sua terra e a derrubada da dinastia de Jeroboão será imediata.

Amós 7:9 Mas Amós poderia ter falado com tanta urgência, mesmo antes da ascensão de Tiglate-Pileser; e a probabilidade de que Oséias, que profetizou durante o reinado de Jeroboão, cite Amós parece sugerir que as profecias deste último já existiam há algum tempo.

Em meados do século oitavo - é, portanto, a data mais definitiva a que podemos atribuir o Livro de Amós. A uma distância tão grande, a diferença de alguns anos não marcados é invisível. Basta que conheçamos as datas morais - o estado do sentimento nacional, os personagens vivos, os grandes acontecimentos que estão por trás do profeta e os ainda maiores que estão iminentes. Podemos ver que Amós escreveu sobre o orgulho político dos últimos anos do reinado de Jeroboão, após a peste e o eclipse dos anos 60 e antes do avanço de Tiglate-Pileser nos últimos anos 40 do século VIII.

Um determinado ano é de fato oferecido pelo título do livro, que, se não pelo próprio Amós, deve ser de apenas alguns anos depois "Palavras de Amós, que ele viu nos dias de Uzias e de Jeroboão, dois anos antes do terremoto." Este foi o grande terremoto de que outros profetas falam, como tendo acontecido nos dias de Uzias. Mas não sabemos onde colocar o ano do terremoto, e estamos mais longe do que nunca de uma data definida.

A menção do terremoto, entretanto, nos apresenta a resposta de outra de nossas perguntas - se, com toda sua unidade, o Livro de Amós revela alguma linha de progresso, seja de evento ou de ideia, histórica ou lógica.

Assegurada a verdade do título, de que Amós teve seus olhos proféticos abertos dois anos antes do terremoto, será um sinal de progresso histórico se encontrarmos no próprio livro alusões ao terremoto. Agora, eles estão presentes. Na primeira divisão não encontramos nenhum, a menos que a ameaça da visitação de Deus na forma de um abalo na terra seja considerada como um tremor comunicado à mente do profeta a partir da recente convulsão.

Mas na segunda divisão há uma referência óbvia: a última das punições inúteis, com as quais Jeová castigou Seu povo, é descrita como uma "grande reviravolta". Amós 4:11 E na terceira divisão, em duas passagens, o julgamento, que Amós já afirmou, cairá na forma de uma invasão, também é figurado em termos de um terremoto.

Nem isso esgota os tremores que aquela terrível convulsão havia começado; mas ao longo da segunda e terceira divisões há uma sensação constante de instabilidade, de capacidade de elevação e fragilidade da própria base da vida. Certamente, como veremos, isso se deveu ao conhecimento do profeta sobre a explosão moral da sociedade em Israel; mas ele dificilmente poderia ter descrito os resultados disso nos termos que usou, a menos que ele e seus ouvintes tivessem recentemente sentido o chão tremer sob eles e visto cidades inteiras tombarem. Se, então, Amós começou a profetizar dois anos antes do terremoto, a maior parte de seu livro foi falada, ou pelo menos escrita, depois que o terremoto deixou todo o Israel tremendo.

Esta prova de progresso no livro é confirmada por outro aspecto, no resumo dado acima, é fácil ver que os julgamentos do Senhor sobre Israel foram de duplo caráter. Alguns eram fome física, seca, praga, gafanhotos, terremoto; e alguns eram batalha política, derrota, invasão, cativeiro. Agora é significativo - e eu não acho que o ponto tenha sido observado anteriormente - que não apenas os físicos são representados como acontecendo primeiro, mas que em um momento o profeta parece ter entendido que nenhum outro seria necessário, que de fato Deus fez não revelar a ele a iminência do desastre político até que Ele tenha exaurido a disciplina das calamidades físicas.

Para isso, temos dupla evidência. No capítulo 4, Amós relata que o Senhor procurou despertar Israel da letargia moral em que seus serviços religiosos os acalmaram, retendo pão e água; arruinando seus pomares; por uma pestilência, totalmente egípcia; e por um terremoto. Mas, tendo estes falhado em produzir arrependimento, Deus deve visitar o povo mais uma vez: como, o profeta não diz, deixando o terror iminente sem nome, mas sabemos que a destruição assíria é significada.

Agora, precisamente paralelo a isso está o curso das Visões no capítulo 7. O Senhor fez Amós ver (seja por fantasia ou de fato, não precisamos agora parar para considerar) a praga dos gafanhotos. Foi tão ruim que ameaçou Israel de destruição. Mas Amós intercedeu, e Deus respondeu: "Não será." O mesmo ocorre com uma praga de seca. Mas então a visão muda do reino da natureza para o da política.

O Senhor estabelece o fio de prumo para o tecido da vida de Israel: este é considerado irremediavelmente torto e instável. Ela deve ser derrubada, e a demolição será política: a família de Jeroboão será morta, o povo irá para o cativeiro. A próxima Visão, portanto, é do Fim - o Julgamento Final da guerra e derrota, que é seguido apenas pelo Silêncio.

Assim, por uma prova dupla, vemos não apenas que o método Divino naquela época era agir primeiro pelo castigo físico, e só então por uma inevitável e última condenação de guerra e cativeiro; mas que a experiência do próprio Amós, seu próprio relacionamento com o Senhor, passou por esses dois estágios. O significado disso para o quadro da vida do profeta, veremos em nosso próximo capítulo. Aqui, estamos preocupados em perguntar se isso nos dá alguma pista quanto ao arranjo existente de suas profecias, ou qualquer justificativa para reorganizá-las, visto que as profecias de Isaías tiveram que ser reorganizadas, de acordo com os vários estágios de desenvolvimento histórico em que estavam proferido.

Acabamos de ver que o progresso dos castigos físicos ao político, a desgraça se reflete nas duas últimas seções do livro. Mas o mesmo método gradual e cumulativo é atribuído à Providência Divina pela Primeira Seção: "Por três transgressões, sim, por quatro, não o voltarei atrás"; e depois seguem os mesmos desastres de guerra e cativeiro que são ameaçados nas Seções II e III. Mas cada seção não termina apenas assim; cada um também começa com o registro de uma impressão imediata feita por Jeová no profeta.

Amós 1:2 ; Amós 3:3 ; Amós 7:1

Resumindo: n O Livro de Amós consiste em três seções, que parecem ter recebido sua forma atual no final do reinado de Jeroboão; e que, depois de enfatizar sua origem como devida à influência imediata do próprio Jeová sobre o profeta, seguem praticamente o mesmo curso dos procedimentos divinos com aquela geração de Israel - um curso que começou com castigos físicos que falharam em produzir arrependimento, e terminou com a ameaça irrevogável da invasão assíria.

Cada seção, ou seja, começa do mesmo ponto, segue quase a mesma direção e chega exatamente à mesma conclusão. Cronologicamente, você não pode colocar um deles antes do outro; mas de cada um é possível aprender os estágios de experiência pelos quais o próprio Amós passou - para descobrir como Deus ensinou o profeta, não apenas pelas intuições originais das quais toda profecia começa, mas pelos eventos graduais de seus dias, tanto em casa quanto fora do país.

Isso decide nosso plano para nós. Devemos primeiro traçar a vida e a experiência de Amós, como seu livro nos permite fazer; e então examinaremos, na ordem em que se encontram, as três formas paralelas nas quais, quando foi silenciado em Betel, coletou os frutos dessa experiência e lhes deu sua expressão final.

O estilo do livro é simples e conciso. A fixidez do objetivo do profeta - em alguns princípios morais e na condenação que eles exigem - mantém suas sentenças firmes e nítidas, e envia seus parágrafos rapidamente ao seu clímax. O fato de ele ver a natureza apenas sob a luz moral torna sua poesia austera e ocasionalmente selvagem. Sua linguagem é muito pura. Não há fundamento para a acusação de Jerônimo de que ele era um " sermão imperitus ": teremos que notar apenas algumas irregularidades na grafia, devido talvez ao dialeto dos desertos em que passou a vida.

O texto do livro está em sua maior parte bem preservado; mas há várias corrupções evidentes. Da versão grega, o mesmo é válido, já que dissemos em mais detalhes da versão grega de Oséias. Às vezes é correto onde o texto hebraico não é, às vezes sugestivo das emendas exigidas, e às vezes irremediavelmente extraviado.