Daniel 11:1-45
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
OS REIS DO NORTE E OS REIS DO SUL.
Também eu, no primeiro ano de Dario, o medo, até eu, levantei-me para confirmar e fortalecê-lo. As versões mostram sinais de grandes distúrbios ocorridos aqui. A renderização do LXX. é: "No primeiro ano de Ciro, o rei, ele me disse para ser forte e interpretar o homem". A tradução de Theodotion é ainda mais breve: "E eu, no primeiro ano de Cyrus, mantive força e poder". A tradução de Peshitta: "No primeiro ano de Dario, o medo (ele) surgiu para confirmar e me fortalecer". A Vulgata está próxima das versões massorética e inglesa: "Eu também, desde o primeiro ano de Dario, o medo, estava de pé para que ele pudesse ser confirmado e fortalecido". A versão revisada não difere seriamente da autorizada: "E quanto a mim, no primeiro ano de Dario, o medo, levantei-me para confirmar e fortalecê-lo". A Septuaginta deve ter lido אמר (amar) ", disse ele", em vez de אני (anee), "eu". Quando temos a Septuaginta e a Theodotion apoiando-se contra o texto massorético, as evidências contra o texto recebido são fortes. Nesse caso, ambas as versões têm, como será visto, não "Darius", mas "Cyrus". Os dois nomes teriam na antiga escrita hebraica egípcia, uma semelhança impressionante entre si; o fato de a última letra de ambos os nomes ser a mesma, e também a segunda letra, tornou a semelhança considerável em qualquer script; mas (veja o caractere hebraico egípcio) a primeira letra de "Dario" é certamente muito parecida (veja o caractere hebraico egípcio) a primeira letra de "Ciro". O vav possivelmente seria omitido, então as duas primeiras letras de um ou outro nome se pareceriam muito com as duas primeiras letras do outro, e as letras finais serão as mesmas. Erro, então, foi fácil. A primeira letra de מדי e מלד é a mesma, e as palavras podem ser lidas de acordo com a que é dada ao nome próprio. Além disso, todas as versões, exceto a Vulgata, tornam o orador o destinatário da ajuda. Theodotion pode ser tomado como duvidoso. A diferença é pequena, becomesי se torna עכד e לו se torna לִי. A Septuaginta parece ter lido insteadי em vez de עמד. As duas primeiras letras são assim iguais, o daleth pode ter sido uma intrusão. Bevan e Behrmann omitiriam a data como falsa e considerariam que ela foi introduzida porque os quatro capítulos anteriores começam cada um com uma data. Esse motivo, para ter peso, deve assumir que a divisão em capítulos seja antiga, mais antiga que a Versão da Septuaginta. O fato de todas as versões nos obrigarem a admitir uma data aqui, mas, como dissemos acima, deve ser considerado no ano, não de Dario, mas de Ciro. (Também eu) no primeiro ano de Ciro, o rei. O primeiro ano de Ciro foi o ano em que ele decidiu libertar os judeus e permitir que eles retornassem à sua própria terra; mas o primeiro ano neste caso foi contado a partir de sua assunção do trono da Babilônia. Vimos motivos para duvidar se a referência no início de Daniel 10:1. foi ao reinado babilônico de Ciro, ou ao seu reinado como rei dos persas. Seu primeiro ano como rei dos persas pode ser quando ele começou a virar os braços contra a Babilônia. Não sabemos o suficiente da história dos primeiros anos da monarquia de Ciro para saber quais eventos críticos aconteceram naquela retaguarda. Parou confirmar e fortalecê-lo (eu). De acordo com o texto massorético, o anjo Gabriel levantou-se para confirmar o arcanjo Miguel ou o rei Dario. Certamente, como Dario (Cyrus) é o substantivo mais próximo, a preferência gramatical seria adotá-lo, como Havernick, Hitzig e Calvin. A maioria dos comentaristas que defendem o texto massorético considera "ele" para se referir a Michael - e muito pode ser dito sobre isso. Embora Darius (Cyrus) seja o substantivo mais próximo, ele ainda não é o sujeito da frase principal, mas apenas denota um tempo; portanto, um substantivo anterior deve ser escolhido. Na abertura da carreira de Cyrus, a conexão íntima que sua prosperidade tinha com a prosperidade do povo de Israel poderia muito bem interessar Michael. Como Cyrus havia sido profetizado, ele estava sob o domínio do anjo da profecia; portanto, Gabriel fortaleceu e confirmou os esforços de Michael. Certamente "fortalecer" e "confirmar" são termos fortes para aplicar ao arcanjo Miguel, mas sabemos tão pouco sobre as naturezas angelicais e suas limitações que a frase pode ser bastante natural. O significado não é materialmente alterado se lemos: "Ele se levantou para me fortalecer e confirmar".
E agora vou te mostrar a verdade. Eis que ainda haverá três reis na Pérsia; e o quarto será muito mais rico do que todos: e por sua força através de suas riquezas ele suscitará tudo contra o reino da Grécia. A renderização do LXX. é: "E agora eu vim para te mostrar a verdade. Eis que três reis se levantaram, e o quarto será rico com grandes riquezas acima de tudo, e quando ele se fortalecer em suas riquezas, ele se levantará contra todo rei dos gregos ". Theodotion é muito parecido com isso, apenas as últimas palavras do verso são "todos os reinos dos gregos". A Peshitta é muito parecida com Theodotion, tendo "reinos" em vez de "reino". A Vulgata está de acordo quase exato com o texto massorético. Quando nos voltamos para o texto massorético e o comparamos com as versões, descobrimos que o LXX. deve ter lido וּבְחֶזְקָתוֹ, como tem ἐν. Theodotion lê, μετὰ; o Peshitta, ma; a Vulgata, cum. Este é o começo da revelação mencionada em Daniel 10:21 a. A autenticidade duvidosa dessa cláusula lança uma sombra sobre esse versículo. Deve-se notar que não estamos mais na região do símbolo, mas na narração distinta. Pode ter havido algo na natureza de uma visão, e que aqui temos, ampliada, uma interpretação dela. O quarto rei é certamente Xerxes. Se o considerarmos um dos três sucessores de Cyrus, Cambyses e Darius Hystaspis são os outros dois. Então Hitzig e Delitzsch. Keil faria naturalmente o quarto não o quarto rei da Pérsia, mas o quarto sucessor de Ciro. (Para o uso do hebraico, veja Êxodo 22:30.) O professor Bevan, assumindo de maneira superior a ignorância do escritor diante de nós, determina aqui que ele extraiu "a maior parte de suas informações "da Bíblia, e, como há apenas quatro nomes de reis persas dados em Esdras e Neemias, que ele, esse estudioso cuidadoso das Escrituras, chegou à conclusão de que havia apenas quatro reis. Em primeiro lugar, se essa parte foi escrita, como não era impossível, no período Maceabean, o escritor deve ter obtido suas informações sobre a invasão da Grécia por Xerxes de fontes clássicas; ele não podia deixar de conhecer Cambises e os pseudo-Smerdis. Além disso, dificilmente até o leitor mais casual de Esdras poderia deixar de distinguir entre os Artaxerxes que antes de Dario Hystaspis atrapalharam o trabalho dos judeus, e os Artaxerxes depois de Dario que o promoveram. Seguimos Heródoto ao chamar o irmão de Cambysos, cujo nome o usurpador assumiu, "Smerdis"; mas Ctesias o chama de "Tanyoxarces"; Xenofonte, "Tanaoxares"; e Ésquilo, "casa". Sabemos que Artaxerxes provavelmente não era um nome pessoal, mas um título, como também Aehsverosh Xerxes. Alguns, como Behramnn, assumem o quarto monarca aqui como Dario Codomannus, mas parece não haver razão para essa suposição, exceto que os críticos são pessoas superiores; e o escritor, embora muitos admitam que ele se inspirou, teria mais probabilidade de estar errado em seus fatos do que suas teorias deveriam estar com defeito. Como o escritor aqui não dá nomes, é certamente singular afirmar que, embora tomemos o hebraico como gramatical, ele fornece uma correta enumeração dos reis persas, ele desafiou o uso do hebraico e estava errado em sua enumeração. Ele deve agitar tudo contra o reino da Grécia. Todas as versões, exceto a Vulgata, implicam um plural aqui- מַלְכֻיוֹת em vez de מַלְכוּת. Essa leitura é preferível ao massorético, que surgiria facilmente a partir do próximo verso. Se considerarmos isso como a leitura verdadeira, as diversidades dos estados na Grécia são indicadas da maneira mais natural para um oriental.
E um rei poderoso se levantará, que governará com domínio de garganta, e fará conforme a sua vontade. Nenhuma das versões implica qualquer diferença de leitura. O hebraico implica que o rei era um poderoso guerreiro. Todos os críticos concordam que aqui a referência é Alexandre, o Grande. Isso não significa que Alexandre imediatamente seguiu Xerxes, mas que sua expedição foi a vingança pela de Xerxes. Alexandre, em sua resposta a Dario Codomannus, justificou sua invasão da Pérsia, referindo-se à invasão de Xerxes na Grécia. As duas expedições, a que Xerxes fez na Grécia e a de Alexandre na Pérsia, podem ser consideradas causalmente conectadas.
E quando ele se levantar, seu reino será quebrado e será dividido em direção aos quatro ventos do céu; e não à sua posteridade, nem segundo o seu domínio que ele governava; porque o seu reino será arrancado, até para outros que não sejam os que estão fora dele. O LXX. a tradução é: "E quando ele ressuscitar, seu reino será quebrado e dividido aos quatro ventos do céu; não de acordo com sua força, nem de acordo com seu domínio que ele governava: porque seu reino será levado, e ele ensinará essas coisas a outros ". É difícil ver o que está lendo o LXX. o tradutor tinha quando traduziu "seu poder", pois nenhuma palavra que significa "poder" é como aḥareetho "sua posteridade". Na última cláusula, ele deve ter lido, não milbad, mas melamayd. Theodotion se parece mais com o massorético; ele declara: "Mas, quando o seu reino permanecer (permanecerá), ele será quebrado e será espalhado aos quatro ventos do céu; e até o seu último fim (ἔσχατα), nem de acordo com o seu domínio que ele governou: o reino será enraizado e (deixado) para outros além destes. " A Peshitta concorda geralmente com isso, apenas que quando, em inglês, temos "não a sua posteridade", ela tem ", não a sua espada (sifho)" A última cláusula é um tanto parafrastica ", e seu reino estará enraizado, e não será para os outros, exceto estes. " A Vulgata concorda com os massoréticos. A descrição aqui dada do império de Alexandre, o Grande, é estritamente precisa; seu império não foi para a posteridade, nem nenhum de seus sucessores possuía um domínio tão extenso quanto o dele. Para outros além daqueles. Pensa-se que isso se refere aos sucessores daqueles que primeiro dividiram o império entre eles. Parece mais natural considerar "aqueles" como referindo-se à posteridade de Alexandre, como o antecedente mais próximo.
E o rei do sul será forte e um dos seus príncipes; e ele será forte sobre ele e terá domínio; seu domínio será um grande domínio. O LXX. a tradução difere disso: "E ele fortalecerá o reino do Egito; e um dos governantes o dominará (κατισχύσει) e governará; e seu poder será uma grande potência". Theodotion concorda com o massorético no sentido. A Peshitta concorda verbalmente com o Massoretic, mas, como omite a chuva de preposição, é difícil determinar o significado que o tradutor anexado ao verso. A Vulgata concorda com os massoréticos. O versículo introduz abruptamente o conflito entre os príncipes Lagid e Seleucid. Não há indicação nos versículos anteriores de que os quatro ventos do céu devam ser tomados com tanta rigidez como está implícito neste versículo. Não há resposta para dizer que somente o Egito e a Síria entraram em íntimas relações com os judeus; não é uma questão de fato, mas uma questão das necessidades de composição. A aparência apresentada é a de um fragmento existente separadamente e inserido aqui. As referências intrusivas à verdade que deve ser demonstrada são tentativas embaraçosas de se preparar para a narrativa subordinada. Qualquer que seja sua origem, é muito difícil explicar a que se refere. O rei do sul é certamente um dos ptolomeus, provavelmente Ptolomeu Lagi. E um de seus príncipes será forte sobre ele. Geralmente, isso significa Seleucus Nicator, que, quando expulso da Babilônia, seu satrapy original, pelo Anti-gênero, refugiou-se com Ptolomeu Lagi e se tornou um comandante sob ele em sua guerra contra Antígono. Ptolomeu também lhe deu as poucas tropas com as quais, após a batalha de Gaza, ele recuperou a posse da Babilônia. Ele certamente se tornou de longe o mais poderoso dos sucessores de Alexandre. De fato, pode-se dizer que ele teve todos os domínios de Alexandre, exceto o Egito e a Síria no sul, e a Macedônia e a Grécia no oeste; pois ele havia derrubado Lisímaco e absorvido seu domínio. Seu domínio deve ser um grande domínio afirma com precisão a extensão dos domínios de Scleucus. Rosenmiiller referiria o sufixo pré-nominal, "his", a Alexander, e entenderia Ptolomeu como o príncipe em questão; mas isso é improvável. É impossível não observar a introdução abrupta deste príncipe. Gratz sugeriria que uma cláusula caísse aqui, declarando que um de seus príncipes (de Alexander) se levantava no norte. Se tivesse alguma autoridade manuscrita, seria plausível. Mais, no entanto, parece querer.
E no fim dos anos eles se unirão; pois a filha do rei do sul virá ao rei do norte para fazer um acordo; mas ela não reterá o poder do braço; nem ele se levantará, nem o seu braço; mas ela será abandonada, e os que a trouxeram, e aquele que a gerou, e aquele que a fortaleceu nestes tempos. O LXX. difere de maneira notável disso: "E no fim dos anos ele os liderará, e o rei do Egito entrará no reino do norte para fazer convênios; mas ele não prevalecerá, porque seu braço não estabelecerá força (οὐ στή σει ἰσχύν); e seu braço ficará rígido, e o dos que o acompanham, e ele permanecerá por uma temporada (εἰς ὥρας). " Certamente é difícil ver a leitura de onde veio essa tradução. É perceptível que não há referência à "filha do sul do rei". A história confirma a afirmação no texto massorético, mas não há expedição relacionada na história de Filadelfo realizada contra o reino da Síria. É banal que nossos registros do reinado de Filadélfia sejam um tanto escassos. Theodotion está mais próximo do texto massorético, embora não totalmente de acordo com ele: "E depois de seus jays eles se misturam (συμμιγήσονται); e a filha do rei do sul entrará no rei do norte para fazer tratados com ele: mas ela não reterá o poder do braço; e sua semente não permanecerá; e ela será traída e os que a trouxeram, tanto a donzela quanto aquele que a violou ". As últimas palavras são separadas deste versículo e combinadas com o verso seguinte. O texto por trás disso parece, sob muitos aspectos, superior ao massorético. A Peshitta concorda nas cláusulas de abertura com o Massoretic; no final do verso, a diferença é considerável: "Mas não haverá poder nela, pelo medo que ela temia: e ela será traída, e seus jovens, e os que a acompanham, e aqueles que a sustentam neste tempo. " A Vulgata concorda bastante com isso. A referência aqui é geralmente entendida como sendo a afinidade feita pelos Lagids com os Seleucids, quando Berenice, filha de Ptolomeu Philadelphns, se casou com Antíoco II. (Theos), que repudiou sua primeira esposa, Laodike, para fazê-lo. O salto em um espaço de aproximadamente sessenta anos não é tão difícil quanto o professor Fuller imagina; mas a incerteza quanto ao texto é grande, e o significado até do massorético não é de forma alguma fixo. Ainda assim, o acordo com o curso dos eventos é tão marcado de acordo com a interpretação comum que se sente inclinado a adotá-lo. Após a morte de seu pai Filadelfo, Antíoco Theos retomou Laodike, que, para evitar o risco de ser novamente dispensado, envenenou sem cerimônia a rival Berenice e o filho, e depois o marido Antíoco. No entanto, essa transação parece duvidosamente estabelecida no texto massorético. Theodotion está mais próximo dos fatos, embora seja possível que o texto tenha sido alterado para se adequar ao que se sabia serem fatos.
Mas de um ramo de suas raízes se levantará em sua propriedade, que virá com um exército, e entrará na fortaleza do rei do norte, e negociará contra eles, e prevalecerá. A versão do LXX. é muito diferente aqui também: "E uma planta se levantará de sua raiz contra si mesmo, e o rei do norte virá contra seu poder em sua força, e causará perturbação e prevalecerá". O texto hebraico apresentaria a tradução aqui dada na última cláusula, exceto "causar perturbações". O nominativo pode ser o "rei do norte". A história confirma a interpretação comum. Theodotion, como sempre, está de acordo com o massorético. No entanto, mesmo ele difere consideravelmente: ele conecta as últimas palavras do versículo anterior: "Naqueles tempos, alguém surgirá da flor da raiz de sua preparação e entrará nas fortalezas do rei do norte, e deverá faça neles (de acordo com sua vontade), e prevaleça. " A Peshitta é mais ou menos assim: "E brotará do caule de sua semente contra o seu lugar, e ele entrará em força, e entrará em força contra o rei do norte, e passará contra eles, e prevalecer." A tradução da Vulgata parece ter uma relação com o que acabamos de dizer: "E uma planta se levantará da semente de suas raízes, e ele virá com um exército, e entrará na província do rei do norte, e abusará eles e tomem posse ". Deve ter havido leituras manuscritas muito diferentes para explicar essas representações amplamente diferentes. O texto massorético dificilmente confirma a versão autorizada. No entanto, é difícil fazer outro sentido consistente. Certamente Euergetes, irmão do Berenice assassinado, avançou para a Síria e invadiu o país inteiro, capturou Seleucia, o porto de Antioquia, depois dominou a própria Antioquia e avançou mesmo além do Tigre, enquanto Seleuco se retirava atrás das Montanhas Taurus. As declarações no LXX. melhor se adequar a um período posterior da história, quando Physcon se rebelou contra seu irmão Philometor. Epifanes invadiu o Egito, nominalmente no interesse de Philometor, e sitiou Alexandria. Isso, no entanto, não combina com o próximo verso.
E levará cativos ao Egito seus deuses, seus príncipes e seus preciosos vasos de prata e ouro; e ele continuará mais anos do que o rei do norte. A versão do LXX. é novamente muito diferente do texto massorético: "E seus deuses, com os que os moldaram, ele subjugará (καταστρέψει), e suas multidões com os vasos de suas coisas desejáveis, a prata e o ouro, serão levados em cativeiro. no Egito, e o ano será para o rei do norte. " Theodotion. como é tão frequente, ocupa um lugar intermediário entre o massorético e a versão do LXX. Sua tradução é: "E seus deuses, com os que os moldaram, todos os seus desejáveis vasos de ouro e prata, ele levará com o cativeiro ao Egito, e prevalecerá sobre o rei do norte". Ambas as versões gregas tomam נְסִכֵהֶם (nesikhayhem) como derivado de nasak "derramar", daí "moldar", "formar uma imagem fundida", lendo a palavra noskeem. O siríaco difere das representações gregas e também das massoréticas: "E até ele as aterrorizará, e seus desejáveis vasos de prata e ouro e os cativos que ele levará ao Egito, e duas vezes (literalmente, 'um, dois'). ) se levantará contra o rei do norte ". A Vulgata difere de significado de todas as precedentes, mas o texto do qual foi extraído não difere consonantemente do dos Massoretes: "E além de seus deuses. E suas imagens esculpidas, vasos preciosos também de prata e ouro, ele liderará cativo. no Egito, ele prevalecerá contra o rei do norte ". A palavra nesikhayeem é traduzida, na Versão Revisada, 'imagens fundidas' - um significado dado à palavra por Furst, Gesenius e Winer, com referência a esse versículo. O significado atribuído à palavra no Autorizado é extraído de Rashi e está de acordo com o uso de Ezequiel (Ezequiel 32:30). E também levarão caprichos ao Egito, seus deuses e seus príncipes. Como dissemos, Ptolomeu Euergetes conquistou toda a Síria e a Mesopotâmia para além do Tigre. A partir disso, aprendemos que ele carregava um imenso espólio, e entre os artigos retirados havia imagens de seus deuses. E não apenas os deuses da Síria, mas as imagens dos deuses egípcios, que haviam sido transportadas para a Síria do Egito por Cambises, quase três séculos antes. Se essa palavra duvidosa, nasakeem, é entendida como "imagens", é difícil ver a referência do sufixo pré-nominal. Isso significa que os próprios deuses e as imagens desses deuses foram tirados? Ou seja, significa que os deuses dos sírios foram levados, e também suas imagens, como se as imagens e os deuses fossem diferentes? A partir disso, apesar do consenso geral dos intérpretes, sentimos a necessidade de diferir e fazer com que a palavra signifique "príncipes", embora não exista destaque, nos poucos relatos que temos dessa expedição, a quaisquer cativos de categoria para ser chamado de príncipes. E com seus preciosos vasos de prata e ouro. Essa renderização, embora retida na Revista, dificilmente é gramaticalmente correta, pois o substantivo para "vasos" já é definido pelo sufixo pré-nominal. Por outro lado, essa palavra não pode ser prontamente colocada, pois o artigo seria necessário. O professor Bevan faria "em prata e ouro". Sentimo-nos inclinados a considerar isso uma construção um tanto irregular, como se um raio tivesse saído antes de silver, "prata", embora a maioria das versões considere esses substantivos no genitivo depois de "vasos". E ele continuará mais anos que o rei do norte. É verdade que Euergetes sobreviveu a Seleueus Callinicus, enteado de sua irmã, cerca de quatro anos. Hitzig e Ewald declarariam: "Ele deve se abster por alguns anos de atacar o rei do norte". Essa versão tem a vantagem de escapar da declaração pessoal puramente sem importância de que Ptolomeu deveria sobreviver a Callinicus. Que o rei do norte foi designado para recuperar a maior parte dos domínios que lhe foram arrancados, sem qualquer contra-esforço por parte de Ptolomeu, é mais importante. Keil objeta a isso que a posição enfática de וְהוּא é contra isso e apoiaria a tradução da Vulgata, Ipse prevalebit adversus regem Aquilouis. Ambas as versões são gramaticalmente defensáveis até agora; no entanto, ambos são um pouco tensos: ambos estão de acordo com a história.
Então o rei do sul entrará em seu reino e voltará para sua própria terra. A versão da Septuaginta difere menos do que o habitual do massorético: "O rei do Egito entrará em (seu) reino alguns dias e retornará à sua terra". Theodotion mostra: "E ele entrará no reino do rei do sul e voltará à sua terra". A Peshitta difere mais: "O rei do sul entrará em força e se voltará para sua própria terra". A Vulgata não difere das outras. Este versículo, assumindo que o rei do sul, Ptolomeu Euergetes, seja o sujeito do verbo, apenas completa as declarações do verso anterior e parece descrever o retorno triunfante de Euergetes ao Egito. Se considerarmos - o que, no entanto, não é tão natural - o rei do norte como o sujeito, a referência pode ser a tentativa frustrada de Seleucus Callinicus de invadir o Egito.
Mas seus filhos serão despertados e reunirão uma multidão de grandes forças; e certamente um virá, transbordará e passará; então ele voltará e será despertado até sua fortaleza. A versão da Septuaginta difere disso: "E seu filho será despertado e reunirá (συνάξει συναγωγὴν) uma grande multidão; e, devastando-o (κατασύρων), ele entrará, passará e voltará". O K'thib aqui apóia isso na medida em que pelo menos ele tem "seu filho", não "seus filhos"; mas os verbos são plurais. A última cláusula deste versículo no texto massorético é transferida pela Septuaginta para a próxima; Theodotion, embora, como sempre, esteja mais de acordo com o texto massorético, não é exatamente idêntico a ele: "E seus filhos reunirão uma multidão moderadamente numerosa (ἀνὰ μέσον πολλῶν), e aquele que vier e transbordar virá e passará por e entrará, e lutará arduamente (συμπροσπλακήσεται), até a sua fortaleza (ἱσχύος). " A Peshitta e a Vulgata estão de acordo com o texto massorético. Mas seus filhos serão despertados. A inferência natural é que são os filhos do rei do sul que são despertados, mas, historicamente, só pode se referir aos filhos de Seleucus Callinicus, que, um após o outro, o sucederam no trono: Seleuco Ceraunus, que morreu após um breve reinado de mais de dois anos; e Antíoco III; Magnus. Certamente Seleuco fez pouco neste conflito, embora tenha empreendido uma campanha para a Ásia Menor, no decurso do qual foi assassinado. Pode ser que essa campanha tenha sido planejada como uma preparação para uma grande campanha contra o Egito. Com a morte de Ceraunus, ele foi sucedido por Aatiochtus Magnus. Este príncipe era muito guerreiro. Ele começou a atacar a Síria, que estava na posse da Philopotor, mas foi interrompida por notícias de guerra no Extremo Oriente. Depois de uma campanha bem-sucedida na mídia e na Pérsia, ele arrancou Seleucia das mãos de Ptolomeu Philopator; e depois prosseguiu sua invasão de Coele-Síria e Palestina. E certamente alguém virá, transbordará e passará. Isso descreve de maneira compendiosa as campanhas de Antíoco Magnus. E ser despertado, até a sua fortaleza. Isso deveria se referir à recuperação de Seleucia. Alguns pensam que isso indica que ele perfurou quase Pelusium, a fortaleza fronteiriça do Egito.
E o rei do sul será movido com choler, e sairá, e pelejará com ele, mesmo com o rei do norte; e ele expôs uma grande multidão; mas a multidão será entregue em suas mãos. O LXX. difere um pouco do massorético: "E o rei do Egito ficará muito amargurado e enfurecido, e sairá e lutará com o rei do norte; e ele apresentará (στήσει) uma grande multidão, e a multidão será traído em suas mãos. " Theodotion, assim, difere do massorético ao inserir "o rei do norte", sem o pronome, como todas as outras versões. Ptolomeu. geralmente preguiçoso e letárgico, foi finalmente despertado e colocou um exército de setenta e cinco mil homens no campo. Contra isso Antíoco opôs-se ao exército ligeiramente superior de setenta e oito mil. Os dois exércitos envolvidos em Raphia, e Antíoco sofreram uma derrota severa, perdendo nada menos que dez mil homens. A multidão comandada por Antíoco foi entregue nas mãos de Ptolomeu Pifilopator. Essa parece a única interpretação que é consistente com os fatos.
E quando ele tirar a multidão, seu coração se levantará; e ele derrubará muitos dez mil; mas ele não será fortalecido por isso. A renderização do LXX. é: "E ele receberá a taxa (συναγωγήν), e seu coração será levantado, e ele incomodará muitos, e não terá medo". Parece ter havido alguma diferença de leitura na última cláusula, mas não está claro o que. Theodotion apresenta a primeira cláusula, assim como a Septuaginta; mas a última cláusula está mais de acordo com a versão em inglês do texto massorético. A Peshitta do mesmo texto difere em sua interpretação: "E ele os destruirá poderosamente, e seu coração será levantado, e ele derrubará muitos, e não será fortalecido". A Vulgata não apresenta ocasião de observação. E ele derrubará muitos dez mil. Isto, muito provavelmente, refere-se à vitória completa em Raphia, onde Antíoco teria perdido dez mil homens. Há, portanto, uma repetição aqui do que já foi narrado. Mas ele não será fortalecido por isso. É muito perceptível que Ptolomeu nem tentou fortalecer sua posição, seguindo vigorosamente sua vitória.
Pois o rei do norte voltará e estabelecerá uma multidão maior que a anterior; certamente virá após certos anos com um grande exército e com muitas riquezas. O LXX. não difere essencialmente disso, apenas πόλεως entra desnecessariamente por um erro - o menos deve ser entendido, pois parece que não existe uma palavra que possa ter ocasionado a leitura errada, a menos que seja simplesmente um erro de audição para πολλήν; mas contra isso está o fato de Paulus Tellensis ter medeenatha. Há também a limitação do período após o qual o rei do norte retornará a "um ano" (καιροῦ ἐνιαυτοῦ), "um período de um ano". Theodotion está mais próximo do massorético. A Peshitta está mais próxima do que qualquer uma das versões gregas, como nenhuma delas tenta dar, "vindo ele virá", o que faz. A Vulgata é como Theodotion. A referência aqui é à segunda expedição contra o Egito, realizada por Antíoco após a morte de Filopador. Após sua vitória em Raphia, Ptolomeu retomou sua vida de auto-indulgência. Antíoco esforçou-se para construir seu império coibindo os partos; depois de um intervalo de catorze anos, ele mais uma vez invadiu os territórios do monarca egípcio. Esta segunda invasão resultou em Antíoco conquistando a posse de toda a Palestina.
E naqueles tempos muitos se levantarão contra o rei do sul: também os ladrões do teu povo se exaltarão para estabelecer a visão; mas eles cairão. As versões aqui diferem disso, o que representa o Massoretic com precisão razoável. O LXX. torna: "E naqueles tempos pensamentos (διάνοιαι) se levantarão contra o rei do Egito, e ele edificará novamente o que caiu do teu povo" - lendo וּבָנָה (oobanah) ", e ele edificará", em vez de וּבְנֵי (oobenee) ", e filhos de;" ele leu também peratzee, "brechas", em vez de peritzee, "ladrões" - "e ele se levantará" - lendo singular em vez de plural - "para cumprir a profecia, e eles tropeçarão". Essa confusão indica que a leitura do LXX. está enganado. Theodotion é tão distante do massorético quanto é o anterior: "E naqueles tempos muitos se levantarão contra o rei do sul, e os filhos das pragas (λοιμῶν) do teu povo serão exaltados para estabelecer a visão, e eles ficará fraco ". Se houvesse algum traço de incerteza na leitura nesse ponto, poderíamos ser tentados a ler λῃστῶν em vez de λοιμῶν, escrito ΛΗΙΧΤΩΝ para ΛΟΙΜΩΝ. A leitura da Nestlé (λοιπῶν) não é uma melhoria. A Peshitta afirma: "E muitos se levantarão contra o rei do norte, e os filhos da perversidade do teu povo serão levantados para cumprir a visão, e serão derrubados". A mudança de "rei do sul" para "o rei do norte" deve ser observada, provavelmente simplesmente o resultado de um erro. A Vulgata torna פרצי prevarieatorum, e naqueles tempos muitos se levantarão contra o rei do sul. Ptolomeu Epifanes não foi apenas exposto ao assalto dos confederados Antíoco e Filipe da Macedônia; mas havia intrigas e conspirações no palácio. Também os ladrões do teu povo se exaltarão; literalmente, os filhos dos opressores. Comentaristas de todas as variedades assumiram que estes são judeus. Hitzig sustenta que eles eram os judeus que estavam do lado do governo de Antíoco ('Exposição histórica de Daniel'); que eles eram os separatistas, aqueles que haviam descido ao Egito (Calvin; Behrmann, 'Die Stiirmische Jugend'); Keil, "homens violentos que violam a lei divina". Então Kranichfeld e Wordsworth. Stuart, "o violento do teu povo"; Ewald, "jovens arrogantes". Fuller acha que a palavra prizzeem é usada como "governantes". Griitz renderizaria "estabelecer a visão, fazer a lei cambalear" - uma tentativa de obter, além do texto, uma explicação. O texto hebraico não confirma esse significado. Gratz aqui implica הזיון (hazion), "visão", para ser equivalente a תורה (torá), "lei"; mas esse nunca é o caso. Mas os opressores do povo não pertencem necessariamente a ele. Para estabelecer a visão (comp. Atos 4:28). Pode ser que aqui exista uma parte da visão original de Daniel, que foi sobreposta ao que temos diante de nós. É um resumo de toda a história dos judeus sob o domínio grego. Mas eles cairão. Uma afirmação geral verdadeira para todos os opressores de Israel.
Então o rei do norte virá, e montará um monte, e tomará as cidades mais vedadas; e as armas do sul não resistirão, nem o seu povo escolhido, nem haverá força para resistir. A versão do LXX. é: "E o rei do norte atacará e girará suas lanças, e tomará a cidade fortificada, e os braços do rei do Egito permanecerão com seus governantes, e não haverá força neles para resistir a eles". É difícil imaginar o que o texto hebraico era antes do tradutor quando ele traduziu: "vire as lanças". Theodotion concorda com o massorético na primeira parte e com o LXX. no ultimo. A interpretação de Peshitta não é diferente do massorético: "E o rei do norte virá e lançará emboscadas, e conquistará fortes soluços; e os braços do sul não permanecerão, porque não há neles força para permanecer; e seu povo escolhido não resistirá, porque não há poder neles para resistir. " A Vulgata, como sempre, é a mais próxima do massorético. A referência aqui é provavelmente a captura de Sidon, na qual Scopas, o general de Ptolomeu, se atirou após sua derrota em Paneas. Outras fortalezas e cidades fortificadas foram necessárias ao mesmo tempo. As armas do sul não resistirão, nem o seu povo escolhido. Ptolomeu enviou vários exércitos sucessivos para aliviar Sidon, mas foi incapaz de obrigar Antíoco a desistir do cerco. Finalmente Scopas teve que se render. Tampouco haverá força para resistir. Aparentemente, o Egito era impotente; não havia sabedoria em seus conselhos nem coragem em seus braços.
Mas quem vem contra ele fará conforme a sua vontade, e ninguém ficará diante dele; e ele permanecerá na terra gloriosa, que pela sua mão será consumida. A tradução da Septuaginta é bem diferente: "E quem entrar fará a ele conforme a sua vontade, e não haverá quem resistir diante dele, e ele permanecerá na província no lugar de sua vontade, e tudo as coisas serão cumpridas em suas mãos. " Algumas variações podem ser entendidas por uma vocalização ligeiramente diferente, mas outras resistem a essa explicação. Theodotion produz de uma maneira que sugere um texto entre o usado pelo tradutor da Septuaginta e o massorético: "E quem entrar fará a ele de acordo com sua vontade, e não haverá um que esteja diante dele, e ele permanecerá na terra de Sabei, e será aperfeiçoado (τελεσθήσεται) por sua mão. " A Peshitta "vem contra ele", como no massorético, "a terra gloriosa" é declarada diretamente como "o louvor de Israel". A Vulgata é processada exatamente como nossa Versão Autorizada. Mas aquele que vem contra ele fará de acordo com sua própria vontade, e ninguém ficará diante dele. Esta é uma descrição justa do avanço de Antíoco, o Grande, através de Coele-Síria e Palestina. Fortaleza após fortaleza caiu diante de seus braços. E ele permanecerá na terra gloriosa; "a terra do prazer". Ewald tornaria "terra do ornamento". Certamente é a terra da Judéia. Que por sua mão será consumido. Isso certamente contradiz a história como a temos em outros lugares. O Revisado é um pouco melhor: "E na sua mão haverá destruição", que é a tradução de Behrmann, Keil, Hitzig e Bevan. A tradução de von Lengcrke, Ewald, Stuart e Fuller parece melhor considerar כָלָה (kalah) como significando "completamente". A resposta para a objeção histórica de que Antíoco não destruiu a Palestina é que essa distinção se refere ao Egito; mas tão pouco ele destruiu o Egito.
E porá o seu rosto para entrar com a força de todo o seu reino e com os retos; assim o fará; e ele lhe dará a filha de mulheres, corrompendo-a; mas ela não ficará do lado dele, nem seja para ele. O LXX. torna ", e ele deve (dar, δώσει) seu rosto para entrar em (ἐπελθεῖν) sua obra com violência, e ele fará convênios com ele, e lhe dará uma filha do homem para corrompê-la, mas ela não deve obedecer , nem será. " O tradutor parece ter tido diante dele workלאכתּו, "trabalho" em vez de מלכותו, "reino" - uma leitura não igual ao massorético, e מֵישָׁרִים em vez de וִישׁרִים, nesse caso o LXX. a leitura é preferível. Theodotion é como o massorético, "E ele deve definir (τάξει) seu rosto para entrar com a força de todo o seu reino, e ele endireitará todas as coisas com ele, e lhe dará uma filha das mulheres para corrompê-la, mas ela não continuará do lado dele, nem será para ele. " A Peshitta mostra: "E ele porá seu rosto para entrar com a força de todo o seu reino, e todo o seu povo passará; e a filha dos homens lhe será dada para corrompê-la, mas ela não permanecerá, nem seja para ele. " A tradução da Vulgata é independente das outras versões: "E ele fixará seu rosto para que possa tomar posse de todo o seu reino, e fará as coisas certas com ele, e lhe dará a filha de mulheres que ele pode derrubá-lo, mas ela não resistirá, nem será por ele. " Os eventos retratados aqui são bem conhecidos. Antíoco reuniu todas as suas forças com vistas à conquista do Egito; então, alarmado com o progresso de Roma e a derrubada de Filipe da Macedônia, ele mudou seu plano. Ele agora se esforçava para que Ptolomeu fosse seu aliado, e deu a ele sua filha Cleópatra como esposa, com Coele-Síria como dote. A idéia dele era que ela permanecesse sempre do lado dele, seria sua espiã na corte do marido e sempre lideraria a política do Egito da maneira que desejava. Suas esperanças foram frustradas. Ela não foi corrompida para ser falsa com o marido. Como prova disso, quando os exércitos de seu pai foram derrotados pelos romanos, ela se juntou ao marido para enviar parabéns ao Senado de Roma.
Depois disso, ele voltará o rosto para as ilhas e levará muitos; mas um príncipe em seu nome fará cessar a reprovação que ele oferece; sem sua própria censura, ele fará com que ela se volte contra ele. A renderização do LXX. é quase ininteligível: "E ele colocará (δώσει) seu rosto contra o mar, e levará muitos (πολλοῦς), e transformará a ira de sua reprovação em juramento contra sua reprovação". O tradutor leu לים em vez de לאיים. O professor Bevan engenhosamente forneceria algumas palavras ao grego. Com tudo isso, parece quase impossível explicar a relação entre o texto massorético e o usado pela Septuaginta. Theodotion é muito mais breve: "Ele virará o rosto para as ilhas, e levará muitos, e fará com que os governantes deixem de reprovar; mas a reprovação retornará sobre ele". A Peshitta mostra: "E ele virará o rosto para as ilhas do mar, e vencerá muitos, e um governante de censura fará com que cesse em relação a ele, e sua censura retornará a ele." A Vulgata está intimamente relacionada com a Peshitta. Nós apresentaríamos a última cláusula, com Behrmann: "Sim, sua censura ele retribuirá a ele". Os eventos mencionados são claros e óbvios o suficiente. Antíoco, o Grande, aproveitou a derrota desastrosa infligida aos romanos sobre Filipe da Macedônia, para tomar muitas das ilhas do arquipélago. Ele não apenas tomou posse de todos os domínios asiáticos de Filipe, mas atravessou a Europa e tomou a Trácia. Os romanos exigiam que ele se aposentasse de todos os antigos domínios de Filipe. Ele recusou, e a guerra se seguiu, na qual, depois de ser expulso da Europa, foi totalmente derrotado em Magnésia por Lucius Scipio, e obrigado a render todos os seus domínios a oeste do Touro.
Então ele virará o rosto para o forte de sua própria terra; mas ele tropeçará e cairá, e não será encontrado. As versões não apresentam nenhuma ocasião para observação. Após sua derrota, Antíoco não foi apenas obrigado a se submeter à perda de grande parte de seu império, mas foi condenado a pagar todas as despesas da guerra, estimadas em dezoito mil talentos euboicos. Justino relata assim a morte de Antíoco: "Enquanto isso, na Síria, o rei Antíoco, carregado de pesados tributos após sua derrota pelos romanos, impelido por falta de dinheiro ou impelido pela avareza, lisonjeando-se que, sob a alegação de necessidade, ele poderia com justificativa justa cometer sacrilégio, agredido com uma força armada à noite no templo de Jove (Bel) em Elymais. Mas a tentativa foi descoberta, houve um concurso de habitantes, e ele foi morto com todas as suas forças ". A semelhança aqui entre o destino de Antíoco, o Grande, e o de seu filho Epifanes é tão impressionante que suscita suspeitas sobre um ou outro deles.
Então levantará em seu estado um levantador de impostos na glória do reino; mas dentro de alguns dias ele será destruído, nem com raiva nem em batalha. A renderização do LXX. difere muito disso: "Então uma planta surgirá de sua raiz para a restauração (ἀνάστασις) do reino, um homem atingindo a glória de um rei". É impossível encontrar qualquer conexão entre a cláusula de abertura disso e a cláusula correspondente no Massoretic. Algumas das outras cláusulas contêm ecos do Massoretic, ou vice-versa. A primeira cláusula de Daniel 11:21 no LXX. realmente pertence a esse versículo: "Nos últimos dias ele será quebrado, nem na ira nem na guerra", lendo assim: אֲהַרֹנִים ('aharoneem) em vez de אֲהָדִים (' ahadeem). Theodotion concorda na primeira cláusula com a Septuaginta, mas é igualmente ininteligível: "Surgirá de sua raiz alguém que remove uma planta do reino; em sua preparação ele deve agir (πράσσων), a glória do reino: ainda naqueles dias ele será quebrado, e não abertamente (ἐνπροσώποις), nem na guerra ele permanecerá. " A Peshitta afirma: "Em seu lugar, alguém se levantará, e fará com que um governante passe pela glória de seus reis; e em poucos dias ele será destruído, nem em tumulto nem em batalha". A Vulgata declara: "Em seu lugar, permanecerá uma pessoa vil (vilissimus) e indigna da dignidade real; e em poucos dias ele será despedaçado, nem em fúria, nem em batalha". Por mais difícil que seja a interpretação das palavras, é tão difícil descobrir a referência. Seleucus Philopator, que sucedeu Antíoco, poderia ser chamado de "levantador de impostos", pois ele precisava atender da melhor maneira possível as pesadas demandas do tesouro romano. A apresentação dos fatos revistos também "fez com que o exigente passasse pela glória do reino". A referência poderia ser a Heliodoro, havia alguma probabilidade de ele ter feito uma expedição para assaltar o templo. Certamente a história de 2 Macabeus torna duvidosa. Não é provável que a Palestina esteja isenta de impostos. Para um judeu residente na Palestina - cuja terra havia sido a ocasião ou 'tantas guerras' - isso poderia parecer a glória do reino sírio. Mas dentro de alguns dias ele será destruído. É difícil entender como o escritor poderia considerar o reinado de Seleucus Philopator em apenas alguns dias. Seu reinado de doze anos foi certamente muito mais curto que o de seu pai Antíoco, mas mais longo que o de Epifanes, seu irmão, ou de Seleuco III, seu tio. As versões gregas não fornecem esta cláusula. Se não recorrermos ao remédio um tanto desesperado de alterar a leitura, somos compelidos a medir os dias da tributação da Judéia. Muito pode ser dito para a leitura do LXX. Ele será destruído, nem com raiva, nem em batalha. Se pudermos assumir como correta a conta não suportada da Appian, esse Seleucus IV. foi assassinado por Heliodoro, podemos ver que ele foi destruído "não em batalha". Ele transmite uma idéia dos fatos do caso diferente da apresentada em Appian, quando dizemos que ele "não foi destruído com raiva". Além disso, o fato de Josephus se referir à morte de Seleucus Philopator em termos que implicam que nada se saiba sobre sua morte violenta torna seu alegado assassinato por Helio-dorus pelo menos duvidoso.
E em seu estado levantará uma pessoa vil, a quem eles não darão a honra do reino; mas ele entrará em paz e obterá o reino por lisonjas. Como dito acima, a cláusula de abertura deste verso, como aparece na Septuaginta, realmente pertence ao verso anterior: "E em seu lugar se levantará uma pessoa má (εὐκαταφρόνητος), e a glória de um rei não será dado a ele, e ele virá de repente, e o rei será forte em sua herança. " Evidentemente, o tradutor omitiu a reduplicação e derivou a palavra חֲלַקְלַקוֹת (ḥalaqlaqqoth) de חֶלְקָה (hel'qah), "uma porção", "uma herança". A tradução de Theodotion não é muito inteligível: "Em sua preparação, ele será posto em nada, e eles não lhe darão a glória do reino, ele entrará prosperamente (ἐν εὐθηνίᾳ), e dominará o rei dom por lisonjas. " É, no entanto, mais de acordo com o texto massorético. A Peshitta está de acordo prático com o Massoretic, e a Vulgata lê como se fosse uma tradução da Peshitta. Supõe-se que este seja Antíoco Epifânio, mas existem dificuldades consideráveis. Uma pessoa vil. Certamente ele era moralmente vil o suficiente, embora não tão vil como alguns dos reis do Egito, seus contemporâneos ou alguns de seus ancestrais. O significado de isבזה é "rejeitado, desprezado" (consulte Isaías 53:3). Pode ser que tenha sido derivado da idéia de que os romanos rejeitaram Epifanes como refém e exigiram Demétrio, filho de Seleuco, e Epifanes teve a oportunidade de retornar à Síria. Este, no entanto, não é o aspecto que o assunto assume em Appian. Seleuco aparece como a parte que deseja a mudança de refém. A quem eles não devem dar a honra do reino. Certamente não é esse o caso; ele tinha o reino tanto quanto seu irmão; ele foi reconhecido como rei. Ele certamente não tinha o poder que seu pai tinha antes de sua derrota em Magnésia, mas tinha tanto quanto as condições semi-sujeitas da Síria permitiam. Ele entrará em paz. Isso também é duvidoso, pois Eumenes de Pérgamo apoiou suas reivindicações com um exército. Obter o reino por lisonjas. Mesmo isso não é uma característica importante da adesão de Antíoco. A Septuaginta, como será visto, separa a pessoa vil que não deveria ter a glória do reino que lhe foi dada, e o rei que deveria ser forte em sua herança. Se tivéssemos certeza de que Appiano seguiu Políbio, poderíamos ver na primeira parte do verso Heliodoro e na segunda a vinda de Epifanes.
E com os braços de uma inundação serão lançados de diante dele, e serão quebrados; sim, também o príncipe da aliança. A renderização do LXX. é muito amplo disso: "E os braços quebrados ele quebrará diante dele." Embora isso seja muito mais curto que o texto massorético, a afirmação contraditória de que os braços já quebrados estão quebrados diante dele é conclusiva contra a aceitação absoluta das evidências da Septuaginta. Theodotion concorda com o massorético, e não com os versos ingleses: "E os braços do transbordamento serão transbordados de diante dele, e serão quebrados, até o líder da aliança". A Peshitta é muito diferente, assim como o texto massorético e o da Septuaginta: "E os poderosos da cidade ele levará, e serão quebrados diante dele, mesmo o líder da aliança". A Vulgata mantém uma relação mais próxima com o texto acima do que com o texto massorético ou nas versões gregas: "Os braços (braquial) de uma luta serão expulsos (expugnabuntur) de seu rosto e serão quebrados além disso, e ) o líder da aliança. " A referência aqui parece ser à campanha '- se houve uma campanha - pela qual Epifanes garantiu a posse do trono da Síria. O príncipe da aliança. Quem pode ser isso é impossível dizer. A ideia apoiada por Hitzig, Bevan, Behrmann, que Onias III. é referido, baseia-se na narrativa totalmente a-histórica em 2 Macc. 4. A visão de Moses Stuart é que é algum soberano que teve uma liga de amizade com Epifanes. A referência, portanto, pode ser a Eumenes ou Attalus, que apoiaram as reivindicações de Anthochs. Beedeth negeed pode ser explicativo do sufixo pré-nominal em milpanayo, "diante dele". Como Stuart observa com agilidade, se a referência antes fosse à aliança divina com os judeus, deveríamos ter vivido.
E depois que a liga for feita com ele, trabalhará enganosamente; porque subirá e se fortalecerá com um povo pequeno. A renderização do LXX. é: "E com a aliança e um povo dispostos em ordem, ele fabricará uma mentira, mesmo contra uma nação forte com (ν) um povo pequeno". A tradução de Theodotion é um pouco difícil de compreender: "Por causa de léguas contra ele, ele fará um artifício, e os ascenderá e dominará com poucas pessoas". A Peshitta é muito parecida com Theodotion, apenas a última cláusula deste versículo é considerada a primeira da próxima. A Vulgata está mais próxima do Massorético do que qualquer outra versão antiga: "E depois de amizades com ele, ele trabalhará com fraudes e subirá e conquistará com um pequeno número". A referência aqui é aos eventos obscuros que participaram do concurso - se houve um contra-teste - que resultou em Epifanes assegurando o trono. A aliança pode se referir à sua liga com Eumenes. Appian atribui como razão para a ajuda dada a Epifanes por Eumenes, que era para ganhar sua amizade. Apenas Appian menciona "Attains and Eumenes", como se fossem soberanos separados; Attains, porém, era irmão de Eumenes e, na época da chegada de Epifanes, o enviado de seu irmão em Roma. Pode haver alguma base de fato, e isso explicaria a afirmação no texto. As esperanças de Eumenes, se ele desejasse se fortalecer por uma aliança com Epifhanes, provavelmente seriam frustradas em breve, pois Epifhanes se envolveu em conflito com o Egito.
Ele entrará pacificamente, mesmo nos lugares mais gordos da província; e ele fará o que seus pais não fizeram, nem os pais de seus pais; espalhará entre eles a presa, os despojos e as riquezas; sim, e ele deverá prever seus artifícios contra as fortalezas, por um tempo. A renderização do LXX. é: "De repente ele desolará a cidade e fará o que seus pais não fizeram, nem os pais de seu pai, e ele dará cativos (προνομή, Deuteronômio 21:1.) e despojos e riquezas para eles; e contra a cidade forte será previsto um dispositivo (διανοηθήσεται), e seus raciocínios são em vão. " Na primeira cláusula, וְשָׁמַם parece ter sido lido em vez de וּמְשִׁמִנֵּי. Medeena é tomada em seu significado siríaco. É difícil ver o que a leitura poderia produzir tanto as representações massoréticas quanto as da Septuaginta. Theodotion difere igualmente disso e do massorético: "E em abundância, e nos lugares gordurosos, ele colherá e fará o que seus pais não fizeram, nem os pais de seus pais; e ele dispersará entre eles cativos (προνομήν) , e despojos e posses, e contra (̓π ̓) Egito ele inventará dispositivos, mesmo por uma estação. " A Peshitta é como a Massoretic. Ele une o que é considerado a última cláusula de Daniel 11:23 ao versículo atual e omite "pacificamente"; as últimas palavras deste versículo são transferidas para o próximo. A Vulgata está mais relacionada a Theodotion do que ao texto massorético: "E ele entrará em cidades abundantes (abundantes) e ricas". A parte restante do versículo concorda com o texto massorético. Os eventos aqui indicados são um pouco difíceis de identificar. As histórias desse período são escassas e, com exceção de Políbio, cujo trabalho chegou até nós em uma condição fragmentária, não são muito confiáveis. Além disso, as leituras são incertas em uma parte do versículo. Geralmente, é utilizado para descrever a primeira entrada de Epifanes na Palestina ou no Egito - mais geralmente o último - uma opinião compartilhada por Theodotion. As versões em inglês não trazem o significado provável, embora sua interpretação concorde com a indicação massorética: "Aquilo que seus pais não fizeram" etc. Previsão de dispositivos contra fortes restrições. Isso pode se referir ao cerco de Alexandria, que ele estava na véspera de começar quando foi obrigado pelo enviado romano, Popilius Lena, a desistir; mas este é evidentemente o assunto do verso posterior. Podemos entender mais facilmente esse versículo se o considerarmos como um resumo de todo o reinado de Antíoco.
E ele despertará seu poder e sua coragem contra o rei do sul com um grande exército; e o rei do sul será instigado a lutar contra um exército muito grande e poderoso; mas ele não permanecerá; pois eles deverão prever dispositivos contra ele. As versões não apresentam nenhum ponto de observação, exceto que, em vez de "rei do sul", a Septuaginta tem, como sempre, "o rei do Egito". Supõe-se que esse seja um relato compêndio da segunda das guerras travadas por Epipbanes contra o Egito; mas combina melhor com o primeiro. Naquela época, os romanos haviam declarado guerra contra Perseu, rei da Macedônia e Antíoco, achando que não conquistavam a Macedônia facilmente, consideravam a oportunidade adequada para atacar o Egito e arrancar com Ptolomeu Philometor Coele-Síria, que seu pai havia dado. como dançarina com Cleópatra, sua filha. O estado do Egito apresentou um aspecto eminentemente esperançoso para um agressor. A corte do Egito estava cheia de intrigas e traições; o centro da intriga era o irmão do rei, Ptolomeu, apelidado de Physeon. O rei Ptolomeu era jovem; seus generais, no entanto, aceitaram o desafio e colocaram em campo um grande exército; mas o exército foi derrotado e Antíoco avançou até Memphis. Ptolomeu foi preso pelo tio e Physeon, seu irmão, subiu ao trono. A derrota de Philometor era devida em grande parte à traição.
Sim, os que comerem a porção da sua carne o destruirão, e o seu exército transbordará; e muitos cairão mortos. A tradução da Septuaginta aqui é diferente: "E seus cuidados o consumirão e o desviarão; ele passará (e assobiará, κατασυριεῖ); e muitos cairão feridos". Paulus Tellensis torna κατασυριεῖ por, veja script, (nigrooph), "transbordará", como se tivesse lido καταρεύσεται, ou talvez κατασυρεῖ, embora não represente exatamente o hebraico. Theodotion é como o massorético: "E eles comem suas provisões e o quebram em pedaços; e ele transborda de poderes, e muitos caem feridos". O relato da invasão do Egito por Epifanes ocorre em 1 Mac. 1:18. O tradutor da Septuaginta parece ter lido, em vez de וְאֹכְלֵי פַּת־בָגוֹ (veochlay path-bago), וְאָכְלוּ דָאגְתָיו (veachloo dageothav). Parece também haver alguma confusão entre הִיל (calcanhar), "força" e הלד (halach), "ir". A tradução de Peshitta é: "Aqueles que comem sua carne o destruirão, e seu exército será disperso, e muitos cairão feridos". A Vulgata está intimamente relacionada a isso. Isso se refere à traição que supostamente estava no trabalho e causou a derrubada de Philometor em sua disputa com seu tio. A versão da Septuaginta é mais pitoresca e mais de acordo com os fatos. Cuidados podem devorar Ptolomeu Philometor - traição em seu exército e seu irmão ocupando seu trono. Certamente ele foi derrotado, virou asae e foi obrigado a acompanhar o vencedor como prisioneiro, enquanto o Egito foi desperdiçado (κατασυρεῖ)
E o coração dos dois reis deve fazer mal e falarão mentiras à uma mesa; mas não prosperará; pois ainda o fim será no tempo designado. A versão da Septuaginta é: "E dois reis jantarão sozinhos ao mesmo tempo, e comerão em uma mesa; eles falarão mentiras e não prosperarão". O tradutor leu לבדם em vez de לבבם. Theodotion está mais próximo do Massoretic, concordando com os Peshitta e Vulgata. A provável referência é a Ptolomeu Philometor, transportado praticamente como prisioneiro com o exército de seu tio, enquanto Epifanes continuou sua invasão do Egito. Jantaram em uma mesa e provavelmente se enganaram. O objetivo de Ptolomeu era destronar seu irmão usurpador Physcon; o objetivo de Antíoco era possuir o Egito para si. Rashi vê nisso uma referência às brigas e reconciliações que diversificaram o conflito entre João Hircano II. e seu irmão Aristobulns. Jephet-ibn-Alimakes significa que os dois reis significam Arábia e Roma, pois, segundo ele, esses são, respectivamente, os reis do sul e do norte. No entanto, o fim será na hora marcada. O progresso de Antíoco foi interrompido pelos romanos.
Então ele retornará à sua terra com grandes riquezas; e seu coração estará contra a santa aliança; e ele fará façanhas e retornará à sua própria terra. As versões gregas e a Vulgata estão de acordo com o texto massorético. A Peshitta difere apenas por omitir a última cláusula, que certamente parece uma redundância. Em seu retorno de sua campanha egípcia, Epifanes, aprendemos com 1 Mac. 1: 20-23, saqueou o templo de todos os seus tesouros. Sobre a autoridade um tanto suspeita de 2 Macc. 4. alguns se referiram ao relatório que Antíoco estava morto e que, aproveitando isso, Jason tomou a cidade e levou Menelau à cidadela; e que, diante desse tumulto, Antíoco, imaginando que a Judéia havia se revoltado, se retirou do Egito e provocou vingança em Jerusalém, tomando-a por assalto. O abate infligido é confirmado por outras autoridades; mas a resistência implícita na afirmação de que ele tomou a cidade pela força das armas (δορυάλωτον) é contrariada por Josefo e 1 Macabeus.
Na hora marcada, ele voltará e virá para o sul; mas não será como o primeiro ou como o último. O LXX. não difere disso materialmente, exceto pelo fato de ter o Egito, como de costume, para o sul, e afirma que o rei do norte entrou no Egito. Theodotion também está de acordo prático com o texto massorético. A Peshitta é muito mais curta e difere muito das anteriores, assim como de todas as outras versões: "E ele fará na primeira e na segunda". Parece ter havido algo omitido. A Vulgata apresenta uma tradução diferente da última cláusula: "A última não será como a primeira". A referência é à segunda expedição de Antíoco ao Egito. Seus dois sobrinhos, cujas brigas e rivalidades ele esperava utilizar para seus próprios propósitos, agora pareciam reconciliados; eles concordaram em uma ocupação conjunta do trono. Supõe-se que esta segunda expedição tenha a intenção, se possível, de romper este acordo.
Pois os navios de Quitim virão contra ele; portanto, será entristecido, e voltará e terá indignação contra a santa aliança; assim o fará; ele voltará e terá inteligência com os que abandonam a santa aliança. Como o LXX. não obscurecem a referência ao Egito, então eles aqui chamam os navios de Chittim de Ρ̓ομαῖοι. A tradução é: "E os romanos virão, eo expulsarão, e o farão se enfurecer; ele voltará e ficará furioso com a aliança do santo, e fará e voltará e conspirará contra aqueles por quem eles deixaram a aliança do santo ". Theodotion torna de uma maneira ligeiramente diferente: "Aqueles que vierem de Chittim devem atacar, e ele será humilhado, e ele voltará e se enfurecerá contra os convênios dos santos. E ele fará e voltará, e terá entendimento contra aqueles que foram deixados à santa aliança ". A Peshitta torna mais em harmonia com o texto massorético: "Aqueles que vierem contra eles das linhas de Chittim, eles o quebrarão, e ele se voltará e ficará furioso com a santa aliança, e terá entendimento com aqueles que abandonam a Igreja." santa aliança ". A tradução da Vulgata é singular: "E virão contra ele trieres (navios de guerra, τριηρεῖς) e romanos; ele será derrotado e retornará, e ficará furioso com o testamento (testamentum, pacto) de o lugar santo e fará, ele voltará e planejará contra aqueles que deixaram o testamento (testamebtum) do lugar santo ". Os navios de Chittim são os romanos, levando os enviados do Senado com C. Popilius Laenas à frente. Ele entregou a Anti, ônibus as tábuas nas quais estavam inscritos os desejos do Senado. Antíoco estava então às vésperas de iniciar o cerco de Alexandria e concluir a conquista do Egito. Tendo lido que o Senado de Roma desejava que ele se abstivesse de atacar os aliados da República, Antíoco disse que responderia depois de concordar com seus amigos. Lsenas desenhou um círculo em volta dele com seu cajado na areia e exigiu que ele desse sua resposta antes de sair do círculo. Antíoco teve que se submeter. Terá indignação contra a santa aliança. Não é certo se Antíoco esteve presente pessoalmente na pilhagem de Jerusalém ou supervisionou o massacre dos judeus; mas é praticamente certo que nessa época começou a tentativa sistemática de derrubar o judaísmo. E tenha inteligência com aqueles que abandonam a santa aliança. Não é improvável que Antíoco tenha sido encorajado a fazer a tentativa que ele fez, pelo fato de tantas pessoas em posição alta serem helenizantes (1 Mac. 1: 11-15, em que há referência àqueles que abandonaram a santa aliança) . O desejo de Antíoco provavelmente era tornar seu império mais homogêneo. Os judeus, ele veria pelo fato de terem uma unidade nacional à parte de seu império, às vezes poderiam ser espinhos ao seu lado - poderiam se tornar aliados de Roma se ele fosse obrigado a entrar em guerra com a República. Era a religião deles que era o vínculo que unia a nação; que isso seja quebrado, haveria uma chance dos judeus se misturarem harmoniosamente com as outras raças que compunham o Império Sírio. Aqueles que abandonaram a santa aliança o fizeram pensar que era uma tarefa fácil.
E armas ficarão de pé, e poluirão o santuário da força, tirarão o sacrifício diário e colocarão a abominação que faz desolada. A renderização do LXX. está perto do acima: "E os braços o apoiarão e poluirão o santuário do medo" - provavelmente o LXX. leia מָגוֹר (magor), "medo", em vez de מעוז (ma‛oz), "fortaleza", uma mudança provavelmente devido ao fato de que soei aos ouvidos gregos como וּ difícil, forάζα para —ה - e eles tirarão o sacrifício e coloque (δώσουσι dar) a abominação da desolação. "Theodotion, de uma vocalização equivocada, produz:" E sementes "- lendo זְרָעִים em vez de זְרֹעִים -" brotarão dele e poluirão o santuário do poder, e mudarão o contínuo (sacrifício) e colocará (δώσουσι) a abominação das coisas que desapareceram (ἠφανισμένων). "A Peshitta é bastante diferente nos primeiros; cláusula:" E seus fortes se levantarão deles e poluirão o santuário de força, e eles fazem com que o sacrifício (qorban) acabe, e eles suspenderão a abominação no templo. " e poluirão o santuário da força, removerão o sacrifício contínuo (juge) e colocarão a abominação da desolação. "Braços ficarão de sua parte. Essa palavra" armas "aqui não deve ser entendida como armas - um mal-entendido "Braços" aqui é o símbolo do poder físico em geral. "Da parte dele" é representado pela preposição מִן, que significa "com" ou "de"; portanto, encontramos a Septuaginta traduzida por παρά e Theodotion Provavelmente a visão mais natural é tomar a preposição como equivalente a "por", isto é, ele deve pôr em movimento forças físicas. E poluirão o santuário da força. Que o templo em Jerusalém tinha todas as características que equipado para se tornar uma fortaleza, foi provado em todos os inúmeros cercos que já sofreu.Fica ainda mais uma fortaleza, é claro, quando a Torre Antonia foi erguida com vista para a área do templo.No entanto, pode ter havido uma referência para o fato que os colecionadores de tributo enviados por Antíoco fortificaram a cidade de Davi e a usaram como base de operações para atacar o templo e contaminar suas cortes com sangue (1 Mac. 1: 35-36). E tire o sacrifício diário. A palavra hebraica aqui usada significa "contínuo" e o substantivo "sacrifício" é fornecido. Na Daniel 11:45 do mesmo capítulo de 1 Mac. nos dizem que Antíoco proibiu "ofertas queimadas, sacrifícios e ofertas de bebidas no templo". E eles colocarão a abominação que faz a desolação. Deve-se notar aqui a fonte de δώσουσι que encontramos nas duas versões gregas e dabit, que encontramos na Vulgata. O hebraico tem וְנָתְנוּ (venath'noo), "e eles devem dar ou pôr". Parece referir-se a um altar para Júpiter, que foi erguido no altar de bronze (1 Mac. 1:59). Esse altar é mencionado no versículo 54 como a "abominação da desolação (βδέλυγμα ἐρημώσεως)". A frase hebraica foi emprestada de Daniel 9:27; portanto, a sugestão do professor Bevan, para ler aqui "בעלשׁיי, não é necessária
E os que praticam perversamente o pacto, serão corrompidos pelas lisonjas; mas o povo que conhece o seu Deus será forte e fará façanhas. O LXX. traduz: "E pelos pecados da aliança eles se contaminarão com um povo duro, e as pessoas que souberem dessas coisas terão domínio e farão (façanhas)". O, o pré-formativo do particípio hiphil, foi tomado para a preposição מִן. escrito com defeito e provavelmente ב לְ אֹם קָשֵׁה para בַּחֲלַקֹת. Theodotion não requer aviso especial, pois sua versão aqui concorda intimamente com o massorético. A Peshitta é um pouco mais curta e tem um significado diferente: "E aqueles que transgredirem a aliança, ele os condenará. E as pessoas que conhecem o medo devem ser fortes". A tradução da Vulgata é: "E os ímpios contra a aliança fingirão falsamente (simulabunt fraudulenter), mas as pessoas que conhecem seu Deus possuirão e farão (façanhas)". Homens como Alcimus, o sumo sacerdote depois de Menelau, eram transgressores da aliança sagrada e foram corrompidos pelas lisonjas de Epifanes. Ele os usou para conquistar as pessoas para seus pontos de vista. Mas as pessoas que conhecem seu Deus devem ser fortes e fazer façanhas. Mesmo quando Epifanes parecia quase bem-sucedido, havia uma oposição profunda a esse processo helenizante. Especialmente proeminentes foram aqueles que eram zelosos pela Lei, os Hasidim, ou, para lhes dar o nome que têm no Livro dos Macabeus, os Assids. Esses religiosos, liderados por Mattathias e seus filhos, especialmente pelo heróico Judas Maccabaeus, certamente conheciam seu Deus, e certamente também exploravam.
E os que entendem entre o povo instruirão a muitos; contudo, cairão à espada, e ao fogo, ao cativeiro e ao despojo, por muitos dias. O LXX. a tradução é: "O prudente do povo entenderá em multidões (εἰς πολλούς), e eles empurrarão contra eles com a espada, e envelhecerão com ela (παλαιωθήσονται ἐν αὐτῇ)". Deveríamos nos sentir inclinados a ler ἐπάλαισαν, se Paulus Tellensis não tivesse lido o texto: "E por escravidão e por pilhagem de dias serão desonrados". A misteriosa cláusula "envelhecerá com ela" é devida à tradução de שְׁבִי (shevee), "cativeiro", como se tivesse sido שִׂיבָה (seebah), "velhice". Theodotion também é obscura: "O entendimento do povo entenderá em relação a muitas coisas, e sofrerá (ἀσθενήσουσιν) pela espada, e pelo fogo, e pelo cativeiro e pela pilhagem de dias". A Peshitta declara: "Os dispersos do povo instruirão a muitos, e cairão à espada, e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo despojo, mil dias". A Vulgata não fornece nenhum ponto digno de nota. E aqueles que entendem entre o povo instruirão muitos. Em 1 Macc. 2:27 temos o relato de uma multidão instruída na Lei e determinada a mantê-la, que, com suas esposas, filhos e gado, se retirou para o deserto. No entanto, cairão pela espada, etc. Depois que a multidão perseguiu o exército do rei Antíoco, que estava em Jerusalém, e os alcançou, os fugitivos não se submeteram ao sacrifício de ídolos. O exército os atacou no dia de sábado; por uma reverência supersticiosa pelo barro do descanso, eles nem se defenderam e, portanto, foram presas fáceis de seus inimigos (1 Mac. 2:38: "Eles os mataram com suas esposas e filhos, e seus animais para o gado". número de mil pessoas "). Embora não sejamos considerados literalmente históricos os sofrimentos de Eleazar e dos sete irmãos e sua mãe, conforme relatado em 2 Marcos. 6. e 7; e mais detalhadamente em 4 Macabeus, mas isso só pode ter sido um exagero do que realmente deve ter ocorrido.
Agora, quando caírem, serão ajudados com um pouco de ajuda; mas muitos se apegarão a eles com lisonjas. A tradução da Septuaginta é: "E quando forem esmagados, muitos serão reunidos a eles na cidade de ,πί), até muitos como na distribuição por lote (κληροδοσία)." Esta frase é traduzida por Paulus Tellensis, veja a palavra árabe (poolog pesa), "a divisão dos lotes"; incorretamente prestado por Bugati, em hereditário. A leitura aqui é devido à queda da reduplicação em heltqluqoth. A Peshitta geralmente concorda com o massorético, apenas apresenta a última cláusula: "Muitos se acrescentam a eles em divisão, veja a palavra árabe (palgootha)", que, no entanto, Castelli apresenta neste caso como simulatio. Quando o sucesso coroou os braços de Judas e seus irmãos, muitos dos sadducianos se uniram a eles, embora anteriormente pertencessem aos helenizadores. Essa associação deixou os assados insatisfeitos e resultou em desastre. Provavelmente, a referência não é nada tão distante na história. Quando Judas começou a ser bem-sucedido, muitos se juntaram a ele, esperando, por uma quantidade limitada de traição a Judas, garantir segurança se o rei finalmente prevalecesse, enquanto ao mesmo tempo, sua presença com os Macabeus os salvaria da vingança de seus próprios compatriotas se Judas fosse bem-sucedido e o jugo sírio jogado fora.
E alguns dos entendidos cairão, para experimentá-los, purgar e branquear até o tempo do fim; porque ainda está por tempo determinado. A renderização do LXX. é: "E alguns dos entendidos considerarão purificar-se para serem escolhidos e purificados até o tempo do fim, pois a estação é de horas". O tradutor deve ter lido יִשְׂכְלוּ, em vez de יִכָּשְׁלוּ. A leitura dos Massoretes é a preferida. Theodotion, embora mais próximo do texto massorético, 'não é idêntico ao sentido representado pelas versões autorizadas e revisadas: "E alguns dos entendidos serão fracos para experimentá-las, para que possam ser escolhidos e revelados no final. de tempo, pois ainda é para uma estação ". Ambas as versões gregas, como será visto, tornam barar, "escolhem" - o que significa no pual - e omitem uma das cláusulas. Nisto, as versões gregas têm o apoio da Peshitta, que traduz: "E (alguns) dos sábios serão derrubados para escolher entre eles, e para que possam entender até o fim, porque é novamente prolongado por uma temporada". Aqui também é omitida a última das cláusulas descritivas do efeito da queda dos sábios. Embora a Vulgata apóie o massorético nisso, sentimos suspeita. E alguns deles de entendimento cairão. Embora maravilhosamente bem-sucedido, Judas e seus companheiros sofreram alguns reveses; a referência pode ser para aqueles que caíram em batalha. A tradução em Theodotion parece apontar para alguma apostatização. Não temos registro de nenhum desses casos, mas não é impossível que alguns caiam. Este seria um julgamento maior do que a derrota e a morte na batalha de heróis como Eleazar, sobrenome Avaran, ou mesmo do próprio Judas Maccabaeus. Experimentá-los, purgar e torná-los brancos. A morte de professores e de líderes militares seria uma prova severa do zelo e entusiasmo dos fiéis. Todos os medrosos e insinceros cairiam das fileiras dos fiéis. Os zelosos pela Lei de Deus seriam ao mesmo tempo provados e purificados por esses eventos desagradáveis. Essa tem sido a experiência da Igreja Cristã em todas as épocas. Porque mais um julgamento, portanto, mais purificador seria o fracasso de alguns em manter a fé sob julgamento. Até o tempo do fim: porque ainda está por tempo determinado. Está em perfeita concordância com o ponto de vista de que o objetivo da morte de professores e líderes, mesmo o fracasso deles, é a purificação dos santos, que o tempo da provação seja fixo e definido. Essa visão é frequente no Apocalipse.
E o rei fará conforme a sua vontade; e ele se exaltará e se engrandecerá sobre todo deus, e falará coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação seja cumprida; para o que é determinado deve ser feito. O LXX. não difere muito disso: "E o rei fará conforme a sua vontade, e se enfurecerá, e será exaltado acima de todo deus; e contra o Deus dos deuses, ele falará coisas maravilhosas (ἔξαλλα) e prosperará até a ira seja realizado; pois nele (εἰς αὐτόν) há um fim. " A diferença na última cláusula é considerável entre o LXX e não é facilmente explicável. Theodotion difere um pouco mais: "E ele fará de acordo com a sua vontade; e o rei será exaltado e engrandecido, e ele falará coisas maravilhosas, e prosperará até que a ira termine; pois é para um fim determinado (συντέλειαν). " A Peshitta está intimamente relacionada ao Massoretic, mesmo na última cláusula, onde uma diferença se manifesta nas demais. A Vulgata não oferece nenhuma ocasião de observação. A questão que deve ser resolvida aqui é: quem é o rei que fará de acordo com sua vontade? Aben Ezra sustentou que a referência era Constantino, o Grande. Rashi, seguido por Calvin, tornaria o Império Romano personificado. Ele percebe que os rabinos se referem a Tito e Vespasiano. Como mencionado acima, seu próprio ponto de vista é que a "Monarchia Romana" é aqui pretendida. Jephet-ibn-Ali vê nisso uma profecia de Maomé; outros, Wordsworth e Rule, seguindo Jerome e Luther, acham que a referência aqui é ao anticristo do Novo Testamento. Por nossa parte, não vemos necessidade de supor qualquer outro monarca além de Epifanes. Enquanto Livy e Políbio comentam a piedade de Epifanes, pode parecer estranho referir o que lhe é dito; mas sua implacável pilhagem de templos provou que sua piedade era apenas um expediente político. Fale coisas maravilhosas contra o Deus dos deuses. Não temos registro de nenhuma proclamação de Antíoco que se adapte exatamente a isso; mas, então, devemos ter em mente que temos apenas relatos compactos do que ele proclamou. Além disso, para os pagãos, como para Políbio e Lívio, palavras de desprezo contra Jeová pareceriam nada pior do que impolíticas; mas, para o judeu, as palavras blasfemas seriam tão horríveis que não seriam registradas, como sendo uma contaminação; portanto, não é extraordinário que não ouçamos nada de blasfêmia na história de Antíoco. A proibição de sacrifícios e de circuncisão, embora claramente desonra a Deus e à nação judaica, não contém o suficiente para justificar a afirmação. Prosperará até que a indignação seja cumprida. Se por indignação (זעם, za‛am) se entende os sofrimentos sofridos pelo povo judeu, a prosperidade de Epifanes - sua vida, de fato - não durou tanto tempo quanto os sofrimentos infligidos aos judeus; pois estes continuaram por algum tempo após sua morte. Provavelmente há aqui uma indicação de que o horizonte do escritor não chegou à morte de Antíoco. Certo, por sua fé em Deus, que Antíoco pereceria, ele pensa que até aquele momento ele poderá prosperar. Para o que é determinado deve ser feito. Há uma dificuldade considerável quanto ao texto aqui, mas todas as várias formas transmitem o mesmo significado - um limite definido para a opressão.
Nem ele deve considerar o Deus de seus pais, nem o desejo das mulheres, nem qualquer deus: pois ele se engrandecerá acima de tudo. A tradução da Septuaginta é: "E para os deuses de seus pais ele não terá respeito, e para o desejo das mulheres não terá respeito, porque em tudo ele será exaltado e por ele nações fortes serão subjugadas". A última cláusula pertence realmente ao próximo verso, da primeira cláusula da qual é uma leitura variante. Theodotion é quase idêntico em sentido com isso: "E nenhum deus de seus pais ele considerará (συνήσει) e um desejo das mulheres." £ "Esta cláusula permanece assim incompleta, como se o tradutor a tivesse terminado com (αὐτῷ)" para ele "-" ele não considera nenhum deus, porque acima de tudo ele é exaltado. "A tradução de Peshitta é:" E para o deus de seus pais ele não terá consideração; nem ao desejo das mulheres, nem a nenhum deus, ele terá respeito; mas acima de tudo ele se exaltará. "Deve-se notar que a Peshitta reproduz o mesmo que a Versão em Inglês e tem o singular" o Deus de seus pais ", não como as versões gregas" os deuses seus ". O hebraico pode ser: A Vulgata concorda aqui com o siríaco, nem deve considerar o Deus de seus pais. Antíoco é encarado, não como um homem de ascendência grega ou macedônia, mas como um sírio, e certamente não tinha reverência. para os deuses antigos da Síria. Sua oposição à teocracia e à adoração a Jeová era apenas uma parte de uma ampla política, cujo objetivo era a abolição de todos os cultos locais. O desejo das mulheres. não cobiçoso; mas não há evidências de que, como Carlos XII, ele era abstinente. Por outro lado, nunca negligenciou a guerra pelo luxo, como fizeram alguns dos reis helênicos. Além disso, é quase imperativo que seja um objeto de adoração aqui mencionada. Tomando "o desejo das mulheres" como um objeto de adoração, s uma interpretação que nos chegou de Ephrem Syrus e Jerome, a que Beltis ou Nanaea são aqui mencionados; e o fato de que, na tentativa de saquear o templo dessa deusa, em Elímais, Antíoco perdeu a vida, apóia essa visão. Dizem que o culto foi muito lascivo. Por outro lado, era um culto que naturalmente não seria proeminente para um judeu palestino. A sugestão de Ewald, de que foi o culto a Adonis ou Tamuz que Antíoco desprezou, é mais provável que se pretenda aqui. Pois ele se engrandecerá acima de tudo. Reivindicando o direito de anular a adoração e retirar os utensílios sagrados dos tesouros do templo, ele se permitiu ser tratado pelos samaritanos como um deus. Antíoco provavelmente estava totalmente sem fé no Divino; adoração era apenas política.
Mas, em seu estado, ele honrará o Deus das forças; e um deus que seus pais não conheciam, honrará com ouro e prata, e com preciosos bens e coisas agradáveis. Como dissemos acima, a última cláusula do versículo anterior, de acordo com o LXX. realmente pertence a isso: "Nações fortes estarão sujeitas a ele", lendo לְאמִּים עְזִּים em vez de לֶאֱלהּ מָעֻזִים. Há no Massoretic, onde esteve na leitura seguida pela Septuaginta. Após esta cláusula, a Septuaginta prossegue: "E para o seu lugar ele se mudará; e um deus que seus pais não sabiam, ele honrará com ouro, prata e pedras preciosas". É possível que נדד (nadad), "fugir ou se mover", tenha sido lido em vez de כבד (kabad), "honrar"; pois embora κινέω seja geralmente ativo e transitivo, não há objeto aqui. Theodotion tem: "E o Deus de Maozeim ele honrará em seu lugar, e um deus que seu pai não sabia que ele honraria com ouro, prata e pedras preciosas, e com ofertas". A tradução de Peshitta é mais livre: "O deus poderoso que ele honrará em seu poder, e um deus que seus pais não conheceram ele honrará com ouro e prata, com jóias preciosas e coisas desejáveis". A Vulgata adota a transliteração Maozim. Em seu estado ele deve honrar o deus das forças. Há várias perguntas aqui. A quem o sufixo pré-nominal se refere? Os tradutores ingleses organizaram as palavras para que não possamos escapar da visão de que "a propriedade" é do rei, mas o significado natural da ordem hebraica é que ela está "no local" ou "pedestal" do deus. A palavra traduzida como "propriedade" é usada em Gênesis 40:13 para "escritório". É usado da "base" da "pia". Pode significar "lugar". O próximo ponto - que divindade significa "o deus das fortalezas"? Não há absolutamente nada para nos guiar no assunto. Alguns supuseram que a referência é Júpiter Olímpio, cuja estátua Antíoco é relatada como tendo assentado no templo. Outros, que a referência é Júpiter Capitolinus. Havia alguma evidência de que Antíoco adorava o gênio de Roma, algo poderia ser necessário para isso; mas não temos evidência disso. Na ausência de algo para fixar um significado definitivo a essa palavra, sentimos a tendência de sugerir que Jeová é o slosh mauzzeem. Repetidamente, nos Salmos, Deus é declarado a força do santo; por exemplo. Salmos 27:1; Salmos 43:2 Sobre Jeová, pode-se dizer que os ancestrais de Antíoco - grego e sírio - não o conheciam. Honra com ouro etc. As repetidas derrotas dos exércitos de Antíoco e os estragos de seus acampamentos pelos seguidores de Jeová estavam dando honra a Jeová, por mais inconsciente e involuntariamente que tenha sido. Deus "conquistou a honra de Faraó", e agora ele era honrado em Epifanes.
Assim ele fará nas fortalezas mais fortes com um deus estranho, a quem ele reconhecerá e aumentará com glória; e ele fará com que eles governem sobre muitos, e dividirá a terra para obter lucro. A versão do LXX. é um tanto difícil tornar inteligível: "Por desejos das cidades ele deve agir; e para uma fortaleza forte ele virá com um deus estranho a quem ele reconhecerá; ele aumentará sua glória e o dominará muito, e dividirá seu território. livremente." As primeiras palavras disso pertencem ao versículo anterior e, ao mesmo tempo, houve alguma confusão com as palavras de abertura do versículo atual, de acordo com a divisão massorética. Theodotion não está muito mais próximo do texto recebido: "E ele agirá em fortalezas de refúgio com um deus estranho, e aumentará a glória, e sujeitará muitos a eles, e dividirá a terra em presentes". O sentido desse último, conforme apresentado nas versões gregas, é ilustrado por Salmos 16:4. A Peshitta afirma: "Ele passará para as cidades fortes, por causa de (‛ al) os deuses estranhos que verá, e ele governará sobre muitos, e a terra que dividirá para ganhar "A Vulgata torna mais de acordo com Theodotion do que com o massorético, mas de forma independente: "E ele fará (faciet) que fortifique Maozim com um deus estrangeiro, a quem ele não conhecia, e multiplique a glória, e lhes dê poder em muitas (coisas) , e dividirá a terra gratuitamente "Este versículo como está é quase ininteligível. A sugestão de Hitzig e Yon Lengerke, seguida por Bevan, de que deveríamos ler עַם (‛am)," pessoas ", em vez de עִם (‛ eem), "com", é muito plausível. A única objeção é que nenhuma das versões possui. Como, no entanto, parece-nos o único caminho para sair dessa dificuldade, pegaremos essa leitura e renderizaremos com o professor Bevan: "Ele procurará nas fortalezas fortes o povo de um deus estranho". Para esse uso de Professorה, o professor Bevan se refere a 2 Samuel 15:1, "Absalom comprou para si carros e cavalos;" 1 Reis 1:5, assim como Adonias. A quem ele reconhecerá e aumentará com glória. Devemos apresentar "quem o reconheceu" fazendo o antecedente para o parente, não para o rei, mas para "o povo do deus estranho"; a referência é aos mercenários do exército sírio, que eram o povo de um deus estranho para os israelitas, e não impossivelmente impossibilitavam menos de desistir de seus deuses nacionais e de reconhecer os deuses da Grécia como seus deuses. O K'thib aqui é o pretérito, em vez do imperfeito, que ocorre na cláusula a seguir, a leitura que aceitamos aqui. Ele aumentará com glória; ou melhor, ele se multiplicará em glória. Esses mercenários dele aumentariam, e lhes dariam cada vez mais honra. E ele fará com que eles governem sobre muitos. Esses mercenários colocados em cidades cercadas foram formados em comunidades helênicas e receberam muitos dos nativos como sujeitos. A referência não é apenas a guarnições sendo colocadas em fortalezas, mas a uma cadeia de cidades helênicas que, imitando os romanos, Antíoco colocou na Palestina. E dividirá a terra por lucro. Como será visto, as versões gregas e a Vulgata invertem a idéia aqui e renderizam - a LXX; δωρεάν, "gratuitamente;" Theodotion, ἐν δώροις, "em presentes;" o Vulgate, grátis, que é devido à leitura de מְחִיר (meḥeer) em vez de מְהִיר (meheer). A palavra pode significar, como é entendido pelas versões em inglês e pela Peshitta, "por um preço"; como em 2 Samuel 24:24, David comprou a eira de Araunah bimeheer "a um preço;" mas também significa "salário", como em Miquéias 3:11, "Seus sacerdotes ensinam por salário de aluguel (bimeheer)." A referência, então, é o fato de que Antíoco, no estado de esgotamento de seu tesouro, dividiu a terra da Palestina com seus mercenários, em vez dos salários que ele não podia pagar.
E no tempo do fim o rei do sul empurrará contra ele; e o rei do norte virá contra ele como um redemoinho, com carros e cavaleiros, e com muitos navios; e ele entrará nos países e transbordará e passará. A versão da Septuaginta é um pouco mais curta: "E no fim do tempo o rei do Egito empurrará contra ele; e o rei do norte ficará furioso com ele, com carros e muitos cavalos e muitos navios, e entrará no terra do Egito. "Provavelmente o massorético foi amplificado. Ainda é possível que, como o Egito fosse o objetivo natural de todos os preparativos militares da Síria, o resumo mais curto pudesse ser inserido em vez da paráfrase mais longa do massorético. Em toda a versão da Septuaginta, como se pode observar, o "Egito" está no lugar do "sul". Theodotion está muito mais próximo do massorético, mas omite "o turbilhão" e o tem. em vez de "países", γῆν, "a terra". A Peshitta difere, em alguns aspectos, mais do massorético do que dos textos gregos: "E no fim dos tempos o rei do sul lutará com ele: e o rei do norte será movido contra ele, com carros e cavaleiros, e com muitos navios; e ele atuará impiedosamente na terra. "A Vulgata concorda com o texto massorético. No momento do fim. Isso se refere ao mesmo "tempo do fim" que aquele Daniel 11:35; isto é, não o fim do mundo, mas o fim deste sofrimento. É possível que para o escritor a entrada da nova era - o tempo messiânico - coincida com a queda de Antíoco, e que essa era possa ser considerada o fim do mundo. O rei do sul empurrará contra ele. Isso sugere uma guerra iniciada pelo rei do Egito contra a Síria. É difícil ver como isso poderia ocorrer após a quarta expedição de Antíoco ao Egito. Os dois irmãos, Philometor e Euergetes (Physcon), estavam em guerra com cada éter logo após isso, e embora Philometor tenha conquistado o domínio, ele não estava em posição de ameaçar a Síria. Certamente, se Ptolomeu Philometor estivesse em posição de se vingar de seu tio, a bem-sucedida rebelião dos judeus proporcionou uma oportunidade. Não temos registro em Políbio, Lívio, 1 Macabeus ou Josefo de nenhuma expedição do Egito contra Epifanes, planejada ou tentada. Políbio é certamente fragmentário e, em maior medida, é Lívio; no entanto, o que aconteceu com eventos tão próximos cronologicamente a essa suposta expedição planejada contra a Síria que dificilmente deixaria de ser notada. E o rei do norte se abaterá contra ele como um turbilhão, com carros e cavaleiros, e com muitos navios. Isto pretende ser o relato de uma expedição realizada por Epifanes contra Ptolomeu, presumivelmente Philometor. Disso não há vestígios; Antíoco tem tanta necessidade de dinheiro que precisa usar metade de seu exército para coletar dinheiro roubando templos em Elymais, enquanto a outra, sob Lísias, está ocupada na tentativa de reprimir a rebelião dos judeus. Novamente, os historiadores do período estão em silêncio, e o que eles nos dizem é inconsistente com esta quinta expedição. Jerônimo, em seu comentário sobre Daniel, cita Porfírio, que relata uma expedição contra o Egito no décimo primeiro ano de seu reinado. Esse, porém, foi o ano de sua morte - o ano, portanto, de sua expedição contra Elymais. É impossível que, no início daquele ano, ele empreenda uma expedição ao Egito como a descrita por Porfírio, e no final tenha tempo para marchar para Elymais. Não pode ser referida a expedição de Lisias, pois ele é representado (1 Macc. 3:32) como tendo a supervisão de todo o território do rei a partir do rio Eufrates, mas não há aviso de navios. entrar nos países e transbordar e passar. Isso pode se referir à expedição que Antíoco empreendeu para Ellymais, mas no versículo seguinte aprendemos que a direção era em direção ao Egito. Nenhuma expedição ocorreu após a quarta. Que explicação deve ser dada sobre isso? A explicação favorecida por Keil de todo esse capítulo, de que o rei do norte é o anticristo, é aplicada aqui; mas grande parte da parte anterior deste capítulo pode ser interpretada como história, que, por nossa parte, devemos dar uma interpretação escatológica a isso. A opinião preferida pela maioria é que aqui o autor narrou suas expectativas, mas essas expectativas eram contrárias aos fatos. Esta é a opinião do professor Bevan. Se essa visão estivesse correta, as expectativas do autor seriam falsificadas quase assim que fossem registradas; isso certamente tornaria impossível para o livro obter a moda que ele fez. Nós, por nossa parte, favorecemos uma modificação da visão mantida por Hitzig, de que esta seção é uma repetição do que foi mencionado anteriormente. Contra isso está a afirmação cronológica no começo. Considerando, como fazemos, este capítulo como uma interpolação e o trabalho de uma mão posterior, nossa ideia é que a seção diante de nós é uma tentativa de interpolar, e a seção anterior é outra, e que ambas foram incorporadas à narrativa.
Ele entrará também na terra gloriosa, e muitos países serão derribados; mas estes escaparão das suas mãos, sim, Edom, Moabe e os chefes dos filhos de Amom. A tradução da Septuaginta é ligeiramente da natureza de uma paráfrase: "E ele passará para a minha terra; £ e muitos (femininos) serão ofendidos, e estes serão salvos de sua mão, Edom e Moab, e a cabeça da filhos de Amom. " É possível que a palavra tzebee tenha sido omitida e o sufixo pronominal anexado a 'aretz. Theodotion mostra: "E ele entrará na terra dos Sabaeem, e muitos serão enfraquecidos; mas estes serão libertados da sua mão: Edom, Moab e chefe dos filhos de Amon". A transliteração aqui pode sugerir צְבַיִם em vez de צְבִי, e um erro do primeiro para עילָם não é impossível nas letras quadradas; mas צ e ע são, nos scripts mais antigos, muito diferentes. A Peshitta, enquanto concorda com os massoréticos em geral, torna "a terra gloriosa", "a terra de Israel" - uma paráfrase evidente. A Vulgata apresenta solae antes de Edom e Moab, concordando com o texto recebido. A expedição de Antíoco chega à Palestina, sobre a qual toda a força da tempestade é representada como sendo dirigida. Os países adjacentes escapam. Edom, Moabe e Amom são mencionados, mas Moabe já havia desaparecido como um nome nacional. Pode ter sido inserido - como sugerido pelo professor Bevan - em consequência da conjunção frequente dos três nomes, "Moab, Amon e Monte Seir". É, no entanto, singular que essas nações sejam nomeadas como "fugitivas", pois eram aliadas de Antíoco, ou mais apropriadamente, pois seriam consideradas por ele como súditos, seus instrumentos na opressão de Israel. Pode ser que esta versão da visão de Daniel tenha sido menos modificada da original do que a anterior. No documento original, Edom, Moab e Amon podem ter alguma referência simbólica. A terra gloriosa dificilmente pode ser diferente da Palestina. É traduzido por Ewald, "a terra do ornamento". Pode ser traduzida como "a terra da gazela". Das trinta passagens em que essa palavra ocorre nas Escrituras, catorze vezes ela deve ter esse significado; em alguns dos outros casos, ela pode ter. Até agora, então, como o nome diz, pode ser aplicado a qualquer país equipado para a habitação da gazela; mas a menção de "Edom, Mesh e Amon" torna quase uma necessidade que a referência aqui seja à Palestina. Muitos países serão derrubados. O verbo usado é kashal, que significa, no nifal, "cambalear", "cair", "ser fraco". Supõe-se por Hitzig e Fuller, como nas versões em inglês, que "países" devem ser entendidos. Ewald, no entanto, e muitos outros comentaristas, seguindo as versões mais antigas, se referiam aos homens e traduziam "miríades cairão". Na versão em que Orígenes complementou a Septuaginta, ela é traduzida como "Muitas mulheres ou países devem ser ofendidos (σκανδαλισθήσονται)", sendo a representação feminina devida à terminação feminina - ou seja, no rabboth, mas o verbo é masculino.
Ele também estenderá a mão sobre as terras; e a terra do Egito não escapará. A tradução da Septuaginta é: "E ele enviará a mão sobre os países, e na terra do Egito não haverá salvador nela". A primeira parte deste versículo está marcada com um asterisco. Evidentemente, o texto antes dos tradutores tinha לָה פְלֵטָה (lah pelaytah) "para sua libertação" e "libertação" no abstrato se tornou "libertador" no concreto. Theodotion traduz em um sentido diferente: "E ele estenderá a mão sobre a terra, e a terra do Egito não será para salvação." A idéia aqui é que, para a terra da Palestina, o Egito não será um libertador. Provavelmente esta é a verdadeira leitura. A Peshitta concorda bastante com o massorético: "Ele estenderá a mão sobre os países, e a terra do Egito escapará de suas mãos". A Vulgata não tem nada para justificar comentários. Provavelmente este versículo, da maneira como é traduzido por Theodotion, é uma parte da visão perdida de Daniel. A imprecisão dos "países" contrasta com a definitividade de Edom, Moabe e Amom, e, portanto, é suspeita. Sempre se esperava ajuda do Egito no tempo em que a Assíria e a Babilônia reivindicavam sucessivamente a sujeição da Terra Santa.
Mas ele terá poder sobre os tesouros de ouro e prata, e sobre todas as coisas preciosas do Egito; e os líbios e etíopes estarão a seus passos. A renderização do LXX. é um pouco mais completo: "Ele terá poder sobre o lugar do ouro e o lugar da prata, e sobre todo o desejo do Egito, e líbios e etíopes estarão na sua multidão". A palavra traduzida como "tesouros" é tardia, mas evidentemente o tradutor da Septuaginta tinha מקם (maqom) em vez de מִכְמַנֵי. (michemanay). Theodotion mostra: "E ele terá poder sobre os tesouros secretos de ouro e prata, e sobre todas as coisas desejáveis do Egito, dos líbios e dos etíopes em suas fortalezas". Theodotion leu מצוריו (metzorayo) em vez de מִצְעָדָיו (mitz'adoyo). A tradução de Peshitta é: "E ele terá poder sobre a casa dos tesouros de ouro e prata, e das coisas agradáveis do Egito, e os líbios e os cushitas (etíopes) são seus aliados". A Vulgata segue uma interpretação ligeiramente diferente: "E ele governará os tesouros de ouro e prata, e sobre todas as coisas preciosas do Egito; através da Líbia e da Etiópia, ele também passará". Tendo uma leitura diferente na última cláusula do Massoretic, o equivalente hebraico natural para transibit é יַעְבֹר (ya‛bor) - uma palavra que poderia escassear surgir por engano da que aparece no texto. Ele terá poder sobre os tesouros de ouro e prata e sobre todas as coisas preciosas do Egito. A rigor, nunca foi esse o caso, pois Antíoco nunca conquistou o Egito por inteiro, embora nessa expedição, em que sitiara Alexandria, ele tenha chegado muito perto de concluir sua conquista. E os líbios e etíopes baterão seus passos. Isso certamente não é verdade no sentido em que Jerônimo o entende, "ele passará pela Líbia e Etiópia". Embora Antíoco mais de uma vez tenha invadido o Egito, ele nunca passou mais para a África. Essas nacionalidades estão associadas uma à outra; por exemplo. em Jeremias 46:8, Jeremias 46:9, temos "Os etíopes e os líbios que manejam o escudo". Então, em Ezequiel 30:5 temos os países mencionados juntos. Isso pode significar apenas que indivíduos pertencentes a essas nacionalidades se juntaram a seus exércitos. Esta é uma passagem mais ornamentada e poética do que o restante deste capítulo, e dá a sensação de uma mão diferente; portanto, provavelmente, pertence a um tempo mais próximo do de Daniel e contém mais da profecia original. O professor Fuller comenta uma referência sendo feita à ajuda que Ptolomeu recebeu de Chipre. Chipre, ou Chittim, é mencionado na parte anterior deste capítulo, mas não aqui. Os Lubim e Cushim são contemporâneos com Edom, Moabe e os filhos de Amom.
Mas notícias do leste e do norte o perturbarão; há. antes ele sairá com grande furor para destruir e totalmente para afastar muitos. A versão da Septuaginta é muito parecida com a seguinte: "Um boato vindo do leste e do norte o perturbará, e ele sairá com muita raiva para assolar a espada e matar muitos". A versão de Theodotion é um pouco mais breve: "Rumores e perturbações do leste e do norte o perturbarão, e ele virá com muita ira para destruir muitos". O siríaco está mais próximo do que qualquer outra versão do texto massorético. A Vulgata declara: "Um boato vindo do leste e do norte o perturbará, e ele virá com uma grande multidão que poderá derrotar e matar muitos". A palavra חֵמָא (ḥayma) pode significar "ira" ou "multidão". É difícil identificar os rumores que lembraram Antíoco de suas conquistas. O relato de Porphyry (citado por Jerome) sobre o recebimento de notícias que o levou a assolar as costas da Fenícia e a marchar contra a Armênia não é apoiado por outros historiadores. Uma frase em Tácito ('Hist.,' Daniel 5:8) parece lançar luz sobre isso: "Depois que os macedônios mantiveram a supremacia, o rei Antíoco, quando ele estava tentando mudar a superstição deste povo, ou seja, os judeus, nos costumes dos gregos, foi dificultada por uma guerra parta ". Não há, contudo, registro de uma guerra parta; mas tal guerra pode ter surgido, e não ser registrada, pois as histórias do período anterior a nós são muito incompletas. Se considerarmos esses versículos como outro relato da guerra entre Epifanes e Ptolomeu, as notícias do norte podem significar a chegada dos enviados romanos, liderados por Popilius Lsenas. Se houvesse também uma ameaça de invasão parta, deveríamos ter "notícias novas do leste e do norte". Portanto ele sairá com grande furor para destruir e totalmente para afastar muitos. Certamente Antíoco retornou furioso com a expedição em que ficou hospedado pelos romanos; e certamente também se obrigou a obrigar os judeus a se tornarem gregos na religião, punindo com a recusa da morte ceder às suas exigências (1 Mac. 1: 24-28; Josefo, 'Ant.', 12,5. 3).
E ele plantará os tabernáculos do seu palácio entre os mares no glorioso monte santo; todavia, ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará. A renderização do LXX. é: "Então ele montará sua tenda entre os mares e as montanhas da escolha do santuário, e chegará a hora do seu fim, e ele não terá ajudante". A tradução de Theodotion é: "Ele armará sua tenda Epadane entre os mares na montanha sagrada de Sabacin; ele chegará ao seu lote, e não haverá um libertador para ele". Deve-se observar que a palavra אַפַדְניֹ (appadno), "tenda real", uma palavra tardia em hebraico, não estava presente no texto antes do tradutor da Septuaginta. Além disso, Theodotion não conhecia o significado da palavra, embora sua recensão tenha sido preparada sob supervisão judaica. A Peshitta declara: "E ele colocará sua tout no espaço plano entre o mar e a montanha, e assaltará seu santuário, e ele chegará ao seu fim; não haverá para ele um ajudante". A Vulgata declara: "E ele colocará seu tabernáculo, aphadno, entre os dois mares na montanha gloriosa e sagrada; ele chegará ao seu ponto mais alto, e ninguém o ajudará." Ele plantará o tabernáculo do seu palácio. A palavra aqui usada (appadno) não ocorre em outro lugar e parece denotar a tenda real. O fato de não aparecer na Septuaginta ou na Peshitta torna seu direito de estar no texto um tanto duvidoso. Theodotion e Jerome a transliteram, como se ainda não houvesse lugar em hebraico nos dias de hoje. Ocorre no Targum e na Peshitta. Ao mesmo tempo, uma palavra puramente técnica como essa pode realmente ser de uso antigo, mas a ocasião para seu uso pode não ter ocorrido anteriormente; a literatura do hebraico antigo é extremamente limitada. Entre os mares na gloriosa montanha sagrada. Havernick sustenta que a montanha gloriosa e sagrada aqui é a montanha sobre a qual o templo de Nanaia foi colocado, e que os mares em questão eram o Cáspio e o Golfo Pérsico. É difícil imaginar um judeu chamando a montanha sobre a qual um templo pagão foi colocado, "santo glorioso", até tínhamos certeza de que o templo em questão estava em uma montanha, da qual não temos provas. Os judeus provavelmente sabiam do mar em que o Eufrates descarregava suas águas; mas não é proeminente em seus escritos, e o Cáspio pode ser visto como desconhecido. A distância entre esses dois mares é tão grande que ninguém localizaria uma coisa tão pequena quanto uma cidade dizendo que estava entre eles. A interpretação natural é que os mares em questão são o Mediterrâneo - o grande mar - e o Mar Morto - o Mar Salgado. Mas o hebraico leva à idéia de que o plural é de excelência. בֵין (bayn), "entre", não é raramente interpretado com לְ (le), "para", como aqui; portanto, a tradução seria entre os mares, ou seja, o grande mar e a montanha sagrada. Não há dúvida de que "a montanha gloriosa e sagrada" é o monte Sião. No entanto, ele chegará ao seu fim, e ninguém o ajudará. A morte de Antíoco, confusa em sua tentativa de vasculhar o templo de Nanaia, humilhada não apenas por seu próprio desastre, mas pelas notícias recebidas de Jerusalém, é cheia de decepções e misérias, mesmo quando nos livramos da retórica com que eventos são vestidos em Polybius e Macabeus 1 e 2. Metade de seu exército sob Lysias fora confundida e derrotada por Judas Maccabaeus; ele próprio fora repelido na tentativa de reabastecer seus cofres; o re é, portanto, para ele não ajudante, então ele morre de decepção em Tabes.
HOMILÉTICA
Dissimulação bem sucedida.
I. A dissimulação é frequentemente mais bem-sucedida do que a violência. O usurpador de sucesso é conhecido por ser uma "pessoa vil"; o povo não lhe concede de bom grado as honras da realeza - ele as apreende por si mesmo; no entanto, ele não pratica violência para obtê-los. Ele ganha poder por dissimulação.
1. Mas a dissimulação é mais comum em uma era de civilização avançada. A violência pertence a tempos mais simples. À medida que a vida se torna mais complexa, o mal se torna mais sutil.
2. Ele tem mais poder em um momento de corrupção moral. Quando a moral é corrompida, a faculdade de consciência exigente é cega. O engano é mais bem-sucedido com aqueles que perderam o julgamento claro que resulta da percepção direta da pureza.
3. É mais bem-sucedido em circunstâncias de prosperidade material. Então, estamos desprevenidos e somos tentados a uma falsa sensação de segurança baseada no mero prazer da facilidade presente.
II O SUCESSO DA DISSIMULAÇÃO É MAIS PREJUDICIAL PARA O MUNDO DO QUE O SUCESSO DA VIOLÊNCIA. Os maiores inimigos de um estado são seus traidores. Os piores inimigos de uma religião são seus seguidores hipócritas. Os inimigos mais perigosos que um homem pode ter são seus amigos lisonjeiros. Em tais casos
(1) o mal é mais lentamente reconhecido;
(2) é menos odiado energeticamente; e
(3) é resistido com mais dificuldade.
III PELA DISSIMULAÇÃO PODE SUCEDIR POR UM TEMPO, A VERDADE SERÁ MUITO MAIS triunfante. Há "um fim" no "horário designado" (Daniel 11:27; Daniel 12:1, Daniel 12:2).
1. Por sua própria natureza, o mal finalmente declara seu verdadeiro caráter. Se sempre permanecesse oculto, teria pouco efeito. Por meio da dissimulação, o poder é conquistado, que ao ser usado lança a máscara.
2. Quando o mal é declarado, é visto como odioso e fraco. Uma vez bastante conhecido, perde sua atração e se torna uma coisa desprezível.
3. Deus finalmente interferirá para destruir todas as aparências falsas e julgará o mundo em verdade de acordo com o caráter e a conduta reais. Algumas formas de engano podem durar até o grande dia do julgamento; mas ninguém pode sobreviver a isso. Então todas as ações aparecerão na luz branca da verdade.
4. É sábio e prudente (e também correto) buscar a verdade e viver verdadeiramente, porque o verdadeiro somente pode viver no grande futuro da eternidade (Apocalipse 21:27) .
Má prosperidade.
I. A PROSPERIDADE TEMPORAL PODE SER ASSOCIADA A PARTIR DA BOA MORAL. Não se encontra na experiência que o velho ideal judaico seja realizável, no qual todos os justos prosperem, e os iníquos estejam todos em adversidade (Jó 36:11, Jó 36:12). Os homens maus geralmente ficam ricos e florescem com sucesso externo (Salmos 73:3).
1. Isso não prova a fraqueza das forças morais e espirituais na economia da vida,
(1) porque a prosperidade física é feita para depender amplamente de causas físicas;
(2) porque a energia da vontade e a capacidade intelectual podem existir à parte do valor moral e podem garantir o sucesso temporal;
(3) porque a adversidade não é vista por Deus como um mal supremo, nem a prosperidade como um bem supremo - ambos são subservientes a objetivos mais elevados;
(4) porque a justiça e o direito não têm escopo neste mundo para efetuar seu triunfo final.
2. Isso deve nos alertar das conclusões errôneas
(1) que nossa prosperidade é uma prova de nossa bondade; e
(2) que é uma evidência do favor de Deus.
II QUANDO A PROSPERIDADE TEMPORAL É APRECIADA SEM BEM MORAL, É PROVAVELMENTE SER UMA MALDIÇÃO AO PROPRIETÁRIO.
1. Todos os usos mais elevados da prosperidade serão negligenciados. Estes são para elevar nossos corações a Deus e ao seu amor; dar lazer aos cuidados do serviço de Deus; e conceder talentos para o bem da humanidade. Se os usos mais elevados da prosperidade são negligenciados, a prosperidade só pode nos degradar.
2. Nós provavelmente ficaremos indevidamente satisfeitos conosco. A poeira brilha como ouro à luz do sol; e pessoas sem valor são tentadas a se considerar de grande valor quando o sol da prosperidade brilha sobre elas. Daí o orgulho infundado, a vaidade e a cegueira, a pobreza da alma, a culpa do pecado e o perigo da ruína.
3. Estamos inclinados a colocar nosso coração em confortos temporais. Esse perigo sempre segue a prosperidade. Pode ser atenuada pelos pensamentos espirituais corretos das necessidades da alma, que nenhum bem terreno pode satisfazer, e pelos tesouros celestes infinitamente mais preciosos. Onde tais pensamentos não são valorizados, o perigo é grande.
4. Estamos inclinados a superestimar as capacidades das riquezas terrenas, supondo que elas possam proteger o futuro de danos.
5. Se começamos a andar por maus caminhos, seremos endurecidos e apressados neles pela ausência de verificações necessárias e sob a influência de sentimentos tolos de sucesso triunfante.
Daniel 11:32 (última cláusula)
Força no conhecimento de Deus.
I. FORÇA ESPIRITUAL.
1. A força espiritual deve ser distinguida
(1) do poder físico, como no caso de Sansão, que tinha muito pouca força de alma;
(2) da energia intelectual que pode resolver mistérios do pensamento e construir argumentos elevados, mas não pode resistir à tentação e realizar trabalho espiritual; e
(3) da força da vontade humana - como é manifestada por um Napoleão - que pode existir à parte do autocontrole moral e da capacidade para os esforços mais elevados da vida.
2. Força espiritual é força da natureza interior e superior. É a capacidade do caráter e da vontade, elevada à energia espiritual, para resistir ao mal e fazer o bem. Isso implica
(1) autocontrole (1 Coríntios 9:27);
(2) poder de resistir a influências externas da moda e da tirania, da sedução e do terror (Neemias 6:9);
(3) capacidade e energia para realizar trabalho espiritual, isto é, para vencer o mal no mundo e estender o bem, como alcançar a consciência dos homens, convencer o pecado e convencê-los a se reconciliarem com Deus (2 Coríntios 5:20). É visto com coragem moral, paciência, zelo e atividade perseverante no serviço de Deus.
II A FONTE DA FORÇA ESPIRITUAL.
1. É derivado de Deus. Não é inato, nem adquirido por nossos próprios esforços, nem alcançado por quaisquer meios mundanos. É-nos dada em nossa fraqueza natural (Isaías 40:29), quando estamos mais conscientes disso e desconfiados de nós mesmos (2 Coríntios 12:10) e em resposta à oração (Salmos 138:3).
2. O conhecimento de Deus é uma condição para o recebimento da força espiritual.
(1) É necessário que tenhamos compreensão e fé para pedir força a Deus.
(2) É necessário como um meio para atingir a força; porque as idéias da grandeza, bondade e poder de Deus são estimulantes e revigorantes.
(3) É necessário como condição moral. Se procurarmos conhecer a Deus, ele nos dará forças, mas se negligenciarmos esse dever, não é certo que Deus nos honre com esse favor.
3. A união com Deus na simpatia viva é o meio direto de receber essa força. As pessoas mencionadas no texto conhecem Deus como seu Deus. Essa apropriação de Deus assegura para nós sua força.
III O USO DA FORÇA ESPIRITUAL. É a ajuda divina para as necessidades da vida. Oramos frequentemente para aliviar o fardo e nos libertar da tarefa. Deus deixa o fardo e a tarefa inalterados, mas dá força para realizar e suportar. Esse método de ajuda envolve menos desarranjo da ordem do mundo exterior e é para nós uma bênção mais nobre e mais proveitosa. Assim, quando buscamos a paz através do relaxamento e da facilidade, Deus a fornece em inspiração e energia (2 Coríntios 12:8, 2 Coríntios 12:9) .
1. É necessário para a resistência da tentação. A tentação é forte demais para nossos poderes sem ajuda. Na força de Deus, somos conquistadores (1 Coríntios 10:13).
2. É útil para suportar problemas. O problema necessário deve ser resolvido em qualquer caso. Mas a força espiritual é essencial para a paciência paciente, calma e intransigente (Filipenses 4:13).
3. É útil para serviço ativo. Muitas vezes falhamos no trabalho por falta de energia da alma. A força divina traz zelo, capacidade e atividade bem-sucedida (2 Crônicas 15:7).
4. É necessário para o crescimento da natureza espiritual. Como somos fortes na alma, podemos conhecer mais a verdade Divina e ampliar e elevar a vida do homem interior. Esse crescimento é o resultado do trabalho da energia espiritual residente (Lucas 1:80).
Purgado por julgamento.
I. A IGREJA PRECISA DE PURIFICAÇÃO. O povo "do entendimento" deve ser purgado e embranquecido. Essas são claramente as pessoas que são "sábias para a salvação" - a verdadeira Igreja.
1. Os fins do evangelho não são alcançados até que a Igreja seja completamente purificada. O primeiro objetivo é reunir homens na Igreja por penitência e fé. O segundo é aperfeiçoá-los quando estão na Igreja. A graça perdoadora de Deus não dispensa a necessidade da santidade. Ela passa por cima do pecado do passado, para garantir uma vida melhor para o futuro. Os fins da obra de Cristo não se satisfazem em nos libertar das penas de nossos pecados e garantir a paz presente e a bem-aventurança futura. Eles buscam a completa renovação e purificação de nossas vidas.
2. Esses fins são alcançados apenas por um processo de purificação ao longo da vida. O ato de conversão não os satisfaz. Embora a vida possa ser transformada do pecado para Deus, o mal ainda permanece, os pecados antigos ressurgem e novas tentações frequentemente se mostram fortes demais. Daí a necessidade da oração diária do cristão por perdão, e a necessidade de uma disciplina contínua em santidade.
II A IGREJA É PURIFICADA POR SEUS ENSAIOS. Alguns deles caem para tentar e, portanto, para purgar. Eliminações de teste:
(1) fazendo-nos pensar humildemente em nós mesmos, e sugerindo a pergunta se nós não o provocamos por nossos pecados;
(2) tornando-nos insatisfeitos com este mundo e, portanto, ansiosos por estar certos em relação ao mundo espiritual;
(3) levando-nos a sentir a necessidade de Deus e, assim, procurar ser conformados à sua mente. Estes, no entanto, são apenas meios secundários e precisam ser usados corretamente. Os problemas podem endurecer no pecado ou resultar em reclamações contra a Providência. Precisamos do Espírito de Deus para nos habilitar a tirar proveito das sagradas influências da provação. Essa concepção do fim do julgamento deve nos levar
(1) aceitá-lo com a submissão do paciente, uma vez que é enviado, não como punição vingativa, mas como castigo purificador; e
(2) buscar graça para usá-lo com lucro.
III QUANDO A PURIFICAÇÃO DA IGREJA É REALIZADA, SEUS JULGAMENTOS CESSARÃO.
1. Isso estará completo. A batalha contra o pecado não durará para sempre. A escória será toda eliminada, e o povo de Deus estará livre de toda mancha de pecado e todo amor e poder que nela habita. Esta é a questão final da disciplina desta vida que será realizada na próxima.
2. Então o julgamento cessará. A vida atual de liberdade condicional, educação e disciplina é apenas temporária (2 Coríntios 4:17). Será seguida por uma vida de perfeita paz (Apocalipse 21:4).
Auto.
A proeminência indevida do eu é uma característica principal de todo pecado, assim como toda bondade implica abnegação. Onde isso é permitido, é mostrado em todas as esferas da vida.
I. EM AÇÃO, O EU APARECE COMO A SI MESMO. "O rei fará conforme a sua vontade." Isso implica a negligência da lei e do direito, da vontade dos outros e da vontade de Deus. É visto na tirania, na rebelião contra a autoridade legal e na negação de nosso dever como servos de Deus.
II No pensamento, o eu é visto como uma auto-adoração. "Ele se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus." A sombra do eu é lançada sobre tudo. Todas as coisas são vistas em relação a si mesmas e valorizadas de acordo com a sua vontade ou inconveniência. O eu é o padrão ideal para o qual nada é igual e em comparação com o qual todo mérito é medido.
III Em questões religiosas, o eu é manifestado pela escolha de adoração de acordo com a conveniência privada. O rei rejeita o Deus de seus pais e blasfema contra o Deus dos deuses "porque a vontade do grande Deus é contra sua má conduta. Ele seleciona para adorar um" deus das forças "mais adequado à sua violência sem lei. o eu domina, a verdade da religião não conta para nada, nenhuma reverência é sentida pela terrível santidade e majestade de Deus, mas a conveniência estabelece o credo, e é adotada a religião que envolve o mínimo de abnegação. o mestre, é escravo do homem, mas certamente a religião deve ser aceita porque é verdadeira, se ela se adequa à nossa conveniência ou não, e deve então ser sentida para guiar e dominar nossas vidas.
IV NAS RELAÇÕES SOCIAIS, O AUTO APARECE COMO AUTO-afirmação e violação desnecessária do costume. O rei desconsidera os hábitos de sua idade, aparentemente por desprezo e pura indiferença. A escravidão do costume é degradante. Mas a indiferença aos hábitos dos outros é insultante e às vezes cruel. É uma prova de egoísmo frio. Onde é necessário ser independente, devemos deixar nossa conduta conciliatória e não irritante, se praticarmos humildade e generosidade.
V. EM RESULTADOS PRÁTICOS, A PROMINÊNCIA DE SI É EVIDENCIADA POR VIOLÊNCIA DESTRUTIVA. O deus escolhido é o "deus das forças". Pode tomar o lugar da direita. A vontade e o bem-estar dos outros são frequentemente cruzados. Quantas guerras não têm origem melhor!
Por fim, observe: Embora a declaração indevida de si mesmo possa ter sucesso por uma temporada, ela está fadada a suprimir uma falha. O rei prospera, mas apenas "até que a indignação seja cumprida". Na edição final, a busca própria traz ruína. O egoísmo prospera por um tempo, e o altruísmo significa perda temporária, mas, em última análise, a supressão do eu levaria ao nosso bem-estar duradouro (Mateus 16:25).
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
Verso 1- Daniel 12:1
O papel da Igreja universal.
"Teu povo será libertado, todo aquele que for achado escrito no livro" (Daniel 12:1). Duas observações aqui parecem necessárias por parte do escritor desse conjunto de homilias.
1. Que, por mais interessante que seja o décimo primeiro capítulo considerado profecia, e tão exigente exposição histórica minuciosa, não parece haver muita admissão de tratamento estritamente homilético. A impressão dos outros pode ser diferente; mas essa é a nossa visão; e agimos de acordo com isso avançando para o décimo segundo capítulo.
2. Que as homilias imediatamente a seguir se baseiam na visão expressa por Keil, de que os versículos finais do décimo primeiro capítulo se referem ao "fim do presente período mundial", não a Antíoco Epífanes, mas ao inimigo final do povo. de Deus, o anticristo; e ainda mais, que os três primeiros versículos do décimo segundo capítulo tratam da "libertação final de Israel da última tribulação". Em outras palavras, que as profecias de Daniel se encerrem projetando-se nas cenas finais da história de nosso mundo. O primeiro versículo declara que o fim da história da Terra será um tempo de problemas sem paralelo; que a atividade de Michael, o anjo da guarda de Israel, será destacada; que haverá libertação para todo o verdadeiro Israel de Deus, viz. daqueles cujos nomes estão escritos no "livro". Do livro que tratamos; mas buscando luz das revelações posteriores de Deus. Por "livro" entendemos o registro dos remidos do Senhor - o livro da Igreja celestial - o papel da única Igreja universal.
I. O LIVRO. A linguagem é simbólica. Há no céu algo que pode muito bem ser representado por um livro. Os livros não desempenham um papel importante no simbolismo das Escrituras. Para entender as passagens, devemos lembrar que os livros antigos eram, em sua maioria, escritos em pergaminho, enrolados em cilindros, e geralmente a escrita era apenas de um lado. Em Apocalipse 5:1 o livro é o rolo cheio de conselhos providenciais. Um livro selado é aquele cujo conteúdo é secreto. Comer um livro é assimilar espiritualmente seu conteúdo (Apocalipse 10:9, Apocalipse 10:10; Jeremias 15:16). Um livro "dobrado" significa lei revogada ou ensino de nenhum uso adicional. Receber um livro é entrar em uma nova dignidade (Apocalipse 5:7). Cristo entra nas funções do rei providencial mediador.
II O TÍTULO. "O livro da vida" (Apocalipse 21:27).
1. O que não é. Não é o que se chama "o volume dos decretos divinos". Apocalipse 3:5 resolve isso.
2. O que é isso? Um dos dois a ser produzido no julgamento final (consulte Apocalipse 20:11). Olhe para eles separadamente.
(1) Os livros das obras dos homens. O julgamento do grande dia será "de acordo com as ações", etc. (2 Coríntios 5:10). Mas como isso se ajusta à doutrina evangélica de que os crentes são salvos e os incrédulos perdidos (João 3:14)?
(a) Quanto ao incrédulo. Suas ações são a evidência da incredulidade.
(b) O crente.
(α) Os atos, novamente, são evidências de fé.
(β) As ações determinam o lugar na glória.
(2) O livro da vida. Um livro apenas de nomes, dos vivos - espiritualmente; ou seja, dos salvos. Alford diz: "Esses livros e o livro da vida são testemunhas independentes do fato de os homens estarem ou não entre os salvos; aquele por inferência das obras registradas, o outro por inscrição ou não inscrição na lista".
3. A origem da figura. De onde Várias respostas, mas todas sugestivas. A lista cuidadosamente mantida de padres? dos cidadãos? de lutadores na grande agonia grega? o rolo monstruoso de soldados no exército romano? Os crentes devem estar todos lá - sacerdotes, etc. Pense, então: No livro, o nome de todo crente, não na ordem mundial, mas na ordem de entrar na Igreja universal. É o registro familiar de nosso Pai Celestial. E se pudéssemos lê-lo? Os nomes claramente escritos! Sem erro! Que divulgações l Nomes lá; nomes que não estão lá! Sem impeachment do registro. Sem nome duvidoso. Os nossos nomes estão aí?
III O DONO. "O livro da vida do Cordeiro." Por quê?
1. O livro é o registro de sua propriedade. Seu próprio." Comprado com sangue. Seus resgatados, servos, súditos, soldados, amigos, irmãos mais novos.
2. Ele digita os nomes. Como nós sabemos? Nenhum deles tem capacidade ou qualificação. O escritor deve estar em toda parte, ver tudo, saber tudo. Que discriminação sábia também era necessária! simpatia terna! reconhecimento delicado instantâneo da confiança de uma alma que sai para ele!
3. Como guardião, ele mantém o livro. O livro, sempre aberto, está à sombra da proteção do trono de Cristo (João 10:28).
IV OS NOMES.
1. Os nomes sempre lá. Daqueles "que não saem mais para sempre".
2. Os nomes apagados. (Apocalipse 22:19; Apocalipse 3:5.) Certamente não há ameaças ociosas (Hebreus 10:29)!
V. ESPAÇOS EM BRANCO. Existem lugares para nomes futuros. Milhões de nomes foram preenchidos; e "ainda há espaço". O espaço em branco para seu nome aguarda sua decisão. , Alguns nomes nunca estarão lá. (João 5:40.) O que é então? Apocalipse 20:15: linguagem figurativa? Sim. Mas a figura deve ser menos do que a realidade.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Revoluções nos impérios terrestres.
Em resposta à oração, Daniel obtém o consolo de que outras pessoas - outras ordens do ser - estavam ativamente envolvidas na mesma causa que ele.
I. SERVIÇOS INESPERADOS E PERDIDOS SÃO frequentemente os mais eficazes. Não é provável que Gabriel tenha aparecido de forma visível na corte persa. Sua presença era desconhecida; sua influência sobre os homens não observada. Ele estava contente em exercer seu poder sobre os sentimentos, disposições, motivos dos homens; dessa maneira, ele poderia dirigir melhor os assuntos das nações e servir à causa da justiça. Podemos estar contentes em nos retirar para a obscuridade; seja invisível e desconhecido, contanto que usemos talento e influência do lado de Deus e da verdade. As forças da vida são invisíveis; Eles são feitos; visível apenas em seus efeitos.
II QUANDO A TEMPORADA É OPORTUNA, A VERDADE SERÁ REVELADA. "Agora" (disse Gabriel a Daniel) "mostrarei a verdade". É evidente que os anjos não-vencedores não estão de posse de todo o conhecimento. Eles estão sempre aprendendo. Eles "aprendem da Igreja a múltipla sabedoria de Deus". Em muitas coisas "os anjos desejam olhar". Na proporção de seu conhecimento está o serviço que prestam. Agora Gabriel está na corte babilônica, fortalecendo o propósito de Dario, e agora ele está no rio Hiddekel, revelando a Daniel os eventos do futuro. Por uma temporada, é melhor permanecermos na ignorância. Existem outros bens a serem adquiridos além do conhecimento. Quando reduzimos a praticar tudo o que sabemos, podemos esperar mais revelações. Um espírito de generosa benevolência para com os homens enche os anjos. Eles adoram aliviar nossas ansiedades e aumentar nosso conhecimento. Podemos concluir que eles proclamariam com alegria as novas do evangelho às nações, se Deus tivesse visto que isso era bom.
III RICAS MATERIAIS NÃO SÃO ESSENCIALMENTE BÊNÇÃOS. As canecas da Pérsia, apreendidas com a ambição de subjugar o mundo, extorquiam de seus súditos a maior medida de tributação e acumulavam suas receitas ano a ano, apenas para levar espada e fogo ao continente da Europa. Gastar riquezas invadindo outros reinos, em terras e cidades devastadoras, é um desperdício criminoso do tesouro de Deus. Deus não criou para esse fim ouro e prata, latão e ferro. O homem caído perverte e degrada muitas posses de Deus. Dons mentais e materiais são apenas talentos confiados a nossa guarda, e um dia de acerto de contas acontece rapidamente, quando, como mordomos, devemos prestar contas ao nosso Senhor. Um dia triste e lamentável será para reis e estadistas que desperdiçaram a riqueza de uma nação em guerra e derramamento de sangue. No caso de Xerxes, grandes riquezas eram uma armadilha - uma armadilha que envolvia ele e seu império em ruínas. Se ele fosse um monarca pobre, ou apenas moderadamente rico, ele e seu povo poderiam ter morado em segurança; O nome da íris pode ter escapado à reprovação. Sua riqueza alimentava o apetite da ambição. Seu exército pesado era uma fonte de fraqueza. Sua exibição ostensiva convidou a invasão dos gregos. Riquezas não são força real.
IV O IMPÉRIO, CONSTRUÍDO NO PODER DESPOTICO, É EFÉMIO. Um rei, por mais poderoso que seja, torna-se fraqueza absoluta na presença de doença, idade ou morte. Qualquer uma dessas forças é mais poderosa que ele. Deus permite que, por razões ocultas, homens inescrupulosos subam ao próprio cume do poder imperial; mas ele não garante a continuidade deles; e se ele não defende o poder deles, logo diminui e desaparece. Tampouco o homem pode garantir que sua autoridade e posição desça à sua posteridade, através dos canais da lei e dos costumes comuns. Deus está acima de todas as leis e muitas vezes desaponta nossas expectativas mais queridas. O poder despótico não é uma virtude humana. É uma qualidade de caráter duvidoso e geralmente se torna perigoso para o bem-estar público. Rápida como é a ascensão de alguns homens à fama e ao poder, sua queda é geralmente mais rápida ainda. No momento de sua maior glória, eles estão à beira da ruína. Quando a maturação mais rica está nos frutos, a podridão não fica muito distante. A marcha vitoriosa de Alexandre foi sem precedentes; ele rapidamente alcançou o ponto mais alto do império; contudo, o rei dos terrores o golpeou com um golpe, e o súbito colapso de seu vasto império se seguiu. Como ele não havia honrado a Deus, nem Deus o honrou. Se Alexandre tivesse sido piedoso e devoto, quão grande poderia ser seu poder para o mundo! Quão eficiente e útil ele poderia ter sido no avanço dos princípios da verdade e da piedade! Mas seu vasto reino, não sendo fundado em retidão, logo foi arrancado pelas raízes.
A sorte quadriculada do império terrestre.
Existe apenas uma condição de permanência em qualquer reino, viz. justiça. O sucesso, baseado no poder militar, entra em colapso o mais rápido possível. Assim como a noite sucede o dia, o infortúnio sucede a fortuna. Se Deus não é reconhecido, o único elemento da durabilidade é o querer.
I. DEUS GOVERNA O MUNDO POR AGÊNCIAS HUMANAS IMPERFEITAS. Se os homens expressam seu espanto com isso, nossa resposta é que é o melhor em geral, e se ele não usou instrumentos imperfeitos, ele não deve empregar homens. Essa permissão de homens maus serem monarcas traz à luz o mal que há nos homens; tende a impressionar o mundo com a falta de lucro do pecado; e prepara o caminho para o advento do verdadeiro rei dos homens. É melhor, em geral, que os homens vivam em comunidades e nações; melhor, no geral, que alguns sejam governantes e outros sejam sujeitos; melhor que a mão de Deus não apareça na seleção dos governantes terrestres. "O caminho dele é no mar."
II A GUERRA É O RECURSO MAIS PROMINENTE DA HISTÓRIA SECULAR. Leia quais capítulos da história secular escolhemos, encontramos o conto uniforme de ambição, guerra, desastre, sofrimento. O homem, quando deixado sozinho por Deus, se torna seu próprio inimigo mortal e o inimigo da raça humana. Nenhuma prova maior podemos ter da tormenta e malignidade do pecado, além da fornecida pelo curso da história humana. Onde quer que o escopo e a oportunidade tenham sido oferecidos para o exercício da inclinação humana, o resultado foi conflito e destruição mútua. Governar o mundo tem sido o desejo arrogante de muitos, e desatento têm sido as misérias da raça humana, desde que um homem vaidoso possa cavalgar sobre a onda da fortuna. Como regra, os reis têm sido a maldição do nosso globo. Se for bem-sucedido na guerra, o apetite é aguçado por novos empreendimentos; se derrotado, o espírito de vingança salta, na primeira oportunidade, para recuperar sua perda.
III A AMBIÇÃO IMPERIAL ESMAGA AS MELHORES AFEÇÕES DA ALMA HUMANA. O afeto mais nobre que sobreviveu à queda do homem é o dos pais - o amor de um pai por seus filhos. No entanto, mesmo isso foi persistentemente pisoteado - freqüentemente pisoteado - pela luxúria diabólica do poder. O rei do Egito entrega sua filha em casamento a seu inimigo hereditário, não porque houvesse um laço de afeto mútuo, mas apenas para promover sua política ambiciosa. Isso era nada menos que o sacrifício de seu próprio filho a um espírito maligno - aos desejos mais básicos de sua própria natureza depravada. No altar da vaidosa glória, os reis costumam sacrificar a afeição natural, a paz doméstica, a instituição divina do casamento, a felicidade conubial, o bem-estar dos filhos, sim, a vida de sua própria carne e sangue. Nenhuma biografia mais negra pode ser escrita que a dos reis bem-sucedidos. Um homem mau tem sido uma fonte ativa de travessuras há séculos após seu falecimento. Um rei indigno tem sido fonte de miséria e miséria para uma miríade de famílias de homens. Se todo indivíduo precisa da graça de Deus, dez vezes mais o rei.
IV ISRAEL É O OBJETO CENTRAL DA RELAÇÃO DE DEUS. É algo muito incomum para Deus dar a conhecer aos homens o que está prestes a acontecer no mundo. Como regra, este curso seria cheio de perigos. Tenderia a remover a responsabilidade humana. Por esse plano, Deus pode derrotar seus próprios fins. Mas Deus planejou mostrar um favor especial a Daniel. Ele concedeu generosamente, em resposta à oração, o que de outra forma ele teria ocultado. Daniel estava preocupado com o bem-estar de Israel. Deus também estava preocupado com isso. Uma mente prevaleceu com Deus e com seu servo; portanto, estava de acordo com o plano de Deus tornar conhecida, nesse caso, sua vontade. A revelação que foi concedida respeitou Israel; pois o lar de Israel ficava entre os reis do Egito e da Síria. Daniel ficou emocionado, não por um espírito de curiosidade em saber o que deveria acontecer em outro lugar, mas por uma consideração pura pelo bem-estar de seu país. De fato, bem certificada na história posterior, essa profecia, sendo mostrada a Alexandre, o Grande, em Jerusalém, garantiu seu favor e proteção. Em todas as épocas, Israel - o verdadeiro Israel - é o cuidado especial de Deus. Aquele que "toca Israel, toca a menina dos seus olhos". Os braços de Jeová cercam os justos. Disse ele: "Eu nunca te deixarei; nunca te abandonarei."
V. PROFECIA SAGRADA E HISTÓRIA SECULAR CONFIRMAM OUTRAS. Tudo o que é verdade na história, embora escrito pela caneta de homens céticos, é de Deus. Ele é o único autor da verdade. Portanto, não podemos desprezar o aprendizado humano, nem desprezar pesquisas honestas sobre a história passada. Tudo o que é verdadeiro no mundo provará, no final, uma confirmação dos antigos oráculos. É impossível que Deus possa, de alguma maneira, se contradizer. Se, por um momento, parecer alguma discrepância, podemos descansar na tranqüila garantia de que mais luz resolverá todas as dificuldades e que essa aparente discórdia só levará a uma harmonia mais rica. Cada item de profecia neste capítulo encontrou cumprimento exato. Se, em alguns aspectos, as previsões do anjo parecem obscuras, elas foram tão claras quanto era apropriado fazê-las. A medida da obscuridade é uma prova adicional da sabedoria divina; e, lida à luz de eventos posteriores, toda mente sem preconceitos sente que esses pré-anúncios de eventos nacionais poderiam proceder de ninguém menos que o Deus vivo. Se somos forçados a acreditar que um registro fiel da história procedeu das mãos de um homem inteligente, também somos obrigados a concluir que previsões precisas de eventos distintos só podem resultar de ação sobrenatural - uma revelação feita do céu.
O sucesso ilusório de um mau monarca.
Há um mistério no fato de que, sob a administração de um Deus justo, os homens maus devem ser elevados à posição mais alta. No entanto, por pior que seja, provavelmente seria um mal maior empregar mera força para evitá-lo. É evidente que Deus governa entre os homens por meios morais. Essa é uma circunstância entre as "todas as coisas" que "trabalham juntas para o bem" dos eleitos de Deus.
I. Os homens maus são permitidos por Deus a subir em tronos imperiais. Há um sentido em que é verdade que "Deus estabelece um e derruba outro". Contudo, não é verdade que Deus age à parte dos homens, nem é responsável por qualquer ato injusto. Sem a permissão dele, não poderia ser; mas se o poder interferisse para impedir o mal, isso seria tornar virtuoso por compulsão - isso seria destruir a natureza essencial da virtude. O povo de Israel, nos dias de Samuel, clamava por um rei. Deus não aprovou; no entanto, com raiva, ele permitiu que eles tivessem um rei. Nem teria sido útil para Deus ter fornecido a Israel um rei "segundo o seu próprio coração". O povo naquele momento não teria tolerado tal príncipe. Muito claro é que Deus não atribui grande valor às mais altas distinções terrenas. A riqueza, as dignidades e os cetros da terra não são considerados dignos de recompensa por seus amigos. Riquezas e soberanias geralmente caem entre os mais vis da humanidade - prova clara de como Deus valoriza esses bens. "O que é altamente estimado entre os homens é frequentemente uma abominação aos olhos de Deus". Os sábios no reino de Deus não invejarão nenhum dos favoritos da fortuna.
II As arrojadas artes da fraude e do engano muitas vezes encontram um sucesso passageiro. Desde a hora em que Antíoco foi libertado de Roma, até a hora de sua morte, ele estudou as mais astutas artes da duplicidade e traição. Se os homens desejam que uma mentira seja bem-sucedida, devem torná-la grande o suficiente e proferir com ousadia, e ela viajará por toda parte. Da mesma forma, qualquer ato de maldade terá melhor êxito se for realizado com descaramento descarado. Nenhuma consideração de verdade, dever, sentimento ou autoconsistência foi permitida por Antíoco como obstáculo ao sucesso vil. Ser um monarca certo ou errado sobre uma grande área - essa era a sua única ambição, e para essa divindade maligna tudo foi sacrificado. Se mentir, ou reservar, ou enganar, ou tergiversar, serviria a sua vez, todos eram recorridos. Nenhuma aliança, tratado ou promessa emitida por ele valia uma pena. Ele era mais um demônio que um homem; pois todas as qualidades masculinas haviam sido separadas. Aos olhos de seus cortesãos e generais, parece que esse curso da vida garantiu sucesso; no entanto, foi um sucesso muito duvidoso e muito efêmero. Concedido que continuou, mais ou menos, ao longo de sua vida; esse foi apenas um período de onze anos. Para estimar justamente o sucesso da vida de um homem, devemos medi-lo, não por anos, mas por séculos - não pelas fugas horas do tempo, mas pela sua continuidade pela eternidade. A posteridade há muito que reverteu o julgamento dos contemporâneos desse rei sírio. O desprezo e o desprezo são sua herança.
III A WICKEDNESS COM SUCESSO ATRAI OS HOMENS MAUS AO LADO. A maioria dos homens está mais preparada para seguir do que liderar. Se apenas um líder ousado e auto-afirmativo aparecer, multidões de homens mais fracos se apegarão a sua pessoa; e se apenas algo puder ser ganho, seja despojo ou glória terrena, o apetite da avareza será aguçado. O testemunho público e fiel de um homem bom fortalecerá a confiança dos santos mais fracos e fará com que o pulso da piedade seja mais forte. Isso tem efeito em aproximar mais os espíritos justos e, como conseqüência, aumentar sua separação dos iníquos. Portanto, também é fato que o sucesso público de um homem mau (especialmente se ele for um oponente e perseguidor da Igreja) servirá para desapegar os hipócritas e enganadores da causa da verdade e da retidão. A violência bem-sucedida e a profanação flagrante de Antíoco separaram os judeus ímpios dos piedosos. Foi então descoberto que muitos que observavam os rituais sagrados do judaísmo eram ateus de coração e estavam mais ansiosos por compartilhar os despojos do sacrilégio do que defender seu templo e seu Deus. Em dias de prosperidade e paz, multidões se contentam com uma fé superficial. Mas a perseguição é um teste excelente e traz à tona o caráter genuíno e espúrio.
IV A WICKEDNESS COM SUCESSO serve para fortalecer a coragem e a fé dos justos. A violência tirânica de Antíoco levou os homens bons mais perto de Deus; levou-os a examinar os fundamentos de sua esperança; trouxe-os à fonte da força divina; dispunha-os a inflamar o zelo um do outro. Embora os piedosos em Jerusalém fossem um pequeno bando, eles resistiram com fortaleza heróica o invasor profano; e se eles não obtiveram êxito ao mesmo tempo, sua devoção à causa judaica logo desenvolveu habilidade marcial suficiente para derrotar e expulsar o inimigo. Do mal veio o bem. Se não fosse cerveja pela violência e sacrilégio de Antíoco, os judeus teriam suportado o jugo dos monarcas sírios. Mas agora um herói judeu - Judas Maccabaeus - é trazido à frente, que resolve o ousado empreendimento da independência judaica. Se o vício pode ser ousado e destemido, muito mais deve ser a virtude.
V. O ATEÍSMO E A SUPERSTIÇÃO ANDAM DE MÃO. É instrutivo observar como a mente desse rei usurpador vacila sobre a questão da religião. Aquele que procurou destronar o verdadeiro Deus de seu assento em Jerusalém, e derrubar seus altares, procurou também entronizar o ídolo mítico Júpiter e erguer um altar para essa divindade imaginária. O homem deve adorar um pouco. Sua faculdade religiosa clama por algum exercício. Se o Deus verdadeiro for rejeitado, algum deus falsificado deve ser inventado. Bem, os líderes da Revolução Francesa afirmam: "Se Deus não existe, devemos fazer um". Mas, na verdade, Antíoco não acreditava em nada além de si mesmo. O mundo existia para ele. Exércitos existiam para ele. A vida dos homens, a felicidade da família, o bem-estar nacional ou os templos da religião eram contados como nada, se aparentemente opostos à sua vantagem. Ele era simplesmente um monstro de egoísmo egoísta. Ele poderia ter dito verdadeiramente: "Síria? Sou eu! O mundo? É apenas para mim!" Se parece servir um capricho passageiro, um templo é erguido para alguma divindade romana. Se se quer dinheiro para a guerra, ele despoja todos os templos de seus tesouros. A única divindade que sua alma adorava era força - poder vulgar.
VI A MAQUIAGEM E A TIRANIA TÊM COMPRIMENTO PARA RENDER A UMA REGRA DIVINA. Às vezes, até homens bons são impacientes para ver o progresso e o sucesso da vilania. Em sua angústia, muitas vezes clamam: "Quanto tempo? Ó Senhor, quanto tempo?" Mas Deus não se move, em sua administração do mundo, com pressa prematura. "É chegado o tempo em que a iniquidade deixará de ser bem-sucedida e quando a retribuição completa ultrapassar o homem injusto. Um tirano real também pode bater a cabeça contra uma parede de granito - e melhor - do que trabalhar contra Deus ou arremessar. sob os chefes do escudo do Todo-Poderoso. No meio de aparente sucesso, esse homem sente muitas vezes que o destino (como ele o chama) está contra ele. Estranhamente, seus fins são derrotados, como Napoleão sofreu uma tempestade de neve. trabalhando, com seu barulho estridente, dentro de um círculo minúsculo; e todos os eventos imperiais e marciais são abraçados dentro do supremo propósito e administração de Deus. Sejam as aparências como elas podem: "Deus preparou seu trono nos céus"; reino domina sobre todos. "Finalmente, a recompensa e a retribuição serão distribuídas por mãos reais e imparciais. Todo mundo" receberá a devida recompensa por suas ações. "O fim de Deus pode estar distante, humanamente falando, mas" certamente virá . "Embora demore, ch A fé infantil o aguardará.