Mateus 10

Série de livros didáticos de estudo bíblico da College Press

Verses with Bible comments

1-4 5-15 16-31 32-39 40-42

Introdução

INTRODUÇÃO AO CAPÍTULO DEZ

ESTE SERMÃO É DE PANO INTEIRO OU DE RETALHOS?

Na primeira leitura deste capítulo inteiro, ele tem a aparência de totalidade uniforme. Requer apenas uma olhada em outros Evangelhos, no entanto, para fazer o leitor perceber imediatamente que ele encontrou parte desse mesmo material em lugares e conexões bastante diferentes. Um pouco de familiaridade de primeira mão com a organizada organização de Mateus de seus materiais de acordo com considerações tópicas, em vez de estritamente cronológicas, é quase suficiente para inclinar a balança em favor da conclusão de que o publicano-apóstolo está novamente organizando coletando materiais de outros discursos proferidos em outras ocasiões.

O cristão moderno, apressado por preocupações práticas e imediatas, é tentado a perguntar, quase com impaciência: por que se preocupar em aprofundar essa velha questão? Afinal, o capítulo chegou até nós inteiros. O que há a ganhar intrigando-se com o problema? A seriedade deste problema reside em duas direções: (1) o bom julgamento de Mateus é colocado em dúvida, uma vez que ele parece ignorar a propriedade ao estabelecer neste lugar admoestações e predições que não apenas não foram dadas tão cedo no treinamento do apóstolo, mas também não teria nenhuma conexão com seu trabalho imediato, necessidades ou compreensão.

(2) Se o material, no entanto, for apresentado em seu devido lugar na auto-revelação de Jesus a Seus discípulos, então há muito a ganhar com essa visão Dele como Profeta da melhor ordem, como General instruindo Sua equipe , e como Senhor Supremo exigindo lealdade devida apenas a Deus. Então, quais são as evidências? -
A. Argumentos oferecidos contra a unidade do discurso:

Mateus está sozinho dando esta mensagem em relação à missão limitada dos apóstolos na Galiléia, enquanto os outros escritores sinópticos incluem grandes partes deste discurso em diferentes contextos como mensagens pregadas muito mais tarde em outras ocasiões. (Veja, por exemplo, Marcos 13:9-13 ; Lucas 12:4-9 ; Lucas 12:11-12 ; Lucas 12:49-53 ; Lucas 21:12-19 ) Além disso, em sua versão do grande sermão sobre o fim da nação judaica e do mundo, Mateus parece omitir deliberadamente a maioria das declarações de Jesus que ele já incluiu em seu relatório da Comissão Apostólica ( Mateus 10 ), embora Marcos e Lucas os incluam no grande escatológico mensagem.

No discurso de despedida do Senhor aos apóstolos durante a Última Ceia, Jesus observou especificamente, ( João 16:1-4 )

Eu disse tudo isso a você para evitar que você caia. Eles vos expulsarão das sinagogas; de fato, está chegando a hora em que aquele que os matar pensará que está prestando serviço a Deus. E farão isso porque não conheceram o Pai, nem a mim. Mas eu vos disse estas coisas, para que, quando chegar a hora delas, vos lembreis de que vos falei delas. Não vos disse estas coisas desde o princípio, porque estava convosco.

Assim, parece a alguns que esta declaração óbvia elimina categoricamente quaisquer previsões de perseguição, anteriores aos discursos da Semana Passada. Conseqüentemente, Mateus colocou o material que descreve as perseguições no lugar errado.

Considerando a imaturidade e inexperiência dos apóstolos, é bastante improvável que Jesus perturbasse Seus guerreiros ainda inexperientes, fazendo alusões a perigos que provavelmente não ameaçariam seus trabalhos simples e limitados na Galiléia.

Considerações recomendando fortemente a unidade da seção:

O primeiro e mais óbvio fator que argumenta a unidade desse discurso é o fato de que Mateus pretende dar a impressão clara de estar sinalizando tanto o início quanto o fim de um discurso.

Mateus 10:5

Mateus 11:1

Estes doze Jesus enviou, ordenando-lhes.

E quando Jesus acabou de instruir Seus doze discípulos, Ele saiu dali para ensinar e pregar.

O mero fato de Mateus omitir de seu relato do grande sermão sobre a queda de Jerusalém e o fim do mundo ( Mateus 24 ) alguns materiais que ele já usou anteriormente ( Mateus 10 ), não é indicação de que ele ignorava o fato de que Jesus fez as declarações relatadas por Marcos e Lucas naquele grande pronunciamento escatológico.

Sua deliberação, ao contrário, é evidência de que ele sabia sobre essas declarações da semana passada e optou por não usá-las novamente. A inclusão dessas observações por Marcos e Lucas, por outro lado, não prova que essas palavras foram ditas exclusivamente por Jesus durante a grande discussão sobre a queda de Jerusalém e não poderiam ter sido repetidas muitas vezes antes. Os próprios ditos são de tal natureza que conflitam profundamente com as noções então populares sobre o Reino Messiânico, sustentadas até pelos próprios apóstolos. Portanto, não seria surpreendente se Jesus tivesse que repetir em linguagem semelhante em várias ocasiões os mesmos avisos e as mesmas instruções sobre como reagir.

Uma ênfase equivocada na leitura de João 16:4 pode dar a impressão de que Jesus nunca havia profetizado perseguições, uma visão que obviamente deixaria o registro de Mateus sob suspeita de falsificação ou, pelo menos, de apropriação indevida de materiais, se não abertamente. contradição. O caso permanece, no entanto, como Hendriksen, ( João, II, 322) coloca.

Com certeza, houve predições de perseguições vindouras ( Mateus 5:10-12 ; Mateus 10:16-39 ). Mas essas coisas ( Mateus 15:18 a Mateus 16:3 ) o fato de que o mundo odeia os discípulos porque Jesus os escolheu do mundo; que esse ódio era na realidade dirigido contra Jesus e contra o Pai, que era absolutamente indesculpável e estava enraizado na sinistra condição do coração que deliberadamente se recusava a reconhecer o verdadeiro Deus, que realmente estava chegando o tempo em que os homens considerariam a colocação à morte dos seguidores de Cristo equivale a um ato de adoração totalmente agradável a Deusas coisas, com essa ênfase e dessa maneira direta, nunca haviam sido reveladas antes.

Não se encontram essas coisas em Mateus 5:10-12 , que fala apenas de perseguição em geral e de calúnia em particular, nem em Mateus 10:16-29 , que descreve as formas externas de perseguição (prisão, açoitamento, morte, xingamentos), mas diz muito pouco sobre a raiz oculta de onde brota essa perseguição (somente Mateus 10:22 ; Mateus 10:24-25 ; Mateus 10:40 ; cf.

João 15:20-21 ). A razão pela qual Jesus não disse essas coisas desde o princípio é que não era necessário então, porque ele ainda estava com eles. Enquanto ele estava fisicamente presente, o peso do ataque foi dirigido contra ele, não contra seus discípulos.

É uma falsa suposição que as alusões às perseguições não tinham conexão potencial com as realidades envolvidas nos Apóstolos - primeiro, atividade evangelística limitada na Galiléia. Jesus estava prestes a despachar Seus missionários bem no reduto daquele rei traiçoeiro cuja ordem logo traria o brutal assassinato de João Batista. Os Doze, comissionados especialmente para proclamar a mensagem idêntica daquela voz do deserto, certamente devem ficar sob a vigilância daquele velho rei desconfiado e irritado.

As objeções ao registro de Mateus da última parte deste sermão ( Mateus 10:16-42 ) desconsideram o desejo óbvio do Senhor de carregar as mentes de Seus apóstolos por ocasião de sua comissão com uma perspectiva de longo alcance das questões. , conflitos e consequências de seu ministério. Seu propósito não é, como supõem aqueles que veem este capítulo como uma colcha de retalhos, meramente preparar Seus servos para experimentar suas habilidades em uma campanha em todo o condado na pequena Galiléia. Não, é como Bruce ( Training, 106ff) pensa:

Esta missão galiléia, embora humilde e limitada em comparação com o grande empreendimento dos anos posteriores, foi realmente um evento solene. Foi o início daquela vasta obra para a qual os doze foram escolhidos, que abrangia o mundo em seu escopo e visava estabelecer na terra o reino de Deus.

Morgan ( Mateus, 102, 103) concorda:

Enquanto o Rei estava no meio dos doze, Ele olhou para eles e para o presente imediato; mas Ele também olhou com aqueles olhos claros e distantes nas próximas décadas; e ainda mais longe Ele olhou para baixo todos os séculos; e falando aos primeiros apóstolos, Ele entregou um encargo que em sua abrangência e finalidade é aplicável a todo o movimento de Seu empreendimento, até Seu segundo advento. Ele declarou os princípios permanentes, que devem prevalecer através de todas as eras; e Ele descreveu as condições mutáveis que exigem métodos mutáveis.

Portanto, é de real valor para Seus apóstolos que Jesus apresente a eles, desde o primeiro momento de sua comissão, em termos inequívocos, os deveres, perigos, instruções e encorajamentos em Sua descrição da missão apostólica completa. Daquele momento em diante, nenhum discípulo poderia reclamar: Por que Jesus não nos disse que isso iria acontecer? Qualquer repetição de partes desta carga em ocasiões posteriores é naturalmente esperada devido à sua importância.

As objeções baseadas em alusões a perigos distantes são infundadas, uma vez que, após uma reflexão mais detalhada, até mesmo essas advertências são tranqüilizadoras e oportunas, com o resultado de que os discípulos, longe de se assustarem com elas, poderiam extrair grande força de sua memória das palavras de Jesus. Visto que haviam sido avisados de antemão, o próprio sofrimento deles serviria para justificar e fortalecer sua fé em Jesus.

Além disso, quem pode demonstrar com certeza matemática que os apóstolos de fato não encontraram muita coisa em sua primeira viagem que provou suas almas? Admitida a probabilidade quase certa de que o que quer que eles encontrassem fosse muito leve em comparação com a oposição posterior, ainda assim Jesus os advertiu e seu próprio sucesso na superação foi um excelente treinamento para suportar obstáculos ainda maiores mais tarde.

Conclusões assumindo a unidade da passagem;

Edersheim ( Life, I, 640f) decide:

É evidente que o Discurso relatado por São Mateus vai muito além daquela Missão dos Doze, além até mesmo da Igreja primitiva, de fato esboça a história da Missão da Igreja em um mundo hostil, -até o fim.-'

2. O pensamento de Morgan ( Mateus, 102ff) sugere os seguintes esboços comparativos das três porções fundamentais da mensagem, como se Jesus tivesse três períodos claramente distintos em vista. A divisão em diferentes períodos decorre não só da exegese textual, mas também do cumprimento destas palavras de Jesus na história da Igreja.

TODA A MISSÃO APOSTÓLICA

uma. Primeira viagem à Galiléia ( Mateus 10:5-15 )

b. A Igreja Apostólica ( Mateus 10:16-23 )

c. Toda a Igreja ( Mateus 10:24-42 )

(1)

Desde a ordenação dos Apóstolos até o início da Igreja.

(1)

Desde o início da Igreja até o fim do estado judeu e Jerusalém.

(1)

Da queda de Jerusalém ao fim do mundo.

(2)

Período de relativa popularidade, sem perseguições sérias.

(2)

Período de perseguição judaica de Pentecostes até a queda de Jerusalém.

(2)

Período de dificuldade geral, rejeição, morte.

(3)

Zona particular de operação apenas entre o povo judeu.

(3)

Esfera de influência mais ampla, mesmo entre os gentios.

(3)

Obra geral: Confissão de Jesus por TODOS os escravos e discípulos de Jesus.

(4)

Preparação particular: equipamento leve, dependência da hospitalidade judaica.

(4)

Preparação e equipamento mais minuciosos, não baseados na hospitalidade. ( Lucas 22:35-36 )

(4)

Ênfase na preparação moral, menos na mecânica.

(5)

Mensagem particular: reino messiânico vindouro .

(5)

Proclamação aberta dos fatos consumados ; ajuda especial do Espírito.

(5)

A mais ampla proclamação possível da mensagem de Jesus.

(6)

Credencial particular: milagres como identificação com Jesus.

(6)

Credencial geral: inspiração imediata como identificação.

(6)

Credencial moral: o sofrimento como identificação.

Mas depois de fazer um esboço tão claro deste capítulo, que na primeira, mesmo na segunda leitura do discurso, talvez não seja tão óbvio quanto sugerem as linhas organizadas do esboço, podemos nos perguntar se esse esboço é tão importante e necessário para a comunicação que Jesus pretendia. Por exemplo, por que Jesus não foi direto e identificou os períodos de tempo precisos aos quais cada parte da instrução pertence? Isso eliminaria nossa necessidade de adivinhar os aplicativos.

Mas esta observação pode ser a chave: Ele não queria que Seus apóstolos se preocupassem com uma ênfase equivocada em tempos e épocas apocalípticos ou aplicassem princípios gerais apenas a períodos específicos e não a todo o seu ministério. Como Edersheim ( Life, I, 640f) diz:

Ao mesmo tempo, é igualmente evidente que as previsões, advertências e promessas aplicáveis a um período posterior na história da Igreja são igualmente verdadeiras em princípio com referência à primeira Missão dos Doze; e, inversamente, o que se aplica especialmente a ela também vale em princípio para toda a história subsequente da Igreja em sua relação com um mundo hostil. Assim, o que foi falado especialmente neste momento aos Doze, desde então, e com razão, foi aplicado à Igreja; enquanto que nele, que se refere especialmente à Igreja do futuro, em princípio se aplicaria também aos Doze.

Se o esboço sugerido acima tem valor, é porque nós, que aparecemos em cena em nosso período histórico, temos a vantagem distinta da perspectiva histórica, que os próprios apóstolos, como homens, estão diante de Jesus, antes do cumprimento , não tinha. Mesmo com o espectro assombroso de ler nas palavras de Jesus idéias que não estão lá, acreditamos que podemos entender neste sermão a previsão profética do Mestre ao descrever com precisão infalível o padrão, os problemas e o progresso de toda a missão apostólica. .

Se for contestado que com a morte dos próprios Apóstolos a missão deles cessou, então diga-se que se a Igreja existe hoje, ela o faz em proporção direta ao seu reconhecimento e aceitação da missão dos Apóstolos. Não, a missão dos Apóstolos não é, e não será, completada até que Jesus volte para interromper o trabalho dos Apóstolos. Não, os apóstolos não terminaram de trabalhar, pois, embora mortos, falam por meio daquele meio de ensino permanente que prepararam para áreas e épocas em que pessoalmente não podiam trabalhar: as Escrituras. Qualquer Igreja hoje pode julgar-se verdadeiramente apostólica por sua fidelidade àquela mensagem que os Apóstolos ensinaram e registraram para todas as épocas.

Voltando à questão deste estudo, concluímos que este sermão de Jesus é um todo, um encargo apropriado dado aos Apóstolos por ocasião de sua entrada na mesma obra para a qual haviam sido chamados anteriormente, da mesma forma que o Sermão da Montanha foi uma mensagem apropriada de ordenação para a ocasião de seu chamado ao Apostolado. (Cf. Lucas 6:12-49 )

Uma palavra final é necessária sobre o argumento ordenado de Mateus que todo este capítulo exemplifica. Observe como esta seção conduz lindamente sua apresentação do ministério de Jesus, o Messias:

Jesus, o Messias, como proclamador do Reino de Deus (cap. 5, 6, 7). Naquela mensagem típica da pregação de Jesus, o Mestre descreve o Reino de Deus. Ele está elaborando Seus éditos.

Jesus, o Messias, credenciado sobrenaturalmente pelo poder de operar milagres (cap. 8, 9). Nesta seção apresentando uma coleção de milagres típicos do poder de Jesus, o Mestre prova Seu direito de dizer as coisas que Ele é. Ele está exibindo Sua evidência.

Jesus, o Messias, expandindo Seu esforço, multiplicando Seu ministério e ampliando Sua eficácia. (cap. 10)

ESTUDO ESPECIAL A AUTORIDADE DOS APÓSTOLOS

Muitos autodenominados teólogos ainda ecoam a antiga mentira de Satanás perguntando: Sim, Deus disse isso e aquilo? dificilmente compreendendo que fazer tal pergunta é questionar e sofismar a autoridade eterna do Autor de sua salvação. Uma coisa é buscar as evidências claras que apontariam para a revelação de Deus na história humana, e outra bem diferente é buscar, por falsa sabedoria, escapar de sua mensagem.

Jesus declara claramente nesta seção que Deus se revelará por meio de Jesus - doze embaixadores nomeados e empoderados. Basta investigar com um coração verdadeiro e honesto se Deus realmente falou na história humana. Mas, tendo discernido isso, basta obedecer.
A questão deste estudo não é, então, por que ou como ou deveria Deus falar através de mensageiros humanos, mas Ele, de fato, o fez? Visto que temos a mensagem precisa de Jesus registrada por testemunhas honestas, competentes e confiáveis, podemos assumir que o Filho de Deus é competente para capacitar Seus discípulos bastante comuns, capacitando-os assim a falar extraordinariamente a própria palavra do Todo-Poderoso. Estude estes quatro pontos principais de prova de que o ministério dos apóstolos nessa época era apenas a extensão do próprio Jesus:

EU.

Deus verificaria a mensagem deles como sendo de Deus por demonstrações sobrenaturais de Sua presença e aprovação ( Mateus 10:7-8 ; compare Hebreus 2:3-4 ; Marcos 6:12-13 ; Lucas 9:6 ).

II.

Jesus declarou que aqueles que rejeitassem a mensagem de Seus apóstolos certamente receberiam uma condenação mais pesada do que a mais perversa de Sodoma e Gomorra ( Mateus 10:14-15 ).

III.

Jesus prometeu que o Espírito de Deus falaria diretamente naqueles mensageiros humanos na hora da provação ( Mateus 10:19-20 )

Jesus conclui seu encargo afirmando que receber e ouvir as palavras dos apóstolos é precisamente equivalente a receber o próprio Jesus e o Deus que o enviou. ( Mateus 10:40 )

Era perfeitamente legítimo que todo filho devoto de Abraão exigisse as credenciais daqueles que afirmavam falar em nome de Deus. Mas, tendo-os recebido, ele deve obedecer.
Quantas vezes recusamos as misericórdias oferecidas por Deus simplesmente porque rejeitamos o instrumento pelo qual Ele as tornaria disponíveis para nós? Alguns preferem ser amaldiçoados por Deus a receber as graças de Deus das mãos de Judas, que mais tarde traiu Jesus! Mas neste ministério Judas ajudou Jesus.

Judas realizou milagres provavelmente junto com os outros apóstolos. Neste momento, todos os Doze Apóstolos são apenas a multiplicação do ministério pessoal de Jesus, embora esses homens fossem em grande parte ignorantes sobre o significado mais profundo de Jesus por trás de Suas mensagens, em grande parte inconscientes da necessidade da cruz e profundamente necessitados de treinamento adicional.

Mas eles não deixaram de ser mensageiros de Jesus, portanto, enviados pelo Deus vivo! Ai daquele indivíduo ou cidade que os rejeitar! Quão abençoado é aquele vilarejo ou povo que ouviu a voz de Deus no sotaque galileu desses homens simples enviados por Jesus!
Não deveria ser surpreendente, portanto, ver se desenvolver na revelação contínua de Jesus, o ofício apostólico, dotado de toda a autoridade do Espírito Santo. Mas agora eles estão em treinamento. Ouçamos Jesus enquanto Ele os prepara para esta primeira tarefa por conta própria.

POR QUE DOZE APÓSTOLOS?

É óbvio, pela ênfase que Mateus dá a ela, que esta comissão dada aos Doze representa um avanço importante no progresso da auto-revelação de Jesus, mas qual é o seu significado exato? Mecanicamente, o número doze representa um grupo de homens pequeno o suficiente para poder ensinar com eficácia e grande o suficiente para realizar o trabalho. Mas, com referência à missão que deveriam cumprir, o que levou Jesus a designar esses doze como APÓSTOLOS?

I. Jesus desejou multiplicar a eficácia de Seu próprio ministério.

UMA.

AB Bruce ( Training, 96) pensa que esta missão dos discípulos como evangelistas ou apóstolos em miniatura foi, em parte, sem dúvida, um experimento educacional para seu próprio benefício; mas seu objetivo direto era atender às necessidades espirituais do povo, cuja condição negligenciada pesava no coração de Cristo.

Reed ( PHC, 248) observa astutamente: O homem que procura fazer o máximo de bem reconhecerá que resultados muito mais elevados podem ser alcançados instruindo algumas pessoas de influência -que também serão capazes de ensinar outros -' do que trabalhando sempre sobre uma massa inerte, destituída de vida e energia reprodutiva.

Como mostra este capítulo, Jesus conferiu a Seus apóstolos:

Sua própria missão: às ovelhas perdidas da casa de Israel. (Cf. Mateus 15:24 )

Sua própria mensagem: O reino dos céus está próximo. (Cf. Mateus 4:17 )

Seus próprios milagres: cf. Mateus 10:1 ; Mateus 10:8 com Mateus 9:35 .

Suas próprias misérias: Um discípulo não está acima de seu Mestre. ( Mateus 10:24-25 )

Sua própria maestria: quem te recebe, a mim me recebe. ( Mateus 10:40 )

O resultado dessa comissão foi que ela transformou os Doze em muitos outros Jesus Cristos para alcançar aquelas áreas da humanidade carente onde o próprio Jesus não poderia ir.

II.

Jesus planejou que os Apóstolos se tornassem testemunhas oculares pessoais de tudo o que aconteceu enquanto eles estavam com Ele.

UMA.

Embora seu próprio título signifique que eles seriam homens enviados em missões especiais para o Mestre, eles foram especificamente chamados para estar com Jesus, para serem Seus companheiros ( Marcos 3:14 ; cf. Lucas 8:1 mais tarde)

De fato, como McGarvey ( Powfold, 221) julga: (ao contrário da opinião de Lightfoot, Galatians, 92f e Lambert, ISBE, 202f):

Uma condição necessária de seu apostolado era ver Jesus e a consequente capacidade de testemunhar sobre suas ações, especialmente quanto à sua ressurreição ( Atos 1:8 ; Atos 1:21-22 ; 1 Coríntios 9:1 ; Atos 22:14-15 ). Eles não poderiam, portanto, ter sucessores.

Reed ( PHC, 247) pergunta: Mas dada a necessidade de testemunhas, os homens sobre os quais recaiu a solene escolha eram competentes para o desempenho de tão grave função? Ele então responde:

Os milagres de Jesus eram de um tipo que o observador mais humilde poderia julgar, e talvez julgar ainda melhor do que seus superiores hierárquicos.

.. mesmo que os Doze fossem de alguma forma desqualificados em posição inferior de fornecer evidências confiáveis, eles estavam igualmente incapacitados para a invenção de uma falsificação inteligente e, é claro, seus escritos devem ser explicados de maneira razoável.

Barnes ( Mateus-Mark, 107) acrescenta que eles não eram homens especialmente instruídos, que poderiam espalhar o cristianismo por sua erudição;

Eles não eram homens ricos que poderiam subornar outros para se juntarem ao seu movimento com ofertas de riqueza ou promoção mundana;

Eles não eram homens em posição de autoridade que podiam obrigar os outros a acreditar.

Eles eram apenas homens bons que são as melhores testemunhas em um tribunal: homens simples de bom senso, caráter justo, de grande honestidade com uma oportunidade favorável para averiguar os fatos de que testemunham. Eles eram o tipo de homem em que todos acreditam, especialmente quando estão dispostos a dar a vida para provar sua sinceridade.

A esplêndida descrição de RC Foster ( Standard Lesson Commentary 1957, 44) merece uma audiência mais ampla:

A lista dos líderes que Jesus reuniu para auxiliá-lo em Sua campanha e para receber treinamento intensificado Dele é apresentada pouco antes de esta comissão ser registrada. A lista inicia o leitor na meditação sobre o conhecido e o desconhecido em suas vidas. Mas pouco se sabe além do nome da maioria desses homens. No entanto, quantos relatos significativos de sua fé heróica e vitórias consistentes poderiam ter sido escritos!

Ficamos imediatamente impressionados com o fato de que esses eram o que a intelectualidade da época chamava de homens ignorantes e incultos. Corações bons e honestos constituíam o primeiro pré-requisito. A simplicidade, humildade, capacidade de aprender e devoção ardente desses homens fizeram deles o material escolhido para o Filho de Deus moldá-los em nobres líderes da igreja. e zombar de sua compreensão lenta.

Essa hipercrítica precisa ser lembrada de quão mais rapidamente os apóstolos apreenderam a verdade sobre Jesus do que os estudiosos treinados em faculdades, os escribas e fariseus de Jerusalém. Os apóstolos ouviram e viram muito mais da revelação que Jesus apresentou do que esses estudiosos, mas estes últimos viram e ouviram o suficiente para provar sua falta de vontade ou incapacidade de aprender e aceitar a verdade que ameaçava seu modo de vida perverso e sua falsa liderança sobre o pessoas.

Os apóstolos careciam do treinamento formal que os escribas possuíam, mas estavam livres de todo o excesso de bagagem de falsas idéias e ideais que sobrecarregavam os estudiosos. Quando Saulo de Tarso conheceu Jesus e entregou sua vida a Cristo, ele se tornou o grande apóstolo, pois tinha a habilidade natural, a disciplina intelectual que os homens podiam dar, mais a revelação divina de Deus para ele e uma fé e coragem flamejantes que o capacitaram a virar o mundo de cabeça para baixo.

Mas Paulo teve um tempo desesperado para se recuperar das falsas concepções que os escribas lhe haviam dado. Foi necessário um encontro face a face com o Cristo ressurreto antes que ele pudesse superar a desvantagem de uma falsa educação.
Os apóstolos vinham de diferentes esferas da vida, com a vantagem de formações variadas, dando pontos peculiares de contato com diferentes pessoas que conheceram e poder peculiar ao seu testemunho, conforme refletido em sua própria formação pessoal.

Sendo experimentados em dificuldades, privações e labuta penosa, eles estavam qualificados para se tornarem veteranos em campanhas tão árduas como as que Jesus realizou. Eles podiam fazer marchas longas e forçadas; eles podiam ouvir ou proclamar; eles poderiam ajudar no ministério público ou nos arranjos necessários para as necessidades físicas de suas viagens; eles poderiam se deitar no chão duro e frio à noite para descansar, se nenhum lar abrisse as boas-vindas ao divino que não tinha onde reclinar a cabeça.

Em menos de quatro anos eles alcançaram as alturas: eles podiam -andar com multidões e manter sua virtude, ou falar com reis, nem perder o contato comum.-' Eles podiam permanecer sem medo no meio dos altos tribunais do estado e sob ameaça da morte proclamam, com a absoluta simplicidade da verdade, seu testemunho dos fatos do evangelho e da revelação divina que Cristo lhes confiou. Que exemplo comovente eles nos deram!

III.

Jesus pretendia que os Doze aprendessem evangelismo, participassem de Seu próprio serviço e depois continuassem Sua obra no mundo após Sua ascensão.

UMA.

Desta equipe de cooperadores dependia o efeito imediato, bem como o sucesso futuro de longo alcance, de Sua missão na Terra.

É por isso que Ele os escolheu entre os discípulos, os aprendizes, entre os homens cujas mentes estavam abertas. (Cf. Lucas 6:13 ) Barclay ( Mateus, I, 370) ironiza: A mente fechada não pode servir a Jesus Cristo.

Ele os chamou , mas eles podiam aceitar ou recusar aquela convocação: eles estavam presentes porque escolheram estar com Ele. (Cf. Marcos 3:14 ) A aceitação de Seu chamado para estar com Ele foi extremamente importante, pois, antes de terem algo de valor a dizer aos homens, deveriam aprender a viver em Sua presença, embeber-se de Seu Espírito, pensar Seus pensamentos depois dele.

Ele os designou ( Marcos 3:14 ). Isso os separou oficialmente como Os Doze, como Apóstolos. Barclay ( Mateus, I, 370) pensa que não foi um caso de deriva inconscientemente para o serviço de Jesus Cristo; tratava-se de ser definitivamente nomeado para isso.

Ele os enviou ( Lucas 9:2 ): suas vidas não foram feitas para serem gastas em contemplação e estudo, embora, até que eles tivessem feito isso, eles tivessem pouco a dizer. Eles devem começar seu serviço.

Ele os ordenou a anunciar Sua mensagem, não seus próprios pontos de vista ou tradições, como Barclay ( Mateus, I, 371) escreve: O cristão não deve trazer aos homens suas próprias opiniões ou pontos de vista; ele traz uma mensagem de certezas divinas de Jesus Cristo.

Seção 23
JESUS COMISSA DOZE APÓSTOLOS PARA EVANGELIZAR A GALILÉIA

(Paralelos: Marcos 6:7-13 ; Lucas 9:1-6 )

VISUALIZAÇÃO EM FORMA DE ESBOÇO

EU.

Jesus chama os Doze e os capacita para um serviço especial ( Mateus 10:1-4 ; Marcos 6:7 ; Lucas 9:1 )

II.

Jesus instrui e ordena aos doze como proceder ( Mateus 10:5-15 ; Marcos 6:8-11 ; Lucas 9:2-5 )

UMA.

Suas Palavras e Obras ( Mateus 10:5-8 ; Lucas 9:2 )

Seu Equipamento e Conduta ( Mateus 10:9-15 ; Marcos 6:8-11 ; Lucas 9:3-5 )

III.

Jesus Desafia e Adverte os Doze sobre os Perigos e Dificuldades Que Estão Vindo ( Mateus 10:16-31 )

UMA.

Aviso Geral ( Mateus 10:16 )

Perseguição pela Igreja do Estado ( Mateus 10:17 )

Perseguição do Governo do Estado ( Mateus 10:18 )

Promessa de Poder na Hora do Perigo ( Mateus 10:19-20 )

Perseguição por suas próprias famílias ( Mateus 10:21-22 )

Prudência na Perseguição ( Mateus 10:23 )

Sofrimento do Salvador e Seus Servos ( Mateus 10:24-25 )

Liberdade do medo ( Mateus 10:26-31 )

O Triunfo da Verdade ( Mateus 10:26-27 )

A reverência correta ( Mateus 10:28 )

O Cuidado do Criador ( Mateus 10:29-31 )

Jesus exige e recompensa a lealdade de seus servos ( Mateus 10:32-39 )

UMA.

A Suprema Honra Pela Lealdade ( Mateus 10:32 )

A Suprema Desgraça Por Deslealdade ou Covardia ( Mateus 10:33 )

As inimizades inevitáveis na lealdade a Jesus ( Mateus 10:34-36 )

O Segredo de [?] Através do Sacrifício e Entrega ( Mateus 10:37-39 )

Jesus recompensa aqueles que acolhem seus servos ( Mateus 10:40-42 )

UMA.

A Autoridade de Seus Mensageiros ( Mateus 10:40 )

A recompensa daqueles que ajudam seus mensageiros ( Mateus 10:41-42 )

VI.

Os Doze Apóstolos Partem para Evangelizar ( Marcos 6:12-13 ; Lucas 9:6 )

VII.

Jesus também vai evangelizar a Galileia ( Mateus 11:1 )

ESTUDO ESPECIAL

A SUPREMACIA DE PEDRO

O fato de que o Apóstolo Pedro é mencionado pessoalmente em primeiro lugar em todas as listas dos Apóstolos, e na lista de Mateus é marcado por uma preeminência especial pela expressão: O primeiro, Simão, que é chamado Pedro, certamente foi mal interpretado por muitos como expressando a autoridade eclesiástica. supremacia do apóstolo-pescador do Senhor. Somos gratos a McGarvey ( Four-fold Gospel,
221f) pelo seguinte esboço básico, que reúne importantes evidências em contrário, ao qual é acrescentada uma nota aqui e ali:

Os talentos naturais de Pedro deram uma preeminência pessoal, mas não eclesiástica, sobre seus companheiros. Isto explica não só a natural preferência do Senhor por este turbulento ex-pescador em detrimento de outros Apóstolos menos expressivos, mas não menos sensíveis.

Que Pedro tinha supremacia ou autoridade sobre seus irmãos é

uma.

em nenhum lugar declarado por Cristo, ( Mateus 16:18-19 não obstante, veja Notas)

nem reivindicado pelo próprio Pedro; (veja abaixo em 4)

nem declarado pelo resto dos Doze.

O apagão total no Novo Testamento sobre este assunto, tão importante para o desenvolvimento das doutrinas bíblicas da Igreja, é incompreensível à luz das reivindicações papais feitas a ele. Pois, se essa posição primaz fosse essencial para a natureza da Igreja, dificilmente se poderia pensar que os apóstolos tivessem omitido referência a ela, mesmo que apenas de passagem. Mas este silêncio total é o mais significativo: não pode significar que os outros Apóstolos não tiveram oportunidade de mencioná-lo, uma vez que muitas discussões paulinas, por exemplo, descrevem a unidade fundamental e a natureza da Igreja sem nunca tocar a (reputada) primazia de Pedro como cabeça unitária da Igreja na terra.

As claras declarações de Cristo colocam os Apóstolos no mesmo nível uns dos outros. (Cf. Mateus 23:8-11 ; Mateus 18:18 ; Mateus 19:27-28 ; Mateus 20:20-27 ; João 20:21-23 ; Atos 1:8 ; Lucas 22:24-27 ).

ser visto no estudo de Mateus 18 , na íntegra, se Jesus quisesse esclarecer a candente questão da hierarquia em favor de algum dos Apóstolos, a oportunidade que Lhe foi oferecida naquele contexto não poderia ser melhor.

Nesse caso, Ele precisava esclarecer o espírito adequado com o qual servi-lo, enquanto explicava a estrutura da hierarquia eclesiástica, que era a importância prática da questão dos discípulos ( Mateus 18:1 ; cf. Marcos 9:33-34 ; Lucas 9:46-48 ), Ele perdeu Sua chance.

A evidência de que a suposta primazia de Pedro não foi estabelecida a seu favor pelas declarações em Mateus 16:18-19 pode ser encontrada no fato de que muito depois das promessas e predições de Jesus sobre Pedro, os discípulos discutem sobre qual deles foi ser considerado o maior ( Lucas 22:24 e segs.

). Em ambas as situações, apenas uma palavra de Jesus explicando que, apesar de Suas exigências de humildade de espírito e disposição para servir aos outros, ainda assim Pedro deveria assumir o comando da Igreja, teria sido suficiente para todas as épocas para estabelecer a primazia eclesiástica de Pedro.

A própria declaração de Pedro, em vez de afirmar sua suposta primazia, reivindica não mais do que uma posição igual à de outros oficiais da Igreja sob Cristo ( 1 Pedro 5:1 ; 1 Pedro 5:4 ). O fato de algum de seus supostos sucessores não seguir os passos de Pedro é revelado no abismo que separa sua doutrina da deles.

O próprio Pedro mostra que a Igreja não foi estabelecida sobre ele como petra (cf. 1 Pedro 2:4-9 , especialmente em grego).

A atitude de Paulo em relação a Pedro é incrível à luz da suposta supremacia deste último:

uma.

Paulo resistiu a Pedro cara a cara, fato inacreditável à luz da teoria da infalibilidade praticamente total ( Gálatas 2:11-14 ). A infalibilidade total prática, não apenas quando o pontífice romano fala ex cathedra, é fundamental para a crença católica moderna:

Os bispos, quando ensinam em comunhão com o Romano Pontífice, devem ser ouvidos por todos com veneração, como testemunhas da verdade divina e católica; e os fiéis devem aceitar o julgamento de seu Bispo dado em nome de Cristo em questões de fé e moral, e aderir a ele com respeito religioso. Mas este respeito religioso da vontade e da inteligência deve ser dado de maneira especial ao autêntico magistério do Romano Pontífice, mesmo quando ele não fala ex cathedra, de modo que seu supremo magistério seja aceito com reverência e que os pronunciamentos por ele dados sejam aderidos com sinceridade, de acordo com a mente e a vontade manifestada por ele, o que fica claro especialmente pela natureza dos documentos ou pela frequente reproposição da mesma doutrina,
(Documentos do Concílio Vaticano II, Lumen Gentium, sobre a Constituição Dogmática da Igreja, parágrafo 25, tradução minha do texto italiano.)

Se as listas em si são importantes, Paulo lista Pedro como o segundo em importância para o irmão de Tiago, o Senhor ( Gálatas 2:9 ). Embora esta não seja uma lista completa das principais figuras da Igreja de Jerusalém, ela mostra que Paulo não considerou a ordem dos nomes em sua sentença de grande importância, como se poderia supor ser o caso de uma hierarquia rigidamente organizada da qual o sistema romano é o melhor exemplo.

Paulo não desprezou Pedro, mas o procurou especialmente ( Gálatas 1:18-19 ), mas isso é afirmado em um contexto em que Paulo nega vigorosamente qualquer dependência de outros apóstolos para a autoridade de sua própria missão apostólica. ( Gálatas 1:11-12 ; Gálatas 1:16 b, Gálatas 1:17 ; cf. Mateus 2:6-9 )

A atitude de Tiago no concílio de Jerusalém é incrível, pois após o discurso do infalível Pedro, Tiago exige: Irmãos, ouçam-me. meu julgamento é... Essas palavras de Tiago seriam totalmente supérfluas após as declarações de Pedro, se ele fosse realmente supremo. Além disso, é decisão dos apóstolos e anciãos reunidos seguir o conselho de Tiago. (Cf. Atos 15:7-11 com Atos 15:13-21 ).

McGarvey conclui que, se fosse possível estabelecer além de qualquer dúvida razoável que Pedro era realmente o primaz no sentido eclesiástico entre os apóstolos, o papado ainda ficaria sem uma reivindicação válida de suas pretensas honras, pois ainda teria que provar que era herdeiro dos direitos e honras de Pedro, o que nunca fez. A reivindicação papal não se baseia em fatos, mas em várias suposições:

Que Pedro tinha autoridade suprema entre os apóstolos e infalibilidade evidente;

Que ele foi o primeiro bispo de Roma (importante, porque todos os sucessivos bispos de Roma são considerados seus sucessores diretos).

Que os poderes e privilégios peculiares de Pedro (se ele tivesse algum) passaram no momento de sua morte de sua própria pessoa, à qual pertenciam, para a cadeira do cargo que ele desocupou.

Que QUALQUER Apóstolo teve um sucessor.

Que o bispo de Roma é o sucessor direto e pessoal de Pedro.

Que qualquer sucessor do bispo de Roma possui a infalibilidade investida nele como autoridade suprema de ensino da Igreja.

Pode estar se distanciando muito de nosso tema principal, a supremacia de Pedro, mas em relação ao uso indevido de qualquer evidência da preeminência de Pedro, seria bom lembrar que os chamados sucessores lineares dos apóstolos não se qualificam para o ofício ao qual reivindicam, visto que as seguintes qualificações identificam um apóstolo:

Eles devem ter visto o Senhor ressuscitado. ( Atos 1:21-22 ; 1 Coríntios 9:1 )

Eles devem ter sido chamados ao Apostolado pelo Senhor para cumprir aquela missão que lhes foi confiada especialmente pelo Senhor que os enviou. ( João 20:21 ) Na ausência de prova positiva de que os apóstolos deixaram direções específicas para sua própria sucessão, somos obrigados a acreditar que eles não deixaram nenhuma, portanto, não deixaram sua missão única.

Eles devem realizar os sinais de um Apóstolo:

uma.

Em dons milagrosos ( 2 Coríntios 12:12 ) que autenticam sua mensagem e suas doutrinas como vindas de Deus;

Na conversão de almas ao Senhor ( 1 Coríntios 9:2 ), não em atrair discípulos após si ( Atos 20:30 )

No estabelecimento de igrejas em todo o mundo ( Gálatas 2:8 )

Nas revelações divinas ( 1 Coríntios 11:2 ; 1 Coríntios 15:1-3 ; 1 Tessalonicenses 2:13 ; 2 Tessalonicenses 2:15 ; 2 Tessalonicenses 3:6 ; Romanos 6:17 ; Gálatas 1:9-12 ; Filipenses 4:9 ; Colossenses 2:6-8 ) não na imposição de tradições humanas que contradizem a revelação de Deus.

Eles devem servir como fundamento da Igreja ( Efésios 2:20 ), ou seja, sua palavra dada sob a supervisão direta do Espírito Santo deve servir como direção e suporte para a Igreja em todos os tempos de sua existência ( Judas 1:3 ; 2 Pedro 1:3-4 ; Apocalipse 22:18-19 ; 1 João 4:6 ; Hebreus 2:1-4 ; Hebreus 13:7 , etc.)

Para uma discussão sobre a responsabilidade peculiar de Pedro de usar as chaves do reino, veja as notas em Mateus 16:18-19 .

VOCÊ TEM A PALAVRA EM SEU CORAÇÃO?

Mateus 10

Quem disse as seguintes afirmações? Em que ocasião? A quem? Por que eles disseram isso? O que eles queriam dizer? Existem passagens paralelas? leituras variantes do manuscrito? traduções variantes importantes? Existem problemas de interpretação? Como ou até que ponto devemos aplicá-lo em nossas vidas?

Não leve carteira para a viagem, nem dois casacos, nem sapatos, nem bordão.

O reino dos céus está próximo.

Se a casa for digna, desça sobre ela a vossa paz; mas, se não for digna, que a vossa paz volte para vós.

Mas vá antes às ovelhas perdidas da casa de Israel.

Não acabareis de percorrer as cidades de Israel até que venha o Filho do homem.

Pois não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai é quem fala em vós.

... temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo. .

Não vim trazer paz, mas espada.

Basta ao discípulo ser como seu mestre.

10.

Haverá menos rigor para a terra de Sodoma e Gomorra no dia do juízo do que para aquela cidade.

11.

Aquele que recebe você, recebe a mim.

ESTUDO ESPECIAL

A VINDA DO FILHO DO HOMEM

Declarações enigmáticas continuam surgindo nos Evangelhos, que falam de uma vinda de Jesus em Sua glória durante a vida daquela geração em que os Apóstolos viveram. À primeira leitura, alguém poderia pensar, no entanto, que tais avisos seriam interpretados com referência primária à segunda vinda de Cristo no final desta era do mundo. De fato, alguns comentaristas acusaram os primeiros cristãos, principalmente Paulo, de esperar erroneamente o retorno iminente de Cristo em sua própria época, enquanto esse evento ainda não ocorreu.

Por outro lado, há coincidências e fatores intrigantes que apresentam outra imagem da escatologia cristã no primeiro século. Alguns dos pontos a serem observados são os seguintes:

Geralmente, presume-se que Paulo morreu por volta de 67 ou 68 dC, portanto, antes da destruição de Jerusalém e do virtual fim do estado judeu. Assim, suas referências à vindoura glorificação de Cristo durante sua própria vida podem ser afetadas em parte por esse fato. Essa mesma observação seria geralmente verdadeira para a maioria dos outros apóstolos ou evangelistas escritores, exceto João, se nosso atual estado de informação (ou ignorância) for uma indicação.

Nos casos em que não temos datas definidas para a morte dos escritores do NT, torna-se necessário depender de sua última mensagem que expressa seus pontos de vista. Por esta razão, devemos basear nossa compreensão de sua doutrina nas melhores informações disponíveis sobre a data de seus escritos que chegaram até nós. Embora não haja unanimidade de opinião entre os estudiosos sobre a datação de cada livro do NT, há um consenso razoavelmente geral de que todos, exceto os livros joaninos, foram escritos antes de 70 d.C.

D. (Ver introduções críticas a livros individuais em artigos enciclopédicos, por exemplo , ISBE, bem como as introduções críticas formais ao NT e seus livros, para delinear as datações tradicionais, bem como os problemas e argumentos para datas posteriores a 70 DC)

Embora a vinda de Cristo de volta à terra na pessoa do Espírito Santo ( João 14:16-28 ) fosse um evento com consequências que abalariam o mundo, ainda assim as narrações reais da atividade do Espírito Santo, que foram testemunhadas de do dia de pentecostes até a conclusão da história incluída no NT, não esgotam todo o significado daquelas passagens que falam de um glorioso aparecimento do Senhor durante a vida dos Doze.

As manifestações estritamente pentecostais da vinda do Espírito também não esgotam a profecia de Joel ( Joel 2:28-32 ) citada por Pedro ( Atos 2:16-21 ; veja abaixo neste texto). uma vinda do Filho do homem no primeiro século parece retratar um evento que deve ocorrer após, mas não imediatamente relacionado com o glorioso estabelecimento do Reino de Cristo em sua manifestação visível como a Igreja.

Essas passagens também não estão especialmente relacionadas com a aparição final do Senhor no fim desta era. (Veja abaixo em Mateus 16:28 .)

Uma terceira sugestão é oferecida aqui, mas não adequadamente definida, com respeito ao Apocalipse de João. Não pode ser tratado adequadamente aqui, devendo ser oferecido apenas como um comentário sugestivo para estimular novas pesquisas, já que não é o objetivo deste artigo lidar com todos os problemas que surgem na interpretação desse livro. No entanto, o tratamento completo deste importante assunto exigiria que esta exegese do Apocalipse de João fosse feita, antes que quaisquer conclusões certas pudessem ser tiradas sobre a vinda do Filho do homem. Isso é verdade especialmente se a metodologia apocalíptica do Apocalipse de alguma forma tocar aquele período que cobre a vida dos Apóstolos. (Veja abaixo em VI, VII.)

As visões do Apocalipse são especificamente chamadas de apocalípticas (de apokalypsis, Apocalipse 1:1 ). Seria, portanto, esperado que ESTE Apocalipse compartilhasse algo da natureza da literatura apocalíptica, com a única exceção de que este Apocalipse, ao contrário de todos os outros, é inspirado pela revelação direta de Jesus das visões que João teve. JEH Thompson ( ISBE, 161-178) descreve o caráter dos apocalipses como um método literário, contrastando-o com o método dos livros proféticos.

Tanto na matéria quanto na forma, a literatura apocalíptica e os escritos associados a ela diferem dos escritos proféticos dos períodos anteriores. enquanto o elemento preditivo está presente no Apocalipse, como na Profecia, é mais proeminente e se relaciona a períodos mais longos e envolve uma compreensão mais ampla do estado do mundo em geral. O Apocalipse só poderia ter sido possível sob o domínio dos grandes impérios.

Tanto na Profecia quanto no Apocalipse há referência à vinda do Messias, mas neste último não apenas a esperança messiânica é mais definida, mas também tem uma referência mais ampla. Nos Profetas e Salmistas, o Messias tinha a ver principalmente com Israel Daniel 7:13 ) e alcançando o ápice do Apocalipse, se não sua conclusão no Apocalipse de S.

João: O reino do mundo passou a ser de nosso Senhor e do seu Cristo ( Apocalipse 11:15 ). Embora o profeta fosse principalmente um pregador da justiça e usasse a previsão como uma garantia, pelo cumprimento de sua missão divina, ou como uma exibição do resultado natural da rebelião contra as leis justas de Deus, para o apocalíptico a previsão era a coisa de maior importância. , e no Apocalipse mais típico não há nenhuma exortação moral.

. Na forma literária empregada há diferenças marcantes entre apocalíptica e profecia. Ambos fazem uso da visão, mas na Profecia, no sentido mais restrito da palavra, essas visões são via de regra implícitas, ao invés de serem descritas. No caso do Apocalipse, a visão é o veículo pelo qual a previsão é transmitida .. Em (Profecia) os símbolos usados são naturais, não, como sempre em Apocalipse, arbitrários.

(No Apocalipse) não há uma razão natural para as mudanças que ocorrem, apenas uma razão simbólica. Os apocalípticos sempre usaram a prosa pura, sem o paralelismo elaborado ou a dicção cadenciada da poesia hebraica. As características estranhas, deslumbrantes ou terríveis da visão descrita são lançadas em maior relevo pela calvície da narrativa. , desde os dias de algum santo antigo e então, passando pelo tempo de sua composição atual, termina com a vinda do Messias, o estabelecimento do reino messiânico e o fim do mundo. Há outros. em que a revelação declaradamente olha para trás e que, portanto, contém uma quantidade de matéria lendária.

Embora o Apocalipse seja epistolar em relação aos seus leitores e profético em seu espírito e mensagem essenciais, é um apocalipse em relação ao seu conteúdo. O Apocalipse honra a metodologia apocalíptica, mas a faz servir à profecia genuína. (Harrison, Apresentações, 431)

Assim, embora esse uso do Apocalipse de João para discutir eventos anteriores à sua composição real durante o reinado de Domiciano durante o exílio de João em Patmos (c. 96 dC) talvez levante objeções, uma vez que o livro também é confessadamente uma profecia (cf. Apocalipse 1:3 ; Apocalipse 22:6-7 ; Apocalipse 22:18-19 ) sobre as coisas que devem acontecer em breve, i.

e. após a escrita do próprio livro (cf. Apocalipse 1:1 ; Apocalipse 1:19 ; Apocalipse 4:1 ; Apocalipse 22:6-7 ), mas se for assumido que o Apocalipse de João participou da forma literária de outros livros apocalípticos , uma forma que envolvia em seu alcance cósmico a escrita da história para mostrar algum propósito de Deus visto na sequência de eventos, bem como para prever o futuro, então essa objeção teria menos força.

O Apocalipse poderia descrever alguns eventos antes, durante e depois do início da Igreja, a evangelização primitiva, as perseguições, a Guerra Judaica, a destruição de Jerusalém e prosseguir diretamente para retratar aqueles elementos que sinalizam o início da queda. do império romano e olha para o futuro distante até o fim dos tempos. Resta, então, uma exegese cuidadosa dos textos bíblicos relativos envolvidos, bem como uma leitura cuidadosa da história, para determinar se este é ou não, de fato, o caso.

Além do exposto, há vários textos de Mateus, que parecem retratar a vinda do Filho do homem para julgar a nação judaica durante a vida dos apóstolos.

EU.

Quando eles perseguirem você em uma cidade, fuja para a próxima; porque em verdade vos digo que não acabareis de percorrer todas as cidades de Israel antes que venha o Filho do homem. ( Mateus 10:23 )

À primeira vista, parece que Jesus está falando aqui de Seu seguimento da preparação antecipada para Sua vinda feita pelos discípulos. Nesse caso, eles simplesmente teriam ido à frente Dele como um comitê de propaganda antecipada, a fim de assegurar-Lhe um grande interesse e popularidade nas cidades de Israel. Então o objetivo dessa exortação seria a pressa, pois seria impossível cobrir todas as cidades judaicas antes da chegada do próprio Jesus.

Mas o próprio contexto desta advertência solene exige uma explicação mais grave, mais harmoniosa com o próprio contexto imediato e com os eventos subsequentes. A suposição aqui é que o discurso de Jesus em Mateus 10 é uma mensagem inteira entregue na mesma ocasião. (Ver argumentos na Introdução ao capítulo 10.)

O contexto, assim como o próprio versículo, descreve terríveis perseguições e perseguições por governantes religiosos e políticos, incompreensão dentro das famílias de Seus discípulos, ódio universal aos seguidores de Jesus, liderança do Espírito Santo, traições até a morte e, finalmente, , a necessidade de fugir, a resistência fiel e a confissão aberta de lealdade a Jesus diante da morte certa.

Além disso, o parágrafo em que esta advertência é encontrada ( Mateus 10:16-23 ) é repetido no grande discurso sobre a destruição de Jerusalém e o fim do estado judeu ( Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 21 ).

Curiosamente, embora Marcos e Lucas registrem sem variações significativas essas palavras contidas em Mateus 10:16-23 , o próprio Mateus, ao registrar o discurso profético em seu capítulo 24, não repete esse parágrafo. Em vez disso, ele se limita a algumas frases resumidas necessárias para a conexão do pensamento.

Embora alguns dessem outra explicação para esse fenômeno, acreditamos que Mateus deliberadamente omitiu a repetição desse material em particular (mesmo que ele repita alguns outros eventos obviamente repetidos e ditos de Jesus em outro lugar), não apenas porque ele registrou esse sermão no capítulo 10 Ele provavelmente omitiu a repetição deste material ( Mateus 10:16-23 ) porque pretendia desenvolver o tema da preparação moral necessária para os grandes eventos cataclísmicos.

Esta é uma hipótese desenvolvida, é claro, a partir do que ele realmente fez. (Cf. Mateus 24:37 a Mateus 25:46 25:46 ) Em contraste, Marcos e Lucas, que nenhum deles registrou esse discurso completo em um só lugar (no entanto, veja Lucas 12:2-12 ), dão seu testemunho a respeito de Jesus-' grande discurso profético e omitem, ou abreviam muito, o material que Mateus inclui em preparação cuidadosa. O ponto é, claro, que Jesus pretendia para este material (i.

e. Mateus 10:16-23 ) deve ser entendido principalmente no contexto daquele período após Sua ascensão ao céu e não em conexão com os primeiros esforços de evangelização dos Apóstolos ou dos Setenta.

Os eventos subseqüentes no ministério dos próprios apóstolos, enquanto eles trabalhavam sob a comissão limitada ( Mateus 10:5-15 ) até serem reunidos ( Mateus 6:30 ; Lucas 9:10 ), não indicam as dificuldades aqui retratadas.

Esta indicação baseia-se unicamente nas informações sobre os Apóstolos que nos foram transmitidas nos quatro Evangelhos. Se eles de fato enfrentaram perseguições antes da crucificação de Jesus, não podemos saber.

Mas, para que Jesus não seja acusado de exagerar as provações às quais os apóstolos seriam submetidos, lembre-se de que Jesus está plenamente justificado em preparar Seus homens exatamente dessa maneira, uma vez que eles devem enfrentar, desde o início de seu próprio ministério, o realidade teimosa de oposição à verdade que eles devem pregar. Se essa oposição começou mais cedo ou mais tarde, não deve fazer diferença para eles: eles devem se preparar para sua eventual chegada.

A adequação das advertências de Jesus durante Sua primeira comissão é vista no fato de que Ele os envia totalmente preparados para o que quer que possa acontecer, mesmo que o pior não apareça até muito mais tarde, quando a oposição intransigente ao próprio Jesus terá endurecido e se expressado. em Sua crucificação. Psicologicamente, Seus homens já estarão acostumados a problemas por causa de Seus muitos avisos anteriores e por suas próprias experiências pessoais no campo quando não estão sob Sua supervisão direta.

Embora os apóstolos não tenham enfrentado as provações retratadas durante suas primeiras missões, eles certamente tiveram que enfrentá-las mais tarde. E para diminuir qualquer tendência ao excesso de confiança com base nos sucessos aparentemente esmagadores de suas primeiras missões, Jesus repetiu essas advertências em Seu grande discurso profético ( Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 2 ) apenas dois meses antes de enviá-los para evangelizar todo o mundo. mundo.

Naquele momento, eles começariam a entender o significado por trás daquelas palavras enigmáticas proferidas anteriormente ( Mateus 10:23 ).

É óbvio, portanto, que a vinda do Filho do homem deve ter uma relação direta com o ministério dos Apóstolos, NA HORA QUE ELES ENFRENTARAM REALMENTE AS PERSEGUIÇÕES E A CONSEQUENTE NECESSIDADE DE FUGA retratadas neste texto. Visto que aparentemente enfrentaram as provações e dificuldades, que Jesus descreve, somente depois de Pentecostes e antes de suas próprias mortes, que, no caso da maioria delas, ocorreram antes de 70 d.C.

D., se se pode confiar na tradição para fornecer as datas, a vinda do Filho do homem deve ter alguma referência a esse período. Esta vinda do Filho do homem deve ter relação também com as cidades de Israel; e não para o mundo em geral. O início do fim dessas cidades de Israel como uma entidade corporativa e nacional pode ser datado mais ou menos na mesma época da desastrosa Guerra Judaica (66-70 dC), embora o fim final e amargo não tenha chegado até as devastações causadas por os romanos após a revolta de Bar-Cochba (132-135 DC) Morgan ( Mateus, 106) apresenta a pergunta intrigante:

Quem dirá que em Sua forma pessoal Ele não guiou as legiões romanas quando elas tomaram Jerusalém? É certo que não pode haver explicação para a vinda do Filho do Homem neste caso, exceto no sentido de julgamento. Sua vinda na queda de Jerusalém acabou com as cidades de Israel, e isso explicava Sua urgência e pressa em expulsar Seus apóstolos para contar a história do Rei e do Reino.

Embora seja um tanto inexato dizer que as cidades de Israel, significando as vilas e cidades existentes, chegaram ao fim com a queda de Jerusalém, mas a identidade nacional do judaísmo foi completa e para sempre perdida. As duas últimas instituições de sua vida distintamente nacional, o Sinédrio e o sacrifício, foram abolidas, para nunca mais reaparecer. (Dana, NT World, 105) O judaísmo persistiu como religião, mas dissociou-se de qualquer organização política ou estado. (Tenney, NT Times, 307)

As considerações acima sugerem fortemente que Jesus pretendia informar a Seus apóstolos que Sua vinda ocorreria durante o período de seu ministério em que (1) eles enfrentaram terríveis perseguições; (2) enquanto ainda existiam as cidades de Israel; e (3), em alguma conexão com a destruição de Jerusalém e o fim do estado de Israel.

II. Em verdade vos digo que alguns dos que aqui se encontram não provarão a morte antes de verem vir o Filho do homem no seu reino. ( Mateus 16:28 )

Desnecessário dizer que este versículo e seus paralelos devem ser considerados separadamente dos versículos anteriores (isto é , Mateus 16:27 ; Marcos 8:38 ; Lucas 9:26 ), que descrevem a segunda vinda de Jesus para julgar o mundo inteiro, uma evento que nenhum dos Apóstolos viveu para ver, uma vez que ainda não ocorreu. Portanto, o que Jesus pretende com a declaração em questão não tem nada a ver com Seu retorno à terra no final desta era: há dois eventos específicos claramente diante de Sua mente.

Uma rápida comparação dos textos paralelos deste mesmo ditado revela tudo o que Jesus disse naquele momento:

Mateus 16:28

Marcos 9:1

Lucas 9:27

E disse-lhes:

Em verdade vos digo, há alguns que estão aqui

Mas em verdade vos digo, há alguns parados aqui

que não provarão a morte antes de verem o Filho do homem vindo em seu reino.

que não provarão a morte antes de ver

o reino de Deus venha com poder.

o reino de Deus.

Esta vinda gloriosa do Filho do homem, durante a vida dos Apóstolos, que é vista como uma manifestação do Reino de Cristo e de Deus, é suscetível de aplicação àqueles eventos posteriormente descritos como a vinda do Reino de Cristo com poder. É importante lembrar que o contexto mais amplo dessa declaração é a promessa de que Jesus estabeleceria Sua Igreja, um evento para o qual Ele prometeu a Pedro as chaves do Reino.

Este evento obviamente começou a ocorrer no Pentecostes de 30 DC. Mas este último fato de forma alguma significa que o cumprimento completo da promessa de Jesus, de que os apóstolos viveriam para ver Sua vinda em Seu reino, ocorreu apenas naquele dia e também não aconteceu. encontrar cumprimento em eventos mesmo após aquela data que continuaram a estabelecer o governo óbvio de Cristo.

A vinda do Reino de Deus com o poder de Deus certamente ocorreu e visivelmente no primeiro Pentecostes após a ascensão de Jesus ao céu. ( Lucas 24:49 ; Atos 1:3 ; Atos 1:8 ; Atos 2:1-47 ) Mas, apesar da maravilhosa manifestação do poder de Deus por meio das demonstrações visíveis e audíveis da presença do Espírito Santo, óbvias para todos os presentes em Jerusalém, isso não significou o repúdio público, definitivo e final da nação judaica por parte de Deus nem o fim da teocracia.

A nação e a religião judaicas continuaram como de costume pelo menos por mais quarenta anos, durante os quais até mesmo os cristãos judeus mantiveram relações relativamente próximas com o Templo e seus ritos. (Cf. Atos 21:20 b - Atos 21:26 ) Enquanto a Igreja realmente veio a existir e pregou sua mensagem, ainda assim a plena vindicação das reivindicações de Cristo e a evidência tangível do governo de Deus (Reino) não foram tão claramente vistas até o ocorreu a destruição permanente de Jerusalém como o centro efetivo do judaísmo e o colapso total do Templo e seu ministério.

Mas se a promessa de Jesus ( Mateus 16:28 ) for pensada para se referir ao Pentecostes, à difusão do cristianismo ou ao desenvolvimento interno do Evangelho na vida da Igreja, é necessário apontar que Jesus não conforta a todos Seus Apóstolos afirmando que todos eles viveriam para ver essas expressões gloriosas do Reino de Deus.

Em vez disso, há alguns parados aqui. ( eisín times: all Synoptics) Esta limitação, conforme Plummer ( Luke,250), implica o privilégio excepcional de alguns, distinto da experiência comum de todos, e oferece uma prova quanto ao tempo a que se refere, prova que exclui o Pentecostes, a difusão do cristianismo, ao menos, como primeira ou primeira referência de esta profecia. Isso porque todos os apóstolos e a maioria dos discípulos de Jesus viveram para ver aqueles grandes eventos, enquanto aquele a que Jesus agora se refere seria privilégio excepcional apenas de João e talvez de alguns outros dos presentes que viveram para testemunhar o acontecimento. destruição de Jerusalém, evento que marcou o fim da antiga dispensação e deixou a Igreja de Cristo plenamente vindicada e identificada como a única portadora dos oráculos divinos.

É revelador a esse respeito lembrar que Jesus prometeu que a própria geração da qual Ele fazia parte viveria para ver o cumprimento de Sua profecia seria profanada após uma guerra desastrosa. As coisas que aconteceram naquela época Jesus descreve como a aproximação do reino de Deus. ( Lucas 21:31-32 ; cf.

Mateus 24:33-34 ; Marcos 13:29-30 ) Mas esta última profecia não pode, em nenhum sentido, referir-se aos primórdios da Igreja, mas refere-se à destruição de Jerusalém.

Para, portanto, conceder o máximo possível àqueles que veem Jesus - profecias de que Sua morte não impediria o estabelecimento da Igreja e que, ao contrário, alguns dos presentes viveriam para vê-lo vir em Seu Reino com poder, como tendo alguma referência ao estabelecimento da Igreja, vamos admitir que o cumprimento das palavras de Jesus pode ter incluído isso. Mas é urgente recordarmos que o Reino de Deus e de Cristo é sempre maior que a Igreja e a inclui.

Nunca é exato dizer que o Reino é igual à Igreja e vice-versa. É melhor definir o Reino como o Governo de Deus, o domínio de Suas leis. A Igreja é aquele grupo de pessoas que se submetem voluntariamente ao Reino de Deus. Mas há milhões de pessoas que ainda estão sob o domínio de Deus que não aceitam esse domínio nem são membros da Igreja. Portanto, o Reino de Deus inclui dentro de sua esfera de influência todos os ímpios, e sempre que Deus quiser fazer sentir Seu poderoso governo, trazendo punição rápida sobre eles, Ele pode e Ele o faz.

Ele fez isso durante a vida dos apóstolos e daquela geração de judeus, dando punição repentina, chocante, mas merecida, àqueles que rejeitaram Jesus. Embora isso não tenha sido especificamente uma revelação de Sua Igreja (embora a Igreja tenha sido revelada como a autêntica portadora dos oráculos divinos de Deus e finalmente libertada dos grilhões vestigiais do judaísmo), foi uma revelação definitiva do Governo de Deus, ou, o Reino de Deus.

Se entendemos corretamente o significado de Jesus neste texto, então, de acordo com as palavras exatas de Mateus 16:28 , toda esta revelação do Reino de Deus deve ser mencionada como a vinda do Filho do homem.

III. Por isso vos digo, vos será tirado o Reino de Deus e será dado a uma nação que produza os seus frutos. ( Mateus 21:43 )

Embora esta passagem não fale diretamente de uma vinda do Filho do homem durante a geração de Sua permanência terrena, sua referência à transferência do Reino de Deus é muito apropriada e interessante. Vindo como vem na conclusão da Parábola dos Lavradores Iníquos, e especificamente declarado como seu resultado, esclarece todo o ponto da parábola e lança luz sobre alguns de seus termos.

O momento histórico sugerido na própria parábola, quando o Reino de Deus seria visivelmente tirado dos judeus que haviam rejeitado Jesus e as mensagens de todos os profetas, e entregue a outro grupo que produziria os resultados pretendidos por Deus, é precisamente quando o Senhor da vinha vem à Sua vinha para levar aqueles miseráveis a uma morte miserável. Nessa conjuntura histórica, o Reino de Deus se tornará manifestamente responsabilidade exclusiva de um grupo separado de pessoas.

Exatamente neste ponto da narrativa ( Mateus 21:44 ; Lucas 20:18 ) o Senhor resume duas profecias que descrevem a ameaça aos ímpios representada pelo próprio Messias. (Cf. Salmos 118:22-23 ; Isaías 8:14-15 ; Daniel 2:34-35 ; Daniel 2:44 ) Ele mesmo é uma ameaça, pois Ele é a Pedra sobre a qual aqueles que não O veem pelo que Ele é, se quebram; Ele é quem cairá sobre Israel para esmagar aquela nação perversa.

Caso se objete que a vinda do Senhor da Vinha, para ser fiel à figura da parábola, se refere a Deus, não ao Filho que foi expulso morto da vinha, deve-se lembrar que (1) o A parábola só poderia ir tão longe na descrição da realidade sem inserir a informação específica de que o Filho então ressuscitou dos mortos e entrou novamente na vinha, destruiu aqueles lavradores perversos, etc.

.. Era o propósito de Jesus, óbvio pelo que Ele realmente disse, evocar um julgamento moral de Seus ouvintes - senso de direito. Não era Seu propósito chocar suas mentes com a ressurreição, um ponto realmente desnecessário para transmitir Seu significado. (2) A identificação do Senhor da vinha com Seu Filho é certamente possível, uma vez que entendemos o caráter único do relacionamento de Jesus com o Pai.

O rei ficou com raiva e enviou suas tropas e destruiu aqueles assassinos e queimou sua cidade. ( Mateus 22:7 )

A parábola das Bodas do Filho do Rei ( Mateus 22:1-14 ) cobre exatamente o mesmo terreno que a anterior ( Mateus 21:33-46 ), com apenas um grande avanço no pensamento. As duas parábolas têm duas seções comuns:

Os lavradores malvados

O Casamento do Filho do Rei

O trato de Deus com Israel ( Mateus 21:33-41 a)

Os tratos de Deus com Israel ( Mateus 22:2-7 )

O trato de Deus com os gentios ( Mateus 21:41 b - Mateus 21:43 )

O trato de Deus com os gentios ( Mateus 22:8-10 )

Os tratos de Deus com cristãos individuais ( Mateus 22:11-14 )

Observe que o ponto decisivo entre a primeira e a segunda seções de ambas as parábolas é o mesmo e significativo para nosso propósito aqui: depois que Deus enviou muitos mensageiros para aqueles que tinham uma aliança com Ele, ou seja, aqueles que eram Seus súditos, e depois que estes tinham rejeitou Sua longanimidade misericórdia, Ele os condenou, tirando-lhes os direitos, sua posição privilegiada como Seus súditos. O que Ele pretendia para a bênção deles, Ele imediatamente entregou a outros que apreciariam Sua generosidade.

Um exame mais atento do versículo-chave, que marca a transferência, mostra que nesta última parábola Jesus revela o método pelo qual Deus colocaria aqueles miseráveis ingratos em uma morte miserável: Ele usaria tropas para destruir aqueles assassinos e queimar sua cidade. Embora se possa objetar com justiça que esse detalhe é apenas parte do cenário da parábola, necessário para sua compreensão, mas não deve ser tomado literalmente, é digno de nota que a interpretação literal desse detalhe encontra um cumprimento exato de Jesus- ' palavras quando em 70 dC a Décima Legião Romana sob o comando de Tito destruiu e queimou Jerusalém.

Além disso, após a remoção daqueles assassinos que rejeitaram a graça de Deus, Deus abre o convite para desfrutar de Suas bênçãos a qualquer um e a todos, em contraste com aqueles que pensavam ter mais direito a eles, uma vez que haviam sido convidados e deveriam ter sido preparado. Em um ponto particular da história judaica, essa grande transferência ocorreu: o exército de Deus destruiu o nacionalismo judaico durante séculos, libertando a Igreja de qualquer relacionamento posterior com o judaísmo, permitindo que o mundo visse o caráter universal da Igreja composta de judeus crentes e Gentios.

À luz destas duas parábolas, não é de estranhar que o Mestre termine de descrever os verdadeiros sinais, que precedem a destruição de Jerusalém, mencionando a desastrosa guerra em que este povo cairá ao fio da espada e será levado cativo entre todas as nações, e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se cumpram. ( Lucas 21:23-24 ) Em linguagem literal, Ele prediz o caráter da era que seguirá a oportunidade judaica: será uma era gentia. Deus não apenas usaria os gentios para iniciar o período punindo os judeus, mas o período seria uma oportunidade graciosa para a conversão dos gentios.

Eis que a tua casa está abandonada e deserta. Pois eu vos digo que não me vereis mais até que digais: -Bendito seja o que vem em nome do Senhor.-' ( Mateus 23:38-39 )

Estas palavras de coração partido do Messias rejeitado foram ditas em um ponto na semana passada de Jesus em Jerusalém que é importante notar e provavelmente surpreendente para alguns: elas foram pronunciadas DEPOIS da Entrada Triunfal ( Mateus 21:1-11 ). Não obstante a certeza de que Ele já havia pronunciado o mesmo lamento em relação a Jerusalém, a assassina de profetas (ver Lucas 13:31-35 ), uma vez que é proferido aqui na conclusão de Jesus - 'exposição do verdadeiro caráter dos líderes corruptos do judaísmo cujos pecados desafiaram a Justiça Divina, este aviso sombrio se torna a triste despedida do verdadeiro patriota de Israel, bem como a sentença solene pronunciada pelo verdadeiro juiz de Israel.

A importância óbvia de Suas palavras anuncia a desolação e o abandono de sua casa. Se esta casa deve ser entendida com referência ao Templo, à cidade de Jerusalém (ver Plummer, Mateus, 325) ou ao povo de Israel (a casa de Israel), não faz diferença fundamental, pois eles deveriam ser desolados juntos. Caso seja perguntado quando este desastre nacional ocorreria, o contexto deste lamento fornece o período de tempo geral: Sobre você (virá) todo o sangue justo derramado na terra.

tudo isso virá sobre esta geração. ( Mateus 23:35-36 ) Que a expressão Geração deve ser tomada em seu sentido literal e usual, e não amplamente definida para significar esta raça ou nação, será observado posteriormente em Mateus 24:34 , onde o significado é o mesmo .

O ponto a ser observado neste aviso é a predição enigmática de Jesus de que aquela geração de judeus ímpios e incrédulos certamente viveria para ver o dia em que Ele apareceria a eles em circunstâncias bem diferentes daquelas em que haviam rejeitado brutalmente Aquele que era o Filho de Deus. última oferta de misericórdia. Mas tal aparição não necessita de uma vinda pessoal visível, como Ele tornará visível a todos no fim do mundo (cf.

Mateus 24:27 ; Apocalipse 1:7 ), mas sim um julgamento sobre a Palestina. Deve-se objetar que Você não me verá até. significa que você me verá depois. isto é, que esta vinda a Israel deve ser visível a olho nu, responderíamos que não era uma vinda pessoal visível à qual Jesus se referiu quando prometeu a Seus discípulos que eles também viveriam para ver o Filho do homem vindo em Seu Reino. ( Mateus 16:28 )

Além disso, Jesus estaria escondido da geração então viva, em certo sentido e por um certo período de tempo que Ele descreve como não. até que você diga: -Bendito seja Ele. -' Alguns acham que isso representa uma futura conversão dos judeus. Se assim for, esta sugestão, com efeito, equivale a dizer: Você realmente me verá pelo que eu sou: seu Messias, quando puder juntar suas vozes àqueles que recentemente me aclamaram seu Cristo durante a Entrada Triunfal, três dias atrás.

Ou seja, quando os judeus fossem individualmente convertidos a Ele, eles poderiam aceitar essa acolhida. No entanto, ao invés de prometer qualquer futura conversão total de Israel, de acordo com algumas teorias milenares, isso é uma ameaça! Por meio desta, deixo sua casa desolada. Você deve preservar o melhor que puder esta cidade e templo que estiveram sob proteção divina até agora. Você nunca mais me verá como seu Messias, até que vocês mesmos possam receber as alegres boas-vindas a mim.

Minha missão para você como seu Salvador terminou. O que eu disse e fiz por você deveria ter sido suficiente para convertê-lo. De agora em diante, eu pessoalmente não vou incomodá-lo. Se você deseja ser ensinado e salvo por mim, a iniciativa deve partir de você. Essa interpretação é possível, mas há outra ênfase que também pode ser harmonizada com o julgamento que Jesus pronunciou sobre a nação hebraica: Você não me verá novamente até aquele momento em que trago um castigo devastador sobre a casa e a nação de Israel.

Naquele momento horrível de você será arrancado aquele grito, aquela confissão, agora possuída voluntariamente por outros, pela qual você ainda esta semana me crucificaria! Voltarei em julgamento e esta geração verá e reconhecerá que eu era verdadeiramente o Messias, mas então será tarde demais. Jesus não tem nada a dizer sobre a disposição daqueles que assim fazem o clamor que Ele prediz.

(Cf. casos semelhantes: Filipenses 2:9-11 ; Apocalipse 5:13 ; Apocalipse 6:12-17 ; Romanos 14:11 )

Visto que o dia da graça ainda não havia terminado completamente para Jerusalém e visto que o Pentecostes ainda era futuro, alguns judeus realmente se arrependeram e viram Jesus como o Messias, conforme testemunhado no livro de Atos, mas de modo algum todos eles o fizeram. Essa simples decisão separou os obstinados dos obedientes.
Se entendemos este texto corretamente, Jesus está predizendo um momento em que Ele próprio retornaria durante aquela geração, um tempo em que o Judaísmo contemplaria e reconheceria como vindicado Aquele a quem eles haviam rejeitado. Seria um momento de Justiça Divina, resultando na deserção e desolação permanente da famosa casa de Israel,

VI.

Assim também, quando virdes todas estas coisas, sabeis que ele está próximo, às próprias portas. Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas aconteçam. ( Mateus 24:33-34 )

Antes de tratar deste texto, deve-se observar que não há pronome masculino (he) no texto grego, conforme representado aqui pelo texto da RSV; o he pode muito bem ser substituído por ele ou por qualquer sujeito indefinido, visto que não há sujeito expresso em grego nem neste versículo nem no texto de Marcos 13:29 .

Algo está muito próximo, mesmo nas próprias portas, prestes a acontecer ou tornar-se visível, dos quais os sinais que Jesus acaba de mencionar são indícios ( Mateus 24:14-22 e talvez também Mateus 24:23-31 ).

É Lucas ( Lucas 21:29-32 ) quem, ao registrar o mesmo material, preenche o espaço em branco e identifica o que não foi especificado por Mateus e Marcos: Assim também, quando virdes estas coisas acontecerem, sabeis que O REINO DE DEUS é perto. As próprias coisas que os discípulos viram acontecer são facilmente identificadas.

São os muitos falsos alarmes que antecederam a proclamação universal do Evangelho para testemunho às nações, o sinal específico de Jerusalém sendo cercada por exércitos e a queda de Jerusalém que incluiu o fim esmagador do judaísmo clássico. Isso, diz a narrativa de Lucas, é apenas um arauto da extrema proximidade do Reino de Deus. O texto lucano importante a ser lembrado a esse respeito é Lucas 9:27 (veja o ponto II acima), que registra a empolgante promessa de Jesus: Mas em verdade vos digo que alguns dos que estão aqui não provarão a morte antes de verem o REINO DE DEUS. Desta semelhança detectamos duas conclusões tentadoras:

Que a expressão esta geração ( Mateus 24:34 ; Marcos 13:30 ; Lucas 21:32 ) deve ser tomada em seu sentido natural, referindo-se às pessoas que viviam no tempo de Jesus.

Esta frase não deve ser aplicada a toda a raça dos judeus que viveu através dos séculos até o presente, por mais tentador que seja ver sua existência continuada, apesar dos terríveis julgamentos que acabamos de mencionar, como uma verdadeira maravilha ou sinal. Esta definição é correta, pois Jesus está falando sobre a mesma manifestação do Reino de Deus durante a vida dos Apóstolos. Portanto, esta geração significa as pessoas que vivem agora, nestes tempos, ou seja, a geração em que Jesus esteve na terra.

Que uma manifestação significativa do Reino de Deus ocorreria na própria geração de Jesus, muito depois do início da Igreja e de alguma forma relacionada com a destruição de Jerusalém também é deduzido dessa informação.

Se a identificação desta manifestação do Reino de Deus com o Filho do homem vindo em Seu Reino com poder for válida ( Mateus 16:28 ; Marcos 9:1 ; Lucas 9:27 ), então aquela geração de judeus viveria ver Jesus vindo em julgamento punitivo sobre aquelas mesmas pessoas que O teriam assassinado.

Até. se eles não O vissem pessoalmente vindo do céu em glória triunfante naquela época, eles certamente seriam forçados a reconhecer que seu próprio castigo divino era justo, que o Reino de Deus saiu de suas mãos, que o Reino de Deus é agora de outro povo. Nós que aceitamos Jesus reconhecemos que Suas palavras proféticas eram verdadeiras e que há um novo povo de Deus, um novo sacerdócio santo e real, eleito de todas as nações.

Deve-se objetar que todas essas coisas devem incluir as profecias de Jesus sobre o que pode ser considerado os eventos que cercam Sua própria Segunda Vinda (ou seja, Mateus 24:23-31 ; Marcos 13:21-27 ; Lucas 21:25-28 ) e, portanto, Jesus pensou erroneamente que Seu próprio retorno deve ocorrer dentro dessa geração, ou.

que todas essas coisas devem incluir a Segunda Vinda e, portanto, esta geração deve incluir todas as gerações de judeus até a Segunda Vinda de Cristo, respondemos que todos os fatos podem ser harmonizados, tornando ambas as conclusões incorretas.

J. Marcellus Kik ( Mateus XXIV ) mostrou em sua excelente exposição daquele capítulo crítico da escatologia cristã que TODA a informação na primeira seção ( Mateus 24:4-35 ) pode ser interpretada em conexão com a queda de Jerusalém e o fim da nação judaica ou com o significado teológico desses eventos.

Ele considera Mateus 24:34 como a chave para a compreensão dos tempos e estações envolvidos no discurso de Jesus, uma vez que ele coloca tudo o que se segue a esse versículo dentro dos limites de tempo desconhecidos dentro dos quais Jesus voltará pela segunda vez. Na seção que a maioria supõe ter referência à segunda vinda de Cristo ( Mateus 24:23-31 ; Marcos 13:21-27 ; Lucas 21:25-28 ), Kik acredita que Jesus está usando linguagem apocalíptica padronizada para eventos completamente terrestres.

Ele sente que esse dialeto apocalíptico, criado por Isaías, Ezequiel, Daniel, Joel e outros, foi usado por Jesus para transmitir a noção fundamentalmente teológica de que domínio universal, glória e um reino foram dados a Ele como o Filho do homem por excelência. (Cf. Daniel 7:13-14 ) A alegação de Kik é que Jesus - 'vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória ( Mateus 24:30 ), bem como todos os outros fenômenos concomitantes nesta seção ( Mateus 24:27-31 ), pode ser interpretado à luz da linguagem apocalíptica do AT que mesmo esta vinda de Jesus, vista pelos judeus daquela geração, encontrou seu cumprimento no julgamento dos judeus e na vindicação do governo de Cristo na Igreja.

Embora a tese de Kik sobre esta seção ( Mateus 24:23-31 ) exija um estudo mais aprofundado, é certamente inegável que qualquer um que lide com profecias dadas em um contexto judaico também deve lidar com o problema da linguagem apocalíptica que não pode, repito, não deve, ser tomado literalmente sem fazer violência ao significado pretendido pelo autor.

Isso é verdade quer se esteja interpretando Mateus 24 . as profecias de Ezequiel ou Daniel ou o livro do Apocalipse que se autodenomina o Apocalipse de Jesus Cristo. (Veja acima sobre apocalipses.) Kik nos mostrou uma interpretação consistente das sentenças ( Mateus 24:33-34 ) que inclui todas as informações que as precedem ( Mateus 24:4-32 ).

Antes de podermos refutar sua tese, devemos ver se é razoável supor que Jesus teria inserido um parágrafo inteiro de dialeto apocalíptico em um discurso feito de linguagem profética normal (para ser tomada mais ou menos literalmente). Mas antes de prosseguir, é digno de nota que esta tese postula uma vinda do Filho do homem no momento da destruição de Jerusalém e do fim da nação.

VII. Disse-lhe Jesus: Tu o disseste. Eu, porém, vos digo que em breve vereis o Filho do homem assentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu ( Mateus 26:64 ).

Sob juramento perante todo o conselho dos judeus, Jesus não apenas confessou ser o Cristo, o Filho de Deus. Acrescentou, sem que isso fosse exigido, que chegaria um tempo em que os que estavam sentados ali diante dEle, aqueles que eram quase total e imediatamente responsáveis por Seu assassinato judicial, em certo sentido O contemplariam totalmente justificado pelas magníficas reivindicações que Ele havia feito. acabou de fazer. Essas reivindicações tremendas e magníficas são apresentadas perante o mais alto tribunal da nação judaica.

Eles são declarados, portanto, da maneira mais pública, não apenas como a autoincriminação de Jesus aos olhos daquele tribunal, mas principalmente são essas palavras, a mais alta revelação de Jesus, dada da maneira mais formal e pública. . Mas o que Ele quis dizer?

Não é pouca tentação considerar essas afirmações literalmente, ou seja, com referência à Segunda Vinda de Jesus, especialmente porque João repete a última figura no Apocalipse ( Mateus 1:7 ), um livro que se acredita ter sido escrito muito depois da destruição de Jerusalém. Mas mesmo o uso que João faz dessas figuras naquele lugar não pode ser considerado definitivo, visto que ele pode estar citando as expressões do AT a respeito de Jesus, assim como o próprio Jesus aparentemente está fazendo aqui.

O ponto de ambas as passagens (ou seja, Mateus 26:64 e Apocalipse 1:7 ) terá que ser buscado no uso que cada um faz dessas expressões.

Na própria afirmação, temos duas referências messiânicas separadas:

Sentado à direita, como uma aplicação de Salmos 110:1 torna-se uma alta reivindicação de messianismo, uma vez que esta passagem foi considerada messiânica, (Cf. Mateus 22:43-45 ; Edersheim, Life, II, 720, 721) Tomado também em conexão com a formulação do juramento pelo qual o sumo sacerdote obrigou Jesus a se comprometer (Diga-nos de você é o Cristo, o Filho de Deus, Mateus 26:63 ), esta frase também pode trazer à mente o grande Filho ungido de Deus que como Rei governaria as nações ( Salmos 2 ; Cf. João 1:49 ; Edersheim, Life, II, 716, 717).

Filho do homem. vindo nas nuvens do céu, é uma frase que o sumo sacerdote teria reconhecido como uma referência a Daniel 7:13-14 . (Cf. Edersheim, Vida, II, 733, 734)

Embora seja possível ver essas duas referências como dois eventos escatológicos separados ou fases da suprema majestade divina de Cristo e vindo a julgamento em glória divina na conclusão do mundo, ainda assim se harmonizaria melhor com a situação imediata de Jesus para interpretar Sua linguagem reconhecidamente apocalíptica em linguagem literal assim: Eu admito ser o Cristo, o Filho de Deus.

Embora você considere esta blasfêmia, posso dizer-lhe que viverá para ver minhas reivindicações mais ousadas vindicadas! Você verá minha majestade, grandeza e domínio messiânicos, conforme falado pelo salmista e Daniel.

Em vez de citar todas as passagens em cada caso, Jesus escolheu frases-chave que resumiam rapidamente o impacto messiânico de Sua soberania. Lenski ( Mateus, 1066) provavelmente está certo ao decidir que

Jesus acrescenta esta declaração a fim de levar seus juízes a uma compreensão de quem eles estão prestes a condenar à morte. Ele está definindo para eles quem é o Messias, o Filho de Deus: aquele a quem eles mesmos verão em seu poder, governo e majestade divinos.

Não, aqueles sinedristas não terminariam com Jesus quando O crucificaram, pois apenas quatro dias depois Deus O designaria Filho de Deus em poder. por Sua ressurreição dentre os mortos ( Romanos 1:5 ). Não muito tempo depois, este mesmo Sinédrio teve que lidar com o Evangelho do Cristo ressurreto, que se espalhava rapidamente, pregado por um punhado de discípulos.

O ponto principal da pregação dos apóstolos era que toda a casa de Israel soubesse com certeza que Deus havia designado Senhor e Cristo, este Jesus a quem você crucificou! ( Atos 2:33 ; Atos 2:36 ; Atos 4:10-12 ; Atos 5:29-32 ) A misericórdia de Deus com esses líderes judeus durou ainda mais 36 anos (30-66 A.

D.), até que a Guerra Judaica começou. Foi então que caiu sobre a Palestina a tempestade que açoitou a nação econômica, política e religiosamente, reduzindo-a a uma confusão fumegante de sua antiga glória. Foi então que Jesus veio para julgar aquele povo, e os sinedristas viveram para ver isso.

Há vários problemas envolvidos nesta interpretação deste texto:

Jesus não prediz aqui na cena do julgamento a queda de Jerusalém e Sua vinda em julgamento, como Ele havia feito anteriormente em muitas outras ocasiões públicas e privadas. (Cf. Lucas 13:35 ; Lucas 19:41-44 ; Mateus 23:29-39 ) Teria sido muito mais conveniente para a teoria de Sua vinda em julgamento sobre Jerusalém e o judaísmo, se Ele tivesse feito isso. Mas Ele não falou claramente sobre isso, então, tanto pior para a teoria se ela não explicar a linguagem que Ele usou.

Se acreditarmos que Jesus estava usando uma linguagem apocalíptica derivada dos Salmos e de Daniel para expressar Seu significado, então, quando esse mesmo jargão apocalíptico é reduzido à linguagem literal, expressando o significado literal das figuras usadas especialmente por Daniel, então não resta nenhum Filho literal de homem vindo nas nuvens do céu (parte da visão). O que resta é a reivindicação de Jesus de ser vindicado como o Messias reinante e glorioso em um futuro próximo, de uma maneira observável por Seus jurados.

Não se pode traduzir linguagem figurativa em literal, e ainda esperar fazer uso direto de alguma parte dessa figura em sua interpretação literal. Isso é ter o bolo e comê-lo também! Essa observação não é fatal para a teoria sustentada aqui, porque não se argumenta que Jesus apareceu sobre Jerusalém de maneira visível aos judeus, quando puniu aquela cidade e nação. Assim, a vinda (do Filho do homem) nas nuvens do céu se harmoniza perfeitamente como um conceito, com a vinda do Filho do homem descrita em outro lugar.

As respostas para esses problemas podem ser as seguintes: Jesus quis dizer mais do que Sua vindicação sobre os judeus na destruição de seu Templo e nação, então Ele não limitou essa aparição aos sinedristas apenas a esse único evento. Ele quis dizer Sua ressurreição, o estabelecimento de Sua Igreja, a vitória de Seu Evangelho, a validação de Suas reivindicações no ministério dos Apóstolos e, finalmente, na geração, o colapso total de tudo o que aqueles sinedristas representavam: o Templo, sua ministério, sua nação e o lugar que esses sinedristas prezavam.

(Cf. João 11:48 ) Não há dúvida da óbvia referência a Daniel 7:13-14 , por causa da especial raiva, escárnio e incredulidade do sumo sacerdote de que Jesus se comprometesse até agora, se incriminasse tão completamente. O que é certo é que esses governantes judeus não deveriam ver uma vinda pessoal e visível em sua geração. Em vez disso, como Kik ( Mateus XXIV, 84) coloca:

Este sumo sacerdote deveria ver Cristo sentado à direita do poder e vindo nas nuvens do céu. Isso pode se referir à segunda vinda de Cristo quando a descrição sentada à direita do poder exclui tal interpretação? Significa antes que após a crucificação e ressurreição, Jesus ascenderia ao céu e tomaria seu lugar à direita de Deus, o Pai, conforme descrito em Daniel 7:13-14 .

. Quando Cristo ascendeu ao céu, ele estava sentado em seu trono messiânico. Isso está de acordo com a declaração de Cristo quando estava prestes a ascender ao céu: Todo o poder me foi dado no céu e na terra. Uma das primeiras manifestações do poder e da glória do Messias foi a destruição da cidade que se recusou a aceitá-lo como Rei e Salvador. Este ato de julgamento deu evidência de que todo o poder realmente havia sido dado a ele.

Ele veio nas nuvens do céu e fez chover destruição sobre aqueles que o haviam rejeitado e crucificado. Isso fez com que as tribos da terra se lamentassem. O sinal do Cristo reinante foi visto na destruição de Jerusalém. E a geração contemporânea, indicada no versículo 34 (ou seja, Mateus 24:34 ), testemunhou o cumprimento dessas coisas como Cristo havia profetizado.

Fora de Mateus, observemos alguns outros textos que sugerem o mesmo tipo de vinda de Cristo em julgamento.

VIII. A vinda do Senhor está próxima. ( Tiago 5:8 )

Este versículo tem força particular, visto que Tiago, se for identificado com Tiago, o Justo, é lembrado pela tradição como tendo passado a maior parte de seus trabalhos na Palestina e particularmente em Jerusalém. Conseqüentemente, sua morte naquela cidade antes de sua destruição daria força particular às admoestações de perseverança paciente e sem queixas, uma vez que dentro de poucos anos, historicamente falando, o Senhor realmente viria em julgamento sobre o judaísmo, arrebatando os incrédulos entre aos judeus o poder de perseguir os cristãos.

As objeções a essa visão vêm do próprio texto, onde as palavras usadas por Tiago podem ter uma intenção muito mais técnica do que essa interpretação permite. Em Tiago 5:7-8 ele adota a expressão parousìa toû kurìou, uma frase quase sempre usada com referência à Segunda Vinda de Cristo.

IX.

Não deixando de reunir-se, como é costume de alguns, mas encorajando-nos uns aos outros, ainda mais quando vedes que o dia se aproxima. ( Hebreus 10:25 )

Embora este versículo não tenha referência direta à vinda do Filho do homem durante a vida dos apóstolos, ele faz uso de outro termo técnico geralmente considerado como referência ao grande dia da ira e do julgamento do Senhor, especialmente aquele para ser testemunhado no fim do mundo. Mas, no mesmo contexto, o escritor cita Habacuque 2:3-4 com referência específica ao Messias ( Hebreus 10:37 , ho erchòmenos hçxei ) .

O LXX traduziu chi boh jaboh: hòti erchòmenos hçxei, que o autor da Epístola aos Hebreus (Hebreus Hebreus 10:37 ) ainda definiu adicionando o artigo e conectando-o com mikròn hòson hòson de Isaías 26:20 ( LXX), tomou-o como messiânico e aplicou à rápida vinda do Messias para julgamento; não, porém, segundo o sentido exato das palavras, mas segundo a ideia fundamental do anúncio profético. Pois a visão, cujo cumprimento certo é proclamado por Habacuque, prediz o julgamento sobre o poder do mundo, que o Messias completará.

As notas de Milligan ( Hebreus, 284, 292ff) podem ser úteis aqui:

A que dia nosso autor aqui se refere? Para o dia do julgamento, diga Delitzsch, Alford, Moll e outros; quando Cristo vier pessoalmente para ressuscitar os mortos e recompensar cada homem de acordo com suas obras. Mas essa interpretação é manifestamente errônea. Para mim, pelo menos, parece perfeitamente óbvio que o apóstolo se refere aqui a um dia que tanto ele quanto seus irmãos estavam esperando como um dia que estava muito próximo: um dia que estava para vir naquela geração, e testar a fé de muitos.

E, portanto, sou obrigado a pensar que Macknight, Scott, Stuart e outros, que a referência é mais provável ao dia da derrubada de Jerusalém. O próprio Cristo havia predito a aproximação desse evento ( Mateus 24:34 ); ele também havia falado dos sinais de sua vinda e das grandes calamidades que o acompanhariam ( Mateus 24:4-41 sic: Mateus 24:29-31 ?).

Sem dúvida, portanto, os cristãos na Palestina estavam todos ansiosos pelo tempo em que essa profecia seria cumprida. Eles naturalmente falariam disso como o dia, o dia da provação; o dia em que vendo Jerusalém cercada de exércitos, eles mesmos teriam que fugir para as montanhas ( Lucas 21:20-22 ).. Mas referir-se exclusivamente ao dia em que Cristo virá em pessoa para julgar o mundo é claramente inadmissível . Veja as notas no vers. 37..

37. Por ainda um pouco de tempo, etc. Mais literalmente: por um pouco de tempo (isto é, muito pouco tempo), Aquele que está vindo ( ho erchòmenos ) virá e não tardará. Aquele que vem aqui mencionado é manifestamente o próprio Cristo. Mas o que significa sua vinda? A que vinda nosso autor aqui se refere? Muitos dizem: Para Sua segunda vinda pessoal. Mas isso é claramente inconsistente com o escopo da exortação do apóstolo, bem como com a própria verdade.

Seu objetivo óbvio na passagem é encorajar os irmãos hebreus em seu curso cristão iniciado, com base no fato de que a vinda de Cristo estava muito próxima, quando todos seriam libertados das armadilhas, censuras e violência de seus perseguidores. Mas como ele poderia incentivá-los de forma consistente e verdadeira a fazer isso, com base no fato de que o segundo advento pessoal de Cristo estava muito próximo? Não adianta dizer com alguns que os próprios apóstolos assim acreditaram e assim ensinaram.

Eles não fizeram nenhum dos dois, mas exatamente o contrário. Pois quando alguns dos irmãos tessalonicenses entenderam o ensino de Paulo ( 1 Tessalonicenses 4:15-17 ), ele prontamente lhes dirigiu uma segunda carta, na qual corrigiu enfaticamente o erro deles. ( 2 Tessalonicenses 2:1-3 ).

Esta, então, é uma refutação clara e satisfatória da acusação de que os apóstolos acreditavam e ensinavam que a segunda vinda pessoal de Cristo estava próxima em seus próprios dias. E assim também o livro de Apocalipse é uma refutação disso. para livrar seus eleitos das violentas perseguições às quais eles foram submetidos por muito tempo pelos judeus incrédulos ( Mateus 24:29-41 sic: Mateus 24:29-31 ?) A isso o próprio Cristo se refere encorajadoramente em Lucas 21:28, onde, falando dos sinais da ruína que se aproxima de Jerusalém, ele diz: Quando essas coisas começarem a acontecer, olhem para cima e levantem suas cabeças, pois sua redenção se aproxima.

Essa visão do assunto também é corroborada pelo fato de que nosso autor encontra na profecia de Habacuque, sobre a derrubada da monarquia caldeia, uma linguagem tão apropriada ao seu propósito que ele aqui a adota e aplica à sua; mostrando assim que os dois casos são muito análogos. será visto que nosso autor não cita as palavras exatas da resposta de Deus ao Profeta; mas, como é comum nesses casos de acomodação (ver Romanos 10:6-8 ), ele modifica a linguagem para adaptá-la ao caso em questão.

A lição principal é, no entanto, a mesma em Hebreus e Habacuque; a saber: que Deus certamente viria e executaria seus propósitos no tempo designado: e que, embora os orgulhosos e autossuficientes necessariamente perecessem sob os justos julgamentos de Deus, a fé do homem justo, se não vacilasse, certamente apoiaria ele sob as mais severas provações.

Tudo isso foi ilustrado de forma impressionante na queda de Jerusalém. Os judeus incrédulos foram todos mortos ou levados cativos; mas nenhum cristão pereceu no cerco.

O sol se converterá em trevas e a lua em sangue, antes que venha o dia do Senhor, o grande e manifesto dia. ( Atos 2:20 )

Os eventos profeticamente descritos por Joel ( Joel 2:28-32 ) e citados por Pedro ( Atos 2:17-21 ) encontraram cumprimento exaustivo no dia de Pentecostes, ou não foram eles, mas o começo de uma série de eventos que começaram naquele dia, mas não recebeu expressão completa até a queda final do julgamento de Deus sobre a nação judaica, a destruição de Jerusalém e o fim conclusivo da economia judaica baseada em seu sacerdócio, sacrifícios e templo? Uma característica da profecia de Joel, ainda citada por Pedro, que não tem cumprimento aparente em Pentecostes é a figura dos grandes portentos astronômicos: E darei portentos nos céus e na terra, sangue e fogo e colunas de fumaça.

O sol se converterá em trevas, e a lua em sangue, antes que venha o grande e terrível dia do Senhor. ( Joel 2:30 ; Atos 2:19-20 )

O dia do Senhor, conforme mostrado por Butler ( Minor Prophets, 84ff), é um termo técnico usado no AT com quatro significados principais, portanto, tendo tantos tipos diferentes de realização na história do relacionamento de Deus com os homens: (1 ) julgamentos sobre o povo da aliança; (2) redenções do povo da aliança; (3) julgamentos sobre as nações; (4) redenções das nações. O próprio Joel, neste caso, descreve o dia particular do Senhor que deve ocorrer em seu próprio tempo, usando a mesma linguagem apocalíptica de julgamento.

Várias vezes em sua descrição ele fala de cataclismos astronômicos ( Joel 2:1-2 ; Joel 2:10-11 ; Joel 3:15 ) . , seu público não pôde deixar de estremecer com a terrível ameaça e o aviso divino implícitos nessas figuras.

Se entendemos Mateus 24:4-32 corretamente (veja acima em Mateus 24:34 , ponto VI), pode ser que os fenômenos celestiais, descritos na seção mais frequentemente interpretados com referência à Segunda Vinda (ou seja, Mateus 24:29-31 ) não têm absolutamente nada a ver com esses corpos celestes.

Em vez disso, lá, como aqui, podemos ver a visão apocalíptica padrão do julgamento divino. Como já foi repetido muitas vezes antes, o julgamento divino realmente caiu sobre a Palestina muitos anos depois de Pentecostes. Mas é possível aplicar esta profecia apenas à queda da nação judaica? O que foi dito anteriormente sobre o uso de linguagem estereotipada apocalíptica pode ser verdade aqui, visto que temos um exemplo claro de um profeta do AT citado cuja própria informação contextual nos leva a ver sua linguagem como altamente figurativa, portanto NÃO pretendendo fenômenos celestiais LITERAIS.

(Cf. Joel 1:15 ; Joel 2:1-2 ; Joel 2:10-11 ; Joel 3:14-15 com Isaías 13:1-22 esp.

Isaías 13:9-10 ; Isaías 5:30 ; Isaías 24:21-23 ; Isaías 50:3 ) Embora seja verdade que os escritores cristãos podem falar do julgamento final como o grande e notável dia do Senhor, ainda assim o uso dessa frase no AT torna duvidoso que toda aparição dessa frase no NT deve necessariamente ser aplicada exclusivamente e sempre ao grande julgamento final no fim do mundo.

Mesmo a salvação dos crentes aqui predita ( Atos 2:21 ) provou ser uma salvação dupla, não apenas de suas almas, mas também de suas vidas. Eles creram em Jesus e assim foram salvos de seus pecados; eles acreditaram nas profecias de Jesus e, portanto, não foram destruídos no grande dia do Senhor, quando Jesus julgou Jerusalém e os judeus incrédulos.

XI.

O fim de todas as coisas está próximo; portanto, mantenha-se são e sóbrio para suas orações. ( 1 Pedro 4:7 )

Estas palavras foram dirigidas por Pedro aos exilados da dispersão no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia, ( 1 Pedro 1:1 ) provavelmente antes de 70 dC, uma vez que a datação tradicional do próprio martírio de Pedro é anterior a essa data . Mas essa sentença teria muito sentido para os exilados da diáspora que vivem em terras distantes da Palestina, cujas vidas e segurança não seriam afetadas materialmente pelas vicissitudes na Judéia? Se estes são principalmente cristãos judeus, como as palavras da inscrição implicam, a admoestação de Pedro teria força particular e receberia cumprimento especial, pois o centro nervoso do judaísmo mundial seria destruído, para nunca mais se erguer por séculos, se sempre.

O valor dessa exortação a esses cristãos distantes seria óbvio, uma vez que a queda de Jerusalém e a destruição do Templo, a casa escolhida por Deus, provavelmente seriam consideradas quase, senão totalmente inacreditáveis. Provavelmente seria menos incrível para esses cristãos do que para os discípulos que ouviram Jesus predizer esses eventos originalmente ( Mateus 24 ; Marcos 13 ; Lucas 21 ), uma vez que os próprios apóstolos poderiam ter repetido muito do discurso profético do Senhor aos seus convertidos. Portanto, apenas uma palavra de lembrete, como esta exortação de Pedro, seria suficiente.

Mas se for contestado que Pedro diz que o fim de TODAS as coisas está próximo, deve ser lembrado que Jesus usou uma linguagem semelhante para descrever a destruição de Jerusalém. (Cf. todas essas coisas Mateus 24:33-34 e paralelos) Ou se for contestado que as palavras de Pedro, sendo declaradas indefinidamente, também são capazes de duplo sentido, isso é verdade, mas não fatal para a teoria sugerida aqui.

Se for pensado que as palavras de Pedro aqui devem ser interpretadas à luz de sua mensagem posterior ( 2 Pedro 3:8-13 ), então respondemos que aqui as palavras são indefinidamente destinadas a algum fim próximo, enquanto Pedro na outra passagem dirigiu-se à exigência desdenhosa feita pelos escarnecedores: Onde está a promessa de Sua vinda ( parousìa)? uma referência óbvia à Segunda Vinda.

PROBLEMAS ENVOLVIDOS NESTA TEORIA OU SUA APRESENTAÇÃO

1. Uma das fraquezas mais dolorosamente óbvias deste estudo é o fato de que ele não leva em conta adequadamente os vários pontos de vista diferentes de cada passagem. Certamente há outras passagens que deveriam ser apresentadas aqui, assim como há mais objeções a algumas usadas aqui. Como conseqüência necessária, a apresentação da evidência é bastante unilateral. A justificativa para esta apresentação reside, portanto, na esperança de que o leitor já esteja familiarizado com os outros pontos de vista aos quais esta apresentação é apenas uma alternativa. Esta coleção de coincidências e textos únicos deve ser examinada em seus contextos em sua totalidade para apreciar o impacto que eles representam.

2. Outra fraqueza, mais séria em relação à sugestão de que a vinda especial do Filho do homem se refere à vinda de Jesus para julgar a nação judaica, é o fato de que nenhum dos escritores inspirados jamais declarou que essa interpretação é o significado teológico. do desaparecimento da cidade e nação judaica, isso é verdade, a menos que as figuras do Apocalipse sejam assim interpretadas.

(Cf. Apocalipse 11 ) Nosso estado atual de conhecimento sobre a data dos livros do NT não dá certeza matemática sobre a relação entre a escrita da maior parte dos livros do NT e a data da Guerra Judaica ( 66-70 A.

D.) Enquanto os estudiosos conservadores tendem a colocar as datas da maioria deles antes dessa tragédia, ainda assim o enigma permanece quando as Escrituras Joaninas são consideradas. Se João escreveu consideravelmente após a queda de Jerusalém, por que ele não mencionou uma única vez esse fato, embora ele falasse sobre o assunto da própria Jerusalém em seu Evangelho e em seu Apocalipse pudesse ter feito referência a isso?

Pode haver outras fraquezas também, mas perguntemo-nos:

O QUE SE GANHA SE ESTA TEORIA FOR ACEITA COMO VERDADEIRA?

1. Esta sugestão oferece uma possível harmonização para outras passagens do NT que continham problemas que pareciam insolúveis sob outros esquemas, tornando mais difícil aceitar o Evangelho pelo seu valor nominal, para aqueles que não viam esta solução. Não é necessário, com base nos estudos do Evangelho, concluir que Jesus estava errado, pois Ele pensou que Sua própria segunda vinda deveria ocorrer logo após a queda da economia judaica.

Tampouco é necessário concluir que os próprios apóstolos e os primeiros cristãos presumiram erroneamente que viveriam até a Segunda Vinda. Pior ainda, é a opinião de que os discursos nos quais os eventos escatológicos são preditos não são registros factuais de qualquer coisa que Jesus realmente disse, mas são as opiniões teológicas de eras posteriores colocadas na boca de Jesus para dar-lhes maior credibilidade. Em vez disso, se esta solução aqui oferecida for válida, então a exegese sobre a qual essas conclusões incrédulas foram baseadas pode precisar de correção.

2. Se esta sugestão for verdadeira, de que Jesus realmente veio para julgar os judeus, então, é claro, muitos textos que anteriormente eram considerados como tratando exclusivamente da Segunda Vinda serão agora subtraídos das discussões desse assunto. Com isso, os textos que realmente tratam da Segunda Vinda serão vistos com muito mais clareza, já que a confusão criada ao tentar sopesar os textos sobre a destruição de Jerusalém nas conclusões sobre a Segunda Vinda, presumivelmente, não existiria mais. , já que os textos sobre o julgamento de Jesus sobre o judaísmo não deveriam ser considerados.

Desnecessário dizer que tal clareza disponibilizada para estudos escatológicos em torno da Segunda Vinda seria de grande valor. ( Apocalipse 1:3 ) Essa clareza ajudaria a colocar os estudos escatológicos em bases mais seguras e a dar-lhes respeitabilidade aos olhos do cristão médio que deve erguer as mãos em desespero diante do atual estado de confusão no campo.

3. Desta última expressão vem outra conclusão. Essa sugestão de que Jesus realmente veio para julgar o mundo judaico no primeiro século nos forneceria mais uma evidência razoavelmente clara de que Jesus pretende manter Sua Palavra sobre o futuro grande dia do Senhor, quando Ele virá pessoal e visivelmente para julgar as nações. . Sua promessa seria suficiente para o crente médio. Mas a certeza de Sua promessa é levada para casa com força redobrada, quando os homens percebem que Ele já mostrou claramente a grandeza de Seu poder e a confiabilidade de Suas promessas no ato historicamente verificável de julgamento sobre o Judaísmo nos eventos que começam com o malsucedido Judaísmo. A revolta e a queda desastrosa de Jerusalém com todas as suas consequências religiosas para todas as eras futuras de Jerusalém e da Igreja.

Jesus é um cavalheiro que cumpre seus compromissos! Isso, é claro, representa uma ameaça revelada a toda pessoa complacente que francamente desfruta de seu modo de vida pecaminoso. A esperança escatológica dos cristãos não é uma ilusão infundada, mas sim uma realidade esplendidamente concreta já em movimento, da qual o julgamento esmagador do judaísmo incrédulo e a gloriosa reivindicação das reivindicações da Igreja eram apenas uma evidência e uma evidência.

4. A importância histórica da destruição de Jerusalém e do apagamento da teocracia judaica é inestimável para o cristianismo das seguintes maneiras, listadas por Newman ( Manual of Church History, I, 118, 119; ver também Schaff, History of the Christian Igreja, I, 402, 403):

uma.

Ele marcou da maneira mais inconfundível o fim da antiga dispensação e a completa emancipação do cristianismo da escravidão do judaísmo. Dali em diante, era impossível para qualquer um observar a lei cerimonial em sua plenitude. Sem dúvida, o tipo paulino de cristianismo acabaria por se tornar dominante sem essa terrível interposição da Divina Providência. O cristianismo judaico persistiria na forma de seitas, mas o cristianismo católico não poderia mais ser judaizante.

A destruição da cidade era muito comumente vista pelos cristãos como um julgamento divino sobre o povo judeu por sua rejeição e crucificação do Messias. Pode-se dizer com segurança que se os judeus como um corpo, ou uma grande parte deles, tivessem aceitado a Cristo como seu Salvador e se tornado participantes do Espírito de Cristo, os zelotes judeus, que arruinaram seu povo, não teriam surgiram ou não teriam garantido o apoio popular.

A grande catástrofe pode ser considerada como um cumprimento direto das predições de nosso Senhor registradas em Mateus 21:43 ; Mateus 23:37-39 e em Lucas 21:20-28 .

Este grande evento é considerado por muitos como um cumprimento das profecias de nosso Senhor sobre sua rápida vinda em seu reino ( Mateus 10:23 ; Mateus 16:28 ; Mateus 24:34 ) e de tais passagens nas Epístolas apostólicas e nos Atos de os apóstolos representam o advento do Senhor como iminente.

Parece difícil associar um evento tão glorioso como a vinda do Senhor com uma catástrofe tão terrível; no entanto, não pode haver dúvida de que a destruição da cidade e da teocracia deu uma liberdade e uma universalidade ao evangelho que marcam uma época na história do cristianismo e colocaram o reino de Cristo que avançava gradualmente em uma base firme.

Não há razão para pensar que as autoridades romanas nessa época discriminassem cuidadosamente entre o cristianismo e o judaísmo em favor do primeiro; mas já havia passado o tempo em que as acusações de judeus contra cristãos seriam atendidas pelos tribunais civis. Daí em diante, os judeus ficaram sem influência política e foram tratados com desprezo pelos oficiais romanos.

Diante do exposto, considere o seguinte

ESBOÇO DAS CONCLUSÕES ESCATOLÓGICAS REPRESENTADAS

ALGUNS COMENTÁRIOS ADICIONAIS SOBRE OS ARGUMENTOS PARA JESUS-' DEIDADE E AUTORIDADE

I. SUA PRECISÃO COMO PROFETA

GC Morgan ( Mateus, 104): Uma das razões mais profundas para confiar em Cristo hoje em relação a todo o serviço cristão é que aqui e em outros lugares Ele revelou Seu conhecimento perfeito das condições que nenhum homem poderia prever e que ainda assim ocorreram exatamente como Ele os predisse. O que é mais significativo, como declara Morgan, é que a mais aguçada previsão humana não poderia prever as distintas mudanças de direção que a história, em relação direta com Seus discípulos, teria tomado.

Notemos que a mudança de condições criada pela crucificação de Jesus e novamente pela queda de Jerusalém são evidentes. A posição desses homens mudou muito depois da crucificação de Jesus; e mudou muito novamente quando a principal força em persegui-los foi quebrada. É perfeitamente claro que o Rei previu essas coisas e que Ele entendeu perfeitamente todo o movimento dos anos que se estendiam diante Dele.

II. SUA SINCERIDADE, HONESTIDADE E COMPAIXÃO

Barclay ( Mateus I, 385): Aqui está minha tarefa para você em seu pior e mais sombrio, você o aceita?

McGarvey, ( Mateus-Marcos. 95): Há um contraste entre Jesus e os criadores de empreendimentos terrenos, sejam seculares ou religiosos. É costume destes últimos pintar em cores brilhantes as perspectivas mais brilhantes das causas que defendem, e esconder de si mesmos e dos outros o lado mais sombrio da imagem. Mas Jesus apresenta fielmente aos seus discípulos todas as agruras e sofrimentos que os aguardam, não omitindo a própria morte e, quem sabe, a morte de cruz. A presciência exibida é prova de Sua divindade, enquanto a compaixão e a franqueza que a acompanham são as que esperaríamos do Filho de Deus.

Observe que Suas revelações das realidades brutais no futuro terrível não são dadas de maneira brutal. O Senhor compassivamente mostra a ajuda disponível em tempos de necessidade.

Embora não seja a forma usual de conquistar seguidores, Jesus apela para aquele aventureiro escondido no coração de cada homem. A longo prazo, não se atrai os HOMENS para o caminho fácil por incentivos de conforto, avanço, facilidade e realização de ambições mundanas. É o desafio honesto do heroísmo que acaba atraindo os homens. A Igreja suaviza essa abordagem e rega sua mensagem para seu perigo!

III. SUAS EXIGÊNCIAS REAIS

Plummer ( Mateus, 157): -Por minha causa.-' Novamente, temos uma reivindicação que é monstruosa se Aquele que a faz não está consciente de ser Divino. Quem é que vai nos possuir ou nos renunciar perante o tribunal de Deus (32, 33)? Quem é que promete com tanta confiança que o homem que perder a vida por amor dEle a encontrará? E essas declarações momentosas são ditas como se o Orador não tivesse sombra de dúvida quanto à sua veracidade, e como se esperasse que Seus ouvintes as aceitassem imediatamente. Além disso, milhares de cristãos, geração após geração, moldaram suas vidas por eles e provaram sua verdade por repetidas experiências.

4. SUA AUTORIDADE ASSUMIDA

Bengal, (citado em PHC, 242): Grande é a autoridade de conferir autoridade. Observe quão simplesmente Jesus é relatado para ter feito isso. ( Mateus 10:1 ) Não há nenhuma grande apologética que liste as razões pelas quais Jesus deveria ter o direito de conferir autoridade aos Seus discípulos. Mateus diz, Ele simplesmente fez isso, e foi isso!

Observe Sua afirmação, implícita em todo o capítulo, de que nossa fé em Jesus determina nossa posição diante de Deus.

Outros pontos sugeridos por Lewis e Booth, PHC, XXII, 245:

A CONSISTÊNCIA DO SALVADOR As orações que Ele ordena, as provisões que Ele faz, as instruções que Ele dá, são todas uma só peça.

VI.

A CONSIDERAÇÃO DO SALVADOR. Ele não coloca Seus obreiros para começar no topo da escada. Ele não pergunta a eles a princípio o que, para muitos entre eles, não será muito fácil no final. Não primeiro longe Dele, mas primeiro ao Seu lado.

VII. A PREVISÃO DO SALVADOR. Ele os coloca a princípio naquilo que os ajudará a qualificá-los para o que deve ser feito no final.