Daniel 10:1-21
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
OS ANJOS DAS NAÇÕES.
Os três capítulos (10, 11; e 12.) formam uma seção à parte do resto de Daniel. Uma peculiaridade acentuada é a interpolação longa e muito antiga, que ocupa quase todo o conjunto de Daniel 11:1. Não é improvável que algo tenha caído e. poucas coisas foram modificadas em conseqüência dessa interpolação.
No terceiro ano de Ciro, rei da Pérsia, uma coisa foi revelada a Daniel, cujo nome se chamava Beltesazar; e a coisa era verdadeira, mas o tempo marcado era longo; e ele entendeu a coisa e teve entendimento da visão. A tradução da Septuaginta é: "No primeiro ano de Ciro, rei dos persas". Isso está em desacordo com todas as outras versões. Como, no entanto, essas outras versões são derivadas da recensão palestina, elas em conjunto não fazem mais do que contrabalançar o LXX ", um decreto (πρόσταγμα) foi revelado a Daniel, que se chamava Beltasar, e a visão é verdadeira e o decreto". Este é um caso de gibão. Evidentemente, alguns manuscritos egípcios leem חָזוֹן (ḥazon) em vez de חַדָּבָר (daddabar), e isso, ou a sua renderização, caiu no texto a partir da margem. “E uma multidão forte entendeu o decreto.” O tradutor aqui teve יבין, não ובין, diante dele. Áquila tem a mesma leitura; aqui צָבָא (tzaba) é tomado em seu sentido usual de "host", "e eu o entendi em visão". Aqui o LXX. tem לִי em vez de לוֹ. Pelo fato de a primeira pessoa aparecer no próximo versículo, há pelo menos uma probabilidade a favor dessa leitura. Theodotion está, como sempre, mais próximo do massorético. צָבָא é processado δύναμις. O texto diante dele teve הוּבין, o hophal, em vez de ובין, que é possivelmente o kal. A Peshitta parece ter usado um texto praticamente idêntico ao dos Massoretes; telha mesmo é verdade da Vulgata. A Peshitta processa צָבָא por calcanhar, e a Vulgata por fortitudo. No terceiro ano de Cyrus. As várias leituras da Septuaginta são valiosas. Não deve ser descartado devido ao desejo de harmonizar esta data com a da Daniel 1:21, pois o numeral "terceiro" pode ser facilmente um erro acidental presente em alguns poucos manuscritos palestinos devido ao início do oitavo capítulo. O primeiro capítulo, como vimos, tem muitos traços de que é ao mesmo tempo um epítome e uma compilação. É evidente que o escritor do primeiro capítulo teria o restante do livro diante dele e pretenderia harmonizar suas declarações com as do capítulo diante de nós. Parece difícil imaginar que o compilador do primeiro capítulo possa ter essa afirmação diante dele e, no entanto, escrever como ele. Devemos, portanto, estar inclinados a deixar a questão em dúvida. Mesmo que se deva admitir que a data massorética está correta, como já vimos, as dificuldades criadas não são de todo insuperáveis. Hitzig dificultou que Daniel não se valesse da permissão de retornar ao seu país, concedida por Cyrus. O professor Bevan diz: "Para aqueles que acreditam que Daniel é uma figura ideal, nenhuma explicação é necessária." Nessa afirmação, ele está enganado. Se Daniel foi apresentado como um judeu ideal, por que ele não se conforma ao ideal do judaísmo? A afirmação de que Daniel tinha quase noventa anos de idade na data da proclamação de Ciro é uma resposta suficiente para essa dificuldade. Hitzig pensa que refuta essa resposta da de Havernick, referindo-se aos homens idosos (Esdras 3:12) que se lembraram do antigo templo; mas estes poderiam ter sido filhos de dez ou doze anos quando foram levados em cativeiro dezoito anos depois de Daniel e, portanto, não deveriam ter mais de sessenta quando o decreto de Ciro veio. Além disso, sabemos que apenas um número muito limitado de judeus retornou, e que tantos dos melhores judeus permaneceram que foi declarado que o joio veio a Jerusalém, mas que o melhor trigo permaneceu na Babilônia. Uma coisa foi revelada a Daniel, cujo nome se chama Beltesazar. "Coisa" é o termo geral dabar, que significa, às vezes, "decreto", às vezes "palavra" ou, às vezes, como traduzido pelo "Autorizado", "coisa". das seções restantes. A recorrência do nome babilônico "Belteshazzar" pode ser devido à recente queda da monarquia babilônica. E a coisa era verdadeira, mas o tempo marcado era longo. Hitzig acha que, na primeira cláusula, o autor trai seu ponto de vista, pois não saberia que a coisa era verdadeira até que os fatos o provassem. Mas, além de que um editor possa ter acrescentado essa cláusula, um homem pode muito bem estar certo da verdade de algo que recebeu de Deus; ele pode querer impressionar isso com seus ouvintes. A última cláusula aqui é certamente traduzida incorretamente no Autorizado. O tempo marcado foi longo. צָבָא (tzaba) nunca significa "tempo designado", embora seja traduzido duas vezes em Jó, como aqui; mas em todos esses casos, com maior precisão, traduzem "guerra". Nesse sentido, deve ser comparado o uso que encontramos em Nm 15:23 -43, onde o serviço dos levitas no santuário é chamado צָבָא (tzaba). Se quisermos manter a leitura massorética, a versão revisada é realmente a única a ser pensada. O professor Bevan, seguindo Ewald, pensando que tzaba significa em Números 8:1: 4 "serviço do templo", aplicaria esse significado aqui. Como vimos, ao considerar esse versículo, a palavra era de autenticidade muito duvidosa, não precisamos aplicar esse significado aqui, pois somente serviria se fosse distorcido em "obrigação". Hitzig, Kranichfeld, Zöckler, Keil e outros consideram esta palavra como significando "dificuldade", "opressão". Algo pode, no entanto, ser dito para a tradução da Septuaginta, tanto mais que foi adotada por Áquila. De acordo com essas representações, juntamos essas palavras, grandes anfitriões, צָבָא גָדול, com a seguinte, que eles entendem como uma terceira pessoa do singular imperfeito kal, ou omitem a conjunção: "E uma grande multidão entendeu o decreto." nessa interpretação aqui naturalmente significa "o exército do céu". Descobrimos que, ao longo deste capítulo e no décimo segundo, temos a ver com os anjos, por isso é natural que, neste título e resumo do que deve seguir a o fato de que o grande exército do céu entendeu esse mistério deve ser declarado. A tradução de Theodotion, "poder", embora apoiada por Jerônimo na Vulgata, não precisa nos deter. A visão de Jephet-ibn-Ali é que o anfitrião pode ser de Edom, provavelmente o significado desta Roma. E ele entendeu a coisa e teve entendimento da visão. Esta é uma tradução bastante correta do hebraico. Von Lengerke tornaria os verbos imperativos, o que certamente podem ser, no que diz respeito à forma, mas a intrusão de imperativos aqui no título de uma seção parece violenta. Além disso, a principal dificuldade não é tocada. Na posição atual, essas duas cláusulas afirmam a mesma coisa, e se com Yon Lengerke os tornamos ambos imperativos, ainda temos a dificuldade presente. Pode ser um caso de "gibão". Essa é uma hipótese que dificilmente adotaríamos, exceto na necessidade, uma vez que a Septuaginta tem duas cláusulas. Theodotion, no entanto, tem apenas um deles. Nos sentimos inclinados a seguir a leitura da Septuaginta. Os anjos entenderam o assunto, e ele - Daniel - também o entendeu pela visão.
Naqueles dias, eu Daniel estava de luto por três semanas inteiras. As versões são próximas do massorético, apenas da Septuaginta e, a seguir, do Vetus, conforme citado por Tertuliano, omitem "dias" na tradução literal da frase hebraica "semanas de dias". Luto. Zöckler e Fuller acham esse luto devido às dificuldades que os cativos libertados tiveram em realizar seu desejo de reconstruir o templo. Pode ter sido que ele estivesse entristecido por tão poucas pessoas estarem dispostas a aproveitar o privilégio. Estamos aqui assumindo que a cronologia dessa passagem se deve à derrubada de Nabunahid, isto é, à ascensão de Ciro ao trono da Babilônia; mas, como vimos, esse "terceiro ano" pode ser considerado a partir da suposição do título de rei da Pérsia, San Parsua, caso em que pode ser o mesmo ano com a visão narrada no capítulo anterior. Três semanas completas; literalmente, três semanas de dias - para marcar a duração do jejum de Daniel das semanas dos anos mencionadas no nono capítulo. Keil se opõe a essa interpretação, mas não atribui nenhum motivo. Ao mesmo tempo, deve-se observar que "ano de dias" significa um ano inteiro, mas uma semana é um período tão curto que a necessidade de dizer que foi concluída definindo-a como "semana de dias" não é tão óbvio e é sem exemplo.
Não comi pão agradável, nem vi carne nem vinho na minha boca, nem me ungi, até que três semanas inteiras foram cumpridas. As versões estão em perfeito acordo com o texto massorético. Pão agradável; "pão dos desejos" é a tradução da Septuaginta e da Theodotion; a palavra é a mesma em hebraico e grego que a aplicada a Daniel. Nem veio carne nem vinho na minha boca. Isso mostra que a prática adotada por Daniel e seus companheiros durante o treinamento não foi encarada por Daniel, pelo menos como incumbência dele depois que ele pôde regular seus próprios assuntos. Seu hábito comum era comer carne e beber vinho; mas durante essas semanas de jejum, ele negou a si mesmo essas guloseimas. Nem me ungi, até que três semanas inteiras foram cumpridas. O prazer de ungir o corpo com óleo era altamente estimado entre os antigos. É impossível deixar de reconhecer, nesta passagem, a origem da disciplina essênia. Os essênios abstiveram-se da carne, do vinho e da unção de si mesmos. Daniel se absteve assim, como sinal de tristeza pelo pecado de seu povo; eles fizeram desse jejum uma disciplina perpétua. Eles esperaram a salvação de Israel e procuraram, em jejum, apressar a vinda do Senhor. O inverso disso, que o jejum de Daniel é derivado da disciplina essênia, não deve ser pensado. É um sinal de um desenvolvimento posterior, quando essas práticas de abnegação, de serem os incidentes de uma vida que ocorrem em ocasiões especiais, se tornam sua regra. Tão cedo quanto b.c. 106 Um essênio é mencionado ensinando no templo e mencionado sem evidência de que sua seita era algo de origem recente. Os limites são estreitos entre a data crítica de Daniel e esta data que, dentro deles, uma seita tão proeminente como os essênios devem surgir.
E no quadragésimo vigésimo dia do primeiro mês, como eu estava ao lado do grande rio, que é Hiddekel. O LXX. difere disso apenas ao renderizar Hiddekel pelo nome grego "Tigre". Theodotion se une a Tigris Eddekel, com o mesmo princípio que temos à margem de nossas Bíblias diferentes representações daquelas no texto. A Peshitta faz do rio o Eufrates. A Vulgata segue a Septuaginta. Parece não haver dúvida razoável de que Behrmann está certo ao considerar o Phrat do siríaco como um brilho. Certamente era uma sugestão natural que, como Babilônia estivesse no Eufrates, Daniel fosse encontrado andando ali no final de seu jejum, a quarenta ou oitenta quilômetros de distância. O quarto e vigésimo dia do primeiro mês; isto é, o mês Nisan ou Abib - o mês em que a Páscoa foi celebrada em todo lar judeu. Parece que Daniel não participou deste festival no momento. Note-se que, desde os dias de Saul, os dois primeiros dias de cada mês foram dedicados a um banquete e, portanto, que o jejum de Daniel só poderia começar no terceiro dia. Desde que ele se absteve de comer o cordeiro pascal, não podemos deduzir que ele não poderia ocupar os primeiros dias do mês com tristeza, em vez de festejar. Se Daniel é uma figura ideal, destinada a representar o modelo judeu residente em uma terra estrangeira, por que ele é assim representado como não participando da festa pascal? É verdade que, com o templo em ruínas, o cordeiro pascal não poderia ser morto da maneira prescrita na Lei; mas o judeu moderno mantém a Páscoa sem o cordeiro. Eu estava ao lado do grande rio, que é Hiddekel. O nome é uma transferência do nome assírio Iddiklat. Parece que Daniel estava então às margens do Tigre, não na visão, mas na pessoa real, pois aqui não há referência, como em Daniel 8:2, à sua estar lá em visão; a menção de atendentes também torna improvável que tenha sido apenas em visão que Daniel estava às margens do Tigre. Seu propósito em estar lá provavelmente era governamental, pois ele tinha atendentes.
Então levantei meus olhos, e olhei, e vi um certo homem vestido de linho, cujos lombos estavam cingidos com ouro fino de Uphas; seu corpo também era como o berilo, e seu rosto como aparência de relâmpago, e seus olhos como lâmpadas de fogo, e seus braços e pés como de cor em bronze polido, e a voz de suas palavras como a voz de uma multidão. A versão dada pela Septuaginta exibe traços de confluência: "E estava [aparentemente lendo וַיִּהִי (vayyehee)] no quatro e no vigésimo dia do primeiro mês, eu estava na margem do grande rio Tigre, e levantei o meu olhos, e viu, e eis um homem vestido de linho fino (βύσσινα), e cingido os lombos com linho fino (βυσσίνῳ), e do meio havia luz, e seu mês era como o mar, e seu rosto como o aparência de relâmpago, e seus olhos como lâmpadas de fogo, seus braços e pés como bronze reluzente, e a voz (φωνὴ) de sua fala como a voz de uma multidão. "Parece que o tradutor tinha בַּדִּים duas vezes; isso pode ser causado por um erro grave ou um caso de gibão - um fenômeno tão frequente. A palavra difícil Uphaz, que ocorre apenas em outros lugares da Jeremias 10:9, é omitida; "do meio dele havia luz" é provavelmente um esforço para renderizar essa cláusula, que o tradutor parece ter lido mithoq 'ou. Possivelmente a cláusula misteriosa ", e sua boca era como o mar", pode ser outra tentativa de traduzir essas palavras desacostumadas. Theodotion apenas translitera בדים em βαδδίν, e תַרְשִׁישׁ em θαρσίς, e considera Uphaz como uma peça de vestuário que, no nosso caso, era dourada (χρυσίῳ). No siríaco da Peshitta, o tradutor escapa da dificuldade dos baddeem, tornando-a "glória". A próxima cláusula também é parafrasática ", o cinto de seus lombos (costas) era de esplêndida magnificência:" essa última é sua tradução de Uphaz . O próximo versículo não exige comentários. Jerônimo, na Vulgata, torna o alcatrão como crisólito - uma interpretação muito geralmente seguida agora. No texto massorético, o uso do número "um", quase como nosso artigo indefinido, deve ser observado. Baddeem é o plural de uma palavra usada principalmente para o material de que foram feitas as vestes dos sacerdotes; ocorre também na visão de Ezequiel. A singularidade é que em Ezequiel, como em Daniel, a palavra é sempre plural, enquanto no restante das Escrituras é sempre singular. Uphaz ocorre, como mencionado acima, apenas em Jeremias 10:9; por alguns, supõe-se que seja uma variação de Ofir. Como aqui, ele está conectado em Jeremias com Társis. Primeiro sugere paz, "ouro fino" (Jó 28:17) e אוּ - אִי. "costa ou ilha", tornando-o equivalente a "Costa Dourada". Kethem, "ouro fino" está associado a Isaías 13:12 com "Ofir", como aqui com "Uphaz;" isso pode sugerir a identidade dos dois lugares. Essa, porém, é uma base incerta. O fato de Társis e Uphaz serem reunidos indicaria que, como Társis, foi na Espanha. Kneucker, no 'Bibellexikon' de Schenkel, decide Hy-phasis, na Arábia do Sul, com base no incerto fundamento do som do nome. Bochart o colocaria no Ceilão, porque Ptolomeu menciona um porto e um rio com o nome de Phasis. Társis é o tártaro dos gregos e o moderno társis; aqui o crisólito ou topázio, trazido de lá. Margelothayo, "seus pés", é a tradução mais comum; mas Lengerke interpretaria "o lugar onde seus pés descansavam" - uma tradução que, embora se adapte à forma da palavra, não se adequa ao contexto. Ocorre quatro vezes em Rute em uma conexão e não em outro lugar, salve aqui. "Como na cor do latão polido" é uma frase que ocorre em Ezequiel 1:7. O professor Bevan diz: "O significado que o autor atribui a קָלָל (qalal), '' polido ', é impossível dizer". Todas as versões traduzem "reluzente" nas duas passagens; parece não haver necessidade de sugerir uma corrupção do texto. A visão aqui tem uma grande semelhança, embora com muitos pontos de contraste, com Ezequiel 1:4; Ezequiel 8:2; Ezequiel 9:2; Ezequiel 10:1. Muitas passagens no Apocalipse mostram traços de sua influência: assim Apocalipse 1:14, Apocalipse 1:15, a aparência de nosso Senhor; também Apocalipse 10:1. A visão em Ezequiel 1:1. É uma teofania; contudo, não é a aparência de um símbolo direto de Deus, mas a aparência de um de seus anjos. Todo o aspecto é de terror e esplendor. Observou-se que o brilho amarelo do topázio combina bem com o tom da tez oriental.Quando comparamos isso com a visão de Ezequiel, encontramos uma reticência na descrição de Ezequiel; ele não afirma (Ezequiel 1:27) que é um homem que ele vê, mas apenas um à semelhança humana. Considerando que Daniel distintamente diz que era um homem. No caso de Ezequiel, foi uma teofania que ele viu; era uma angelofania que apareceu para Daniel. "A voz de uma multidão" refere-se ao som do grito de uma multidão; o efeito que produz não é apenas o volume do som, mas a diferença de tons e a diferença de momento de expressão dão uma sensação de vastidão e multitude, sempre impressionante, e de fato inspiradora.
E eu, somente Daniel, tive a visão; pois os homens que estavam comigo não viam a visão; mas um grande tremor caiu sobre eles, de modo que fugiram para se esconder. O LXX. no geral concorda com isso, mas parece ter lido lemahar, "às pressas", em vez de behayhabay. Theodotion faz com que a última palavra ἐν φόβ im implique que ele leia behaga '. A leitura do Massoretic é superior, como menos esperada. A Peshitta é processada de acordo com Theodotion. Jerônimo concorda exatamente com o texto massorético. E eu, somente Daniel, tive a visão (comp. Atos 9:7; Atos 22:9). O apóstolo Paulo era solitário ao ouvir palavras inteligíveis e ao ver Cristo; seus atendentes viram a luz forte e ouviram uma voz, mas não viram o orador nem foram capazes de distinguir o significado das palavras. Pois os homens que estavam comigo não viam a visão. Quem eram aqueles que estavam com Daniel, não podemos dizer; provavelmente eles eram atendentes comuns de um oficial de patente na corte do grande rei. A ideia de Rashi de que eram Ageu, Zacarias e Malaquias não tem probabilidade a favor disso. Tão pouco tem a sugestão do professor Fuller de que eles eram Hananias, Michael e Azarias. Mas um grande tremor caiu sobre eles, de modo que eles fugiram para se esconder (comp. Êxodo 20:18; Gênesis 3:8) . Um paralelo ainda mais fino é Jó 4:12. Elifaz descreve um espírito passando diante dele, embora invisível; contudo, no horror do contato com o espiritual, todos os seus ossos tremiam e os cabelos de sua carne se arrepiaram. Há uma diferença a ser notada como herói entre a conduta dos assistentes de Daniel e a do apóstolo Paulo. Como lemos aqui, os assistentes de Daniel fogem para se esconder, os do apóstolo são primeiro atingidos na terra e depois ficam estupefatos.
Fui, pois, deixado sozinho, e tive esta grande visão, e não restava força em mim; pois minha beleza se transformou em mim em corrupção, e não retive força. As versões não exigem muita observação. O LXX. torna "glória" por "espírito" ou "respiração"; e a Peshitta a processa por "corpo". O Massoretic é superior, pois é mais difícil e mais provável de ser a fonte dos outros dois do que qualquer um deles. A renderização de Theodotion, δόξα, confirma isso. Daniel explica como ele só teve a visão e narra os efeitos que o contato com o espiritual teve sobre ele: "Não havia força em mim; ... e eu não retinha força" - uma afirmação redobrada de fraqueza que não significa necessariamente, como Jephet. ibn-Ali diria que um se refere à sua incapacidade de fugir como seus acompanhantes, e o outro à sua incapacidade de ficar de pé. Provavelmente se deve apenas à grande impressão que essa repentina impotência causou nele. Pois a minha beleza me transformou em corrupção. Pelo brilho natural da pele na vida, o rosto assumiu a palidez amarela da morte (comp. Daniel 7:28). "E meu semblante foi mudado em mim;" comp. também Habacuque 3:16, "Quando ouvi, minha barriga tremeu; meus lábios tremeram com a voz: podridão entrou nos meus ossos." Embora as idéias aqui sejam as mesmas, o paralelismo é mais impressionante pela diferença dos termos.
No entanto, ouvi a voz de suas palavras: e quando ouvi a voz de suas palavras, dormi profundamente em meu rosto e meu rosto em direção ao chão. A tradução da Septuaginta aqui é mais curta que a massorética: "E ouvi o som de seu discurso (λαλιᾶς, 'conversando'), e caí de cara na terra". O tradutor da Septuaginta parece ter lido נְפַלְתִּי (nephalti) em vez de נִרְדַם (nir'dam). Theodotion está um pouco mais próximo do texto massorético, mas torna o nirdam "estupefato". A Pesifitta é uma renderização precisa do texto por trás da Septuaginta. Jerônimo concorda com Theodotion, traduzindo nirdam por consternatus; ele reforça a frase "meu rosto em direção ao chão", inserindo haerebat. Parece que nirdam é de autenticidade duvidosa. Pode-se dizer que isso foi omitido devido à dificuldade de imaginar o profeta vendo durante um sono profundo. Mas um estado de sono não impede a possibilidade de ter uma visão. Na passagem paralela (Daniel 8:18), o LXX. não tem dificuldade em traduzir, נִרְדַמְתִּי ἐκοιμήθην. Ao assumir a leitura do LXX. e como a Peshitta está correta, tornamos o processo dos eventos mais natural; de acordo com a leitura massorética, embora tenhamos um relato de seu senso de fraqueza, não temos registro de que ele tenha caído no chão, e mesmo assim somos informados de que ele estava "em um sono profundo, com o rosto voltado para o chão". a semelhança é muito grande com Jó 4:12, "Uma coisa foi secretamente trazida para mim, e meu ouvido recebeu um pouco disso em pensamentos da visão da noite, quando o sono cai homens (תַּרְדֵמָה, tardaymah). " Se houve imitação, a originalidade e a beleza da passagem em Jó tornam certo que é o original. Parece mais provável que seja uma mudança introduzida para alinhar a revelação a Daniel, de acordo com outras revelações proféticas. A atitude que Daniel assumiu era a que implicava o mais profundo embaraço - o enviado do grande rei beija o chão aos pés do enviado do rei dos reis. Até a revelação dada durante o sono caiu sobre o assunto da revelação, parece paralela com o que aconteceu na Transfiguração (Lucas 9:32 ", e Pedro e aqueles que estavam com ele estavam pesados com o sono ", mas foi quando foram despertados que viram a glória). O mesmo acontece com o Getsêmani. A palavra hebraica é a mesma usada quando Eva foi tirada do lado de Adão; ele então estava dormindo - um sono profundo caíra sobre ele, תַּרְדֵמָה (tardaymah). "(Para mais ilustrações, veja Ezequiel 1:28; Ezequiel 3:23; Zacarias 4:1; Apocalipse 1:17.)
E eis que uma mão me tocou, que me pôs de joelhos e nas palmas das minhas mãos. O LXX. concorda com isso, mas não traz mais do que isso o sentido grávido do hebraico. Isso é dado na margem do Revised, "Coloque-me cambaleando de joelhos", etc. Estranhamente, o LXX. torna "solas dos meus pés" - uma atitude impossível; que esta é a verdadeira leitura do LXX. é confirmado por Paulus Telleusis. Theodotion omite "as palmas das mãos". A Peshitta é processada como LXX. A Vulgata traduz כַּפוֹת por articulos, "articulações". Uma mão me tocou. A mão dele que lhe apareceu - embora Daniel não diga. É desnecessário multiplicar agências angélicas. Foi levantada uma discussão sobre a questão de saber se é Gabriel quem apareceu a Daniel no oitavo capítulo, ou Michael, ou o anjo da presença. Não é uma questão de importância, mas Michael é excluído pelo versículo 13, e também, para o nosso pensamento, "o anjo da presença", se por esse título a Segunda Pessoa da Trindade é indicada. O que me pôs de joelhos e nas palmas das minhas mãos. Embora o toque comunicasse a Daniel um pouco de força, ele não conseguia se erguer para olhar para cima - seu rosto ainda estava no chão, sua atitude ainda era de aborrecimento e ele tremia.
E ele me disse: Ó Daniel, homem muito amado, entende as palavras que eu te digo e permanece em pé; pois a ti sou enviado por orvalho. E quando ele me falou essa palavra, fiquei tremendo. As versões não oferecem motivo para observação. Ó Daniel, um homem muito amado. Este é o mesmo termo que se aplicava a Daniel (Daniel 9:23), "homem dos desejos" (que veja). Entenda as palavras que eu te digo; "tenha entendimento nas palavras", ou melhor, "assuntos que estou falando ou dizendo a você". Como a linguagem usada era inteligível para Daniel, era desnecessário ordená-lo a entender as palavras, mas os "assuntos" comunicados pelas palavras podem exigir um esforço especial de atenção para compreender. Debareem significa "assuntos" e "palavras". E fique de pé; "permaneça em pé." Gesenius renderizaria essa palavra quando ela ocorresse antes (Daniel 8:18), "place;" mas aqui e ali o contraste está na atitude. Por estar absolutamente inclinado, como no oitavo capítulo, ou de joelhos e mãos como aqui, ele deve estar de pé e, levando em consideração sua atitude anterior, isso não é apenas ficar onde está, nem se aproximar nem partir. O LXX. processa, τόπου; Theodotion, στάσει; a Vulgata se formou. Pois a ti agora fui enviado. Isso atribui uma razão para o comando ficar de pé. Nos mármores assírios, por mais humilde que seja a reverência feita ao monarca por alguém admitido em sua presença, ele se mantém quando recebe os comandos do monarca. Ficar implica atenção. E quando ele me falou essa palavra, fiquei tremendo. Ele obedeceu à ordem, mas ainda tremendo tomou conta dele na presença angelical.
Então me disse: Não temas, Daniel; pois desde o primeiro dia em que puseste o teu coração para entender e se castigar diante de teu Deus, tuas palavras foram ouvidas, e eu vim para tuas palavras. Tanto o LXX. e Theodotion insere Kepler antes de Θεοῦ. Isso é o mais notável, como Κύριος significa "Jeová", geralmente nas versões gregas - um título raramente ocorrendo em Daniel na oração do capítulo anterior e somente nela. Esta adição não ocorre na Peshitta ou na Vulgata. Ele me disse: Não temas, Daniel. Ainda assim, os sinais de terror se manifestaram em Daniel, e o anjo falou encorajadoramente com ele. Pois, desde o primeiro dia, etc. Quando Daniel iniciou sua petição a Deus e seu esforço para entender o propósito de Deus em relação ao seu povo, Deus encomendou Gabriel. Todo o processo de humilhação, jejum e oração foi autorizado a prosseguir antes que Gabriel chegasse, a fim de aprofundar em Daniel o desejo da revelação esperada e, assim, aumentar a alegria dela quando ela veio, e, por outro lado, também para justificar às inteligências superiores a comunicação desta comunicação especial (comp. Daniel 9:20) quanto à resposta estar pronta mesmo enquanto a petição estava sendo apresentada. E eu vim pelas tuas palavras. O professor Fuller vê nisso uma ternura adicional. Zöckler vê nele que no conselho divino Gabriel foi comissionado, mas foi impedido por razões designadas no próximo versículo.
Mas o príncipe do reino da Pérsia resistiu a mim um a vinte dias; mas eis que Michael, um dos príncipes dos ohief, veio me ajudar; e fiquei ali com os reis da Pérsia. A renderização do LXX. é: "E o general (στρατηγὸς) do rei dos persas resistiu a mim por vinte e um dias, e eis que Michael, um dos primeiros príncipes, veio me ajudar, e eu o deixei lá com o general do rei do persa. Persas. "O sentido de Theedotion é quase o mesmo que o LXX; somente ele tem βασιλείας Περσῶν em vez de βασιλέως. Como o LXX; Thee-Dotion declara que Michael foi deixado com o príncipe da Pérsia. O Peshitta concorda mais com o Massoretic, mas, como o LXX. e Theedotion, é com o "príncipe" da Pérsia que resta alguém. A Peshitta aqui, em oposição às versões gregas, afirma que Gabriel permaneceu, não Michael. A Vulgata concorda ainda mais com o massorético, mas, em vez do plural "reis", possui "rei". As diferenças mais importantes estão na última cláusula, onde o LXX. e Theodotion deve ter tido o quadril de יָתִר onde o massorético tem o nifal. Gratz adota essa leitura, que certamente tem a vantagem de dar sentido a uma passagem ininteligível. O professor Bevan, a seu modo fácil, sugere que isso seja provavelmente um mero palpite, a inserção de αὐτὸν e a substituição de um verbo transitivo por um verbo intransitivo são bastante parecidas com a LXX. tradutores. Ele esquece que Theodotion também tem essa variação e também que, sem nenhuma justificativa das versões, ele próprio sugeriu várias leituras. Ele não observa que essa interpretação fornece uma razão para a presença de Gabriel com Daniel. Michael o aliviou em sua oposição ao príncipe da Pérsia. A outra variante, "príncipe" em vez de "rei", tem o suporte de todas as versões. Mas o príncipe do reino da Pérsia resistiu a mim um a vinte dias. Ou seja, durante todo o jejum de Daniel. A angelologia do judaísmo posterior é um assunto muito complicado, para não dizer confuso. A angelologia de uma era não é a de outra; e a angelologia dos judeus em um país não é a dos judeus em outro. Os próprios judeus entenderam que o cativeiro babilônico fez muito para desenvolver a doutrina dos anjos; a tradição judaica era que eles trouxeram da Babilônia os nomes dos anjos. Sua residência na Babilônia não apenas definiu as idéias judaicas quanto aos nomes dos anjos, como também começou a ter idéias mais claras de suas funções. Eles chegaram à ideia de que toda raça tinha seu anjo da guarda. Esta visão é expressa em Deuteronômio 32:8, de acordo com a Septuaginta: "Ele estabeleceu limites para as nações de acordo com o número dos anjos de Deus". é Ecclus. 17:17, "A cada uma das nações ele designou um líder, e Israel é a porção do Senhor." Parece, no entanto, uma preparação para isso em Isaías 24:21 (comp. também Salmos 29:1; Salmos 106:9). Como independente da revelação, há uma forte probabilidade inerente de que existam raças de seres de inteligência e possam ser muito superiores ao homem, não há nada inerentemente improvável nessas inteligências empregadas pelo Todo-Poderoso na promoção de seu esquema providencial. Os homens são instrumentos de Deus; não é pelo menos improvável que, se houver anjos, eles também cooperem com Deus na realização de seu grande propósito? Que toda nação tenha um príncipe angélico por isso não é mais extraordinário do que toda Igreja deve ter um anjo especial sobre ela (Apocalipse 1:20; Apocalipse 2:2, etc.). O fato de haver conflitos entre esses príncipes angélicos é simplesmente dizer que eles são finitos. A referência de Hitzig a Apocalipse 12:7 não é pertinente, pois não há indicação de oposição bélica aqui. Pelas indicações aqui, poderíamos julgar que a oposição do príncipe da Pérsia foi à vinda de Gabriel para revelar a Daniel o propósito de Deus. Não sabemos nada sobre os meios empregados na oposição ou sobre a razão disso. Keil e Kliefoth têm a idéia de que Gabriel estava tentando influenciar o rei da Pérsia, mas foi impedido em seus esforços pelo "príncipe da Pérsia"; isso dificilmente é explicado pelo contexto. Mas, Michael, um dos principais príncipes, veio me ajudar. Michael ("Quem é como Deus?") É, no vigésimo primeiro verso, declarado o "príncipe" do povo judeu, portanto equivalente a "o capitão do exército do Senhor" (Josué 5:14). Ele é referido em Apocalipse 12:7 e Jud Apocalipse 1:9. Onde ele é chamado de "um dos principais príncipes", há referência a uma hierarquia angélica, se o mesmo que achamos desenvolvido no Livro de Enoque ou não pode ser decidido com certeza. No Livro de Tobit 12:15, Rafael se declara "um dos sete anjos sagrados que apresentam as orações dos santos e entra e sai antes da glória do Santo". O Livro de Tobit parece ter sido escrito sobre b. c. 400; portanto, essa é uma indicação de opinião diante dos Livros de Enoque. Nos livros de Enoque, não são apenas mencionados os grandes anjos, mas seus nomes são dados e as funções são atribuídas a eles; mas eles são numerados como quatro, não sete. Enoch é posterior a Tobit e encontra um lugar para Michael, Rafael e Gabriel. Não temos como testar se o número dos principais príncipes angélicos, dos quais Michael era um, era quatro ou sete, de acordo com a opinião de Daniel. Do fato de que Enoque está, por assim dizer, na linha direta de descendência apocalíptica de Daniel, e Tobit não está, e, além disso, como a angelologia de Tobit está em estreita conexão com a hierarquia persa de amhaspentas, da qual havia sete - podemos considerar quatro como o número mais genuinamente judeu. A angelologia judaica posterior possui muitos elementos persas, como mostrado pelo Dr. Kohut, em sua 'Angelologie und Demonologie'. Se o número dos arcanjos é feito de quatro ou sete, Gabriel e Michael são do mesmo número, enquanto as palavras de Gabriel preferem indicar que, apesar de Michael pertencer ao posto de príncipe chefe, ele não o fez. Como não podemos dizer a natureza da oposição, não podemos dizer a natureza da ajuda prestada. E fiquei ali com os reis da Pérsia. É muito difícil interpretar isso se mantivermos a leitura massorética. Em primeiro lugar, o sentido dado ao notário no Autorizado e Revisto é inadequado. O anjo está explicando como, depois de ter adiado três semanas inteiras, ele chegou agora. A sentença, como interpretada acima, explicaria por que ele não conseguiu chegar a Daniel. É tentado superar isso, explicando que Gabriel havia derrotado o "príncipe" da Pérsia e que Miguel permaneceu com o rei da Pérsia em vez dele. Essa visão, no entanto, contradiz a função atribuída aos anjos das nações e implica uma quase onipresença por parte de Gabriel, e não tornaria sua explicação uma explicação. A explicação de Gesenius, Havernick e yon Lengerke, de que nothartee deve ser entendida como significando "recebi a preeminência", como Wirier, "superior discessi apud reges Persarum", não tem justificativa de uso. Gescnius traria o uso siríaco do hithpael deste verbo, mas, embora Castell e Brockehuann atribuam significados adequados, nenhuma de suas citações representa um sentido precisamente semelhante ao atribuído ao verbo aqui na interpretação de Hitzig: "Eu estava atrasado" falha para explicar sua vinda. A explicação de Ewald, "eu era supérfluo", é lógica, mas não tem justificativa gramatical. A explicação do professor Bevan, que consideraria esta última cláusula entre parênteses, é insustentável, pois não fornece nenhum redden para a presença de Gabriel com Daniel. Nós devemos seguir o LXX. e Theodotion na leitura, como Meinhold e Behrmann, וְהוֹת רְתִּין ou melhor, como Gratz, אִת ,וֹ הֹותַרְתִּי, como o vav na antiga facilidade seria naturalmente lido de maneira conversora. Além disso, a leitura de Gratz explica o desnecessariamente enfático אֲנִי. Além disso, parece necessário aceitar a leitura das duas versões gregas e da Peshitta e, em vez de מַלְכֵי, ler שד. Nenhuma das versões antigas suporta o Massoretic; a Vulgata é a mais próxima; e todos eles leram מֶלֶךְ ou consideraram asלכי como uma forma do estado de construção e, assim, vocalizaram de maneira diferente. Além disso, o contexto posterior aqui implica a continuação do conflito ou controvérsia (versículos 20, 21). Devemos entender, então, que Gabriel deixou Michael para manter o conflito contra o angelical "príncipe" da Pérsia, enquanto ele obedecia à oração de Daniel. Podemos ter apenas uma pequena idéia do que se entende por esse conflito nos céus entre os seres angélicos.
Agora vim para fazer-te entender o que acontecerá com o teu povo nos últimos dias; pois a visão ainda é por muitos dias. Nenhuma das versões exige comentários. O Peshitta insere lesooph, "no final", antes de "dias". O hebraico massorético tem uma peculiaridade não suportada pelas versões mais encaracoladas: tem "por dias". Obviamente, essas versões podem simplesmente ter negligenciado o artigo, assim como nossas versões em inglês, Autorizadas e Revisadas. Nos últimos drays. Kranichfeld sustenta que isso se refere à parte esfarrapada da visão em Daniel 8:1; não no fim dos tempos. Por enquanto a visão é por muitos dias. O professor Bevan traduzia "uma vez que ainda há uma visão para os dias", isto é, para os dias já mencionados no oitavo capítulo. Isso faria com que ambas as cláusulas tivessem praticamente o mesmo significado, o que essa conexão lógica implica. Parece não haver necessidade de considerar o "fim dos dias" como o fim do mundo.
E, quando ele me falou essas palavras, coloquei meu rosto no chão e fiquei mudo. As versões concordam com o acima. Eu coloquei meu rosto em direção ao chão, não significa que Daniel novamente se prostrou, mas que seus olhos naturalmente procuraram o chão. E eu fiquei burra. Não deve ser considerado como equivalente a "fiquei calado", embora não haja nada na narrativa que indique que Daniel estava falando; ele pode ter tido a sensação de cordas vocais paralisadas. Certamente, o verbo 'alam significa "ser burro", embora, como conosco, essa frase não signifique sempre idiotice fisiológica, mas simplesmente um silêncio que, por timidez ou medo, é incapaz de quebrar. Este é o significado que as versões atribuem a ele. A opinião que indicamos encontra apoio na idiotice de Zacarias, o pai de João Batista, depois que Gabriel apareceu para ele e, ainda mais, no que está relacionado no versículo seguinte.
E eis que alguém como a semelhança dos filhos dos homens tocou meus lábios; então eu abri minha boca e falei, e disse àquele que estava diante de mim, ó meu senhor, pela visão que minhas tristezas estão sobre mim, e Não retive força. O LXX. a tradução difere disso: "E eis que, como a semelhança da mão de um homem" - devido, mais provavelmente à paráfrase explicativa do que às várias leituras de יר para בני; ainda assim, a frase "uma semelhança de filhos do homem" é um tanto violenta e não deve ser comparada por Salmos 45:3 - "tocou meus lábios e eu abri minha boca. boca, e falei, e eu disse àquele que estava diante de mim: Senhor, mesmo quando a visão se voltou para mim. ”Claramente צידי (tzeedee) foi lido por engano por צירי (tzeeree). O sentido do massorético é difícil; mas isso é um absurdo. "E não havia força em mim", lendo איולי em vez de עצרתי. Theodotion mostra: "E eis que, como a semelhança de um filho do homem tocou meus lábios, eu abri minha boca, falei e disse àquele que estava diante de mim: Na tua aparência, minhas entranhas (τὸ ἐντός μου) foram viradas eu, e eu não tinha força. "Theodotion evidentemente teve o singular בֶּן em vez de בְנֵי, ou talvez o tenha considerado como uma sobrevivência da antiga forma da construção. Provavelmente não é devido a uma leitura diferente, mas a um significado diferente dado a צירים, que temos ἐντός. A Peshitta se assemelha muito a Theodotion, tendo, no entanto, enosh, "homem", em vez de "filho do homem". Também temos ', "corpo" ou "vísceras" como a tradução de tzeereem. A Vulgata dá o mesmo significado; a última parte do verso segue assim: Em visões, tua dissolutas sunt compila meae et nihil em mim remansit virium. Também possui, na primeira cláusula, similitudo filii hominis. Parece difícil evitar a conclusão de que deveríamos ler "filho do homem" em vez de "filhos do homem". Havia alguma evidência diplomática ou outra a favor da leitura do LXX; seria muito preferível a qualquer outro, pois temos a descrição do visitante cuja mão tocou em Daniel, nos versículos 5 e 6. Daí a afirmação aqui de que a semelhança de um filho do homem o tocou, não se harmoniza com isso, como parece introduzir uma nova pessoa. Não há referência a mãos na descrição dos versículos 5 e 6, "a mão de um homem" não haveria a introdução de algo já mencionado. Tocou meus lábios. No capítulo anterior, versículo 21, o anjo Gabriel "toca" em Daniel. A ênfase do ato, no presente caso, não está no fato de tocar, mas nisso - que foram os lábios que foram tocados. Em Isaías 6:6 e Isaías 6:7 um dos serafins toca os lábios do profeta com "um sinal vivo carvão do altar. "Em Isaías, o objetivo é purificação; no caso diante de nós, é a restauração do poder da fala. Abri a boca, falei e disse ao que estava diante de mim. Este é o resultado do toque da mão angelical. Ó meu senhor, pela visão minhas tristezas se voltam contra mim, e eu não reti força. "Senhor" aqui não é "Jeová", mas "Adonai" - um título de respeito, certamente, mas não necessariamente de adoração. Theodotion e a Vulgata traduzem "tua visão", entendendo por essa "tua aparência". O significado é o mesmo da leitura comum. Por isso, é provavelmente devido ao desejo de enfatizar isso, e não a qualquer diferença de leitura. “Minhas tristezas estão voltadas contra mim.” Este é um termo que envolve grande dificuldade. O termo é usado para as dores do parto (1 Samuel 4:19) e transferido para as dores (Isaías 13:8). E esse é o sentido em que geralmente é tomado aqui; mais facilmente que em 1 Samuel 4:19 a mesma frase é usada como aqui. Mas o sentido não parece muito bom; a aparência do anjo não era uma ocasião de tristeza, por mais que houvesse admiração nela. A palavra tem vários significados, os quais certamente são difíceis de relacionar. Assim, em Provérbios 26:14 significa "dobradiça"; em Provérbios 25:13 significa "mensageiro", e este é o significado que ele carrega com mais freqüência (Provérbios 13:17; Isaías 18:2; Jeremias 49:14; Obadias 1:1). Nenhum desses significados é de todo adequado. Em Salmos 49:16 temos a palavra aparecendo no K'thib e traduzimos "beleza"; portanto, seria equivalente a הודי (hodee) de Salmos 49:8. O LXX. está fora do tribunal. Theodotion, a Peshitta e a Vulgata diferem uma da outra, de modo que nada deve ser tirado delas. Tomaríamos, então, essa frase como equivalente à do oitavo verso: "Não retirei força". Isso segue adequadamente o que já foi afirmado.
Pois como pode o servo deste meu senhor falar com este meu senhor? pois quanto a mim, imediatamente não restava força em mim, nem havia fôlego em mim. O LXX. não preserva o uso peculiar do demonstrativo que temos aqui. Theodotion tem isso apenas no segundo caso; a Peshitta a retém; mas a Vulgata omite-a completamente. A tradução de neshama por πνεῦμα nas versões gregas pode ser observada. Jerome processa, halitus. A influência aramaica é vista em הֵיךְ. (hayeh) em vez de אֵיךְ ('ayeh). "Como pode o servo", etc; exibe respeito e humildade. Pois quanto a mim, etc. Isso parece não fazer parte do discurso de Daniel ao anjo, mas uma nota que ele adicionou para indicar sua condição enquanto falava. Também não há fôlego em mim. Não há certeza se isso deve ser tomado no sentido físico ou metafísico; se devemos considerar o profeta como declarando que a reverência o privou do poder da respiração, ou ele sentiu sua consciência tão entorpecida que parecia estar sem ela.
Então veio novamente e me tocou como a aparência de um homem, e ele me fortaleceu. As versões aqui não exigem observação. O profeta ainda estava de pé, mas tremendo e impotente, incapaz de compreender completamente a revelação; mas agora novamente a mão fortalecedora o toca. Não pode ser considerado como uma tensão exercida sobre o significado aqui, se vemos nesta presença repetida de alguém na forma de homem um símbolo de Cristo, que assumiu a forma de servo, e foi encontrado na moda como homem. .
E disse: Ó homem muito amado, não temas; paz seja contigo, seja forte, sim, seja forte. E quando ele falou comigo, fui fortalecido e disse: Fale meu senhor; porque tu me fortaleceste. O LXX. tem sua tradução comum da frase traduzida, "homem muito amado (ἄνθρωπος ἐλεεινὸς εἶ)". Eles dão três palavras para a repetição do comando: "seja forte:" ὑγίαινε, "esteja de boa saúde"; ἀνδρίζου, "faça o homem"; ἴσχυε, "seja forte". Na última cláusula, a terceira pessoa é mantida: "Fale meu senhor, porque ele me fortaleceu" - uma mudança feita para simetria. Theodotion está muito mais próximo do texto massorético, mas ele também varia as palavras do comando e possui ἀνδρίζου καὶ ἵσχυε. A Peshitta, como Theodotion, varia a palavra no comando. Na última cláusula, o verbo é colocado no passivo ", e eu fui fortalecido", pelo comando que a Vulgata tem, confortare et esto robustus; mas a última cláusula está em estrito acordo com o massorético. Deve-se notar que a repetição do imperativo, unida pelos raios, não tem amostra; as várias representações nas versões apontam que isso é uma dificuldade, mas não sugere variações de leitura. Não é apenas dado o toque fortalecedor, mas são acrescentadas palavras consoladoras: "Seja forte, sim, seja forte". Daniel foi chamado a produzir energia, a convocar suas forças mentais e espirituais. Ele recebeu o toque fortalecedor, mas sua própria vontade deve acompanhar a ajuda divinamente concedida. É a combinação que encontramos na vida de nosso Senhor; sem fé, nem o poder milagroso de nosso Senhor poderia ser posto em prática. Como observamos, há alguma incerteza quanto à leitura, mas nenhuma mudança alteraria o sentido da passagem: "E quando ele falou comigo, eu fui fortalecido". As palavras ditas despertaram o poder que estava latente e havia sido transmitido a Daniel. E disse: Fale meu senhor, porque você me fortaleceu. Mesmo para conversar com seres angélicos, implicava gasto de energia vital. O sentido dominante do espiritual deve ser resistido, pelo menos até agora, para que a ação mental possa continuar. Se não houvesse força, as revelações concedidas não teriam produzido nenhuma impressão permanente na mente.
Então ele disse: Sabes por que eu vou a ti? e agora voltarei a lutar com o príncipe da Pérsia; e quando eu sair, eis que o príncipe da Grécia virá. As versões aqui estão de acordo com o texto massorético. Theodetion, desde que ele começa o discurso do anjo com εἰ, pode ter lido הֵן (hayn), "se", em vez de הֲ (ha), o sinal de interrogatório. A Peshitta tem, "fazer guerra", em vez de "lutar", indicando um começo de hostilidades, não uma continuação delas. Então ele disse: Sabes por que eu vou a ti? Esta questão parece ser colocada abruptamente, e deve ser colocada sem aguardar uma resposta. Provavelmente, o significado seria mais destacado ao render, um tanto coloquialmente: "Você sabe, não é? Depois que eu lhe revelasse o futuro, devo retornar." . Não podemos deduzir, por causa da afirmação aqui, que os anjos estão sob as limitações de tempo e espaço, ou que existe uma guerra real. Devemos considerar o assunto como, em grande parte, figurativo. E agora voltarei a lutar com o príncipe da Pérsia. Todo aquele que estuda a história com espírito filosófico deve ver que o progresso da raça, a evolução desse estado ideal último - o reino dos céus entre os homens - é realizado por etapas sucessivas e, a cada passo, uma nacionalidade preside. Essa nacionalidade representa o momento especial da força espiritual necessária para garantir o novo passo que a corrida deve dar. Enquanto no plano inferior da história, as próprias nações fazem essas coisas; na esfera superior, são os seus anjos que são os atores. Uma nação possui muitas das características de um organismo vivo, e o anjo da nação é a vida desse organismo. Como ser finito, o anjo de qualquer nação de necessidade é imperfeito; seu conhecimento do plano divino é limitado. Seu instrumento - a nação comprometida com seu cargo - é ainda mais imperfeito. Que um ser imperfeito, por mais santo que seja, tenha um trabalho a desempenhar, esse trabalho deve assumir, para ele, uma importância exagerada; seja associado como patrono de seres sencientes, e suas afeições devem se manifestar de maneira especial. Ele resistirá a qualquer tentativa de limitar de qualquer maneira a função daquela raça que é especialmente dele, e estará apto a interpretar amplamente essa função e a reconhecer que seu tempo já passou, ou que esta ou aquela região está além de sua capacidade. província. Se considerarmos Gabriel como um anjo - não do Egito, como Hitzig, mas do reino dos céus, e por isso o anjo da profecia (Ewald) -, ele deve exercer um cuidado vigilante com as ações de cada nacionalidade e, portanto, de seu anjo, para que o objetivo final de Deus não seja impedido de forma alguma. O anjo da Pérsia pode considerar a semi-independência nacional permitida aos judeus como um obstáculo à evolução da idéia exibida pela raça persa. A regra persa permitia às corridas uma boa dose de licença se o tributo fosse pago. Era necessário especializar seu tratamento com os judeus; transportá-los de volta da Babilônia para a Palestina; para protegê-los na Palestina; para ajudá-los a estabelecer uma quase independência. Tudo isso era contrário ao caráter negativo do domínio persa, em contradição com seu espírito e, portanto, contra seu anjo, que representava esse espírito. Michael, o anjo especial dos judeus, naturalmente veio para ajudar Gabriel. Que conflito entre espíritos angélicos pode significar, quais podem ser as armas de sua guerra, não sabemos; sabemos que, embora não carnais, eles são poderosos. E quando eu sair. A esta frase vários significados foram anexados. Havernick, Maurer e Ewald entendem isso como "indo para a guerra". Ewald declara: "Voltarei a lutar contra o príncipe da Pérsia; portanto, enquanto estiver saindo, o príncipe de Javan virá". conexão, é muito duvidoso que יָצָא (yatza ') possa significar "sair para a batalha". O movimento para o campo de batalha é indicado por "retorno". Yatza' significa simplesmente ir de um determinado local; o objetivo pode ser indicado por alguma outra palavra. Outra visão é a de Hitzig, Hofmann e Bertheau, "sair", não para, mas de "um conflito". Esse significado é possível; certamente precisaria de algum determinante para fixar esse significado, mas isso pode ser fornecido na cláusula anterior. Essa visão, embora se adapte admiravelmente à suposição insustentável de que o "príncipe" falando com Daniel é o anjo do Egito, não combina com a visão de que Gabriel, o "príncipe" falando com Daniel, é o anjo da profecia e, portanto, do reino ideal. Keil adotaria o primeiro significado de yatza ', e parafrasearia assim: "Agora voltarei a retomar e continuar a guerra com o príncipe da Pérsia; Javan virá, e então haverá um novo conflito. "Yatza 'nunca significa" continuar um conflito; " significa começar uma guerra, uma batalha ou uma campanha. Grande parte da dificuldade se deve à manutenção de que os anjos estão sob a relação temporal dos seres humanos. O assunto é mais claro se considerarmos simplesmente que, quando Gabriel saiu da presença de Daniel, o "príncipe da Grécia" viria. Lo, o príncipe da Grécia deve vir. Isso não se refere a Alexandre, o Grande, ou a derrubada do Império Persa, muito menos aos selêucidas e suas perseguições. Antes de seu reinado babilônico, Ciro encontrou os gregos e despertou sua oposição. O anjo, então, da nação grega começou a incitar seu povo. Depois veio a revolta jônica e as sucessivas invasões da Grécia, que obrigaram os persas a deixar o "povo santo" em paz. O angélico príncipe da Grécia aparece primeiro como um instrumento do anjo da profecia, para limitar o poder da Pérsia. Quando, após prolongados conflitos, o império da Pérsia cede lugar ao da Grécia, o conflito do povo de Deus deve ser renovado de forma mais feroz.
Mas eu vou te mostrar o que é anotado nas escrituras da verdade: e não há quem fique comigo nessas coisas, a não ser Michael, seu príncipe. O LXX. a tradução é: "E na verdade (μάλα) mostrarei a você as primeiras coisas na escrita da verdade: e não havia ninguém me ajudando contra isso, mas Miguel, o anjo." O tradutor da Septuaginta leu הָרָאשִׁים (hara'sheem ), "as cabeças", em vez de הָרָשׁוּם (harashoom), escrito com um inserido como mater lectionis. Theodotion está de acordo com a nossa versão em inglês. A Peshitta apresenta: "No entanto, mostrarei algo notado nos escritos da verdade; e não havia ninguém que me ajudou senão Michael, seu príncipe." A Vulgata concorda com os massoréticos e os ingleses. Mas eu vou te mostrar o que é anotado nas escrituras da verdade. אָבֲל ('abal) é uma conjunção fortemente adversa. O uso é explicado por Kranichfeld e Zöckler como devido aos temores pela teocracia despertados pelo pensamento de que o poder grego estava subindo contra Israel. Se a idéia fosse que Gabriel fosse chamado para voltar ao seu cargo por causa da abordagem ameaçada do príncipe da Grécia, isso poderia ser defendido; somente então o fato da necessidade de um rápido retorno à corte persa teria sido enfatizado, ou o fato de que ele está demorando para tornar conhecido o conteúdo da escrita da verdade. Talvez seja melhor traduzido por "no entanto", como em 2 Crônicas 19:3. Podemos ver a força dessa partícula voltando-se para 2 Crônicas 19:7, "Eu apenas Daniel vi a visão, pois os homens que estavam comigo não a viam, mas (equivalente a 'no entanto') um grande tremor caiu sobre eles. "Esta cláusula, vemos, então, tem toda a aparência de ter sido violentamente violada no texto; interrompe o progresso do pensamento e não se adequa ao contexto. Não há indicação de que ele, Gabriel, deva voltar rapidamente à corte da Pérsia com a rapidez necessária para introduzir אֲבָל ('abal) ", no entanto". conteúdo do versículo 20, sem a menor indicação de que a linha de pensamento da cláusula passada foi abandonada assim que adotada? A última cláusula deste versículo é muito melhor em conexão com o versículo 20 do que com o versículo 21a. Behrmann transpõe as cláusulas deste versículo, a fim de superar as dificuldades, e o professor M. Stuart coloca a primeira cláusula entre parênteses. "A escritura da verdade" é uma frase que poderia ter sido sugerida por Salmos 139:16, "Em teu livro todos os meus membros foram escritos." grande número de frases na literatura apocalíptica; assim Enoque Salmos 93:1, "E depois disso Enoque começou a recontar dos livros;" o Livro dos Jubileus, 1:24; 4:31; 5:15, etc; “as tábuas dos céus.” A idéia era que todos os eventos que deveriam acontecer na história do mundo fossem registrados, previamente nos livros ou tábuas dos céus. É por deixar de notar isso que o falecido professor Fuller foi levado a dizer que "a escritura da verdade" é o título da seção seguinte. Contra essa visão é a preposição "dentro"; é nas escrituras da verdade, entre outros assuntos, que essas coisas são notadas e formam a seção seguinte. Ao mesmo tempo, a forma como a representação dos livros celestes, que observa antecipadamente o que estava para acontecer, assume aqui que é mais simples do que em Enoque ou no Livro dos Jubileus. E não há ninguém que se mantenha comigo nessas coisas, mas Michael, seu príncipe. Como dissemos acima, esta cláusula está intimamente ligada ao versículo 20. Nestas coisas. Isso é traduzido na versão revisada "contra estes", de acordo com a maioria dos comentaristas recentes, Ewald, Hitzig, Fuller, Zöckler, Bevan, Stuart, Kranlohfeld Keil, Kliefoth, Behrmann, etc; e, entre os comentaristas mais velhos, Jephet-ibn-Ali; mas nenhuma das versões mais antigas possui. O LXX. processa, ὑπὲρ τούτων; Theodotion, περὶ τούτων; a Peshitta tem a preposição; a Vulgata processa, em seu ônibus. Com estes, Calvino concorda, embora Lutero processe, jene mais amplo. Certamente, o significado mais comum de עַל nessa conexão é "contra". Portanto, apesar do peso das versões, nos sentimos constrangidos em traduzir "contra essas pessoas" e não "em relação a essas coisas. "Em primeiro lugar," em "é um significado muito menos frequente da preposição e, em seguida, אֵלֵה (aylayh)", estes ", refere-se naturalmente às pessoas que receberam o último nome. Embora" o príncipe da Grécia "fosse o instrumento da derrubada do poder da Pérsia, tornou-se opressivo depois, como havia sido revelado a Daniel na visão do carneiro e do bode Gabriel, o anjo da profecia, o guardião especial do grande ideal de Deus no reino dos céus, foi assistido em sua tutela apenas por Michael, o príncipe angélico de Israel.O fato de que, ao longo do desenvolvimento de Israel como nação, decorreu, pelo menos até agora, o plano divino referente ao reino dos céus, feito é natural que Michael favoreça o que favoreceu os interesses da raça que estava mais especialmente sob seus cuidados.Como já dissemos, não podemos sequer adivinhar a natureza desses conflitos angélicos.
HOMILÉTICA
Jejum.
O exercício do jejum parece crescer a partir dos instintos espirituais naturais, como é encontrado em quase todas as religiões, e não é proibido, mas reconhecido e regulamentado no ensino de Cristo e de seus apóstolos (Lucas 5:35; Atos 13:2, Atos 13:3; Atos 14:23). É, no entanto, um exercício cercado de idéias errôneas e que precisa ser excluído delas antes que possa ser admitido como saudável e lucrativo. Notemos:
I. ALGUNS ABUSOS DO EXERCÍCIO DE JEJUM.
1. Jejum ostensivo. Tal foi o jejum vulgar da Ostentação dos Fariseus em relação a uma expressão de sentimentos espirituais profundos, que tende a destruir esses mesmos sentimentos. O estudo do "efeito" e da ansiedade sobre a boa opinião dos homens neutraliza diretamente a influência dessas emoções de tristeza e vergonha diante de Deus, que o jejum deve expressar. Assim, a duração ostensiva se torna hipócrita (Mateus 6:16).
2. Jejum formal. O jejum que não implica nenhuma abnegação real, embora certas regras de abstinência sejam observadas, é uma zombaria e, se é invocado para a eficácia das religiões, um rito supersticioso. É apenas um exercício corporal e não pode ter força espiritual (1 Timóteo 4:8).
3. Jejum meritório.
(1) Se devemos depender da misericórdia de Deus, é tolice pensar que podemos vencer isso por quaisquer ações meritórias.
(2) Mesmo que pudéssemos merecer algo de Deus, seria por um serviço útil, não apenas nos colocando em inconveniência. Não há mérito na abnegação por si só. Não podemos agradar a Deus simplesmente desagradando a nós mesmos. Qualquer idéia desse tipo é uma relíquia da adoração ao terror de divindades cruéis.
4. Santidade em jejum. Algumas pessoas têm um conceito tolo de que o jejum é mais sagrado do que a vida natural. Mas Cristo nos ensina que a natureza é santa e que a alegria é santa. Santidade não implica abstinência, mas pureza e temperança.
II O EXERCÍCIO CERTO DO JEJUM.
1. Jejum involuntário. Emoção forte destrói o apetite natural do corpo. A tristeza, especialmente, tem esse efeito puramente físico. Assim, o jejum é frequentemente um resultado natural de certas emoções religiosas. Há um senso de harmonia que torna desagradáveis os prazeres mundanos legais em uma estação de escuridão espiritual. Nesses momentos, o jejum é exercido pelo instinto. Daniel estava triste; portanto, ele jejuou.
2. Jejum para ajudar ao arrependimento. Isso não é feito para ganhar mérito com Deus, mas simplesmente por seu efeito em nossas próprias almas. O sentimento de arrependimento é freqüentemente muito efêmero. É logo neutralizado pelo influxo de outras influências do mundo exterior. No entanto, há momentos em que um homem se convence de algum grande pecado. Ele pode, então, descobrir que seu escrúpulo se aprofunda e seu arrependimento se fortalece se, por um período, se abster de confortos legais.
3. Jejuar para auxiliar o pensamento espiritual. Isso não pode ser cumprido como um dever nem recomendado para a prática universal. Mas a experiência ensina que existem pessoas cujas percepções espirituais são aceleradas enquanto sua natureza corporal é contida. Para todos nós, a satisfação total do apetite - mesmo quando isso não leva ao que é chamado de excesso - amortece as energias espirituais.
4. Jejum mental. Às vezes, é bom abster-se do pensamento ativo, da afirmação de nossas próprias inclinações e raciocínios, e tornar-se receptores passivos da verdade, como é transmitida à mente pelas influências da natureza e pelas comunas ativas do Espírito Divino ( Zacarias 2:13).
Incentivo divino.
I. A NECESSIDADE DE ENCORAJAMENTO.
1. Com problemas. É difícil trabalhar com bravura e sinceridade em meio à calamidade. As calamidades de Israel foram desencorajadoras no caminho do serviço de Deus.
2. Culpado. Daniel estava confessando os pecados dele e de sua nação (Daniel 9:5). Nada é tão deprimente quanto o sentimento de fracasso e o conhecimento de que ele veio por nossa própria culpa.
3. Em fraqueza. O fardo do mistério da vida oprime todos os que o sentem, como oprimiu Daniel. Antes das necessidades do mundo e das tarefas da vida, o homem mais forte pode muito bem se sentir fraco em seus próprios recursos, e então sua fraqueza pode diminuir seu zelo pelo serviço.
4. Com medo. Quando o mistério do futuro começa a se revelar e os problemas futuros parecem estar se aproximando, a imprecisão com que são vistos amplia o terror deles. O medo que é despertado paralisa nossas energias.
II AS FONTES DE ENCORAJAMENTO.
1. Eles são encontrados em Deus. Deus envia o anjo para fortalecer Daniel Até conhecermos a Deus, tememos sua presença; mas quando o conhecemos, quanto mais entrarmos em sua presença, mais paz e confiança receberemos.
2. Eles nascem do amor de Deus. Daniel é "muito amado". A certeza do amor de Deus é o seu maior encorajamento. Se soubermos que Deus nos ama, podemos ter certeza de que Ele evitará todo dano real e, portanto, podemos perder nosso medo em seu amor (1 João 4:18).
3. Eles fluem para nós através de canais de simpatia fraterna. "Alguém como a aparência de um homem" tocou Daniel. Deus vem até nós no "Filho do homem", e através da simpatia fraterna de Cristo comunica seu encorajamento Divino.
4. Eles se manifestam por resultados práticos na comunicação de força real. Daniel foi fortalecido. Existe um suprimento real de força espiritual que é concedido pelo dom do Espírito Santo. O incentivo que isso dá não é apenas idéia, é de fato. O homem fraco é encorajado ao se sentir forte na força de Deus (Isaías 40:29; 2 Coríntios 12:10).
III A MANEIRA DE OBTER O INCENTIVO DIVINO.
1. Por humildade e contrição. Daniel se humilhou e confessou o pecado, e assim estava preparado para a ajuda de Deus. Só podemos ser cheios da força de Deus quando somos esvaziados de nossa própria autoconfiança.
2. Pela oração. Daniel era um homem de oração (versículo 12). Deus nos encoraja na proporção em que buscamos sua ajuda.
3. Pela fé Como confiamos em Deus, ele nos fortalece, porque sua força é espiritual e só pode entrar em nós quando nos submetemos voluntariamente a sua influência (Hebreus 11:33, Hebreus 11:34).
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
A visão de Cristo.
"Fiquei sozinho e vi essa grande visão" (Daniel 10:8). É bom começar esclarecendo o contexto. Agora temos apenas mais uma profecia em Daniel. Isso ocupa o décimo primeiro capítulo. O décimo contém um prólogo da profecia; o décimo segundo, um epílogo. Em Daniel 10:1 o caráter da profecia é indicado:
1. Seu assunto é aflitivo. "O conflito é ótimo." Abrange um tempo de grandes calamidades (veja o hebraico).
2. A profecia deveria ser incomumente inteligível. "E ele entendeu a palavra, e o entendimento estava presente na visão". Pode haver alguma névoa de mistério, mas não a densa escuridão que havia envolvido as revelações anteriores.
3. Certamente seria verdade. "Uma palavra foi revelada a Daniel ... e verdadeira a palavra." A profecia de Daniel 11:1. é o mais minucioso das Escrituras; e, portanto, os homens têm sido tentados a não acreditar nela como profecia, e a considerá-la como profecia escrita após o evento, o penhor poderia tê-lo desconsiderado antes da realização; portanto, Daniel dá essa garantia. Agora, aqui nos preocupamos com a visão de Daniel de Cristo.
I. A CENA DA VISÃO Sobre o Tigre. A primeira migração para Jerusalém ocorreu. A idade avançada de Daniel tornou impossível, talvez, que ele tivesse se juntado a ela. Ele pode ter estado no Tigre:
1. Em uma embaixada.
2. Ou aposentado de toda a vida oficial.
II O TEMPO DA VISÃO.
1. Dois anos após a primeira migração de volta do cativeiro (verso 1).
2. Um tempo de tristeza. O luto durou sete dias: Daniel chorou três vezes sete. Jejum, etc. Por quê? Perceba as circunstâncias. O templo estava realmente subindo; mas os povos vizinhos estavam exercendo toda a sua influência com o rei persa para frustrar o trabalho. Portanto, ansiedade e medo. A aflição de Daniel seria proporcional à medida que o sucesso parecia certo. Os homens bons sofrem com o lento progresso do reino Divino e com a ferocidade da oposição.
3. Hora da Páscoa. No vigésimo quarto dia do primeiro mês, veio a visão. Deduzimos que Daniel havia consagrado as três primeiras semanas do ano novo à devoção. Isso incluiu a semana da Páscoa - um período de solenidade incomum - em que ele seria sincero com sua nação.
III A VISÃO. Que isso não era outro senão a visão de Cristo, o Senhor aparece:
1. Dos pós-desenvolvimentos da cena.
2. A partir de uma comparação com a visão de Cristo no Apocalipse. (Apocalipse 1:1.)
Compare as duas descrições de roupas - a cintura, o semblante, os olhos, os pés, a voz. Daniel acrescenta: "Seu corpo também era como o berilo". João acrescenta: "Sua cabeça e seus cabelos eram brancos" etc. etc. Ao traçar a descrição em detalhes, observe: as roupas eram das melhores e mais puras - as vestes de sacerdotes, profetas, santos e anjos; as partes descobertas do corpo brilhavam com esplendor em forma de gema; todos os símbolos sugerem esplendor da luz; o cinto de ouro fino; os braços e os pés "como os olhos de latão polido", a parte que capta a chama da luz do sol e a lança de volta; o rosto como relâmpago e os olhos como fogo; a voz majestosa. Tudo isso pode ser expandido espiritualmente.
IV O EFEITO DA VISÃO.
1. Sobre os companheiros do vidente. (Verso 7.) Compare o efeito sobre os companheiros de Paulo no caminho para Damasco, da visão do mesmo Cristo.
2. No vidente. (Versículos 8, 9.) Ele desmaiou; mas a voz poderosa veio rolando em seu ouvido, enquanto o rugido do oceano entra nas cavernas na praia. Aqui temos uma imagem da incapacidade do homem de se apresentar diante das revelações reveladas de Deus (comp. Apocalipse 1:17).
V. A Restauração de Cristo, o Senhor. Cristo:
1. Põe o homem ereto na presença de revelações divinas. (Verso 11.) Não há necessidade de se encolher. Nós mesmos somos feitos. à imagem de Deus e tenha afinidade com o Divino.
2. Ele faz isso gradualmente. Daniel ficou de cara no chão; depois de quatro; então meio levantado e tremendo; e finalmente ficou de pé. Nisto, veja como o homem é gradualmente levado a toda a luz que Deus tem para dar. No céu, a revelação pode ser gradual (versículos 9, 10, 11).
3. Simpaticamente. "Eis que uma mão me tocou" (versículos 10, 16-19).
4. Garante ao homem que suas aspirações devotas são reconhecidas além do céu. A de Daniel era a atitude de um devoto que buscava a verdade. Ele "fez com que seu coração entendesse" e "se castigasse diante de seu Deus". Deveríamos ter mais uniformidade na interpretação das Escrituras, se o intérprete sempre desse espírito.
5. E da resposta certa para suas orações. (Verso 12.) Assim que a oração foi oferecida, ela foi ouvida e agentes secretos foram evocados para sua resposta; mas havia muitos obstáculos a serem superados. A parte posterior do capítulo mostra isso. Seja como for, antes que nossas orações possam ser respondidas, longas filas e combinações de causas secundárias podem ter que ser colocadas em operação, e hostilidades formidáveis subjugadas. Paciência em esperar, bem como fé em esperar a resposta, são ambos necessários na questão da oração. - R.
Daniel 10:13, Daniel 10:20 - ch. 11: 1
Guerra no reino sobrenatural.
"E agora voltarei a lutar com o príncipe da Pérsia" (Daniel 11:20). Nesses versículos, abrimos o fato de que há guerra no reino sobrenatural. Para entendê-los, é absolutamente necessário revisar a versão em inglês. Lemos assim: "E o príncipe do reino da Pérsia ficou contra mim vinte e um dias, e eis que Michael um dos principais príncipes veio me ajudar, e eu ganhei a superioridade ali ao lado dos reis da Pérsia E ele disse: "Você sabe por que vim a ti? E agora voltarei à guerra com o príncipe da Pérsia, e enquanto eu [assim] sair [para a guerra], eis que o príncipe de Javan virá. Mas ainda mostrarei a ti aquilo que está escrito no livro da verdade.E ninguém está se mostrando forte comigo contra estes [os príncipes da Pérsia e Javan], exceto Miguel, seu príncipe; eu também no primeiro ano de Dario, o Modo, estava em ordem para fortalecer e para ele uma fortaleza "(ou seja, Michael). Essa leitura é necessária para esclarecer o significado de nossa cultura homilética. Para que ninguém se surpreenda com a plenitude da revelação em Daniel quanto aos anjos e ao mundo dos anjos, podemos observar que há duas épocas na história hebraica, quando os anjos são especialmente proeminentes.
1. O tempo dos juízes. Destituídos de revelação direta ou orientação profética.
2. O período do cativeiro. Um julgamento especial, incidente para entrar em contato com o paganismo.
I. OS ANTAGONISTAS.
1. Do lado de Deus.
(1) O Deus-anjo. Os Loges. O "homem certo" do versículo 5. O Senhor Jesus. O orador todo (versículos 13, 20 - Daniel 11:1).
(2) Michael. Seu nome significa: "Quem é semelhante a Deus?" e implica que, por mais alta que seja a escala do ser, existe uma distância infinita entre ele e Deus (ver Daniel 12:1; Jud Daniel 1:7; Apocalipse 12:7). As seguintes proposições parecem claras sobre ele: Ele não é o Loges; pois ele está aqui distinto dele. "Um dos principais príncipes", um dos principais da hierarquia do céu. "Seu príncipe", o representante angélico e guardião da nação judaica. "O grande príncipe que representa os filhos do teu povo." Um arcanjo.
2. Do lado do mundo. Os "príncipes" aqui mencionados são o poder sobrenatural por trás dos daimoniae, que estavam por trás dos deuses nacionais, e eram representados por eles. Eles são espíritos do mal, inspirando a ação mundana anti-Divina dos grandes impérios da terra.
(1) O "príncipe da Pérsia".
(2) o príncipe de Javan; ou seja, Grécia.
II A GUERRA. A guerra foi em nome de Israel e pode ser descrita como sendo processada por três campanhas sobrenaturais. Nós os consideramos separadamente.
1. A primeira campanha. (Daniel 11:1.)
(1) O antagonista. Não mencionado aqui pelo nome, mas, seguindo a analogia do restante da descrição, certamente é o "príncipe" celestial da Babilônia.
(2) O casus belli. A ocasião do conflito. Esta, sem dúvida, era a necessidade de colocar no trono babilônico aquele que seria favorável ao retorno de Israel do cativeiro.
(3) especiatlidades.
(a) Michael continuou a guerra.
(b) O Cristo o apoiou.
Este pedido é revertido na próxima campanha.
(4) a vitória. Mentiras com o Divino em todos os casos.
2. A segunda campanha. (Versículo 15.)
(1) O antagonista. "O príncipe da Pérsia."
(2) O casus belli. A obstrução levantada contra a restauração do templo, por instigação dos inimigos de Israel.
(3) Especialidades.
(a) Esta campanha foi realizada pelo próprio Deus-Anjo.
(b) Mas auxiliado por Michael. Aqui deve ser notada a doutrina de que anjos e homens podem ser cooperadores de Deus.
(c) Era sincronizado com a oração de Daniel. Durante os vinte e um dias em que a oração foi respondida por um poderoso conflito realizado em um mundo superior.
(4) a vitória. Especialmente mencionado: "E eu ganhei a superioridade lá ao lado dos reis da Pérsia."
3. A terceira campanha. (Versículos 20, 21.)
(1) Os antagonistas. Os "príncipes" da Pérsia e Javan.
(2) O casus belli. Tudo isso, em seu mundanismo, foi tentado pela Pérsia depois, pela Grécia, por Alexandre e seus sucessores, especialmente Antíoco, em detrimento do povo judeu.
(3) Uma especialidade. Somente Michael nessa grande disputa estava do lado de Cristo. Nota:
(a) Há, portanto, liberdade no céu, como na terra, para fazer ou não fazer - sair para a guerra ou descansar em paz.
(b) Michael fez um uso nobre da liberdade.
(c) Por investidura, ele se elevava acima dos outros "Um dos principais príncipes".
(d) Portanto, a ele foram confiadas grandes responsabilidades. Ele foi feito o espírito guardião da nação hebraica e da Igreja. "Para quem muito é dado" etc; parece ser uma lei de todos os mundos morais. "Michael, seu príncipe." "A um espírito subordinado, Deus não confiará uma obra que exige poder e grandeza especiais."
(4) a vitória. Novamente, não mencionado expressamente, mas com certeza.
As deduções a seguir de todo o assunto devem, talvez, ter menção e ênfase especiais:
1. A Igreja tem muitos e poderosos inimigos.
2. Ele permanece sob a proteção mais poderosa. O que Michael era para Israel antigamente, isso e mais do que isso, é o Senhor Jesus para Israel agora; e ele tem muitos ajudantes.
3. Seu destino está em conflito nos mundos acima, bem como aqui abaixo.
4. Na guerra santa aqui, os mais humildes podem participar. O Filho de Deus se inclinou para se valer da ajuda de Michael; então ele sempre se inclina a aceitar a contribuição mais humilde, o serviço mais humilde.
"O Filho de Deus sai em guerra,
Uma coroa real a ganhar;
Seu estandarte vermelho-sangue corre ao longe;
Quem segue em seu trem? "
R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Terror tolo do homem na presença de um visitante celestial.
Ao aceitar o testemunho de outras pessoas, com relação a assuntos além do alcance de nossos próprios sentidos e experiência, devemos estar satisfeitos em três pontos.
(1) O objeto do testemunho é contrário à razão?
(2) A própria testemunha foi enganada?
(3) A testemunha é verdadeira? Agora, em todos esses pontos, o registro de Daniel é totalmente confiável.
O assunto dessa visão é mais razoável por si só. Temos um acúmulo de provas de que Daniel não foi enganado. Não era uma alucinação subjetiva, mas uma realidade objetiva. Como prova da veracidade completa de Daniel, ele registra as mínimas circunstâncias de tempo e lugar. Se houvesse alguma imprecisão aqui, teria sido detectada na época enquanto os contemporâneos de Daniel ainda estavam vivos. Em muitas partes da narrativa, temos as confirmações dos historiadores seculares; e a melhor evidência de todos temos que essa foi uma visita real de um anjo, viz. que suas previsões de eventos foram verificadas na história.
I. Havia uma preparação pessoal para receber esta visão celestial. O hábito que Daniel formou na juventude era um serviço inestimável para ele na velhice. Aliás, podemos observar o quão autoconsistentes são as várias partes deste livro profético. A carne sempre foi, mais ou menos, hostil ao espírito. Daniel sabiamente reprimiu e controlou seu apetite corporal nos dias de sua juventude; e por isso os sentimentos mais refinados e as faculdades mais sublimes de sua alma foram gradualmente desenvolvidos. A prática de abstinência e abnegação tornou-se fácil. No entanto, ele não se absteve de comer porque o ato possuía em si alguma excelência meritória. Absteve-se porque sua alma estava tão absorvida em ocupações mais nobres que o apetite havia perdido a vantagem e o apetite. Não nos é dito o motivo específico desse longo luto, mas podemos facilmente deduzir que sua tristeza foi excitada pela condição deprimida de seu povo Israel. O ego havia sido sacrificado há muito tempo no altar do seu Deus. Ele se regozijou na alegria de Israel; ele lamentou na tristeza de Israel. Tais lágrimas limpam os olhos da alma para a percepção das coisas celestiais.
II A SUBSTÂNCIA DA VISÃO. Era a visão de um ser celestial, na forma e no traje de um homem. Até que ponto essa pessoa augusta, como apareceu a Daniel, apareceu em sua essência nativa ou acomodou-se aos olhos humanos, nenhum homem vivo pode dizer. Se os anjos não caídos têm alguma forma definida apreensível aos olhos humanos, é uma questão mais curiosa do que importante. Mas é certo que em muitos aspectos vitais os homens se parecem com anjos. Eles têm entendimento das obras de Deus. Eles podem apreciar a verdade. Tanto os anjos quanto os homens regenerados amam a justiça e odeiam a maldade. Ambos são dotados de benevolência. Ambos têm consciência, carinho, escolha, vontade. Aqui estão amplos motivos para a relação sexual e a amizade - uma ocupação conjunta do céu. Nesta visão resplandecente, podemos ver o que deve ser o homem resgatado. Pedras preciosas, fogo, chamas elétricas, latão polido - esses são os emblemas de nossa natureza transfigurada. Dulness e deformidade terrestres devem dar lugar aos refinamentos do esplendor celestial. O que chamamos, em nossa ignorância, sobrenatural, é apenas a Natureza em suas formas e essências superiores. Se a comunicação do pensamento entre os anjos é por meio de sinais externos - algo semelhante às palavras - não podemos dizer. Nessa ocasião, não havia apenas a forma de um homem glorioso, havia também a linguagem de um homem e a simpatia de um homem. Adaptar-se às necessidades dos homens é um deleite para as naturezas angelicais, assim como para Deus.
III Os estranhos efeitos dessa visão sobre os homens. Poder-se-ia supor que a visita de um estrangeiro celestial seria a Daniel, se não a seus assistentes, uma ocasião de deleite sem mistura. Foi, sem dúvida, uma marca especial do favor de Deus. Quando desejamos mostrar um sinal distintivo de respeito a um amigo, enviamos nossas mensagens, não por um servo servil, mas por uma pessoa distinta. E que Deus deveria ter enviado um despacho especial a Daniel - não uma mera voz, nem um mensageiro humano, nem um anjo comum - mas o próprio Gabriel, isso deveria ter sido bem-vindo como um alto sinal da bondade divina. Garantir que Deus tem outras ordens de servos além de nós mesmos, isso é um prazer. Garantir que essas naturezas mais nobres e leais nos consideram, não como rivais perigosos de seus privilégios, mas como companheiros herdeiros de sua casa, isso deve ser um deleite rico. Em que base, então, esse homem piedoso evita o contato com esse glorioso servo de Jeová? Não podemos conceber outro fundamento além disso, viz. o senso de pecado pessoal. Não obstante a penitência de Daniel pelo pecado e sua fé na misericórdia de Deus, ainda restava a consciência de grande indignidade. Portanto, um mensageiro de Deus pode ser um instrumento para visitar apenas uma recompensa. Ainda assim, devemos observar que o efeito Daniel foi muito diferente do efeito sobre seus companheiros. Ao som da voz avassaladora do anjo, os atendentes desse velho estadista fugiram. Considerados principalmente por sua própria segurança, eles fugiram para se esconder. Como os companheiros de Gravelling de São Paulo, eles ouviram uma voz, mas não viram ninguém. Existe algo assim, mesmo em nossa vida atual, como um refinamento dos sentidos corporais - um desenvolvimento e uma aceleração da capacidade sensível - de discernir coisas imateriais. Na véspera da crucificação do Salvador, a voz do Pai perfurou o céu azul. Espectadores, com almas monótonas e paralisadas, disseram que trovejou. Outros, tendo uma percepção mais refinada das coisas, captaram um som articulado e afirmaram que um anjo falava. Contudo, pelo menos, alguém detectou as próprias palavras e as reconheceu como a resposta do Deus eterno. Os sentidos de Daniel foram dominados pelo esplendor desse ilustre visitante. A força falhou com ele. Ele estava prostrado com reverência, mas sua mente estava acordada e ativa, de modo que ele ouviu as palavras que esse espírito glorioso falou.
IV As provas de que essa visão tinha uma realidade objetiva. Os votantes da ciência fazem uma demanda por fatos. Os teólogos respondem à demanda e fornecem-lhes fatos em abundância - fatos que não podem ser ditos. Aqui estava o fato de que os companheiros de Daniel ouviram uma voz tão nova e tão surpreendente que correram para se esconder - um tipo disso que homens culpados fazem em todas as épocas do mundo. Aqui estava o fato de que os olhos de Daniel eram testemunhas, o fato de que os ouvidos de Daniel testemunhavam, o fato ao qual o senso de toque de Daniel respondeu. Aqui está um acúmulo de evidências - uma faculdade corroborou o testemunho de outra faculdade. Aqui estavam fatos atestados pelos órgãos de seu corpo e confirmados por todos os poderes de sua mente. Aqui estavam os fatos que entraram nas experiências mais íntimas do homem - respostas claras à oração, que satisfaziam seu desejo, ampliavam seu conhecimento e revigoravam sua esperança. Aqui estavam os fatos previstos que, no devido tempo, foram verificados na história real das nações. Se algo na história ou na ciência é credível, isso é certo - que a visão de Daniel não era uma ilusão subjetiva, nenhuma alucinação do cérebro, mas uma realidade objetiva. Ele obteve informações positivas, que serviram desde então para a instrução da humanidade. Ele recebeu da distinta força de visitantes - uma comunicação positiva de bênção. Aqui estão fatos sólidos, que se recusam a evaporar antes do sopro da investigação honesta.
Variedade de serviço angelical.
É bastante legítimo para nós raciocinarmos desde a conduta de Deus em relação aos homens no passado até sua provável conduta em relação aos homens agora. Se, em sua sabedoria, ele empregou seus anjos para ministros do bem de Daniel e Israel há dois mil anos, podemos concluir que é um exercício de sabedoria fazer o mesmo hoje. A sabedoria perfeita apenas mudará seus planos, na medida em que novas circunstâncias e necessidades surgirem. Portanto, há instruções e consolo para nós nesta Escritura.
I. Os anjos são empregados para trazer aos homens a garantia de sua aceitação com Deus. Esse anjo, que provavelmente era Gabriel, foi contratado para garantir a Daniel que ele era "muito amado". Todas as dúvidas sobre essa cabeça foram completamente removidas. O anjo sabia quais eram as disposições da mente de Deus em relação a Daniel, e ele foi autorizado a transmitir a inteligência. Não há nada irracional nisso; não é improvável que seres de natureza refinada existam em uma relação mais próxima com Deus do que os homens; não é improvável que executem atos de serviço para os homens. O que é naturalmente provável é assegurado pela revelação escrita. Frequentemente, não podemos explicar nosso humor, nossa esperança e nosso desânimo, por quaisquer eventos conhecidos. Quem dirá que esses estados de espírito não são o resultado da visitação angelical? Que não temos consciência da presença de anjos não é prova de que eles não nos visitam. Suas naturezas etéreas podem ser impermeáveis à visão humana, exceto por interposição milagrosa. O servo de Eliseu não percebeu o exército angélico enviado para sua proteção até que Deus tivesse aberto seus olhos. Uma vez mais, esse anjo garantiu a Daniel seu interesse no amor de Deus, encarregou-o de dispensar seus medos e trouxe a ele a paz celestial.
II ANJOS SÃO EMPREGADOS PARA INFORMAR A COMPREENSÃO HUMANA. Um dos principais objetivos da visita de Gabriel a Daniel foi lançar luz sobre os acontecimentos que passavam e ampliar a compreensão de Daniel sobre o governo de Deus. A estima de Deus por Daniel era tão alta que Gabriel foi despachado de propósito para afastar a ignorância e a dúvida de sua mente. Ele garante que a falta de resposta visível à oração não é prova de que Deus não ouviu, nem que ele não está disposto a responder. Pelo contrário, a oração de Daniel entrou em vigor desde o início, e as medidas foram imediatamente acionadas de acordo com o mesmo. As orações e duradouros dos homens bons são elos (ordenados por Deus) na cadeia de causas e efeitos. Assim que o homem intercedeu por Israel, Gabriel foi despachado em negócios de grande importância para o reino da Pérsia. E Gabriel foi ainda encarregado de revelar a Daniel o que estava no volume dos propósitos de Deus - a série de vicissitudes pelas quais Israel estaria destinado a passar. Os pensamentos de Deus eram mais elevados que os de Daniel; seus projetos tinham um escopo e alcance mais amplos que os de seu servo. Nada menos que o estabelecimento da justiça permanente satisfará a Deus.
III ANJOS SÃO EMPREGADOS PARA AUMENTAR NOSSA FORÇA. Vale ressaltar que, quando as necessidades de Daniel surgiram uma após a outra, o anjo estava preparado para atender cada uma delas. Daniel estava prostrado; o anjo o colocou na vertical. Daniel ficou tão surpreso com a inteligência que ficou burro; o anjo abriu a boca e falou. Daniel desmaiou sob um sentimento de admiração e admiração; o anjo transmitiu nova força com seu toque. Estamos impressionados com a consideração, a ternura, a simpatia ponderada desse visitante angélico. Havia força transmitida à sua natureza física por um toque; havia força comunicada à sua alma pelas palavras do anjo. De acordo com a constituição da natureza do homem, é a agência empregada por Deus. O anjo que fortaleceu a Cristo Jesus no jardim do sofrimento também pode nos fortalecer.
IV ANJOS SÃO ENVOLVIDOS PARA PROTEGER OS INTERESSES DA IGREJA NOS PALÁCIOS E NOS CONSELHOS DE ESTADO. Há momentos em que eles podem nos servir melhor, não ao nosso lado, mas a uma distância de nós. Provavelmente Daniel estava agitado na alma, porque durante três semanas nenhum sinal de resposta veio do céu. No entanto, o tempo todo, a resposta havia chegado, embora ele estivesse inconsciente disso. Daniel estava preocupado, não por si mesmo, mas pelo bem-estar e fortuna de Israel. Mas ele poderia ter certeza de que Deus tinha mais em mente esses interesses - do que o homem, por mais zeloso que possa ser. Este relatório de Gabriel abre à nossa mente uma nova visão do ministério angélico. É evidente que eles prestam seu serviço na Terra, na maioria das vezes, sem serem vistos pelos olhos humanos. Gabriel esteve com os reis e estadistas da Pérsia. Tão importante para o bem-estar de Israel era sua presença naquele tribunal, que por três semanas ele permaneceu lá. Seu poder era limitado; ele não poderia estar em dois lugares ao mesmo tempo, nem cumprir sua missão sem a assistência de Michael. Por enquanto, era melhor que Daniel permanecesse na ignorância do fato. Seu jejum e oração contínuos foram essenciais para o sucesso completo. De que maneira Gabriel prestou serviço, não nos dizem. Muito provavelmente, ele tinha poder para influenciar os pontos de vista, os motivos, os ambiciosos homens. Mil agentes sutis estavam sob seu comando, pelos quais ele podia dirigir os conselhos dos homens e realizar os propósitos de Deus. A influência angélica, portanto, é um fator nas preocupações estatais que fazemos bem em não ignorar.
V. OS ANJOS TÊM MUITO CONJUNTO COM ESPÍRITOS MALSOS AO CUMPRIR AS COSTAS DE DEUS. Pode haver pouca dúvida de que a linguagem aqui empregada por Gabriel, viz. "o príncipe do reino da Pérsia" refere-se a um dos principais espíritos das trevas, um dos anjos caídos. Existem principados e poderes no inferno. Satanás é chamado de "príncipe deste mundo", "o príncipe do poder do ar". Um antagonista de Gabriel seria apropriadamente um espírito maligno. Gabriel fala de brigar com ele. Houve guerra quente. Então, lemos na Epístola de Judas que Michael discutiu com o diabo sobre o corpo de Moisés. Que algum espírito ousado e astuto, no exército confederado do inferno, deva ser instruído a fazer algum trabalho maligno em particular é bastante provável; e que tais, tendo subordinados sob ele, devem ser nomeados líder ou príncipe de um império terrestre em particular, é igualmente provável. Esta terra, então, é palco de poderosos conflitos. Os anjos aqui têm seus combates, assim como os homens. Aqui, talvez, esteja sendo combatido o conflito crucial entre o Criador e suas criaturas rebeldes - o conflito entre justiça e maldade. Gabriel, apesar de "se destacar no poder", não é onipotente. Algumas coisas que nem mesmo um anjo pode fazer. Eles aprendem que em união é força. Michael é enviado para ajudá-lo - Michael, que é designado como príncipe ou protetor de Israel. Gabriel não pode ser poupado por muito tempo da cena particular do conflito. Durante uma trégua temporária, ele visita Daniel Isso realizado, ele volta à cena conturbada da corte da Pérsia. - D.