Tiago

A Epístola Geral de Tiago

Seção 1. A pergunta: quem foi o autor desta epístola?

Surgiram questões mais difíceis em relação à Epístola de Tiago do que talvez qualquer outra parte do Novo Testamento. É importante examinar essas questões de maneira tão completa quanto consistente com o design dessas notas; isto é, na medida em que permite a um inquiridor sincero ver qual é a dificuldade real no caso e qual é, na medida do possível, a verdade.

A primeira pergunta é: quem foi o autor? Foi atribuído a uma das três pessoas: a Tiago “o ancião”, filho de Zebedeu e irmão de João; a James "o menor", filho de Alfeu ou Cleofas; e a um James de quem nada mais se sabe. Alguns supõem, também, que o James mencionado como o "irmão do Senhor", Gálatas 1:19, era uma pessoa diferente de James, o filho de Alfeu.

Não há métodos para determinar esse ponto a partir da própria Epístola. Tudo o que pode ser estabelecido a partir da Epístola é:

(1) Que o nome do autor era James, Tiago 1:1

(2) Que ele professava ser um "servo de Deus", Tiago 1:1

(3) Que ele provavelmente era judeu e mantinha uma relação com aqueles a quem ele escreveu, de modo a torná-lo apropriado para dirigi-los com autoridade; e,

(4) Que ele era seguidor do Senhor Jesus Cristo, Tiago 2:1; Tiago 5:8

Existem duas pessoas, se não três, do nome de Tiago, mencionadas no Novo Testamento. O primeiro é James, filho de Zebedeu, Mateus 4:21; Marcos 3:17; Lucas 6:14; Atos 1:13, et al. Ele era o irmão de João, e geralmente é mencionado em conexão com ele; Mateus 4:21; Mateus 17:1; Marcos 5:37; Marcos 13:3, et al. O nome da mãe deles era Salomé. Compare Mateus 27:56 com Marcos 15:4. Ele foi morto por Herodes Agripa, por volta de 41 d.C. Atos 12:2. Ele foi chamado o major, ou o mais velho - para distingui-lo do outro James, o mais novo ou menos, Marcos 15:4; chamado também, na história antiga, Tiago, o Justo.

O outro Tiago era filho de Alfeu ou Cleofas; Mateus 10:3; Marcos 3:18; Atos 1:13; Lucas 24:18. Que Alfeu e Cleofas eram a mesma pessoa é evidente pelo fato de que ambas as palavras são derivadas do hebraico הלפי h-l-p-y. O nome da mãe deste Tiago era Maria, Marcos 15:4; e Tiago, José, Simão e Judas são mencionados como irmãos; Mateus 13:55. Há também um James mencionado em Mateus 13:55; Marcos 6:3; e Gálatas 1:19, como "irmão de nosso Senhor". Sobre o significado desta expressão, consulte as notas em Gálatas 1:19

Tem sido uma questão agitada desde os primeiros tempos, se o Tiago mencionado como filho de Alfeu e o Tiago mencionado como o "irmão do Senhor" eram a mesma pessoa ou pessoas diferentes. Não é necessário, para os fins destas notas, examinar a questão. Aqueles que estão dispostos a vê-lo prosseguir, podem consultar a Introduction, Seção 158, e os trabalhos ali mencionados; History of the Planting and Training of the Christian Church de Neandro, vol. ii. p. 2, seguindo, Edin. Ed .; e Michaelis 'Introduction, vol. iv. 271, a seguir. A questão, diz Neandro, é uma das mais difíceis da história apostólica. Hug supõe que Tiago, filho de Alfeu, e Tiago, irmão do Senhor, eram os mesmos. Neandro supõe que o Tiago mencionado pelo título de "irmão do Senhor" era filho de José, seja por um casamento anterior ou por Maria, e consequentemente um "irmão" no sentido mais estrito.

Michaelis observa que James pode ter sido chamado de "irmão do Senhor" ou mencionado como um de seus irmãos, em um dos seguintes sentidos:

(1) Que as pessoas consideradas os “irmãos do Senhor” (Mateus 13:55, et al.) Eram filhos de José, não por Maria, a mãe de Jesus, mas por uma ex-esposa. Essa, diz ele, era a opinião mais antiga, e não há nada improvável. Nesse caso, eles eram mais velhos que Jesus.

(2) Pode significar que eles foram filhos de José por Maria, mãe de Jesus. Compare as notas em Mateus 13:55. Nesse caso, Tiago era um irmão de Jesus, mas mais jovem que ele. Não há nada nessa opinião inconsistente com nenhuma declaração da Bíblia; pois a noção da virgindade perpétua de Maria não se baseia na autoridade das Escrituras. Se qualquer uma dessas suposições era verdadeira, porém, e Tiago e Judas, os autores das Epístolas que levam seus nomes, eram literalmente os irmãos de Cristo, seguiria que eles não eram apóstolos; pois o apóstolo mais velho, Tiago, era filho de Zebedeu, e Tiago, o mais novo, era filho de Alfeu.

(3) Uma terceira opinião em relação a Tiago, José, Simão e Judas é que eles eram filhos de José pela viúva de um irmão que havia morrido sem filhos e para quem, portanto, José, por as leis mosaicas, foi obrigado a levantar a questão. Essa opinião, no entanto, é totalmente sem suporte e totalmente improvável, porque:

(a) A lei que obrigava os judeus a tomar as viúvas de seus irmãos aplicava-se apenas àqueles que eram solteiros (Michaelis); e,

(b) Se esse fosse um caso desse tipo, todos os requisitos da lei no caso teriam sido satisfeitos quando um herdeiro nasceu.

(4) Pode-se afirmar que, de acordo com a opinião anterior, o irmão de José era Alfeu, e então eles seriam considerados como seus filhos; e neste caso, Tiago e Judas, chamados irmãos de Jesus, teriam sido os mesmos que os apóstolos desse nome. Mas, nesse caso, Alfeu não teria sido o mesmo que Cleofas, pois Cleofas tinha uma esposa - a irmã da esposa de Joseph.

(5) Uma quinta opinião, e que foi avançada por Jerônimo, e que tem sido amplamente mantida, é que as pessoas mencionadas eram chamadas de "irmãos" do Senhor Jesus apenas em um sentido um tanto relaxado, como denotando seus parentes próximos . Veja as notas em Gálatas 1:19. De acordo com isso, eles teriam sido primos do Senhor Jesus, e o relacionamento era desse tipo: Tiago e Judas, filhos de Alfeu, eram os apóstolos e, conseqüentemente, Alfeu era o pai de Simão e José. Além disso, Alfeu é o mesmo que Cleofas, que se casou com Maria, irmã da mãe de Jesus, e, consequentemente, os filhos de Cleofas eram primos do Salvador.

Qual dessas opiniões é a correta, agora é impossível determinar. A última é a opinião comum e, talvez, no geral, melhor sustentada; e, nesse caso, havia apenas dois Tiago mencionados, ambos apóstolos, e quem escreveu esta epístola era primo do Senhor Jesus. Neandro, no entanto, supõe que havia dois Tiago, além de Tiago, irmão de João, filho de Zebedeu, e que quem escreveu esta Epístola não era o apóstolo, o filho de Alfeu, mas era, no sentido mais estrito, o “ irmão ”de nosso Senhor, e foi treinado com ele. History of the Planting of Christianity, ii., p. 3, a seguir.

É uma circunstância de alguma importância, ao mostrar que havia apenas um Tiago além de Tiago, irmão de João, e que este era o apóstolo, filho de Alfeu, que após a morte do ancião Tiago Atos 12:1, nenhuma menção é feita a mais de um desse nome. Se houve, dificilmente é possível, diz Hug, que não houvesse alguma alusão a ele. Isso, no entanto, não é conclusivo; pois não há menção a Simão, ou Bartolomeu, ou Tomás depois desse tempo.

Talvez exista apenas uma séria objeção a essa teoria, ou seja, que se diga João 7:5 que "seus irmãos não acreditavam nele". É possível, no entanto, que a palavra “irmãos” naquele lugar possa não ter incluído todos os seus parentes, mas pode ter tido uma referência particular à maior parte deles João 7:3, que não eram crentes, no entanto pode ter sido que alguns deles eram crentes.

No geral, parece provável que o Tiago, que foi o autor desta Epístola, fosse um dos apóstolos desse nome, filho de Alfeu, e que ele era primo de nosso Senhor. Toda a certeza sobre esse ponto, no entanto, ele não pode esperar.

Se o autor desta Epístola era uma pessoa diferente daquela que residia em Jerusalém, e que é freqüentemente mencionada nos Atos dos Apóstolos, então nada mais se sabe sobre ele. Que Tiago era evidentemente um apóstolo Gálatas 1:19 e, talvez, de seu relacionamento com o Senhor Jesus, teria uma influência e autoridade especiais lá.

Deste Tiago, sabe-se pouco mais do que o que é mencionado nos Atos dos Apóstolos. Hegesipo, como citado por Neandro, diz que desde a infância ele levou a vida de um nazareno. Ele é descrito por Josefo (Archaeol. Xx. 9,) assim como por Hegesipo e Eusébio, como um homem eminente por sua integridade da vida e também por merecer a denominação ou sobrenome que ele tinha entre os judeus, de צדיק tsadiyq, δίκαιος dikaios, "os Justos" Ele é mencionado como alguém que se opôs às corrupções da época e, a partir daí, foi chamado de baluarte do povo - צפל צם ̀opel elam - περιοχη τοῦ λαοῦ perioch peri tou laou. Seu modo de vida é representado como estrito e santo, e de modo a comandar em um grau eminente a confiança de seus compatriotas, os judeus. Hegesipo diz que freqüentemente se prostrava de joelhos no templo, pedindo a Deus que perdoasse os pecados de seu povo, orando para que os julgamentos divinos dos incrédulos pudessem ser evitados, e que fossem levados ao arrependimento e fé, e assim a uma participação do reino do Messias glorificado. Neandro, como citado anteriormente, p. 10)

No Novo Testamento, Tiago aparece como um homem de destaque e líder na igreja em Jerusalém. Mais tarde, ele é mencionado pelos escritores eclesiásticos como "bispo de Jerusalém"; mas esse título não é dado a ele no Novo Testamento, nem há qualquer razão para supor que ele ocupou o cargo, que agora é geralmente indicado pela palavra bispo. Ele parece, no entanto, por alguma causa, ter tido sua casa permanentemente em Jerusalém e, por uma parte considerável de sua vida, ter sido o único apóstolo que residia lá. Como tal, bem como por seu relacionamento próximo com o Senhor Jesus e seu próprio valor pessoal, ele tinha direito e recebeu um respeito marcado. Seu destaque e o respeito que lhe foi demonstrado em Jerusalém aparecem nas seguintes circunstâncias:

(1) No concílio realizado respeitando as regras a serem impostas aos convertidos dos gentios, e a maneira pela qual eles deveriam ser considerados e tratados Atos 15, depois que os outros apóstolos tinham totalmente entregues seus sentimentos, as opiniões de James foram expressas e seu conselho foi seguido. Atos 15:13

(2) Quando Pedro foi libertado da prisão, em resposta às orações da igreja reunida, ele instruiu aqueles a quem viu pela primeira vez a “irem mostrar essas coisas a Tiago e aos irmãos”. Atos 12:17

(3) Quando Paulo visitou Jerusalém após sua conversão, Tiago é mencionado duas vezes por ele como ocupando uma posição de destaque lá. Primeiro, Paulo diz que quando ele foi para lá na primeira ocasião, ele não viu nenhum dos apóstolos, exceto Pedro, e "Tiago, o irmão do Senhor". Gálatas 1:18. Ele é mencionado aqui como um dos apóstolos, e como sustentando uma relação próxima com o Senhor Jesus. Na segunda ocasião, quando Paulo subiu lá 14 anos depois, ele é mencionado, ao enumerar aqueles que lhe deram a mão direita da comunhão, como um dos “pilares” da igreja; e entre aqueles que o reconheceram como apóstolo, ele é mencionado primeiro. “E quando James, Cefas e John, que pareciam ser pilares, perceberam a graça que me foi dada, eles deram a mim e a Barnabé a mão direita da comunhão.” Gálatas 2:9

(4) Quando Paulo subiu a Jerusalém após sua visita à Ásia Menor e à Grécia, todo o assunto referente à sua visita foi apresentado a Tiago, e seu conselho foi seguido por Paulo. Atos 21:18

Os pontos principais no personagem de James parecem ter sido estes:

(1) integridade incorruptível; integridade, de modo a garantir a confiança de todos os homens e a merecer a denominação de "os justos".

(2) Uma consideração exaltada pelos ritos e cerimônias da religião antiga e um desejo de que eles sejam respeitados em todos os lugares e honrados. Ele demorou mais a concluir que eles deveriam ser substituídos pelo cristianismo do que Paulo ou Pedro (compare Atos 21:18; Gálatas 2:12), embora ele admitisse que eles não eram impor aos gentios converte-se como absolutamente obrigatório. Atos 15:19, Atos 15:24. Insinuações repetidas de seu grande respeito pelas leis de Moisés são encontradas na Epístola diante de nós, fornecendo assim uma prova interna de sua genuinidade. Se ele foi educado como nazareno, e se sempre residiu com os judeus, nas imediações do templo, isso não é difícil de ser explicado, e pode-se esperar que tingir seus escritos.

(3) O ponto a partir do qual ele contemplou a religião particularmente foi a conformidade com a lei. Ele olhou para ele como pretendia, regular a vida e produzir santidade de conduta, em oposição a todas as visões relaxadas da moral e as baixas concepções de santidade. Ele viveu em uma era corrupta e entre pessoas corruptas; entre aqueles que procuravam ser justificados diante de Deus pelo simples fato de serem judeus, de terem a religião verdadeira e de serem o povo escolhido de Deus, e que, por conseguinte, eram relaxados em sua moral e comparativamente independentemente das obrigações com a santidade pessoal. Ele, portanto, contemplou a religião, não tanto no que diz respeito à questão de como o homem pode ser justificado, quanto à questão a que tipo de vida ele nos levará; e seu grande objetivo era mostrar que a santidade pessoal é necessária para a salvação. Paulo, por outro lado, foi levado a contemplá-lo principalmente com referência a outra pergunta - como o homem pode ser justificado; e tornou-se necessário que ele mostrasse que os homens não podem ser justificados por suas próprias obras, mas que devem ser pela fé no Redentor. O erro que Paulo combate particularmente, é um erro no assunto da justificação; o erro que James se opõe particularmente é um erro prático sobre a influência da religião na vida. Foi porque a religião foi contemplada por esses dois escritores a partir desses diferentes pontos de vista, e não de qualquer contradição real, que a aparente discrepância surgiu entre a Epístola de Tiago e os escritos de Paulo. A peculiaridade no caráter e nas circunstâncias de Tiago explica as opiniões que ele adotou da religião; e, mantendo isso em mente, será fácil mostrar que não há contradição real entre esses escritores. Era de grande importância proteger-se de cada um dos erros mencionados; e os pontos de vista expressos por ambos os apóstolos são necessários para entender a natureza e ver o pleno desenvolvimento da religião.

Quanto tempo James viveu, e quando e como ele morreu, certamente não é conhecido. Todos concordam que ele passou seus últimos dias em Jerusalém e que provavelmente morreu ali. Sobre o assunto de sua morte, há uma passagem notável em Josefo, que, embora sua genuinidade tenha sido contestada, vale a pena transcrever, pois, se genuíno, mostra o respeito em que Tiago foi mantido e contém um relato interessante de sua morte. . É o seguinte: “O imperador (romano), informado da morte de Festo, enviou Albino para ser prefeito da Judéia. Mas o mais novo Aranus, que, como dissemos anteriormente, foi feito sumo sacerdote, era altivo em seu comportamento e muito ambicioso. Além disso, ele era da seita dos saduceus, que, como já observamos antes, são, acima de todos os outros judeus, severos em suas sentenças judiciais. Sendo então o temperamento de Ananus, ele, pensando que tinha uma oportunidade adequada, porque Festus estava morto e Albinus ainda estava na estrada, convoca um conselho.

E, trazendo diante deles Tiago, o irmão daquele que se chama Cristo, e alguns outros, ele os acusou de transgressores das leis e os apedrejou até a morte. Mas os homens mais moderados da cidade, que também foram considerados mais habilidosos nas leis, ficaram ofendidos com esse processo. Eles, portanto, enviaram em particular ao rei (Agripa, o mais jovem), pedindo-lhe que enviasse ordens a Ananus para não mais tentar essas coisas. ” - Ant., B. xx. Um longo relato do modo de sua morte, por Hegesipo, é preservado em Eusébio, entrando muito mais em detalhes e, evidentemente, introduzindo muito de fabuloso. A quantidade de tudo o que agora pode ser conhecido em relação à sua morte parece ser que ele foi morto pela violência em Jerusalém, pouco tempo antes da destruição do templo. Do caráter bem conhecido dos judeus, esse relato não é de forma alguma improvável. Sobre o assunto de sua vida e morte, o leitor pode encontrar tudo o que é conhecido em Works, vol. vi. 162-195; Bacon Lives of the Apostles, pp. 411-433; e Neandro, History of the Planting of the Christian Church, ii., pp. 1-23, Edin. Ed.

A crença de que era este Tiago, filho de Alfeu, que residia tanto tempo em Jerusalém, que era o autor desta Epístola, tem sido comum, embora não seja a opinião unânime da igreja cristã, e parece ser apoiado por satisfatória argumentos. Evidentemente, deve ter sido escrito por ele ou por James, o ancião, filho de Zebedeu, ou por algum outro James, o suposto irmão literal de nosso Senhor.

Em relação a essas opiniões, podemos observar:

I. Que a suposição de que ele foi escrito por algum terço desse nome, "totalmente desconhecido para a fama", é mera hipótese. Não tem nenhuma evidência em seu apoio.

II Existem fortes razões para supor que não foi escrito por Tiago, o ancião, filho de Zebedeu e irmão de João. Foi de fato atribuído a ele. Na versão siríaca antiga, nas edições anteriores, é expressamente atribuído a ele. Mas, contra essa opinião, as seguintes objeções podem ser feitas, o que parece ser conclusivo.

(1) Tiago, o ancião, foi decapitado por volta do ano 43 ou 44 d.C., e se essa epístola foi escrita por ele, é a mais antiga das escrituras do Novo Testamento. É possível, de fato, que a Epístola tenha sido escrita tão cedo quanto isso, mas as considerações que ainda devem ser declaradas mostrarão que essa Epístola tem marcas internas suficientes para provar que era de origem posterior.

(2) Antes da morte de Tiago, o ancião, a pregação do evangelho era principalmente confinada dentro dos limites da Palestina; mas essa epístola foi escrita para os cristãos "da dispersão", isto é, para aqueles que residiam fora da Palestina. É dificilmente credível que em tão pouco tempo após a ascensão de nosso Senhor, houvesse tantos cristãos espalhados no exterior que tornassem provável que uma carta lhes fosse enviada.

(3) Esta epístola é ocupada muito com a consideração de uma visão falsa e pervertida da doutrina da justificação pela fé. É evidente que prevaleceram visões falsas sobre esse assunto, e que uma considerável corrupção da moral foi a consequência. Mas isso supõe que a doutrina da justificação pela fé tenha sido extensamente pregada; consequentemente, esse tempo considerável se passou desde o momento em que a doutrina foi promulgada pela primeira vez. A perversão de uma doutrina, de modo a produzir efeitos prejudiciais, raramente ocorre até algum tempo após a doutrina ter sido pregada pela primeira vez, e dificilmente se pode supor que isso teria ocorrido antes da morte de Tiago, filho de Zebedeu. Veja esses motivos declarados mais detalhadamente em Benson.

III Há fortes probabilidades, da própria Epístola, de mostrar que foi escrita por James the Less.

(1) Sua posição em Jerusalém e sua eminência entre os apóstolos, bem como seu caráter estabelecido, tornaram apropriado que ele dirigisse tal epístola àqueles que estavam espalhados no exterior. Não havia ninguém entre os apóstolos que exigisse maior respeito daqueles que eram de origem judaica do que Tiago. Se ele tivesse sua residência em Jerusalém; se ele era de alguma maneira considerado como o chefe da igreja lá; se ele mantinha uma relação próxima com o Senhor Jesus; e se seu caráter era o que tem sido comumente representado, não havia ninguém entre os apóstolos cujas opiniões fossem tratadas com maior respeito, ou que seriam considerados como tendo um direito mais claro de se dirigir àqueles que estavam espalhados no exterior.

(2) O personagem da Epístola está de acordo com o conhecido personagem de Tiago, o Menor. Sua forte consideração pela lei; seu zelo pela integridade incorruptível; sua oposição a noções frouxas de moral; sua oposição a toda confiança na fé que não era produtiva de boas obras, todos aparecem nesta epístola. A necessidade de conformidade com a lei de Deus, e de uma vida santa, é evidente em toda parte, e os pontos de vista expressos na Epístola concordam com tudo o que é afirmado na educação infantil e no caráter estabelecido de Tiago. Embora não haja contradição real entre essa epístola e os escritos de Paulo, é muito mais fácil mostrar que essa é uma produção de Tiago do que provar que foi escrita por Paulo. Compare Hug, Introduction, Seção 159.

Seção 2. A quem a epístola foi escrita?

A Epístola pretende ter sido escrita para as “doze tribos espalhadas no exterior” - ou as “doze tribos da dispersão” - ἐν τῇ διασπορᾷ en tē diáspora, Tiago 1:1. Veja a nota 1 Pedro 1:1 e a nota Tiago 1:1. Nenhuma menção ao local onde residiam é feita; nem pode ser determinado em que parte do mundo foi enviado pela primeira vez ou se mais de uma cópia foi enviada. Tudo o que pode ser determinado conclusivamente em relação às pessoas a quem foi dirigido é:

(1) Que eles eram descendentes de judeus - como está implícito na frase “às doze tribos” Tiago 1:1, e como é manifesto em todos os raciocínios da Epístola; e,

(2) Que eles eram cristãos convertidos, Tiago 2:1.

Mas por cujos trabalhos eles foram convertidos, é totalmente desconhecido. O povo judeu "disperso no exterior" tinha dois pontos centrais de união, a dispersão no leste, da qual Babilônia era a cabeça, e a dispersão no oeste, da qual Alexandria era a cabeça, Hug. Seção 156. Pedro escreveu suas epístolas para a última 1 Pedro 1:1, embora estivesse na Babilônia quando as escreveu 1 Pedro 5:13, e parece provável que essa epístola tenha sido dirigida à primeira . Beza supôs que essa epístola fosse enviada aos judeus crentes, dispersos por todo o mundo; Grotius, que foi escrito para todos os judeus que viviam na Judéia; Lardner, que foi escrito para todos os judeus, descendentes de Jacó, de todas as denominações, na Judéia e fora dela. Parece claro, no entanto, a partir da própria Epístola, que não foi dirigida aos judeus como tal, ou sem respeito por já serem cristãos, por:

(a) Se tivesse sido, dificilmente é concebível que não houvesse argumentos para provar que Jesus era o Messias, nem declarações extensas sobre a natureza do sistema cristão; e,

(b) Dá provas de ter sido dirigida àqueles que eram considerados cristãos; Tiago 2:1; Tiago 5:7, Tiago 5:11, Tiago 5:14.

Pode ser difícil explicar o fato, sob quaisquer princípios, de que não haja alusões mais definitivas à natureza das doutrinas cristãs na Epístola, mas é moralmente certo que, se tivesse sido escrito aos judeus como tal, por um Apóstolo cristão, teria havido uma defesa e declaração mais formal da religião cristã. Compare os argumentos dos apóstolos com os judeus nos Atos, passim. Considero a Epístola, portanto, enviada para aqueles que eram de origem judaica, mas que abraçaram a fé cristã por alguém que era judeu e que, embora agora apóstolo cristão, reteve muitos de seus hábitos antigos de pensar e raciocinar ao abordar seus próprios compatriotas.

Seção 3. Onde e quando a epístola foi escrita?

Não há certas indicações pelas quais se possa determinar onde esta Epístola foi escrita, mas se as considerações acima sugeridas forem bem fundamentadas, haverá pouca dúvida de que estava em Jerusalém. De fato, existem certas marcas internas, como Hug observou (Introduction, Seção 155), pertencentes ao país com o qual o escritor estava familiarizado e a certas características do cenário natural que aliás são mencionadas na Epístola. Assim, sua terra natal estava situada não muito longe do mar Tiago 1:6; Tiago 3:4; foi abençoado com produções valiosas, como figos, óleo e vinho Tiago 3:12; havia fontes de soro fisiológico e água fresca com as quais ele estava familiarizado Tiago 3:11; a terra estava muito exposta à seca, e havia muitas razões para apreender a fome devido à falta de chuva. Tiago 5:17, Tiago 5:18 houve tristes devastações produzidas e, para serem temidas, um vento forte e consumidor Tiago 1:11; e era uma terra em que os fenômenos conhecidos como "chuvas precoces e posteriores" eram familiarmente entendidos; Tiago 5:7. Todas essas alusões se aplicam bem à Palestina e eram tais que seriam empregadas por alguém que residisse naquele país, e podem ser consideradas uma prova incidental de que a Epístola foi escrita naquela terra,

Não há como determinar com certeza quando a Epístola foi escrita. Hug supõe que foi depois da Epístola aos Hebreus, e não antes do início do 10º ano de Nero, nem após a adesão de Albinus; Eu. e., o fim do mesmo ano. Mill e Fabricius supõem que isso ocorreu antes da destruição de Jerusalém e cerca de um ano e meio antes da morte de Tiago. Lardner supõe que James foi morto por volta do ano 62 dC e que esta epístola foi escrita cerca de um ano antes. Ele supõe também que sua morte foi apressada pela forte linguagem de repreensão empregada na Epístola. É provável que o ano em que foi escrito não estivesse longe de 58 ou 60 d.C., cerca de 10 ou 12 anos antes da destruição de Jerusalém.

Seção 4. A autoridade canônica da epístola

Sobre a questão geralmente respeitante à autoridade canônica das epístolas disputadas, consulte a Introdução às epístolas católicas, seção 2. A prova particular da autoridade canônica desta epístola está contida nas evidências de que foi escrita por um dos apóstolos. Se foi escrito, como sugerido acima (Seção 1), por James the Less, ou se se supõe que foi escrito por James, o ancião, ambos apóstolos, sua autoridade canônica será admitida. Como não há evidências de que ele tenha sido escrito por qualquer outro James, o argumento parece claro.

Mas há considerações adicionais, derivadas de sua recepção na igreja, que podem fornecer algum grau de confirmação de sua autoridade. Esses são:

1. Foi incluído na versão siríaca antiga, a Peshita, feita no primeiro século ou no início do segundo, mostrando assim que era reconhecida no país para o qual provavelmente foi enviada;
2. Ephrem, o sírio, em suas obras gregas, fez uso dele em muitos lugares e o atribuiu a James, irmão de nosso Senhor (abraço);
3. É citado como de autoridade por vários Padres; por Clemente de Roma, que na verdade não menciona o nome do escritor, mas cita as palavras da Epístola Tiago 3:13; Tiago 4:6, Tiago 4:11; Tiago 2:21, Tiago 2:23; por Hermas; e por Jerome. Ver Lardner, vol. vi. 195-199, e Hug, Seção 161.

Seção 5. A evidência de que o escritor estava familiarizado com os escritos de Paulo; a alegada contradição entre eles; e a pergunta como eles podem ser reconciliados

Tem sido freqüentemente suposto, e algumas vezes afirmado, que esta Epístola é diretamente contraditória a Paulo sobre a grande doutrina da justificação, e que foi escrita para combater a tendência de seus escritos sobre esse assunto. Assim, Hug estranhamente diz: “Nesta epístola, Paulo é (se me permitem usar uma expressão tão dura por um tempo) é tão contraditório que parece ter sido escrito em oposição a algumas de suas doutrinas e opiniões. " Seção 157. É importante, portanto, investigar os fundamentos dessa acusação, pois, se for assim, é claro que esta Epístola ou a de Paulo não teriam direito a um lugar no cânon sagrado. Para essa investigação, é necessário investigar até que ponto o autor estava familiarizado com os escritos de Paulo e, em seguida, perguntar se as declarações de Tiago são suscetíveis de qualquer explicação que as reconcilie com as de Paulo.

(1) Não há dúvida de que o autor estava familiarizado com os escritos de Paulo. Essa evidência é encontrada na semelhança das expressões que ocorrem nas epístolas de Paulo e Tiago; uma similaridade que ocorreria não apenas pelo fato de dois homens estarem escrevendo sobre o mesmo assunto, mas que ocorre apenas quando um está familiarizado com os escritos do outro. Entre duas pessoas escrevendo sobre o mesmo assunto e apoiando suas opiniões pelos mesmos motivos gerais, pode haver de fato uma semelhança geral e, possivelmente, pode haver expressões usadas que seriam exatamente as mesmas. Mas pode acontecer que a semelhança seja tão minuciosa e particular, e em pontos em que naturalmente não possa haver essa semelhança, de modo a demonstrar que um dos escritores estava familiarizado com as produções do outro. Por exemplo, um homem que escreve sobre um assunto religioso, se nunca ouviu falar da Bíblia, pode usar expressões coincidentes com algumas que são encontradas lá; mas é claro também que ele pode, em muitos casos, usar as mesmas expressões que ocorrem lá, e em pontos em que as declarações da Bíblia são tão peculiares, de modo a mostrar conclusivamente que ele estava familiarizado com esse livro. Assim também um homem poderia mostrar que estava familiarizado com o Rambler ou o Espectador, com Shakespeare ou Milton. Tais, supõe-se, são as alusões na Epístola de Tiago, mostrando que ele estava familiarizado com os escritos de Paulo. Entre essas passagens estão as seguintes:

Compare também, sobre esse assunto, a passagem em Tiago 5:14, com Romanos 3:2 ff; os exemplos de Abraão e Raabe, referidos em Tiago 2:21, Tiago 2:25, com a referência a Abraão em Romanos 4; e Tiago 4:12, com Romanos 2:1; Romanos 14:4

Essas passagens mostrarão que Tiago conhecia os escritos de Paulo e que ele estava familiarizado com o método usual de expressar seus pensamentos. Essas alusões não são tais que dois homens provavelmente tornariam estranhos ao modo de falar e de escrever um do outro.

Pode-se acrescentar aqui, também, que alguns críticos supuseram que há outro tipo de evidência de que Tiago estava familiarizado com os escritos de Paulo, além do que surge da mera semelhança de expressão, e que ele pretendia se referir a ele, com uma visão para corrigir a influência de algumas de suas opiniões. Assim, Hug, na passagem já mencionada (Seção 157), diz: “Nesta epístola, o apóstolo Paulo é (se me permitem usar uma expressão tão dura por um tempo) contradito tão categoricamente que parece ter sido escrito em oposição a algumas de suas doutrinas e opiniões. Tudo o que Paulo ensinou a respeito da fé, sua eficácia na justificação e inutilidade das obras é aqui diretamente contrariado. ” Depois de citar exemplos da Epístola aos Romanos, e da Epístola de Tiago, em apoio a isso, Hug acrescenta: "A Epístola foi, portanto, escrita com um propósito definido contra Paulo, contra a doutrina de que a fé adquire justificação para o homem e o favor divino". A contradição entre Tiago e Paulo parecia tão palpável para Lutero, e a dificuldade de reconciliá-los parecia-lhe tão grande que, por um longo tempo, ele rejeitou completamente a Epístola de Tiago. Posteriormente, no entanto, ficou satisfeito por fazer parte do cânone inspirado das Escrituras.

(2) Portanto, tem sido um objeto de muita solicitude saber como as visões de Paulo e Tiago, aparentemente tão contraditórias, podem ser reconciliadas; e muitas tentativas foram feitas para fazê-lo. Aqueles que desejam prosseguir com essa investigação em maior extensão do que é consistente com o design dessas notas, podem consultar History of the Planting of the Christian Church, vol. ii., pp. 1-23, 228-239 e Theology, serm do Dr. Dwight. lxviii. A consideração particular disso se refere mais apropriadamente à exposição da Epístola (veja as observações no final de Tiago 3); mas alguns princípios gerais podem ser estabelecidos aqui, o que pode ajudar aqueles que estão dispostos a fazer a comparação entre os dois, e que podem mostrar que não há desígnio nem contradição real.

(a) A visão de qualquer objeto depende muito do ponto de vista em que é visto - o ponto de vista, como dizem os alemães; e, a fim de estimar a veracidade ou o valor de uma descrição ou imagem, é necessário nos colocarmos na mesma posição com quem deu a descrição ou quem fez a imagem. Dois homens, pintando ou descrevendo uma montanha, um vale, uma cachoeira ou um edifício, poderiam assumir posições tão diferentes em relação a ela, que as descrições que eles dão pareceriam bastante contraditórias e irreconciliáveis, a menos que isso fosse levado em consideração. conta. Uma paisagem esboçada do alto de uma torre alta ou em uma planície plana; uma vista das Cataratas do Niágara, tirada acima ou abaixo das cataratas - do lado americano ou do Canadá; uma vista da Catedral de São Paulo, tirada de um lado ou de outro, da cúpula ou no chão, pode ser muito diferente; e duas dessas visões podem apresentar características que dificilmente seriam possíveis reconciliar umas com as outras. O mesmo acontece com assuntos morais. Muito depende do ponto em que são vistos e dos rumos e tendências da doutrina que é o assunto particular da contemplação. O assunto da temperança, por exemplo, pode ser contemplado com referência, por um lado, aos perigos decorrentes de uma visão muito negligente do assunto ou, por outro, ao risco de pressionar demais o princípio; e, para conhecer as opiniões de um homem, e não fazer injustiça com ele, é apropriado entender o aspecto particular em que ele olhou para ele e o objeto específico que ele tinha em vista.

(b) O objetivo de Paulo - o “ponto de vista” do qual ele encarava o assunto da justificação - em que ponto sozinho se supunha que ele e Tiago eram diferentes - era mostrar que não há justificativa diante de Deus, exceto por fé; que a causa meritória da justificação é a expiação; que boas obras não entram na questão da justificação por uma questão de mérito ou como base da aceitação; que se não fosse pela fé em Cristo, não seria possível que o homem fosse justificado. O argumento a que ele se opõe é que os homens podem ser justificados por boas obras, pela conformidade com a lei, pela dependência de ritos e cerimônias, por nascimento ou sangue. O objetivo de Paulo não é demonstrar que boas obras não são necessárias ou desejáveis ​​na religião, mas que elas não são o fundamento da justificação. O ponto de vista em que ele contempla o homem é antes de se converter, e com referência à pergunta em que base ele pode ser justificado: e ele afirma que é apenas pela fé e que boas obras não têm participação nenhuma. justificação, como fundamento do mérito.

(c) O objetivo de James - o "ponto de vista" do qual ele via o assunto - era mostrar que um homem não pode ter evidências de que ele é justificado ou que sua fé é genuína, a menos que seja caracterizado por boas obras. , ou pela vida santa. Seu objetivo é mostrar, não que a fé não seja essencial à justificação, e que o verdadeiro fundamento da dependência não seja o mérito do Salvador, mas que a conformidade com a lei de Deus é indispensável à verdadeira religião. O ponto de vista em que ele contempla o assunto é depois que um homem professa ser justificado e com referência à questão de saber se sua fé é genuína; e ele afirma que nenhuma fé tem valor na justificação, mas aquela que é produtiva de boas obras. Por seu próprio caráter, pela educação, pelos hábitos de toda a sua vida, ele estava acostumado a considerar a religião como obediência à vontade de Deus; e tudo em seu caráter o levou a se opor a tudo o que era laxista em princípio, e frouxo de tendência, na religião.

O argumento ao qual ele se opunha, portanto, era a mera fé na religião, como uma revelação de Deus; um mero consentimento para certas doutrinas, sem uma vida correspondente, poderia ser um fundamento de justificação diante de Deus. Esse foi o erro predominante de seus compatriotas; e enquanto os judeus mantinham a crença na revelação divina como uma questão de fé especulativa, prevaleciam as visões mais relaxadas da moral, e se entregavam livremente a práticas totalmente inconsistentes com a verdadeira piedade e subversivas a todas as visões apropriadas da religião. Não era impróprio, portanto, como Paulo havia dado destaque a um aspecto da doutrina da justificação, mostrando que um homem não podia ser salvo pela dependência das obras da lei, mas que deveria ser pela obra de Cristo que Tiago deveria dar o devido destaque à outra forma da doutrina, mostrando que a tendência essencial e necessária da verdadeira doutrina da justificação era levar a uma vida santa; e que um homem cuja vida não era conforme à lei de Deus não podia depender de nenhum mero consentimento à verdade da religião ou de qualquer fé especulativa. Ambas as afirmações são necessárias para uma exposição completa da doutrina da justificação; ambos se opõem a erros perigosos; e ambos, portanto, são essenciais para uma compreensão completa desse importante assunto.

(d) Ambas as afirmações são verdadeiras:

1. A de Paulo é verdadeira, que não pode haver justificativa diante de Deus no terreno de nossas próprias obras, mas que o verdadeiro fundamento da justificação é a fé no grande sacrifício feito pelo pecado.

(2) A de Tiago não é menos verdadeira, que não pode haver fé genuína que não seja produtiva de boas obras, e que boas obras fornecem a evidência de que temos a religião verdadeira e estamos diante de Deus. Uma mera fé; um consentimento nu de dogmas, acompanhado de visões relaxadas da moral, não pode fornecer nenhuma evidência de verdadeira piedade. É verdade que, onde não há vida santa, não há religião, como nos casos em que não há fé.

Pode-se acrescentar, portanto, que a Epístola de Tiago ocupa um lugar importante no Novo Testamento, e que não poderia ser retirada sem prejudicar materialmente as proporções do esquema de religião que é revelado ali. Em vez disso, portanto, de ser considerado contraditório com qualquer parte do Novo Testamento, deveria ser considerado indispensável à concinidade e beleza do todo.

Tendo em vista, portanto, o design geral da Epístola, e o ponto de vista a partir do qual Tiago contemplou o assunto da religião; as corrupções gerais da época em que ele viveu, em relação à moral; a tendência dos judeus de supor que o mero consentimento às verdades da religião era suficiente para salvá-las; a responsabilidade que havia de abusar da doutrina de Paulo sobre o assunto da justificação - não será difícil entender a tendência geral desta epístola ou apreciar seu valor. Um resumo de seu conteúdo e uma visão mais particular de seu design serão encontrados nas “Análises”, prefixadas nos vários capítulos.