Daniel 12:1-13
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
AS ÚLTIMAS COISAS.
E naquele tempo Michael se levantará, o grande príncipe que sustenta os filhos do teu povo; e haverá um tempo de angústia, como nunca houve desde que havia uma nação naquele mesmo tempo; e naquele tempo teu povo será libertado, todo aquele que for achado escrito no livro. A tradução da Septuaginta é: "E a esse lugar virá Miguel, o arcanjo, que está sobre (ὶπὶ) os filhos do teu povo; esse dia será um dia de aflição, como não era a partir do dia em que eles eram [presumivelmente] os judeus como nação] até aquele dia, e naquele dia todo povo será exaltado, cujo nome se encontra escrito no livro ", lendo עם כֹל em vez de עמּךָ כֹל־. A tradução de Theodotion é: "Nesse tempo, levantará Miguel, o grande príncipe que representa os filhos do teu povo, e será um tempo de aflição como o que nunca houve desde que havia uma nação na Terra até aquele momento. : naquele tempo, teu povo será salvo, todo aquele que está escrito no livro. " haverá um tempo de aflição como o que não aconteceu desde os dias da eternidade; haverá filhos dos teus filhos, todos que forem encontrados escritos no livro. "A tradução da Vulgata está de acordo com o texto massorético. . A diferença na primeira cláusula entre o texto da Septuaginta e o representado pelo texto massorético e o das versões que se seguem são importantes. Dificilmente é possível sugerir qualquer palavra hebraica para o lugar que pode ter sido sugerida por עֵת, a palavra usada aqui para "tempo". Ambas as versões da cláusula parecem tentativas de fornecer um link de conexão que já existia no texto antes. eles. Isso apóia nossa ideia de que o décimo primeiro capítulo é principalmente uma interpolação. Parece que o tradutor da Septuaginta tinha diante de si um texto com algum derivado possivelmente de סלל, talvez no passivo do pilpel, que não tem exemplo ainda existente. E naquele momento. A conexão implicaria naturalmente o tempo da destruição do opressor - o rei do sul. Quando ele era cortado "sem ajuda", seria um tempo que se esperaria de alegria, não de aflição. Pode se referir à vinda do opressor do Egito com "grande raiva". Se isso produziu a grande aflição, qual é o resultado de Michael se levantar? Parece que a conexão aqui estava irremediavelmente quebrada; ocorreu alguma luxação. Miguel, o grande príncipe, que representa os filhos do teu povo (ver Daniel 10:21). "Teu povo", esse sufixo pronominal ocorre apenas uma vez no capítulo anterior, no décimo quarto verso, em uma cláusula que não se harmoniza com o contexto - uma cláusula que pensamos ser uma parte da visão perdida de Daniel. Deve se levantar. Isto, tomado em conexão com sua função, significa que ele virá para a ajuda de Israel. E haverá um tempo de angústia, como nunca houve desde que houve uma nação. Certamente não é isso que se espera que Miguel resulte para a libertação do povo de Deus. Certamente pode ter a intenção de explicar o fato de que Michael “se levanta”. Mas nos versículos seguintes, não temos nenhuma explicação de libertação especial sendo dada a Israel. O significado natural disso seria que, desde o momento em que Israel começou a ser uma nação, não havia tanta aflição. Isso pode significar que nunca, desde que houve nações, houve tal perseguição. Pai dessas interpretações seria verdade. Nunca na história de Israel houve tal perseguição, porque a tentativa de forçar o povo a adorar Júpiter foi enfrentada por uma resistência muito mais feroz do que a que encontrou a tentativa de Jezabel de tornar Israel adoradores de Baal. O povo não era então tão permeado de amor e honra a Jeová como era agora. Além disso, havia mais parentes entre a adoração a Baal e a de Jeová originalmente do que entre esta e a adoração a Júpiter. Baal significa simplesmente "Senhor", e Jeová parece ter sido adorado sob esse título (Oséias 2:16). Uma prova colateral disso é o fato de Saul nomear um de seus filhos em homenagem a "Baal" - Esbaal (equivalente a Isbosete), 1 Crônicas 8:3. 1 Crônicas 8:3; e Jônatas também nomeou seu filho de Baal - Meribaal (equivalente a Mefibesete), 1 Crônicas 8:34. O argumento poderia, portanto, ser avançado de que a adoração a Baal era um reavivamento de um culto antigo. Portanto, a perseguição, por mais severa que fosse, não seria tão severa quanto Antíoco. No entanto, novamente, o intelecto grego, perspicaz e polido como era, poderia perseguir de uma maneira mais completa e completa.Se a perseguição mais feroz por visões religiosas não pudesse ter ocorrido em um período anterior da história judaica, em nenhum outro país haveria perseguição, porque havia não haveria resistência à vontade do monarca Nosso Senhor, em Mateus 24:21, tem essa passagem em mente e usa termos emprestados para descrever os sofrimentos a serem sofridos pelos judeus pelas mãos dos romanos. Quando Jerusalém será sitiada e tomada. É de observar que, embora em Daniel, a comparação é apenas com o passado; em Mateus, é adicionada uma referência ao futuro: "Não, nunca será. "Nada, então, será igual aos horríveis horrores do cerco e do saco de Jerusalém. E naquele tempo teu povo será libertado. O mero fato da libertação é mencionado, mas a natureza da libertação não é indicada ali; cessação da perseguição. não seria libertação, pois apenas Israel foi perseguido. A aplicação das frases de nosso Senhor tem uma referência totalmente diferente - os judeus pereceram, os cristãos foram libertados. Há aqui outra evidência de deslocamento. Todos os que serão encontrados escritos em Parece haver uma reminiscência fraca disso em Filipenses 4:3 e mais claro em Apocalipse 13:8. Embora" livros "seja mencionado aqui e também em Daniel 10:21, no entanto, os" livros "são diferentes. O" livro "no décimo capítulo contém presumivelmente uma conta prévia de tudo o que está para acontecer. Este livro é, por assim dizer, um registro dos nomes daqueles que deve resistir à provação inflamada que deveria julgá-los e manter sua fidelidade.Reveja-se que a Septuaginta faz isso se referir não a indivíduos, mas a nações cujos nomes serão encontrados escritos no livro.Parece que nada justifica tal uma leitura.
E muitos dos que dormem no pó da terra acordarão, alguns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno. A tradução da Septuaginta é: "E muitos que dormem na largura (πλάτει) da terra surgirão, alguns para a vida eterna, e outros para reprovar, outros para dispersão (διασπορὰν) e vergonha eterna". Esses termos, "reprovação" e "dispersão", são tentativas diferentes de tornar חֲרָפוֹת (haraphoth), "reprovações". As diferenças entre o acima e Theodotion são meramente verbais; "dispersão" é omitida, χώματι, "poeira" é em vez de πλάτει, A tradução da Peshitta é: "E muitos daqueles que dormem na poeira devem acordar, alguns para a vida eterna, e outros para a destruição e desprezo de seus interesses." amigos para sempre." A Vulgata tem uma versão um tanto singular da última cláusula: "E muitos que dormem no pó da terra acordarão, alguns para a vida eterna e outros para desprezar, a fim de que sempre a vejam (ut videant sempre). " Muitos deles dormem no pó da terra. O sono, como símbolo da morte, é frequente, tanto no Antigo Testamento quanto no Novo: Salmos 13:3; Jó 3:13; para o Novo Testamento, Atos 7:20; 1 Coríntios 15:6. "Poeira" é uma frase comum para o túmulo: Jó 7:21; Salmos 22:30; Salmos 30:10; Gênesis 3:19. A referência aqui é para aqueles que não estão apenas mortos, mas enterrados. A frase traduzida "pó da terra" significa literalmente "terra do pó". A frase é tão singular que o professor Robertson Smith sugeriu que, em vez de ler 'admath ‛aphar, deveríamos ler' armath‛ aphar - aram em árabe que significa "monte de pedras" ou "monte". No entanto, como observa o professor Bevan, não há exemplos em hebraico ou aramaico de que essa palavra esteja sendo usada. Supõe-se que a referência aqui (Behrmann, etc.) seja apenas aos judeus; mas para essa suposição não há justificativa. Enquanto, por um lado, não se pode provar com isso que outros além de Israel participem da ressurreição; por outro, tão pouco podemos afirmar que "os judeus", no período em que este versículo foi escrito, excluíam todos, exceto os judeus. Não podemos deduzir que "muitos" aqui excluem "todos". A ideia sugerida é bastante multitudinária. Despertará, feridas para a vida eterna, e algumas para vergonha e desprezo eterno. Esta é uma referência distinta à ressurreição do corpo; são aqueles que "dormem no pó" que devem "acordar". Deve-se notar que, na ressurreição, a condição de cada um é fixada frouxamente - é a "vida eterna" e o "desprezo duradouro". Essa ressurreição é individual, não nacional, como mostra o destino contrastado. A doutrina da ressurreição é assim claramente declarada. Não há necessidade de examinar o quanto os judeus da época dos macabeus entendiam dessa doutrina. Isaías 26:14, tão claramente quanto esta passagem, proclama a mesma crença. Ezequiel 37:1 mostra que a ressurreição não foi para os israelitas uma idéia tão incongruente ou impossível quanto para os gregos. Mas quando é isso? Podemos ser levados pela justaposição disso ao relato dos sofrimentos dos judeus sob Antíoco, a pensar que o escritor acreditava que o fim do mundo ocorreria imediatamente na queda de Antíoco. Mas, em primeiro lugar, devemos lembrar que não temos a visão dada a Daniel; foi substituído pelo décimo primeiro capítulo. Além disso, o método de profecia deve ser lembrado. O futuro foi divulgado em visão. Se, como parece provável, a distância no espaço do ponto de vista aparente do profeta representasse a distância no tempo de sua posição cronológica real ou assumida, então, se a descrição da visão prosseguisse de um lado para o outro, essas coisas seriam estar em justaposição justa, que deveriam estar muito distantes um do outro cronologicamente. Assim, um astrônomo pode colocar na mesma constelação estrelas inconcebivelmente distantes uma da outra - não, pode até se unir como uma estrela binária e dois sóis, o mais próximo da terra que o outro por milhares de milhões de quilômetros. Portanto, nosso Senhor correlaciona a destruição de Jerusalém com o fim do mundo. Além disso, a miséria suportada pelos santos judeus sob Antíoco era um tipo de sofrimento do povo de Deus de todas as épocas.
E os que são sábios brilharão como o brilho do firmamento; e aqueles que convertem muitos em justiça como as estrelas para todo o sempre. A renderização do LXX. difere consideravelmente disso: "Aqueles que entendem aparecerão como as luzes do céu, e aqueles que confirmam minha palavra como as estrelas do céu para todo o sempre". Parece haver uma diferença de leitura na primeira cláusula. Em vez de yazheeroo kezohar, parece ter havido yayraro kim'ooroth. O verbo usado no texto massorético significa realmente "admoestar". O substantivo ocorre apenas em Ezequiel 13:2. Na última cláusula, em vez de הָרַבִּים (harabbeem), "muitos", a Septuaginta leu דְּבָרֵי (deboray) "minhas palavras". É difícil explicar a omissão do final (a menos que seja da semelhança de) e () veja Corpus Insc. Semit. caracteres) (consulte Corpus Insc. Semit.). Theodotion produz: "E aqueles que entendem brilharão como o brilho do firmamento, e certos dentre os justos como as estrelas para todo o sempre". A interpretação de Peshitta é um tanto parafrastica: "Aqueles que fazem o bem e são sábios brilharão como o brilho do firmamento, e aqueles que conquistarem muitos serão luzes, e surgirão como as estrelas do céu para todo o sempre". A Vulgata está em estreita harmonia com o texto massorético. As versões são superiores às nossas autorizadas, em ter "aqueles que entendem" em vez de "aqueles que são sábios". Bevan considera os sábios aqui como os "professores". Parece, no entanto, não haver razão para tal restrição. A leitura da Septuaginta na cláusula de abertura do segundo membro da sentença é inferior, pois confirmar ou justificar as palavras de Daniel ou de Deus é uma idéia mais simples do que transformar muitos em justiça. Além disso, há uma dificuldade em determinar quem é referido pelo sufixo pré-nominal "meu". Professor Fuller refere-se a Isaías 51:11 para um uso paralelo do quadril de צָדַק; mas ali, como em outros lugares, isso significa que "não se volta para a justiça", mas "justifica", isto é, "declara-se justo". No entanto, a conexão entre as duas idéias está próxima, e a idéia forense não pode ter lugar aqui. Mateus 13:43 representa uma recompensa semelhante aos justos.
Mas tu, ó Daniel, cale a boca e sele o livro até o tempo do fim: muitos correrão para lá e para cá, e o conhecimento será aumentado. A tradução da Septuaginta na última parte do versículo é totalmente diferente da recensão masserótica, que é traduzida corretamente em nossa versão em inglês: "E tu, Daniel, esconda os comandos e sele o livro até o tempo do fim, até que muitos delirar violentamente (ἀπομανῶσιν) e a terra se encher de injustiça. "É possível que יְשֻׁגּעוּ (yeshoogg‛oo)," estivesse louco ", tenha sido lido em vez de יִּשׂטְטוּ (yishoṭetoo)", correndo para lá e para cá ". . מ não era diferente. ע O professor Bevan sugeriu que, em vez de הַדָּעַת (hadda‛th), "o conhecimento", o tradutor da Septuaginta leu הָרָעֹת (hara‛oth), "os males", e pensa que isso dá o grego da Septuaginta. Fomos, no entanto, tornar o grego de volta ao hebraico, que não seria a forma que as palavras assumiriam. Pode, no entanto, ser considerado uma paráfrase. A versão de Theodotion está mais próxima do massorético: "E tu, Daniel, guardarás (makeμφραζον ('faça uma cerca' ') as palavras e selará o livro até o tempo do fim, até que muitos sejam ensinados, e o conhecimento será seja cumprida. "Theodotion aqui toma שיט como significado, não" corre de um lado para o outro ", mas" examina com cuidado ". A última cláusula justifica um pouco a sugestão do professor Bevan: רָבָה costumava significar" cumprir "ou" preencher ". O Peshitta traduz "E tu, Daniel, sela estes mandamentos, silencia e sela este livro até o tempo do fim, e muitos devem indagar, e o conhecimento deve ser aumentado." A Vulgata concorda em geral com o texto massorético. Cale a boca. A tradução exata das palavras é "close-up"; portanto, a tradução de Theodotion "dá uma volta", o סָתַם (satham) significa geralmente "parar um poço"; por exemplo, 2 Reis 3:19; 2 Crônicas 32:30; Gênesis 26:15. Em Neemias 4:1 (7) é utilizado para parar as brechas na parede; somente em Ezequiel 28:3 e Salmos 8:1 (6) é a palavra renderizada, mesmo no Versões em inglês "ocultas" mas mesmo nesses casos esse não é o significado necessário ou mesmo natural do woful. Essas observações se aplicam também a Daniel 8:26. Sele o livro. Há uma pergunta sobre a força dessa frase. Isso significa, como Hitzig, Bevan e a escola crítica geralmente sustentam que significa que o livro deveria ser escondido e oculto? Essa visão, se correta, certamente daria plausibilidade à afirmação de que o livro de Daniel é obra de um falsarisu. Vimos, no entanto, que o verdadeiro significado do verbo traduzido "cale a boca" não é "ocultar", mas "calar a boca" com a visão certamente de dificultar o acesso a eles, mas não com a intenção de ocultar. Portanto, o "selamento" aqui não indica necessariamente ocultação, mas a conclusão do assunto com uma ideia mais aprofundada da confirmação. Os oráculos de Deus são considerados uma fonte de água; se seguirmos a figura implícita na primeira palavra usada, o fluxo será interrompido agora; No que diz respeito a esta mensagem, nada mais deve ser retirado da fonte. Mas uma fonte também pode ser selada (veja So Daniel 4:12, "Um jardim fechado, uma fonte selada"). Nesse caso, não há idéia de ocultação. O livro da profecia, então, deve ser selado contra qualquer alteração ou adição. Mesmo considerando a opinião dos críticos, aqui não há instruções elaboradas quanto à ocultação da visão, como encontramos no caso da 'Assunção de Moisés. “Mas, além disso, não temos relato da descoberta do livro. Daniel não era como a "Assunção de Moisés", a posse esotérica de uma única seita, estava na hipótese crítica que logo se sabia em toda a Palestina e no Egito. Sabemos que a descoberta do livro da Lei no reinado de Josias é narrada em 2 Reis 22:1. e 2 Crônicas 34:1. ; mas nem 1 Macabeus nem 2 Macabeus diz uma palavra sobre a descoberta do Livro de Daniel. Josefo também não tem nenhuma palavra da descoberta de Daniel, embora ele relate a descoberta do livro da Lei nos dias de Josias. Não deveria ter havido tradição de tal coisa acontecer, mas dois séculos não foram tão longos quanto para obliterar a tradição. O selo tinha um significado metafórico - um livro selado, embora fosse visível aos olhos e não estivesse escondido - não podia ser lido. Se a chave pela qual a interpretar não for concedida, um livro em cifra não poderá ser lido (comp. Isaías 29:11, Isaías 29:12," E a visão de todos se tornou para você como um livro selado, que os homens entregam a quem é instruído, dizendo: Leia isto, peço-te; e ele diz: Não posso, porque está selado. E o livro é entregue àquele que não é instruído, dizendo: Leia isto, peço-te; e ele diz: Eu não sou instruído. ”Se o livro foi selado para que não pudesse ser aberto, a entrega do livro e o pedido de leitura não teria sentido). A profecia era proferida frequentemente em linguagem enigmática, e o significado dela só podia ser entendido quando as circunstâncias forneciam a chave. Para o tempo do fim. O fim não é o fim da perseguição dos dias de Antíoco - que já é passado; agora alcançamos a consumação de todas as coisas. Muitos correrão para lá e para cá, e o conhecimento será aumentado. Isso deve ser encarado como uma descrição da última vez, quando as circunstâncias removerem o selo do livro. O tradutor da Septuaginta foi levado pela idéia do tempo como um pesar. O verbo, no entanto, traduzido "indo para lá e para cá" pode ser traduzido como Ewald, como "ler". O véu será então removido, os selos quebrados quando os homens lerem a profecia com cuidado, e o conhecimento aumentará.
Então eu Daniel olhei, e eis que havia outros dois, um deste lado da margem do rio e o outro daquele lado da margem do rio. As versões não requerem observação, exceto que a Septuaginta e a Peshitta não repetem "rio". A introdução abrupta de "dois outros" é outra prova de que o longo décimo primeiro capítulo, como o temos agora, é uma interpolação. Devemos voltar para Daniel 10:18 para obter o pessoa de quem esses dois mencionados se distinguem. As duas novas dramatis personae são, como observa o professor Bevan, com toda probabilidade, anjos, e o rio em questão é o Tigre. Em Daniel 10:1 Hiddekel é nahar; aqui a palavra usada é yeor, uma palavra muito usada no Nilo, mas não exclusivamente (ver Isaías 33:21). Hitzig afirma que יאֹר (y 'or) é uma apelação egípcia, feita pelos hebreus para o nome próprio do Nilo. O exemplo que acabamos de provar refuta essa afirmação e, a partir dessa falsa premissa, ele deduz que o livro de Daniel foi escrito no Egito. Parece que nada justifica a idéia de que Michael e Gabriel são os dois aqui pretendidos - a palavra "outro" exclui isso. de dois anjos é, pensa o professor Bevan, como testemunhas do juramento do anjo. Mas um juramento, para ser obrigatório, não precisava de testemunhas; por exemplo. quando Davi jurou a Jônatas, não havia testemunhas. Outra idéia pode ser arriscada - o Tigre pode ser encarado como a fronteira do Oriente e do Ocidente; e os outros dois anjos podem ser os guardiões angélicos dessas duas regiões.
E alguém disse ao homem vestido de linho que estava nas águas do rio: Quanto tempo levará até o fim dessas maravilhas? A tradução da Septuaginta é "E eu disse" - lendo אמר em vez de יאמר - "para alguém vestido de linho justo (βύσσινα), que está acima da água do rio" - as últimas cinco palavras omitidas do siríaco de Paulus Tellensis - "Quando, então, será o fim dessas maravilhas que você me contou e a sua purificação?" A última cláusula, que não representa nada no Massorético, é devida a uma confusão entre אֶשְׁמַע, com a qual o próximo versículo começa, e אַשָׁמַם. A tradução de Theodotion é, como sempre, mais próxima do massorético ", e ele disse ao homem vestido de baddin, que estava nas águas do rio: quando será o fim daquelas maravilhas de que falas?" Ambas as versões gregas inserem "das quais você fala". A interpretação da Peshitta difere um pouco: "E eles disseram" - uma leitura que seria desejável adotar se tivesse alguma probabilidade em seu favor - "ao homem vestido com roupas bonitas, que estava em pé sobre as águas do rio Até quando será o fim dessas coisas? " A omissão de "maravilhas" deve ser observada. A Vulgata segue a Septuaginta ao fazer de Daniel o orador: "E eu disse ao homem vestido de linho, que estava de pé sobre as águas do rio: Quando será o fim dessas maravilhas?" E um disse. Aben Ezra faz deste um dos dois que falou. Essa sugestão é a mais natural, apenas a frase é singularmente abrupta e favorece a ideia de que há uma omissão aqui. O LXX. e Vulgate, como vimos, leu "eu disse". Embora a leitura seja fácil, ela é, como observa o professor Bevan, contra a analogia de Daniel 8:13. Para o homem vestido de linho. Este homem é mencionado em Daniel 10:5, presumivelmente em Gabriel. Que estava nas águas do rio. A referência pode ser Daniel 8:16, onde uma voz lhe chega de entre as margens do rio Ulai. Aqui, não sobre as águas do rio Tigre, mas sobre elas, estava a aparência do anjo Gabriel. Quanto tempo levará até o fim dessas maravilhas? Uma dificuldade que impressiona é que não há maravilhas preditas. Que os governantes da Síria deveriam guerrear contra os possuidores do Egito não era uma coisa maravilhosa. O professor Bevan, que sustenta que as maravilhas mencionadas são os eventos preditos, cita Isaías 29:14 como uma instância paralela, mas, embora maravilhas sejam mencionadas, maravilhas que toda a sabedoria dos sábios deve falhar, etc; no entanto, aqui não se fala da natureza dessas maravilhas. Se houvesse visões de animais simbólicos, como no sétimo e oitavo capítulos, poderíamos ter entendido essas coisas como maravilhas. A probabilidade, então, é aumentada de que houve omissões e inserções aqui. O tempo contemplado é o fim, quando o julgamento e a ressurreição são passados. É, de fato, a questão dos apóstolos (Mateus 24:3), "Diga-nos, quando serão essas coisas? E qual será o sinal da sua vinda, e do fim do mundo? "
E ouvi o homem vestido de linho que estava nas águas do rio, quando ele levantou a mão direita e a esquerda para o céu, e jurou por aquele que vive para sempre que será por um tempo, tempos, e meio; e quando ele tiver conseguido espalhar o poder do povo santo, todas essas coisas serão consumadas. A Septuaginta concorda essencialmente com isso. Omite "homem" na primeira cláusula; tem "água" em vez de "águas"; acrescenta "Deus" como explicativo de "aquele que vive para sempre"; torna "dispersar o poder" por "soltar as mãos". Theodotion, ao concordar com o texto massorético quanto à primeira parte do verso, difere muito no final. Ele declara: "quando a dispersão terminar, eles saberão essas coisas". Não há, como será visto, nenhuma referência ao "povo santo". Seu manuscrito deve ter omitido "santo", pois o resto pode ser explicado por uma falsa divisão em palavras, sendo lida A leitura massorética é a preferida. A Peshitta e a Vulgata não pedem comentários. Quando ele levantou a mão direita e a mão esquerda para o céu. O levantamento da mão, em sinal de fazer uma afirmação solene, é usado pelo próprio Deus (Deuteronômio 32:40), de Abraão (Gênesis 14:22), do anjo na passagem em Apocalipse, fundada sobre isso (Apocalipse 10:5). Aqui, o fato de que tanto a mão direita quanto a mão esquerda são levantadas para o céu dá maior solenidade ao ato. E jurado por quem vive para sempre. Este título é atribuído a Deus em Daniel 4:34 (31); também em Deuteronômio 32:40; a ideia está envolvida no nome Jeová (Yahweh). A relação entre o juramento e a atribuição a Deus, de cuja fidelidade dependia sua realização, é óbvia: O fato de o "homem vestido de linho" assim "jurar" implica que, de alguma forma, ele é a fonte da determinação do período. . Essa noção está envolvida em todo o cenário espiritual do livro de Daniel; os anjos das nações são os agentes debaixo de Deus para cumprir os decretos da providência. Isso deve durar um tempo, tempos e meio. Este é um espaço de tempo usado repetidamente nos apocalipses bíblicos (Daniel 7:25; Apocalipse 12:14). Em Apocalipse 11:3, o mesmo período parece ser representado por mil e duzentos e sessenta dias. No presente caso, mil e duzentos e noventa dias parecem ser considerados equivalentes ao "tempo, horas e meio (Apocalipse 11:11). A divergência de interpretação vem Um grande número de intérpretes - não apenas os da escola crítica - sustenta que "tempo" aqui é um ano literal, e os dias dos versos seguintes, dias literais, e que o período em questão é o período entre o profanação do templo pelas ordens de Antíoco e estabelecimento da "abominação da desolação" (1 Mac. 1:54), até que os judeus puderam sacrificar mais uma vez no templo re-consagrado (1 Mac. 4:52) Esse período, no entanto, dura apenas dez dias nos três anos, desde o 15º Casleu, 145 da era dos selêucidas, até o 25º Casleu, 148. Ou, se considerarmos a data a partir do momento em que começaram os sacrifícios a Júpiter, até o restabelecimento da adoração a Jeová, são exatamente três anos entre o 25º Casleu e o 25º Casleu. Este período é n suficiente. O professor Moses Stuart supera a dificuldade, calculando de volta da limpeza do templo ao que ele considera a data provável da entrada de Antíoco em Jerusalém em sua retirada do Egito. Isso, no entanto, é arbitrário, pois o décimo primeiro versículo faz do termino a quo a criação da "abominação da desolação", que ocorreu na era selêucida. O professor Bevan consideraria a morte de Antíoco. Desse evento, sabemos apenas que aconteceu em 149, era selêucida (1 Mac. 6:16). Se o ano começou, como parece ter sido o acerto de contas dos Maceabaeanos, com o mês de Nisan, aproximadamente três anos e meio foi o tempo desde a profanação do templo até a morte de Antioquia, mas a morte de Antíoco. produziu mas pouca mudança na condição dos judeus. No ano seguinte, Lisias infligiu uma derrota a Judas e sitiou Jerusalém, e capturou uma parte da cidade. Até certo ponto, antecipamos nossas observações sobre este texto ao considerar Daniel 7:25. Existem, no entanto, peculiaridades devido ao fato de o aramaico, não o hebraico, ser a língua usada nessa passagem. מוֹעֵד (mo‛ed), aqui traduzido "tempo". É traduzido como "congregação" geralmente em Peutatcuch. Às vezes é "festa" e às vezes é "estação"; mas se a palavra aqui significa um período definido de tempo, é o único caso em que o faz, e é uma palavra que aparece várias centenas de vezes nas Escrituras. Admitimos que a enumeração de dias a seguir torna a afirmação de que aqui significa um ano, até certo ponto plausível, mas apenas plausível. Mas surge a próxima pergunta - Embora devêssemos admitir que isso significa um ano, devemos entender um ano literal? Vimos que as "semanas" de Daniel 9:1. não devem ser tomadas literalmente, mas como semanas de anos, nas quais cada dia representa um ano; o argumento dos intérpretes tradicionais tem justificativa, por analogia, em levar um mês, se um "ano", para ser um de trezentos e sessenta ou trezentos e sessenta e cinco anos. Não é apenas a extensão de tempo indicada aqui extremamente duvidosa, mas também o terminal a qao. Embora o escritor de 1 Macabeus conserte a instalação da abominação da desolação, essa é apenas sua interpretação. Nosso Senhor, por outro lado, refere-se à conquista romana de Jerusalém, que foi uma destruição muito mais profunda do que a infligida por Antíoco. O significado deste período ainda não foi definido. Quando ele tiver conseguido espalhar o poder do povo santo. O professor Bevan mudaria a leitura aqui, pois, pela ordem das palavras gregas na Septuaginta, deduz que a ordem no texto antes do tradutor era diferente da ordem no texto massorético. Ele daria: "Quando o poder do destruidor do povo santo terminar". Behrmann vê dificuldades gramaticais, mas essas não são convincentes; mas o argumento para essa mudança é fraco. No entanto, preferimos, embora com dificuldade, a leitura do professor Bevan. Torna a conexão muito mais simples de tomar esta solução, pois o fim de todas as coisas não é a dispersão do povo santo, mas a sua edificação. Se tivéssemos alguma autoridade das versões, deveríamos estar inclinados a ler מִכַּלוֹת em vez de וּכְכַלּוֹת e inserir עַד antes de תִּכְלֶי thusה, e, assim, desejaríamos expressar: "Desde a quebra do poder do espalhador do povo santo até todas essas coisas estão encerrados. "Isso dá um ponto final, mas nenhuma das versões dá uma dica dessa leitura. Todas essas coisas devem estar terminadas. Como a ressurreição é mencionada no segundo versículo, podemos assumir imediatamente que isso se refere ao fim dos tempos; mas Mateus 24:34, em comparação com 30, torna essa conclusão duvidosa.
E ouvi, mas não entendi: então eu disse, ó meu Senhor, qual será o fim dessas coisas? A tradução da Septuaginta difere de uma maneira um tanto singular do que foi dito acima: "E eu não ouvi e entendi, especialmente sobre esse período; e eu disse: Senhor, qual é a solução dessa palavra e quais são essas parábolas?" Essas variações parecem ser devidas a glosses e paráfrase. Theodotion está de pleno acordo com o texto massorético. A Peshitta difere apenas inserindo "Daniel". A Vulgata apresenta a última cláusula, Quid erit post haec? "O que será depois dessas coisas?" Daniel entendeu as palavras, mas por hipótese ele não entendeu o significado delas. Isso exibe a relação do profeta sempre com as revelações dadas - sua faculdade de compreensão era totalmente independente da faculdade receptiva pela qual ele recebeu a revelação. Se assumirmos que isso representa um fato, todos os argumentos que se fundamentam nos significados que o próprio profeta pode ver em suas palavras estão fora de questão. Como ele não entende, ele apela ao mensageiro angélico, que havia declarado isso.
E ele disse: Vai, Daniel; pois as palavras estão fechadas e seladas até o tempo do fim. A Septuaginta omite a última cláusula e completa este versículo do que é bem-sucedido: "E ele disse: Parta, Daniel; pois os mandamentos são velados e selados até que muitos sejam provados e santificados". Theodotion traduz: "Venha, Daniel, porque as palavras são cercadas e seladas até o tempo do fim". A Peshitta e a Vulgata concordam com os massoréticos. Siga o seu caminho, Daniel. Esta é uma recusa em conceder a oração de Daniel, mas na recusa nenhuma condenação de Daniel está implícita. Os oráculos foram selados até as circunstâncias romperem o selo. O objetivo da profecia não era permitir que os homens escrevessem história de antemão. Deve ser um sinal de que, reconhecido em seu cumprimento, possa fornecer evidência da Divindade da mensagem ou pessoa a quem se refere. Fechado e selado. Este versículo nos dá o verdadeiro significado dessas palavras. Os oráculos de Daniel não foram ocultados e selados para serem lidos, mas, por não serem interpretados, não foram compreendidos. Pois até para Daniel eles são "fechados e selados". Até a hora do fim. Isso é omitido, como pode ser visto acima, na Septuaginta. Embora isso tenha um significado satisfatório, parece melhor conectar esse versículo mais diretamente com o que se segue.
Muitos serão purificados, embranquecidos e provados; mas os ímpios farão perversamente; e nenhum dos ímpios entenderá; mas o sábio entenderá. Como observado anteriormente, a Septuaginta pega as primeiras palavras deste versículo e as une ao verso anterior, omitindo, no entanto, um dos três estágios do processo. O restante do versículo é: "E os pecadores pecarão, e nenhum dos pecadores entenderá, e os sábios assistirão". A versão de Theodotion é mais longa que a massorética: "Muitos serão escolhidos e embranquecidos, testados e santificados; e nenhum dos transgressores entenderá, e os sábios entenderão". O estágio adicional é provavelmente devido a um "doublet". A tradução de Peshitta é: "Muitos serão escolhidos, e embranquecidos, e provados; e os iníquos farão perversamente; e nenhum dos pecadores entenderá; mas aqueles que fazem o bem entenderão". A tradução da Vulgata é: "E muitos serão escolhidos, e embranquecidos, e provados como pelo fogo; e os iníquos farão perversamente; e nenhum dos iníquos entenderá; mas os eruditos entenderão." Deve-se observar que todas as versões tomam o hithpael de בָרַר e לָבַן como se fossem passivas do kal - uma visão que mostra a influência gramatical dos dialetos aramaicos. Este verso como um todo é parafraseado em Apocalipse 22:11, "Aquele que é injusto, seja injusto ainda: e aquele que é imundo, fique imundo ainda: e ele que é justo, que seja justo ainda; e quem é santo, que seja santo ainda. " Muitos serão purificados e embranquecidos. Se mantivermos estritamente o significado do hithpael, deveríamos expressar: "Muitos se purificarão e se tornarão brancos", como o Revisado faz. Quando os homens fazem um esforço sincero após a pureza, então o Senhor está pronto para ajudá-los. João 7:17, "Se alguém fizer sua vontade, ele conhecerá a doutrina." Então, quando os homens estavam lutando pela pureza, o significado da profecia de Daniel se tornaria conhecido. Uma época em que há grande fervor religioso nunca é aquela em que os homens têm consciência da bondade predominante; pelo contrário, é quando os homens têm consciência do mal predominante em si e nos outros. Portanto, o livro de Daniel não poderia ter sido escrito na era dos macabeus; por sua própria sinceridade, estariam conscientes de defeitos morais e espirituais em si mesmos e nos outros, e não considerariam sua idade em que se esperariam revelações especiais. Tentou. A referência implícita na palavra usada é tentar pelo fogo - depois que esses santos se purificam, são testados pelo fogo. Mas os ímpios farão perversamente. Nenhuma quantidade de aflição produzirá por si mesma pureza. As tribos do norte foram oprimidas por Hazael, mas isso não causou nenhuma mudança nelas. O exemplo mais impressionante disso em toda a história é o cerco de Jerusalém. Os sofrimentos do cerco tornaram os sitiados mais completamente sem lei do que antes. Nosso Senhor interpreta uma parte desta passagem como se referindo a este cerco. Nenhum dos ímpios entenderá; mas o sábio entenderá. Isso novamente repete a doutrina de que é necessário esforço após a santidade para entender os caminhos de Deus. O exemplo histórico acima citado prova a verdade da afirmação aqui. Os cristãos, que eram sábios no sentido daqueles que consideravam e buscavam a Deus, entenderam os sinais dos tempos e deixaram Jerusalém; mas nenhum dos ímpios entendeu e pereceu na queda da cidade.
E a partir do momento em que o sacrifício diário for retirado, e a abominação que se fizer desolada, haverá mil duzentos e noventa dias. A Septuaginta é: "Desde o momento em que o sacrifício é levado para sempre, e a abominação da desolação está preparada para ser estabelecida, são mil duzentos e noventa dias." O tradutor deve ter tido עֹלַת (‛olath) diante dele e leia עלָה (ola olah); caso contrário, ele não poderia ter traduzido hsilgnE: egaugnaL \ תָּמֻיד} "para sempre" e escrito "sacrifício" também. O copista hebreu, seguindo o uso da Palestina, que faz com que "sacrifício" seja entendido depois de "contínuo", o omitiu no texto seguido pelos massoretas. A tradução de Theodotion é: "Desde o momento da mudança do sacrifício diário (ἐν δελεχισμός) e a abominação da desolação estabelecida (" dada ", δοθήσεται) são mil duzentos e noventa dias". Os Peshitta e Vulgata não chamam para observações. Este verso é um verdadeiro cruz interpretum. A partir do momento em que o sacrifício diário será retirado. Este evento é mencionado em Daniel 11:31. Se o décimo primeiro capítulo é anterior ou posterior, em nossa opinião, dificilmente é duvidoso. Também em Daniel 8:11 temos a remoção do sacrifício diário mencionado como uma das ações de Antíoco. Enquanto a referência em Daniel 11:1. e Daniel 8:1. é para a ação de Antíoco, não é necessário sustentar que isso se refere a ele; outros opressores podem tirar o sacrifício diário. Essa cláusula certamente parece dar um ponto final ao termino, mas é difícil fixar a data da pergunta. Certamente pelo fato de as palavras usadas aqui serem usadas pelo escritor do décimo primeiro capítulo para descrever as ações de Antíoco, e isso em 1 Mac. 1:54 Também há uma identificação semelhante. Podemos estar inclinados a aceitar o evento aqui mencionado como o ponto de partida dos mil e duzentos e noventa dias. Mas a impossibilidade reconhecida de ajustar os dias à cronologia milita contra essa visão. E a abominação que faz desolada se estabeleceu. À primeira vista, o leitor está inclinado a seguir Wieseler, e considera isso como uma declaração do terminus ad quem. As dificuldades gramaticais contra essa visão são forçadas. Embora לְ… מִן, "de" e "para", às vezes sejam usados para עד ... מִן ", de ... até", é raro, e a intrusão de וְ "e" é forte contra essa interpretação. No entanto, parece estranho que dois terminos a quo devam ser atribuídos e nenhuma cota de anúncios terminus. Mil duzentos e noventa dias. Embora este pareça ser o mesmo período que o contado no sétimo verso, "um tempo, tempos e meio tempo", ainda não é absolutamente coincidente. São trinta dias a mais do que três vezes e meia o ano profético de trezentos e sessenta e onze dias a mais do que três anos e meio com anos solares médios. Como já dissemos, se tomarmos a profanação do templo, era do 25 ° Casleu, 145 selêucidas, como ponto de partida, é impossível consertar qualquer grande libertação ou evento de importância que tenha ocorrido três anos e sete meses depois. . Antíoco pode ter morrido sete meses após a chegada da notícia da reconsagração do templo; mas não temos dados. Como dito acima, a morte de Antíoco provocou pouca alteração na condição dos judeus. Se considerarmos os dias como dias literais, há um período que quase coincide com os mil e duzentos e noventa dias - o ministério de nosso Senhor na Terra. É difícil entender como nosso Senhor, ao iniciar seu ministério, foi a remoção do sacrifício diário. No entanto, nos "céus", pode ser assim. Além disso, às vezes consideramos "de" um período vindouro, como podemos dizer: "Ainda estamos - semanas da colheita, do verão ou do Natal". Portanto, a Crucificação como o cumprimento de todos os sacrifícios da Lei pode ser considerada como sua remoção. Certamente em sua crucificação estava a verdadeira abominação que faz desolada. Serve o próximo verso. Da crucificação de nosso Senhor à sua ascensão, seriam exatamente quarenta e cinco dias se, como é comumente acreditado, sua ascensão, como sua ressurreição, ocorreu em um domingo. Este, no entanto, é apenas um pensamento jogado fora. Se tomarmos a data indicada por nosso Senhor, a guerra contra os judeus, que data da marcha de Vespasiano a Ptolemais no início de uma. d. 67 para a captura do templo e a cessação do sacrifício diário (Josephus, 'Bell. Jud.', 6. 2. 1), não está longe de mil e duzentos e noventa dias. Deste para a captura final da cidade é perto de quarenta e cinco dias. Se, no entanto, demorarmos um dia por um ano, outra série de soluções possíveis estará diante de nós, todas mais ou menos defeituosas. Um deles tem o mérito de adiar a solução para uma data ainda futura. A captura de Jerusalém pelos árabes em a. d. 637 é feito o ponto de partida; se somarmos a esses mil e duzentos e noventa anos, teremos a. d. 1927. O poder maometano pode ter caído nessa época; tudo pode ter acontecido então. Todas essas várias soluções, todas mais ou menos insatisfatórias, provam que nenhuma solução é possível. Se a realização ainda estiver no futuro, as circunstâncias podem nos transmitir a interpretação. Devemos lembrar que a visão foi selada para "o tempo do fim". O professor Fuller sugere que a descoberta babilônica poderá, em alguma data futura, lançar luz sobre o uso de números por Daniel.
Bem-aventurado aquele que espera e chega aos mil trezentos e cinco e trinta dias. Nenhuma das versões ocasiona qualquer observação. Bem-aventurado aquele que espera. Pode ser traduzido: Oh, as bênçãos daquele que espera! Isso implica que quarenta e cinco dias ou anos após o evento desconhecido que termina os mil e duzentos e noventa dias, outro evento de interesse ainda mais excedente e repleto de benefícios ainda maiores ocorrerá. Parece mais natural considerar esse período como incluindo o que precede, embora não haja razão gramatical para que esse período não comece no final dos mil e duzentos e noventa dias. Neste último caso, estamos totalmente mais no mar do que antes.
Mas vai até o fim; porque descansarás e permanecerás no teu lugar no fim dos dias. A versão da Septuaginta aqui difere consideravelmente do massorético: "Vá e descanse, pois há dias e horas até o cumprimento do fim; e você descansará e se levantará para a sua glória no fim dos dias". Theodotion se parece muito com o LXX. na tradução deste versículo: "Mas vá e descanse, pois ainda há dias e horas para o cumprimento do fim, e você se levantará em sua sorte no final dos dias". O Pesbitta mostra: "Vá, Daniel, até o fim, descanse e levante-se ao seu tempo no fim dos dias". A Vulgata concorda com o texto massorético. Quanto à cláusula adicional que aparece na versão do LXX. e em Theodotion, Orígenes anexou a marca que indica que essas palavras foram encontradas apenas no LXX; ou, de qualquer forma, não tinha nada correspondente a eles no texto hebraico de seus dias. Vá teu caminho. Daniel é dispensado em paz, sem ter sua pergunta respondida. Antes que Daniel fizesse um curso, e nesse curso ele iria, sem ocupar seus pensamentos com essa coisa secreta. Não há palavra para "caminho" no hebraico ou em qualquer uma das versões mais antigas. Até o fim. As versões transpõem esta cláusula com a seguinte. "O fim" não é naturalmente o fim da vida de Daniel, pois esse deveria ser "o teu fim"; ainda assim, a próxima cláusula parece exigir isso. Hitzig interpretaria a palavra qaytz como "objetivo" (ziel); mas não é o significado usual da palavra e não é tão usado em outras partes desta passagem. A sugestão do professor Robertson Smith, de que a palavra קֵץ (qaytz) se deve a um erro de um copista, que a inseriu incorretamente, é digna de consideração. Pois descansarás. Isso é traduzido por Hitzig, "und magst ruhig sein" - "e você pode estar em repouso". O cumprimento da profecia durou muito tempo e Daniel não precisou se perturbar. Contra essa interpretação está o fato de que o verbo נוַּה (nuah), aqui traduzido como "descanso", nunca tem o significado subjetivo que Hitzig aqui atribui a ele. A visão natural é a de Ewald e da maioria dos intérpretes - "descansar" na sepultura. E encalhe em tua sorte no fim dos dias. Em Jeremias 13:25 "lote" é usado para o que é designado pelo julgamento de Deus. "Permanecer no estacionamento" sugere principalmente alguém que se apossar do que foi designado pelo julgamento divino. Hitzig argumenta que o verbo "ficar de pé" não significa ressuscitar dentre os mortos, o que é verdadeiro; mas a conexão exige esse significado e, como a idéia de ressurreição não havia recebido definição teológica, nenhuma palavra técnica teria a pretensão exclusiva de ser usada. Mesmo agora, nem sempre usamos "ressurreição", e na poesia raramente o fazemos. "O fim dos dias" deve significar o fim dos tempos após a ressurreição.
HOMILÉTICA
A ressurreição.
I. EXISTE UMA RESSURREIÇÃO. Para nós, a noção judaica de ressurreição é equivalente à idéia de uma vida futura.
1. O anseio por uma vida futura é involuntário e aparentemente instintivo; a crença em uma vida futura é quase universal entre as pessoas em todos os graus da civilização e com todas as variedades de religião; a necessidade de uma vida futura para a execução da justiça e o desenvolvimento das esperanças e promessas desta vida é tal que esperamos que um Deus justo a garanta. A providência seria uma zombaria se permitisse que as aspirações mais sagradas dos homens mais espirituais de todas as idades e credos cresçam em frutos nobres, alimentando-se de uma enorme ilusão (1 Coríntios 15:19).
2. Além dessas premissas em favor de uma vida futura, temos as seguintes evidências diretas:
(1) A Escritura, apoiada pelos três de tudo o que prova sua inspiração e verdade, ensina claramente que haverá uma ressurreição, e isso com um desenvolvimento de clareza e positividade paralelo ao das idéias espirituais auto-evidentes. .
(2) Jesus Cristo ensinou o mesmo. Para rejeitar esse ensinamento, devemos acreditar que nosso Senhor estava completamente errado em uma das doutrinas mais fundamentais de sua religião (Mateus 22:23; João 11:25, João 11:26; João 14:2).
(3) O fato da ressurreição de Cristo - amplamente estabelecido em evidências históricas que é irresistível quando uma vez que a suposta presunção contra ela fundada no testemunho de experiência em relação a milagres, é equilibrada pela presunção em favor dela fundada em razão de verdade moral e religiosa - é um exemplo suficiente para provar que há uma vida além da sepultura.
II A RESSURREIÇÃO RESULTARÁ EM UM JULGAMENTO E DIVISÃO DE DESTINOS.
1. Será uma ocasião de revelação. A história passada dos homens será ensaiada, seus pensamentos secretos expostos, seu verdadeiro caráter divulgado (Romanos 2:16).
2. Isso resultará em justiça para todos. Agora vemos a justiça dificultada e atrasada, de modo que os iníquos prosperam e os justos parecem falhar (Salmos 73:3). Então os homens receberão de acordo com seus desertos (Salmos 83:17). Para aqueles que se arrependeram e buscaram perdão e novidade de vida em Cristo, a justificação consistirá não em suas obras meritórias, mas em sua fé na graça de Deus (Romanos 4:5).
3. As condições de vida assim trazidas serão vistas como os frutos naturais da vida na Terra. O julgamento só trará à luz processos naturais inevitáveis. Seus resultados serão o desenvolvimento da lei natural - o caráter frutífero (Gálatas 6:7, Gálatas 6:8).
III A RESSURREIÇÃO EMITIDA EM DOIS PRINCIPAIS CURSOS.
1. vida eterna. A vida é a questão da piedade - não descanso indolente, nem prazer egoísta, mas vida feliz e repousante. Isso implica não apenas a existência continuada, mas
(1) o exercício de faculdades e energias;
(2) crescimento e desenvolvimento - ser maior, maior conhecimento, atividades mais nobres (1 João 3:2);
(3) comunhão mais próxima com Deus, que é a verdadeira Vida e a Fonte de toda a vida (João 17:3).
2. Vergonha eterna e desprezo. Isso implica sofrimento - espiritual, mas mais amargo. É o. degradação da vida em oposição ao desenvolvimento mais completo da vida no povo de Deus. Isso é mais terrível que a tortura física (Isaías 66:24). Nota:
1. Implica existência continuada - não aniquilação - e também preservação da consciência. A menor degradação é onde a consciência é extinta e a vergonha se torna impossível.
2. A eternidade do sofrimento implica, pelo menos, sua duração além de quaisquer limites conhecidos. Tal perspectiva é indescritivelmente terrível, qualquer que seja a consideração de outros aspectos da verdade que possa sugerir em relação às questões finais de toda punição.
Estrelas da igreja.
Embora todos os homens piedosos sejam chamados à vida eterna na ressurreição, uma honra especial é reservada para aqueles que demonstram sabedoria prática em fecundidade espiritual.
I. A VERDADEIRA SABEDORIA É VISTA COM SUCESSO "GIRANDO MUITAS A JUSTIÇA?" Os sábios e aqueles que são assim bem-sucedidos são claramente identificados no texto.
1. A verdadeira sabedoria escolherá isso como o trabalho mais nobre. Os homens têm vários objetivos, como prazer, ganho pecuniário, poder, fama, posição social, autocultura etc. O objetivo mais nobre é procurar fazer o bem aos outros, e o bem maior que podemos fazer é o bem moral. Portanto, a missão do médico espiritual ocupa o primeiro lugar entre todas as vocações. É o mais semelhante a Cristo. A negligência deste trabalho pela propagação de dogmas estéreis, a promoção de princípios sectários, a extensão da influência eclesiástica ou a mera cultura intelectual de noções teológicas é uma prova de loucura. O homem sábio verá que o trabalho do professor cristão é prático e espiritual, e não intelectual e teórico. É persuadir os homens a deixarem o pecado para Deus e para a bondade (2 Coríntios 5:20).
2. A verdadeira sabedoria é necessária para a execução bem-sucedida deste trabalho. Deus deixou que isso dependesse do zelo, energia e sabedoria de sua Igreja (2 Coríntios 4:7). É necessária sabedoria
(1) detectar as necessidades vermelhas dos homens, para diagnóstico espiritual;
(2) entender as verdades espirituais do evangelho, nas quais se encontram os meios de conversão à justiça; e
(3) escolher a maneira correta de abordar, ensinar e persuadir os homens, para que palavras sábias possam ser ditas sazonalmente (Provérbios 15:23). Essa sabedoria é um dom espiritual que deve ser buscado em oração (Tiago 1:5).
II A SABEDORIA mostrada em uma conversão bem-sucedida à retidão será recompensada com honras pontuais.
1. Embora todos os verdadeiros cristãos sejam salvos da ruína e abençoados com a herança celestial, nem todos serão igualmente honrados. Haverá diferenças de posição e honra no céu (Lucas 9:17).
2. Embora não sejamos recebidos no céu por causa de nosso próprio deserto, mas pela graça gratuita de Deus (Efésios 2:8), nosso lugar e honra relativos no céu irão ser determinado de acordo com nossos méritos (Mateus 5:19). Cristãos indolentes e egoístas devem ocupar um lugar inferior ao dos servos diligentes e abnegados de Cristo (1 Coríntios 3:14, 1 Coríntios 3:15).
3. A principal honra do céu é reservada para aqueles que foram sábios ao efetuar a conversão de almas em justiça. É verdade que somos responsáveis pela fidelidade, não pelo sucesso (Apocalipse 2:10). Mas o fracasso geralmente surge da infidelidade. Não temos desculpa para não termos a sabedoria que é um dom gratuito de Deus e podemos ser possuídos por aqueles que são considerados tolos humanamente (1 Coríntios 1:21). O trabalho missionário de sucesso recebe uma honra especial, porque requer o maior sacrifício, fé, zelo e amor; porque assegura o bem mais importante para a humanidade; e porque glorifica a Deus supremamente.
4. Esta honra consiste em brilho brilhante, como
(1) um reconhecimento público de um serviço digno;
(2) a posse da verdadeira beleza e alegria da alma;
(3) os meios de ainda direcionar e atrair outras pessoas no caminho da direita (Mateus 5:16).
Conhecimento progressivo das Escrituras.
O tratamento de uma das profecias de Daniel que é aqui mencionada pode ser aplicado a todas as profecias da Bíblia e às verdades mais elevadas das Escrituras em geral.
I. EXISTEM MISTÉRIOS EM TODA A REVELAÇÃO: "As palavras estão caladas" e "o livro está selado". A revelação, enquanto esclarece alguns mistérios, apresenta novos. Está cheio de lugares escuros, profundezas insondáveis, sugestões de verdades infinitas.
1. Nem tudo está claro, porque ainda não conseguimos entender tudo; se isso fosse esclarecido, poderíamos apenas entendê-lo mal e cair no erro. A revelação está aberta para nós somente na medida em que tenhamos capacidade para recebê-la (Salmos 109:18).
2. Existe uma reserva divina, porque não somos moralmente aptos a usar toda a verdade (Mateus 7:6). Há verdades que deveríamos degradar se não tivéssemos a capacidade espiritual para o uso correto delas. Isso pode se aplicar a algumas questões relativas ao destino final do homem.
3. Algumas verdades podem estar ocultas no presente, porque o uso especial delas é para algum tempo futuro. Agora eles podem apenas divertir nossa curiosidade ociosa e distrair nossa atenção de preocupações mais práticas. No "momento do fim", eles farão um serviço valioso. Este pode ser o caso das revelações do milênio.
II A REVELAÇÃO DEVE SER PROCURADA PARA SER ENTENDIDA. "Muitos correrão de um lado para o outro", percorrendo o livro e comparando suas diversas palavras para ver seu significado completo. O que devemos fazer com as Escrituras (João 5:39; Atos 17:11). Há verdades tão claras que os mais tolos podem entendê-las (Isaías 35:8); e todos os homens podem praticá-los sem hesitar (Habacuque 2:2). Mas há grandes e profundas verdades que devem ser buscadas para serem encontradas.
1. Quando as verdades são assim obtidas, elas são melhor compreendidas e valorizadas do que quando são aprendidas sem esforço.
2. O próprio ato de procurar é um exercício útil de paciência, zelo e consideração espiritual.
3. A experiência prova o sucesso desse método de aprender a verdade. As dificuldades das Escrituras atraem o pensamento. As escrituras são uma mina de tesouros inesgotáveis. Os homens correm para lá e para cá agora mais do que nunca, e suas verdades estão mais frescas e brilhantes do que nunca (Mateus 13:52).
III O CONHECIMENTO DAS ESCRITURAS É PROGRESSIVO. O conhecimento é aumentado. As escrituras retratam a busca que ela exige.
1. A experiência aumenta o conhecimento. A história ilustra revelação. A providência explica as Escrituras. Assim, a história do evangelho explica as verdades espirituais mais profundas da profecia messiânica.
2. Nosso próprio crescimento espiritual leva ao aumento do conhecimento. As escrituras contêm mais para o cristão avançado do que para o jovem discípulo de Cristo (João 7:17).
3. A vida progressiva da Igreja leva ao conhecimento ampliado das Escrituras
(1) pelo acúmulo de experiência, pensamento e estudo da Bíblia;
(2) pela correção e crítica mútua de várias mentes em diferentes idades;
(3) por métodos aprimorados de investigação que substituem os erros da exposição patrística e da teologia escolar.
O fim.
I. Todas as coisas terrestres têm um fim. Este mundo é marcado por mudanças. Todas as coisas são temporárias e transitórias. Mas a ordem da mudança em si mudará. Todo o sistema atual da vida passará. A vida é um processo, uma preparação, uma série de eventos que mudam, que devem terminar e dar lugar a uma ordem completamente diferente.
1. O prazer terminará; portanto, viva para interesses mais elevados.
2. A tristeza terminará; portanto, seja paciente e esperançoso.
3. A tentação terminará; portanto, seja corajoso.
4. A oportunidade de trabalho terminará; portanto, seja diligente agora (João 9:4).
5. Essa vida terminará; portanto, esteja preparado para a vida além.
6. Este mundo vai acabar; portanto, leve em conta o outro mundo ao julgar os mistérios da atual Providência.
II Estamos todos preocupados com o fim.
1. Embora o mundo passe, permanecemos. A vida da alma supera todas as coisas terrenas. Portanto, é um grande momento para nós estarmos certos para o fim.
2. O fim é a coisa mais importante a ser considerada. Todos nós trabalhamos para fins. Passar coisas é usado como meio para obter algum fim. Ainda não temos descanso e satisfação. Procuramos essas bênçãos no final da vida (Miquéias 2:10).
3. O caráter do fim determinará nossa estimativa das coisas presentes. Valorizamos o processo de acordo com nossa estimativa do resultado. Se estiver certo, no final as perguntas difíceis e sombrias sobre as coisas como elas são podem ser acenadas. "Tudo está bem quando acaba bem" (Romanos 8:28; 2 Coríntios 4:16).
III O fim está parcialmente oculto, parcialmente revelado.
1. Os princípios de governo que determinam o fim são revelados; as condições morais do fim são divulgadas. Não podemos alegar ignorância como desculpa para negligência. É revelado o suficiente para nos guiar e exortar da maneira correta (Mateus 7:13, Mateus 7:14) e para animar o público Cristão com esperança ilimitada (1 Coríntios 15:24, 1 Coríntios 15:25).
2. A condição externa, o detalhe dos eventos, o destino das almas individuais e os problemas finais da eternidade, não são revelados. Por isso, andamos pela fé.
IV O fim é todo conhecido por Deus. Deus conhece o fim desde o começo (Isaías 46:10). Não pode surpreendê-lo. Não pode frustrar, mas apenas cumprir seus propósitos.
1. É tolice e perverso esperar alcançar um final feliz, opondo-se aos caminhos de Deus, já que o fim está com ele.
2. Se estivermos seguindo o seu caminho, não precisamos ter medo do fim. Ele fornecerá o melhor que o amor infinito pode dar (João 14:2).
Em vista do fim.
Daniel é o profeta apocalíptico do Antigo Testamento. A ele, mais do que a qualquer outro homem, foram dadas visões do vasto futuro e do fim destinado ao mundo atual. Tais revelações devem ter causado uma profunda impressão no próprio homem. O uso correto dessa impressão é indicado aqui.
I. À VISTA DO FIM, DEVEMOS VIVER NOSSA PRESENTE VIDA QUIETAL, FIEL E PACIENTE. A visão do fim não é desviar nossa atenção dos deveres atuais, mas nos inspirar para eles. A negligência do cristianismo prático por especulações milenares é contrária ao propósito da revelação. A idéia de que devemos omitir qualquer dever terreno para estarmos prontos para o céu é uma ilusão. Ele está mais apto a morrer, quem está mais apto a viver. Quem faz o seu melhor trabalho aqui está mais preparado para o resto no futuro. E quem sente verdadeiramente o poder do mundo vindouro, servirá com mais fidelidade no mundo atual.
1. Devemos ser simples e calmos. A verdadeira visão do fim não é perturbadora e excitante, traz à nossa mente visões de descanso e paz, cuja antecipação deve conferir uma simplicidade silenciosa à nossa vida espiritual.
2. "Devemos ser fiéis à nossa missão." "Siga o seu caminho" - não saia da tua vocação. Sirva a Deus lá. Prepare o final da pele em sua condição natural. Se pensar no fim, deve inspirar mais seriedade no trabalho atual, porque
(1) isto é uma preparação para o fim;
(2) estamos animados com a perspectiva do fim. Podemos andar com mais energia e alegria se soubermos que, seguindo o nosso caminho, estamos nos aproximando da luz, do lar e do descanso.
3. Deveríamos ser pacientes. Daniel é advertido a seguir seu caminho até o fim. Isso implica paciência. Aquele que assim "espera" é abençoado (versículo 12). Não sabemos quando será o fim. Não podemos agilizar isso. É melhor que demore até o tempo de Deus. Como seu tempo é o melhor, a impaciência é tolice.
II UMA REVELAÇÃO SUFICIENTE DO FIM É DADA AOS EUA PARA GUIAR NOSSO CURSO AQUI ARIGHT. Não precisamos ter uma ansiedade febril com o futuro se somos verdadeiramente cristãos. Embora exista muito mistério, há luz para orientação e encorajamento. Isso revela fatos importantes, a saber:
1. Haverá descanso - o resto da sepultura (Jó 3:17), e o sono em Jesus (1 Tessalonicenses 4:14).
2. Haverá uma ressurreição. Daniel acordará do sono da sepultura para "permanecer em seu lugar" (versículo 2). Isso é confirmado pelo ensino (João 5:28, João 5:29) e pelo exemplo de Cristo (1 Coríntios 15:12). Quaisquer que sejam as condições externas da ressurreição, o fato essencial é a vida após a morte, com a posse de todos os nossos poderes e faculdades.
3. Haverá uma distribuição discriminatória de destinos na vida futura. Daniel ficará em pé. Todo homem irá para "seu próprio lugar" (Atos 1:25). O local é determinado pela primeira vez
(1) por mérito;
(2) por aptidão;
(3) pelo desenvolvimento natural do futuro fora do presente (Gálatas 6:7);
mas finalmente designado de acordo com o julgamento justo e a graça perdoadora de Deus (Atos 17:31),
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
O brilho do claro e a conversão.
"E os que forem sábios brilharão" etc. (Daniel 12:3). Aqui estão dois tipos de humanidade e dois destinos. Há uma semelhança nos tipos e nos destinos, como podemos esperar do paralelismo do texto; ao mesmo tempo, existem diferenças. Um tipo é anterior ao outro; assim é o reconhecimento Divino no caso único, contra o anterior. No primeiro caso, temos um atributo de alma, no outro, uma atividade. O primeiro é seguido por uma radiação como a do céu aberto; o segundo, por um brilho semelhante ao das estrelas.
I. O CLARO. Volte para o hebraico, e logo será visto que a idéia essencial na palavra traduzida como "sábio" é a de um olho claro com uma visão clara. Apegue-se a essa idéia e deixe-a determinar nossa descrição do personagem aqui colocado diante de nós. Nesse personagem:
1. A alma é clara. Não absolutamente aqui na terra, mas relativamente em contraste com o estado anterior. Transparente. Puro (Mateus 5:8). Nenhuma mancha moral de tal natureza que destrua a visão das coisas espirituais e eternas (João 8:12).
2. O olho está claro.
3. A atmosfera é clara. (Efésios 5:8.)
4. Os objetos de escolha são claros. Em tempo; na eternidade.
5. A escolha dos meios é clara. Todo o presente está sujeito ao futuro. Aqui reside sempre a verdadeira sabedoria.
II SEU BRILHO. Talvez o texto se refira principalmente ao brilho da imortalidade. Podemos ter em mente que o brilho do santo que vê claramente - do santo que é realmente um vidente - não é uma questão de tempo ou lugar, de eras ou mundos, mas de caráter. O brilho estará aqui e ali. Como, então, o santo brilha? De que tipo é o brilho do céu aberto? A luz do céu é:
1. Brilhante. Nenhuma luz em toda a paisagem pode exceder o brilho do céu. Nenhuma luz em todo o mundo da inteligência e da moral pode exceder a da santidade.
2. macio. Nenhum elemento de dor nele.
3. Difundido.
4. Vitorioso. Nuvens podem escurecer a face do céu. Assim, calúnias, mal-entendidos, imperfeições, falhas podem obscurecer o caráter. Mas a luz brilha através da nuvem e continua depois que a nuvem passa.
5. Ministrando. O céu é como um anjo de Deus na doçura e beleza de seu serviço. Que alívio para os enfermos e os que amamentam, que de suas grades observam a manhã! Que alegria para os fortes! Que saúde! Luz solar é saúde. O sol nasce com "cura em suas asas". Então, o "Sol da Justiça". Então eles que são como ele. Que poder trabalhar! O céu segura, por assim dizer, a vela para todos os trabalhadores da terra. Como valorizamos a morte da luz do dia! Por isso, assistimos melancolicamente o brilho expirado dos santos que amamos.
6. Emprestado. Não é o seu, mas o sol. Portanto, a luz dos santos não é deles, mas de Deus.
III A CONVERSÃO. Para pregar verdadeira e inteligentemente a partir desta passagem, os seguintes pontos devem ser observados: "Aqueles que se voltam para a justiça" é a tradução de uma única palavra em hebraico - um verbo da conjugação do quadril, forma participativa, número plural, construto caso. O verbo significa "estar certo ou justo"; na conjugação do hiphil, "tornar alguém certo ou justo". Aqui, então, temos a atividade do santo, saindo dessa forma instrumentalmente para justificar os homens, implicando um afastamento da maldade e fazendo isso no caso de "muitos". Virar o pecador para Deus, a fim de ser "justificado pela sua graça", não esgotaria o significado; vai além disso, para garantir pelo menos os elementos de justiça pessoal nele. Como podemos nos converter instrumentalmente?
1. Pela luminosidade da vida.
2. Por palavra do lábio. Não necessariamente uma palavra no púlpito ou na classe, mas uma palavra amigável e a do tipo mais simples.
3. Pela cooperação inconsciente com os outros. Henry Martyn nunca soube que ele era o meio de converter uma única alma; mas ele traduziu a Bíblia para persa e preparou o caminho para os outros. "Os que semeiam e os que ceifam, se alegrarão juntos."
4. Pela oração.
5. Dando dinheiro sustentando o trabalho de outras pessoas.
IV SEU BRILHO. "Como as estrelas para todo o sempre." Aqui temos algumas das idéias que tínhamos antes, mas com variações, acréscimos e ampliações. Sem nos tornarmos pedantes, usamos legitimamente o conhecimento mais rico astronômico de nosso tempo. No destino do trabalhador agressivo ativo, temos:
1. Um brilho intenso. Estritamente, a luz do dia é mais brilhante que a luz das estrelas; pois o obscurece durante o dia, ou melhor, o ofusca. Mas essa não seria a impressão popular, e com base nesse texto bíblico.
2. Diversidade de esplendor. "Uma estrela difere", etc. Não apenas os trabalhadores mais eminentes devem brilhar, mas outros em sua proporção e grau.
3. Uma separação distinta. Pense na glória distintiva de cada trabalhador. Aqui não há diferença de grau, mas de tipo e espécie; por exemplo. Martin Luther, George Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, etc.
4. No entanto, muitas vezes uma glória aglomerada. Na aparência, as estrelas se reúnem em grupos; na realidade, são organizados em sistemas. As comunidades da terra, do céu. Uma unidade de poder.
5. Um brilho crescente com proximidade de vista. "Esta distância empresta encantamento à vista" não tem aplicação aqui. As estrelas são sóis cuja magnificência surge com a nossa aproximação. Assim, com os glorificados e consagrados na Igreja.
6. Um ministério de luz, calor e vida.
7. Um esplendor subserviente.
"Para sempre cantando enquanto brilham, a mão que nos fez é divina."
8. Um brilho diferente do das estrelas. Agora a luz deles se apaga. A luz de todos pode desaparecer e morrer. Mas esses trabalhadores santos brilham "para todo o sempre".
Muitos motivos para o serviço cristão podem ser solicitados; mas aqui eis sua atratividade suprema! Contraste com isso que outro destino (Daniel 12:2), "Vergonha e desprezo eterno." - R.
Preceito e promessa.
"Mas vá em frente", etc. (Daniel 12:13). Desde Daniel 12:4 até o fim, temos o epílogo até a última visão do livro. No epílogo há muitos assuntos interessantes, que sem dúvida serão desenvolvidos na Exposição. Aqui, seguramos as palavras finais de todos, sugerimos-lhes para tratamento homilético e indicamos seu significado. Não mais do que isso.
I. UM PRECEITO. "Vai até o fim." Aqui o velho de quase noventa anos é convidado a continuar no caminho do bem-fazer até a morte; pois esse é o "fim" mencionado.
II PROMESSA. Três vezes. Do:
1. Descanse. Na sepultura. Depois daquela longa, árdua e nobre vida.
2. ressurreição. ת Toוּם־תַּעֲטוֹד: Levantar-se do resto da sepultura.
3. Herança; isto é, com os santos na luz. "Ló" tem referência primária à herança de Israel em Canaã; e, portanto, secundariamente ao antítipo, o Céu.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Eventos proféticos em perspectiva.
A natureza é cheia de tipos. A folha é o tipo da árvore. O amanhecer é um tipo de ressurreição. A mesma lei que molda a gota de orvalho moldou a terra. A história também é cheia de tipos. O banimento do Éden é um tipo de exclusão do céu. A redenção dos hebreus da escravidão egípcia é um tipo de redenção da raça por Jesus Cristo. Eventos prósperos e adversos na história humana servem como tipos. Essa é a chave do presente parágrafo em Daniel.
I. JULGAMENTOS RIGOROSOS PARA ISRAEL APARECEM NA VISTA DO FUTURO. Não são apenas grandes entregas pré-anunciadas, mas também grandes desastres. Algumas pessoas pensam que não tem vantagem em discernir a abordagem do julgamento. Mas estar avisado é estar preparado. Toda batalha terrestre é um símbolo da batalha decisiva entre o bem e o mal - entre Cristo e Satanás. O tempo de angústia que o anjo previu foi um tipo adequado do tempo de angústia que Jesus Cristo previu, viz. a derrubada de Jerusalém. De cada uma delas, pode-se dizer verdadeiramente, como cada uma delas surgiu, "era uma época de angústia", como até agora não se sabia.
II ENSAIOS GRAVES TRAZEM FONTES SUPERIORES DE AJUDA. Se não fosse pelo cativeiro e pela opressão de Israel, Daniel não teria jejuado e orado, e se não tivesse feito um apelo choroso a Deus, não teria conhecido os seres distintos que se alistaram na defesa de Israel. Quando elevados ao lar eterno, aprenderemos que as provações haviam servido na terra o nosso bem maior. Eles nos levaram para perto de Deus. Eles trouxeram a revelação de sua ajuda disponível. Maiores são nossos campeões (se somos amigos da verdade) do que todos os nossos inimigos. "O grande príncipe está ao nosso lado." Aqui está o tipo novamente. Até a falha resultará em maior elevação. A santidade recuperada é uma aquisição mais rica que a inocência não-molestada.
III CADA ATO DE PONTOS DE ENTREGA DIVINOS A PARTIR DE NOSSA RESSURREIÇÃO E ASCENSÃO. Não há espaço para dúvidas de que o despertar e o reaparecimento dos mortos, mencionados pelo anjo, foram uma ressurreição da vida social e nacional sob Judas Maccabaeus. Uma nova onda de vida era passar sobre as pessoas. Aqueles que foram reprimidos por muito tempo, pisados no pó, que se esconderam em buracos e covas por toda a vida, reapareceram. Em linguagem muito semelhante, Ezequiel previu que Deus "tiraria seu povo de suas sepulturas e os conduziria a sua própria terra". No entanto, esse reavivamento da vida sob os príncipes macabeus foi um tipo de ressurreição melhor. A língua falada por Daniel tinha um aplicativo próximo e um remoto. Em sua significação mais completa, será verificado apenas na grande ressurreição no último dia.
IV A RESSURREIÇÃO SERVE PARA MANIFESTAR CONTRATOS DE PERSONAGEM. Uma adesão repentina de prosperidade a um homem é uma boa prova de seu valor ou inutilidade. Com nossas naturezas grosseiramente presentes, é relativamente fácil dissimular motivos, sentimentos e intenções diante de nossos semelhantes. Mas é possível que o corpo da ressurreição seja refinado e transparente, para que anjos e homens possam nos ver completamente. Que incentivo temos aqui para adquirir uma excelente excelência de caráter! Pouco a pouco, não serão permitidos segredos: será isso para nós uma alegria ou um pesar? Todas as variedades de caráter serão reduzidas para duas. Distrações menores serão eliminadas em vista da grande distinção. Honra será vida; vergonha será a morte.
V. DISTINÇÕES DO PERSONAGEM ENCONTRARÃO COM DESTINOS DISTINTIVOS. No momento, os próximos destinos dos homens estão, em parte, ocultos. Mas podemos ter certeza de que, eventualmente, todo homem, como Judas, "irá para seu próprio lugar". Em todos os arranjos de Deus existe uma aptidão admirável e requintada, e deve ser visto, finalmente, que o personagem gravitará em seu destino apropriado. Aqueles entre os filhos de homens que são verdadeiramente sábios - que amam e buscam sabedoria - gradualmente ganharão clareza e brilho na alma. A excelência oculta deve finalmente ser plenamente manifestada; "brilharão" como o claro brilho do céu oriental. A sabedoria, que amadureceu e amadureceu em benevolência, brilhará como as "estrelas", e isso perpetuamente.
VI MAIORES DESENVOLVIMENTOS DA VERDADE SÃO RESERVADOS PARA O FUTURO. É, sem dúvida, o melhor para nós aqui que a revelação deve ser gradual e que as realizações do conhecimento devem ser asseguradas por etapas sucessivas. Seria um desperdício luxuoso (como não vemos em nenhum lugar no universo de Deus) se Deus revelasse imediatamente aos homens tudo o que ele pretende divulgar na Terra. A coisa seria impossível. Deve haver um olho para perceber, bem como objetos a serem apresentados. Deveríamos estar cegos com o excesso de luz. Deus revela a si mesmo e a sua redenção por meio de ações humanas e angélicas. Embora todo profeta deva estar à frente de seus contemporâneos, a fim de ser um profeta; ainda assim, ele não deve ter muita antecedência. O fluxo de revelação deve permanecer por um tempo; "o livro deve ser fechado e selado." É permitido tempo para reduzir a verdade conhecida a vantagem prática. Em tempos posteriores, os professores serão multiplicados e a verdade, sem restrições, se espalhará por círculos cada vez mais amplos. "A sabedoria e o conhecimento serão a estabilidade" e a glória das eras futuras.
Certeza entre muitas incertezas.
Entre muitos fatores de mudança no grande problema da vida humana, um fator pelo menos é fixo, a saber. que os interesses dos justos são seguros. O destino deles está ligado ao de Deus. Todos os eventos terão apenas um efeito sobre eles. Esta é a rocha de granito que mantém sua glória estável em meio ao mar inquieto e agitado.
I. É um consolo saber que as raças angélicas estão interessadas no bem-estar humano. Quando Daniel olhou com um olhar mais atento, ele percebeu outras formas angelicais nas proximidades. Então, quando Deus abriu os olhos do servo de Eliseu, ele viu uma hoste de cavalaria celestial cercando seu mestre. A pesquisa devota é sempre bem recompensada. Os anjos não alcançaram um nível comum de conhecimento. Eles perguntam um ao outro; tornam-se professores e ajudantes um do outro. Os mesmos tópicos que interessam aos homens bons também interessam aos anjos. A mesma impaciência para penetrar em eventos futuros, que os homens sentem, os anjos também apreciam em certa medida. Eles se interessam especialmente pela Igreja de Deus. Eles simpatizam conosco em provação, perseguição e sofrimento. Eles desejam ver Deus nas revelações progressivas de si mesmo.
II FORMAS DE ASSISTÊNCIA ÚNICA SÃO USADAS PELOS ANJOS PARA DAR-NOS UMA FORTE GARANTIA. Esse anjo ilustre elevou-se a uma determinada postura, empregou gesticulação especial e pronunciou uma forma especial de palavras, com essa única visão, viz. convencer seus auditores da autoridade com que falou e da certeza de que suas palavras devem ser cumpridas. Assim, Deus ordena que seus servos mais elevados se acomodem às enfermidades humanas. Nada de sua parte deve querer esclarecer e enobrecer os homens. A eternidade de Deus está comprometida com o cumprimento da profecia. Como o Deus eterno vive, isso será feito.
III A OBEDIÊNCIA AMPLIA A CAPACIDADE DE RECEBER, Ouvir e entender não são idênticos. Talvez nós realmente não entendamos nada. Não vemos as coisas como elas são, mas apenas como elas estão relacionadas a nós. Sentimento, carinho, inclinação, auxiliam muito o entendimento. É possível que Deus possa nos contar completa e lucidamente o curso futuro deste mundo, e ainda assim podemos ficar perplexos. É a voz da bondade paterna que diz ao filho: "Vá em frente". Realize todos os seus deveres comuns. O futuro está "fechado e selado". "Um bom entendimento tem todos os que guardam seus mandamentos." Há uma felicidade sólida para todo homem que pode esperar com calma os maiores acontecimentos da vontade de Deus. Alimento para a fome real sempre haverá; mas a provisão para desejos imaginários não será iminente.
IV OS JULGAMENTOS TÊM OS EFEITOS MAIS OPOSOS NOS JUSTIÇA E NA MALDIÇÃO. Nenhuma quantidade ou severidade do estudo externo é, por si só, competente para melhorar ou amolecer os homens. "Embora um tolo seja ferido em uma argamassa, ainda assim sua loucura não partirá;" "Quem pode tirar algo limpo de um imundo?" O fogo mais quente do sofrimento não pode. Por isso, Deus diz: "Por que mais ele deveria sofrer? Você se revoltará cada vez mais". Não obstante o exílio, a escravidão, a derrota na guerra, as desolações de todo tipo ", os ímpios ainda farão perversamente". A voz Divina finalmente falará. "Aquele que está imundo, fique imundo ainda." Mas o efeito sobre os justos é o contrário disso. O fogo, que endurece a argila, derrete a cera. Poucos descobrirão que o fogo remove apenas a escória - separa elementos vis da libra - e produz brilho e renome. Sob essa disciplina severa e perspicaz, os verdadeiros israelitas serão purificados e embranquecidos que a neve. A pureza de caráter trará maior clareza de visão; enquanto, por outro lado, a persistência no pecado tenderá a escurecer cada vez mais o intelecto, até que fique submerso "na escuridão das trevas para sempre".
V. A PERDA DE ORDINÂNCIAS RELIGIOSAS É A MAIOR DAS CALAMIDADES EXTERNAS. Isso é, na realidade, uma calamidade maior do que as desolações de uma guerra ou os estragos de uma praga. Os cálculos de Deus das épocas humanas datam de sua flora de abstinência em seu templo. A suspensão do sacrifício diário - isso marca o início de uma era. Os homens costumam considerar épocas da ascensão ou queda das dinastias humanas. Deus não é assim. Seu interesse pelos assuntos humanos se concentra no templo. A profanação do templo estabelecendo a adoração de ídolos lá - isso marca a abertura de um dia sombrio e tempestuoso. Este castigo é um tipo adequado para um sofrimento ainda maior. O número sete há muito tempo é uma assinatura e um símbolo de perfeição e descanso; portanto, o período quebrado de três vezes e meia indica exatamente o oposto - inquietação, turbulência, angústia.
VI GARANTIA AO DIREITO DE SEGURANÇA PESSOAL E PERFEITA. Quaisquer que sejam as catástrofes que acontecerão aos ímpios, ou quaisquer que sejam as tempestades que rolem sobre as cabeças do homem justo, isso é certo: "Descansarás e permanecerás em tua sorte no fim dos dias". Este é um fim fixo e definido, que o Ser Divino colocou diante dele, e todo arranjo da Providência é ajustado com vista a esse fim. Esta é a herança que o próprio Deus escolheu para nós e garantido por promessa, juramento e sangue. Se Israel, possuidor da Canaã terrena, pudesse cantar: "Temos uma boa herança", muito mais os remidos no céu podem cantar essa alegre tensão. O lote já está distribuído para nós. Os atributos Divinos nos são prometidos por seu desfrute. Nenhum evento, nem força, nem ser pessoal, no amplo universo, pode impedir a grande consumação: "Você permanecerá em seu lugar". O reino foi preparado para nós "antes da fundação do mundo". "Se filhos, então herdeiros; herdeiros de Deus, e co-herdeiros com Jesus Cristo." - D.