Apocalipse 15

Introdução§ 1. O título.

1. A revelação. - O nome dado a este livro em nossas Bíblias é a forma inglesa do equivalente latino do título grego ̓αποκάλυψις. Este título grego é tão antigo quanto o próprio livro, e forma a primeira palavra do texto original, onde constitui um membro essencial da sentença de abertura e parágrafo. Foi consistente com o elenco hebraico de todo o documento que a moda hebraica de livros de nomeação por suas palavras iniciais deve ser seguida neste caso; Mas o método clássico e moderno de designar um trabalho literário pelo nome de seu tema principal aconteceu aqui para levar ao mesmo resultado: ἀποκαìλυψις não é apenas a palavra inicial do livro, mas também um título de assunto, descritivo da maior parte do conteúdo.

Na versão da Vulgata, a palavra grega é retida, tanto no título como no início do teste. Seu equivalente latino adequado, no entanto, não é encontrado simplesmente escrevendo em letras latinas, apocalipsis, mas combinando as renderizações latinas de suas duas partes componentes, levando Re representação de ἀποì, e Velatio como sinônimo de καìυψις. De acordo com o gênio etimológico das respectivas línguas, assim como o simples Velatio substantivo, ou καìλυψις, significou o ato de cobrir com um véu, de modo que a revelação completa, ou ἀπο-καìλυψις, significava o ato de remover, voltando ou fora do véu, de tal maneira a descobrir o que anteriormente estava escondido da vista.

O composto latino, inalterado, exceto pela anglicização de sua rescisão, tornou-se completamente naturalizado em nossa língua inglesa; E nessa conta, é, para uso bíblico e ministerial, preferível ao título original, que, mesmo em sua forma anglicizada, "Apocalipse", nunca deixou de ser "grego" para ouvidos ingleses comuns.

2. de. No título inglês, a preposição "de" deve ser tomada no sentido de "para" ou "por". A revelação foi feita por Jesus Cristo ao seu servo João, e então o recorde de que foi escrito por João pela informação de outros servos de Deus. As coisas anteriormente ocultas foram mostradas a John em visões, e foram então descritas por João por escrito, para que seus vigentes pudessem vê-los em seu livro. O verdadeiro autor do ato primário de revelação era Jesus Cristo; São João escreveu um relato do que tinha sido por Cristo revelado a ele, e essa conta escrita tornou-se uma revelação a todos os outros que deveriam ler ou ouvir. As coisas que foram mostradas a João em uma visão foram mostradas ao resto do mundo no livro de John. Este livro não era uma revelação para o próprio John, que meramente registrou o que lhe foi mostrado na visão; Mas para nós é "a revelação" desse novo conhecimento que Cristo revelou a João de outra forma e uma maneira mais misteriosa.

3. São João Divino. O epíteto grego significa corretamente "Aquele que se desviou sobre Deus" - aquele que não apenas falou as mensagens de Deus, a lustre descreveu a natureza de Deus; Aquele que não se limitou a proclamar as obras de Deus, mas estava encorajada a declarar os profundos mistérios da existência divina.

§ 2. Autor.

Ambas as evidências internas e externas nos levam a aceitar a teoria da autoria deste livro que atribui ao evangelista São João. Quatro vezes o autor designa-se pelo nome de John ( Apocalipse 1: 1 , Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:9, Apocalipse 22:8), e na primeira ocasião acrescenta que ele era o mesmo John "que desencaminham testemunha da Palavra de Deus", identificando-se assim com o escritor do Quarto Evangelho e a primeira das epístolas Johannine. Testemunho externo claro começa com Justin Mártir sobre o meio do segundo século; Ele se refere a "João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou em uma revelação feita a ele que os crentes em nosso Cristo gastaram mil anos em Jerusalém". Irenaeus, na segunda metade do segundo século, conhecia bem o livro, citou em grande parte, e claramente atribuí-lo ao João que se inclinou no peito de Jesus ('adv. Haer.' 4: 20.11, etc.); Ele também apela a cópias genuínas e antigas, bem como a outras pessoas nas quais o texto já havia se tornado corrupto (ibid., 5:30. 1). Declarações explícitas que o apóstolo João escreveu o apocalipse também se encontram em Tertullian, Hipólito, Orígenes e muitos pais depois.

§ 3. Data.

Existem duas teorias principais sobre a data do apocalipse - aquela a atribui até o ano 69, ou mesmo mais cedo; e outro para cerca de 96 anos, ou mais tarde. As figuras invertidas são fáceis de lembrar. Os defensores da data anterior referem-se ao banimento de São João à perseguição neroniana e acreditam que o apocalipse precede o quarto evangelho por um período de quase ou mais trinta anos. Aqueles que apoiam a data posterior sustentam que o autor foi banido sob Domiciano, e que o evangelho foi escrito antes do apocalipse, ou, a mais tardar, muito logo depois. Acreditamos que a data anterior é a direita, pelas seguintes razões.

1. A evidência interna em apoio é muito forte. Os fenômenos linguísticos, as expressões doutrinárias e os métodos de transmitir a verdade cristãs, nos dois livros são como irresistivelmente lideram o aluno à convicção de que o apocalipse é muito mais cedo do que o evangelho. Este argumento foi habilmente desenhado pela Canon Westcott.

(1) Em relação aos fenômenos linguísticos, ele diz: "Nem é difícil ver que, em qualquer caso, a relação sexual com uma pessoa que fala grega, em um curto período, naturalmente reduzirá o estilo do autor do apocalipse para o Autor do Evangelho. É, no entanto, muito difícil supor que a linguagem do escritor do evangelho poderia passar mais tarde, em um país de língua grega, na linguagem do apocalipse. ".

(2) Em relação às expressões doutrinárias: "O apocalipse é doutrinalmente, a ligação uniting entre os sinpoptistas e o quarto evangelho. Oferece os pensamentos característicos do quarto evangelho nessa forma de desenvolvimento que pertence à primeira idade apostólica. Pertence a diferentes circunstâncias históricas, a uma fase histórica de progresso intelectual, a um estágio teológico diferente, da do evangelho de São João; e, no entanto, não é apenas harmonioso com isso no ensino, mas na ordem do pensamento é o germe necessário fora de que o evangelho procedeu por um processo de vida ".

(3) Em relação aos métodos de transmitir a verdade cristã: "Dos dois livros, o apocalipse é o anterior. É menos desenvolvido, tanto em pensamento quanto no estilo. As imagens materiais em que é composta inclui a ideia de progresso na interpretação. O símbolos estão vivendo. Por outro lado, para voltar do ensino do evangelho para o do apocalipse, para vestir um pensamento claro em figuras, reduzir a plena expressão da verdade a seus primórdios rudimentares, parece envolver um milagre moral, parece envolver um milagre moral que introduziria confusão na vida ".

2. O testemunho externo claro e positivo contra ele não é forte, sendo redutível (como nos parece) à declaração solitária de Irenaeus, perto do final do segundo século, que o apocalipse foi visto no sentido do encerramento do reinado de Domitian. Domitiano era imperador de 81 a 96 dC. Irenaeus, escrevendo um século após o fato, pode facilmente ter cometido o erro de colocar o nome de um famoso imperador perseguidor em vez do outro, e é notável que sua declaração seja apoiada por nenhum outro escritor mais cedo do que Victorinus de Pettau, depois de um segundo intervalo de um século. Eusébio e Jerome, no quarto século, não fortalecem o que meramente se repetem.

3. As evidências precoces remanescentes quanto ao momento em que o apocalipse foi escrito é certamente reconciliável, e parece preferido a favor de, a data anterior. Referimo-nos particularmente às passagens citadas de Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes.

(1) Clement ('Quis Salvus Dives?' § 42, citado em Eusébio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) diz que St. John foi da ilha de Patmos para Efésio ", depois que o tirano estava morto (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); "que de Éfeso, como seu chefe, ele costumava ir quando necessário para os distritos gentios vizinhos para nomear bispos em um só lugar, para regular igrejas inteiras em outro, para ordenar o clero em um terceiro; que em uma dessas jornadas ele confiou uma juventude ao cuidado do bispo, com uma taxa especial; que os jovens foram alimentados e criados pelos eclesiásticos, e finalmente (τοì τελευταῖον) batizado; que depois (μεταì τοῦτο) o cuidado do guardião relaxado, e os jovens caíram em uma empresa ruim, que no começo (πρῶτον μεν) o seduziu para amar sua sociedade, depois o levou a passo a passo (εἶτα .... εἶτα ... , κατ οκλλγγοιζετο), até à distância (τελεìως) ele renunciou a sua religião, e tornou-se um criminoso ousado e um chefe de Banditti; que depois de um lapso de tempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιì) uma ocasião surgiu quando a presença do apóstolo foi novamente necessária no mesmo lugar, as pessoas enviadas para ele, e ele veio; que depois de resolver o assunto para o qual eles solicitaram sua visita, St. John perguntou sobre o bispo respeitando o que ele havia confiado ao seu cuidado; Que o bispo não entendesse a princípio o que significava, mas quando São João se explicou, disse à triste história da juventude; Que o apóstolo, exibindo a maior luto pungente, exigiu um cavalo e guia, e partiu imediatamente (ὡìσπερ εἶἶεεν) para buscar a juventude perdida, e que ele conseguiu recuperá-lo.

A linguagem de Clement não deixa dúvidas de que ele acreditava em todo esses eventos da estadia de São João na Ásia, com Éfeso como seu centro de operações, ter sido posterior à "morte" da Tyrant; E então Eusébio o entendeu. Clement não dá o nome de "The Tyrant" a quem ele se refere: Mas Eusébio, influenciado pela declaração expressa de Irenaeus, com cujos escritos ele era muito familiar, leva como concedido que Domician se entende; E muitos escritores modernos concordam com ele. Archedecon Lee, por exemplo, no "comentário do falante", p. 415, vai tanto a dizer que "o tirano" não poderia ser diferente de Domiciano. Mas quando refletimos que a morte de Domitiã não aconteceu até setembro, 96, e que é altamente improvável que São João sobrevivido no primeiro século, sentimos que é impossível comprimir os eventos da narrativa precedente no espaço curto interveniente. de três ou no máximo de quatro anos - para não dizer nada da dificuldade de acreditar que São João, em tanta idade extrema, já que ele deve ter atingido no momento da morte de Domiciano, poderia ter começado e levado à vida ativa que nós Tenha uma razão abundante para suposso que ele passou em Éfeso, mesmo se reservássemos a história de sua equitação a cavalo nas montanhas após o capitão Guerilla. Se, portanto, Eusébio estava certo {como ele provavelmente era) em colocar a longa estadia de São João em Éfeso depois de seu exílio em Patmos, nós seguramos que ele deve ter sido enganado em supor que "o tirano" mencionado pelo Clemente era Domiciano. . Diferimos tão completamente do Archdeacon Lee neste ponto, que declaramos nossa convicção de que "o tirano" deve ser outro além do Domiciano.

E qualquer estudante perceberia a aptidão da designação aplicada ao Nero, tão proverbial para a tirania cruel, e tão terrível um perseguidor dos cristãos. Ele morreu no ano 68, e acreditamos que ele era o tirano referido por Clemente. Isso permitiria um período de cerca de trinta anos para a vida subsequente do apóstolo e em torno de Efeso, e algum período parece exigido por evidências derivadas de outras fontes e pelas probabilidades do caso.

(2) Tertuliano está constantemente associado a Irenaeus e Clemente de Alexandria - ele completa o trio de eminentes contemporâneos cujos trabalhos têm em volume considerável nos preservados dos últimos anos do segundo século. Em uma famosa passagem (de praescr. Cabelo., '36) ele fala de Roma como o lugar "Ubi Petrus Passioni Dominicae Adaequatur; Ubi Paulus Joannis Exitu Coronatur; NBI Apostolus Joannes, Porea Quam no Oleum Ignil Passus Est, em A insulta Relegatur "-" Onde Pedro sofreu uma morte como o nosso Senhor; onde Paulo foi decapitada como João Batista; e onde o apóstolo João, depois de mergulhar em petróleo em queima sem ser ferido, foi banido a uma ilha. " Estamos muito dispostos a admitir que esta passagem não prova a data do apocalipse, mas afirmamos que ela empresta mais apoio ao mais cedo do que a mais tarde das datas alternativas propostas. Pois, em primeiro lugar, associa-se ao banimento de São João com a morte de São Pedro e São Paulo, que geralmente se acredita ter sofrido o martírio sob o Nero. E em segundo lugar, afirma expressamente que o banimento de São João ocorreu em Roma, que responde a uma objeção feita contra a data anterior, viz. que a perseguição neroniana estava confinada a Roma. A visão de Tertullian, mesmo ou errada, parece ter sido que St. John já estava em Roma; que lá ele foi acusado, tentou e condenado ao exílio; E que seu lugar de exílio era uma ilha. Outra passagem de seus escritos ('apol.,' 5), às vezes apresentado, como indiretamente suportando a questão atual, diz que Domician era um perseguidor mais ameno do que Nero, e implica que ele mesmo restaurou aqueles que ele havia banido; Mas não faz falta de São João. E, de fato, sobre a suposição de que a facilidade de São João estava na mente de Tertullian quando escreveu essa passagem, não concordaria com a teoria mais a favor a favor dos defensores da data posterior para o apocalipse, a saber, que St. John foi um dos exilados definidos por Nerva depois da morte do Domiciano; Nem o tenor geral de concordar com a noção de que Domician, em vez de Nero, foi enfaticamente enfaticamente "o tirano".

(3) Orígen, no meio do segundo século, tendo ocasião em seu comentário sobre São Matthew para mencionar que, "como a tradição ensina, o imperador dos romanos condenou João à ilha de Patmos", vai aparentemente fora de sua Maneira de observar isso, no apocalipse, o próprio João não diz quem o condenou. Mas a linguagem de Orígen não implica que houve alguma dúvida sobre a qual o imperador havia banido o apóstolo; Muito menos afirma que o nome do imperador não foi dado porque St. John não tinha dado isso. Simplesmente ressalta que era de uma tradição externa e não de evidências internas (no próprio trabalho de São João, o apocalipse) que as pessoas no século do terceiro aprendiam o fato de que São João foi banido por "o (não um) imperador dos romanos ". Não podemos dizer se os origen tinham ou não tinham conhecimento ou teoria definitiva quanto à qual imperador a tradição culpou por condenar a São João; Ele certamente não repete a afirmação de Irenaeus de que era domiti; E não há nada para mostrar que ele não achou que era Nero.

§4. LUGAR, COLOCAR.

Sempre foi a opinião geral de que o livro de revelação foi escrito no mesmo lugar onde a revelação foi vista, isto é, na ilha de Patmos, situada no sudeste do Mar Aegais. Patmos é sobre a mesma distância leste-sudeste de Mileto, como Mileto é ao sul de Éfeso. Está situado em cerca de 37 '20' latitude norte e 26 ° 35 'Longitude; Nessa subdivisão do grande aegaeano que os geógrafos clássicos designam o Mar Ícero; E nesse grupo de suas inúmeras ilhas que os antigos nomearam bem as "esporas", isto é, os "espalhados". É uma pequena ilha, montanhosa e quase estéril. No lado de uma de suas eminências é a caverna que a tradição afirma ter sido o próprio lugar onde o apóstolo foi favorecido com as visões registradas em seu livro. E no livro em si, São João nos diz (Apocalipse 1:9) que ele "estava na ilha que é chamado Patmos". Então ele imediatamente afirma que ele ouviu uma voz, dizendo: "O que você vê, escreve em um livro"; Dos quais é relativamente inferido que estava na ilha de Patmos que a voz foi ouvida, que as visões foram vistas, e que o livro foi escrito. Alguns comentaristas têm, no entanto, a opinião de que o livro não foi escrito até depois do apóstolo ter saído da ilha. Eles apoiaram sua opinião, alegando a improbabilidade de um homem banido nas circunstâncias de São João, possuindo o tempo e materiais e oportunidades de escrita; Mas tal alegação não é, afinal de contas, muito peso. E uma passagem do livro em si (Apocalipse 10:4) parece implicar que o santo viu e ouviu que ele escreveu imediatamente, no local; Porque ele diz: "Quando os sete trovões proferiram suas vozes, eu estava prestes a escrever: e ouvi uma voz do céu dizendo, selar as coisas que os sete trovões proferiram e escrevem não." A reiteração frequente do comando para escrever, que ocorre no início de cada uma das sete epístolas para as igrejas, e cinco vezes além (Apocalipse 1:11, Apocalipse 1 : 19 ; Apocalipse 14:13; Apocalipse 19:9; Apocalipse 21:5), Talvez seja melhor compreendido com a suposição de que o livro foi escrito aos fragmentos, cada visão visto e enunciado ouvia ser imediatamente registrado por ele que vê e escutou.

Portanto, enquanto admitimos prontamente a possibilidade da teoria de que o livro de revelação foi escrito depois que o autor deixara Patmos - uma teoria como antiga como a época de Victorinus de Pettau, e apoiada por Aricas, que atribui o distrito de Ionian sobre Efhesus O local de escrita - Contentamos que as evidências internas concordam com a massa de opinião externa ao apoiar a probabilidade de que o livro tenha sido empenhado em escrever naquela mesma ilha de paris, onde as visões e vozes foram concebidas para "o discípulo que Jesus amou. ".

§5. Manuscritos.

Do texto grego original do apocalipse há cerca de cento e vinte manuscritos conhecidos pelos estudiosos; E provavelmente existem também existentes, cuja existência não é atualmente conhecida por qualquer um além dos proprietários e um pequeno círculo de amigos, se até mesmo aos próprios proprietários. Também é possível que alguns dos manuscritos que agora sejam considerados entre os cem e vinte contendo o apocalipse, podem ser encontrados daqui para não conter esse livro. A lista de manuscritos apocalípticos gregos tiveram que ser seriamente modificada nos últimos anos de cada uma dessas causas. Os manuscritos conhecidos do texto grego - do apocalipse são, portanto, apenas alguns em comparação com os de outras partes do Novo Testamento. Dos atos e epístolas católicas há mais de duas vezes mais, e das epístolas paulinas em três vezes, para não dizer nada das cento e vinte e sete cópias do 'praxapostolos' ou 'leccionando contendo as lições da igreja retirada dos atos e epístolas. Dos Evangelhos Sagrados Há cerca de oitocentos manuscritos gregos, além de cerca de quatrocentos cópias do "evangelistário" ou "leccionando" contendo as lições da igreja retirada dos Evangelhos ". Para que possamos dizer que há dez vezes mais material, na forma de manuscritos gregos, por resolver o texto dos Evangelhos do que para o do apocalipse. Nenhuma parte do apocalipse parece ocorrer em qualquer leccionário grego.Moreover, somos obrigados a confessar que os manuscritos que até então foram totalmente usados ​​para a crítica do texto do apocalipse apenas uma pequena porção daqueles que são desfilados em nossa listas. Tischendorf, em sua última edição, de fato se refere a setenta e sete manuscritos diferentes no aparato crítico para este livro; Mas, para muitos deles, suas referências são muito raras, e é certo que ele tinha apenas um conhecimento imperfeito de mais da metade daqueles que ele cita. Tregelles, em 1872, usava apenas treze, mas todos eles foram cuidadosamente agrupados por toda parte. Scrivener, escrevendo após a publicação da versão revisada, afirma que apenas trinta manuscritos do apocalipse tiveram naquele momento foram satisfatoriamente agrupados; E, portanto, estaremos aproximadamente em supondo que seja o número sobre o qual o texto grego das revisores, bem como a edição especial de Westcott e Hort, é baseada. No momento, há pelo menos manuscritos cinquenta gregos do apocalipse, cujos textos são praticamente desconhecidos. O texto grego que é representado por nossa versão autorizada provavelmente foi baseado em não mais do que quatro manuscritos, dois dos quais - empregados pelos editores complutenses e por Lorenzo Valla, respectivamente - são agora desconhecidos, ou pelo menos não identificados.

Como uma justificação parcial dessa estranha negligência dos materiais que foram poupados aos nossos tempos, deve ser observado que, em toda a probabilidade, os manuscritos que foram cuidadosamente examinados incluem aqueles que são intrinsecamente do maior valor, e que mais provavelmente Uma investigação completa de todo o resto não afetaria seriamente a forma do texto grego com as quais os críticos e revisores nos tornaram familiares. Mas nós seguramos que não é obediente para Deus nem satisfatório a homens devoto para descansar conteúdo com probabilidades de tal questão, e que devemos ter vergonha de ociosidade apática, quando pela indústria e esforço algo mais pode ser feito para restaurar o Verdadeiras palavras de Deus e purificá-las de erro humano e corrupção.

Todos os cento e vinte manuscritos conhecidos estão agora preservados em bibliotecas europeias, e são distribuídos da seguinte forma: Itália possui Fortyseven - trinta e cinco anos em Roma, cinco em Florença, quatro em Veneza, um em Turim, um em Ferrara, e um em Messina . A França tem vinte e três - vinte e dois em Paris, e uma em Poitiers. Inglaterra vem em seguida, com vinte e dois - dez em Londres, seis em Oxford, dois em Cheltenham, dois no Parham Park em Surrey, um em Cambridge e um em Leicester. Há dezessete na Alemanha - Viena, Munique e Dresden têm quatro anos; Hamburgo, Frank-Fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen e Zittau têm um. Rússia reivindica sete, dos quais cinco estão em Moscou e dois em Petersburgo. A Irlanda, a Espanha, a Suécia e a Suíça têm uma cada vez, localizada em Dublin, a Escurial, Upsal e Basiléia, respectivamente. Essa foi satisfatoriamente examinada: nove em Londres; quatro cada em Oxford e Moscou; Dois cada em Roma, Paris, Petersburgo e Parham Park; Um deles em Viena, Dresden, Frankfort - Oder, Mayhingen, Leicester e Cheltenham. Assim, é visto que a maior parte dos que ainda não são totalmente conhecidos estão situados em Roma (trinta e três) e Paris (vinte). Os manuscritos variam muito amplamente, o mais cedo pertencente ao quarto século, e os últimos tendo sido escritos como recentemente como o século XVII. A idade média é menor do que no caso de manuscritos de qualquer outra parte do Novo Testamento, e um número surpreendentemente grande foi escrito após a invenção da impressão. Nem sempre é fácil consertar a data de um manuscrito grego, mesmo dentro de um século; e estudiosos diferentes expressaram opiniões diferentes sobre as datas de vários desses centenas e vinte manuscritos do apocalipse; mas eles podem ser aproximadamente classificados na data da seguinte forma: um pertence ao quarto século, dois para o quinto, um para o oitavo, um para o nono, talvez dois para o décimo, dezesseis para o décimo primeiro, quinze anos ao décimo para o décimo terceiro, vinte e um até o décimo quarto, dezoito para o décimo quinto, dezessete para o décimo sexto e um para o décimo sétimo; dos restantes sete a idade não é conhecida.

Os cinco mais antigos desses manuscritos são escritos em personagens uncial; todos os outros em cursivo. No aparelho crítico, os uísos são designados por letras maiúsculas (A, B, C, P, e a letra hebraica א [chamado "Aleph"]); As cursivas são indicadas por numerais arábicos (1, 2, 3, etc.). Todos os cinco uísques foram bem agrupados.

O material habitual dos manuscritos gregos é Vellum ou pergaminho, e a maioria dos manuscritos do apocalipse é feita desta substância. Mas é uma conseqüência natural da data tardia em que tantos eram escritos que não menos de quarenta anos de cento e vinte são feitos de papel. Três outros são feitos em parte do pergaminho e parcialmente do papel; O manuscrito de Leicester é desse tipo. O conteúdo dos manuscritos apocalípticos são muito vários, apenas alguns códices (cerca de uma dúzia) contendo o apocalipse sozinho dos livros do Novo Testamento. Pelo menos quatro combinam as epístolas de São Paulo com a revelação, e pelo menos outros quatro combinam a revelação com um ou mais dos Evangelhos. Mas grupos muito maiores, incluindo mais de trinta em cada caso, contêm todo o Novo Testamento ou todos, exceto os Evangelhos. Pelo menos dez incluem alguma parte da versão grega do Antigo Testamento. E um grande número inclui muita coisa que é estranha para a Sagrada Escritura, como tratados patrísticos e vidas dos santos. O texto do apocalipse é acompanhado por um comentário grego, seja integral ou epitomizado ou em partes fragmentárias. Assim, em alguma forma ou outra, é conhecido o comentário de Andreas existir em vinte e um desses manuscritos, o dos Arécicos em sete, e o de Oecumenius em três; Enquanto seis outros são conhecidos por conter algum comentário grego, e provavelmente estes não são todos que são igualmente enriquecidos.

Até que os manuscritos tenham sido devidamente examinados, não pode ser conhecido quantos deles contêm todo o livro do Apocalipse, mas provavelmente é apenas em raras exceções que este livro é mutilado. Como pode ser esperado, quando uma cópia mutilada é encontrada, as porções perdidas são o início ou o final do livro. O manuscrito do básico é um mero fragmento, contendo apenas vinte e sete versos; O códice Barberini em Roma tem setenta e um versículos; O que pertencente à Universidade de Moscou contém cerca de um terço e "Vaticanus, 1904" em Roma apenas cerca de um quinto do apocalipse; e dezoito outros manuscritos têm mutilações menos consideráveis, que em várias instâncias afetam apenas alguns versos. Mas acredita-se que a grande maioria das cópias contém o total dos 405 versos do livro de revelação. A principal autoridade para o texto grego do nosso livro é a Uncial do século XVI, א (AEPH), o famoso manuscrito sinaítico descoberto Por Tiscendorf em 1844, trazido para a Europa em 1859, e publicou pela primeira vez em Petersburg em 1862.

Cada um dos dois incêndios do quinto século também deve ser colocado no posto de frente de testemunhas documentais. Eles são A, o Manuscrito Alexandriano no Museu Britânico, usado pela primeira vez para críticas do Novo Testamento no poliglote de Walton; e c, o códice de Efraemi em Paris, usado pela primeira vez na reimpressão do Grego do Kuster em 1710.Este, separado pelo lacuna amplo de três ou quatro séculos, temos um segundo posto de autoridades, consistindo nos dois não-restantes, b e P. B é o manuscrito numerado 2066 na biblioteca do Vaticano em Roma, mencionado pela primeira vez por Bianchini em 1748, mas muito imperfeitamente conhecido até um século depois: Deve ser especialmente suportado em mente que este é um manuscrito totalmente distinto daquele chamado B Em outras partes do Novo Testamento. P é o manuscrito do bispo Porfiroso em Petersburg, publicado por Tiscendorf em 1865-9.

As cursivas têm sido tão imperfeitamente investigadas que ainda é prematuro para classificá-las quanto ao seu valor relativo. Alguns daqueles que ainda são não envolvidos podem estar entre os melhores. Se, no entanto, pedirmos para selecionar as cursivas que nos parecem melhor entre como são bem conhecidas, e cujas leituras foram tornadas acessíveis a todos os estudiosos, devemos escolher aqueles numerados 1, 7, 38, 93, 94, e 95.

As seguintes tabelas podem ser úteis para referência: -

Tentativas foram feitas em várias vezes para classificar os manuscritos do texto grego do apocalipse em grupos, famílias ou recensões, de acordo com o caráter do texto que exibem. Assim, Bengel acreditava em uma recensão africana, representada por manuscritos como A e 80; e uma recensão asiática, a que 119 e a maior parte dos cursives pertenciam. Hort agruparia a maioria dos cursives juntos como exibindo a forma síria de texto; E não consegue encontrar nenhum manuscrito, mesmo entre os cinco uísques, que preservou em sua pureza qualquer uma das formas pré-sírias de texto - neutra, ocidental, Alexandrian. Delitzsch acha que a divisão mais real e útil é em três grupos, viz. -

(1) Andreas-Textos, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.

(2) Arethas-textos, tais como B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.

(3) textos mistos, como 8 e 31.

É estranho que os manuscritos que Bengel considerados típicos de diferentes grupos devem ser colocados por delitzsch no mesmo grupo; e é também um fato significativo que o delitzsch confesse que o códice de Leicester é tão peculiar quanto a desafiar a classificação sob seu sistema.Pravelmente um dos resultados mais importantes de um exame minucioso de todos os manuscritos seria a descoberta das relações genealógicas Muitos deles estão conectados juntos. Quando Delitzsch prestou especial atenção a esses documentos, um quarto de século atrás, ele fez parecer tolerante certo de que o número de testemunhas independentes para o texto poderia ser facilmente reduzido por essas descobertas. Por exemplo, ele mostrou que os manuscritos numeram 28, 79 e 80 foram provavelmente todos copiados do número 99; Em caso afirmativo, claramente devemos atacar 28, 79 e 80 da lista de autoridades independentes - os quatro juntos não possuem mais peso do que qualquer um deles tomado separadamente. Da mesma forma, parece provável que 35 seja uma transcrição de 100, que 92 foi copiado de 14, que 101 é uma duplicata de 88, e que 82 e B estão muito intimamente ligados - talvez copiados do mesmo exemplar.

§6. Versões.

Tal como acontece com os manuscritos gregos, portanto, com versões ou traduções feitas a partir do grego, os disponíveis para o livro de revelação são poucos em número e no final da data, comparados com os de outros livros do Novo Testamento.

1. Siríaco. A grande versão siríaca da Bíblia, conhecida como Peshito, não continha o apocalipse. A versão siríaca caretoniana, que muitos críticos supõem ser mais antigos que o peshito, não parece ter se estendido além dos quatro Evangelhos; E o alcance conhecido do muito mais tarde Jerusalem Syriac é similarmente limitado. Mas existem duas outras versões em Síriae, o phoxeniano e o Harklensian, que foram recentemente provaram ser muito mais distintos uns dos outros do que antes serem supostos; e cada um deles inclui o apocalipse. Há oito manuscritos siríacos mencionados na literatura como contendo este livro, mas a atual localidade de três deles é desconhecida, e um outro é um mero fragmento. Eles podem ser enumerados da seguinte forma: -

(1) De Dieu, na Biblioteca da Universidade, em Leyden, designou "Sealiger, 18", do século XVI, publicado pela primeira vez em 1627. Harklensian.

(2) Ussher's, na Biblioteca do Trinity College, Dublin, marcado "B. 5. 16", escrito no ano de 1625. Hiarklensian.

(3) Gabriel Sionita, agora desconhecido, usado para o Poliglote de Paris em 1633; Provavelmente o mesmo que foi escrito por Andreas de Leon para o Papa Paul V. Ttarklensian.

(4) Moisés de Mardin, agora desconhecido, mas mencionado por De Dieu. Incerto.

(5) Um mencionado por Adler, anteriormente na biblioteca de São Marcos, em Florença, mas agora está faltando. Harklensian.

(6) conde de Crawford, do décimo primeiro ou décimo segundo século; O único manuscrito syriac conhecido que contém todo o Novo Testamento. O apocalipse é phoxeniano.

(7) B.m. Addit., 17127, com um comentário; século XI.

(8) B.m. Addit., 17193, contendo oito versículos apenas. Phoxeniano.

Para uma conta mais completa desses documentos, veja os artigos sobre "Policarpus ChoreplScopus" e "Thomas Harklensis" no dicionário de Smith and Wace's 'Dicionário' escrito pelo Dr. Gwynn, Regius Professor de Divindade no Trinity College, Dublin, que informa Nos que ele está se preparando para publicar a versão siríaca do apocalipse no manuscrito do Lorde Crawford, com uma referência grega. Os leccionários siríacos não contêm nenhuma lição do apocalipse, e com isso concorda um fenômeno do manuscrito de Lorde Crawford, dos quais estamos assegurados pelo Dr. Gwynn, viz. que o apocalipse "não está incluído nas dívidas leccionárias com as quais, no que diz respeito aos evangelhos e atos, o codex está marcado". No entanto, o apocalipse está entre os Evangelhos e os atos neste manuscrito. Todas as edições impressas da versão siríaca do livro de revelação foram, até o momento, com base em manuscritos muito modernos do tipo Harklensian; e essa versão não foi feita até o sétimo século. Evidentemente segue que o testemunho da versão siríaca, como atual publicado, não possui grande valor; O caso pode ser bastante diferente quando os exemplares mais antigos da tradução phoxeniana anterior e intimamente literal tornar-se mais conhecido.

2. Latin. A versão latina, em suas várias formas, é de longe a mais valiosa de tudo o que ainda é publicado, para o texto deste livro: talvez seja também intrinsecamente e absolutamente o melhor. Em sua última forma, é conhecida como a vulgata e datas do final do quarto século. Mas, felizmente, possuímos textos contínuos do apocalipse em duas formas anteriores (ante-hieronímias ou antigas), conhecidas respectivamente como o antigo latino africano e o antigo latino europeu.

A forma africana desta versão é principalmente derivada dos escritos de Primasius, Bispo de Adrumetum, ou Justinianópolis, no norte da África, cujo comentário sobre o apocalipse (em que o texto do livro é dado aos sessenta) é impresso no sessenta -Eighth volume da 'Patrologia Latina de Migne'. Um texto puramente africano também é encontrado no manuscrito de Paris numerado "Lat., 6400 g," um fragmento de palimpsest, dos quais apenas partes de três páginas do apocalipse são legíveis; Data do quinto ou sexto século, foi transcrito pelo Sr. Vansittart, e publicado no 'Journal of Filology' Vol. 2. Geralmente é designado pela letra itálica h.

O antigo latino europeu existe em dois manuscritos - um contínuo e outro dando passagens destacadas. O livro inteiro é encontrado em G, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, em Estocolmo, do século XIII, publicado por Belsheim em 1879. Bispo John Wordsworth pretende indicar esta cópia pela carta grega 7. Os extractos são dados em Roma, "Bibl. 58", publicado por esteira, em 1852, e muitas vezes falado como espéculo de esteira; Foi antigamente, erroneamente, atribuído a St. Augustine; foi escrito no sexto ou sétimo século.

Da Versão Latina da Vulgata de St. Jerome Os manuscritos são inumeráveis, e até mesmo as edições impressas são muitas vezes referidas em assuntos críticos. Os manuscritos que foram selecionados pelo Bispo John Wordsworth para uso em sua próxima edição crítica da Vulgata, e que contêm o livro de revelação, são os seguintes: -

(1) f, ou fu = codex fuldensis, em Fulda, em Hesse Cassel; escrito para Victor, Bispo de Capua, e corrigido por ele, A.D. 541-6; Publicado por Ranke em 1868.

(2) a, ou am. = Codex Amiatinus, na Biblioteca Laurentiana de Florença; escrito no condado de Durham, em jarrow ou wearmouth, por ordem do Abbot Ceolfrid, entre A.D. 690 e 716; Publicado por Tischendorf em 1850, e novamente 1854, e também por Tregelles em seu Testamento Grego; geralmente considerado a melhor cópia da vulgata.

(3) z2 ou hurl. = Harleian., 1772, no Museu Britânico; oitavo século; Bentley's M; de Apocalipse 14:16 Para o final é perdido. O texto da vulgata desta cópia é muito misturado com leituras antigas-latinas que, talvez, para ser chamado de manuscrito antigo-latim.

(4) D2 ou braço. = O livro de Armagh, na Trinity College, Dublin: do oitavo ou no nono século; O apocalipse fica entre as epístolas católicas e os atos; representa a recensão britânica da vulgata.

(5) g, ou germe. = "Germano Latum", ou "Lat., 11553", em Paris; nono século; chamado μ por Walker, que o agitou para Bentley; exibe um texto misto, às vezes citado como antiga-latim sob a notação g; para representar a recensão galiana da vulgata.

(6) C, ou CAV. = Cavensis, na abadia da Santíssima Trindade, perto de Corpo di Cava, perto de Salerno; Provavelmente no nono século; agrupados por Wordsworth, que classifica isso e o próximo em nossa lista juntos como representantes da recensão espanhola.

(7) t, ou tol. = Toletanus, agora na Biblioteca Nacional de Madri; século décimo; reuniu em 1588 por Palomares, cujos documentos foram publicados por Bianchini, em 1740; re-agrupado por Wordsworth em 1882.

(8) k, ou kar. = Karolinus, o volume nobre chamado "Bíblia de Charlemagne", no Museu Britânico, Addit., 10548; nono século; exibindo a revisão alcuiniana executada por ordem de Charlemagne em 797.

(9) v, ou vall. = Vallicellianus, na biblioteca da STA. Maria em Vallicclla em Roma; nono século; também alcuiniano.

(10) θ ou teod. (N.b. Isso é bastante distinto da TeHendorfs Theo. Ou Theotisc., Que significa alguns fragmentos de um manuscrito bilíngüe, em latim e antigo alemão, de St. Matthew) = Theodulfianus, lat. 9380 na [Biblioteca Nacional de Paris; nono século; de grande valor, como um texto cuidadosamente revisado por Theodutfus, Bispo de Orleans de A.D. 788 a 821.

3. Egípcio. O apocalipse foi composto, como um apêndice em vez de uma parte integrante do Novo Testamento canônico, em cada uma das duas grandes versões egípcias. Essas versões foram feitas no início de uma data de que seriam de importância de primeira linha se fossem bem conhecidas e cuidadosamente publicadas, mas infelizmente não são; e as traduções latinas deles, dos quais sozinhos os editores críticos geralmente desenham seu material, são muito indignos de confiança. O texto egípcio do apocalipse nunca foi editado criticamente, na medida em que estamos cientes; É impresso no s.p.c.k. Edição (Tattam) do Novo Testamento em Copta (Memphitie) e Árabe.

A versão egípcia mais conhecida, às vezes fracamente designada a copta, agora é geralmente chamada de Memphitic; É no dialeto anteriormente falado pelos habitantes do menor Egito, dos quais o nome árabe era Bahirab, e a antiga capital memfis. O Bishop Lightfoot dedicou muita atenção a esta versão e afirma que não há um único caso autenticado de um manuscrito em que o apocalipse é tratado como de autoridade igual com os outros livros canônicos. Na maioria das facilidades, o apocalipse está contido em um manuscrito separado; E nas duas exceções conhecidas, onde está ligado a outros livros, é distinguido deles de alguma forma marcada. Lightfoot enumera doze cópias memfiticamente do apocalipse, mas eles são todos de data muito atrasada, sendo o primeiro datado de A.D. 1321; Todos, exceto um, se não aquele também, são escritos em papel; e todos, exceto um são bilíngües, dando ao livro em árabe, assim como em Memphitic. Quatro deles estão na Grã-Bretanha, quatro em Roma e dois em Paris. Nenhuma agrupamento crítico de qualquer uma delas ainda foi publicada e, consequentemente, não podemos atribuir muita importância ao testemunho desta versão como até agora citada em críticas textuais. O primeiro uso é encontrado no Testamento Grego de Bispo Fell, 1675, e Mill, em 1707, reconhecia bastante sua importância. A segunda grande versão egípcia é o Thebaix, no dialeto da parte superior do Egito sobre os antigos Tebes, o distrito conhecido por os árabes como sahid. Os materiais existentes para uma boa edição desta versão do apocalipse são muito menos abundantes, ou em todos os eventos não são tão conhecidos pelos estudiosos comuns. Fomos assegurados na conversa por Horts. Amelineau, que fez pesquisas literárias extensas no Egito, que conhece manuscritos que permitiriam que ele publique uma edição contínua e completa da versão Thebaaic deste livro; Mas de fontes impressas, só conseguimos obter informações, respeitando quatro manuscritos que contêm algum dele: três estão na biblioteca da propaganda em Roma, e um é em Paris; e todos os quatro juntos não contêm um quarto do livro. Acrescente a estas algumas cotações destacadas nos 'Rudiments Coptas' de Tuki e partes de quatro versos (não uma na íntegra) impressos no apêndice da Ford para a WEIDE, e você tem todo o material disponível para um conhecimento da versão da Thebaie do Livro de Apocalipse . O livro parece ter sido excluído do Canon Thebaico do Novo Testamento, como era do memfitic. Como actualmente não sabemos nada da data dos manuscritos Thebaic, nem mesmo a que horas a versão deste livro foi feita, não podemos atribuir qualquer importância que seja o testemunho quanto ao apocalipse. Porções de que foram publicadas, pela primeira vez, em 1778, por Tuki; e outros em 1810, no catálogo de Zoega.

4. Armênia. O apocalipse é incluído na versão armênia do Novo Testamento, que provavelmente foi executado no quinto século, e feito diretamente do original grego. A melhor edição impressa é que editada por Zohrab em Veneza, em 1789, e muitos manuscritos existem. Mas eles são todos recentes atualizados, e a forma original da versão certamente foi adulterada e corrompida (parcialmente sob a influência da vulgata latina) nos séculos intervenientes. O valor da versão armênia não é ótimo.

5. AETIPIC. A etíope foi a primeira impressa de todas as versões orientais, nosso livro tendo sido publicado por alguns nativos de Abyssinia em Roma em 1548. Foi reimpresso no poliglot de Walton com muitos erros da imprensa, e com "uma tradução extraordinária latin". A melhor edição crítica é dita ser BOde. O Etiópico é uma versão fraca, e os manuscritos existentes são ainda mais tarde do que os do memfitic ou armênio.

Nenhuma outra versão do apocalipse vale a pena mencionar. O árabe, como melhor editado por Erpenius em Leyden, em 1616, parece ter sido derivado do memfitic. O eslavo, na sua forma atual, não pode ser mais cedo do que no século XVI.

§ 7. Citações.

É sabido que todas as ajudas disponíveis para a restauração da forma verdadeira do texto original do Novo Testamento são geralmente agrupadas sob três divisões, viz. Manuscritos gregos, versões e cotações patrísticas. Tendo brevemente tratado do primeiro e segundo, chegamos agora à consideração do terço desses grupos. O apocalipse é raramente citado pelo grego ou dos pais latinos, com exceção de como escreveram comentários especiais sobre este livro peculiar. Acontece, no entanto, que os comentaristas são um pouco numerosos e, por essa razão, temos uma abundância muito maior de citações apocalípticas do que, de outra forma, teriam sido o caso.Moreover, o manuscrito existente cópias de alguns dos comentários dão ao texto do livro. em forma completa ou quase completa. Já mencionamos os grupos de cursives que delitzsch termos os textos Andreas e os textos de Arethas; e na versão antiga latina (forma africana), aludimos ao texto contínuo que é fornecido no comentário de PrimaSius.among escritores do segundo século, Irenaeus é notável por citar o apocalipse por nome, embora ele não mencione especificamente qualquer outro livro do Novo Testamento; E Tertullian faz citações, ou alusões para, quase todos os capítulos deste livro. A seguinte lista inclui todos os pais mais famosos cujos escritos dão um testemunho importante à linguagem do livro do Apocalipse. Os numerais romanos indicam o século ao qual suas evidências podem ser justamente consideradas para pertencer; e os nomes marcados com um asterisco são os de pais que escreveram comentários sobre este livro: -

Lista de pais.

Grego.

Latim.

Clemente de Alexandria, II. E iii.

Cypriah, III.

* Hipólito, III.

* Tichonius, IV.

Orígen, III.

* Victorinus de Pettau, IV.

Metódio, IV.

Ambrose, IV.

Eusébio, IV.

Jerome, V.

Gregory of Nazianzum,.

IV Augustine, V.

Gregory of Nyssa, IV.

* PrimaSius, VI.

Cirilo de Alexandria, V.

* Cassiodorus, vi.

* Andreas de Caesarea em Capadócia, VI.

* Baeda, VIII.

* Arethas do mesmo, X.

* AnsberTus (Ambrose), VIII.

OECUMENIUS, X.

* Berengaudus, IX.

* Haymo, IX.

Citações importantes do apocalipse também ocorrem em um trabalho latino de autoria desconhecida, intitulada 'de Promissionibus' ou 'Dimidium Temporis', muitas vezes anexado aos escritos de prosperação da Aquitânia, e às vezes impresso com as obras de Santo Agostinho. Acredita-se geralmente pertencer ao quarto século. Os primeiros comentários apocalípticos estão quase completamente perdidos. O de Hipólito é conhecido apenas de um resumo árabe obscuro, no qual é misturado com vistas posteriores; e o de Tichonius principalmente de avisos em Agostinho e Beeda. O trabalho de Victorinus de Pettau é existente em duas formas, um mais longo e mais curto, mas ambos foram inegavelmente interpolados, e é impossível pronunciar até que ponto. Nossas próximas interpretações pertencem ao século VI, e há graves dificuldades em determinar a verdadeira forma do comentário original de Andreas. No entanto, há muitos casos em que podemos nos sentir muito bem quanto ao texto do apocalipse usado por um comentarista, embora possamos ser incertos sobre o comentário dele; E o texto sagrado é, afinal, a principal coisa que desejamos averiguar.

§ 8. História do texto impresso.

O texto grego do livro de revelação foi impresso pela primeira vez, juntamente com os outros livros do Novo Testamento, no quinto volume da Bíblia Poliglota Complutensia, em Aieala ou Complutum, na Espanha, no ano de 1514. O promotor da empresa foi cardeal ximenes, arcebispo de Toledo; O editor-chefe era James Lopez de Stunica; E a impressora mestre era Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaeei e outros estudiosos consideram certeza de que os editores complutenses usavam apenas um manuscrito grego para o apocalipse; Esse manuscrito ainda não foi identificado com nenhuma das listas precedentes, mas foi decididamente superior em muitos aspectos àquele usado por Erasmus dois anos depois. Erasmus, em 1516, editou o primeiro testamento grego publicado, impresso por Frobenius da Basileia. Ele tinha apenas um manuscrito da revelação, que agora numerou 1; Não foi bastante perfeito no final do livro e continha comentário de Andreas, escrito de forma a não ser sempre claramente distinguível do texto sagrado. Além disso, Erasmus preparou sua edição com grande rapidez, e apressou-a através da imprensa sem a devida revisão e correção. Daí seu texto, embora substancialmente correto, esteja cheio de erros e imperfeições em detalhes. Enquanto os escritores sobre críticas textuais são justificados em denunciar esta edição tão ruim, com base em um manuscrito mutilado, e que um não representado com a exatidão escrupulosa exigida pela maldita bolsa de estudos, ela ainda deve ser levada em mente, e não pode ser muitas vezes repetida, Que no que diz respeito à doutrina e à deriva geral e valor prático, não há diferença grave entre as mais antigas e as mais recentes edições, o pior e o melhor.

É verdade que Erasmus forneceu as deficiências (real ou suposto) de sua única cópia pelo grego de sua própria composição, tomando a versão latina da vulgata como seu guia; e que palavras e frases que se originaram dessa maneira, sem apoio por qualquer manuscrito grego conhecido, agarrar-se ao texto recebido nos dias atuais. Mas a importância desses erros de julgamento foi muito exagerada, e a censura imerecida foi amamentada sobre um editor cujas conquistas, bastante consideradas, em vez de merecer nossos gratos. Praise.Three Editions do Testamento grego de Erasmus foram publicados antes de ter visto uma cópia do complutensico . Ele logo reconheceu a superioridade do texto do apocalipse na Bíblia espanhola, e em sua quarta (e quinta) edição que ele alterou dele pelo menos noventa leituras neste livro. Assim, as edições posteriores de Erasmus podem ter sido baseadas em dois manuscritos gregos, além de algumas leituras que ele encontrou nas anotações de Lorenzo Valla em quarenta e três versos espalhados do livro. A famosa impressora francesa, Robert Stephen de Paris. , usou dois outros manuscritos, agora chamados 2 e 3, do apocalipse, mas ainda seu texto está na mera reimpressão do texto erasmático posterior. Assim assentou-se assim quando a versão autorizada inglesa foi feita em 1611, e quando o famoso receptivo de texto do grego foi publicado em Leyden em 1633, pelos irmãos Elzevir.

De fato, não foi até cento e quarenta e três anos após a primeira impressão do apocalipse que as leituras de um quinto manuscrito foram disponibilizadas para a melhoria do texto. Em 1657, a Bíblia Poliglota Monumental de Walton foi publicada, e nele recebeu todas as variantes do manuscrito alexandriano, o excelente uncial em nosso Museu Britânico.Exatamente meio século depois, em 1707, o Testamento grego de Mill veio da Prensa de Oxford, e surpreendeu o mundo aprendeu. Além de algumas leituras de manuscritos estrangeiros no momento desconhecido, ele contém colações completas de seis milímetros ingleses do apocalipse. Kuster, em 1710, acrescentou as leituras do Uncial C em Paris, e de um outro cursivo. Para o grande estudioso de Cambridge, Bentley, pertence ao crédito de fazer a primeira tentativa de aplicar todos os materiais disponíveis para a formação de um Texto grego preciso. Em 1720, ele tornou pública suas propostas de impressão, que continha o vigésimo segundo capítulo do Livro de Apocalipse em grego e latim, por meio de espécimes; Mas nenhuma parte adicional de sua edição proposta foi impressa.

Em 1734, John Albert Bengel publicou um novo texto grego ou todo o Novo Testamento, que foi muito com antecedência de qualquer coisa do tipo que havia aparecido anteriormente. Ele prestou atenção especial ao apocalipse e escreveu um ensaio valioso sobre a crítica textual relacionada a ela; Ele também era um comentarista muito laborioso no mesmo. Ele achava o número de manuscritos gregos do livro, conhecido direta ou indiretamente para si mesmo, como vinte. Wetstein, em 1752, aumentou o número para trinta e um, e entre as adições foi o UNIAL do Vaticano B da Apocalipse.Matthaei's Edition do Apocalipse, publicado em Riga em 1785, foi o primeiro que foi preparado (desde o complutensico) de Manuscritos gregos apenas, sem referência às edições impressas anteriores. Mas, infelizmente, o aparato de Matthaei para este livro foi limitado a cinco cursives (47, 48, 49, 50 e 90), e ele ignorou as colações publicadas por estudiosos anteriores. Em um apêndice, ele deu coleções de outras duas cursivas (30 e 32), e assim aumentou o estoque de materiais para futuros editores. Da mesma forma, F. K. Alter, um jesuíta alemão, por seu trabalho independente, forneceu material adicional, mas não se pode dizer que tenha usado ele mesmo; Ele reuniu quatro cópias do apocalipse (33, 34, 35, 36), todos em Viena. Também o bispo luterano, vidoeiro, um dinamarquês, publicado, em 1800, coleções, mais ou menos completos, de dez outras cursivas (37 46), todas em bibliotecas italianas.Griesbach, em 1806, tendo em conta todos esses materiais, além de adicionar Uma nova colação (29) do seu próprio.Scholz, em 1836, conhecia a existência de cerca de quarenta manuscritos desconhecidos, mas ele só deu uma colação completa de um (51).

A celebrada edição do Testamento grego era mais fraca no apocalipse, que foi publicado em 1850. Ele se restringiu tanto no uso de autoridades que por cento e sessenta e cinco versos deste livro sua única testemunha grega é o manuscrito da Uncial A. Tregelles, em muitos aspectos, um imitador da Lachmann, usou apenas treze manuscritos em preparar sua edição, publicado em 1872. Mas a maioria dos outros editores recentes, por exemplo, Tischendorf, Alford e Wordsworth, fizeram uso de todo o material publicado anteriormente. Provavelmente os textos mais cuidadosamente preparados de nosso próprio dia são aqueles editados.

(1) por Westcott e Hort, e.

(2) pela Companhia de Revisores, ambos publicados em 1881; Como se pode esperar, eles são muito parecidos.

Westcott e Hort dizem: "Não somos, sem saber que fizemos todos pelo texto do apocalipse que pode ser feito com materiais existentes. Mas estamos convencidos de que a única maneira de remover essa insegurança relativa, como pertence a por um exame mais minucioso e completo das relações genealógicas dos documentos do que conseguimos realizar, nem os raciocemos para suspeitar que o resultado faria qualquer mudança considerável ". Devemos mencionar que o texto grego do apocalipse tem várias vezes publicadas além do resto do Novo Testamento. O mais conhecido dessas edições especiais são aquelas por Tregelles, Wordsworth e Kelly.

§ 9. Personagem do grego.

O grego do apocalipse apresenta desvios mais amplos e mais frequentes do estilo ordinário de grego clássico do que o de qualquer outro livro do Novo Testamento. Pode ser geralmente descrito como grego helenístico, mas tem tantas características distintivas que o Winer considerou que precisava de tratamento especial nas mãos de qualquer escritor na gramática do Novo Testamento. A maioria, se não todas, de suas peculiaridades podem ser devidas ao cérebro hebraico do autor do livro; e, por outro lado, muitos deles têm paralelos na literatura grega profana; Mas sua frequência neste livro, e (em alguns casos) sua forma extrema, dê-lhe um personagem único. O escritor dá amplo à prova de que ele estava familiarizado com as regras e até mesmo as sutilezas da gramática grega; No entanto, ele parte dessas regras e negligencia essas sutilezas com pouco descuido que ele foi acusado da ignorância mais grosseira da língua grega. Mas para os alunos se familiarizaram com hebraico, o estilo do grego apocalíptico apresenta muito pouca dificuldade, e suas chamadas rugosas ocasionam a pequena surpresa. A explicação de Bengel do caráter do grego deste livro é tão satisfatória quanto é simples: "Johannem Tibi, Lector Apocalipseos, proponente Hebraice Cogitantem, Graece Scribentem; et tute, Quae Graece Legis, Hebraice Recogita: Omnia senties Expedita." Sem discutir As peculiaridades igualmente notáveis, embora menos óbvias, no uso dos tempos, a ordem das palavras, e a concatenação de cláusulas, vamos enumerar alguns dos desvios mais facilmente reconhecidos do grego comum que são encontrados neste livro; e para o propósito deste exame, usaremos o texto que foi adotado e publicado pelas recentes revisores.Para a conveniência que organizaremos esses desvios em duas divisões, que teremos a prazo, respectivamente "soloecismos" e "hebrismas". Mas não devemos ser entendidos para usar esses termos em qualquer sentido rigidamente científico ou etimologicamente preciso. Reconhecemos que muitos de nossos soloecismos sociais são capazes de serem trazidos sob usos conhecidos, por meio do que os melhores autores clássicos são justificados para se afastar de leis gramaticais comuns. E nós permitimos livremente que escritores gregos que nunca sentiram influências semíticas diretas são ocasionalmente encontradas para usar as formas particulares de expressão que estamos aqui denominando os hebrismas. Admitimos que nossa classificação não é logicamente defensável, e que nossas divisões não são mutuamente exclusivas. Mas esperamos que nossa nomenclatura seja conveniente e nosso arranjo praticamente útil, e, portanto, não fazemos mais desculpas por isso. A seguir estão as principais peculiaridades superficiais do grego do apocalipse: -

I. SOLOECISMS: desvios das regras ordinárias da gramática grega.

1. Discords de gênero: casos onde pronomes, adjetivos e particípios, possuindo distinção de gênero, não foram feitos para concordar com os substantivos aos quais se referem solidariamente; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, αὐτουìtas, referindo-se a ἐìθνα.

Apocalipse 3:4, ἀἀιιι ... ... ... ... ... ... ...μμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ.

Apocalipse 4:1, λεìγων ... φωνηì.

Então, Apocalipse 9:14; Apocalipse 11:15. Apocalipse 11:8, λεìγοντες ... ζῶα.

Apocalipse 5:6, ἀπεσταλμεìνοι ... πνευìματα.

Apocalipse 6:10, λεìγοντες ... ψυχαιì (em ψυχαìς).

Apocalipse 12:5, ἀìρσεν ... υἷον.

Apocalipse 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι ... χιλιαìδες (contraste ver. 1).

Apocalipse 17:3, γεìμοντα ... γυναῖκα. 16, οὗτοι ... κεìρτα e θηριìον.

Apocalipse 19:14, ἐνδεδυμεìνοι ... Στρατευìματα.

Apocalipse 21:14, ἐìχων ... τεῖῖος (comp. Apocalipse 4:8).

2. Discords do número: instâncias em que as palavras declináveis ​​não foram adaptadas em número para as outras palavras com as quais estão conectadas; por exemplo. -

Apocalipse 6:11, ἑκαìστῳ ... αὐτοῖς.

Apocalipse 8:9, Διεφθαìρησαν ... τοì τριìτον.

Apocalipse 19:1, λεγοìντων ... ὀὀλου.

Apocalipse 20:13, ἐκριìθησαν ... ἑìκαστος ... αὐτῶν,.

3. Discords do caso: exemplos em que as palavras empregadas na apresentação, ou com referência à mesma pessoa ou coisa, não são colocadas no mesmo caso; por exemplo. -

Apocalipse 1:5, ἀποì ̓ιησοῦ χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.

Apocalipse 2:20, τηìν γυναῖκα ̓ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.

Apocalipse 3:12, τῆς καινῆς ̔ιερουσαληìμ ἡ κατβαιìνουσα.

Apocalipse 6:1, φωνηì em vez de φωνηìν ou φωνῆς.

Apocalipse 7:9, ἑστῶτες ... περιβεβλημεìνους.

Apocalipse 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν ... ταì ἐχχοντα.

Apocalipse 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁὁἐχων.

Apocalipse 10:1, Apocalipse 10:2, ἀìγγελον ... ἐἐων.

Apocalipse 11:18. τοῖς φοβομμννννννις ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...ςςςςςςςςςΣ ςςΣ, etc.

Apocalipse 14:6, Apocalipse 14:7, ἀìγγελον ... λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων ... οἱ τηροῦντες.

Apocalipse 17:4, βδελυγμαìτων ... ταì ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες .... βλεποìντων (attr. A ὦν,).

Apocalipse 21:10, Apocalipse 21:12, τηìν ποìλιν ... ἐχχουσα.

4. Elipse do verbo transitivo que é necessário para explicar um caso acusativo; por exemplo. -

Apocalipse 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.

Apocalipse 10:8, [ἠἠκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν e λεìγουισαν.

Apocalipse 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,.

5. Participe usado como verbo finito; por exemplo. -

Apocalipse 1:16, ἐìχων.

6. Verbo finito usado como particípio; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, Apocalipse 1:6, ἦν.

7. Preposição não seguida pelo seu caso habitual; por exemplo. -

Apocalipse 1:4, ἀποì ὁ ὠὠὠν.

A designação da divindade neste versículo é, quando gramaticalmente considerada, muito notável. Pode ser literalmente renderizado: o "ser" e o "era" e "chegando".

Ii. Hebrismas: desvios do estilo grego clássico, produzidos pela influência de uma maior familiaridade com o estilo hebraico.

1. Redundância de pronomes pessoais -

(1) após um substantivo ou seu equivalente (com artigo definido), que é, pelo uso do pronome extra, deixado "pendente".

(a) Pingens Nominativus; por exemplo. -

Apocalipse 2:26, ὁ νικῶν καιì ὁ τερῶν ... Δωìσω αὐτῷ.

Apocalipse 3:21, Da mesma forma, ὁ νικῶν ... δωìσω αὐτε.

Apocalipse 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.

(b) Dativus pendens; por exemplo. -

Apocalipse 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Então ver. 17.

Apocalipse 6:4, τῷ καθημεìνῳ ... ἐδοìθη αὐτῷ.

(2) depois de um parente.

(a) depois de um pronome relativo; por exemplo. -

Apocalipse 3:8, ἠìν ... αὐτηìν.

Apocalipse 7:3, οἶς ... αὐτοῖς. 9. ὁìν ... αὐτοìν,.

(b) após um advérbio relativo; por exemplo. -

Apocalipse 17:9, ὁìπου ... ἐπ ὐὐτῶν, com o qual podemos comparar Apocalipse 12:14, ὁìπου ... ἐκεῖ.

2. O nominativo (com artigo definido) usado para o vocativo; por exemplo. -

Apocalipse 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁἁγιοςΣ ὁ ἁἀγιςςςἀἀἀἀςςςςςςςςςΣ.

Apocalipse 11:17, ὁ θεοìς ὁ πανντοκραìτερ ὁ ὠìν καιì ὁ ἦἦν.

Apocalipse 15:3, ὁ θεοìς ὁ παντοκραìτωρρ ... ὁ βαΣιιυυυςςςςςςςνννννεν.

Apocalipse 16:5, ὁ ὦν καιì ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ θεοìς ὁ πὁαντοκραìτωρρ.

Apocalipse 18:4, ὁ λααςΣ μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.

3. Uso livre da preposição ἐν, como se fosse completamente o equivalente do hebraico בְּ, e adequado onde quer que fosse empregado; por exemplo. -

Apocalipse 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Então, Apocalipse 12:5 e 19:15.

Apocalipse 5:9, ἐν τῷ ἱἱìματιì μου.

Apocalipse 9:19 (end), ἐν αὐταῖς ("por meio de suas caudas") ἀδικοῦσι.

Apocalipse 10:6, ὠὠμοσεν ἐν.

Apocalipse 13:10 (dele), ἐμ μαχαιìρᾳ.

Apocalipse 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.

Apocalipse 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).

4. O emprego de εἰς após γιìφνομαι, como o hebraico לְ depois de הָיָָ; por exemplo. -

Apocalipse 8:11, ἐγεìνετο τοì τριìτον τῶν ὑδìτων εἰς ἀìψινθονν.

5. O método hebraico de expressar um negativo universal; por exemplo. -

Apocalipse 22:3, πᾶν καταìθεμα ὐὐκ ἐἐἐΣτσ ἐἐττ..

O texto está em algumas passagens tão difíceis de explicar gramaticalmente que somos quase obrigados a suspeitar que o texto dos revisores não pode ser uma representação fiel do que o apóstolo escreveu. Nós particularmente instâncias os dois seguintes casos: -

(1) Apocalipse 2:1, τῷ ἐν ̓εφεìσῳ ἐκλησιìας. Da mesma forma no ver. 8, mas não nas sobrescritas das epístolas para as outras cinco igrejas.

(2) Apocalipse 2:13, ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓αντιìπας ὁ μεìρρςΣ ὁοοςΣ Talvez devêssemos agrupar com estes o muito difícil infinitivo genitivo em Apocalipse 12:7, ὁ μιχαηìλ καιì ἱἱἀγγελοι ὐὐτοῦ τοῦ παλλῆῆῆσαι μεταì τοῦ Δραìκοντος.

Em conformidade com o caráter hebraizador do grego, encontramos um uso um pouco frequente de palavras hebraicas puras: ἀμηìν, Apocalipse 1:6, Apocalipse 1:7 , e frequentemente; ἀλληλουìϊϊα, Apocalipse 19:1 e três vezes depois; ἀβαδδωìν, Apocalipse 9:11; e ̔αρμαγεδών, Apocalipse 16:16.

O caráter do grego do apocalipse foi geralmente discutido em conexão com a questão da autoria do livro. Mais freqüentemente foi comparado com a linguagem do quarto evangelho. Mas a evidência de gramática, vocabulário e estilo não é conclusivo para ou contra a identidade da autoria entre os dois livros. Em 1851, Davidson escreveu que a evidência desse tipo "Homens de aprendizagem e aguidade têm entretido sentimentos contrários respeitando a autoria do apocalipse. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff, e Dannemann atribuem o livro ao Apóstolo no chão de sua Acordo notável com seus escritos autênticos, em idéias, expressão e maneira; enquanto Ewald, Lucke, Credner e de Wette acreditam que a diversidade é tão grande quanto para justificar uma negação da autoria de João. "Estamos muito impressionados com muitos e pesaram coincidências, e acho que (na teoria da data precoce do apocalipse) há razão suficiente para ser encontrado nas diferenças de data, assunto e circunstâncias, para explicar as numerosas diversidades na linguagem do dois livros.

§ 10. Autenticidade.

Muitas vezes é difícil ver o que é pretendido pelos escritores quando usam o termo "autenticidade" e talvez uma distinção seja desenhada entre a autenticidade de um documento e a autenticidade de uma declaração. No primeiro caso, o termo é quase sinônimo de "genuinidade"; Neste último, com "credibilidade" ou "confiabilidade". Na autenticidade do livro intitulado, "a revelação de São João Divino", portanto, queremos dizer a identidade do livro atual chamado com o trabalho original do manuscrito. Chamado, dos quais St. John O Divino foi o αὐθεìντης. Tomando-o como certo que St. John escreveu com sua própria mão uma revelação, quando dizemos que o último livro do nosso Testamento de Novo Testamento é autêntico, evitamos que é a mesma revelação que St. John escreveu. Se aderimos à significativa etimológica e estritamente literal do epíteto, nenhuma forma de livro poderia ser devidamente estilizada "autêntica", exceto o autógrafo original e tais cópias que possam ter sido transcritas pelo próprio autor. Mas para todos os fins práticos, somos justificados em chamar um livro "Autêntico" quando simplesmente significamos que é substancialmente e praticamente o mesmo que o autor originalmente escreveu; E nesse sentido mais solto, o epíteto é aplicado a todas as transcrições fiéis e cópias impressas, e até às traduções.

A crítica textual prova que nossa versão autorizada da revelação é não-autêntica em muitos detalhes de palavras e frases, a maioria (mas nem todas) são de relativamente pouca importância; Mas a autenticidade do livro, considerada como um todo, não está aberta a dúvidas. Ninguém jamais sugeriu que nossa "revelação de São João Divino" é um trabalho totalmente diferente do livro original, similarmente intitulado; Nenhum capítulo é suposto ser uma interpolação posterior; Nenhum copiador ou redator é acusado de ter, para qualquer extensão grande ou séria, voluntariamente corrompido o texto mutilando ou alterando-o de qualquer maneira. Todas as referências ao livro por nome, e M1 expressa citações, correspondem ao nosso livro atual tão exatamente a fim de fornecer nenhum terreno para a menor suspeita de que um livro diferente foi a qualquer momento em circulação sob o mesmo título. A autenticidade do As declarações contidas na revelação é peculiarmente difícil de estabelecer, devido ao caráter de seu conteúdo. Uma descrição das visões, escrita pela única pessoa que viu; um registro de palavras escrito pelo único ser humano que os ouviu; uma série de profecias que pertencem, pelo menos em parte, para o futuro; Essas declarações são, de sua própria natureza, incapazes de serem testadas e atestadas, confirmadas e verificadas, apoiadas e ilustradas, da mesma forma que as declarações históricas comuns de assuntos de fato. Mas, na medida em que a narrativa pode ser testada, é bem nos testes. A "Ilha chamada Patmos" foi adequada para um lugar de banimento; e banimento foi uma prática comum naqueles tempos. As epístolas para as sete igrejas da Ásia são singularmente em harmonia com o que é conhecido de outras fontes referentes às respectivas comunidades a que são abordadas. A dicção de todo o livro corresponde notavelmente com o período e a autoria a que é geralmente atribuída. Assim, portanto, como a autenticidade do livro chamado: 'A revelação de São João Divino' e das declarações nele contido, forma um assunto separado para consideração, nós mantemos que é satisfatoriamente estabelecido.