João 18:1-40
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
B. A hora chegou.
João 19:42 .— 1. A glorificação externa de Cristo em sua paixão.
(1) A traição, a majestade de seu porte, acompanhada de dicas do cálice amargo.
Quando Jesus falou essas palavras - ou seja, fizera a oração e comunicava com o Pai tocando a si mesmo, a seus discípulos e a toda a Igreja - ele saiu com seus discípulos; isto é, do local de descanso escolhido por ele a caminho da "câmara de hóspedes" até o vale de Kedron; pode ter sido de algum canto da vasta área do templo, ou de algum local protegido à sombra de seus muros, onde ele proferiu seu maravilhoso discurso e intercessão. Ele passou pelo barranco - ou, estritamente falando, pela torrente de inverno - de Kedron. £ O rio sobe ao norte de Jerusalém e separa a cidade, no lado leste, de Scopas e o Monte das Oliveiras. Atinge sua depressão mais profunda no ponto em que se une ao vale de Hinnom, perto do poço de Rogel, contribuindo para a conformação física peculiar da cidade. O verão está seco no leito, e Robinson, Grove e Warren conjecturam, de acordo com uma tradição antiga, que existe, abaixo da superfície atual do leito, um curso de água subterrâneo, cujas águas podem ser ouvidas fluindo. O riacho faz uma curva repentina para o sudeste em En-Rogel, e segue pelo convento de Saba até o Mar Morto. Não é de estranhar que esta nota de lugar dada por São João sozinha - pois os outros três evangelistas simplesmente falem do "Monte das Oliveiras" - relacione a narrativa com a história da fuga de Davi de Absalão pela mesma rota, e também a expectativa judaica (Joel 3:2) e a previsão maometana de que aqui ocorrerá o julgamento final (Smith's 'Dictionary,' art. "Kedron", de Grove; 'Pictorial Palestine', vol. 1; Robinson, 'Bib. Res.,' 1: 269: Winner 'B. Realworterbuch,' art. "Kedron;" Dean Stanley's 'Sinai and Palestine;' 'The Recovery of Jerusalem, pelo capitão Warren e pelo capitão Wilson, João 1:1. e 5.). Onde estava um jardim. Esta referência está de acordo com a descrição sinóptica da χωρίον, "parcela de terreno", pequena fazenda ou olival, cercada do resto da encosta, e chamada "Getsêmani" (gath-shammi, prima por petróleo). O local tradicional do jardim remonta à época de Constantino e pode ser o verdadeiro cenário da agonia descrita pelos sinoptistas. Ainda restam "as oito oliveiras envelhecidas", que levam as associações à hora do grande trabalho. É certo que as características gerais da cena ainda correspondem estreitamente com o que era visível na terrível noite ('Pictorial Palestine', 1,86, 98). Escritores patrísticos e medievais, com Hengstenberg e Wordsworth, veem paralelos entre o jardim do Éden perdido pelo pecado do homem e o jardim do Getsêmani, onde o segundo Adão conheceu o príncipe deste mundo, e suportou o peso da transgressão e vergonha humanas, e recuperou para o homem o paraíso que Adão perdeu. É ainda mais interessante notar um toque adicional registrado por João: no qual - no retiro silencioso e na ocultação parcial dos quais - ele (Jesus) entrou em si mesmo e em seus discípulos. Sabemos pelos outros evangelhos que eles estavam separados - oito permaneciam vigiando perto da entrada, e Pedro, Tiago e João foram mais adiante nos recessos do jardim e, novamente, "sobre o molde de uma pedra", nas profundezas da oliveira -sombra, nosso abençoado Senhor se retirou para "orar".
Agora Judas também, que o estava traindo (observe o tempo presente em contraste com os ὁ παράδους de Matt, João 10:4), conhecia o lugar: porque muitas vezes Jesus recorria (literalmente, era reunido) lá) ali com seus discípulos. Lucas nos diz que durante essa mesma semana (Lucas 21:37) eles passaram suas noites (ηὐλίζετο) no "Monte das Oliveiras", e é mais provável que Judas conjecturasse que eles foram para lá novamente para passar a noite. O fato aqui mencionado por João, de que Judas conhecia o lugar, dispõe da provocação ignorante e vulgar de Celso, de que nosso Senhor procurou escapar de seus inimigos depois de desafiá-los (ver Orig., 'Contra Cel.', João 2:9. João 2:10). Keim, com perversidade, declara que João representava apenas o lugar conhecido por Judas, a fim de aumentar a natureza voluntária do sacrifício. Alguma explicação pode, portanto, ser dada ao fato de que os onze discípulos, tendo alcançado um local de repouso habitual, todos dormiram e dormiram, e não puderam assistir uma hora. A escolha deste jardim em particular para o efeito não pode ser desvendada. Dean Plumptre sugere que era propriedade de Lázaro, que não era outro senão o jovem rico, que vendia tudo e dava aos pobres, exceto uma roupa solitária, e que ele próprio mantinha essa posse para os usos de seu Senhor naquela mesma noite, e que, quando estava em perigo de prisão, era ele que fugia nu. Isso é pura conjectura.
Judas, portanto, porque conhecia o lugar, conseguiu traiçoeiramente usar seu conhecimento. Tendo recebido a coorte, Ἡ σπεῖρα é usado para o limão ou parte da legião de soldados que, sob a direção do procurador romano, guarneceram a Torre de Antônia, que dominava as cortes do templo no nordeste. O artigo (τὴν) provavelmente é usado porque os χιλίαρχος, tribuno militar, capitão-chefe ou comandante dos mil homens, (acompanharam o destacamento). "A palavra σπεῖρα, é usada por Polybius para o latim manipulus, não cohors (Polyb., 11.23), consistindo em cerca de duzentos homens, a terceira parte de uma coorte" (Westcott). No entanto, deve-se observar que a palavra é usada na guarnição romana da torre (Atos 10:1; Atos 21:31; Atos 27:1; Josefo, 'Ant.', '20.4. 3;' Bell. Jud., '5.5. 8). Χιλίαρχος era o nome próprio para o comandante de um coorte, equivalente a um sexto de uma legião, ou seja, mil homens e cento e vinte cavaleiros. A força da coorte diferiu de acordo com as circunstâncias e a necessidade. Josefo ('Bell. Jud.,' 3.4. 2) diz que alguns σπείραι consistiam em mil, outros seiscentos, homens. Não é racional supor que toda a coorte estivesse visivelmente presente, mas ela estivesse presente em estreita proximidade. Embora apenas João mencione os soldados romanos, ainda cf. Mateus 26:53, Mateus 26:54, onde nosso Senhor diz: "Não penseis que eu poderia orar (παρεκαλέσαι) meu pai e, a partir de então, ele me forneceria mais de doze legiões de anjos? "- uma legião de anjos para cada um do pequeno grupo. A presença desse bando de soldados romanos com a polícia judaica dá muita força e impressionante impressão a esse cenário da degradação de Israel e do ataque mundial ao Divino Salvador. As outras dicas dadas pelos sinópticos da presença de armas na "banda" são o uso da espada por Pedro. Judas trouxe consigo, não apenas os soldados romanos perfurados e armados, mas também os oficiais dos principais sacerdotes e dos fariseus; ou seja, um destacamento da guarda judaica do templo, sob a direção do Sinédrio. Os principais sacerdotes teriam pouca dificuldade em garantir o auxílio de um destacamento da guarnição romana para evitar um surto popular na época da festa. Esses ὑπηρέται, sob a direção dos principais sacerdotes e fariseus, foram mencionados em João 7:32 e João 7:45, e o mesmo nome é dado ao inπηρέται em Atos 5:22, Atos 5:26, onde se fala dos sumos sacerdotes e saduceus como seus mestres. Em Lucas 22:4, Lucas 22:52 os comandantes do templo são mencionados no plural, στρατηγοῖς τοῦ ἱεροῦ. O guarda judeu estava sob a custódia de um oficial, ὁ στρατηγός, e ele era um homem de alta patente e dignidade (Josephus, 'Ant.', 20.6. 2; 'Bell. Jud.', 2.17.2) - não dois , mas um; a referência a mais de um deve, portanto, apontar também para o oficial militar romano, sustentando inconscientemente as informações mais definidas fornecidas por João. Judas com sua banda vem para lá com lanternas, tochas e armas; pois, embora fosse a lua cheia pascal, eles pretendiam encontrar um indivíduo, a quem Judas identificaria para eles, em meio às profundezas das sombras das oliveiras. (Λαμπάς é no seu sentido primário uma tocha, ou mesmo luz meteórica, mas é usado para uma lâmpada ou lanterna; e φανός também é usado para "tocha" principalmente, com significado secundário de "lanterna".) Mateus e Marcos mencionam " espadas "e" paus ", mas nada dizem sobre as tochas que prenderam a véspera de João. Thoma vê uma referência à declaração frequente de Cristo, de que ele era a "Luz do mundo" e ao contraste entre essa luz e o poder das trevas.
Jesus então - o agora implica que nosso Senhor discerniu a abordagem do bando hostil - conhecendo todas as coisas que estavam acontecendo sobre ele - em plena consciência de sua posição e em sacrifício voluntário de si mesmo à vontade de Deus e ao propósito de sua vida. missão - prosseguiu; isto é, do recinto do jardim - veja João 18:1 - (digam Meyer e Godet); dos recessos do jardim ou da casa do jardim (digamos outros); em parte por causa da linguagem do parente de Maichus: "Não te vi no jardim?" Mas isso é perfeitamente compatível com o fato óbvio de que os oito discípulos e os três favoritos deveriam ter encolhido atrás de nosso Senhor quando ele emergisse calmamente da entrada do jardim, e que sua posição seria assim suficientemente indicada. É notável que João, que foi acusado de malícia pessoal por Judas (ou seja, por aqueles que, como Renan, admitem, até certo ponto, a autoria de Johan-nove), não se refere ao beijo do traidor. Esse incidente bem atestado e tradicionalmente sustentado não é excluído pela narrativa diante de nós - de fato, a segunda referência a Judas parece implicar algo especial em sua conduta, necessária para justificá-la. Dificilmente podemos supor que isso poderia ter ocorrido antes que o Senhor Jesus proferisse sua palavra solene, mas pode ter ocorrido facilmente como a primeira resposta a sua convocação. E disse-lhes: A quem buscais?
Eles responderam: Jesus, o Nazareno. Jesus disse-lhes: Eu sou ele. Então, com toda a probabilidade, o infeliz, o filho da perdição, disse: "Salve, Mestre!" e o beijou; e seguiu-se antes e depois de seu ato as sublimes respostas dadas: "Companheiro, por que vieste?" e "Judas, trai o Filho do homem com um beijo?" João, no entanto, impressionado com a majestade e a devoção espontânea do Senhor, chama a atenção para a linguagem que ele dirigiu ao "baud" que o cercava. Em alguma ênfase real do tom, ele disse: "Eu sou (ele)", e o mesmo tipo de efeito seguido como em várias ocasiões provou o quão impotente, sem sua permissão, as maquinações de seus inimigos realmente eram. Nas cortes do templo, e no precipício de Nazaré, os judeus e galileus assassinos foram frustrados pela grandeza moral de seu comportamento; e quando ele disse, eu sou ele, eles recuaram e caíram no chão (χαμαί para χαμάζε). Se este foi um evento sobrenatural ou aliado à força sublime da grandeza moral que brilha em seus olhos ou ecoando no tom de sua voz, não podemos dizer, mas associando-o a outros eventos em sua história, o sobrenatural em seu caso se torna perfeitamente natural. Foi assim que aquele cujo "eu sou ele" silenciou as ondas e expulsou o diabo, e diante de quem o olhar e a palavra João e Paulo caíram na terra, como se atingidos por um raio, talvez permitissem seus captores (preparados por Judas por alguma demonstração de sua força) para sentir como eles eram impotentes contra ele. É notável que nossa narrativa se coloque entre o "eu sou ele" e seu efeito, a observação tautológica se não houver nada para explicá-la. Agora Judas também, que o estava traindo, estava com eles. Isso implica que Judas deu um passo equivalente ao descrito na narrativa sinótica. Há algum consolo momentâneo no pensamento de que o traidor caiu no chão com sua gangue e, por um instante, viu o crime transcendente que cometera ao trair o sangue inocente com o beijo da traição e da vergonha. Thoma vê na aproximação de Judas a abordagem da besta profética ao verdadeiro rei, e se esforça, a partir das letras de seu nome, para ler o número 666! É verdade que João 13:27 representa Satanás como tendo entrado em Judas. Ele ficou lá, ele caiu lá, com os poderes das trevas. Que momento: o diabo pode ter tentado a Cristo soprar seus emissários com o sopro de suas narinas; mas, fiel à sua missão sublime, ele está ocupado apenas com a segurança e o trabalho futuro daqueles que sabiam que ele havia saído de Deus.
Novamente então (agora, com respeito a todas as condições, o cálice, a cruz, o batismo no sangue, a vontade suprema, tudo está em jogo), ele perguntou-lhes: Quem buscá-lo? Então, restaurado de seu medo e espasmo de consciência, produzido pela presença de Alguém a quem nenhum grilhão, nem mesmo os da própria morte, poderiam se ligar e tranquilizar agora pela mesma voz (cf. Daniel 10:10; Apocalipse 1:17), eles respondem: Jesus, o Nazareno. Assim, ele os obriga a limitar seu desígnio e a destacar-se pela maldade e trama diabólica de seus senhores. Eu te disse que sou ele: se, pois, me procurais, deixa que estes se afastem. Há muita coisa nisso que se encontra abaixo da superfície.
(1) Há uma explicação da explosão milagrosa que alguns momentos antes os rolaram a seus pés. Eles não ousarão desobedecê-lo. O que ele não pode fazer se eles prenderem os discípulos?
(2) Os discípulos são exonerados da função imediata de sofrimento e morte. Eles estavam em perigo iminente, como é evidente nos jovens em fuga e na linguagem dos espectadores subseqüentemente a Pedro; mas a hora deles ainda não havia chegado.
(3) Ele pisaria sozinho no lagar. Eles não eram os que poderiam acompanhá-lo nesse terrível conflito (de "Você me deixará em paz; ainda não em paz").
Mas John encontrou
(4) uma razão mais profunda ainda. Ele disse isso para que a palavra que ele dissesse uma ou duas horas antes pudesse ser cumprida, não finalmente esgotada em sua profundidade insondável, mas gloriosamente ilustrada: No que diz respeito àqueles a quem você me deu, nenhum deles eu perdi. Esta é uma prova, como reconhecido por De Wette e outros, de que o evangelista estava citando palavras exatas do Mestre, não palavras que ele teologicamente lhe atribuíra. A segurança temporal dos discípulos era um meio naquela noite terrível de salvar suas almas da morte, assim como seus corpos de tortura ou destruição. "Cristo", diz Calvino, "suporta continuamente nossa fraqueza quando se propõe a repelir tantos ataques de Satanás e homens maus, porque ele vê que ainda não somos capazes ou preparados para eles. pessoas no campo de batalha até que tenham sido totalmente treinadas, de modo que, ao perecerem, não pereçam, porque há ganho provido para elas tanto na morte quanto na vida. " A referência do apóstolo a João 17:12 é, além disso, também uma das inúmeras provas que o próprio Evangelho fornece, tão grande, ensinado pelo Céu como o apóstolo, ele se destaca. , com toda a sua inspiração, bem abaixo, pelo menos em um plano diferente daquele ocupado pelo Senhor. Suas interjeições e explicações ocasionais das palavras de seu Mestre são mais calmas, no mesmo nível das próprias palavras. Até Reuss encontra aqui uma razão para manter a autenticidade de pelo menos muitos dos ditos, recusando-se a aceitar a genuinidade do Evangelho como um todo ("Theologic Johannique", in loco).
Então Simão Pedro. Os outros evangelistas simplesmente nos dizem que um dos discípulos realizou o seguinte ato. O agora é introduzido entre Simão e Pedro, como se quisesse dizer que não era apenas Simão, filho de Jonas, mas Simão, a Rocha, o homem de uma poderosa paixão impulsiva, pronto, como ele disse algumas horas depois, para ir com ele. Mestre para a prisão e para a morte. O nome e a identificação de Pedro com o homem corajoso que deu pelo menos um golpe a seu Mestre é uma prova, não da animosidade de João contra Pedro, ou de qualquer desejo de humilhá-lo, mas de exaltá-lo. A extraordinária concomitância desse ato com todos os outros delineamentos do personagem de Pedro é outro indício indigno da autenticidade da narrativa. Simão Pedro, então, tendo uma espada. Aqui vemos a concordância não intencional com a narrativa sinótica (Lucas 22:38). Nada seria menos provável que Pedro tivesse uma espada à sua disposição; a julgar pela narrativa joanina. O evangelho de Lucas explica isso. Tendo uma espada, ele a puxou e feriu o escravo (não um dos ὑπηρέται, mas os δοῦλος, servo do corpo) do sumo sacerdote e come da orelha direita. £ O escravo, ao receber tal ferida, deve correu um risco terrível de sua vida. A referência à orelha direita, mencionada também por Lucas (Lucas 22:50), é digna de nota. Agora, o nome do escravo era Malchus. Aqui a testemunha ocular, não o teólogo, nem o dramaturgo, revela sua mão. Thoma vê, no entanto, o cumprimento do esboço profético, e uma referência aos reis e capitães principais, os Malchuses e os familiares, que acabarão fugindo diante dele. A circunstância mencionada posteriormente (versículo 15), de que o evangelista era "conhecido pelo sumo sacerdote", explica essa recuperação de um nome sem valor. No instante em que Pedro gritou: "Vamos ferir com a espada?" foi o mais oportuno. No momento, Peter sentiu que toda a banda poderia ser desconcertada por um golpe ousado. Cristo com sua palavra, o apóstolo corajoso com sua arma, poderia espalhar todos os inimigos do Senhor. Como em muitas outras ocasiões, Pedro dá conselhos ao Mestre, apenas para encontrar-se em grave erro.
Na resposta de Cristo, não há menção ao milagre que se seguiu, e ainda assim a narrativa é incompleta sem ele. Algo deve ter impedido o baud e a vigilância do templo do sumo sacerdote de prenderem Peter ao mesmo tempo, se não todo o grupo. O toque característico, descritivo da mais divina compaixão de nosso Senhor, é em si valioso, mas também é responsável pela imunidade de Pedro. A repreensão solene de Pedro é cheia de significado divino e é outro elo com a narrativa sinótica da agonia. "Coloque", ou mais literalmente, lance a espada £ na bainha; ou em seu esconderijo; enterre-o (τόπος é usado em Mateus). Mateus acrescenta um ditado memorável, mas fica calado quanto à profunda razão divina da submissão de nosso Senhor ao seu destino. O copo que o Pai me deu, não devo beber? Essa imagem lembra a Paixão, através da qual aprendemos com os sinópticos que nosso Senhor passou para uma paciência divina e submissão à vontade de Deus (Mateus 20:22; Mateus 26:39). O uso dessa fraseologia mais notável lembra o que João também ouvira de seus lábios no suor de sua agonia e dos quais ele e Pedro eram as principais testemunhas. O caráter suplementar do Evangelho, embora de maneira alguma seja suficiente para dar conta de todas as omissões e acréscimos dessa narrativa, ainda explica muito. "Jesus agora está por sua própria disposição à disposição de seus inimigos; suas palavras puseram fim a todos os demais passos dados para sua defesa" (Moulton).
(2) O exame preliminar apresentado por Anás, entrelaçado com a fraqueza e traição de Pedro. Esta passagem descreve os primeiros passos dados pelos inimigos de nosso Senhor para conduzir o exame que seria realizado em um assassinato judicial e, portanto, fornecer a base sobre a qual a acusação poderia ser apresentada a Pilatos e ao tribunal romano, que por si só poderia realizar em execução a conclusão maliciosa sobre a qual eles já haviam resolvido. Além disso, a passagem da guerra está entrelaçada com o registro melancólico da queda de Pedro. Existem graves dificuldades na passagem, que levaram a um julgamento severo sobre a própria narrativa e sua veracidade geral. Keim descarta-o quase com raiva, e Strauss se esforça para mostrar que é incompatível com a narrativa sinótica; enquanto Renan, por outro lado, vê numerosos toques reais e grande valor circunstancial. A objeção prima facie é que João descreve um exame preliminar diante de Anás, a quem ele confunde com o sumo sacerdote, e não diz nada sobre o julgamento judicial perante o Sinédrio sob a presidência de Caifás. Baur e Strauss supunham que o autor fizesse isso para exagerar a culpa dos judeus dobrando sua incredulidade e agravando sua ofensa fazendo dois sumos sacerdotes em vez de condenar o Messias. Em resposta a isso, precisamos simplesmente dizer que João, embora mostre o ânimo de ambos os homens notórios, não menciona a condenação judicial pronunciada por nenhum dos dois (ver Weiss, 3. 334, Eng. Trans.). A omissão da resposta sublime de nosso Senhor ao desafio de Caifás e outros é certamente profundamente contraditória ao suposto propósito teológico do escritor; e podemos apenas explicar sua omissão com base no fato de que a tradição sinóptica a havia tornado amplamente conhecida e que essa tradição ainda precisava de correção pelo registro de importante assunto suplementar. Alguns harmonistas têm se esforçado para transpor o versículo 24 para uma proximidade com o versículo 13, ou para dar, como a versão autorizada, um significado mais perfeito para o ἀπέστειλε do versículo 24, cujo efeito é fazer os dois exames praticamente um, mas um que John deixa de fora as características mais marcantes. Supõe-se que isso seja necessário nos versículos 19-23, onde o "sumo sacerdote" teria interrogado Jesus. Além disso, a suposição de que existe um espaço considerável na cidade entre a casa de Anás e o palácio do sumo sacerdote Caifás torna a harmonia das narrativas que tocam as negações de Pedro inextricavelmente confusa, visto que, de acordo com a narrativa sinótica, elas ocorreu na corte de Caifás, enquanto em João eles aparentemente foram feitos na corte de Anás. Essa dificuldade é totalmente satisfeita pelas suposições naturais que surgem das relações desses dois homens. Annas (Hanan, Ananias, Ananus) era um homem de grande capacidade e exclusividade, acusado de paixões ardentes e ódio amargo do partido farisaico. Ele foi nomeado sumo sacerdote em A. D. 7, por Quirinus, governador da Síria; em A. D. 14, ele foi obrigado a se aposentar em favor de seu filho Ismael. Depois dele seguiu Eleazar, e em 25 dC José Caifás, seu genro, foi nomeado, e este homem ocupou o cargo até 37 dC. Três outros filhos de Anás mantiveram a mesma posição, e foi durante o sumo sacerdócio de alguém com o nome de seu pai (Ananus), dizendo que Tiago, o Justo, foi cruelmente assassinado (Josephus, 'Ant.', 20: 8. 1). A influência do velho sacerdote durante todo o período coberto pela narrativa do Novo Testamento foi muito grande. Lucas (Lucas 3:2) fala de Anás e Caifás como sumos sacerdotes, e Annas está novamente em Atos 4:6 mencionado como sumo sacerdote. João nunca fala dele como "sumo sacerdote", a menos que seja necessário fazê-lo nesta passagem. Nossos comentaristas mais ponderados divergem quanto ao fato de João não o designar (versículo 19), adotando o uso bem conhecido de Lucas, que lhe deu o título de sumo sacerdote. A narrativa evangélica revela, no entanto, o suficiente para explicar que ele pode estar no centro do antagonismo a Jesus, ajudou Caifás com suas sugestões e consentiu em conduzir uma investigação preliminar à meia-noite que daria pelo menos uma aparência de sanção legal. à condenação, que, entre eles, seriam capazes de garantir assim que o dia amanhecer. No trato 'Sinédrio', Mishna, João 4:1 e João 5:5, aprendemos que, embora a absolvição de um prisioneiro ou acusado possa ser proferida no dia do julgamento, ainda assim uma sentença em maiúscula deve ser adiada até o dia seguinte. Como esse julgamento deve ser levado imediatamente a uma uma investigação como a que João descreve forneceria a validade necessária.Além disso, algumas horas devem ter decorrido antes que o Sinédrio, sob a superintendência legal de Caifás, pudesse ter se reunido.Agora, a relação doméstica de Anás e Caifás o tornaria altamente provável que o salão do Sinédrio e a casa de Anás estivessem em lados diferentes da mesma grande corte do palácio, e que uma corte, αὐλή, fosse suficiente para ambos.Com essas preliminares, prossigamos com a narrativa dada por João A suposição frívola de Thoma, de que o autor deste Evangelho estava brincando com a idéia da besta (Judas) e do falso profeta, e com os cinco irmãos do homem rico da parábola de Lucas, pode desfigurar t tratamento de seu escritor sobre a introdução da parte de Hanan, ou Annas, na tragédia da paixão.
Thereforeν, Portanto - ou seja, já que Jesus não resistiu mais - o bando (ou grupo), que aqui assume a liderança, o capitão e os oficiais dos judeus em associação um com o outro, pegaram Jesus e amarraram-no, como sinal de que ele era o prisioneiro deles, e impedir a fuga até que ele estivesse em guarda. É provável que o processo de ligação tenha sido repetido por Anás e novamente por Caifás (João 18:24 e Mateus 27:2), implicando que durante o exame judicial o cordame foi retirado e reimposto quando o acusado foi enviado de um tribunal para outro; ou então, laços adicionais foram colocados sobre ele, por uma questão de maior segurança ou de infligir indignidade. Ao aceitar publicamente a indignidade, Cristo rendeu sua santa vontade, confessando a suprema ordenança do Pai quanto ao método pelo qual agora o glorificaria. E eles o levaram a Annas primeiro. A menção da palavra "primeiro" mostra que João discriminou os dois processos legais, sendo o primeiro um exame preliminar do acusado, com o objetivo de extrair dele algum assunto que deveria fornecer aos sacerdotes acusações definidas e fazer uma demonstração de conformidade parcial com os costumes de sua própria jurisprudência. Ele era sogro de Caifás, sumo sacerdote naquele mesmo ano. A reiteração de João dessa declaração (veja João 11:49 e observe) mostra que ele não ignorava o costume e o princípio da sucessão do sumo sacerdócio, que os romanos haviam tratado tão arbitrariamente. . "Nesse mesmo ano" foi o terrível ano em que o Cristo foi sacrificado pela ignorância deliberada, malícia e incredulidade dos judeus. Ora, Caifás foi quem aconselhou os judeus que era conveniente que um homem morresse para o povo (veja João 11:50, João 11:51); e, embora João não duvide de quem é o sumo sacerdote virtual, ele chama a atenção para o fato de que Jesus não tinha justiça ou misericórdia de esperar da decisão de seu juiz e também lembra novamente aos leitores o significado de cada passo neste processo. tragédia.
Agora. Após a primeira dispersão de todos os discípulos, dois deles reuniram coragem. Simão Pedro seguia Jesus "de longe" (digamos todos os sinópticos), "até" εὤς, a corte do sumo sacerdote ". O relato de Mateus implica que, tendo chegado à porta, ele foi ἔσω, e sentou-se para ver o fim; ele não diz como foi admitido, porém, pelo uso das duas preposições, ele implica que havia uma causa. E também outro discípulo; mas esse discípulo era conhecido pelo sumo sacerdote, e portanto, aos oficiais, e foi consertar com Jesus (εἰς τ priestν, bem dentro) a corte do sumo sacerdote; pois ele era bem conhecido por ser, e desde o início não pretendia ser outra coisa senão um dos discípulos Do hábito conhecido do evangelista em outros lugares, a grande maioria dos comentaristas conclui ao mesmo tempo que o escritor se designa por essa referência. Godet e Watkins estão dispostos a questioná-lo e imaginam que possa ter sido o irmão do autor. James. Com a ausência do artigo antes de ἄλλος, t o assunto é deixado em dúvida. Mas, com essa suposição, grande parte da justificação se perde, que o escritor do Evangelho fornece discretamente, tocando sua própria capacidade de descrever o que de outra forma nunca teria entrado na narrativa evangélica. A suposição que fizemos acima, de que Anás e Caifás ocupavam o mesmo palácio, ou partes diferentes do mesmo edifício, resolve a principal dificuldade. Annas realizou sua investigação preliminar não oficial em seu departamento do edifício. Surge a pergunta difícil: se Anás foi assistido ou não pelo "sumo sacerdote" reinante na condução desse exame (ver versículo 19).
Mas Peter estava parado na porta do lado de fora. Até aquele momento, Peter havia pressionado apenas a porta externa; o outro discípulo entrou bravamente. O zumbido de vozes estava agora amortecido pela porta fechada que separava Pedro de seu Senhor. A altura, o frio, a estranha praga de todas as suas expectativas, a convicção necessária imposta a ele de que ele havia se implicado com o ataque que havia proferido contra o servo do sumo sacerdote, combinado para induzir um clima novo e desanimador. Toda a esperança havia fugido. Então João insistiu com ele sobre a condição de seu amigo, e então lemos que o outro discípulo, que era conhecido pelo sumo sacerdote, saiu para a porta de entrada e, encontrando Pedro, falou com ela que guardava a porta ( cf. Atos 12:13). Seu apelo pode ser facilmente fornecido - e ele trouxe Peter. Os outros evangelistas sugerem que antes de Pedro ser desafiado, o fogo dos carvões havia sido aceso, e que o apóstolo, com os servos e com o resto do grupo que havia apreendido Jesus, se reuniu em volta dele. Ele se colocou como se fosse um espectador despreocupado, se identificou, por assim dizer, mais com os captores do que com o Senhor; nem a narrativa de João é inconsistente com a afirmação sinótica. No versículo 18, o incidente é certamente introduzido pelo escritor depois que ele mencionou o desafio. Ainda assim, ele afirma isso como uma condição da negação e não como um evento subsequente. Mateus descreve sua posição como "sem, na corte", não na sala de audiências, mas em uma corte que se abre "sobre" ou "acima", como Marcos (Marcos 14:66) implica. Lucas nos diz que estava "sentado no meio da quadra", com o brilho do carvão queimando no rosto ", ele era πρὸς τὸ φῶς", onde a donzela poderia vê-lo com mais atenção do que quando ela o admitiu apressadamente. "O outro discípulo" se moveu rapidamente para algum canto onde ele podia ver e ouvir tudo o que estava acontecendo com o Mestre. Mas o primeiro passo de Pedro para baixo já havia sido dado interiormente. Antes de negar verbalmente seu Senhor, ele agiu como se fosse indiferente ao resultado (veja 'O último dia da paixão de nosso Senhor', de Hanna. João 2:1). Os relatos de Mateus e Marcos representam a primeira e outras negações de Pedro como ocorridas após a zombaria de Jesus que se seguiu à sua grande confissão de Messias. Lucas coloca os três juntos antes do exame formal ou confissão e antes da condenação judicial. O relato de João lança muita luz necessária sobre a narrativa sinótica, que é mais inconsistente consigo mesma do que com a do Quarto Evangelho. O método de Mateus de reunir em grupos simultâneos milagres, eventos, provérbios ou parábolas que são aliados um ao outro, explicará o relatório substancialmente idêntico contido nos Evangelhos dele e de Marcos. Há com todas as diferenças algumas coincidências notáveis.
(1) Todos os quatro relatos descrevem a previsão de nosso Senhor sobre a negação de Pedro.
(2) Todos os quatro evangelistas concordam em representar a primeira tentação como procedente de "uma certa donzela", "uma das criadas do sumo sacerdote" ou "uma donzela". O evangelho de João explica o ponto, dizendo que a criada que guardava a porta (therefore θυρωρός) disse, vendo que o havia admitido, não na pressa dos outros servos, mas a pedido do "outro discípulo" - um significado considerável é assim colocado em suas palavras, que está perdida nos sinópticos por falta da sugestão já dada por João - Você é, assim como meu conhecido depois, também um dos discípulos deste homem? Ele diz que eu não sou. Os outros evangelistas amplificam esse negativo de várias maneiras. Marcos, o repórter da própria pregação de Pedro, agrava toda a atrocidade da queda de Pedro, acrescentando: "Ele negou, dizendo: Eu não sei, nem entendo o que você diz". Sua posição foi suficientemente tomada e ele pensou ter estabelecido para si um perfeito incógnito.
O εἰστήκεισαν δὲ implica as condições sob as quais a primeira terrível queda de Pedro foi realizada. Agora os servos e os oficiais estavam em pé £ (tempo imperfeito), tendo transformado (πεποιηκότες, particípio perfeito) um fogo de brasas (ἀνθρακιάν), congéneres prunarum ardentium (cf. João 21:9; Ecc 11: 1-10: 32, "um fogo ardente;" Áquila, Salmos 120:4), porque estava frio: e Pedro estava com eles, de pé e se aquecendo. Toda a construção da sentença implica que era assim que as coisas permaneciam durante o exame ao qual João então reverte. Os sinópticos não sabem ou não dizem nada sobre esse primeiro exame, que traz fortes marcas de autenticidade.
O agora conecta o seguinte incidente com os décimos terceiro e décimo quarto versos. O sumo sacerdote. Hengstenberg, Godet e Westcott dizem aqui que o sumo sacerdote é Caifás, presente, ou seja, no exame sobre o qual Annas preside como o homem mais velho; mas Renan, Meyer, Lange, Steinmeyer ('História da paixão e ressurreição') e Moulton, com muitos outros, dizem que Annas era aqui o sumo sacerdote em questão. Tholuck descarta completamente a idéia de Annas e, invertendo o lugar de João 18:24 ou tratando o asπεστείλε como pluperfeito, suponha que Annas tenha enviado o Senhor a Caifás (então Calvino, De Wette, Hase e outros), que iniciaram seu interrogatório. Mas o texto de João 18:24, agora recuperado, não admitirá essa renderização. Achamos muito mais satisfatório aceitar esse exame menos formal, sob a presidência de Annas, no qual é feita uma tentativa de submeter o Senhor, se possível, a uma prova que o incriminará. Keim diz: "Se Caifás era o sumo sacerdote em exercício e, ao mesmo tempo, a alma do movimento contra Jesus, cabia a ele e não ao sogro tomar conhecimento do assunto e se reportar ao Sinédrio. " Devemos escolher entre duas dificuldades:
(1) Caifás é mencionado pela primeira vez como "sumo sacerdote", que, como sabemos pelos sinoptistas, conduziu o exame de chefe e, em seguida, que Annas, ao conduzir um exame preliminar, também é denominado "sumo sacerdote" sem qualquer explicação;
(2) ou devemos admitir a suposição de que, depois que Caifás fez essas perguntas incriminadoras, Annas (que não era ἀρχιερεὺς) enviou Jesus para o sumo sacerdote Caifás. A hipótese anterior é a mais fácil. O sumo sacerdote perguntou a Jesus a respeito de seus discípulos, a extensão de seus seguidores, o número de seus cúmplices, as ramificações da sociedade ou reino que ele professou ter fundado e a respeito de sua doutrina, os ensinamentos secretos que mantinham seus seguidores unidos. Ele evidentemente conhece bem as reivindicações de Jesus; seus espiões e oficiais têm perseguido continuamente os degraus de Jesus, e até agora ele não conseguiu obter evidências incriminando-o positivamente. E como seus representantes, alguns dias atrás, foram totalmente frustrados, apesar de seu design inteligente, ele espera, por sua própria ingenuidade, atrair o Senhor em seu discurso. Nosso Senhor, ansioso para não pôr em perigo seus discípulos, aponta para a publicidade de seu ministério e apela a todos que o ouviram.
Jesus respondeu: eu tenho falado francamente (então Meyer, Lange; não "abertamente", mas ousadamente, com liberdade de expressão) ao mundo. Sem reservar nenhum dos elementos essenciais do meu ensino, sempre ensinei na sinagoga e no templo, onde todos os judeus recorrem e se reúnem; e em segredo não falei nada, que eles não foram convidados a proclamar sobre os telhados. Aqui, Cristo repudia o ensino esotérico distinto de seu abundante ministério público. É verdade que ele explicou suas parábolas a seus discípulos e, nas últimas horas, derramou sobre eles a profundidade de seus sentimentos; ainda assim, ele dissera o mesmo virtualmente nas sinagogas, na encosta, no templo, na audição de gregos e judeus. Muito do que ele acabara de dizer na câmara alta, centenas e milhares já haviam ouvido. Essa grande expressão explica o fato de que São Paulo havia recebido, muito antes da redação do Quarto Evangelho, a verdade aliada ao ensino da câmara superior.
Por que você me pergunta? Se você quer evidências tocando meu desígnio, meus discípulos ou meus ensinamentos, pergunte, interrogue aqueles que me ouviram, o que eu lhes disse. Eis que estes (apontando para números na multidão enfurecida ao seu redor) sabem o que eu lhes falei (o ἐγώ no final desta frase é muito enfático). Assim, Cristo repreende a astúcia e o esforço hipócrita de seus inimigos para induzi-lo a inculcar seus discípulos ou a dar importância a seus promotores contra ele. Para testemunhas falsas, ele preservou um silêncio invencível, e antes de Caifás e Pilatos, ele respondeu a muitas de suas perguntas, nem uma única palavra, de modo que esses governantes se maravilhavam muito. No entanto, o caso foi alterado quando Caifás, no Sinédrio, o desafiou oficialmente a dizer se ele era o Cristo, e o ajustou a declarar se era o Filho de Deus. Então, na escala mais pública, conhecendo bem as questões de sua declaração e de sua palavra jurada, ele não hesitou em confessar que era o Filho de Deus e que viria na glória de seu Pai, e que ele não era menos que o Cristo de Deus. Na ocasião atual, quando Annas procurava justificar seu próprio ofício e utilizar a traição vergonhosa que ele havia diplomaticamente e cruelmente planejado, Jesus se recusou a incriminar a si mesmo ou a seus discípulos. Renan tem a ousadia de dizer que esse grande anúncio foi supérfluo e provavelmente nunca foi feito. Qualquer conclusão que possa ser derivada de documentos históricos, se essas liberdades puderem ser tomadas com impunidade.
E quando ele disse essas coisas, um dos oficiais que estavam ali, ansioso para ganhar com seu zelo ofensivo a aprovação de seu mestre, deu a Jesus um ῥάπισμα. (Meyer diz que não se pode decidir se esta palavra significa um golpe com uma vara (como Godet, Bengel) ou um golpe na bochecha ou na orelha, que era a punição atual para uma palavra que deveria ser insolente; mas δέρεις = "L68" alt = "43.18.23">, que significa "esfolar", implica uma punição mais severa do que um golpe no rosto com a mão.) Este é o começo da zombaria grosseira e terrível que era o lote do sublime Sofredor durante as horas restantes do terrível dia que agora lhe está surgindo. Dizendo: Respondes ao sumo sacerdote?
Jesus respondeu: Se eu falei mal, avance como testemunha do mal que ouviste. Assim, ele não tomou conhecimento da acusação contra ele. Mas se eu falei bem, por que me fere? Um apelo silencioso à consciência do infeliz iniciante que ousou insultar o Senhor da glória. É assim que o Senhor explicou o espírito de sua própria ordem: "Todo aquele que te ferir de um lado, também se voltará para ele" (Mateus 5:39). Nada foi ganho por esse interrogatório particular, exceto um apelo ao mundo exterior de seus ouvintes e um pedido de testemunho; e nenhuma decisão poderia ser legalmente tomada contra ele sem provas incriminatórias. O Dr. Farrar ('Vida de Cristo') apontou com grande força que os principais sacerdotes e fariseus, por suas animosidades intestinais, tinham grande dificuldade em formular qualquer carga específica. O rato farisaico, se eles mostrassem sua doutrina e prática em relação ao sábado, teria sido frustrado pelos latitudinaristas sadducianos; e os sacerdotes não se atreveram a questionar sua limpeza imperial do templo, sabendo que os fariseus teriam justificado imediatamente o ato. Consequentemente, Arums limitou suas investigações ao suposto caráter esotérico de alguns ensinamentos particulares a seus discípulos iniciados - uma acusação que era refutada pela publicidade e abertura contínuas de todos os seus ensinamentos.
O estilo de João é bastante semelhante ao de João, e o versículo deve ler: Anás, portanto, o enviou amarrado a Caifás, o sumo sacerdote; isto é, para o tribunal completo do Sinédrio, sob a presidência de Caifás, agora reunidos para a peneiração e o veredicto judiciais. Se João pretendia que um verbo fosse mais do que perfeito, por que não usar esse tempo? As cláusulas relativas, onde o aoristo é usado para o mais perfeito, não são relevantes aqui (Meyer). Em outros casos, o contexto revela claramente a ocasião de tal sentido (consulte Mateus 16:5; Mateus 26:48). João não tem conhecimento das consequências importantes desse ato de Anás, visto que ele se refere a elas, nem do fato das acusações feitas pelas falsas testemunhas, nem da condenação judicial que se seguiu à reivindicação de Cristo de ser o Filho de Deus. . A narrativa subsequente implica tal condenação (versículos 29, 30, 35; João 19:11). O autor desta narrativa não ignora o fato da aparição diante de Caifás, nem a questão; mas, em conseqüência da ampla difusão dos Evangelhos sinópticos, ele meramente chamou a atenção para os fatos que eles haviam omitido na medida em que se relacionavam diretamente com o caráter humano do Senhor. O viés teológico com o qual o evangelista é creditado por alguns seria estranhamente sustentado tanto pela omissão da cena diante de Caifás quanto pelo registro fiel dessa característica puramente humana e bela no caráter pessoal de Jesus. O fato de o quarto evangelista ter registrado fatos dos quais foi testemunha ocular e omitido outros que teriam sustentado à força sua tese principal é uma evidência invencível da historicidade.
.Ν δέ. Em contraste surpreendente com essa cena, e enquanto Annas havia completado sua inquisição mal-humorada, mas frustrada, possivelmente mesmo enquanto nosso Senhor estava sendo transferido de uma corte para outra - um evento que proporcionou uma oportunidade para o olhar perspicaz, amoroso e compassivo que partiu o coração de Pedro - a segunda e a terceira negação de Pedro também estavam sendo decretadas. Agora, Simão Pedro, que havia sido desafiado pelo porteiro, estava de pé e se aquecendo (uma forma de construção verbal do verbo auxiliar com particípio ao qual João é viciado, e especialmente naquelas partes do seu Evangelho que representam sua composição pessoal; João 1:6, João 1:9, João 1:24, João 1:27; João 3:24, João 3:27) - "em pé", não "sentado", como Lucas descreve sua posição na primeira negação, tendo, podemos supor, ter mudado impetuosamente sua posição. Disseram-lhe, pois: Tu também és um dos seus discípulos? Essa frase de João realmente reúne outro momento da terrível queda de Pedro, apresentada de maneira variada e até discrepante pela narrativa sinótica, e é virtualmente concordante com os três. De acordo com Matthew "outra empregada", segundo Mark "a empregada" que o desafiara pela primeira vez, voltou ao ataque. Nada mais provável do que o que foi dito por uma mulher deve ser tomado com entusiasmo por outra e, portanto, que ambas as afirmações são verdadeiras. Lucas, no entanto, descreve o evento assim: ἑτερος, "outro homem" (talvez "uma pessoa diferente") o viu e disse: "Tu és um deles". A afirmação de João abrange a substância de todas as três afirmações: "Disseram-lhe". A semelhança geral da segunda acusação apresentada contra o apóstolo, como declarada pelos quatro evangelistas, é notável. As diferentes personagens cujos lábios a acusação foi instada podem ser melhor explicadas pela ocorrência de convicção simultânea e amplamente difundida, em vez de uma multiplicação desnecessária das próprias negações. Mateus e Marcos representam Pedro como ouvindo a conversa das empregadas com aqueles que estavam lá (ἐκεῖ), mostrando a ocasião óbvia para alguns ἕτερος ansiosos de aceitar sua declaração como uma acusação. A dificuldade do lugar não é tão facilmente resolvida, pois Mateus e Marcos falam do "portão", πυλών ou προαύλιον, "alpendre", salão externo da corte, e João do fogo, onde Pedro se sentou pela primeira vez em aparente despreocupação. Não sabemos o quão perto o fogo estava do πυλών, se não estava realmente entre o θύρα e o πυλών, no προαύλιον £. Segundo Mateus, ele estava se movendo em direção a πυλών, provavelmente na agitação da procissão da casa de Anás para a corte de Caifás. Os quatro evangelistas concordam na declaração feita por Pedro. Ele negou e disse: eu não sou; ou seja, eu não sou um dos discípulos a quem Annas pede. "Eu não conheço o homem."
Entre a segunda e a terceira negação, passou algum tempo. Assim, de acordo com Mateus e Marcos "depois de um tempo", segundo Lucas "sobre o espaço de uma hora depois", foi feito um esforço para identificar Pedro. algum sinal de sua associação com Jesus. Todos os sinópticos re. apresentá-lo como ativando seu discurso provincial, galileano, mas João dá um ponto mais próximo de identificação. Havia milhares de galileus em Jerusalém, e esse era um terreno fraco para a prova, embora possa ter corroborado a suspeita das donzelas e de outros, de que Pedro era cúmplice do odiado nazareno; mas a acusação chegou em casa com terrível fervor e verossimilhança, conforme registrado por John. Seu relato é muito mais realista, forçado e circunstancial. O quarto evangelista diz: Um dos servos (δουλῶν) do sumo sacerdote, sendo parente daquele cuja orelha Pedro cortou, diz: Não te vi no jardim com ele? O fato historicamente atestado mentiu às afirmações anteriores de Pedro. Claramente, ele foi visto e reconhecido e em perigo iminente, e agora está mais veemente do que nunca. Mateus e Marcos dizem: "O laço começou a amaldiçoar e xingar, dizendo: Eu não conheço o Homem". João, com menos sentimento de censura, diz que Pedro, portanto, negou novamente. A oração intercessora, a advertência solene, a agonia no jardim, acima de tudo, o seguimento dos sublimes encorajamentos por esse temor fracassado, a ligação ignominiosa e a indignidade grosseira oferecida ao Homem que alegou ser o vice-líder e Imagem e Glória de Deus. o Pai, combinado para quebrar a coragem de Pedro, embora isso não aniquile sua fé (ver Steinmeyer e Weiss). O Senhor havia orado para que sua fé não falhasse. Ele foi peneirado como trigo, mas o apóstolo sabia, mesmo nas profundezas de sua vergonha, que ele era um poltroon e covarde, e que o Senhor era tudo o que ele disse que era. Mas, enquanto isso, ele negava novamente, a gravata acompanhava sua violência de linguagem, sua negação hipócrita de sua própria fé - e imediatamente a tripulação do galo. Marcos, que havia feito a predição de nosso Senhor cobrir um duplo canto de galo, registra o cumprimento duplo; João, que em João 13:38 dera a previsão "antes do galo cantar", aqui mostra como Pedro deve ter sido lembrado do conhecimento e previsão sobrenaturais de seu Senhor. Para que, embora João não mencione o arrependimento, ele se refere à ocasião bem conhecida dele e, além disso, mostra com mais força do que qualquer um dos sinópticos a extraordinária ternura do Senhor ressuscitado e reconciliado com seu discípulo errante e covarde. Alguns harmonistas extremos espalharam a culpa de Peter em nove atos distintos de traição; outros os reduziram para sete ou oito. M'Clellan, em uma nota poderosa, pede que houvesse "duas vezes três" ou seis negações distintas. Matthew e Mark relatam três negações durante o julgamento antes de Caifás; estes são, segundo M'Clellan, inteiramente distintos da "primeira negação" de John, que precedeu até a luz do fogo. Ele também não permite que a primeira negação de Lucas, "sentada no fogo", possa coincidir com a "segunda negação" de João, que também deve ter precedido a que Lucas dá como primeira e que a "terceira negação" de João é distinta novamente da de Mateus. terceiro, terceiro de Marcos e terceiro de Lucas. Assim, ele torna o relato de João totalmente complementar aos sinoptistas. Pedro pode ter usado uma variedade de expressões em cada ocasião, e cada desafio pode ter sido acompanhado por algumas características não especialmente notadas quanto à postura ou ao local, mas o arranjo adotado no texto representa um ataque triplo ao apóstolo, que teve três crises de intensidade e resultado terrível. Tomando Mateus e Marcos como virtualmente idênticos, o relato de Lucas como uma tradição separada com referência à segunda negação, e concordando com Mateus e Marcos na terceira, e no primeiro com o segundo de João, temos três negações mais uma vez após a previsão. O relato de João, distinto ou não dos outros dois registros, tem a mesma relação com o anúncio anterior de nosso Senhor que os sinoptistas fazem com os deles e mostra que em nenhum trimestre havia uma crença geral em mais de três atos virtuais de apostasia. Somente Marcos menciona um aviso duplo do galo, um após a primeira negação, e sobre a saída de Pedro para o προαύλιον, ou o recinto, i. e entre o πυλών e o θύρα, e novamente após a terceira negação. M'Clellan e outros encontram uma tríplice negação antes de cada canto do galo.
Certamente João omitiu toda a cena detalhada pelos sinópticos no granizo de Caifás, viz. o chamado das testemunhas; a falta de harmonia nas falsas testemunhas; a adjuração de Caifás; a maravilhosa confissão do sofredor perseguido e preso; o veredicto pronunciado contra ele, por parte de todos os reunidos, que ele era culpado de morte; a primeira zombaria cruel; e a assembléia muito precoce de todo o Sinédrio - todos os principais sacerdotes (πάντες οἱ αρχιερείς) e. anciãos do povo. Os sinópticos garantem-nos que o objetivo deste conselho - que provavelmente foi realizado na célebre câmara do templo apropriada para esse fim - era adotar as medidas mais adequadas para levar imediatamente a cabo seu julgamento unânime. Como veremos em breve, John está perfeitamente ciente de que tal medida foi tomada (veja não apenas o versículo 31, mas João 11:47 etc.). No entanto, ele passa imediatamente para o julgamento legal e civil perante o proprietário romano.
Este não é o lugar para discutir o duplo julgamento de Jesus diante do Sinédrio. Derembourg, Farrar e Westcott supõem que as primeiras exigências do sumo sacerdote, sobre se ele era o Cristo, conforme dadas por Mateus e Marcos, eram diferentes da cena descrita por Lucas, onde ele alegou que ἀπὸ τοῦ νῦν estava sentado em a mão direita do poder de Deus, e suponha que essa tenha sido a ocasião, quando o veredicto foi dado pelo Sinédrio em sessão completa, não no palácio do sumo sacerdote, mas no "Gazith", ou possivelmente no "Cabines de Hanan", no Monte das Oliveiras. Lucas discrimina claramente entre οἶκος τοῦ ἀρχιερέως (Lucas 22:54), e os συνέδριον αὐτῶν do verso 66.
João 19:16. - (3) O julgamento romano, pressupondo a decisão do Sinédrio.
(a) [Sem o Praetorium.] Pilatos extorque a intenção maligna dos judeus e os desafia a desobedecer à lei romana.
Depois, levam Jesus da casa de Caifás ao Pretório - ao palácio imperial do governador romano. A palavra é usada principalmente para a tenda do general nos campos romanos e para a residência legal do chefe de uma província. Agora, a residência comum dos governadores romanos era em Cesaréia, mas na época das grandes festas eles tinham o hábito de subir a Jerusalém, e mais tarde que isso (Josephus, 'Bell. Jud.', 2.14 8; 15.5) os governadores utilizaram para esse fim o antigo palácio de Herodes, uma linda residência na cidade alta. É, no entanto, mais provável que Pilatos tenha ocupado o palácio do castelo de Antonia, com vista para o canto noroeste da área do templo, e possuindo meios de comunicação direta com ele. Edersheim se inclina para o palácio de Herodes. Do palácio do sumo sacerdócio ao castelo, eles lideraram Jesus. E era cedo. [Na Mateus 14:25 e Marcos 13:35 πρωΐ́ é equivalente à quarta vigília da noite, entre três e seis horas ' relógio. A amplitude da frase cobriria o período do conselho apressado e a sessão de Pilatos. Os julgamentos romanos eram freqüentemente conduzidos no início da manhã (Sêneca, 'De Ira', 2.7) - prima luce.] O conselho que, com sua pressa indecente, transmitiu Jesus ao Pretório, enquanto (e £) eles mesmos não entraram no Pretório, Para que não sejam contaminados (μιαίνω, a palavra solene para "profano" em Platão, Sófocles e LXX). Essa contaminação pela entrada na casa de um gentio não era uma promulgação da lei, mas uma observância puramente rabínica; «Zeitschrift fur die gesammte Luth. O ol.'). Achamos isso operacional em Atos 10:28 e, portanto, uma dica dada não apenas ao conhecimento do autor sobre a vida interior do judaísmo, mas ao seu reconhecimento silencioso do estupendo espetáculo de ritualismo e antagonismo inescrupuloso ao Santo dos Santos, ocupando-se da atenção à letra daquilo que era apenas uma legislação rabínica. Mas £ pode comer a Páscoa. Aqui nesta passagem, mais uma vez nos deparamos com o persistente quebra-cabeça ocasionado pelas divergentes sugestões de João e pelos sinópticos sobre o dia da morte de nosso Senhor. Em Mateus 26:17 e Marcos 14:12 essa mesma frase é usada para a preparação da ceia pascal que nosso Senhor celebrou com sua discípulos. Para que, de qualquer forma, tenhamos um uso verbal discordante, o problema seja resolvido. O dia está começando, o que constitui, de acordo com John (prima facie), o dia 14 de Nisan, na noite em que e no início do dia 15 a Páscoa seria morta. Segundo os sinópticos, a refeição da Páscoa já havia terminado e o primeiro grande dia da festa havia começado - o dia da convocação, com funções e deveres sabáticos. Aparentemente, as afirmações variam sem esperança. Muitos enfatizam, exageram e declaram insolúvel a contradição, repudiando a autoridade de João ou a dos sinópticos. Meyer e Lucke dão seu veredicto com John, a testemunha ocular, contra a tradição sinótica. Strauss e Keim, que também mantêm a discrepância invencível, elevam o relato sinótico a um estado comparativamente alto de validade histórica e, assim, desacreditam a autenticidade do Quarto Evangelho. Temos dois métodos para conciliar a dificuldade:
(1) Um esforço para mostrar que a própria narrativa sinótica é inconsistente com a idéia de que a noite da Paixão era a noite da Páscoa geral.
(a) Que todo o processo do julgamento foi inconsistente com o dia da festa;
(b) que Simão, o cireno, não podia carregar a cruz naquele dia;
(c) a circunstância de que naquela noite de sexta-feira era a preparação da Páscoa; e
(d) que as contas das semanas até o domingo de Pentecostes são feitas para mostrar que a própria narrativa sinótica admite que a Crucificação ocorreu antes da refeição da Páscoa. O mesmo acontece com a decisão dos sacerdotes, que matariam Jesus μὴ ἐν τῆ ἑορτρ. Nesse entendimento, a passagem diante de nós é interpretada em seu sentido natural; os judeus não estavam dispostos a contrariar a contaminação cerimonial, porque estavam prestes a comer a Páscoa e, assim, no que diz respeito às outras referências no evangelho de João, as quais, todas de fato, sugerem o mesmo arranjo cronológico.
(2) Um argumento muito poderoso foi construído, no entanto, que traz o relato de João aqui, bem como em outros lugares, em harmonia com a suposta asserção de uma narrativa sinóptica, de que a refeição pascal precedeu o julgamento de Jesus. Dizem Hengstenberg, M'Clellan, Edersheim e outros que essa relutância em se contaminar era porque estavam antecipando sua refeição do meio-dia, na qual ofertas de sacrifício e ofertas de agradecimento, também chamadas chagigah, eram consideradas "comer a Páscoa" ( Deuteronômio 16:2, 16: 3; 2 Crônicas 30:22; 2 Crônicas 35:7). Argumenta-se que, se os judeus estavam pensando em uma refeição que não sairia até o pôr do sol, seu medo de contaminação era ilusório. Mas o exame dessas passagens mostra que existe uma distinção entre o cordeiro pascal e o gado que pode fazer parte do banquete sacrificial geral dos dias seguintes, e que o termo "Páscoa" é estritamente limitado ao cordeiro pascal. Além disso, a duração da contaminação assim contratada certamente os impediria de participar do assassinato do cordeiro pascal "entre as noites" dos dias 14 e 15 de Nisan. O Dr. Moulton fez a engenhosa sugestão de que a declaração de João aqui é harmonizada com a narrativa sinótica, supondo que os principais sacerdotes haviam sido perturbados nos preparativos da Páscoa e pretendiam concluir sua refeição assim que a decisão da Governador romano fora dado. Essa mesma suposição revela a extrema probabilidade de que todos os hierarcas e escribas-chefes, fariseus e anciãos do povo tenham consentido em renunciar à devida solenização de seu rito nacional naquela noite anterior. Essa suposição envolve uma violação muito maior do regulamento da Páscoa do que Jesus e os doze deveriam ter antecipado a cerimônia em algumas horas. Se o dia é 14 de nisã, tudo, no que diz respeito ao relato de João, é óbvio. Portanto, estou disposto a concordar com Meyer, Keim, De Pressense, Baur, Neandro, De Wette, Ebrard, Ewald, Westcott, Godet e Lucke, contra Hengstenberg, Wieseler, Tholuck, Luthardt, M'Clellan e muitos outros. A interpretação completa da narrativa sinótica é discutida em outro lugar. Certamente João não faz referência à Páscoa em seu relato da Última Ceia, nem se refere à instituição da Ceia do Senhor. Não será apenas para dizer, com Renan, que João substituiu a lavagem dos pés pelo menos sacramental.
Pilatos, portanto, por causa de seu preconceito nacional enraizado, foi até eles além de sua corte, para algum espaço aberto conveniente para ouvir o caso. Pilatos é apresentado aqui sem nenhuma declaração ou título preliminar, como se a posição do homem fosse bem conhecida por seus leitores - outra prova de que a narrativa sinótica é pressuposta. Essa escrupulosidade contrasta com o procedimento resumido de Herodes Agripa (Atos 12:1, Atos 12:2) e com a conduta do Autoridades romanas (Atos 22:24). A própria pergunta que ele faz implica que algo conspirou para provocar certa simpatia de sua parte por Jesus e para despertar suspeitas adicionais dos judeus. A declaração de Mateus 27:19 pode ser responsável pela primeira. O fato de ele estar pronto para ouvir o caso a essa hora mostra que ele deve estar preparado para a cena e até preparado para isso. Pilatos (os manuscritos variam entre Peilatos e Pilatos) foi o quinto governador da Judéia sob os romanos, e ocupou o cargo de 26 a 36 a.C. Ele é representado por Philo ('Legatio ad Caium', 38) como um homem orgulhoso e ingovernável; e, em seus conflitos com os judeus, ele tinha motivos especiais para detestar seus obstinados preconceitos cerimoniais e religiosos. Philo fala das "paixões ferozes" de Pilatos, diz que ele foi dado a ataques de ira furiosa e que tinha motivos para temer que as reclamações fossem apresentadas a Tibério por "seus atos de insolência, seu hábito de insultar as pessoas, por sua crueldade e assassinatos de pessoas sem julgamento e sem condenação, e sua desumanidade interminável ", poderiam trazer sobre ele a repreensão que o imperador em última instância lhe deu, em conseqüência de seu esforço para forçar os judeus a concordar com a colocação de escudos dourados no palácio de Herodes. Josefo ('Ant.', 18.2. 4) faz um relato melhor de Pilatos e mostra que uma parte de sua administração não teve um propósito benéfico, frustrado pela oposição fanática dos judeus. Nessa ocasião, ele perguntou primeiro à multidão de sacerdotes: que acusações você apresenta contra esse homem? Ele pode ter sabido, provavelmente sabia, mas optou por dar formalidade à acusação, e não simplesmente registrar seus decretos.
Eles responderam e disseram: se ele não fosse um malfeitor, não deveríamos tê-lo entregue a ti. Isso foi audacioso. Era o mesmo que dizer: "Nós julgamos, você precisa apenas registrar nossas decisões. Não somos obrigados a passar por nossas evidências diante de você". Se assim fosse, a privação do jus gladii, o poder da execução do capital teria pouco impacto para eles. Pilatos, com desprezo e ironia, responde: "Se assim é, por que o trouxe a mim? Se você não está disposto a cumprir os termos da jurisprudência romana, deve haver alguma facilidade que você possa dispor de acordo com o seu próprias regras ". Tomai-o vós mesmos, e de acordo com a tua lei julgá-lo. Pilatos viu o animus deles, e eles estavam sedentos pelo sangue de Jesus, e desejou imediatamente desprezá-los e fazê-los confessar sua impotência e admitir sua soberania. Para eles julgar (κρίνειν) não era equivalente à morte (ἀποκτεῖμαι), e Pilatos claramente sugeriu isso. Os judeus [portanto] lhe disseram: Não é lícito (οὐκ ἔξεστι) para nós matar qualquer homem. Isso era perfeitamente verdade, não obstante os atos tumultuados e violentos, ameaças e apedrejamentos incipientes de Jesus, aos quais o Evangelho se refere (João 8:3, João 8:59; João 7:25). Outras interpretações desta exclamação foram fornecidas, viz. "executar criminosos de estado" (Krebs), "fazê-lo nos dias de festa" (Semler); mas o poder havia sido formalmente tomado até da suprema corte, quarenta anos antes da destruição de Jerusalém. £ O exemplo do massacre de Tiago, o Justo, ocorrido entre a partida de um governador romano e a chegada de outro, é mencionado por Josefo ('Ant.', 20.9. 1) como uma infração e violação distintas da lei. O apedrejamento de Estevão em um tumulto selvagem, e os procedimentos de Herodes Agripa, são mais confirmações do que violações da regra. Assim, a disposição maligna e o objetivo distinto dos judeus foram revelados. Eles não teriam levado Jesus a nada perante o governador romano, nem admitido sua reivindicação de decidir qualquer caso envolvendo idéias e práticas religiosas, se não tivessem decidido completamente que Jesus deveria morrer. Bat John ainda vê uma razão mais profunda.
Para que a palavra de Jesus fosse cumprida, que ele falou, significando com que tipo de morte ele estava prestes a morrer. Assim, a própria ordem política do mundo, todo o processo pelo qual a Judéia se tornou uma província romana, fazia parte do maravilhoso plano pelo qual judeus e gentios deveriam juntos oferecer o terrível sacrifício, e todo o mundo ser culpado pela morte de sua Senhor. A maneira da morte havia sido predita por nosso Senhor. Em João 3:14 ele falou de ser levantado (ὑψωθήαι), em João 8:28 ele acusou os judeus com a intenção de então, levantando-o para morrer (ὅταν ὑψώσητε), implicando um método de pena de morte que era contrário aos seus hábitos comuns; e em João 12:32 ele declarou que esse levantamento do Filho do homem criaria parte de sua atração divina e sagrada pela raça humana. Diz-se que, nos sinópticos, ele falou repetidamente de seus σταυρός; mas em Mateus 20:19 ele havia predito claramente sua crucificação pelos gentios (cf. Lucas 9:22, Lucas 9:23). A maneira ou tipo de morte era cheia de significado; isso proporcionou oportunidade para a demissão real de sua própria vida; deu condições para grande parte da sublime auto-manifestação do horário de encerramento; provou, não obstante toda a vergonha e maldição do processo, eminentemente simbólico da compaixão com que abraçou a raça humana em toda a sua contaminação e toda a variedade de sua necessidade. Não nos surpreendemos ao descobrir que o evangelista viu, nas complicadas relações da autoridade judaica e romana, um arranjo divinamente ordenado e uma consumação claramente prevista e prevista. Lucas 23:2 mostra que a acusação feita contra Jesus foi feita para receber uma coloração que provavelmente prejudicaria o governador romano contra ele: "Encontramos este homem pervertendo nossa nação e proibindo dar tributo a César, dizendo que ele próprio é Cristo, um rei. " O alvoroço e a acusação falsa e maliciosa teriam mais probabilidade do que qualquer outro de mover Pilatos contra ele; e, assim, a narrativa sinóptica, sendo pressuposta, dá uma explicação da primeira pergunta que João, assim como os sinoptistas, representa Pilatos como antes de tudo pressionando o Sofredor Divino. Sem a afirmação de Lucas, a pergunta de Pilatos é abrupta e explicável; mas deve-se admitir que não há na narrativa de John nenhum indício direto da adição de Lucas; e a contra-pergunta de Cristo à investigação de Pilatos (que por último é dada da mesma forma pelos quatro evangelistas) implica que ele não havia ouvido a acusação falsa que os judeus haviam levado ao tribunal. O Senhor estava dentro do Pretório. Pilatos e os judeus estavam no espaço aberto e externo, onde a briga prosseguia. Podemos também, com Steinmeyer, observar que nada poderia parecer mais anômalo a Pilatos do que esses padres fanáticos e rebeldes, que perpetuamente resistiam às reivindicações dos governadores romanos de impor tributo, agora deveriam hipocritamente fingir que um líder próprio profeta fora culpado de tal acusação. Em vez de resistir, os fariseus teriam promovido um demagogo que havia assumido uma parte tão desleal. Pilatos suspeitaria imediatamente que houvesse algo ameaçador na própria acusação, quando tumultuamente pressionado por uma parte que estava acostumada a considerar tais procedimentos patrióticos; e ele viu com perspicácia que os judeus haviam simplesmente encoberto seu verdadeiro antagonismo, apresentando uma incriminação que, em circunstâncias comuns, eles teriam tratado como uma virtude iminente.
(b) [Dentro do Pretório.] A admissão de Cristo de que ele era um rei, mas que seu reino não era deste mundo.
Pilatos, portanto, voltou a entrar no Pretório, ouvindo diretamente a multidão vociferante, onde Jesus e João haviam permanecido sob a supervisão dos oficiais da corte e chamado - convocou Jesus ao seu lado e disse-lhe aquilo de que a multidão do lado de fora formou uma ideia imperfeita. O relato de João lança muita luz sobre a inferência que Pilatos extraiu da resposta de Jesus, conforme apresentado no versículo 38 e em Lucas 23:4. Às acusações barulhentas e às amargas acusações dos "principais sacerdotes e anciãos" trazidas na presença de Pilatos, Cristo nada respondeu. Seu silêncio solene e acusador fez com que o governador se maravilhasse muito. Ele ficou maravilhado não apenas com o silêncio do Senhor, mas com o silêncio depois que Pilatos recebeu dele uma declaração tão explícita quanto à natureza de seu próprio reino. Uma explicação do motivo de Pilatos, e de todo o seu modo nessa ocasião, pode ser encontrada na entrevista particular entre nosso Senhor e o governador romano no Praetorium. É desnecessário (com muitos) ver em Pilatos um crente "quase persuadido" nas reivindicações de Jesus, que ainda estava em guerra com seu melhor julgamento e apostatando de uma fé nascente. Ele aparece mais como o homem romano do mundo, que nunca aprendeu a governar sua política por quaisquer noções de justiça e verdade, e é totalmente incapaz de apreciar as reivindicações espirituais deste nazareno; no entanto, ele foi astuto o suficiente para ver que, no que dizia respeito à autoridade romana, esse prisioneiro era totalmente inofensivo. Sua pergunta era: você é o rei dos judeus? Obviamente, ele esperava inicialmente uma resposta negativa. Caso isso fosse abusado e rejeitado, esse Sofredor vinculado e sangrento, sem seguidores aparentes ao seu redor, realmente traído por um de seus amigos íntimos, abandonado pelo resto, e perseguido até a morte pelos gritos ferozes do fariseu e saduceu, padre principal e ancião , responda afirmativamente, pode facilmente sugerir a Pilatos que ele deve estar sob alguma alucinação fútil. Foi dito que a pergunta poderia ter sido respondida de forma afirmativa ou negativa, conforme o termo "rei dos judeus" era entendido. Se o que Pilatos queria dizer era um líder titular popular, imperador de impostos judaicos, alguém preparado para a carreira de Judas da Galiléia, Herodes, o Idumaean, ou o de Barchochab no passado - nada poderia parecer menos provável ou mais patente repudiado pelos fatos; além disso, do próprio Senhor, que sempre recusara uma dignidade quase real (João 6:15), isso exigiria um negativo enfático. Pilatos não conhecia outra maneira de interpretar a frase. Se o termo significava o verdadeiro "Rei de Israel", o Messias antecipado por profecia e salmo, o Rei de todos os reis e Senhor dos senhores, o Governador de corações, que atrairia todos os homens para ele, e oriente e derrotaria o príncipe. deste mundo, então a "coroa" era dele, e ele não podia negar; mas antes que essa afirmação fosse feita na audiência da multidão, nosso Senhor extrairia de Pilatos o sentido em que ele usava as palavras. Ele não diz a ele, say λέγεις, "Tu dizes" - uma resposta dada literalmente por todos os sinoptistas, e referindo-se a uma segunda exigência feita na presença da multidão - mas ele fez uma contra-pergunta: Diga esta coisa , fazes esta pergunta de ti mesmo? - pelo teu conhecimento das esperanças suscitadas pelos livros antigos, ou pela comparação das minhas palavras com a minha aparência, ou de quaisquer julgamentos que formaste a priori? (então Godet, Neander, Olshausen e Ewald). Assim, Jesus não estava tanto informando Pilatos da distinção entre os dois reis, como reivindicando como prisioneiro no bar a fonte da acusação. "Eu fiz alguma reivindicação deste tipo, da qual tu, como principal magistrado desta província romana, tem algum conhecimento legal?" Não foi, como sugerem Hengstenberg e Westcott, um apelo ao homem, e não ao governador, à consciência de Pilatos e não às formas do tribunal; mas (Meyer), com a intrépida consciência da perfeita inocência do crime político, nosso Senhor pede a declaração formal da acusação contra ele. Ou outros disseram isso a meu respeito? Alford, Lange, Schaff, etc., todos concordam com Godet ao supor que Cristo estava discriminando o uso teocrático e político da grande frase. É óbvio que ele subiu deste último para o primeiro nos versículos seguintes, mas é difícil encontrar a distinção nessa questão alternativa. "Outros (não a sua própria polícia ou observação) - os judeus, de fato, fizeram essa acusação contra mim? Não, não foram? Não é inteiramente devido a essa eclosão de hostilidade ao meu ensino que eles escolheram assim? me impeacher diante de ti - me entregar a ti? " Portanto, antes de tudo, Cristo repudiou a acusação, no único sentido em que ela poderia ter transmitido qualquer idéia de cor à mente de Pilatos.
Pilatos respondeu, com o tom orgulhoso e altivo de um juiz ou procurador militar romano: sou judeu? O ἐγώ é muito enfático, e a força da pergunta requer um negativo. Você sabe que seria um insulto para mim fazer essa suposição. A nação que é tua, não minha, e os principais sacerdotes, entregaram-te a mim. Uma afirmação inequívoca de que ele não tinha motivos para assumir que Jesus era um aspirante político. Quaisquer que sejam as razões internas desses judeus para difamar Jesus e confundir a mente de Pilatos com a ambiguidade do título, o governador ainda é inocente de qualquer significado teocrático ou religioso da acusação. Mais do que isso, a humilhação do Divino Senhor dos homens, o Rei de Israel, é gravemente agravada pelo próprio uso da palavra. "Tua própria nação te entregou, me traiu." O crime de Judas foi adotado pelas autoridades religiosas e pelos líderes patrióticos do povo. "Ele veio por si próprio, e seu próprio povo não o recebeu." Cristo antecipou frequentemente esse resultado de seu ministério; e ele o considerava o clímax de sua indignidade (veja especialmente Lucas 9:44; e cf. a linguagem de São Pedro, Atos 3:13), para que o rei ungido seja, por seu próprio povo," entregue "a mãos gentias sem lei para serem crucificadas e mortas. Pilatos garante a ele que, se ele está agora em suas mãos, a causa disso é simplesmente que seu próprio povo repudiou completamente suas reivindicações, quaisquer que fossem. O que você fez para transformar em seus amargos inimigos aqueles que naturalmente toleram ou favorecem qualquer afirmação como a de ser um rival sedicioso do César romano?
Em resposta a esse desafio, Jesus respondeu - obviamente assumindo o fato de que ele era um rei em um sentido totalmente diferente daquele sugerido maliciosamente a Pilatos - Meu reino - o reino que é meu - não é deste mundo. Nem agora nem em nenhum período futuro derivará sua origem deste mundo. Na medida em que Cristo é rei, seu poder e estado reais não são fornecidos pela força terrena, ou ordenanças carnais, ou energias físicas, ou riqueza material, ou exércitos imperiais. O domínio que ele exercerá será sobre corações e vidas; a autoridade do Senhor Jesus não pode ser presa ou dominada pela força física. A maioria dos comentaristas considera justamente isso como um manifesto espiritual das fontes e da qualidade do reino de Cristo, e um prenúncio da separação entre o poder espiritual e o secular - uma declaração de que todo esforço para incorporar as leis e o governo cristãos de forma obrigatória e para defendê-los por sanções penais e força temporal, é deslealdade à patente real e direitos da coroa do Senhor Jesus Cristo. Hengstenberg considera a afirmação precisamente o contrário; vê na passagem ", corretamente entendido, o propósito oposto. O reino que surgiu diretamente do céu deve ter autoridade absoluta sobre toda a terra, e não se submeterá a ser obscurecido. Os reinos deste mundo devem se tornar o reino do Senhor e do seu Ungido, e ele reinará para todo o sempre. "Isso é verdade, mas não ao longo das linhas ou com a maquinaria do domínio e autoridade terrestres. A influência e a autoridade do Céu operam sobre o espírito pela verdade, justiça e paz, e assim transforma instituições, permeia a sociedade do fundo do coração, modifica as relações entre os membros de uma família e transfigura as relações entre um governante e seus súditos , entre o mestre e seus escravos, entre trabalho e capital, e entre homem e homem. Sempre que triunfante, sempre que a vida dos reis e de seus povos for santificada pela suprema obediência a Cristo Rei, então a guerra será impossível, todas as tiranias e escravos serão abolidos, toda a malícia e violência de monarcas ou turbas terminará. ; então a natureza de lobo e de cordeiro estará em paz. Então todos os meios para impor a vontade de um contra o outro serão eliminados. Ele terá derrubado todas as regras, autoridade e poder; pois ele deve reinar, e ele sozinho. Este reino não é (ἐκ) "de", "de", os métodos ou recursos deste mundo; não começa do exterior e se estabelece, ou se propaga ou se preserva, do mundo, que é um rival, e não deve ser coagido, mas atraído por si mesmo. Como o discípulo individual, o reino pode estar no mundo, mas não dele. Cristo prosseguiu: Se o reino que é meu fosse deste mundo, o que não é (marque a forma da condição), então, nessa suposição, os servos (ὑπηρέται, geralmente traduzidos "oficiais") que são os meus combatentes, com força física, para que eu não fosse entregue (παροδοθῶ) aos judeus. A suposição de que os ὑπηρέται de quem nosso Senhor falou foram "os anjos" (como Bengel, Lampe, Stier e, ao mesmo tempo, Luthardt, imaginavam), é distintamente repudiada pelos ἐκ τοῦ κόσμου τούτου "deste mundo atual". era o caso, como não é, então meus oficiais seriam, não um punhado de discípulos (a quem ele geralmente chama de διάκονοι δοῦλοι), mas os servos que seriam apropriados para minha missão real - então meus servos estariam lutando ativamente que eu não deva ser libertado pelo poder romano que por enquanto é jogado sobre mim como um escudo aos judeus que estão sedentos pelo meu sangue. O alto clamor de ódio e vingança pode até neste momento ter perfurado o interior do Pretório, dando assim sua força, se não forma, à sentença. Godet acha que nosso Senhor estava se referindo às multidões que realmente se reuniram em torno dele no domingo de Ramos, e não a uma hipótese hipotética; mas a força da condição diminui mais profundamente e, além disso, essa linguagem pode ter despertado a suspeita de que, afinal, Jesus tinha seguidores políticos, se quisesse evocá-la. Observe que toda essa separação entre "os judeus" e os amigos de Cristo, que, embora ocasionalmente adotada pelo evangelista, não é o método habitual de nosso Senhor. O momento em que o Salvador fala dá grande significado à fraseologia (observe João 4:22; João 13:33 ; ; as únicas outras ocasiões em que o Senhor usou essa frase para denotar seu próprio povo). Mas agora (o νῦν, cf. João 9:41 e João 15:22 é lógico, não temporal) ; Eu. e Mas, vendo que é assim - meu reino, acrescenta, não é daqui. O ἐκ τοῦ κόσμου é equivalente a ἐντεῦθεν, e sugere que o reino deriva suas fontes e suas energias "do mundo superior, de cima".
Pilatos, porém, lhe disse: Então és rei? O tamanho médio preciso dessa exclamação depende da acentuação de "uq" - seja equivalente a igitur ", portanto:" "Portanto, mostrando por si mesmo que você é um rei!" ou se é o formulário; então teria a força de nonne igitur? esperando uma resposta afirmativa. É um ἅπαξ λεγόμενον no Novo Testamento, mas geralmente implica uma inferência e uma pergunta à espera de acordo com o questionador. Aqui Pilatos pisca com repreensão altiva. Ele havia se convencido de que Jesus não era um rival político; mas, maravilhado e desprezado, ele soaria um pouco mais profundo o mistério da reivindicação real. Não é uma investigação judicial, mas uma explosão irônica de surpresa: então, afinal, você é um rei, mesmo assim? oscilando entre resposta positiva e negativa. Hengstenberg não vê ironia nem desprezo na obsessão, mas uma certa quantidade de equanimidade perturbada. Jesus respondeu: Tu dizes que eu sou um rei. Este modo de afirmação não é encontrado no grego clássico ou no LXX. , mas ocorre no Novo Testamento, e nos sinópticos também é dada como a grande resposta de Jesus. Alguns traduziram o ὅτι como "para" ou "porque" e adicionaram "bem" e "corretamente" aos λέγεις. Assim: Tu dizes bem, porque eu sou um rei. Hengstenberg e Lampe separam essa declaração do que segue, que eles interpretam exclusivamente do ofício profético de Jesus: mas o εἰς τοῦτο aponta tanto para trás quanto para a frente, e nosso Senhor aceita o que ele passa a explicar como suas funções reais. Westcott, no entanto, diz que Jesus não aceita nem rejeita o título de rei, mas simplesmente reitera as palavras de Pilatos: "Tu dizes que sou rei; passarei a explicar o que quero dizer com a minha missão real." Vendo, no entanto, que como nosso Senhor já havia declarado implicitamente seu estado real, é muito melhor discernir na resposta um reconhecimento da inferência que Pilatos desdenhara. Esta é a "boa confissão" a que São Paulo se referiu (1 Timóteo 6:13). Esta é a suposição, perante o tribunal de todo o mundo, que ele era e continuaria sendo o seu verdadeiro rei para sempre. Para este fim eu nasci. Γεγέννημαι é uma admissão importante de sua verdadeira humanidade, que Keim e outros não estão dispostos a encontrar no Quarto Evangelho. E para esse fim vim ao mundo. Essas palavras não são tautológicas. Na primeira cláusula ele afirma seu nascimento como homem, na segunda ele se refere ao estado de ser que precedeu sua encarnação (veja aqui João 16:28, nota) , de onde ele veio e para o qual agora está retornando. O ser "nascido" da mulher é um fato, o "vir a este mundo" é outro que ele faz antitético ao seu retorno ao Pai. Ἐλήλυθα, presente perfeito, sendo usado em vez de ἤλθον, e implica que sua "vinda é permanente em seus efeitos, e não simplesmente um fato histórico passado" (Westcott). Para que eu possa dar testemunho da verdade. Esta é sua reivindicação suprema. Existe uma realidade absoluta. A maneira de Deus pensar sobre as coisas é a aproximação mais próxima que podemos fazer do conceito de "verdade em si". Nisso se compreende toda a realidade da natureza e caráter divinos; tudo o que o Deus eterno pensa sobre o homem e as leis que lhe foram dadas, e sobre o fracasso do homem em compreender a idéia de Deus sobre o que deveria ter sido; todo o fato absoluto, exatamente como realmente é, do perigo do homem e de suas perspectivas, as relações reais entre corpo e espírito, entre o indivíduo e a comunidade; toda necessidade positiva de redenção do homem; todo o profundo mistério da própria pessoa e obra de Cristo. Estes constituem o poderoso reino das coisas, seres, deveres e perspectivas, que chamamos de verdade. Jesus disse que nasceu e veio ao mundo para dar testemunho da verdade. Do ponto de vista de João Batista, esse profeta prestou testemunho a respeito da luz (João 1:7, João 1:8) e, de acordo com o alcance de sua visão, ele também (João 5:33) prestou "testemunho da verdade" (ou seja, até onde ele sabia) da Cristo. Nosso Senhor agora declara solenemente que ele mesmo veio testemunhar A VERDADE em toda a sua amplitude. Hengstenberg vê nessas palavras simplesmente uma referência aqui ao ofício profético de Cristo; mas a próxima cláusula mostra que nosso Senhor está realmente definindo por essa afirmação a extensão do reino que "não é daqui em diante" ou deste mundo como sua origem. Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz. "Ouvir a voz" é obedecer como uma autoridade suprema (João 10:8, João 10:16, João 10:27), e a frase mostra a extensão do alcance do pensamento. Toda mente aberta à influência da verdade, todo aquele que se opõe às irrealidades da mera opinião ou tradição, que deriva vida e alegria do reino da realidade, todo aquele que, portanto, sabe o quão diferente ele pode ser, o quanto ele precisa, quem é "de Deus", como a fonte, o começo e o fundamento de todas as coisas. Compare aqui o notável paralelo a esse sentimento, Jn rift. 47; e também as palavras da oração do sumo sacerdócio: "Todos os teus são meus, e os meus são teus" e "Aqueles que me deste, são teus; eram eles, e eram eles, e você me entregava". O mesmo grande abraço de as almas humanas são visíveis aqui. Todo aquele que é da verdade ouve a voz de Cristo e aceita sua autoridade como final e suprema. O sublime testemunho da verdade que ele estava prestando, nesta manifestação do Nome do Pai, tornaria a voz de Jesus a autoridade imperial e augusta para todos os que caíssem quanto precisavam da verdade. Os sinédricos disseram que "a verdade é o selo de Deus", e eles brincavam com a palavra תם) ou "verdade", tornando-a equivalente à primeira e média e última de todas as coisas, visto que א מ ת é a primeira , meio e última das letras do alfabeto.
Pilatos disse-lhe: O que é a verdade? O aforismo de Lord Bacon: "'O que é verdade?' disse Pilatos, brincando, e não esperou uma resposta ", mal representa a realidade do caso. Pilatos não estava zombando com desdém de um problema metafísico, nem se confundindo desesperadamente em busca dele. A linguagem não era a expressão de uma homenagem irreprimível ao seu misterioso prisioneiro, ou simpatia sincera por ele. Pois, nessa suposição, por que ele não esperou mais algumas palavras de estranha sabedoria sobrenatural? Tampouco vai tão longe em seu ceticismo quanto Plínio, o Eider, quando disse: "que há apenas uma coisa certa, a saber: que não há nada certo"; mas como um homem do mundo que tem a ver com autoridade romana ou intriga e fanatismo judaico, Pilatos desprezava sinceridade e zelo, e era totalmente incapaz de acreditar na existência de um mundo ou região onde qualquer realidade superior à força prevalecesse. Mas o governador estava agora, com sua estreita gama de pensamentos, fortemente convencido de que Jesus era totalmente inocente da acusação feita contra ele. A pergunta não respondida é equivalente a isso - O que tem verdade a ver com a realeza? O que tem a vaga região sombria sobre a qual esse pobre rei reina com conspirações contra César? Ele viu o suficiente para induzi-lo a interromper a entrevista no Praetorium e prosseguiu, embora em vão, para emitir um veredicto sobre o caso. Quando ele disse isso, ele foi aos judeus e disse: Não acho crime nele. Aqui, no entanto, devem ser apresentadas as cenas descritas por Mateus, Marcos e, especialmente, por Lucas - cenas de disputas altas e raivosas e acusações renovadas e ferozes. Nos três relatos, após a admissão de que ele era rei dos judeus, as acusações altas e ferozes se seguiram nas quais nosso Senhor, apesar da repetida convocação de Pilatos, "não respondeu nada". Com isso, o governador ficou maravilhado. Não é impossível que a primeira pergunta que Pilatos lhe fizesse no Praetorium fosse renovada e respondida laconicamente com os Σὺ λέγεις, como antes eu, mas todo o rugido selvagem dos principais sacerdotes e pessoas não conseguia extrair mais nada. Esse silêncio diante da acusação da multidão surpreendeu Pilatos, e o fez mais do que nunca convencido da inocência de seu prisioneiro. B. Weiss mostra conclusivamente quanta luz esta entrevista com Pilatos lança sobre a narrativa sinótica; que, de fato, toda a conduta de Pilatos é explicável apenas na suposição de que ele havia recebido razões convincentes para desarmar toda desconfiança política. Westcott diz: "É de grande interesse comparar essa confissão antes de Pilatos com a correspondente confissão perante o sumo sacerdote (Mateus 26:64). A que foi dirigida aos judeus é a linguagem da profecia, a outra dirigida a um romano apela ao veredicto da consciência universal. Uma fala de uma manifestação futura da glória, a outra de uma manifestação atual da verdade ".
(c) [Sem o Praetorium. O julgamento romano continuou sem o Praetorium, onde Pilatos declarou Cristo inocente e fez outro esforço para salvá-lo. A proposta de Barrabás. Antes da cena que João aqui apresenta com um "mas" - como se seguisse imediatamente ao pronunciamento de um veredicto de absolvição - Lucas nos diz que foi feita uma referência casual à circunstância de que Jesus era um galileu e estava sob a jurisdição de Herodes. Ansioso por deixar-se levar por uma presença e negócios problemáticos, Pilatos se deu conta do expediente de enviar Jesus imediatamente à corte de Herodes (Lucas 23:6). Isso resultando em nenhum resultado, exceto em uma nova e hedionda zombaria do rei dos reis, e em um renovado protesto de sua inocência e inofensividade, até onde o Pilatos romano ou o tetrarca herodiano puderam descobrir, Pilatos se ofereceu para flagelar o Filho de Deus, e solte ele. A total maldade e covardia de sua oferta de acrescentar dor e insulto ignominiosos às zombarias brutais de Herodes e seus soldados, marca Pilatos com eterna vergonha. Assim que a palavra "libertação" soou em seus ouvidos, houve um lembrete do povo de que Pilatos deveria seguir no banquete o costume por algum tempo em voga, de libertar um prisioneiro. Agora, havia um criminoso notório, que provocara uma insurreição sangrenta na cidade, que resultara em assassinato. Ele pode ter sido popular entre o veemente partido anti-imperial por alguns procedimentos sediciosos contra autoridades constituídas; de fato, ele pode ter sido realmente culpado da própria acusação perversa contra o santo Jesus. Isso é apenas conjectura. Mas ali estava ele - Barrabás e, de acordo com alguns manuscritos, "Jesus" também chamado "Filho do Pai", mas um homem violento, um λῃστής, estátua com crime, fosse gaulonita ou não. A noção de libertar Barrabás, de acordo com um costume consagrado no tempo, originou, de acordo com Lucas, antes de tudo, com algumas pessoas; e essa aparente diferença entre a narrativa sinótica e a de João é representada e referida neste evangelho pela introdução de um πάλιν (versículo 40). Pois, embora João não mencione a primeira tentativa de garantir a segurança de Barrabás, ele sugeriu que o grito infernal "Não este homem, mas Barrabás!" já tinha explodido em seus ouvidos e foi repetido assim que Pilatos exclamou, como João relata brevemente: Você tem um costume, que eu solte um para você na Páscoa. Não sabemos nada sobre a origem desse "costume", nem é mencionado em outro lugar. As duas classes em que os críticos estão divididos sobre o "dia da morte de nosso Senhor", aqui têm opiniões opostas quanto ao significado da frase ἐν τῷ πάσχα. A turma pressiona o fato de que a refeição pascal deve terminar, e que esse deve ter sido o primeiro dia de pães ázimos, a fim de justificar essa expressão; os outros críticos insistem que, como o banquete ainda não havia começado, Pilatos estava preparado para conceder liberdade a tempo de Barrabás tomar seu lugar com seus amigos em todas as cerimônias nacionais. A frase, de acordo com Meyer e outros, é tão indefinida que certamente pertence aos 14 e 15 dias do Nisan, e nenhum argumento conclusivo pode, a partir de seu uso, ser utilizado em favor de qualquer dia. Quereis, pois, que eu vos solte o rei dos judeus? Novamente, pois, todos clamaram: Não este homem, mas Barrabás! Agora Barrabás era um ladrão. Possivelmente Pilatos desejou descobrir se entre os ὄχλος havia simpatizantes com Jesus, que poderiam ser satisfeitos às custas dos odiados sacerdotes; pois ele "sabia que, por inveja, haviam entregado Jesus a ele". Ele desejava divergir a multidão e o sacerdócio e salvá-lo por meio de recriminações mútuas. Ele teria feito um desvio a favor de seu prisioneiro. Ele habilmente suspeitava que parte da multidão em ascensão poderia ter sido amiga ou cúmplice de Jesus, e ele ficaria satisfeito por se libertar da responsabilidade de matar um homem inocente. A fraseologia de Marcos sugere que Pilatos teria sido justificado em tal conjectura, pois ocorreu uma pausa momentânea. Havia alguns sintomas de oscilação na multidão. Mas as sugestões dos principais sacerdotes passaram para o povo. Mateus (Mateus 27:20) diz:" Os principais sacerdotes e anciãos persuadiram (ἔπεισαν) as multidões de que deveriam exigir Barrabás, e destruíram Jesus. "Eles precisavam de alguma persuasão, então: mas, infelizmente! Eles cederam a isso. Marcos (Marcos 15:11) é ainda mais explícito:" Os principais sacerdotes incitaram o povo. (ἀνέσεισαν), para que ele possa libertar Barrabás para eles. "A frase dupla estabelece, em toques vívidos, a circulação ansiosa de um lado para o outro entre as multidões de sacerdotes e anciãos de cabeça quente e malignos, que assim conseguiram, não sem dificuldade, uma confirmação popular de seu esquema maligno". ESTE HOMEM, MAS BARABBAS! "Foi o grito repetido de uma multidão estupefata. A lembrança de todas as palavras graciosas e ações vivificantes de Jesus não subjugou a paixão furiosa de sua luxúria; eles não podiam ver com seus olhos, nem ouvir com seus ouvidos, nem entendendo com seus corações. A luz que estava neles estava obscurecida. Eles preferiram que um assassino lhes fosse concedido. "Não este homem, mas Barrabás!" é o seu veredicto. Poder humano e sentimento popular e corporativo a consciência alcançou o abismo sem fundo da degradação. Jerusalém que matou os profetas não o teria. Até a própria natureza humana deve suportar a vergonha que, com esse grito de vingança contra a bondade, ficou marcada para sempre. ódio ao mais nobre e ao melhor, manifestado pelo mundo, o próprio mundo é condenado. "Quem é ele", disse João depois, "que vence o mundo? Mesmo aquele que crê que Jesus é o Filho de Deus". O mundo transformou seus filhos em Sesostris, Tiberius, Nero, Nero, Antinous; o mundo já clamou: "Não este homem" - não Jesus de Nazaré -, mas "Jesus Barrabás é filho de Deus". Ele descobrirá seu erro tarde demais.
A narrativa sinótica já havia familiarizado a Igreja com outros detalhes mais ou menos relacionados a esse incidente e que precederam a sentença final. João, que seguiu seu Mestre o mais próximo possível, estava familiarizado com alguns fatos interessantes, cheios de sugestões, que lançam luz adicional sobre a conduta de Pilatos e trazem algumas características sublimes no caráter e no comportamento de nosso Senhor. Dos sinópticos, descobrimos que Pilatos lutou por um tempo considerável para conseguir o que queria, e ele se queixou repetidamente com as pessoas sobre a escolha de Barrabás, o assassino e o bandido, e sua recusa em recordar sua libertação maligna de Jesus para ele como um malfeitor. A simples idéia de que esse gentil, silencioso e magnânimo Sofredor, desprovido de seus amigos, zombado de Herodes, abandonado por seus discípulos, deveria ter a menor sombra de uma reivindicação de soberania no único sentido em que Pilatos podia entender tal idéia, revoltou-se. o bom senso dele. Além disso, a mensagem de sua esposa (Mateus 27:19) excitou seus medos semi-supersticiosos, e ele murmurou de uma maneira fraca: "O que devo fazer com Jesus chamado Cristo ? "-" com quem você diz ser (acusado de ser) rei dos judeus? " e pela primeira vez o grito sinistro e terrível é retornado: "CRUCIFIQUE-O!" Eles não pedem que ele seja lancado ou decapitado, ou tratado como um aspirante ou usurpador condenado; não, eles não serão pacificados até que a condenação de um malfeitor comum, a vergonhosa morte de um escravo criminoso, lhe seja dada. Pilatos fica surpreso e até horrorizado com a intensidade de seu despeito e a crueldade de seu ódio. Mais uma vez Pilatos disse: "Por que mal ele fez? Não encontrei nele nenhuma ocasião comprovada de qualquer tipo de morte". O tumulto aumentava a cada momento, e Pilatos ficaria feliz em comprometer o assunto enviando Barrabás à cruz; e antes de seguir o curso ditado pela multidão enfurecida, ele lavou as mãos em uma bacia de água e proclamou o fato de que ele não assumia nenhuma responsabilidade pelo assassinato judicial ao qual o perseguiriam. "Eu sou inocente do sangue deste homem: até logo" (Mateus 27:24, Mateus 27:25). Muitos comentaristas referem esse processo de Pilatos ao momento em que ele finalmente proferiu o maldito veredicto: Ibis ad crucem. O relato de Mateus é muito mais conciso neste momento do que o de João. Escritores pagãos zombavam repetidamente da noção de água lavando a culpa do sangue. Dificilmente podemos supor que Pilatos significou mais do que um repúdio desdenhoso de qualquer simpatia pela multidão enfurecida (ver Steinmeyer). Esse ato, em vez de apaziguador, serviu para enlouquecer a fúria da população, que gritou com amargura: "Seu sangue esteja sobre nós e sobre nossos filhos" - uma sentença própria, que irritou suas memórias e voltou alguns meses depois com seriedade severa (Atos 5:28). "Então", diz São Mateus, "Pilatos lançou Barrabás para eles". Para fazer isso, o governador retornaria ao Praetorinm, e Jesus estava mais uma vez cara a cara com ele. Provavelmente, o lindo manto que Herodes jogara sobre seus membros presos fora tirado dele; e então Pilatos, perplexo, fraco, com algum motivo oculto de afastar a loucura dos judeus e saciar sua sede desumana de sangue, adotou outro expediente.
HOMILÉTICA
A apreensão de Jesus.
A crise finalmente chegou.
I. A cena da prisão. "Ele saiu com seus discípulos sobre o ribeiro de Quedron, onde havia um jardim no qual ele entrou e seus discípulos."
1. O jardim ficava na encosta do Monte das Oliveiras e, portanto, fora de Jerusalém.
2. Ele não recorreu a isso com o objetivo de se esconder de seus inimigos; pois Judas, o traidor, conhecia o lugar. Seria o cenário de suas orações e agonias. O nome dele era Getsêmani.
3. Pertencia, evidentemente, a algum amigo ou discípulo de Jesus; pois era um local de encontro frequente para Jesus e os discípulos.
4. O pensamento do jardim, como o começo da paixão do Senhor, liga-se por associação natural ao jardim do Éden, a cena da queda do homem, que tornou necessária a paixão.
II A CHEGADA DA FAIXA. "Judas, então, tendo recebido o bando, com oficiais dos principais sacerdotes e fariseus, chega ali com lanternas, tochas e armas."
1. Judas é o ator principal nesta cena.
2. A combinação dos soldados romanos com a polícia do Sinédrio marca a participação de judeus e gentios na transação que culminou na cena do Calvário.
3. O uso de luzes no momento em que a lua cheia estava no céu sugeria o medo de que Jesus tentasse escapar da prisão nos cantos escuros do jardim.
III A REUNIÃO DE JESUS COM A FAIXA. "Jesus, pois, sabendo tudo o que lhe acontecia, saiu e disse-lhes: A quem buscais?"
1. Havia uma necessidade divina reconhecida na ação de nosso Senhor; pois ele previu todos os eventos da Paixão como ocorrendo, não pela mera malícia dos homens, mas pela pré-ordenação de Deus.
2. Ele não permite que essa presciência paralise sua ação ou perturbe a quietude de sua alma.
3. Sua pergunta: "A quem buscais?" implica que não era o poder do homem, mas sua própria permissão, que trouxe seus sofrimentos sobre ele.
4. O efeito de sua afirmação, "eu sou ele" (Jesus, o Nazareno), é impressionante.
(1) Seja por causas naturais ou sobrenaturais, sua presença teve um efeito avassalador sobre a banda. "Eles recuaram e caíram no chão".
(2) Sua palavra não era uma palavra irada; mas Judas pode ter levado a banda a supor que Jesus pudesse fazer uma demonstração maravilhosa de seu poder.
(3) A cena sugere medo, reverência, veneração, e não a demonstração de força.
(4) Sugeriu aos discípulos que a banda cumprisse sua comissão pelo consentimento de Cristo.
5. Jesus implora por seus discípulos. "Eu já te disse que sou ele; se, portanto, me procurar, deixe que eles sigam o seu caminho."
(1) Para os propósitos de seu reino, era necessário que os apóstolos fossem poupados.
(2) Eles ainda não estavam em condições de morrer espiritualmente com seu Senhor. Por fim, todos abandonaram a Cristo.
(3) Era necessário que ele sofresse sozinho. Ele deveria "pisar sozinho na lagar".
(4) Seu cuidado pelos discípulos estava em cumprimento de profecia. "Para que se cumprisse a palavra que ele falou: Dos que me deste, não perdi nenhum." A preservação temporal deles envolvia uma grande e mais abençoada realização da libertação espiritual.
IV A tentativa de Peter em defesa. "Então Simão Pedro, tendo uma espada, puxou-a, feriu o servo do sumo sacerdote e cortou a orelha direita."
1. A ação do apóstolo, tão característica de sua natureza impulsiva, foi a prova de amor, zelo, fé e sinceridade.
2. Nosso Senhor condena sua ação.
(1) Ele curou o ouvido de Malco e, assim, salvou Pedro da prisão.
(2) Ele mostra que não há garantia para ações irregulares ou para zelo precipitado.
(3) A conduta de Pedro ameaçou comprometer nosso Senhor, que estava em poucas horas para garantir a Pilatos: "Se meu reino fosse deste mundo, meus servos lutariam".
(4) Nosso Senhor reconheceu em sua próxima paixão o cálice amargo que seu Pai projetou para ele. "O copo que meu pai me deu, não devo beber?" Ele bebeu de bom grado.
Jesus diante de Anás e Caifás.
O julgamento eclesiástico vem primeiro. Devido à relação entre Anás e Caifás, eles provavelmente moravam na mesma casa, e pode ter havido um julgamento informal por Anás antes que o sumo sacerdote em exercício, Caifás, investigasse o caso de Jesus.
I. O inquérito de Caifás. "O sumo sacerdote então pediu a Jesus seus discípulos e sua doutrina."
1. O objetivo era extrair das dicas de Jesus algumas respostas que poderiam se tornar o fundamento de sua condenação.
2. O sumo sacerdote estava ansioso para verificar o número de discípulos de Cristo e os princípios de seu ensino.
II A RESPOSTA DE JESUS. "Falei abertamente ao mundo; já ensinei em sinagoga aberta e no templo, para onde todos os judeus recorrem; e em segredo nada disse."
1. Ele não responde à pergunta sobre seus discípulos, cuja segurança ele teme comprometer.
2. Ele protesta toda a publicidade de seus ensinamentos.
3. Não havia nada secreto ou esotérico em sua doutrina. Ele ensinou publicamente o que ensinou secretamente. Os discípulos foram incumbidos de proclamar nos telhados o que ouviram no ouvido (Mateus 10:27).
4. Ele exige um julgamento formal e a convocação de testemunhas. "Por que me perguntas? Pergunte aos que me ouviram, o que lhes disse."
III O PRIMEIRO ATO DE VIOLÊNCIA E INSULTO OFERECIDO AO SALVADOR. "E quando ele falou assim, um dos oficiais que estava ao lado golpeou Jesus com a palma da mão, dizendo: Responde assim ao sumo sacerdote?"
1. Jesus não fez nada para justificar esse ataque rude; pois em sua resposta ele estava apenas usando a liberdade que a lei lhe permitia. Ele era, como sempre, um sofredor inocente.
2. A resposta de Nosso Senhor foi uma reprovação suave da injustiça pública. "Se eu falei o mal, dê testemunho do mal; mas, se bem, por que me fere?"
(1) Ele não mata o oficial morto por seu poder, mas reclama contra ferimentos.
(2) Embora ele não vingue o insulto, ele defenderá sua própria conduta. Portanto, inferimos
(a) que não é errado defender nossa inocência ou bom nome;
(b) que não há inconsistência entre a ação de nosso Senhor neste caso e seu conselho no sermão da montanha: "Se eles te ferem em uma face, vire a outra também." Isso condena a vingança, mas não nos silencia na presença do errado. A prática de nosso Senhor, portanto, explica seu preceito (Mateus 5:39).
As três negações de Pedro.
Depois que todos os discípulos fugiram, alguns, como João e Pedro, retornaram à cena das últimas provações de nosso Senhor. Este fato deve ser lembrado para o crédito de Peter.
I. AS CIRCUNSTÂNCIAS HISTÓRICAS DA QUEDA DE PETER.
1. A primeira circunstância foi sua introdução na corte do sumo sacerdote por João. Isso o levou a uma associação perigosa com os inimigos de Cristo.
2. O segundo foi o reconhecimento por aqueles que o viram no jardim no momento da prisão de nosso Senhor.
3. O terceiro era o sotaque galileu.
4. A quarta foi a lesão que ele havia causado com a espada a Malchus. Havia, portanto, uma combinação de medo e presunção em sua presença entre os inimigos de Cristo.
II A QUEDA DE PETER A negação de Cristo foi:
1. Um crime grave, considerado por si e por sua repetição, e à luz do aviso que o precedeu, e dos juramentos e maldições que o seguiram. Foi um crime cheio de ingratidão, covardia e mentiras.
2. Marque a peculiaridade deste crime.
(1) Considere-o à luz do chamado de Pedro.
(a) Ele era um apóstolo, um escolhido "pescador de homens".
(b) Ele foi admitido na mais íntima intimidade com nosso abençoado Senhor e honrado com sua mais profunda confiança e afeto. Ele poderia muito bem dizer: "A quem iremos senão a ti? Tu tens as palavras da vida eterna".
(2) Considere o crime de Pedro à luz de suas circunstâncias, e sua transgressão é um tanto atenuada.
(a) Ele passou a noite anterior assistindo. Ele estava nervoso e animado com a falta de sono, bem como com a perspectiva de perder o melhor do Masters.
(b) Ele foi abandonado pelos outros apóstolos, espalhados por toda parte. A coragem de Pedro era desse caráter que aumenta quando o perigo é encontrado nas circunstâncias de simpatia ao redor.
(c) A ajuda pessoal de Jesus foi, além disso, agora repentinamente retirada.
(d) Seu ataque a Malchus enfraqueceu sua coragem. Quando um homem faz uma coisa errada ou assume uma posição errada, a partir daquele momento ele é um homem mais fraco.
(e) Ele ainda não compreendeu a necessidade da morte de Cristo. "Longe de ti." Ele não estava, portanto, em condições de morrer.
(3) Considere o crime de Pedro à luz de seu caráter, e é facilmente explicado. Ele era
(a) confiantes e zelosos, mas
(b) falta de firmeza e resolução. Seu personagem era uma curiosa mistura de coragem e medo.
III PETER ROUSED DO PARTIDO DE SUA CONSCIÊNCIA. O cantar do galo e o olhar de nosso Senhor o despertaram para seu verdadeiro estado. O olhar tinha uma força penetrante em sua alma.
1. Era um olhar de lembrança duradoura. "Eu não te disse que você me negaria?"
2. Era um olhar de tristeza interior. "É essa a tua simpatia pelo teu amigo?"
3. Era um olhar de consolo abençoado. "Eu orei por ti, para que a tua fé não falhe."
4. Foi um olhar que, talvez, tenha dado uma dica oportuna ao apóstolo para se afastar imediatamente da cena do perigo.
IV OS EFEITOS DA QUEDA DE PETER.
1. Ele saiu e chorou amargamente.
(1) A solidão foi o único recurso após essa crise.
(2) O fluxo de lágrimas penitenciais, tão honradoras para Jesus, seria refrescante para o apóstolo.
2. Sua queda o tornou humilde, solidário e consolador em suas relações com a Igreja. Suas epístolas contêm traços dos efeitos de sua queda e sua restauração.
Verso 28— João 19:16
O julgamento antes de Pilatos.
Esta foi a investigação civil após o eclesiástico. O Sinédrio queria que Pilatos simplesmente ratificasse a sentença de morte que pronunciaram sobre Cristo.
I. O primeiro recurso a pilotar. "Então conduziram Jesus de Caifás para a sala do juízo; e era cedo; e eles mesmos não entraram na sala do juízo, para que não se contaminassem; para que pudessem comer a Páscoa?
1. O Sinédrio estava ansioso pela destruição de Jesus e, portanto, procurou Pilatos em uma hora extraordinariamente cedo da manhã. A ânsia deles levou-os a desconsiderar a lei que não permitia que a sentença e a execução ocorressem no mesmo dia.
2. Eles foram obrigados a procurar a intervenção de Pilatos; pois os romanos haviam privado os judeus do direito de infligir pena de morte. Eles podem sentenciar Jesus à morte; era para Pilatos executar a sentença.
3. Marque a hipocrisia deles. Eles temiam a contaminação de se aproximar de um tribunal gentio, mas não se encolheram com a maior contaminação de derramar sangue inocente.
II A PRIMEIRA FASE DO PROCEDIMENTO CIVIL. Os judeus querem que sua sentença sobre Jesus seja confirmada sem exame. "Se ele não fosse um malfeitor, não o teríamos entregue a ti." Eles julgaram Jesus; era para Pilatos fazer a parte do carrasco.
1. Tentativa de Pilatos para evitar essa demanda. "Tome-o e julgue-o de acordo com a sua lei." Os judeus ainda tinham o direito de excomunhão e flagelo, mas não de infligir pena de morte. Pilatos imaginou que eles se contentariam com o exercício de um castigo inferior que lhes restasse.
2. Os judeus evitavam o impulso declarando, com efeito, que nada além da sentença em maiúscula os satisfaria. "Não é lícito para nós matar qualquer homem." Essa linguagem implicava sua dependência de Pilatos para executar a sentença.
3. Esse fato levou ao cumprimento da profecia de nosso Senhor. "Para que se cumprisse a palavra de Jesus, que ele falou, significando que morte ele deveria morrer?
(1) A crucificação não era um castigo judeu, mas romano. Se os judeus fossem seus próprios senhores na Palestina, Jesus teria sido apedrejado, e não "levantado da terra" (João 12:32).
(2) Tanto os gentios quanto os judeus devem participar do maior crime de toda a história. Isso foi para cumprir as próprias palavras de Cristo de que "ele deveria ser entregue aos gentios e ser crucificado" (Mateus 20:19).
III A SEGUNDA FASE DO PROCEDIMENTO CIVIL. Os judeus enquadram uma acusação política. "Você é o rei dos judeus?" Ele se tornara um rei!
1. A questão de Pilatos implica uma acusação por parte dos acusadores de ter dado origem a ela. Os judeus disseram: "Nós o encontramos pervertendo a nação e proibindo dar tributo a César, dizendo que ele é o Cristo Rei" (Lucas 23:2).
2. Era uma pergunta que admitia duas respostas muito diferentes.
(1) Jesus poderia ter repudiado o reinado no sentido romano.
(2) Ele não poderia ter repudiado isso no sentido religioso sem negar o Messias.
3. O método de Nosso Senhor de responder à pergunta de Pilatos. "Você diz isso de si mesmo, ou outros disseram isso de mim?" Tudo dependia na resposta do fato de ser emitido pelos lábios dos judeus ou dos gentios. Jesus agiu com sabedoria; ele não afirma nem nega nada.
4. Réplica precipitada e desdenhosa de Pilatos. "Sou judeu? Tua própria nação e os principais sacerdotes te entregaram a mim: o que fizeste?" Que crime você cometeu?
5. A resposta de Nosso Senhor é ao mesmo tempo uma admissão e uma negação da realeza, conforme o ponto de vista da interpretação é gentio ou judeu. "Meu reino não é deste mundo: se meu reino fosse deste mundo, então meus servos lutariam, para que eu não fosse entregue aos judeus: mas agora não é meu reino daqui".
(1) Seu reino não deriva sua origem da terra, embora aqui tenha seu desenvolvimento histórico.
(2) Jesus não faz concessão aos fanáticos que procuravam um reino temporal do Messias.
(3) Seu reino, como essencialmente espiritual, não deveria ser promovido por violência ou força.
(4) As armas de sua guerra foram retiradas do arsenal da verdade. "Para esse fim nasci e, por essa causa, vim ao mundo para dar testemunho da verdade."
(a) A revelação de Deus é o verdadeiro cetro nas mãos de Cristo; tão diferente quanto possível dos métodos do domínio romano. A verdade é o reino de Cristo.
(b) Os sujeitos deste reino são todos que ouvem a verdade. "Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz." "O homem espiritual julga todas as coisas."
6. Desdém desdenhoso de Pilatos de todo o assunto. "O que é verdade?"
(1) Esta questão não era a expressão de uma busca genuína pela verdade;
(2) nem o desespero de um espírito que falhou em descobri-lo entre as filosofias de seu tempo;
(3) mas a sugestão cínica e frívola de uma espadilha cética.
(4) Agora ele teve a oportunidade de aprender tudo sobre a verdade, mas fechou a entrevista às pressas com o Prisioneiro em seu bar. "Ele saiu novamente aos judeus, e disse-lhes: Não acho nele nenhuma falha." Certamente nada justifica a acusação política dos judeus. Mas ele atuou como uma parte ilógica e que serviu tempo. Ele deveria imediatamente ter dispensado Jesus de seu bar.
(5) Pilatos faz um novo esforço para salvar Cristo sem ofender os judeus. "Você tem o costume de liberar uma para você na Páscoa; portanto, desejará que eu solte o rei dos Sews?"
(a) Pilatos presumiu uma reação popular a favor de Cristo.
(b) Mas os principais sacerdotes eram donos da situação. Barrabás, um ladrão, foi escolhido e Cristo partiu para a crucificação.
(6) Pilatos faz um novo esforço para salvar Cristo. "Então Pilatos pegou Jesus e o açoitou."
(a) Ele esperava, dessa maneira, evitar o castigo extremo, conciliando os menos violentos dos inimigos de Cristo e despertando a compaixão da população. Mas ele calculou mal a ferocidade do fanatismo judeu.
(b) A paródia da realeza judaica - a coroa de espinhos, o manto púrpura, o "Ave, rei dos judeus!" - foi o ato desdenhoso dos soldados romanos, que desejavam desdenhar as esperanças messiânicas de um povo. eles desprezaram.
(7) Os esforços adicionais, mas mais fracos, de Pilatos para salvar Cristo. "Eis que eu o trago a vós, para que saibais que não encontro nele falta." "Eis o homem!"
(a) Há um tom de piedade e respeito nas palavras de Pilatos, que não encontra resposta entre os judeus.
(b) Os principais sacerdotes e oficiais exigem sua crucificação. "Eles gritaram, dizendo: Crucifica-o! Crucifica-o!" O nome da cruz é agora mencionado pela primeira vez e pelos lábios dos judeus. As concessões apenas os tornaram mais ousados. Pilatos não podia agora resistir às suas demandas extremas.
IV A TERCEIRA FASE DO PROCEDIMENTO CIVIL - A ACUSAÇÃO RELIGIOSA. "Os judeus responderam: Temos uma lei, e pela nossa lei ele deve morrer, porque se fez o Filho de Deus."
1. Os judeus apontam para o artigo de seu código que pune a blasfêmia com a morte e exigem a execração de Pilatos por sua sentença.
2. A acusação era verdadeira. Jesus era, de fato, o Filho de Deus.
3. A acusação teve um efeito surpreendente sobre a natureza semi-cética e supersticiosa de Pilatos. "Quando Pilatos ouviu essa poupança, ficou com mais medo". Ele perguntou a Jesus: "De onde você é?"
(1) Esta não é uma questão respeitante à sua origem terrena. Pilatos sabia perfeitamente que ele era um galileu.
(2) É uma questão de saber se ele é um Ser Divino que apareceu na terra.
4. Jesus não responde à pergunta.
(1) Porque é perguntado em pura curiosidade.
(2) A verdadeira resposta à pergunta não teria afetado o procedimento de Pilatos nas circunstâncias atuais da íris. Ele já não o declarara várias vezes inocente?
(3) A mudança de acusação, além disso, foi a autocondenação dos judeus.
(4) Se Jesus não tivesse sido o Filho de Deus, ele não teria mantido silêncio. Seu silêncio é seu consentimento com a acusação.
5. A ofensa de Pilatos no silêncio de Jesus. "Não me falas? Não sabes que tenho poder para te crucificar e tenho poder para te libertar?"
(1) O governador mantém seu poder e autoridade.
(2) Jesus não repudia a afirmação, mas mostra que ela é derivada, e não inerente, com uma responsabilidade correspondente. "Tu não poderias ter nenhum poder contra mim, a não ser que te fosse dada de cima."
(a) A resposta mostra ao mesmo tempo piedade e mansidão.
(b) Implica um governo divino da sociedade. Sob Deus "reis reinam e príncipes decretam justiça". Portanto, implica que Pilatos foi responsável pelo uso de seu poder.
(c) Implicava que era de acordo com uma dispensação divina que ele agora estava sujeito à disposição da autoridade humana.
(3) A maior responsabilidade e culpa do Sinédrio "Portanto, quem me entregou a ti tem maior pecado."
(a) O Sinédrio submeteu seu rei à autoridade do estrangeiro e, assim, "cometeu um ato de crime teocrático".
(b) Quanto maior a luz, mais agravada é a culpa dos ofensores. Os judeus eram mais culpados que os gentios em toda a transação da crucificação de nosso Senhor.
V. A QUARTA FASE DO PROCEDIMENTO CIVIL. A intimidação de Pilatos. "Disse-lhes Pilatos: Crucificarei o teu rei? Os principais sacerdotes responderam: Não temos rei senão César."
1. Os judeus apelaram aos medos de Pilatos; pois ele era vulnerável em muitos pontos, e Tibério, o imperador, era o mais suspeito de déspotas. "Se você deixar este homem ir, você não é amigo de César."
2. Pilatos, por sua vez, vinga-se dos judeus, obrigando-os a renunciar a todas as suas esperanças messiânicas. Eles pronunciaram com seus próprios lábios a abolição da teocracia. "Essa vitória foi um suicídio." Isso marcou o extremo desespero dos judeus e sua total falta de escrúpulos na busca de seus fins sanguinários.
3. O sucesso de sua última manobra. "Então ele o entregou a eles para serem crucificados." A morte de Jesus foi marcada por uma dupla traição:
(1) por parte dos judeus ao seu verdadeiro rei;
(2) por parte de Pilatos à verdade, à justiça e à lei.
HOMILIES DE J.R. THOMSON
Getsêmani.
A mente do homem está naturalmente interessada em lugares, não tanto por eles mesmos, mas também por associações relacionadas a eles. As religiões têm seus lugares sagrados: o judeu não pode esquecer Jerusalém; o maometano venera a santa Meca; e o cristão considera o Getsêmani com um interesse terno e patético.
I. O JARDIM ERA PARA A MENTE DOS DOZE UM LUGAR DE SANTO INTERCURSO COM SEU SENHOR. "Jesus muitas vezes recorreu lá com seus discípulos." Sem dúvida, eles aprenderam muito com Jesus, enquanto ele ensinava no templo e nas sinagogas, nas estradas e nas habitações do povo. Mas havia muita coisa que ele queria dizer a eles que poderia ser dito melhor em particular. Ele os levou para um lugar deserto, e em reclusão e silêncio comunicaram-lhes as notícias que não eram para a multidão. Ele os reuniu em uma sala superior e discursou para eles com tanta profundidade e espiritualidade, que precisou da iluminação de eventos que ainda estavam por acontecer para esclarecer suas maravilhosas palavras. Ele os levou para longe das ruas cheias de multidões e dos templos da cidade, atravessou a ravina de Kedron e os levou para o jardim reformado, para que ele pudesse, sem interrupção, revelar a eles qualquer verdade que pudessem suportar. O Getsêmani tornou-se assim um símbolo para os "lugares tranquilos de descanso", onde o Salvador encontra almas agradáveis e lhes revela o volume de sua verdade, o mistério de seu amor. Tal relação liga o coração do erudito ao seu mestre. Essa comunhão deixa sua marca duradoura no personagem. "Eu não te vi no jardim com ele?"
II O JARDIM FOI PARA O SENHOR JESUS A CENA DA MELHOR ANGOLA MENTAL. Parece estranho que João, que, sabemos, foi um dos três escolhidos que estavam perto de Jesus em sua agonia e suor sangrento, não diz nada sobre o conflito de seu mestre no Getsêmani. Este silêncio não pode ser atribuído à falta de simpatia, pois o discípulo amado sentiu profundamente com e por seu Senhor. Ele estava contente que seus companheiros evangelistas contassem as terríveis tristezas do Redentor. As dores inexploradas que Cristo suportou, quando com súplicas e lágrimas ele suplicou, constituíram uma fase de seu ministério mediador, afetando profundamente não apenas a mente sensível que contempla a cena da angústia, mas sem dúvida jamais memorável ao próprio Representante Divino.
"Nosso companheiro-sofredor ainda retém um sentimento semelhante de nossas dores; e ainda se lembra, nos céus, de Suas lágrimas, agonias e choros".
"Perfeito pelo sofrimento", o capitão de nossa salvação recorda a hora em que bebeu o cálice amargo em nosso lugar; e para ele o Getsêmani está para sempre vinculado ao seu sagrado empreendimento de nossa causa, ao preço que ele cobra pela nossa redenção.
III O JARDIM FOI A JUDAS O PONTO, ONDE ELE TRAVESSOU O SENHOR. Para o traidor, o único ponto de interesse no Getsêmani era este - era um lugar onde Jesus poderia ser apreendido pelos oficiais dos sacerdotes e fariseus, sem medo de perturbação ou oposição. O jardim, embora perto de Jerusalém, era isolado e solitário; nenhuma multidão de admiradores e simpatizantes protegeria ou resgataria o honrado e amado Professor e Curador. Após a captura, durante as poucas horas de vida que lhe restavam, Judas não conseguiu pensar no Getsêmani sem angústia mental, que se aprofundou, não em arrependimento, mas em remorso. O pensamento de seu próprio pecado e da inocência de seu Mestre deve ter oprimido sua alma culpada, até que ele foi levado à confissão e ao suicídio. Terrível é o estado daquele homem diante de cuja memória surge constantemente a cena do crime do qual ele não vê libertação, para a qual ele não vê expiação, a cena de violência e crueldade, de deboche ou profanação. "Melhor foi para aquele homem que ele nunca havia nascido."
IV O JARDIM É PARA A IGREJA DE CRISTO PARA SEMPRE ASSOCIADA AO SACRIFÍCIO DIVINO E À REDENÇÃO. O mesmo lugar, cuja imaginação despertou a consciência culpada de Judas para a miséria e o desespero, está associado na mente de todos os cristãos ao resgate que foi pago pela libertação de muitos do pecado e da morte. Lá a angústia foi suportada, o grito foi proferido, o cálice estava bêbado, a submissão perfeita foi prestada, a morte no Calvário foi antecipada. Muito querido pelo coração, muito presente na memória, da cristandade é o jardim onde Jesus costumava recorrer, onde Jesus se deixou trair, onde Jesus levou sobre o coração o peso do pecado humano, onde Jesus clamou: "Não é minha vontade Ó meu Pai, mas seja feito o teu! "- T.
O altruísmo de Cristo.
Jesus estava no jardim do Getsêmani. Ele passou pela agonia. Ele estava na presença do traidor e seus mirmidões. Ele estava prestes a suportar as indignidades das provações e a angústia da cruz. No entanto, seus pensamentos não eram de si mesmo, mas de seus amigos. Sabendo o perigo a que estavam expostos, a fraqueza que ainda os caracterizava, ele estava ansioso por eles que não fossem expostos a um julgamento que não estavam prontos para suportar. Daí a estipulação e o apelo a que, ao se render, ele pronunciou: "Se, pois, me procurardes, deixem que eles sigam o seu caminho".
I. EXISTEM RAZÕES ESPECIAIS POR QUE NESTA CRISE JESUS DEVERIA MEDIR A LIBERDADE E A SEGURANÇA DE SEUS AMIGOS E SEGUIDORES.
1. Jesus pretendia que eles fossem seus apóstolos, e, portanto, não estava de acordo com seus propósitos que naquele momento o acompanhassem à provação e à morte.
2. Fazia parte do plano de Jesus morrer sozinho. Os malfeitores, de fato, renderam a respiração ao seu lado. Mas como a morte dele era única em sua importância, não era consonante com seus desejos que nenhum de seus seguidores participasse de sua paixão e desviasse a atenção de si mesmo.
3. Com toda a probabilidade, a fé e a devoção, mesmo de seus amigos mais próximos, não eram capazes de suportar a participação em sua morte. Eles não poderiam sofrer por Cristo até que Cristo tivesse sofrido por eles.
4. Nosso Senhor planejou cumprir sua própria declaração proferida em sua oração de intercessão - a daqueles que lhe foram dados ele não perdeu nenhuma.
II Essa consideração de Jesus por outros estava em harmonia com sua conduta por todo o seu ministério. Era seu hábito esquecer-se em seu trabalho benevolente e em sua consideração por aqueles a quem ele veio salvar. Por exemplo. o tratamento desinteressado e generoso de seu precursor, John; o completo auto-esquecimento que ele demonstrou na estação de sua tentação, quando ele, por causa de sua missão aos homens, perdeu de vista a fome, a reputação, o poder; seu ministério benevolente para a multidão, para os enfermos, os sofredores, os pecadores. Sua própria facilidade, conforto ou renome nunca ocuparam sua atenção; mas ele nunca se esforçou para servir os objetos de sua piedade divina. Cristo não seria ele mesmo se não tivesse pensado e garantido a libertação de seus amigos ameaçados.
III A falta de egoísmo que Jesus exibia na hora de sua prisão foi executada em seus sofrimentos e mortes sagrados. Era sua própria profissão que o sacrifício de sua vida deveria ser para seus amigos - suas ovelhas. Paulo testemunhou que ele se deu um resgate por todos, que ele era uma propiciação pelos pecados do mundo inteiro. Quando o Salvador - de acordo com a designação da sabedoria divina, e com o objetivo de acabar com os mais puramente benevolentes que já foram concebidos em toda a história do universo - pendurou na cruz, parece-nos que ele soltou um grito que foi o penhor da libertação espiritual e da emancipação da humanidade, um grito que foi ao mesmo tempo a expressão da mais profunda agonia e da mais majestosa alegria de sua natureza compassiva, e - que o significado do grito era este: "Deixe esses homens irem! "
IV O auto-esquecimento benéfico de Cristo é muitas vezes negligenciado e abusado. Em uma família, às vezes observamos uma pessoa particularmente gentil e desinteressada, cujo comportamento, longe de ser um exemplo e uma vantagem para os outros membros da família, é abusado. A submissão e abnegação de alguém coloca os outros em liberdade para realizar seus próprios planos favoritos, para satisfazer seus próprios gostos egoístas. Há algo paralelo a isso na maneira como algumas pessoas nas comunidades cristãs se aproveitam, para seu próprio conforto e prosperidade temporal, das influências do cristianismo, sem reconhecer sua obrigação perante o Salvador por todos os benefícios que receberam, social e doméstico. Portanto, como podemos ver, essas pessoas são pouco melhores por tudo o que Cristo sofreu por elas, pela imunidade de muitos males que Ele lhes garantiu. A auto-devoção, a magnanimidade e a piedade do Redentor certamente devem ser para isso, primeiro uma repreensão e depois uma exortação a uma vida mais nobre e melhor.
V. A DEVOÇÃO AUTO-SACRIFICANTE DO SALVADOR É A INSPIRAÇÃO Eterna da Vida Superior da Humanidade. Essa era a intenção de Cristo; e foi essa perspectiva que o sustentou em meio à traição, ao ódio, à deserção, à malícia e às indignidades, às quais ele se expôs. Quão dolorosamente o mundo precisava de um princípio e poder que corrigisse e curasse seu egoísmo, é bem conhecido de todos os que conhecem seu próprio coração, que estudaram os males morais da sociedade humana. As guerras e inimizades que até agora desonram a humanidade são evidências suficientes disso. Havia outros além de Cristo que, até certo ponto, viam o mal e desejavam fazer o que neles havia para remediá-lo. Até o pagão Sêneca poderia dizer: "Eu viveria como se soubesse que recebi meu ser apenas para o benefício de outros". Mas aquilo que a teoria filosófica, dogma ético, mesmo exemplo sereno, não conseguiu, foi em alguma medida efetuado e finalmente será perfeitamente passado por aquele cujo espírito altruísta e abnegado encontrou expressão no grito ". Deixe esses homens irem! "- T.
A espada e o cálice.
Para a natureza humana comum, o trabalho é mais fácil que a paciência e a resistência que a submissão. Nosso Senhor, nesta crise de sua história, adotou o caminho mais difícil para si mesmo e o recomendou a seus discípulos.
I. A renúncia de Cristo à espada.
1. A espada é o símbolo da força física, da resistência. Adequadamente uma arma de ataque, pode ser usada para defesa. A espada está nas mãos do soldado que suporta seu inimigo; do magistrado que mantém a ordem e reivindica a justiça, e que não a suporta em vão. É o emblema da autoridade secular, do poder carnal.
2. Havia um sentido em que o uso da espada havia sido sancionado por Cristo. Quando ele disse: "Eu vim, não para enviar a paz, mas uma espada", Jesus se referiu aos conflitos que deveriam surgir na sociedade como resultado de sua missão na Terra. Mas ele tinha, quase imediatamente antes da ocorrência em relação à qual as palavras do texto foram ditas, expressamente instruiu seus discípulos a se armarem, contando-lhes os perigos que deviam encontrar e oferecendo-lhes até que vendessem suas roupas para conseguir os meios de defesa. Evidentemente, havia alguns tipos de perigo contra os quais eles estavam livres para armar.
3. O tempo do sacrifício de Cristo não era o tempo da resistência. Pedro, indignado com a traição de seu Senhor, impulsivo em sua natureza e impetuoso em sua ação, vendo seu Mestre em perigo, sacou e usou sua espada. Mas Jesus proibiu e negou o uso de armas carnais em sua causa. Seu reino não era deste mundo, e não teria sido consonante com seu caráter gentil ou com a natureza de sua religião - uma religião espiritual que depende de convicção e carinho - para sancionar a promulgação de sua doutrina, a extensão de sua Igreja. , por meio da espada. O povo de Cristo não foi proibido de tirar proveito de seus privilégios como cidadãos, de usar meios legais para garantir proteção e segurança, de se defender contra a violência sem lei. Mas resistir à autoridade civil pela força, em nome de Cristo e pela difusão do cristianismo, era certamente proibido, tanto pela linguagem quanto pelo exemplo de Jesus.
II ACEITAÇÃO DE CRISTO DA COPA.
1. A natureza deste cálice é aparente no contexto e em outras partes das Escrituras. Pelo "cálice" devemos entender sofrimento e tristeza. Este é o seu significado na pergunta: "Você pode beber o copo que eu bebo?" e na oração: "Se possível, deixe passar este cálice de mim". Os ingredientes amargos no cálice de Cristo foram o sofrimento e a agonia do corpo envolvido na crucificação; o sofrimento mental envolvido em sua traição, negação e abandono por seus discípulos, no aparente sucesso da conspiração de seus inimigos, na inconstância e ingratidão de seus compatriotas; a angústia da alma resultante de sua consciência do pecado do mundo, seu afastamento de Deus e o mau deserto, o fardo pesado (para mudar a figura) de seu sacrifício.
2. O encolhimento de Cristo neste cálice era natural; pois sua estrutura corporal era sensível e seu coração era terno. Ele teria evitado beber o chope amargo. Ele até orou para ser aliviado da experiência angustiante, se tal prevenção e alívio fossem compatíveis com a vontade do Pai e com seu próprio propósito de redimir a humanidade.
3. O incentivo para aceitar a tristeza foi o mais alto e o mais constrangedor possível; o CUP foi "dado" a ele por seu pai. Aparentemente, foi preparado e entregue a ele por seus inimigos. Mas, realmente, em um sentido maravilhoso e misterioso, foi a nomeação da sabedoria do Pai. Isso não foi na época entendido por Pedro ou pelos outros discípulos; Somente Jesus compreendeu a natureza dessa crise na história moral da humanidade. O cálice não foi dado como um sinal do descontentamento do Pai, mas como um meio para um fim espiritual mais elevado, que era caro ao coração do Pai.
4. A determinação do Filho do homem de beber o cálice, quando isso era visto e considerado a vontade do Pai, é muito instrutivo. Isso fazia parte de sua perfeita obediência, de obediência sob a forma de submissão. Assim ele foi "aperfeiçoado através do sofrimento".
5. Os resultados desse sacrifício foram muito benéficos e preciosos para a humanidade. Ao beber o cálice do sofrimento, nosso Salvador nos libertou de beber o cálice da culpa pessoal e do castigo merecido.
LIÇÕES PRÁTICAS.1. Gratidão e fé para com um Salvador tão compassivo e abnegado.
2. Paciência e submissão às provações e sofrimentos da vida. Ao procurar motivo e força para beber o cálice amargo da dor e do sofrimento, os cristãos recorrem com humildade e simpatia ao exemplo incomparável de seu Senhor sofredor.
Afeto ardente e falsidade timorosa.
A inconsistência de que a natureza humana é capaz é proverbial. Na conduta de Pedro, temos um exemplo muito marcante dessa qualidade característica do homem. Em Pedro, temos reuniões extremos. Nenhum dos discípulos de Cristo mostrou uma apreciação mais rápida e clara das reivindicações do Mestre; nenhum mostrou um apego mais fervoroso ao próprio Mestre. No entanto, é estranho dizer que Pedro era notável acima do resto por sua falta de coração no tempo da provação e do perigo. As duas disposições são igualmente aparentes na ocasião do incidente registrado nesta passagem.
I. AFEÇÃO DO ARDENTE. A sinceridade e força do amor de Pedro por Jesus não podem ser questionadas.
1. Foi isso que o levou a sacar a espada em defesa de seu mestre.
2. Foi isso que o levou a seguir Jesus quando seus colegas e companheiros fugiram.
3. Foi isso que o levou a acompanhar João sem ter a garantia de segurança que João possuía.
4. Foi isso que o levou a ousar o risco associado à vizinhança da corte e à residência do sumo sacerdote. Nenhum motivo, exceto o puro motivo de afeto, poderia ter induzido Pedro a agir como ele.
II FALSEHOOD TIMOROSO.
1. Aparentemente, houve uma pequena ocasião e um perigo inestimável. A acusação apresentada por uma criada que mantinha a porta foi suficiente para desprender a guarda dos mais ousados e chefes dos apóstolos.
2. Contrastava com suas confissões anteriores. Nenhum dos doze foi mais propenso a apreender e reconhecer as reivindicações de Jesus ao Messias e à Divindade do que Pedro.
3. Foi uma pequena recompensa pelo favor distintivo que havia sido mostrado a Pedro em comum com outros dois dos doze. Aquele que estava no monte e no jardim com Jesus agora o negava.
4. Foi a ocasião de amargo remorso e verdadeiro arrependimento por parte do ofensor contra a consciência e contra Cristo.
5. Tornou-se uma lembrança que, no seu ministério posterior, estimulou Pedro à vigilância e à oração.
LIÇÃO. A narrativa é um aviso contra a confiança excessiva em sentimentos religiosos. Pedro sentiu profunda e calorosamente em relação a Cristo; no entanto, ele caiu. Muitos cristãos pensam que estão seguros porque o evangelho toca suas emoções. O conselho do próprio Jesus não deve ser esquecido: "Vigiai e orai, para que não entreis em tentação!" - T.
A publicidade do ministério de Cristo.
Se o sumo sacerdote tivesse questionado Jesus dessa maneira por qualquer desejo real de ser seu discípulo, ou por uma curiosidade comum e inteligente, suas perguntas teriam sido recebidas de uma maneira muito diferente daquela em que Jesus realmente lhes respondeu. Mas estava claro que todo o objetivo do interrogador era induzir Jesus a criminalizar a si mesmo e a seus discípulos. Assim, Jesus, não tendo notado a pergunta a respeito de seus seguidores, encaminhou o sumo sacerdote, para obter informações a respeito de seus ensinamentos, àqueles que o ouviram falar e conversar. Não poderia haver dificuldade em obter evidências sobre isso; pois, como Jesus afirmou, seus ensinamentos haviam sido abertos e públicos, e multidões de judeus ouviram sua doutrina.
I. Por uma questão de fato, nosso Senhor cumpriu seu ministério como professor público, com uma publicidade indenizável. Nos distritos do país que ele ensinou nas sinagogas, os locais designados para instrução e culto religioso público. Na metrópole, costumava frequentar os arredores do templo, não apenas em ocasiões comuns, mas nos grandes festivais nacionais. Ele testemunhou expressamente que suas instruções abertas tinham sido destinadas ao benefício dos judeus e do mundo em geral.
II COMO PROFESSOR RELIGIOSO, JESUS NÃO TINHA NADA PARA CONCEBER E TUDO PARA PROCLAMAR EM PÚBLICO. Ele não tinha nada do que se envergonhar em todo o ciclo de sua doutrina. E, sabendo que suas comunicações foram adaptadas para beneficiar toda a humanidade, Jesus desejou benevolentemente trazer o maior número possível ao som de sua voz, sob a influência de sua revelação, conselhos e promessas. Suas lições eram como as águas vivas do riacho, que correm em uma corrente incessante, para que todos possam beber deles e se refrescarem.
III A publicação do ensino de Cristo garantiu o estabelecimento de sua inocência e a injustiça de seus inimigos. Se ele tivesse falado alguma coisa secretamente, uma abertura poderia ter sido deixada para as imputações difamatórias de seus inimigos. Mas toda a Judéia e toda a Galiléia foram testemunhas de suas doutrinas sobre Deus, sobre o homem, sobre dever, pecado, julgamento, perdão e vida eterna. Da doutrina alta e santa, testemunhas inumeráveis foram capazes de testemunhar. Mas nenhum poderia ser apresentado com nenhum relato credível de ditos subversivos da ordem, da paz, da moralidade. Nada poderia ser mais claro do que a incapacidade dos inimigos de Cristo em convencê-lo de qualquer ensino que pudesse justificar suas acusações.
IV NESTA PUBLICIDADE, CRISTO É UM MODELO PARA TODOS OS SEUS SEGUIDORES COPIAR. O cristianismo não tem doutrinas esotéricas, sociedades ou guildas secretas, ritos ou cerimônias para apresentações particulares. O cristianismo não é uma seita, não faz parte. Uma religião mundial, desafia a atenção de toda a humanidade. Aqueles que ensinam e pregam em nome de Cristo são obrigados a seguir o exemplo de seu Senhor - a desempenhar seu ministério em locais públicos, onde quer que os homens recorram. A linguagem do verdadeiro pregador da sabedoria e da justiça é esta: "A vós, ó homens, eu chamo, e minha voz é aos filhos dos homens." - T.
Profanação, cerimonial e real.
Todas as religiões reconhecem a natureza dupla do homem. Como somos corpo e alma, os requisitos da religião respeitam ambas as partes do nosso ser. O coração é a fonte da conduta, e as ações são a manifestação da natureza espiritual. É óbvio que existe uma abertura para a hipocrisia; é possível que exista a forma externa onde falta a realidade interior. Esse foi o caso daqueles judeus - principalmente sacerdotes e fariseus - cuja conduta é descrita no texto. Eles não sentiram escrúpulos em sujar a consciência com o crime de derramar o sangue dos inocentes; mas eles não entrariam no Pretório, onde o fermento pode estar presente em algumas salas, para que não sejam poluídos e impróprios para participar das solenidades da Páscoa que se aproxima.
I. O DEFILEMENT CERIMONIAL PODE SER EVITADO QUANDO O DEFILEMENT REAL DA ALMA É CONTRATADO. As religiões pagãs da antiguidade não estavam de maneira vital ligadas à moralidade. Um homem pode ser um homem muito religioso e, no entanto, muito mau; e isso sem qualquer inconsistência. Mas a fé dos hebreus era baseada na revelação e na crença combinada da verdade com a prática da justiça. Era culposo, em alto grau, em homens que desfrutavam de revelações tão claras e completas, serem afastados dos caminhos da justiça no exato momento em que observavam cuidadosamente os requisitos da lei cerimonial. É uma evidência de sua depravação e, ao mesmo tempo, de sua sensibilidade contundente ao que era certo e razoável, que eles deveriam agir assim. Quão mais merecem condenação são os cristãos professos que, enquanto observam escrupulosamente as ordenanças da religião e os regulamentos de suas igrejas, ao mesmo tempo são culpados de graves infrações à lei moral! No entanto, são encontrados homens que mantêm com rigor exterior o dia de descanso, que participam da santa Eucaristia, e ainda não têm vergonha de agir injustamente, falar caluniosamente e nutrir um espírito egoísta e mundano.
II O DEFILEMENT CERIMONIAL PODE SER CONTRATADO AO EVITAR O DEFILEMENT REAL DA ALMA. Há muitos casos em que "obedecer é melhor que sacrificar e escutar que a gordura dos carneiros". Assim como Davi comeu o pão do show, como os discípulos de Jesus arrancaram as espigas de milho, e o próprio Jesus curou os enfermos no sábado, também os homens podem ser justificados em transgredir a letra de um mandamento, a fim de manter o espírito da lei. As reivindicações da humanidade são, com razão, preferidas às exigências de caráter externo, que, no entanto, têm seu lugar e seu uso. E homens bons podem até frequentar a sociedade dos viciosos, criminosos e degradados, quando, ao fazê-lo, podem ter a oportunidade de levar o evangelho do amor de Cristo à mente daqueles a quem nada além do evangelho pode resgatar. , salvação e vida eterna. Muitos métodos podem, com base neste princípio, ser justificados, os quais, por sua própria conta, não seriam aceitos e praticados pelos sensíveis e exigentes. Salus populi suprema lex. Se é assim na política, certamente na vida religiosa podemos muito bem ser, como o apóstolo, "todas as coisas para todos os homens, se por qualquer meio desejarmos algum".
O reino não-mundano.
Nem sempre é possível retornar uma resposta direta a uma pergunta. Quando Pilatos perguntou ao nosso Senhor Jesus: "Você é um rei?" a resposta não poderia ter sido "Sim" ou "Não" sem induzir o questionador em erro. Em certo sentido, ele não era um rei, ou seja, ele não reivindicou uma soberania terrena e temporal; em outro sentido, ele era um rei - um soberano espiritual, embora seu reino não fosse deste mundo. Assim, a questão do governador romano foi a ocasião da emissão de uma grande verdade, um grande princípio, distintivo da religião e Igreja de nosso Senhor Jesus Cristo.
I. O REINO DE CRISTO NÃO É MUNDIAL EM SUA COMPATIBILIDADE COM E SUA TOLERÂNCIA DE OUTROS REINO. Os governos terrestres não admitem o imperium in imperio. O mesmo assunto não deve lealdade a dois senhores. A mesma terra não pode admitir a promulgação de diferentes códigos de direito. Opressão, confusão, rebelião, anarquia seria o resultado de tal tentativa. Mas o reino do Senhor Jesus pode existir e florescer nas mais diversas formas de governo secular. Os súditos de uma monarquia despótica e os cidadãos de uma república democrática são igualmente capazes de reconhecer a supremacia e obedecer aos mandamentos do rei Jesus. Longe de destruir ou pôr em risco um estado, o cristianismo, quando toma posse de um povo, tende a estabelecer um estado de retidão, liberdade e paz. O governante e os governados podem confessar a influência e honrar a autoridade do Senhor e do rei dos homens.
II O REINO DE CRISTO NÃO É MUNDIAL NO CARÁTER E NO APARECIMENTO DE SUA MONARCA. Os reis terrestres são sempre imperfeitos em caráter e às vezes injustos, malévolos, vaidosos e egoístas; no entanto, eles podem manter a aparência externa de dignidade, riqueza, magnificência e poder. O Senhor Cristo, pelo contrário, não possuía posição terrena, nem esplendor, nem palácio deslumbrante, nem séquito imponente. Ele estava disfarçado, humilde e obscuro, e era por homens ridicularizado e desprezado. No entanto, ele foi e é o Santo e Justo, o Governador irrepreensível e benevolente dos homens, o Senhor do céu, o juiz de todos. Quão maravilhoso e sublime contraste com os reis deste mundo é o manso monarca, o cetro de cujo reino é um cetro correto!
III O REINO DE CRISTO É MUNDIAL EM SUA PRÓPRIA ORIGEM E NO SEU TÍTULO E RECLAMAÇÃO SOBERANA. A concepção não surgiu na mente humana. "Agora", disse Jesus, "não é o meu reino daqui". Designado "o reino dos céus" e "o reino de Deus", é, em seu fundamento e em seu caráter, o que essas designações envolvem. É para a sabedoria e o amor divinos que esse reino não-mundano deve ser rastreado. Cristo é rei por herança, como Filho de Deus; pela conquista, como o Senhor redentor; por escolha e eleição, sendo acolhido pelas alegres aclamação de seus súditos leais. Sob todos esses aspectos, o título de nosso Salvador no trono é muito diferente dos títulos apresentados pelos reis desta terra.
IV O REINO DE CRISTO ESTÁ MUNDIALMENTE NA NATUREZA DE SEU DOMÍNIO SOBRE SEUS SUJEITOS. Os súditos de um monarca terrestre geralmente nascem sob o domínio de seu senhor. Em qualquer caso, sua obediência e submissão, sua ajuda e apoio são obrigatórios, e o requisito é, se necessário, imposto por sanções. O domínio do rei é sobre as ações externas, a fala e os hábitos dos súditos. Muito diferente é o caso dos membros desse estado espiritual em que Jesus é o soberano governante. Todos são cidadãos da comunidade e súditos do rei em virtude da fé pessoal e da submissão voluntária. Cristo reina no coração; ele não se importa com a mera homenagem dos lábios, a mera prostração do corpo. O dele é um império espiritual.
V. O REINO DE CRISTO NÃO É MUNDIAL NO OBJETIVO QUE ELE BUSCA E NOS MEIOS QUE UTILIZA. Enquanto as soberanias terrenas visam a ordem externa e a prosperidade da comunidade, a paz e a riqueza, a conquista e a glória, o poder e a fama, e enquanto empregam meios seculares para esses fins - o reino de Cristo contempla fins puramente morais - o crescimento e a prevalência de justiça e santidade, paciência e amor; em uma palavra, aquelas características espirituais que são distintivas de toda sociedade divinamente ordenada, e por meio de harmonia com tais fins. Sem medo ou constrangimento, sem magistrados, oficiais, soldados, prisões, Cristo emprega. Ele se nega à força; "mais", disse ele, "meus servos lutariam". O dele é um reino no qual a verdade é revelada e incorporada - a verdade que exige fé e o apoio da inteligência e lealdade. As leis do reino espiritual não são proibições; eles tomam a forma de exemplos e são sustentados pela sanção do amor divino.
VI O REINO DE CRISTO É MUNDIAL EM SUA EXTENSÃO E PERPETUIDADE. Embora nenhum providente divino tenha sido atingido pela providência divina para alcançar um domínio universal, Cristo "reinará de mar em mar e do rio até os confins da terra". Enquanto todos os governos humanos são propensos a decair, e o próprio império romano entrou em declínio, que caiu em sua queda, o "reino de Cristo é um reino eterno, e seu domínio permanece para todas as gerações".
"O que é verdade?"
Quando o Senhor Jesus, em explicação de sua pretensão de realeza, se declarou uma Testemunha da "verdade", a mudança para a conversa entre ele e o governador romano parecia muito abrupta. Governo, realeza - essas eram idéias com as quais Pilatos estava familiarizado, nas quais sua posição o obrigava a se interessar. No que diz respeito à verdade, ele pode ou não pode se preocupar. Em qualquer caso, dificilmente lhe ocorreria que houvesse uma conexão especial entre a realeza e aquele testemunho da verdade que o acusado professava que era sua missão dar. Se Pilatos fez a pergunta por mera curiosidade, interesse real, ridículo ou descrença cínica, não podemos dizer com confiança. A possibilidade de que qualquer um desses motivos o tenha influenciado sugere as várias atitudes da mente com as quais a verdade de Deus é vista pelos homens.
I. O incrédulo pergunta: "O que é verdade?" COM UM CONCEITO CÍNICO PARA OS QUE ACREDITAM QUE O ENCONTRARAM. A descrença do cristianismo como uma religião divina e autoritária não é novidade. A infidelidade existe desde as primeiras eras do cristianismo até os dias atuais. Ele assumiu diferentes formas. Ateísmo, agnosticismo, deísmo, racionalismo, misticismo diferem no que afirmam, mas concordam amplamente no que negam. A principal ofensa cometida com a nossa religião é por causa de sua alegação sobrenatural, porque, ao afirmar Jesus como o Filho de Deus e ter ressuscitado dentre os mortos, afirma o ser de um Deus profundamente interessado no verdadeiro bem-estar do homem e interpõe-se a ele. para garantir isso. Que existe alguma base sólida para a fé cristã e - para a Igreja cristã, apenas os mais ignorantes negam. No que diz respeito aos fatos históricos que representavam o cristianismo como um sistema humano, há entre os incrédulos diferenças de opinião. Mas quando o professor ou pregador cristão declara, como ele deve fazer, que as Escrituras revelam "a verdade" a respeito do caráter e dos propósitos de Deus, e da natureza e perspectivas do homem, toda a hostilidade do oponente da religião , do homem que acredita em comida e vestuário, em ciência e arte, e em nada além, é despertado dentro dele; e com todo o desprezo pela incredulidade em seu tom de voz, ele pergunta, certo de que não há resposta a ser dada: "O que é verdade?"
II O CÉTICO PERGUNTA: "O QUE É VERDADE?" COM A DÚVIDA MAIS TRISTE DA POSSIBILIDADE DE ATINGI-LO. O oponente do crente é o infiel, que não acredita. Entre os dois está o cético, cuja atitude é de dúvida, exame, indecisão. Este é um estágio de pensamento pelo qual a maioria das pessoas educadas e atenciosas passa - algumas para a fé e outras para a descrença, enquanto há outras que permanecem nesse estado pelo resto da vida. O cristianismo não é inimigo da investigação sincera; nos manda "provar todas as coisas"; qualquer outro princípio manteria pagãos, pagãos e maometanos, maometanos, por toda a vida. O que deve ser evitado e responsabilizado é a aquiescência contente e contente em dúvida, que tende a nenhuma conclusão da crença, nenhuma ação definida. Agora, embora existam tópicos sobre os quais não somos obrigados a ter uma opinião - tópicos além de nossas faculdades ou distantes de nossos interesses - deve-se sustentar que a religião é de importância tão vital que, se a verdade a respeito dela puder ser alcançada, deve ser buscada com seriedade. O ceticismo permanente é um sinal do intelecto mais fraco, ou é uma confissão de que o problema de maior interesse para nós é um problema que nunca podemos resolver.
III A pergunta coloca a pergunta "O que é verdade?" COM SINCERE E INTERESSE ORATIVO. Não há dúvida que ofereça ao professor e pregador cristão maior prazer, quando proposto com inteligência e sinceridade, do que isso. Isso evidencia uma mente viva para os grandes propósitos e as grandes possibilidades da vida. Além disso, há a garantia de que o buscador será o descobridor da verdade. Em muitos de seus empreendimentos, os fervorosos, os inquisitivos, os avaros, as ambições estão fadados ao fracasso. Mas há um preço com o qual a verdade pode ser comprada; e a promessa é boa: "Quem procura, encontra." De fato, a verdade deve ser buscada no método certo e no espírito certo; tão procurado, não será procurado em vão.
IV A FÉ PERGUNTA: "O QUE É VERDADE?" E RECEBE À PERGUNTA UMA RESPOSTA DEFINIDA, GARANTIDA E SATISFEITA. A crença na verdade cristã é razoável, com base em evidências e testemunhos, na autoridade mais alta e inquestionável e na congruência entre o cristianismo e as necessidades inatas da compreensão, consciência e coração do homem. A crença, como um consentimento intelectual, é necessária à verdadeira religião; mas é por si só insuficiente. Crer no evangelho é colocar fé naquele que é ele próprio o Evangelho, e fé em Cristo é fé em Deus. Cristo disse: "Eu sou a verdade". eles, então, que o encontram, revelam nele a mente, o próprio coração de Deus. A verdade é para o cristão o favor e a comunhão do Eterno, a lei da vida, a satisfação de toda a natureza. Muito diferentes são as convicções dos cristãos de muitas que são mantidas tenazmente pelos "homens deste mundo"; pois são convicções que nunca serão desconfiadas e abandonadas; durarão mais que os tecidos perecíveis criados pela engenhosidade e imaginação humanas.
Nenhum crime em Cristo.
A linguagem e a conduta de Pilatos nos fornecem um exemplo da maneira pela qual os homens fracos e sem princípios costumam deixar-se guiar pelas conseqüências esperadas de suas ações, em vez de referir essas ações a princípios e leis pelas quais eles podem decidir o que é. o caminho certo a seguir. Freqüentemente, como no caso de Pilatos, onde os resultados das ações são mais considerados do que seus padrões, as convicções dos homens conduzem em uma direção, enquanto sua conduta prática segue outro caminho inferior.
I. AS LIÇÕES IMEDIATAS E HISTÓRICAS DEDUÍVEIS DESTE RECONHECIMENTO DE PILATOS.
1. Com referência ao próprio governador que assim falou, inferimos dessa linguagem sua imparcialidade judicial. Acostumado a exames como o que estava realizando, viu imediatamente os motivos dos acusadores e reconheceu o absurdo de suas acusações e a inocência dos acusados. Isso foi para o crédito de sua inteligência; mas sua clara percepção dos méritos do caso aumenta ainda mais sua culpa ao ceder à malícia dos padres e à paixão da população.
2. Essa linguagem atesta a conduta pecaminosa e maliciosa dos inimigos de Cristo. Pilatos estava pronto o suficiente para ver os assuntos como eram vistos pela classe influente entre os judeus. Mas o caso foi tão flagrante, um caso de ódio infundado e falsas acusações, que era impossível que Pilatos estivesse cego à verdade. O que o governador disse era literalmente verdade - não havia crime em Jesus.
3. Somos justificados em aceitar este testemunho do caráter de nosso Senhor. Como cristãos, acreditamos, de fato, muito mais do que a inocência do Salvador do crime de insurreição civil. Mas temos a liberdade de pegar essa evidência e exigir sua aceitação por todos os estudantes do caráter e das reivindicações de Cristo. Se o investigador histórico não for além, podemos esperar com justiça que ele conceda que a acusação pela qual nosso Senhor foi condenado à morte era uma acusação totalmente infundada.
II AS LIÇÕES GERAIS E RELIGIOSAS DEDUÍVEIS DESTE RECONHECIMENTO DE PILATOS.
1. Harmoniza-se com as declarações das Escrituras sobre a irrepreensibilidade e a impecabilidade de Jesus.
2. Sugere a indagação de por que alguém tão irrepreensível deve suportar tanta ignorância e sofrimento imerecidos. Está claro na narrativa que Jesus poderia ter evitado o que, de fato, ele consentiu em sofrer. Havia uma razão para isso - uma razão para ser encontrada nos propósitos divinos a respeito da salvação dos homens pecadores. Suas qualificações são adequadas para seu cargo poderoso e misericordioso, como o Salvador sem pecado de uma raça pecaminosa.
HOMILIES DE B. THOMAS
A coragem moral de Jesus.
Vemos isso se considerarmos:
I. O QUE PODE FAZER SOB AS CIRCUNSTÂNCIAS Não há virtude em não fazer isso se não pudermos fazer o contrário. Mas o que Jesus poderia fazer agora?
1. Ele pode não ter visitado o jardim nesta noite. Ele sabia tudo o que estava por vir. Ele sabia que o diabo da pilhagem e da cobiça havia entrado em Judas, e que ele estava então na cidade, traindo-o a seus inimigos sedentos e cruéis. Ele não entrou no jardim ignorando o que estava por vir. Seria a coisa mais fácil para ele ir para outro lugar.
2. Ele poderia ter escapado antes que seus inimigos estivessem sobre ele. Além de seu conhecimento absoluto das coisas, a luz brilhante e a conversa moderada da multidão hostil lhe dariam aviso suficiente, e ele poderia ter escapado sob a cobertura de árvores amigas. Seu pequeno guarda dormiu rápido; mas ele estava acordado e especialmente sensível a toda visão e som que se aproximava.
3. Ele pode ter desaparecido de seus inimigos na presença deles. Ele poderia deixá-los chegar até ele, a fim de pensar que ele estava em suas mãos, e desaparecer imediatamente de suas garras, decepcionar suas melhores esperanças e fazer de todos eles tolos.
4. Ele pode, com seu poder, matá-los ou entrar em um ataque para tornar seu ataque hostil bastante fútil. Ele apenas mostrou a eles o que ele poderia fazer quando disse: "Eu sou ele;" eles recuaram e caíram no chão. O que produziu isso? Seria um lampejo de sua Divindade, sem causar terror aos agressores, ou um lampejo de memória de seus poderosos feitos? ou foi o efeito da simples coragem e majestade moral daquele indefeso, mas heróico? No entanto, eles caíram no chão - uma ilustração impressionante do que ele poderia ter feito.
5. Ele pode ter recebido ajuda onipotente de seu pai. Se naquele momento ele não tinha muitos amigos terrestres, e aqueles que não eram muito fortes nem hábeis na guerra humana, ele era rico em aliados celestes, e todos estavam sob seu comando, como ele disse a um de seus seguidores: "Pensas que eu agora não posso orar ao meu pai ", etc.? Um deles com o roçar da asa matou o poderoso exército assírio, e um deles mataria todos os inimigos de Cristo, como ele desejava. Mas ele não usou seu poder nem influência em sua própria defesa. Ele teve coragem suficiente para ficar sozinho.
II O QUE ELE FEZ.
1. Ele permaneceu no jardim. Ele era perfeitamente auto-composto. Ele tinha um trabalho especial para fazer no jardim. Lá a batalha que se aproximava foi moralmente travada e vencida. Lá, ele se treinou para o encontro, afiou a espada e vestiu a armadura, e viu o campo de batalha. Ele estava ocupado demais com o pai e com os negócios da vida para ser perturbado pelo inimigo que se aproximava.
2. Ele saiu ao encontro de seus inimigos. Ele havia terminado seu trabalho lá, e sua linguagem e ação eram: "Vamos nos levantar e ir embora". Ele saiu ao encontro deles. Sua coragem não era precipitada, mas discreta e sob a orientação de perfeita sabedoria. Ele nunca saiu antes de encontrar seus inimigos, pois sua hora não havia chegado; mas agora chegou a hora e, assim que ouviu o relógio, em vez de esperar a chegada deles, saiu para encontrá-los. Ele tinha um ótimo trabalho a fazer em uma hora e não havia tempo a perder. Sua coragem estragou completamente o esporte esperado de perseguição ou briga.
3. Ele se deu a conhecer a eles. Ele poderia perguntar-lhes com firmeza: "A quem buscais?" mas trêmulos eles responderam: "Jesus de Nazaré". Os soldados romanos enfrentaram inabalávelmente muitos inimigos poderosos, mas esse Jesus indefeso de Nazaré os dominou com sua majestade. "Eu sou ele" provou demais para eles. Eles caíram no chão. E a colisão teria sido fatal para eles, não fosse pelos amortecedores de sua bondade e misericórdia. O beijo de Judas foi desnecessário; Jesus se apresentou.
4. Ele saiu, embora sabendo tudo. "Saber todas as coisas", etc. Seu conhecimento, em certo sentido, era desvantajoso para ele. Existe uma certa quantidade de ignorância relacionada com toda a bravura humana. A esperança de fuga e vitória é um elemento do heroísmo do soldado mais corajoso. Se soubéssemos todo o nosso futuro, seria muito longe enervar nossa coragem e paralisar nossas energias; mas Cristo sabia tudo. Ele havia sofrido mentalmente todas as torturas das próximas horas. Ele sabia que a morte com todas as suas dores e vergonha não passava de uma gota no oceano de suas agonias. Ele sabia infinitamente mais do que os soldados e os discípulos. Eles apenas conheciam o exterior; ele conhecia o interior. Eles só conheciam o visível; ele conhecia o invisível. Eles só sabiam uma parte; ele sabia tudo. O peso da morte não era nada do peso do pecado que ele tinha que ouvir. Ele sabia disso em todos os seus aspectos e amargura; mas, apesar de tudo, havia tanta coragem que, nesta hora de provação, ele não sinalizou, mas saiu.
III AS FONTES DE SUA CORAGEM. Que coragem era dele?
1. A coragem de uma natureza excepcionalmente grande. Devemos ter uma causa adequada para todos os efeitos. O heroísmo de Jesus, embora humano, muitas vezes se elevou acima dele e se tornou divino. Ele era a Palavra feita carne, e Deus manifestado na carne. Ele era um homem perfeito, mas sempre unido à divindade - cheio de vida divina que o triunfou sobre a morte e suas agonias.
2. A coragem de obediência amorosa à vontade de seu pai. Ele estava sempre consciente disso. Foi o deleite e a inspiração de sua vida. "Minha carne e minha bebida" etc .; "O cálice que meu pai deu", etc.? É amargo, mas beberei da mão dele quaisquer que sejam as consequências.
3. A coragem da retidão consciente e da inocência. Culpa e impostura tornam um homem covarde, enquanto retidão e inocência fazem dele um herói. Consciente da divindade de sua missão, da pureza de sua vida, da falta de sinceridade de seu espírito e da retidão de seus motivos, Jesus saiu ao encontro de seus inimigos; e essa consciência o elevou tão acima da timidez, a ponto de revesti-lo da majestade do heroísmo divino, que os enviou cambaleando no chão.
4. A coragem do perfeito conhecimento dos resultados. Ele não apenas conhecia seus sofrimentos, mas também suas alegrias; não apenas a vergonha, mas também a glória; não apenas a aparente derrota, mas as subsequentes grandes vitórias. Ele podia ver a vida em sua morte por miríades e a glória nas alturas. Com os gemidos agonizantes do Getsêmani, misturavam-se os hinos do triunfo, e no brilho de tochas e lanternas ele podia ver o mundo inundado de luz e o céu com glória e felicidade.
5. A coragem do amor abnegado e desinteressado. Na maior bravura do egoísmo, há um elemento de covardia; mas em Cristo não havia mancha de egoísmo - sua vida era absolutamente um sacrifício pelos outros. Ele não implicaria outros em sua hora de julgamento, mas se entregou para salvá-los - e tudo isso era voluntário. O voluntário é cada vez mais corajoso que o soldado pressionado. A coragem de Jesus era a de um voluntário, e o heroísmo dele era o amor divino e abnegado.
LIÇÕES.
1. Os inimigos de Jesus eram os ministros inconscientes da justiça divina, exigindo sua vida como uma raison para o pecado. Eles foram inspirados pelo ódio a Jesus, mas esse ódio foi anulado para responder ao propósito mais benevolente.
2. Jesus, pessoal e voluntariamente, deu a vida por esse propósito. Ele estava mais ansioso que a justiça fosse paga na moeda genuína, e não falsificada. "Se você me procurar, deixe", etc.
3. Em conseqüência de atender à demanda de justiça de sua vida, ele exige a libertação de seus amigos. "se você me procurar", etc. Ele não pede isso como um favor, mas exige como seu direito.
4. Essa demanda é atendida com mais facilidade. Nesse caso, eles não foram tocados. A justiça não pode resistir à lógica da morte e intercessão de Cristo em relação aos crentes. Se a garantia aceita pagar, o devedor é gratuito.
5. A infinita importância de estarmos unidos pela fé com Cristo. Então o castigo de nossa paz está sobre ele, mas, caso contrário, deve estar sobre nós mesmos.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Um local sagrado.
Existem profundezas e coisas únicas neste evangelho que facilitam a explicação de que alguns deveriam considerá-lo o mais escolhido dos evangelhos. Tem o que os outros não têm; mas quando comparamos os outros a ele, procurando suas excelências peculiares, descobrimos como os outros têm o que falta neste evangelho. Alguém poderia ter pensado de antemão que João teria aumentado os mistérios e tristezas do Getsêmani, mas, estranhamente, ele os ignora sem dizer uma palavra. Aqui está uma das ilustrações de quão real é uma inspiração: esses Evangelhos não foram escritos à moda dos livros humanos, embora tenham surgido na mente humana. Se perguntassem a João por que ele omitiu ampliar a Paixão, ele dificilmente poderia ter contado. Mas, embora João não diga nada sobre como Jesus começou a ficar triste e muito pesado até a morte, embora não diga nada desse suor que foi como grandes gotas de sangue caindo no chão, ainda temos certeza de que todas essas experiências terríveis devem ter sido muitas vezes em sua lembrança agradecida. O Getsêmani foi o último lugar em que Jesus e seus discípulos tiveram liberdade de expressão antes de sua morte, e era bom que eles tivessem a lembrança disso como um lugar onde costumavam estar. Muitas coisas, em muitas ocasiões, Jesus deve ter dito a elas lá, e a lembrança do lugar traria à lembrança as palavras. Não devemos tirar muito proveito dessa mera localidade, mesmo se tivéssemos certeza disso. Todo cristão deve ter seus próprios lugares sagrados. Todo cristão deve ter lugares, cuja lembrança é mais doce para ele do que nunca a mera visão de pontos tradicionais na Palestina pode ser. Precisamos ter lugares sagrados e memoráveis em nossa própria experiência, e talvez possamos obter algum benefício ao considerar os chamados lugares sagrados da chamada Terra Santa.
A vaidade da violência.
Aqui temos uma ilustração particularmente valiosa da vaidade da violência. Além da maldade da violência, há a inutilidade dela. Os homens se armam com todo tipo de armas mortais e saem um contra o outro; e qual é o bem de tudo isso? O homem não foi feito para nada que exija violência ou esforço extraordinário. Ele não tem músculos, garras nem presas da besta de rapina. O homem obtém seus próprios resultados pela mão diligente, dirigida pelo cérebro que glorifica a Deus. Nada dos mais altos jamais foi ganho pela força bruta.
I. OLHE AQUELES ATAQUE DE JESUS. Eles agem segundo a sua espécie e de acordo com a sua luz. Eles não conhecem armas, mas força e estratagema. Toda a aparência dessa multidão, saindo com espadas, paus, lâmpadas e tochas, tem algo ridículo e desprezível. Esse conjunto de forças teria dado certo se um leão ou um urso do deserto tivesse sido visto vagando pelo Monte das Oliveiras. As armas teriam correspondido contra um assassino ou um bandido escondido lá. Mas foi Jesus contra quem eles estavam saindo - Jesus, que fez tudo em sua obra por persuasão e energia espiritual. Certamente, tudo isso mostrou grande ignorância, mas é isso que os inimigos de Cristo e de sua Igreja sempre mostram. A oposição do mundo, sendo completamente ignorante do que deve ser conquistado, não tem astúcia. O que todos os esforços combinados do mundo podem fazer contra um homem que está pronto, se necessário, para morrer por sua religião? Jesus nas mãos de seus inimigos é a grande ilustração de quão pouco os inimigos do corpo de Cristo podem fazer, ou melhor, os inimigos específicos que fazem da dor física sua arma. Esses não são os piores inimigos. Não é o lobo, confessado em toda a sua ferocidade natural, que temos mais a temer, mas o lobo em pele de cordeiro, o inimigo que vem com a aparência e a linguagem do amigo.
II OLHE OS MÉTODOS DE DEFESA.
1. O caminho de Pedro. É muito provável que Pedro tivesse se tornado possuidor de uma das duas espadas mencionadas em Lucas 22:38. Certamente, isso mostra um completo mal-entendido do significado de Jesus em Lucas 22:36. Se agirmos com base no significado errado da palavra de Jesus, sofreremos pelo erro, mais cedo ou mais tarde. Peter colocou uma arma em suas mãos que, para um homem de sua maneira impetuosa e impetuosa, era exatamente o que causava problemas. Peter deveria ter feito a coisa certa na hora certa. Jesus colocou ele e outros para vigiar e orar, para agir como sentinelas. Os sentinelas adormeceram em seus postos, e os ataques imprudentes com uma espada não puderam consertar as coisas depois. Observe também como os efeitos dessa erupção cutânea foram piores para o homem que a cometeu. Aqui certamente está o segredo das negações subsequentes.
2. O caminho de Jesus. Jesus se rende. Ele defende e conquista cedendo. Ele mostra em sua própria pessoa como o homem justo tem uma fortaleza inexpugnável à violência. Ele poderia ter desaparecido misteriosamente do meio de seus inimigos, como havia feito antes; mas o que isso teria nos beneficiado? Não podemos desaparecer de um mundo oposto; precisamos enfrentar a violência com violência ou ceder o que é meramente exterior, sabendo que o interior é sagrado e invulnerável.
A loucura do medo.
Simão Pedro, tendo demonstrado a vaidade da violência em seu golpe inútil contra o servo do sumo sacerdote, agora passa a mostrar a loucura do medo em uma tentativa vã de ocultar sua conexão com Jesus. Os extremos se encontram. O espírito que leva a um ataque imprudente e aleatório é imediatamente seguido pelo espírito que busca segurança presente a qualquer custo. A negação de Pedro ilustra muitas verdades. Tomamos aqui como ilustração da loucura do medo.
I. PETER QUER SER PRUDENTE. Ele procurou manter seguro o que mais valorizava e o que mais valorizava era sua própria vida atual. O que um homem mais teme perder é o seu tesouro. Pedro ainda não havia conquistado a verdadeira prudência, porque ainda não havia descoberto a coisa mais preciosa que um homem pode possuir, mesmo uma união interior com a que está interior em Jesus. Ele tinha que fazer o melhor que podia para o melhor que tinha, e isso melhor o levou a mentir. Uma vez que ele admitiu sua associação com Jesus, ele não sabia o que a admissão poderia levar.
II O único caminho para a verdadeira coragem. O cristão pode ser a única pessoa verdadeiramente corajosa. Pois ele sabe que, o que quer que venha de fora, as melhores coisas são seguras. Muitas vezes, é necessária uma coragem maior do que aquela em que Pedro provou estar faltando, mesmo coragem moral. Alguns até ousariam morrer, mas não ousariam voar diante dos costumes e exigências do mundo. Peter teve coisas mais difíceis a fazer depois do que preservar sua vida natural. Ele teve que dar as costas ao judaísmo. Ele teve que se preparar para ser motivo de riso e zombaria, de novo e de novo. O medo mais sábio é o medo de perder a união viva com Jesus. Se valorizarmos isso como deveríamos fazer, os risos e as ameaças dos homens serão roubados do que os torna tão terríveis para muitos.
Nada a esconder.
I. UM CONTRASTE. Que religião existe que pode suportar a luz do dia como o cristianismo? O falso precisa ser arranjado, embelezado e mantido sempre sob uma luz específica. Jesus poderia expor tudo, se necessário. Que contraste com a vida no templo em Jerusalém! Não havia um padre que pudesse se dar ao luxo de ter todas as suas ações trazidas e apresentadas aos homens. Isso deve fazer parte do nosso poder quando estamos lidando com falsas religiões. Quanto mais eles são procurados, mais suas abominações são expostas. Quanto mais se busca o cristianismo, mais transparente e atraente se torna. Não que tudo esteja claro para o intelecto, não que haja ausência de mistérios; mas esses mistérios, sejam eles quais forem, estão abertos para que todos os contemplem e sejam melhores para eles. Os mistérios do paganismo são apenas sacerdotes quando alguém entra atrás deles. O cristianismo é simbolizado pelo conteúdo da arca. Aquela arca era sagrada, para não ser tocada com mãos desatentas; mas, uma vez aberto, não havia nada além dos mandamentos, cada um dos quais proferiu a condenação de tudo que era falso.
II UM EXEMPLO. Essa abertura que estava em Jesus deve estar em todos os seus seguidores. Todas as verdadeiras assembléias cristãs são lugares perfeitamente abertos, exceto quando, em caridade e bondade para com os indivíduos, a porta está fechada; e mesmo assim o fechamento da porta é conhecido por todos e por que é assim. Aqueles encarregados da propagação do cristianismo não têm nada a esconder. O objetivo deles é o bem dos homens; seu método é pela persuasão e apelo; eles extraem todos os seus tópicos e ensinamentos de um livro que é tão aberto aos outros quanto a si mesmos. Nenhum dos primeiros apóstolos precisava ocultar nada; não houve passo falso, nem palavra dúbia do Mestre para encobrir ou manter o pano de fundo; e, da mesma forma, não temos nada a pedir desculpas. Não precisamos proclamar um mero ideal para a aceitação dos homens. Nosso real é melhor do que o melhor ideal que nossa imaginação pode imaginar.
III UMA CAUSA DE GLORYING. A dificuldade é tirada do nosso caminho. Sentimos que, como tudo está aberto, claro e satisfatório agora, sempre será assim. Não encontramos nada do que nos envergonhar, nada de contraditório, em nossa experiência de Cristo no tempo. E similar certamente será nossa experiência na eternidade. "Qualquer que seja o salto à luz", Cristo será o mesmo. Quaisquer que sejam os testemunhos desenterrados, não haverá nada desagradável de superar.
As pessoas certas para perguntar.
I. Por que Jesus poderia se referir a seus ouvintes? Nem todo professor pode se referir com confiança a seus ouvintes, nem mesmo aos mais apegados e confiantes. Se ele o fizesse, e se um relatório exato pudesse ser obtido de todas as impressões deles, o resultado pode não ser muito elogioso para o professor. Ele pode descobrir que ainda era apenas um aprendiz. Ele poderia descobrir que ele próprio estava apenas fazendo palpites e lidando com a superfície das coisas. Mas Jesus sabia de onde ele veio, e tudo o que ele disse foi dito com a espontaneidade, a coerência natural, pertencente àquele que falou como nunca o homem falou. Conhecemos a impressão que os ensinamentos de Jesus causam sobre nós e sabemos que as diversas multidões que primeiro as ouviram devem ter sido impressionadas da mesma maneira. Não significa que eles entenderam tudo, ou sempre entenderam corretamente. Mas havia a impressão de que Jesus falava com autoridade, e não como os escribas. Jesus sabia que as pessoas comuns do país não eram contra ele, e seus inimigos também sabiam que não podiam se dar ao luxo de investigar com muita curiosidade as opiniões da multidão. Essa multidão pode não estar entusiasmada com Jesus, mas uma condenação decidida a ele que a multidão nunca daria, se apenas um número suficiente de pessoas tivesse sido solicitado.
II Uma dica para nós em nossos julgamentos sobre Jesus. Estamos muito acostumados a procurar livros sobre Jesus que tenham mérito intelectual e não experiência pessoal neles. Jesus se referiu com confiança à grande maioria de seus auditores, até ao povo comum. E devemos tentar descobrir o que as pessoas comuns pensam sobre ele. Se Jesus não pode abençoar a todos, ele não pode abençoar ninguém. Os escribas e fariseus criaram dificuldades onde as pessoas comuns não a criavam. E, portanto, devemos nos sair bem em nossas dificuldades para considerar se elas são compartilhadas por outras pessoas. Há um grande benefício em ouvir as opiniões de todos os tipos de pessoas sobre Jesus Cristo. É bom, por um lado, ouvir o que pode ser dito pela mente instruída e acadêmica; e também é bom, por outro lado, ouvir aqueles que, por trás de tudo o que é peculiar nos ensinamentos de Cristo, tudo o que desejava aprender para entendê-lo, viram a verdade universal que deveria lhes fazer bem. Os ensinamentos de Cristo podem apoderar-se de corações e consciências quando o sistema mais elaborado de mera ética não tem alcance. Cristo é mais do que tudo o que ele disse, e aqueles que não pretendem superioridade intelectual ou algo especial podem vê-lo através de todas as suas palavras e ações. É melhor não rejeitarmos a Cristo antes de ouvirmos bem o tipo de pessoa que o aceitou.
"O rei dos judeus."
É peculiaridade de algumas pessoas que um simples "Sim" e "Não" dificilmente possam ser retirados deles. Afinal, porém, é apenas uma peculiaridade irritante, não perigosa. O verdadeiro perigo é quando as pessoas dizem "Sim" e "Não" com muita facilidade, sem pensar. Aqui está a pergunta de Pilatos para Jesus: "Você é o rei dos judeus?" O que, à primeira vista, poderia parecer mais simples e mais fácil de responder? No entanto, não foi simples e fácil. Portanto, temos que considerar:
I. JESUS EM SEU TRATAMENTO DA PERGUNTA DE PILATOS. Para Pilatos, a pergunta era bastante simples. Ele quis dizer, é claro, um rei na aceitação comum do termo. Se Jesus tivesse dito "Não" a esta pergunta, a resposta teria sido certa o suficiente, mas só levaria a outras perguntas, sem nenhum resultado real para os interesses da verdade. Jesus evidentemente não queria falar muito nesta temporada. O tempo para ensinar era passado; o momento da submissão e do sofrimento havia chegado completamente. Ainda assim, tudo o que Jesus tinha a dizer deve ser significativo, e o mero "sim" ou "não" a perguntas humanas ignorantes não teria revelado nada. Portanto, sem dizer que ele era um rei, Jesus fala sobre seu reino e seus princípios de defesa, que, é claro, eram igualmente seus princípios de ataque.
II Assim, vemos Jesus respondendo à pergunta, mostrando OS ELEMENTOS DE SEU PODER E O MÉTODO DE SEU PROGRESSO.
1. Os elementos de seu poder. Ele parece um homem solitário diante dos representantes do maior poder do mundo na época. Tudo o que poderia ser feito por força de números e disciplina, Roma poderia fazer. Mas a quantidade de um tipo inferior não pode fazer nada contra a qualidade de um tipo superior. Jesus não está preocupado em manter a integridade de um corpo carnal, mesmo que ele pudesse ter feito se necessário. Era a integridade da vida interior que Jesus tinha que manter contra a tentação. Jesus teve sua própria batalha pessoal para lutar e vitória para vencer, antes que ele pudesse liderar os homens em sua maior batalha e vitória mais decisiva. O Salvador ressuscitado é o Homem que Jesus Cristo manifestou plenamente em sua permanência sem pecado. Se Pilatos apenas esperar um pouco e abrir sua mente para a verdade, ele verá através de ações que Jesus é um rei. Não o que um homem diz, mas o que ele faz, prova sua afirmação.
2. O método do seu progresso. Jesus quer que superemos as idéias de mero conflito, vitória e superação da oposição. O que ele deseja é a submissão livre, alegre e completa do indivíduo, por causa da verdade que lhe é esclarecida em Jesus. Jesus é o único que pode distinguir a realidade da aparência, a verdade da falsidade e a permanência dos que perecem. Jesus, como ele diz, veio ao mundo. O mundo sempre esteve em seus pensamentos, para o bem do mundo. Ele não pertencia mais à terra em que vivia do que o sol pertence àquela parte específica da terra em que ele brilha. O sol pertence ao mundo inteiro, e Jesus também. O sol pertence a todas as épocas, e Jesus também. Ele veio ao mundo para dar testemunho da verdade, e onde quer que haja uma alma envolvida em ilusão e falsidade, confundindo realidades com sonhos e sonhos com realidades, Jesus está lá para dizer a verdade, toda a verdade, e nada além da verdade. verdade.