Lucas 22:30

"Para que você possa comer e beber na minha mesa sob o meu governo real, e você deve se sentar em tronos, julgando as doze tribos de Israel."

E neste serviço de expandir e 'governar' com humildade sobre o Governo Real de Deus, eles seriam capazes de comer e beber em Sua Mesa. Mas o que Ele quer dizer aqui com 'Sua Mesa'? Muitos a vêem como a mesa no futuro reino messiânico (do qual não houve menção positiva). Mas se tomarmos as palavras no contexto 'Minha mesa' devem aqui estar conectadas com 'Eu estou no meio de vocês como Aquele que serve' ( Lucas 22:27 ), pois Seu serviço havia em termos da mesa daqueles que sentou-se à comida, e daqueles que a serviram.

Portanto, aqui significa 'a mesa a que agora sirvo no meio de vocês e continuarei a servir'. Assim, enquanto eles se sentavam e observavam enquanto Ele lavava seus pés em Sua mesa, no futuro eles comeriam e beberiam em Sua mesa enquanto eram servidos por Suas mãos, e deveriam, como resultado, revelar a mesma humildade, e em da mesma forma servir aos outros, compartilhando com eles também a Mesa do Senhor.

Isso só pode significar no contexto que, por meio de sua participação na Ceia do Senhor, Ele continuaria humildemente a servi-los, um serviço que os levaria a servir aos outros da mesma maneira.

Portanto, esta mesa na qual eles comeriam e beberiam deve estar conectada com Seu serviço atual, e certamente deve ser aquela em que eles receberão a Ceia do Senhor, comendo o pão e bebendo o vinho de Suas mãos como fizeram nesta Páscoa. , ao invés de alguma futura mesa messiânica em um futuro desconhecido do qual não há evidência no contexto. E estando em tal situação, não poderia haver nenhum senso de grandeza ou arrogância, mas apenas um senso de humildade e indignidade que resultaria em servir aos outros ao reconhecerem a grande dívida e gratidão que Lhe deviam.

Isso envolveria, portanto, humildade contínua, serviço humilde contínuo e obediência contínua à vontade de Deus ao ministrarem ao povo de Deus, da maneira que Jesus acabara de descrever anteriormente.

E eles também 'se sentariam em tronos julgando as doze tribos de Israel'. A única passagem do Antigo Testamento que realmente se conecta com isso é encontrada em Salmos 122:5 onde aprendemos que 'tronos da casa de Davi' foram erguidos em Jerusalém para 'trazer justiça / retidão' às 'tribos do Senhor 'que subiu lá.

Isso deve significar que aqueles que se sentaram nesses tronos 'julgaram' em Jerusalém em nome de Davi, possivelmente até mesmo sendo príncipes da casa de Davi, e dispensaram justiça e retidão às tribos do Senhor. Da mesma forma, os Apóstolos devem ser nomeados por Ele para agir sobre Seu povo como supervisores do que é certo em nome do Davi Maior, trazendo a eles a verdadeira justiça e retidão em nome do Rei porque eles são 'as tribos do Senhor '.

No contexto, não se pode pensar em assumir uma posição superior aqui. Isso seria contrário a tudo o que Jesus acabou de dizer. (Quão rapidamente tiramos nossas próprias conclusões porque é assim que pensamos, assim como os gentios faziam). A questão é antes que eles zelem por Seu povo, como Ele tem feito, com a mesma atitude de mansidão, humildade e serviço. Eles se sentarão em Seu lugar e agirão em Seu nome com Sua atitude para com o povo, sentados nos 'tronos da casa de Davi' espirituais.

Ele, o Davi Maior, terá assumido Seu trono no alto, do qual poderá continuar a servir. Eles, como Seus representantes, agirão em Seu nome, servindo na terra com toda a humildade, sentados nos 'tronos de Davi'. É a mesma ideia encontrada em João 21:15 sob uma figura diferente, onde Pedro, e por implicação os outros discípulos, deveriam ser os subpastores das ovelhas.

Aqui eles deveriam ser governantes-servos do governo real de Deus, da mesma forma que Ele tinha sido, e continuaria a ser, como o Rei-servo. Este seria seu privilégio. Eles iriam cumpri-lo continuando com o estabelecimento do governo real de Deus na terra, conquistando homens e mulheres sob Seu governo e cuidando deles como pastores. Este estabelecimento do Governo Real de Deus é de fato um tema central em Atos ( Atos 1:3 ; Atos 8:12 ; Atos 14:22 ; Atos 19:8 ; Atos 20:25 ; Atos 28:23 ; Atos 28:31 )

Em João temos a mesma ideia expressa em palavras diferentes: “Em verdade vos digo que quem recebe a quem eu enviar, a mim me recebe; e quem a mim me recebe, recebe aquele que me enviou” ( João 13:20 ).

Precisamos apenas pensar por um momento para perceber que qualquer sugestão de que essa declaração tem a intenção de exaltar os apóstolos em qualquer sentido mundano (ou mesmo celestial) é totalmente contrária a tudo o que Jesus disse em Lucas 22:25 . Em vez disso, ele está declarando que, como Ele, eles serão servos, agora e no futuro.

Ele os está instituindo na nova posição que em breve será deles como supervisores e ministros das igrejas. Vê-lo como significando que eles podem esperar estar em uma posição de gloriosa autoridade sobre o povo de Israel (especialmente o povo terreno de Israel) seria vê-los como sendo instilados com uma atitude de serem exaltados exatamente da maneira que Jesus rejeitou tanto para si como para eles.

Mas pode a igreja ser chamada de 'as doze tribos de Israel? A resposta é um sonoro "sim", como vimos acima. Pois 'as doze tribos de Israel' é apenas no final uma frase que indica 'todo o Israel', tendo em mente seus pais fundadores.

Para repetir o que já dissemos. Em vários momentos, havia um número variável de tribos de Israel, mas mesmo nos dias de Jesus a maioria dos judeus "puros" se identificava com uma das "doze tribos". Podemos comparar como Paulo se descreveu como benjamita. No entanto, com exceção de alguns poucos, essa identificação não remontaria a muitas gerações, e o número de judeus que poderiam demonstrar que eram realmente descendentes dos próprios patriarcas, mesmo se houvesse algum, não teria sido muitos. Assim, a frase realmente significa 'todos os que se professavam como Israel e estavam presos ao pacto'.

Que a igreja era vista como o novo Israel, a comunidade da nova aliança, o genuíno cumprimento e continuação de Israel, é revelado regularmente no Novo Testamento. Os judeus incrédulos foram vistos como tendo sido cortados do verdadeiro Israel, e os gentios crentes como enxertados. Veja, por exemplo, João 15:1 ; Romanos 11:17 ; Gálatas 3:29 ; Gálatas 6:16 ; Efésios 2:11 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipse 7:1 .

E Pedro em uma carta que é claramente escrita a todos os cristãos, tanto por causa de seu conteúdo quanto porque sempre que ele se refere a 'gentios' nela, é sempre como aqueles que são incrédulos, escreve a eles como 'os exilados da dispersão' ( 1 Pedro 1:1 ), aqueles que são 'forasteiros e peregrinos' ( 1 Pedro 2:11 ) espalhados pelo mundo, referindo-se por isso a todo o povo crente de Deus.

Da mesma forma, Tiago escreve para 'as doze tribos na Dispersão' ( Tiago 1:1 ), e novamente está escrevendo para todos os cristãos. Isso é demonstrado pelo fato de sua total falta de referência aos cristãos gentios em sua carta, algo que teria sido inexplicável em uma carta escrita apenas para cristãos judeus quando ele estava procurando orientá-los sobre seu comportamento.

Se os cristãos gentios não tivessem sido incluídos, ele estaria falhando em seu dever de não explicar como deveriam se comportar em relação a eles. Portanto, a não menção deles, mesmo por uma sugestão, confirma que eles estão incluídos entre aqueles a quem a carta foi escrita. Para ele, os crentes gentios haviam sido incorporados a Israel e faziam parte das 'doze tribos'.

Portanto, este 'julgamento (supervisão) das doze tribos de Israel' começou imediatamente após a ressurreição, quando os apóstolos em Jerusalém estavam em uma posição de autoridade humilde sobre toda a igreja em Jerusalém e na Judéia. E nessa fase eram todos judeus ou adeptos do judaísmo que 'acreditaram' e se tornaram parte da verdadeira videira ( João 15:1 ).

Como Seus representantes, eles se sentaram nos 'tronos de Davi' e 'governaram' sobre eles, no sentido especial de governar como 'servos-governantes' que Ele já havia descrito. Eles tinham autoridade sobre eles para serem seus servos. E então, quando a expansão aos gentios fosse revelada, os gentios crentes também seriam incorporados ao governo real. Mas, como aconteceu com Jesus, não era para ser uma regra de autoridade dogmática, mas de serviço semelhante ao de Cristo.

O estabelecimento dos apóstolos é, como descobriremos em nosso comentário, vividamente revelado nos primeiros capítulos de Atos, onde em Jerusalém os apóstolos, complementados por Matias, fazem tudo juntos. E é para os apóstolos em Jerusalém (junto com os presbíteros) que as questões principais são trazidas e precisam ser decididas ( Atos 15 ). No caso, isso só cessaria porque Jerusalém, tendo finalmente rejeitado o Messias, foi finalmente rejeitada (veja nosso comentário sobre Atos).

Pode ser, é claro, que a ideia também deva ser vista como duradoura de alguma forma no reino eterno, mas se assim for, seria apenas de uma maneira geral, como uma indicação geral de bênção para eles naquele momento ( como o servo que recebe dez cidades na parábola, algo que não deve ser interpretado literalmente, mas indica recompensa eterna). Na verdade, nada é mais certo do que o fato de que a idéia de ter um coração de servo deve continuar na eternidade.

E então outros também 'governariam' com eles. Isso inclui todos os mártires e todos os que rejeitaram a marca de Satanás - Apocalipse 20:4 - para não falar dos crentes do Antigo Testamento. Se o estendermos assim, o pensamento será que o prestígio e a glória que eles desfrutaram na terra sob Seu comando, o prestígio de serem servos fiéis e devotados, também seriam deles no futuro eterno como um gracioso presente de Deus na fundação da nova Jerusalém no novo céu e na nova terra ( Apocalipse 21 ). Lá também eles manteriam a ideia de serem criados.

Devemos notar que Jesus não fez a diferenciação estrita que fazemos entre o governo real de Deus terreno, já estabelecido sob Ele, e continuado em Atos, e o governo celestial de Deus. Ele o viu como um todo, como sendo formado na terra no cadinho da vida antes de ser finalizado no céu (compare Hebreus 12:22 ).

Seu povo tinha e teria a vida eterna, e esta foi retratada em termos de duas ressurreições, a primeira uma espiritual ( João 5:24 ; Efésios 1:19 a Efésios 2:6 ) e a segunda uma espiritual ( João 5:24 ; Efésios 1:19 a Efésios 2:6 ) e a segunda uma fisicamente ( João 5:28 ).

Ele viu a verdadeira igreja na terra do ponto de vista do céu, como Paulo fez quando os chamou de cidadãos do céu ( Filipenses 3:20 ) e falou deles como filhos da Jerusalém que estava acima ( Gálatas 4:26 ). Ele os via como já transportados para estarem sob Seu governo Colossenses 1:13 ( Colossenses 1:13 ), pois Ele deveria construir Sua nova 'congregação' (de Israel) sobre o fundamento de Seus Apóstolos ( Mateus 16:18 ; Efésios 2:20 ; Apocalipse 21:14 ).

Observe, por exemplo, como ao falar das recompensas futuras de Seus discípulos, Ele diz que essas recompensas serão 'neste tempo presente e na era por vir' ( Lucas 18:30 ; Marcos 10:30 ), vendo-as assim como tendo dupla aplicação, tanto na terra como no céu.

Da mesma forma, Paulo pode falar da 'nova criação' como já iniciada ( 2 Coríntios 5:17 ; Gálatas 6:15 ), e dos cristãos como sendo cidadãos do céu ( Filipenses 3:20 ), habitando já nos lugares celestiais em Cristo ( Efésios 2:6 ).

Enquanto João, em Apocalipse, vê os mártires e aqueles que rejeitaram o Anticristo na pessoa do estado e das forças do mal, como reinando com Cristo no período entre o primeiro e o segundo advento, isto é sobre o divinamente predito 'mil anos ', o que representa um período vago e longo de duração indefinida conforme determinado por Deus ( Apocalipse 20:4 compare 2 Pedro 3:8 ), um período que precede a derrota final de Satanás e o estabelecimento do Reino eterno no final ressurreição.

(Assim, os 'mil anos' de Apocalipse não estão antecipando a chegada do Milênio, mas estão atualmente em processo de cumprimento, o tempo perfeitamente medido cuja extensão é desconhecida entre a primeira e a segunda vinda).

A comparação também pode ser feita com Mateus 19:28 . Este é um contraste interessante com a citação de Lucas das palavras de Jesus. Em Mateus, é feita referência a estar 'em  doze  tronos, julgando (supervisionando) as doze tribos de Israel', e isso é visto como após a 'regeneração, quando o Filho do Homem se assentará em Sua glória'.

Notamos aqui que 'doze' tronos são mencionados porque na época em que isso foi dito em Mateus, Judas não havia traído Jesus. Em Lucas 22 os 'doze' são postos diante dos tronos, pois Jesus sabia que um apóstolo não estava mais qualificado e nenhum outro ainda havia sido nomeado.

Mas a descrição em Mateus deve ser vista como tendo referência à 'regeneração', como aconteceu por meio da obra do Espírito Santo após o Pentecostes, onde também é descrito como 'os tempos de refrigério da presença do Senhor' ( Atos 3:19 ), e certamente naquele tempo Estevão especificamente vê o Filho do Homem como já então em Sua glória ( Atos 7:55 ).

Pois notamos que em Mateus 19:28 Jesus fala do Filho do Homem assentado em Sua glória, não como vindo em Sua glória. Ele tomou este trono de glória em Sua ressurreição ( Lucas 24:26 ; Atos 2:33 ; Atos 2:36 ; Atos 3:13 ; Atos 5:31 ; Atos 7:55 ; compare com João 17:5 ) que iria mais tarde também se manifestou em Sua vinda ( Mateus 25:31 ). Portanto, essa supervisão começará imediatamente e, na consumação final, transbordará para o reino eterno. Pois naquele reino eterno todos estarão ansiosos para servir.

Mas não podemos realmente ver isso como significando que os doze apóstolos terão autoridade suprema exclusiva sobre o povo de Deus no céu (ou mesmo, para aqueles que acreditam em um milênio terreno, sobre um reino terreno em um futuro distante, após serem ressuscitados) . Isso pode ser rejeitado por três motivos:

· Em primeiro lugar porque um dos doze então mencionados o traiu, embora seja verdade que mais tarde ele poderia ser substituído, e foi.

· Em segundo lugar, e mais importante, porque então teríamos que perguntar, 'e quanto a Abraão, e os doze patriarcas, e Moisés, e Elias, e Isaías, e Davi, e João Batista, e Paulo, e Barnabé, e muitos outros'? Aqui podemos comparar especificamente Lucas 13:28 onde são eles e não os apóstolos que são mencionados em conexão com o reino eterno.

Afinal, Jesus recusou-se a confirmar quem se sentaria à Sua direita e à sua esquerda quando fosse estabelecido em Seu poder real ( Marcos 10:40 ). É difícil ver como esses outros poderiam ser isentos de também compartilhar tronos em um suposto Milênio ou no reino celestial de Deus, se a idéia fosse tomada ao pé da letra.

· Em terceiro lugar, porque toda a ideia de que eles estão sendo oferecidos uma posição de glória como um incentivo vai absolutamente na direção oposta à dos versos anteriores. Jesus dificilmente buscaria estabelecer aqui uma ideia que Ele acabara de condenar categoricamente nos versículos anteriores. É uma indicação de nossos corações caídos que pensamos como essa promessa seria maravilhosa. Simplesmente não podemos superar nosso desejo de ser os senhores da criação. Não nos importamos em servir, mas é apenas enquanto for como chefes, ou nos levará a ser chefes. Como isso é diferente dos pensamentos de Jesus, que se deleitava em ser um servo de todos.

Por outro lado, sabemos que em Atos esse ser colocado sobre o povo de Deus foi exatamente o que aconteceu aos Doze, com um tendo sido substituído. Eles agiram como 'juízes' sobre o governo real de Deus na terra em Jerusalém, quando foi estabelecido após o Pentecostes, e quando se expandiu para o mundo entre todas as nações. Eles receberam o poder de 'ligar e desligar' ( Mateus 16:19 ; Mateus 18:18 ).

Eles certamente poderiam ser vistos como 'sentados nos tronos de Davi', isto é, sentados em autoridade como representantes do Filho de Davi, de acordo com Salmos 122:5 . Devemos, portanto, ver a referência principal desses versículos como sendo a esta posição após o Pentecostes, mas colocada em termos escatológicos.

A negação da vinda de Pedro ( Lucas 22:31 ).

Tendo declarado a eles a responsabilidade futura que eles terão como superintendentes do povo de Deus após a ressurreição, Jesus agora avisa Seus apóstolos, e especialmente Pedro, o que está envolvido em tal responsabilidade, e promete que Pedro está sendo preparado para isso, assim como todos eles. Devem reconhecer que, se quiserem ser superintendentes, também devem continuar a suportar os testes que vêm com esse privilégio.

Não é possível ser um líder entre o povo de Deus e ainda assim permanecer fora da linha de fogo de Satanás. Eles estarão, portanto, claramente em sua mira. Eles já compartilharam esses testes com Ele ( Lucas 22:28 ) e agora devem reconhecer que esses testes continuarão.

Assim, paralelamente à exposição da próxima traição de Judas no quiasmo, agora temos a exposição da próxima negação de Pedro. Ele também deve ser peneirado. Isso também trai a mão de Satanás em ação nesta noite terrível quando todas as forças espirituais do mal estão em ação ( Colossenses 2:15 ), pois, assim como entrar em Judas, ele deve ter permissão para peneirar Pedro e os outros para o cheio.

Satanás faria com isso o seu melhor para torná-los inúteis no serviço de Cristo, e para colocá-los contra Deus, como havia tentado fazer com Jó ( Jó 1:2 ), e como havia feito com Judas, pois ele ainda não conseguia compreender a misericórdia graciosa de Deus que pode perdoar e apoiar Seus santos. Assim, Satanás é visto como muito ativo nesta conjuntura final, ao procurar frustrar os propósitos de Deus.

Ele sabe que seu tempo é curto. Isso é um incentivo e um aviso. É um encorajamento porque reconhecemos aqui que ele não poderia frustrar os propósitos de Deus, mas é um aviso para que, como Judas, não permitamos que ele roube nossa parte nisso. A falha de Pedro e a restauração subseqüente, por outro lado, atuam como um encorajamento, pois, mesmo que Satanás nos faça tropeçar, podemos ter certeza de que sempre haverá um caminho de volta se nos arrependermos de verdade. E com isso ele aprenderia a servir.

Mas essa negação de Pedro também era para ser o quarto aspecto do sofrimento de Jesus, pois quando Jesus se voltou e olhou para Pedro ( Lucas 22:61 ), deve ter havido grande tristeza em Seu coração com o pensamento de que até mesmo Pedro O havia falhado, (e que embora Ele soubesse que isso aconteceria).

Então, como Jesus havia dito antes, os apóstolos continuaram com Ele em Suas tentações e perigos ( Lucas 22:28 ), e agora eles ainda continuariam a ser chamados a fazer isso (Ele fala de 'você' no plural), pois estar conectado com Jesus não era tarefa fácil. Portanto, eles devem ser tentados. Pedro foi apenas o primeiro, e mais aberto a isso por causa de sua impetuosidade.

E, como Peter faria, todos eles às vezes falhariam. A Bíblia nunca esconde a verdade sobre a fraqueza do homem. No entanto, a lição recebida por meio da experiência de Pedro foi a certeza de que eles sempre seriam bem-vindos de volta se seu fracasso tivesse sido por fraqueza e não por contínua dureza de coração, e eles tivessem realmente se arrependido.

Quatro pontos resultam deste incidente. Em primeiro lugar, a compostura total de Jesus. Embora reconhecesse as fraquezas de Pedro, não tinha dúvidas sobre Sua própria capacidade de lidar com todas as tentações de Satanás, embora, na fragilidade humana que assumira, Ele estremecesse diante do que estava por vir. Em segundo lugar, demonstra que Satanás é limitado no que pode fazer ao povo de Deus pelo que Deus está disposto a permitir.

Em terceiro lugar, demonstra que Satanás teve permissão de entrar em Judas para ver o que Judas faria. Mas que ele não poderia forçá-lo a fazer isso. No final, a escolha não foi de Satanás, mas de Judas. Judas escolheu seu próprio caminho e endureceu solidamente o próprio coração. Foi o fim de um longo processo de retrocesso, já visível para Jesus em João 6 , que culminou em profundo pesar e remorso, mas não em arrependimento porque havia endurecido o seu coração para além da possibilidade de arrependimento.

E em quarto lugar, demonstra que Satanás teve permissão de peneirar Pedro para ver o que Pedro faria. Mas o importante é que, embora Pedro tenha falhado nos momentos de fraqueza, ele se arrependeu e se voltou para Jesus, pois estava sob a proteção de intercessão de Jesus. Ele, portanto, nunca se voltou contra Ele em seu coração, nem endureceu seu coração. Assim, um pereceria porque havia endurecido irrevogavelmente seu coração, e o outro seria libertado pela graciosa intercessão e obra de Jesus Cristo porque, embora ele tivesse falhado por fraqueza, seu coração não estava permanentemente endurecido, mas ainda estava aberto a Cristo e ele foi assim capaz de encontrar perdão.

No entanto, para Jesus, esses dois incidentes devem ter ocorrido como golpes corporais, embora Ele soubesse quais seriam os resultados. Seu teste não se limitou apenas à cruz. Era o resultado de tudo o que Satanás poderia lançar sobre Ele, como no meio de Suas provações nas mãos de Seus inimigos, um de Seus companheiros de bênção o traiu e outro negou que o conhecia. Satanás certamente estava tendo a oportunidade de fazer o seu pior para que Jesus pudesse vencer ao máximo.

Análise.

a “Simão, Simão, eis que Satanás vos pediu para vos peneirar como trigo” ( Lucas 22:31 ).

b “Mas eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça ( Lucas 22:32 a).

c E tu, quando voltares, confirma os teus irmãos ”( Lucas 22:32 b).

b E disse-lhe: “Senhor, contigo estou pronto para ir tanto para a prisão como para a morte” ( Lucas 22:33 ).

a E Ele disse: “Digo-te, Pedro, o galo não cantará hoje, até que três vezes negues que me conheces” ( Lucas 22:34 ).

Observe que em 'a' Satanás peneirará Pedro como trigo e, paralelamente, Pedro trairá Jesus três vezes. Em 'b' Jesus garante sua fé (mas não que ele seja fiel a curto prazo), enquanto no paralelo Pedro tolamente garante sua própria fidelidade, na qual ele falhará, mas não perderá sua fé. Centralmente em 'c' Pedro será restaurado e assim poderá fortalecer seus irmãos. Portanto, vemos que, mesmo em seu fracasso permitido, há um propósito mais profundo, para que ele seja capaz de cumprir sua responsabilidade de 'governar' sobre o novo Israel.