Daniel 1:1-21
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
OCASIÃO DE DANIEL QUE ESTÁ NA BABILÔNIA.
No terceiro ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá. Após a derrota e a morte de Josias, o povo da terra subiu ao trono Jeoacaz ou Shallum, um dos filhos de seu falecido monarca ( 2 Reis 23:30). Vemos, comparando 2 Reis 23:31 com 2 Reis 23:36, que ao considerar que Jeoacaz era seu rei, havia ultrapassado a lei da primogenitura. A razão disso não seria improvável que ele representasse a política de seu pai Josias, o que pode ter significado a preferência de uma aliança babilônica a uma aliança egípcia. Dean Farrar acha que suas proezas bélicas podem ser o motivo da preferência popular (Ezequiel 19:3). Qualquer que fosse o motivo da preferência popular, o faraó-Necho, ao retornar de sua campanha vitoriosa contra os hititas e os babilônios, depôs-o e o levou para o Egito. Neco colocou no trono em seu lugar, Eliaquim, a quem ele chamou Jeoiaquim. A mudança de nome não é muito significativa: no primeiro caso, é "Deus ressuscita"; no segundo, o nome adotado, é "Jeová se levanta". A suposição era que ele alegava ter sido ressuscitado especialmente pelo pacto Deus de Israel. Pode-se esperar que ele fosse muito zeloso pelo Senhor dos Exércitos, em vez de acharmos que "ele fez o que era mau aos olhos do Senhor, de acordo com tudo o que seus pais haviam feito". apresentado a nós nas profecias de Jeremias, ele parece um homem cruel, independentemente. Neco não quis dizer que a sujeição de Jerusalém fosse meramente nominal, por isso prestou um pesado tributo ao novo rei. Com todos os seus defeitos, Jeoiaquim parece ter sido fiel ao Egito, a cujo poder ele devia sua coroa. Deve-se notar, como uma das diferenças entre a Versão da Septuaginta e o texto dos Massoretes, que é seguido em nossa Versão Autorizada, que não há nenhuma palavra representando o reino na Septuaginta. Veio Nabucodonosor, rei da Babilônia, a Jerusalém, e a sitiou. Nabucodonosor é um dos maiores nomes de toda a história. Somente aqui em Daniel Nabucodonosor está escrito no hebraico com um na penúltima sílaba. Em Jeremias e Ezequiel, o nome geralmente é transliterado de maneira diferente e mais precisa, Nabucodonosor. Isso representa com mais precisão Nabu-kudurri-utzur dos monumentos, mas da mesma forma em Reis e Crônicas, o ר é transformado em a. Passed Quando passou para o grego, tornou-se Ναβυχοδονόσορ, mesmo em Jeremias. Esta é a forma que assumiu em Berosus. Abydenus é mais preciso. O nome, que significa "Nebe protege a coroa", havia sido carregado por um antecessor, que reinou cerca de cinco séculos antes. As duas formas do nome representam dois processos que ocorrem em relação a nomes estrangeiros. Nabucodonosor (Jeremias 21:2) é uma transliteração do nome babilônico Nebu-kudduri-utzur. Nabucodonosor, como aqui, é o nome modificado em elementos, cada um dos quais é inteligível. Nebu era o deus Nebo, chad significava "um navio" e nezzar, "aquele que vigia". Sucedeu a seu pai Nabopolassar, fundador do reino mais recente da Babilônia, no ano b. c. 606. Poucas inscrições históricas de qualquer extensão chegaram à mão datando do reinado de pai ou filho. Temos os fragmentos de Berosus e epítomos de partes de seus mundos; e além disso, fragmentos de Megasthenes e Abydenus preservados principalmente nos Padres. Pode-se observar que Heródoto nem sequer menciona Nabucodonosor. Nabopolassar ascendeu ao trono da Babilônia no ano b. c. 625, até onde se pode ver atualmente, na derrubada dos assírios de Nínive. Na ocasião deste evento, o Egito, que havia sido conquistado por Esarhaddon e Assurbanipal, se reafirmou. Os assírios haviam dividido o Egito em vários principados, sobre os quais haviam posto reis vassalos. Psammetik, um desses reis vassalos, rebelou-se e uniu todo o Egito sob seu domínio. Cerca de dezesseis anos após a queda de Nínive, seu sou Faraó-Neco - determinado a rivalizar com seus antecessores, Thothmes e Ramsés - invadiu o território da Babilônia. Ele manteve sua conquista por pouco tempo, pois Nabucodonosor, o jovem filho heróico do pacífico Nabopolassar, marchou contra os egípcios. Uma grande batalha foi travada em Carchemish, e os egípcios foram totalmente derrotados. Após esta vitória, Nabucodonosor perseguiu seu inimigo voador em direção ao Egito, e provavelmente visitou Jerusalém e o sitiou. Ele ainda não era rei, mas não se deve considerar um anacronismo que o escritor aqui o chama de rei. Falamos do duque de Wellington conquistando sua primeira vitória em Assaye, embora seu título ducal não tenha sido alcançado até muito tempo depois. Se seguirmos Berosus, como citado por Josephus, enquanto Nabucodonosor estava envolvido na campanha da Palestina e da Síria, ele foi convocado de volta à Babilônia pela morte de seu pai Nabopolassar. "Deixando as tropas pesadas e a bagagem, ele correu, acompanhado por algumas tropas, através do deserto para a Babilônia." Josephus professa estar citando as próprias palavras de Berosus, e nenhuma dúvida foi lançada sobre sua precisão ou boa fé em Nesses casos. Berosus estava em posição de estar bem informado e não tinha outro motivo para falar além da verdade. A evidência de Berosus estabelece que, antes de sua ascensão ao trono, Nabucodonosor fez uma expedição à Síria. Se considerarmos a afirmação no versículo a seguir, juntamente com a de Jeremias 26:1 (onde o texto é, no entanto, duvidoso, pois a cláusula é omitida no LXX. ), que o quarto ano de Jeoiaquim foi o primeiro de Nabucodonosor, e olhe para eles à luz do relato de Berosus sobre a adesão de Nabucodonosor, chegamos à conclusão de que ele subiu ao trono no ano seguinte a sua visita a Jerusalém. Além disso, devemos lembrar que o primeiro ano de Nabucodonosor não foi o ano de sua adesão, mas foi o ano seguinte ao próximo ano que se seguiu. Se um monarca subisse ao trono na verdade no mês Iyyar de um ano, esse ano seria considerado "o começo de seu reinado"; somente no primeiro ano da boca de Nisau, no ano seguinte, começou seu primeiro ano. Em Jerusalém, o cálculo dos anos de um monarca começou a partir de sua adesão, e v / como independente do calendário. Portanto, se o método babilônico de calcular w, s se aplicasse ao reinado de Jeoiaquim, o que se considerava seu quarto ano em Jerusalém seria apenas o terceiro. Contra esses textos e 2 Reis 25:8 e, além disso, contra Berosus, está a afirmação em Jeremias 46:2, que afirma que a batalha de Carquemis foi travada no quarto ano de Jeoiaquim. Isso contradiz a outra afirmação, a menos que a batalha tenha sido travada no começo do quarto ano de Jeoiaquim, da qual não temos provas. Foi observado pelo Dr. Sayce, como um exemplo característico do cuidado com o qual os materiais foram tratados em Reis, que, embora se diga que Shalmaneser sitiou Samaria, não se diz que ele (Shalmaneser) a tomou. Deve-se notar que há um cuidado igual no verso diante de nós, Nabucodonosor, como nos disseram, veio a Jerusalém e "a sitiou". A conclusão usual e natural a tal afirmação seria "e a tomou"; o fato de essa frase não ser acrescentada prova que o escritor não deseja afirmar que Nabucodonosor exigiu levar o cerco a extremidades.
Investimento no alegado anacronismo de Jeremias 46:1 e Jeremias 46:2.
Muitas declarações fortes foram feitas em relação ao alegado conflito entre a cronologia do versículo que nos antecede e a de Jeremias e, é dito, outras partes das Escrituras. Até Lenormant declara que o Livro de Daniel começa com um erro grosseiro: "L'erreur grossiere du premier verset du capitre 1. mettant en l'an 3 de Joiakim o premiere de Jerusalem por Nebuchodorossor". Muita coisa é feita sobre isso por todos os agressores da autenticidade de Daniel. Assim, Hitzig diz: "A abertura do livro está sobrecarregada por uma data absurda e uma declaração de fato que é prima facie duvidosa".
Qual é a extensão desse erro, ou melhor, desses erros? Eles são:
(1) A declaração de que Nabucodonosor visitou Jerusalém no terceiro ano de Jeoiaquim, rei de Judá.
(2) A declaração adicional de que Nabucodonosor era rei naquela data.
(3) A declaração de que ele cercou a cidade e saqueou o templo. Tudo o que, alegadamente, contradiz outras partes das Escrituras, principalmente várias passagens em Jeremias.
Contra a segunda dessas declarações é colocada Jeremias 25:1, "No quarto ano de Jeoiaquim, filho de Josias, rei de Judá, esse foi o primeiro ano de Nabucodonosor, rei da Babilônia." Além disso, é proclamado que nesta profecia datada dessa data, a vinda do rei da Babilônia está ameaçada e, portanto, conclui-se que ele ainda não havia invadido a Palestina. Isso é novamente contestado contra a terceira declaração e deve provar que é falso. Alega-se que essas duas passagens provam que a primeira afirmação é falsa. Tomar a segunda afirmação primeiro, como realmente a menos importante: se há verdade na afirmação de Berosus de que Nabucodonosor fez sua expedição à Síria enquanto seu pai ainda estava vivo, ele provavelmente ainda não era rei; mas como ele se tornou tão imediatamente depois, apenas um pedante em precisão encontraria falhas nas palavras como estão. Se descobríssemos que o Duque de Wellington estava em Eton em 1782, seria absurdo declarar esta prolepsia um erro. Pouco estresse foi colocado sobre isso no ataque a Daniel; tão pouco precisa ser colocado na defesa.
As outras duas afirmações devem ser errôneas de uma maneira mais séria. Mesmo se superarmos a dificuldade acima, o professor Beven diz: "A dificuldade permanece - um cerco a Jerusalém no terceiro ano de Jeoiaquim, do qual Jeremias, um contemporâneo, não diz nada". Confirmação disso deveria ser Jeremias 46:2, "Contra o Egito, contra o exército do faraó-Neco, rei do Egito, que ficava perto do rio Eufrates ... que Nabucodonosor rei da Babilônia feriu no quarto ano de Jeoiaquim, filho de Josias, rei de Judá. " Se ele lutou e venceu a batalha de Carchendsh no quarto ano de Jeoiaquim, ele não poderia no terceiro ano daquele monarca estar na Palestina. Hitzig se refere antes a Jeremias 36:1 Jeremias 36:1 "," aconteceu no quarto ano de Jeoiaquim ... essa palavra veio a Jeremias, do Senhor, dizendo: Toma um rolo de livro e escreve nele todas as palavras que te falei contra Israel, contra Judá e contra todas as nações, desde o dia em que te falei, de os dias de Josias, até o dia de hoje. Pode ser que a casa da colina de Judá ouça todo o mal que pretendo fazer com eles; " comparado com o versículo 29, "O rei de Babilônia certamente virá e destruirá esta terra, e fará cessar dali homens e animais". Ele também se refere ao versículo 9: "No quinto ano de Jeoiaquim, filho de Josias, rei de Judá, no quinto mês, eles proclamaram um jejum diante do Senhor", em conseqüência da leitura do conteúdo. do rolo.
Como está claro que todo o caso contra a cronologia do versículo se apóia nessas declarações em Jeremias, será vantajoso examiná-las. Como é o mais fraco, consideraremos o campo de objeção do professor Hitzig primeiro. Qualquer pessoa que leia o trigésimo sexto capítulo de Jeremias, sem se deixar levar por um preconceito, verá que não há nada no capítulo que impeça uma expedição como a mencionada neste versículo. As circunstâncias são, como nos parece, as seguintes: Jeoiaquim havia se submetido ao conquistador babilônico, mas havia começado a conspirar contra seu novo suzerain e a desejar o Egito. Ele esperava que a aliança egípcia o livrasse da opressão de Nabucodonosor, daí sua raiva pelas profecias de Jeremias sobre o desastre e, portanto, sua queima do rolo. Não há nada no vigésimo nono versículo que implique que Nabucodonosor não tivesse estado antes na Palestina. A profecia agora é "que ele venha e fará cessar" de Judá "homem e animal" - algo que não foi cumprido até o fim de Jerusalém no reinado de Zedequias. Nabucodonosor, porém, fora da Palestina e levara Joaquim. Este capítulo de Jeremias, portanto, não fornece evidências sobre a questão em questão. O professor Bevan foi bem aconselhado a não arrastá-lo como parte de sua prova.
As passagens que o professor Bevan apresentou são relativamente mais fortes. Se temos nelas as verdadeiras palavras de Jeremias, e se suas evidências são confirmadas por outras partes das Escrituras, elas têm certa força. Agora, passamos a Jeremias 25:1 e comparamos No texto massorético da Septuaginta, encontramos omissões consideráveis e de grande importância. Para que o professor Bevan não possa impugnar educadamente nossa honestidade, como ele faz com Hengstenberg, traduziremos a baleia treze versos, como estão no texto grego:
"(1) A palavra que foi a Jeremias a respeito de todo o povo de Judá [no quarto ano de Jeoiaquim, filho de Josias, rei de Judá,
(2) que falou a todo o povo de Judá e a todos os habitantes de Jerusalém, dizendo:
(3) No décimo terceiro ano de Josias, filho de Amom (Ἀμὼς) rei de Judá, até este dia, vinte e três anos eu falei com você, levantando-me cedo e dizendo:
(4) Eu estava enviando para vós, meus servos, os profetas, enviando cedo, e não ouvistes e não inclinastes os vossos ouvidos,
(5) dizendo: Afastai cada um de vós do seu mau caminho, e das tuas más obras, e habita na terra que eu te dei e a teus pais para todo o sempre;
(6) Não vás atrás de outros deuses, para servi-los e adorá-los, a fim de que não me provoque a ira com o trabalho de suas mãos para sua própria mágoa.
(7) E não me ouvistes.
(8) Portanto, assim diz o Senhor, porque não crestes nas minhas palavras,
(9) eis que estou enviando, e tomarei uma corrida (πατριὰν) do norte, e os trarei contra esta terra, e contra as porcas que habitam, e contra todas as nações ao redor, e eu os deixará desolados, e eu os darei por um espanto (um desaparecimento, ἀφανισμὸν), um assobio e uma repreensão perpétua.
(10) E destruirei deles voz de alegria e voz de alegria, voz de noivo e voz de noiva, cheiro de mirra e luz de lâmpada.
(11) E toda a terra será para espanto (ἀφανισμὸν); e serão escravos entre as nações, setenta anos.
(12) E quando os setenta anos forem cumpridos, julgarei aquela nação e os estabelecerei para um espanto eterno (ἀφανισμὸν).
(13) E trarei sobre essa terra todas as palavras que falei sobre ela, todas as coisas escritas neste livro. "
O leitor observará que a cláusula que declara o sincronismo entre o primeiro ano de Nabucodonosor e o quarto de Jeoiaquim, não é dada. Se a cláusula em questão tivesse sido de alguma forma compatível com a autenticidade de Daniel, temos certeza de que um aluno diligente como o professor Bevan não teria deixado de observar o fato de que ela não estava na Septuaginta e declara que a fazia autenticidade duvidosa. Ele, sem dúvida, lembra que este é o argumento pelo qual a última cláusula de 1 Samuel 2:22 é descartada fora do tribunal, quando alguém a apresentaria para provar a existência de o tabernáculo durante a juventude de Samuel e o pontificado de Eli. Não acusaremos sua honestidade nem afirmaremos que ele falha em notificar seus leitores do fato da não ocorrência da cláusula na Septuaginta "para ocultar sua falta de confiança". Se não houvesse suspeita de que a omissão das palavras entre colchetes se deva ao homoioteleuton, o que invalida um pouco o testemunho do Codex Frederico-Augustan, poderíamos estar inclinados a sustentar que nem mesmo o ano de Jeoiaquim foi dado nessa profecia. . O leitor observará ainda que em toda a seção não há uma palavra de babilônios, caldeus ou nabucodonosor. Além disso, a passagem pretende dar um resumo das mensagens de todos os profetas que há vinte e três anos advertiam Judá e Jerusalém. Sendo assim, não é maravilhoso que não haja referência à aparência dos babilônios e Nabucodonosor no ano anterior. Longe da publicação deste resumo, implicando que os babilônios ainda não haviam aparecido na Síria e na Palestina, o último verso que citamos implica que eles tinham. O argumento é o seguinte: os profetas predisseram essa desolação de Judá que acabara de ocorrer, e agora Jeremias prediz que setenta anos disto
. A captura de Jerusalém foi solícita, segundo M Oppert, no ano b.c. 587. A mesma autoridade coloca a captura de Babilônia b.c .. 539, ou seja, quarenta e oito anos depois. Essa diferença entre setenta e quarenta e oito anos é grande demais para ser atribuída apenas ao uso de números redondos, e certamente teria sido passível de modificação se não houvesse uma data anterior para começar. Professor Bevan leva o cativeiro de Joaquim, colocado por Oppert em b.c. 598, e sozinho em b.c. 599, como ponto de partida, sem atribuir nenhum motivo. De acordo com uma data, foram apenas sessenta, de acordo com a outra, apenas cinquenta e nove, e não setenta anos depois, que Babilônia foi tomada. A diferença ainda é grande demais. Se tomarmos a conquista da Síria, em b.c. 605 ou 606, ele receberia a submissão de Jeoiaquim. Temos, assim, um intervalo de sessenta e seis ou sessenta e sete anos entre esta data e a entrada de Ciro na Babilônia, e sessenta e sete ou sessenta e oito anos para a emissão do decreto de Ciro em Be. 538, que é uma aproximação muito mais próxima dos setenta anos do que qualquer outro ponto de partida dá.
Temos outro sincronismo entre os reis de Judá e o reinado de Nabucodonosor. Nos é dito (2 Reis 25:2) que Jerusalém "foi sitiada até o décimo primeiro ano do rei Zedequias". No versículo 8, somos informados de que "no quinto mês, no sétimo dia do mês, que é o décimo nono ano do rei Nabucodonosor ... ele entrou em Jerusalém. " Em Jeremias 39:2 somos informados: "No décimo primeiro ano de Zedequias, no quarto mês e no nono dia da boca, a cidade foi destruída." Vemos, então, que o sétimo do quinto mês do décimo nono ano de Nabucodonosor coincidiu com o nono dia do quarto mês do décimo primeiro ano do Zedequias. Vemos ainda que, apesar de dizer que Zedequias reinou onze anos (2 Reis 24:18)), ele reinou apenas dez anos e pouco mais de três bocas. Seu sobrinho reinou três meses (2 Reis 24:8), por três meses e dez dias (2 Crônicas 36:9). Não podemos assumir que Jeoiaquim reinou onze anos completos; a probabilidade é de apenas dez anos e alguns meses. Se considerarmos um passo os críticos - 2 Crônicas 36:10 como um fato, então podemos considerar o reinado de Joaquim como completando o décimo primeiro ano, contando com a adesão de seu pai. Nesse caso, o período de tempo desde a adesão de Jeoiaquim até a captura de Jerusalém foi de vinte e um anos e três meses; disso subtraímos os dezoito anos e quatro meses de Nabucodonosor, e temos dois anos e onze meses.
Se este era o julgamento babilônico de seu reinado, Nabucodonosor realmente havia ascendido ao trono no ano anterior. O professor Bevan afirma que a passagem de Berosus, citada duas vezes em extenso por Josephus, uma vez declaradamente textual, é "completamente indigna de confiança", o Dr. Hugo Winekler, a quem o laço se refere com respeito (Critical Review 4: 126), segue esta passagem incriminada ao comandar Nabucodonosor em Carquemis enquanto seu pai ainda vivia. De fato, quando ele não tem que atacar Daniel, o professor Bevan segue Berosus, conforme citado por Josephus. Se Nabucodonosor derrotou Necho antes de sua ascensão ao trono, então Jeremias 46:2 está mais em desacordo com Reis e Crônicas do que imaginamos.
Outro sincronismo é apontado por Kranichfeld. Em 2 Reis 25:27 (Jeremias 3:1 - Jeremias 25:31), é dito: "No sete e trigésimo ano do cativeiro de Joaquim, rei de Judá, no décimo segundo mês, no sete e no vigésimo dia do mês, Evil-Merodach ... no ano em que ele começou a reinar, elevou o chefe de Joaquim, rei de Judá, fora da prisão. " Berosus nos informa que Nabucodonosor reinou quarenta e três anos. Se pudermos contar os anos do reinado de Nabucodonosor de acordo com o modo de cálculo babilônico, podemos negligenciar os fragmentos de ambos os lados, e considerar seu reinado completo por quarenta e três anos. Podemos subtrair os trinta e sete anos dos quarenta e três, e descobrir que foi no sexto ano de Nabucodonosor que Jeoiachin foi levado cativo, contradizendo 2 Reis 24:12, e deixando claro que, se esse for o caso, não foi o quarto, mas o quinto ano de Jeoiaquim que sincronizou com o primeiro de Nabucodonosor. Esta não é uma dificuldade insuperável para um estudante de Daniel, pois Nabucodonosor seria meramente chamado rei por prolepsia no versículo que temos diante de nós. É significativo que o professor Bevan não se refira a nenhuma outra base possível de cronologia. Quando alguém é culpado dessa omissão, ele é severo em suas críticas. Certamente seria interessante ver o professor Bevan tentando harmonizar Jeremias 3:1 - Jeremias 25:31 com Jeremias 25:1.
Quando nos voltamos para 2 Reis 24:1, não encontramos nada em desacordo com o que encontramos em Daniel ou com o que deduzimos do progresso dos eventos. O professor Bevan diz: "Que Jeoiaquim foi o vassalo da Babilônia durante a última parte de seu reinado é certo". Gostaríamos muito de saber o fundamento de sua certeza de que a última parte do reinado de Jeoiaquim foi passada em um estado de vassalagem à Babilônia. O Livro dos Reis na passagem diante de nós diz distintamente que depois de três anos ele se rebelou. Não sabemos quando os três anos começaram, nem quando terminaram. Gostaríamos muito de saber que base de certeza o professor Bevan tem. Se tomarmos as palavras dele como estão, elas devem significar que esses três anos terminaram com a vida de Jeoiaquim e que ele nunca se rebelou contra o rei da Babilônia. Dr. Hugo Winckler, 'Geschichte Bob, und Assyr.', 310, falando da luta entre Necho e Nabucodonosor, diz: "O conflito ocorreu em Carchemish, onde Necho aparentemente pretendia atravessar o Eufrates. Nabucodonosor foi vitorioso e obrigado. os egípcios para evacuar a Síria e a Palestina. Ele próprio os perseguiu e tomou posse das províncias que eram anteriormente assianas, e fez com que os príncipes vassalos, um dos quais Jeoiaquim de Judá, prestassem homenagem a si mesmo ". O Dr. H. Winckler não está tão mal interpretado como o que levou o Professor Bevan a afirmar que foi na última parte apenas do reinado de Jeoiaquim que ele se submeteu a Nabucodonosor. Foi no mesmo ano da batalha de Carehemish, ou no máximo no ano seguinte, que Nabucodonosor chegou à Síria e à Palestina. Mesmo na data de Jeremias, isso não poderia ser posterior ao quinto ano de Jeoiaquim. Vimos que provavelmente não há data em Jeremias para a batalha de Carehemish; pode ter sido o segundo ou terceiro ano de Jeoiaquim como o quarto.
Se podemos considerar autoritária a passagem de Berosus e compará-la com as passagens de Reis, chegamos à probabilidade de que foi no segundo ano de Jeoiaquim que a batalha de Carquemis ocorreu. Sabemos que o professor Bevan declarou esta passagem de Berosus "totalmente não confiável". Se não houvesse algum apoio à autenticidade de Daniel nessa passagem, ela nunca poderia ter sido desconfiada. Quando um autor, escrevendo a sério, se refere a uma autoridade, faz referências e escreve uma longa passagem que ele alega ser citada literalmente, geralmente o creditamos com uma precisão exata. Se a passagem em questão é transcrita duas vezes por ele, estamos ainda mais confirmados em nossa opinião. Se outros autores, familiarizados com o autor citado e o autor citado, se referem a essa citação sem nenhum sinal de que houve má fé, temos uma cadeia de evidências das quais apenas um preconceito imprudente poderia se arriscar a negar a força de vontade. É o caso da passagem diante de nós. Josephus cita a passagem duas vezes ('Antiguidades', 10.11. 2 e 'Contra Apionem', 1,19); ele faz a referência ao segundo livro da 'História Caldeu de Berosus'; no segundo desses casos, ele professa citar cuidadosamente cerbatim; no primeiro, ele praticamente o faz, as diferenças são as que podem ser facilmente causadas pelos copistas. Eusébio também cita Berosus e conhece Josefo. e se refere a essa citação, e não nota que ele a encontrou incorreta. As palavras do professor Bevan podem indicar que é Berosus que ele suspeita. Parece perigoso alguém fazer isso diante das inúmeras confirmações que Berosus está recebendo quanto à sucessão dos monarcas no período histórico. Citaremos o professor Bevan no início da passagem: "Quando o pai de Nabucodonosor soube que o sátrapa que havia sido posto sobre o Egito e as regiões de Coele-Síria e Phoencia se rebelaram contra ele, ele enviou seu filho Nabchadnezzar", etc. O professor Bevan comenta a passagem assim: "Berosus aqui supõe que o Egito e a Coele-Síria já haviam sido conquistados pelos caldeus antes da morte de Nabopolassar e da batalha de Carquimia - uma noção contrária a todos os evidentes". Esta conclusão se justifica? A interpretação que o professor Bevan coloca na passagem está correta? A interpretação que colocamos é diferente. Berosus considerava Necho um satrap do monarca babilônico. Isso é avançado por Keil e, ali, o professor Bevan deve ter conhecido essa resposta como possível; por que ele não se esforçou para mostrar isso insuficiente? Parece haver toda probabilidade de que o próprio Necho ou seus predecessores imediatos fossem os vassalos de Assurbanipal. Nabopolassar, que sucedeu Assurbanipal como rei da Babilônia, pode muito bem ter reivindicado a submissão de Faraó-Necho como o vassalo de seu antecessor, como Sargon fez a submissão dos vassalos de Shalmaneser. É bem depois da maneira dos monarcas da Babilônia e da Assíria chamar resistência contra sua rebelião de autoridade sempre que havia alguma desculpa histórica plausível para fazê-lo. Temos realmente, então, nesta passagem de Berosus, um relato compêndio da campanha que começou com a vitória de Carchemish. É fácil impor uma interpretação falsa a uma passagem e depois, com base nessa interpretação, rejeitá-la. Na interpretação que apresentamos acima, o relato de Berosus se encaixa exatamente nas declarações das Escrituras.
Berosus, no entanto, continua contando como Nabucodonosor foi interrompido em sua carreira de conquista pelas notícias da morte de seu pai, e como ele prosseguiu com apenas suas tropas de armas leves no deserto 'e chegou à Babilônia para assumir as rédeas da guerra. governo. Tudo isso combina muito bem com as declarações das Escrituras, incluindo Daniel. O professor Bevan não termina aqui; ele nega ainda a possibilidade de um cerco a Jerusalém pisar na pilhagem do templo no reinado de Jeoiaquim, com base no silêncio de Jeremias e Reis. Mas em 2 Reis 24:11 somos informados de que Nabucodonosor sitiou a cidade no reinado de Joaquim; mas em 2 Crônicas 36:1, não há referência a um cerco. Como a decisão crítica é que Crônicas é derivada de Reis, esse silêncio é algo a ser observado; e poderíamos deduzir assim que a observação de tal cerco não fazia parte do texto genuíno dos reis. Poderíamos, de fato, prosseguir dizendo: "Nesse caso, o argumento do silêncio é muito forte, se não absolutamente conclusivo", como faz o professor Bevan em outra conexão. Em Jeremias 36:30, temos a morte de Jeoiaquim profetizada. Se a profecia tivesse sido falsificada pelo resultado, a tentação teria sido imensa para omitir ou modificar a profecia; no entanto, não há relato de sua morte, seja em reis ou em crônicas, que se encaixe na profecia. O relato que Joseph dá do evento combina com a profecia, e não é incrível por si só. O argumento do silêncio é sempre perigoso, e duplamente no caso presente.
O professor Bevan afirma que, segundo Daniel, Nabucodonosor "saqueou o templo". Esta é a terceira das supostas contradições de fato e das Escrituras que os críticos encontraram em Daniel 1:1. Não há nada sobre "pilhagem" na passagem; nem se diz que ele tomou a cidade. Dizem que Jeoiaquim foi tomada, o que pode acontecer sem a cidade ser capturada, como foi o caso de Oséias e Samaria. O fato de Nabucodonosor ter tomado "uma porção dos vasos da casa de Deus" é decisivo para que não haja pilhagem. Se o templo tivesse sido saqueado após um cerco bem-sucedido, a porção dos navios que escaparam das mãos dos babilônios seria inconsiderável. Se a cidade tivesse sido tomada, um fato de tal importância teria sido mencionado. Nesse caso, certamente "o argumento do silêncio é muito forte". A captura da cidade foi o término natural do processo iniciado e, quando esse término não é mencionado, é inevitável a conclusão de que nunca foi alcançado.
Vejamos as probabilidades do caso. Nabucodonosor persegue o exército egípcio quebrado, exigindo a homenagem de todos os vassalos recentes do Egito, anteriormente, é claro, vassalos da Assíria. Jeoiaquim havia sido colocado no trono pelo poder egípcio, substituindo seu irmão mais novo, que havia sido coroado pelo partido babilônico, anti, provavelmente, passando por cima também de seu irmão mais velho Johanan. Todos os seus interesses estavam ligados ao Egito; ele não acreditaria que a derrota do Egito fosse tão absoluta e irrecuperável; ele sempre esperava que o rei do Egito se aventurasse novamente além do rio do Egito e, portanto, mesmo depois de sua submissão a Nabucodonosor, ele se rebelou contra ele. Ele certamente fecharia seus portões contra os conquistadores. Que ele deveria ser feito prisioneiro sem que a cidade fosse capturada ou saqueada, poderia, como dissemos, acontecer facilmente. Que sua rendição se seguisse também era natural; que o conquistador exigisse numerosos reféns e um enorme resgate, e que esse resgate deveria ter sido fornecido pelas embarcações da casa dos Lind, apenas o que havia acontecido várias vezes antes. Bastante interpretadas, as palavras diante de nós não significam mais.
Vemos, então, que o mais tardar no quinto ano de Jeoiaquim - mesmo supondo que a data em Jeremias 46:2 se aplique à batalha de Carquemis - Nabucodonosor deve ter recebido o submissão de Jeoiaquim. Nos versos diante de nós, diz-se que isso ocorreu no terceiro ano de Jeoiaquim; a diferença, então, é simplesmente o murmúrio de um ano, ou no máximo dois. Nenhum estudante das Escrituras pode ignorar a confusão desesperada da cronologia dos Livros dos Reis, e quão completamente eles estão em desacordo com o Cânon Assírio. Muito pode ser feito para superar essas dificuldades, mostrando que havia diferentes modos de cálculo. Às vezes, um rei associava seu filho a ele, e o reinado do filho podia ser considerado pela morte de seu pai ou por sua associação com ele. Mesmo em assuntos muito mais recentes, pode haver declarações sobre datas que diferem tanto quanto a data dada em Daniel difere da deduzida de Jeremias. O professor Rawson Gardiner, em sua 'História da Grande Guerra Civil', em 30 de janeiro de 1649, nos fala da execução de Charles I. No apêndice, ele fornece o texto do mandado, com data de 29 de janeiro de 1648. , e ordena que a execução ocorra "no dia seguinte". Quando nos voltamos para a "História da Grande Rebelião" de Clarendon, bk. 11; o encontramos dizendo: "Esse assassinato e parricídio incomparável foram cometidos no dia 30 de janeiro do ano, de acordo com o relato usado na Inglaterra." A única coisa que poderia impedi-los seria o fato de que, como todas as pessoas inteligentes, sabem que, de acordo com "o relato usado na Inglaterra", naquela época o ano começou, não em 1 de janeiro, mas com 25 de março. Não achavam que mantinham um argumento contra a autenticidade de Daniel, perceberiam o quão fraco era o argumento que dependia apenas da diferença de um ano.Há, segundo alguns, uma diferença de quase seis meses entre o calendário judaico e o babilônico.Nós sabemos, além disso, que havia duas maneiras de calcular os anos do reinado de um rei - o babilônico e o assírio, que não começaram a contar até o novo ano após o ki adesão de ng; e os judeus, que dataram os anos do rei desde sua adesão. Pode ser que Daniel tenha usado um modo de acerto de contas e Jeremias o outro. Não pressionaremos o fato de que todo o argumento crítico assume que as declarações de Jeremias são precisas, embora seja notório que o texto desse livro esteja em uma condição lamentável. As afirmações de críticos que se baseiam tanto em tão pouco devem ser recebidas com a mesma reserva que recebemos as declarações do advogado de um lado ou de outro em um caso perante um tribunal. Os críticos, no entanto, desejam ser considerados juízes que resumem evidências.
Devemos, no entanto, observar o método pelo qual Hengstenberg supera essa suposta dificuldade cronológica, na qual ele é seguido por Kranichfeld e Keil. Ele diz que בוֹא significa "partir" e "vir", e traz uma instância, Jonas 1:3 ", um navio que vai (בָאָה) para Társis . " Keil alega numerosos outros casos que, no entanto, devem ser considerados de validade duvidosa. Embora não concordemos com essa interpretação, a instância de Jonas nos impede de endossar a afirmação imprudente do professor Bevan, de que a interpretação de Hengstenberg é "não menos contrária ao hebraico que ao uso em inglês". Uma pessoa de pé no patamar de Liverpool, vendo um Cunarder se preparando para partir, não dizia: "Esse navio está chegando a Nova York;" mas um judeu poderia usar בוא nesse caso. O professor Bevan, como já dissemos, detém uma acusação contra a autenticidade de Daniel, e ele não poupará nenhum recurso para obter seu argumento. Admitimos que o significado que Hengstenberg e os que o seguem atribuem à palavra não é o comum ou o natural na conexão. Se uma pessoa pedisse permissão a um proprietário para visitar sua propriedade e respondesse: "Se você deseja entrar em meus terrenos, eu o deixo", ele ficaria surpreso se sua entrada fosse contrária e pensaria que seria ridicularizado se fosse apontou para ele que "às vezes" significava "impedir".
Outra tentativa de superar a dificuldade aqui é a de Michaelis, Rashi e outros comentaristas mais antigos, judeus e cristãos. É que o terceiro ano de Jeoiaquim é, no verso antes de nós, contado a partir do momento em que ele se tornou vassalo do rei da Babilônia. Essa é a visão que, de alguma forma, o professor Bevan adota, não com a intenção de superar a dificuldade, mas, como Bertholdt, de explicar como o suposto erro foi cometido. Embora tal modo de calcular o reinado de um rei vassalo possa ter sido usado na Babilônia, nada sabemos sobre ele; certamente não há nenhum exemplo nas Escrituras de algo paralelo. Além disso, implica que, durante três ou quatro anos, Nabucodonosor permitiu que o Faraó-Necho preservasse, nas mãos de seu vassalo Jeoiaquim, uma fortaleza de fronteira em Jerusalém. é o tempo decorrido durante o qual bandos de caldeus e moabitas devastaram a Judéia. Achamos que essa explicação deve ser abandonada, como dando um sentido não natural às palavras.
Gostaríamos de mais uma palavra com o professor Bevan e outros críticos de sua escola. O professor Bevan reconhece que não é apenas necessário apontar um erro, mas também mostrar como ele surgiu. Como já dissemos, o professor Bevan explicaria esse suposto erro por uma confusão dos três anos de submissão a Nabucodonosor com os anos do reinado de Jeoiaquim. "O autor de Daniel segue o relato em Crônicas, ao mesmo tempo assumindo que 'os três anos' em reis datam do início do reinado de Jeoiaquim, e que os bandos de caldeus eram um exército regular comandado por Nabucodonosor." Pela hipótese acima, o autor de Daniel conhecia bem Reis e Crônicas; em outro lugar, o professor Bevan assume que ele estava intimamente familiarizado com as profecias de Jeremias. Vejamos esse suposto erro, à luz desse conhecimento.
A conclusão natural de 2 Crônicas 36:7, 2 Crônicas 36:8, em comparação com Jeremias 36:30, é que Jeoiaquim foi amarrado para ser levado a Babilônia, mas foi morto por Nabucodonosor. Essa é basicamente a idéia do que aconteceu de acordo com Josefo. Como foi que o autor de Daniel começou com o início do reinado de Jeoiaquim? À luz de Crônicas, isso fez seu reinado realmente apenas três anos, mas Crônicas e Reis fazem seu reinado onze anos. Ele conhecia intimamente o livro de Jeremias: como ele não sabia que o quarto ano de Jeoiaquim coincidia com o primeiro de Nabucodonosor? Ele conhecia o Livro dos Reis, conhecia as várias notas cronológicas nele; como ele poderia concebivelmente ser ignorante, na medida em que o professor Bevan o imagina, do que naturalmente se segue dessas anotações? Existem apenas duas suposições - que ele conhecia uma solução da aparente contradição, e assumia como certo que todos os outros também a conheciam - um humor mental mais natural para um contemporâneo dos eventos que ele está narrando do que para um fatsário que escreveu séculos. depois de; ou essas notas cronológicas não estavam no texto desses livros quando ele escreveu; nesse caso, são interpolações tardias e, portanto, sem valor. O Professor Bevan não pode invalidar provas da autenticidade de Daniel, extraídas da precisão das declarações relativas aos hábitos babilônicos, afirmando que essas declarações podem ter sido deduzidas de Jeremias e Reis e depois atacar a autenticidade de Daniel, porque alguns de seus declarações diferem de Jeremias. Se ele tivesse mostrado Daniel ignorante de um ou outro desses documentos e, a partir disso, o tivesse condenado por erro, o argumento teria peso, mas, como é, seus argumentos são mutuamente destrutivos.
Assim, procuramos mostrar que não há nenhum erro cronológico nos versos diante de nós, que a base sobre a qual a afirmação é feita é no mais alto grau duvidosa e que os argumentos dependem de pontos tão minuciosos, que os enfatizam. prova tal animus que priva a decisão de todo o peso que de outra forma seria devido ao aprendizado do escritor.
E o Senhor entregou a Jeoiaquim, rei de Judá, em sua mão, parte dos vasos da casa de Deus; que ele levou para a terra de Sinar, à casa de seu deus; e ele trouxe os vasos para a casa do tesouro de seu deus. As versões gregas deste versículo concordam entre si e com o texto absorvente, exceto que a Septuaginta possui insteadυρίου em vez de ῦεοῦ no final da primeira cláusula e omite ἴἴκου. A versão siríaca omite a afirmação de que era "parte" dos vasos da casa de Deus que foram levados. Deve-se observar que nossos tradutores não imprimiram a palavra "Senhor" em maiúsculas, mas no tipo comum, para indicar que a palavra no original não é o nome sagrado da aliança, geralmente escrito em inglês "Jeová", mas Adonai. O fato de o Senhor ter entregue Jeoiaquim nas mãos de Nabucodonosor não prova que Jerusalém foi capturada por ele. Longe disso, a dedução natural é que ele não capturou a cidade, embora tenha capturado o rei. Assim, em 2 Reis 17:4 somos informados de que Shalmaneser calou Hoshea "e o prendeu na prisão;" no versículo seguinte, somos informados de que o rei da Assíria "sitiou Samaria três anos". Ou seja, depois que Shalmaneser capturou o rei Oséias, ele ainda tinha que sitiar a cidade. Um evento semelhante ocorreu no início da história de Judá e Israel. Quando Joás de Israel derrotou Amazias e o levou prisioneiro, ele seguiu para Jerusalém. A cidade abriu suas portas ao conquistador, e ele levou todos os tesouros da casa do Senhor, e da casa do rei, e todos os utensílios da casa do Senhor, e um grande número de reféns, e depois voltou norte. Algo assim parece ter ocorrido agora. O rei foi levado pelos babilônios, e a cidade submeteu e resgatou o rei, entregando uma porção dos vasos da casa do Senhor. A cidade, no entanto, não foi tomada por assalto. Miqtzath, "parte de", ocorre também em Neemias 7:70 nesse sentido: temos três vezes mais tarde neste capítulo - Neemias 7:5, Neemias 7:15 e Neemias 7:18; mas, nesses casos, significa "fim". Uma palavra consonantemente a mesma ocorre no sentido diante de nós na Juízes 18:2, traduzida como "costas". Gesenius escreveria o palavra miqq tzath e considere mi como representando a preposição partitiva min. Portanto, ele traduzia: "Ele tirou um pouco do número de vasos". Kranichfeld se opõe à afirmação de Hitzig de que קאת significa "uma parte" e é seguida por Keil e Zöckler a respeito, como uma forma abreviada da frase " de ponta a ponta, "equivalente ao todo, fazendo com que miqtzath signifique" uma porção do todo ". A omissão do siríaco das palavras que indicam que os vasos levados eram apenas uma porção daqueles na casa do Senhor, mostra como era natural imaginar que a deportação era total e, portanto, podemos dar mais ênfase à sua presença como prova de que o templo não foi saqueado, mas esses navios foram o resgate pago pela liberdade do rei. Várias vezes os tesouros da casa de Deus foram levados. Nos dias de Roboão (1 Reis 14:26) Shishak, provavelmente agindo como aliado de Jeroboão, levou todos os tesouros da casa do Senhor e do rei. casa ", ele até tirou tudo." Pode-se duvidar se Jerusalém foi capturada (2 Crônicas 12:7); certamente o nome de Jerusalém não foi identificado na lista de cidades capturadas na parede do templo de Karnak. Nós nos referimos ao caso de Joás e Amazias. A sucessão das frases, "Jeoiaquim, rei de Judá" e "parte dos vasos da casa de Deus", é observada por Ewald como sendo abrupta, e ele inseria "junto com os mais nobres da terra". No entanto, não há nenhum rastro de qualquer omissão encontrada nas versões. É possível que este capítulo seja obra dos primeiros colecionadores e editores, e que ele tenha condensado essa parte e, não improvável, a tenha traduzido do aramaico para o hebraico. Certamente os cativos foram levados, além do espólio, como está implícito no restante da narrativa. Que ele levou para a terra de Sinar, a casa de seu deus. Não há nenhuma palavra no hebraico correspondente a "qual". A tradução literal é "E ele as carregava" etc. Foi discutido se devemos sustentar que aqui é afirmado que Jeboiakim, juntamente com os navios e cativos não mencionados, foram transportados para a Babilônia. O professor Bevan admite que é duvidoso. Se fôssemos dependentes apenas da gramática, certamente a probabilidade, embora não a certeza, seria de que o sufixo plural pretendesse cobrir Jehoi-skim, mas a conclusão que a lógica nos impõe é diferente. Ele "os levou (יְבִיאֵם) para a casa de seu deus". Isso parece implicar que apenas os vasos são mencionados. Tão fortemente é isso sentido por Hitzig ('Das Buch Daniel', 5) que ele consideraria a frase "a casa de seu deus", como em oposição à "terra de Sinar", e se refere a duas passagens em Oséias ( Oséias 8:1; Oséias 9:15) em que "casa" é, ele alega, usada para "terrenos" . "Independentemente do fato de que essas duas instâncias ocorrem em passagens poéticas altamente elaboradas, e que não é seguro argumentar do sentido de uma palavra na poesia para o sentido na prosa clara, não há grande plausibilidade em sua interpretação dessas passagens. Ele considera a última cláusula contrastada com a anterior: enquanto os cativos foram trazidos "para a terra de Shinar", os navios foram trazidos para "a casa do tesouro de seu deus" - um argumento em que há plausibilidade, se não houvesse o extremo constrangimento de usar בית, "casa", primeiro no sentido estendido de "país" e depois no sentido restrito de "templo". "A última cláusula deve ser vista como um clímax retórico. A terra de Shinar é usada para a Babilônia quatro vezes no Livro do Gênesis, duas vezes na parte separada como Jehovista por Canon Driver; as instâncias restantes estão na Gênesis 14:1; tanto como o reino de Amraphel, que o Canon Driver relega para uma fonte especial. Em um primeiro momento (Gênesis 10:10), é o louvor em que Babel, Erech, Accad e Calneh estavam. No próximo caso (Gênesis 11:1.), é o local em que a Torre de Babel está O nome é aplicado à Babilônia em Isaías 11:1. E Zacarias 5:11 podemos deduzir que" Shinar "é o equivalente hebraico para" Sumir. "Ele não é mais removido do original do que" Florence "de" Firenze "ou" Leghorn "de" Livorno "ou, para uma instância francesa," Londres "de" Londres ". "A engenhosa derivação de" Shiner "de שני," dois "e אר," um rio ", que, no entanto, implica a identificação de, e א pode ter ocasionado a modificação, tanto mais como era descritiva da Babilônia; daí o nome "Aram-Naharaim" e sua tradução "Mesopotâmia", aplicados ao trato entre o Eufrates e o Tigre, norte da Babilônia. Nas versões gregas, ele se torna Σεναάρ. Omitido por Paulus Tellensis. A palavra traduzida como "deus" aqui é a forma plural, que geralmente é restrita ao Deus verdadeiro; caso contrário, é geralmente traduzida como "deuses". Para citar alguns de muitos exemplos, Jefté usa a palavra na forma plural de Chemosh (Juízes 11:24), Elias o aplica a Baal (1 Reis 18:27), é usado de Nisroch (2 Reis 19:37) Na Esdras 1:7 temos a mesma palavra traduzida no plural em relação ao lugar em que Nabucodonosor havia depositado os vasos da casa de Deus. Ao traduzir o verso diante de nós, a Peshitta torna o caminho-coroh," seu ídolo ". a tradução do LXX. Paulus Tellensis o processa no plural ", ídolos. "O deus em cujo tesouro foram colocados os vasos da casa de Deus em Jerusalém seria necessariamente Merodach, a quem Nabucodonosor adorava, quase com exclusão de qualquer outro. O tesouro de seu deus. Os templos não tinham muitos presentes preciosos concedidos a eles por seus adoradores que não eram levados por monarcas necessitados; no entanto, os tesouros dos reinos eram freqüentemente depositados em um templo, para estar sob a proteção de seu deus.O templo de Bel-Merodach na Babilônia era uma estrutura de grande magnificência . Heródoto (1: 181) fornece uma descrição, que é principalmente confirmada por Strabe (16: 5): "No meio da área sagrada há uma torre forte que constrói um estádio de comprimento e largura; sobre esta torre está outra e outra sobre ela, até que haja oito torres.Há uma subida sinuosa sobre todas as torres.No meio da subida, há um local de descanso, onde existem assentos nos quais os que estão subindo podem sentar e descansar. A última torre é um santuário espaçoso, e nele um imenso sofá é lindamente espalhado, e ao seu lado está colocada uma mesa de ouro. Nenhuma estátua foi montada aqui, nem nenhum mortal passa a noite aqui. uma estrutura que se adapta, em certa medida, à descrição aqui apresentada, mas os pesquisadores estão divididos em considerar Birs Nimroud ou Babil como os mais apropriadamente representando esse famoso templo de Bel-Merodach. Na "Inscrição Padrão", Nabucodonosor parece se referir a este templo, que ele chama E-temen-ana-ki, "a casa do céu e da terra". Ele diz, entre outros assuntos, que ele "guardou dentro dele prata, ouro e pedras preciosas, e ali colocou a casa do tesouro do seu reino. "Isso explica amplamente por que os vasos da casa de Deus foram levados ao templo de Bel-Merodach. O fato é mencionado que os vasos da casa de Deus foram transportados para Babilônia e, como um clímax, "e ele os colocou na casa do tesouro de seu deus". Sabemos o que aconteceu com a estátua de Dagon quando a arca de Deus foi colocado em sua presença, e o judeu, lembrando-se disso, relata impressionado com o fato de que esses vasos sagrados foram colocados no templo de Bel. Se nenhum desastre aconteceu com Bel-Merodach como com Dagon, ainda assim a letra na parede que apareceu quando esses vasos foram usados para aumentar o esplendor do banquete real, e que indicava o fim da monarquia caldeu, pode ser vista. como a sequência deste ato do que necessariamente pareceria a um supremo sacrilégio judeu.
E o rei falou a Ash-penaz, o mestre de seus eunucos, para trazer alguns dos filhos de Israel, e das sementes do rei e dos príncipes; crianças em que não era manchada, mas bem-favorecida e habilidosa em toda a sabedoria, e astuciosa em conhecimento e em compreender ciência, e que tinham capacidade nelas de permanecer no palácio do rei, e a quem pudessem ensinar o aprendizado e a língua dos caldeus. A versão do LXX. aqui torna-se importante: "E o rei falou com Abiesdri, seu próprio eunuco (τῷ ἑαυτοῦ ἀρχιευνούχῳ), para levá-lo dos filhos dos nobres de Israel, e da semente real, e dos escolhidos, quatro jovens , sem mancha, de boa aparência e entendimento em toda a sabedoria, e educado, e prudente, e sábio e forte, para que possam estar na casa do rei, e sejam ensinadas as letras e a língua dos caldeus. "A versão do Theodotion está de acordo com o texto massorético, apenas insere" cativeiro "onde o LXX. tinha "nobres" e lê "dos filhos do cativeiro de Israel". Nesta versão, o nome do chefe dos eunucos é o mesmo que o massorético; a palavra traduzida como "príncipes" na versão autorizada é transliterada em φορθομμίν. A tradução, "a semente do reino", é mais literal do que a do Autorizado ", a semente do rei" A Peshitta está em íntima concordância com o texto massorético, exceto que, em vez de "Ashpenaz", o nome do chefe dos eunucos está escrito "Aspaz", e a palavra traduzida "príncipes" (parte-mira) é transliterada Parthouia, que significa literalmente "partos". Symmachus lê Παρθῶν. O rei falou a Aspenaz. Supõe-se aqui que havia um grande número de reféns israelenses que seriam contados como prisioneiros sempre que o estado conquistado causasse suspeitas ao poder reinante em cujas mãos os reféns estavam, e eles eram possivelmente eunucos. É possível que Nabucodonosor desejasse usar esses reféns na corte, para que, tendo experimentado o prazer e as dignidades da magnífica corte da Babilônia, sua influência fosse exercida sobre seus parentes para mantê-los em fidelidade. A frase "falou até" tem. no hebraico posterior, a força do "comando", especialmente quando seguida por um infinitivo, como Ester 1:17. Conforme traduzido na versão autorizada. a impressão transmitida é a da consulta. O nome "Ash-penaz" causou muita discussão. Tal como está, não é assírio ou babilônico. A forma que ele sugere sugere uma etimologia persa e, nesse fato, juntamente com outros fatos alegados semelhantes, um argumento contra a autenticidade de Daniel foi baseado. Uma derivação o tornaria ashpa, "um cavalo"; nasa, "nariz", "nariz de cavalo" - não significa um nome pessoal impossível para persa ou mediana. Em uma ou duas inscrições cuneiformes do período persa, o nome ocorre. Nada pode ser construído sobre isso, como na Septuaginta o nome é dado como Ἀβιεσδρὶ: na Peshitta, torna-se "Ash-paz", como mencionamos acima. Seria facilmente possível derivar "Ashpaz" de "Ashpenaz" ou vice-versa; mas parece não haver relação entre Abiesdri e também. Para alguns, como Hitzig, o nome foi identificado com "Ashkenaz" (Gênesis 10:3), e que novamente derivou de אֶשֶׁד, "o cordão do testículo". e tem, uma raiz sânscrita, "destruir" e, portanto, o nome seria simplesmente "eunuco". Além da improbabilidade geral que sempre está presente em relação às etimologias que implicam que a palavra em questão seja uma palavra híbrida, existe é a improbabilidade de que um eunuco receba um nome aplicável a toda a classe da qual ele era membro. O nome, como aparece na Septuaginta, é, como dissemos, totalmente desconectado com o do texto massorético, mas ambos podem ter surgido de alguma fonte comum. Assim, a palavra francesa eveque não tem uma única letra em comum com "bispo", mas ambas as palavras são derivadas de ἐπίσκοπος. As mudanças que um nome pode sofrer ao passar de qualquer idioma, mesmo que cognato, para o vinho hebraico são muito grandes; assim Assur-bani-pal tornou-se "Asnapper". Lenormant esforçou-se por recuperar o nome no presente caso. O processo que ele seguiu é um tanto mecânico de combinar os dois nomes, como se tentássemos alcançar o item de Asshur-bani-pal, uma combinação de "Asnapper" e "Sar-danapalus". Ele chega ao nome Ash- ben-azur, que é um possível nome babilônico. O professor Fuller sugeriu Aba (i) -istar, "o astrônomo da deusa Ishtar". A principal objeção a isso é que ela é extraída apenas da Versão da Septuaginta. Se olharmos para a tendência exibida pelos equivalentes hebraicos dos nomes babilônicos, descobrimos que o encurtamento estava quase sempre presente, quando Asshur-akhi-iddin na se tornou Esarhaddon e Sin-akhi-irba se tornou Sanherib. A única exceção a esse processo de redução que nos ocorre é o Brodach for Marduk, e mesmo isso dificilmente é uma exceção. Em seguida, há uma tendência, que o hebraico compartilha com outras línguas, de adequar uma palavra estrangeira ao gênio da língua. Portanto, descobrimos que "Ashpenaz" tem uma semelhança tão próxima com "Ashkenaz" de Gênesis 10:3, e que "Abiesdri" é idêntico à forma "Abiezer" - o nome do pai de Gideão - assume na Septuaginta. A julgar por "Asnapper", o nome pode até começar com Assur, só que, como Assur era o deus nacional dos ninivitas, nomes que continham o nome dessa divindade são raros na Babilônia. O primeiro elemento da palavra pode não ser incrivelmente "filho". O elemento final parece certamente ter sido ezer ou utzur. Quanto ao cargo que ele ocupou na corte de Nabucodonosor, "o mestre dos eunucos", o nome do cargo no texto é Rab-Sarisim, que ocorre de uma forma ligeiramente diferente em 2 Reis 18:17, juntamente com Rab-Shakeh, como se fosse um nome próprio. Pelo fato de as pessoas assim mutiladas serem empregadas nos tribunais orientais, a palavra se tornou equivalente a "oficial"; daí descobrimos que Petifar é chamado saris, ou "eunuco"; no entanto, ele tinha uma esposa. Portanto, pode-se duvidar se Daniel e seus companheiros devem ser entendidos como colocados nessa condição. O título aqui dado - Rab-Sarisim - se torna Sar-Sarisim nos versículos 7 e 10, sendo Sat o equivalente hebraico do Rab mais babilônico. Também é aramaico. Que ele trouxesse alguns dos filhos de Israel, e da semente do rei, e dos príncipes. Pode-se duvidar à primeira vista se essas classes podem não ser separadas - uma visão que parece ter sido adotada pela maioria dos tradutores antigos ou se a primeira classe, "os filhos de Israel", não inclui as duas classes que Segue. A prestação partemim, como "Parthians", adotada por Symmachus e Peshitta, faria um contraste entre "os filhos de Israel" e "os Parthians". Isso, no entanto, é totalmente improvável. Se a tradução fosse verdadeira, um forte argumento poderia ser avançado para a origem tardia de Daniel. O fato de o texto antes de Symmachus e o tradutor Peshitta admitirem essa tradução mostra até que ponto a tendência de modificar o texto em adequação ao conhecimento do escriba havia ido e, portanto, quão pouco deve ser dado ao atraso de palavras individuais. De acordo com o LXX. e Theodotion, há uma palavra que sobressai na primeira cláusula; o tradutor da Septuaginta forneceria "nobres" (μεγιστάνων) "dos nobres de Israel." Theodotion rende "dos filhos do cativeiro de Israel". Se a frase corria בני שרי ישראל, alguém poderia entender como poderia ser lido שבי ישראל; a frase natural para isso é בני גלותי ישראל, mas isso não explicaria o LXX. Renderização. O nome "Israel" é o nome da aliança de toda a nação, igualmente aplicável aos reinos do sul e do norte. Tanto mais que o cativeiro de Judá continha membros de três outras tribos além da de Judá, a saber, os de Benjamim e Simeão e Levi. Além disso, Josias parece ter estendido os limites do reino davídico para abranger o restante das dez tribos (2 Crônicas 34:6, 2 Crônicas 34:9), portanto, seus filhos reivindicariam os mesmos limites e, portanto, Nabucodonosor poderia fazer deles reféns na Babilônia. E da semente do rei e dos príncipes. Os dois "ands" podem ser traduzidos "ambos ... e" ou "iguais ... e". A semente do rei significa, literalmente, "a semente do reino", conforme traduzida por Theodotion. A frase "filhos do reino" é aplicada por nosso Senhor (Mateus 8:12) a todos os judeus, e em Mateus 13:38 aos membros do verdadeiro Israel - talvez com uma referência latente aos filhos do verdadeiro rei, assim em cativeiro aos elementos primitivos deste mundo, obrigados a permanecer como servos na corte de Mamom, da qual Nabucodonosor pode muito bem ser o tipo. A palavra partemim é uma que causou dificuldade; só ocorre aqui e duas vezes em Ester (Ester 1:3; Ester 6:9). Nestas passagens, é traduzida pelos Peshitta como aqui, Parthouia", Parthians. "Parece que o tradutor da Septuaginta tinha diante dele, não partemin, mas bahureem, conectando-o com yeladeem," crianças "(jovens), a palavra de abertura do versículo seguinte. Em Esther, a palavra partemim é aplicada a uma classe especial de nobres entre os persas, e certamente não foi aplicado aos príncipes de Judá. Theodotion não entende o que isso significa e, portanto, translitera φορθομμίν. Symmachus e os Peshitta o tornam "partos"; o Targum em Ester faz o mesmo erro. LXX: A versão de Esther a torna digna de nota, como se estivesse conectada com פְאֵר e תוֹם. Certamente tem congêneres de Zend (frathema) e Pehlevi (pardun), por isso pode ter vindo de fontes arianas para a Babilônia. desapareceu do aramaico oriental e ocidental.se o partemim deve ser mantido como parte do texto original, ele deve pertencer a um período anterior à dominação grega, pois o significado da palavra havia desaparecido nessa época. por outro lado, tem sido uma palavra na corte babilônica ou, novamente, um copista pode ter a inserido como uma palavra mais conhecida do que aquela originalmente no texto. Pensamos que esta última é a solução provável. Se a divisão dos versículos no Massorético se tornasse perturbada, então bahureem seria ininteligível, permanecendo, como seria, no final do verso. No Egito, esse desarranjo não ocorreu e, portanto, o bahureem foi retido. Filhos nos quais não havia defeito. Não há limite para a idade implícita no latido, cuja palavra é traduzida como "filhos"; assim, aos jovens conselheiros que foram criados com Roboão são chamados yeladeem. Como haviam sido criados com Roboão, tinham a mesma idade com ele, e ele tinha quarenta e um anos quando subiu ao trono. Joseph é chamado aos gritos quando tinha pelo menos dezessete anos e Ismael aos dezesseis anos. Benjamin é chamado de grito quando ele tinha quase, se não exatamente, trinta anos; é dito dele imediatamente antes de descer ao Egito, e então ele foi pai de dez filhos. Também é usado em recém-nascidos (Êxodo 1:17). Quando olhamos para as várias qualificações que eles deveriam possuir - hábeis em toda a sabedoria, astúcia no conhecimento, no entendimento da ciência - dezesseis a dezoito parece o limite mais baixo que podemos estabelecer. Aben Ezra chega à conclusão de que tinham catorze anos quando chegaram à Babilônia; que, no entanto, mesmo quando todos os subsídios são feitos para a precocidade de climas quentes, parece muito baixo. No geral, podemos dizer que Daniel, quando foi levado para a Babilônia, tinha a mesma idade de José quando desceu ao Egito. A renderização da Septuaginta (νεανίσκους) apóia nossa visão. Podemos notar que esse mandamento a Aspenaz foi com toda a probabilidade dado em Jerusalém. Em quem não havia defeito, mas bem protegido. Se podemos julgar o gosto dos babilônios e assírios pelas esculturas que chegaram até nós, elas tinham um alto padrão de aparência pessoal - especialmente na aparência são os eunucos diante do rei. A palavra moom, "defeito", é usada no sacerdócio; presença de um "defeito" excluído do sacerdócio (Levítico 21:17). É usado no Absalão (2 Samuel 14:25); é equivalente em significado a μῶμος, que não foi impossivelmente derivado da forma primitiva dessa palavra; tovay mar'eh, "de boa aparência", quase idêntico ao nosso "bonito" coloquial. Hábil em toda a sabedoria. A palavra "sabedoria" tem, em geral, um significado um tanto técnico em hebraico, "habilidade em interpretar enigmas e emoldurar provérbios". Ela tornou-se mais ampla em alguns casos, como vemos na descrição da sabedoria no início de Provérbios e Jó 28:1. Ainda mais ampla é a esfera que lhe é dada em Eclesiástico e no Livro da Sabedoria. A palavra traduzida como "hábil", maskileem, significa, em primeira instância, "cuidar de"; então, o resultado dessa atenção, especialmente quando seguido pela preposição בְ, "in", The LXX. serve para isso, "hábil em toda a sabedoria". Theodotion torna "compreensivo (συνιέντας) em toda a sabedoria." O professor Bevan tornaria maskil "inteligente"; Hitzig adota o einsichtig de Lutero em allerlei Wissenschaft, "inteligente em todo tipo de ciência", acrescentando ", ou seja, eles seriam colocados em circunstâncias adequadas". Astúcia no conhecimento; literalmente, conhecendo o conhecimento. Existe aqui uma distinção entre a faculdade de inteligência e as aquisições reais. Pode ser traduzida como "inteligente e instruída" - uma visão que é suportada pela renderização da Septuaginta (γραμματικοὺς). Compreendendo ciência; "conhecimento discriminador", como é apresentado em Theodotion. O tradutor da Septuaginta tinha outro texto diante dele; em vez de ler mebine madda ‛, ele tinha à sua frente mebinim yod‛eem, ou seja, ele dividia as letras de maneira diferente, de modo que a lia junto com a mebine, e tinha um yod inserido depois dela, não tão conectado, mas como separado. A palavra madda ‛está atrasada, encontrada em Crônicas e Eclesiastes, e como aramaico bem conhecido; a mudança na Septuaginta deve ter sido devido a uma leitura diferente. O fato de madda ‛estar atrasado e não constar do texto da Septuaginta lança uma suspeita sobre todas as últimas palavras de Daniel, pois todas elas podem ser devido à mesma tendência modernizadora. A frase, de acordo com a leitura da Septuaginta, pode ser traduzida como "tendo bons poderes de discriminação e aquisição". E os que tinham capacidade para permanecer no palácio do rei. A palavra usada para "habilidade" (koh) geralmente significa "força física", como em Sansão (Juízes 16:6), aplicada aos animais a partir do unicórnio (boi selvagem) ) (Jó 39:11). Aqui, no entanto, refere-se mais à capacidade mental. A idéia é que sejam escolhidos aqueles que mostrem sinais de capacidade futura e, portanto, tenham uma probabilidade de serem úteis na câmara do conselho real. O tradutor da versão da Septuaginta coloca um ponto após ἰσχύοντας e une as duas cláusulas a seguir. E a quem eles possam ensinar o aprendizado e a língua dos caldeus. O LXX. torna "ensinar-lhes letras e o dialeto caldeu". Havia três línguas usadas na Babilônia. Havia o aramaico dos negócios e da diplomacia comuns, chamado 2 Reis 18:26 "idioma sírio" e neste livro (Daniel 2:4)" Syriack. "Isso era comumente entendido, como é demonstrado pelo fato de que foram encontradas tabuletas inscritas em assírio, mas com um docquet em aramaico, contando o conteúdo. A seguir, havia o assírio, uma língua semita, cognata com o hebraico, embora mais distante do que o aramaico. Esta é a linguagem dos documentos históricos e legais, da mesma forma que o francês normando foi por muito tempo a linguagem dos nossos Atos do Parlamento, enquanto o povo falava uma língua não muito distante do inglês moderno. O sistema de escrita usado era cumbroso no mais alto grau, o mesmo sinal representando várias palavras diferentes e a mesma palavra representada por vários sinais diferentes. Como uma língua falada - se alguma vez fosse uma língua falada - também era cumbrosa. Era eminentemente uma língua monumental. Por fim, havia o Accadian, a língua sagrada, uma língua pertencente a uma classe diferente do aramaico e assírio. Nele, grande parte das fórmulas mágicas e instruções rituais da Babilônia e Nínive foram escritas. Na imensa biblioteca de Asshur-bani-pal, agora no Museu Britânico, grande parte é composta de traduções desses textos acadianos. Também foram encontrados vários silabários, que permitem aos estudiosos investigar essa língua antiga. Não parece impossível que Accadian tenha sido entendido pelo aprendizado e pela língua dos caldeus. Seu aprendizado envolveu alguma astronomia, muita astrologia, e não um pouco de mágica, encantamentos, interpretações de sonhos e presságios. Nós mesmos, embora até agora afastados geográfica e cronologicamente deles, sentimos os efeitos de suas idéias e desfrutamos de alguns dos resultados de seus conhecimentos. Não podemos dizer se os babilônios foram os primeiros a fixar o curso do sol, da lua e dos planetas. De qualquer forma, eles fizeram observações com base nessas descobertas; e nossa semana, com domingo e segunda-feira, ainda nos transmite o fato de que os babilônios acreditavam que os planetas eram sete; os planetas estritamente assim chamados estavam associados a deidades semelhantes em atributos aos associados a eles pelos povos latino e teutônico, e os mesmos dias eram sagrados para eles na Babilônia e na Alemanha. Os caldeus, Bibleים, Kasdeem, da Bíblia, não parecem ter sido originalmente habitantes da Babilônia. Eles formaram um agrupamento de clãs ao sudoeste da Babilônia, que invadiram a Babilônia e, ocasionalmente, garantiram a supremacia na cidade. Os assírios tiveram encontros frequentes com eles e continuaram contra eles muitas guerras prolongadas. O nome nos monumentos assírios é mais frequentemente Kaldu, do qual o grego Χαλδαῖοι vem. É duvidoso que exista uma forma Kassatu para explicar o termo hebraico. Nos dias de Nabo-polassar, sendo os caldeus supremos na Babilônia, todos os habitantes daquela província podem ter sido chamados caldeus. Ultimamente, houve um uso restrito do termo, devido à grande atenção prestada na Babilônia à astrologia. É duvidoso que esse uso restrito da palavra tenha ocorrido no Daniel genuíno, do qual nosso Daniel canônico nasceu. Certamente Daniel, e os reféns selecionados com ele, deveriam ser educados para se tornarem membros deste colégio sagrado de augurs e astrólogos.
E o rei lhes designou uma provisão diária da comida do rei e do vinho que ele bebia; nutrindo-os por três anos, para que, ao final deles, estivessem diante do rei. A única coisa a ser notada no LXX. A versão deste versículo é o fato de que מָנָה é entendido como "dar uma porção" - um significado que parece estar implícito em (וֹת (Neemias 8:10), daí a tradução δίδοσθαι… ἐκθέσιν. Além disso, o tradutor deve ter tido as מֵ אֵת como em 2 Reis 25:29. O misterioso פַּת־בַג (saco de caminho), traduzido como "carne", causou diferenças de renderização. A Peshitta Siríaca a transfere. O professor Bevan fala como se fosse comum em siríaco, mas Castell não dá nenhuma referência além de Daniel. (Acrescenta Brockei-mann, Ephrem Syrus, Isaac Antiochenus, Bar Hebraeus). Deve-se observar que a forma siríaca da palavra tem teth, não bronzeado, para o segundo radical. Esta é uma mudança que provavelmente não ocorreria se a forma hebraica fosse a original, enquanto que, pelo fato de o caminho significar em hebraico "uma porção", se o hebraico fosse derivado do siríaco, a mudança seria inteligível. É confundido em Daniel 11:26 com פָתוּרָא (pathura), "uma tabela". Não parece improvável que ambos os LXX. e Theodotion leem pathura. A palavra caminho-bolsa não parece ser conhecida na Palestina; não ocorre em Chaldee, mas em siríaco. Isso é inteligível se o capítulo diante de nós for condensação de um original siríaco traduzido para hebraico: a palavra caminho-saco, sendo ininteligível, é transferida. Alega-se que a etimologia da palavra seja persa, mas, com base nessa suposição, é uma questão em disputa o que é essa etimologia. Uma derivação é de pad ou modismo, "pai" ou "príncipe" ou tapinha ou gordura, ídolo e bolsa (φαγῶ), comida; outro é de pati-bhagu, "uma porção". A questão é complicada pelo fato de que Ezequiel 25:7 temos na K'tbib בַג (bolsa), significando "comida". Nesse caso, path-bag significaria "uma porção de comida". A leitura do K'thib não é suportada pelas versões. Em Daniel, a palavra significa simplesmente "comida", como foi fornecida à mesa do rei. Vemos nas lajes do palácio de Kou-youn-jik a natureza de um banquete real. O alimento animal predominou. Não podemos deixar de nos referir a um axioma argumentativo singular implícito em todas as discussões sobre Daniel. Os críticos parecem pensar que, quando provam que certas palavras em Daniel são persas, provam que Daniel foi escrito quase alguns séculos após o desaparecimento do domínio persa. Do vinho que ele bebeu. Deve-se notar que há uma restrição. O vinho fornecido era o vinho que o rei bebia - vinho cuja oferta era oferecida aos ídolos. Ao criar reféns à sua própria mesa, Nabucodonosor estava seguindo uma prática que continuou até os nossos dias. O filho de Teodoro de Magdala foi criado na corte de nossa rainha. Era a prática regular, como sabemos, na Roma Imperial. Senaqueribe fala de Belibus, a quem ele fez vice-rei na Babilônia, como criado "como um cachorrinho em sua mesa". Então, nutri-los três anos. Este foi o período durante o qual a educação de um jovem persa continuou. É provável, como vimos, que esses jovens tivessem dezesseis ou dezessete anos. No final de três anos, eles ainda seriam muito jovens. A conexão gramatical da palavra legaddelam é um tanto singular. A leitura da Septuaginta provavelmente teve a primeira palavra neste versículo no infinitivo também. Isso é mais gramatical, pois coloca o todo sob o regime da cláusula de abertura do versículo 3. A força da palavra diante de nós é representada em "trazer à tona". O verbo em sua forma simples significa "ser forte". ser grande ", portanto, na forma intensiva diante de nós", enriquecer "," educar ". "Permanecer diante do rei" significa geralmente tornar-se membros do conselho do monarca, mas no presente caso esse não parece ser o significado. Eles deveriam ser apresentados perante o rei e, na presença dele, deveriam ser examinados. Eles poderiam, então, ser admitidos no colégio de astrólogos e adivinhos, mas apenas em nível inferior. Independentemente do fato de que eles teriam, no máximo, vinte ou vinte e um anos após o término desta temporada de educação e, mesmo considerando toda a precocidade oriental, essa idade é muito jovem para ser membro de um conselho privado da realeza. Mas o próximo capítulo relata um evento que parece ser a ocasião em que eles estavam diante do rei, pois não foram convocados com os sábios à presença do rei para interpretar seu sonho.
Ora, dentre estes estavam os filhos de Judá, Daniel, Hananias, Misael e Azarias. As versões não apresentam dificuldades aqui, apenas a Septuaginta adiciona uma cláusula para prejudicar esse versículo. O nome significa "O Senhor Jeová é gracioso". Este nome é um dos mais comuns na Bíblia. Às vezes, é revertida e se torna Jeoanã ou Johanã e, portanto, "João". O primeiro é o décimo sexto dos vinte e quatro cursos em que Davi dividiu os hemanitas (2 Crônicas 25:4). No reinado de Uzias, aparece um como capitão-chefe (2 Crônicas 26:11). Em Jeremias existem três; o mais proeminente, no entanto, é o falso profeta que declarou que Jeconiah e todos os seus companheiros cativos seriam trazidos de volta no espaço de dois anos (Jeremias 28:15). Um dos ancestrais de nosso Senhor, chamado em Lucas (Lucas 3:27) Joanna, filho de Rhess, neto de Zorobabel, é chamado em 1 Crônicas 3:19 Hananias, e contou um filho de Zorobabel. No livro de Neemias, há várias pessoas mencionadas como portadoras desse nome, e não impossivelmente seis. Nos tempos do Novo Testamento, ainda era comum: Ananias, marido de Safira (Atos 5:1); o judeu devoto de Damasco, enviado a Paulo (Atos 9:10); o sumo sacerdote na época de Paulo (Atos 23:2). Ao contrário de Hananias, Misael é um dos nomes mais raros. Ocorre como o nome de um dos filhos de Uziel, tio de Moisés e Arão (Êxodo 6:22; Le Êxodo 10:4), e novamente como alguém que estava na mão esquerda de Esdras quando ele leu a Lei (Neemias 8:4). Há alguma dúvida quanto ao significado do nome. Duas interpretações foram sugeridas; o mais simples e mais direto é: "Quem é o que Deus é;" o outro é: "Quem é como Deus". A objeção à primeira é que o parente contratado está empregado, o que não aparece em nenhum outro lugar neste livro. Isso, no entanto, não é insuperável, pois a forma contraída do parente era de uso comum no reino do norte e, portanto, poderia aparecer em um nome; a objeção à segunda é que uma carta é omitida, mas essas omissões ocorrem continuamente. Hitzig refere-se a ימים, de יום, como um caso em questão. Azarias, "Jeová é Ajudante", é, como Hananias, um nome muito comum na história judaica. É o nome pelo qual Uzias é chamado em 2 Reis 14:21: 2 Reis 15:1, 2Rs 15: 7, 2 Reis 15:8, 2 Reis 15:17 (chamado Uzias em 2 Reis 15:13, 2 Reis 15:30, como também em 2 Crônicas 27:1.) É o nome de quatro sumos sacerdotes:
(1) um (1 Crônicas 6:10) durante o reinado de Salomão, neto de Zadoque;
(2) o sumo sacerdote durante o reinado de Josafá (1 Crônicas 6:11);
(3) sumo sacerdote durante o reinado de seu nome, Azarias ou Uzias, rei de Judá (2 Crônicas 26:17);
(4) sumo sacerdote no reinado de Ezequias (2 Crônicas 31:10).
Há também um profeta com esse nome (2 Crônicas 15:1) nos dias de Asa, rei de Judá. Embora esse nome seja tão comum antes do cativeiro, não é tão comum depois dele, embora haja um capitão do exército de Judas Maccabteus chamado "Azarias". Embora todos os nomes contenham o nome de Deus, na forma de aliança "Jeová" ou na forma comum "el", ainda não há nada nos nomes que sugira a história diante de nós. A tradição judaica os fazia pertencer à família real; disso não há certeza. No tempo de Jerônimo, foi declarado que eram eunucos, e assim a profecia em Isaías (Isaías 39:7) foi cumprida. Outros sustentaram que Isaías 56:3, "Não diga o eunuco que sou uma árvore seca" tinha uma referência a esses cativos. Até agora, no entanto, como sabemos, os eunucos podem ser atendentes de monarcas assírios e babilônicos, podem levar o guarda-chuva do estado sobre suas cabeças, dar-lhes o cálice, organizar o sofá para eles ou anunciar sua abordagem ao harém, mas não eram seus conselheiros ou guerreiros. Isso foi deixado para os dias do Império Bizantino, quando o eunuco Narses reteve a Itália para o império.
A quem o príncipe dos eunucos deu nomes; pois ele deu a Daniel o nome de Beltesazar; e a Hananias, de Sadraque; e a Misael, de Mesaque; e a Azarias, de Abednego. A única coisa a ser observada em relação às versões é que, com exceção da Peshitta, todos eles identificam o nome de Daniel com o do último rei da Babilônia. Ambos são chamados Baltasar ou Baltassar na Vulgata, a LXX; e Theodotion. A diferença feita na Peshitta não é a mesma que no hebraico; o profeta é chamado Beletsazar, e o rei Belit-Shazar. Isso indicaria algo errado. As versões gregas traduzem Abed-nego Ἀβδεναγώ, que também a Vulgata possui. Esse hábito de mudar o nome daqueles que entraram em seu serviço prevaleceu entre os potentados orientais. Joseph tornou-se Zaph-nath-paaneah (Gênesis 41:45). Não apenas os que estavam na corte receberam novos nomes, mas, com pouca frequência, os monarcas sujeitos, como sinal de sujeição, foram recentemente nomeados, como Jeoiaquim, que anteriormente era Eliaquim. O professor Fuller menciona o caso do monarca egípcio Psammetik II; cujo nome como sujeito de Assur-bani-pal era Nabo-sezib-ani. Não apenas isso, mas os próprios monarcas mudaram de nome com as circunstâncias alteradas; assim, Pal na Babilônia é Tiglate-Pileser em Nínive. Ainda nos tempos modernos, isso continua na cabeça da cristandade católica romana, que durante os últimos doze séculos sempre assumiu outro que não o seu nome original ao subir o papaltrone. Com membros da corte de um monarca, isso é facilmente inteligível. O desejo era ter nomes de bom presságio; um nome estrangeiro pode não ter sentido ou sugerir nada além de pensamentos cheios de bom presságio. Ao considerar esses nomes, há certos fatos preliminares que devemos ter em mente. Em primeiro lugar, há uma grande probabilidade de que todos os nomes tivessem um elemento divino, ou seja, continham como elemento o nome de um deus babilônico. A grande massa dos nomes dos funcionários bebê-jônicos e assírios tinha isso. Em seguida, não é improvável que, nas mãos dos escribas judeus, os nomes tenham sofrido uma mudança considerável, principalmente no que diz respeito ao elemento Divino. O escriba judeu tinha poucos escrúpulos em alterar um nome quando havia algo nele para prejudicar sua sensibilidade. É horrível para ele que Jônatas, filho de Gérson, filho de Moisés, o grande legislador, seja o criador do falso templo de Dã, e assim ele insere uma freira e muda Moshe, "Moisés", para "Manassés" . " O escriba que copiou 2 Samuel, chegando ao nome de Jerubbaal, não pode suportar narrar o fato de que um juiz em Israel já teve o nome da abominação dos zidonianos como parte de seu nome e o alterou para Jerubesete. Portanto, temos no mesmo livro Isbosete para Etbaal e Mefibosete para Meribbaal. Com um potentado estrangeiro é diferente; mas, no caso de um judeu, sempre havia uma tendência a piscar um fato tão embaraçoso como carregar um nome com elementos pagãos, por uma ligeira mudança. O nome dado a Daniel é, no texto massorético, Belteshazzar. Do fato de que na Septuaginta, Theodotion e Vulgata, temos o rei Belsazar e Daniel, como mago babilônico, chamado pelo mesmo nome "Baltasar" e, quando na Peshitta, a diferença é muito pequena, e não sempre mantidos, nós, por nossa parte, somos fortemente inclinados a acreditar que os dois nomes são iguais. O professor Bevan ('O livro de Daniel', 40) tem certeza de que o autor não entendeu o significado do nome dado a Daniel. Ele (Professor Bevan) deriva o nome de Balat-zu-utzur: "Proteja a vida dele". O professor Fuller, com grande plausibilidade, torna Bilat-sarra-utzur, "Beltis protege a coroa". Se essa é a verdadeira derivação, Nabucodonosor poderia dizer corretamente que ele foi chamado pelo nome de seu deus. Ainda mais precisa seria essa afirmação se o nome fosse Belsazar. Mas uma suspeita desconfortável passa por nossa mente.
O autor de Daniel alguma vez atribui a Nabucodonosor as palavras nas quais o professor Bevan baseia sua acusação? As palavras não estão na Septuaginta. Assim, o professor Bevan - nunca admitindo a possibilidade de o nome Belteshazzar ter sido modificado de outra coisa, embora a evidência das versões aponte mais distintamente para isso, e embora ele admita sinceramente que ocorreu em relação a Abed-nego - pressupõe uma etimologia para ele, como se fosse o único possível, o que não é; e com base nessa etimologia, e na suposição de que certas palavras estavam no texto original de Daniel, que ainda não estão na Septuaginta, ele conclui que o autor de Daniel não sabia o significado do nome que havia dado a o herói dele. Certamente isso é especial. Se houve alguma alteração no nome ou modificação do mesmo, então a suposição do professor Bevan cai no chão e seu argumento a respeito; mas parece haver toda probabilidade de que tenha havido tal modificação, e o efeito de tal modificação seria desfigurar o nome da divindade pagã no nome, se houver. Além disso, se a etimologia do professor Fuller puder ser mantida, novamente a suposição do professor Bevan cai no chão. Esses dois argumentos não entram em conflito. Um escriba judeu, ignorante da antiga Assíria, poderia facilmente introduzir uma modificação que, apesar de sua intenção, não removeu toda a divindade pagã do nome, apenas mudou a divindade. Se o texto original de Daniel não continha a frase no quarto capítulo, "de acordo com o nome do meu deus", então novamente a suposição do professor Bevan se mostra infundada e seu argumento sem valor. A frase em questão não está na Septuaginta e, portanto, é, para dizer o mínimo, suspeita. Não tem uma conexão tão íntima com o contexto que o mostre parte do texto; é apenas uma frase que seria colocada na margem como um gloss e entraria no texto por engano de um copista. Pode-se observar que o professor Bevan apenas segue Schrader, da mesma forma em sua derivação e dedução; mas ele, não Schrader, tinha diante de si a versão da Septuaginta de Daniel, e ele, não Schrader, é comentarista de Daniel. E a Hananias de Sadraque. Este nome é explicado pelo Dr. Delitzsch como sendo uma transliteração modificada de Shudur-aku, "o comando de Aku" (a divindade da lua). Com isso, Schrader concorda. Sempre existe a possibilidade de o nome ter sido alterado. Por outro lado, como o nome da divindade Aku não aparece nas Escrituras, o escriba puritânico pode não ter consciência de sua presença aqui. E a Misael de Mesaque. Este nome causou grande dificuldade; é consonantemente idêntico a מֶשֶׁךְ, "Hesheeh", o nome de um dos filhos de Japhet. O Dr. Delitzsch consideraria Me-sa-aku, "Quem é como Aku". As objeções de Schrader a isso são que, em primeiro lugar, a forma babilônica seria Mamm-ki-Aku. E depois, que provavelmente não haveria uma tradução simples do nome hebraico para o assírio, mas sim a criação de um novo nome. Esta segunda objeção não tem valor, pois o faraó-Neco não mudou totalmente o nome de Eliaquim quando o colocou no trono; já que Jeová pode ser considerado o equivalente a El. O fato de "Meshach" ser tão parecido com "Mcshech" indica uma modificação intencional e, portanto, a presença no nome da designação de um deus babilônico que provavelmente é conhecido pelos judeus, como Merodach, cujo nome era conhecido. aos judeus por sua ocorrência nos nomes Evil-Merodach e Merodach-Baladan, e na verdade como uma divindade em Jeremias 50:2. Essa é a hipótese de Lenormant. o que tornaria Misa-Mero-dash, "Quem é como Merodach" - uma sugestão certamente aberta à primeira objeção de Schrader. E a Azarias de Abednego. Há muito tempo se reconhece que esse nome é uma modificação do Abed-Nebo. Essa identificação é ainda mais provável: em Naga hebraico e aramaico novo significava o planeta "Vênus", ou seja, "Nebo". As consoantes estão corretas para isso, mas a vocalização é propositalmente errada, a fim de evitar o nome pagão . Se o autor de Daniel era um judeu obscuro, morando na Palestina durante os dias de Epifanes, cuja influência da Babilônia havia desaparecido e sua língua havia deixado de ser estudada, não é de estranhar que ele invente nomes que representem tão precisamente aqueles que estavam na Babilônia? Basta ler o Livro de Judite, provavelmente o produto do período de Epifanes, para ver o trabalho selvagem que os judeus palestinos da época faziam dos nomes da Babilônia.
Mas Daniel propôs em seu coração que ele não se contaminaria com a porção da carne do rei, nem com as vitórias que ele bebia; portanto, solicitou ao príncipe dos eunucos que ele não se contaminasse. A Septuaginta torna a primeira cláusula um tanto parafrasticamente "Daniel desejava em seu coração", possivelmente levada a isso pelo significado mais limitado atribuído a "coração" na psicologia do discurso grego comum. Theodotion está, como sempre, em estreita harmonia com o texto massorético. A Peshitta, em vez de "coração", tem r‛ina, "mente". Como notado anteriormente, as versões G reek aqui traduzem פּת־בג por δεῖπνον. Jerome torna mensa. No siríaco, a palavra está presente, como dissemos anteriormente. Indicamos acima que é possível que a palavra original não fosse path-bag, mas pathura. No que diz respeito ao texto massorético, em comparação com as versões grega e latina, parece certo que o bagageiro, se pertencer ao texto, só foi entendido no Oriente - um fenômeno que seria inteligível se este capítulo fosse uma condensação e tradução de um texto aramaico original, especialmente se o aramaico fosse oriental, não ocidental. Um banquete antigo sempre tinha a natureza de um sacrifício. Foi o caso dos judeus: assim, em Deuteronômio 12:11, Deuteronômio 12:12, são fornecidas instruções para sacrificando no lugar que o Senhor escolher, e eles e toda a sua família se regozijando. Mas se o local escolhido fosse longe demais, então lhes seria dada permissão para comerem carne, só que eles teriam cuidado para não comer com o sangue. Era característico das nações clássicas, ao longo de toda a sua história, que o banquete fosse consagrado pela oferta de algo disso à Deidade. A imensa probabilidade era que esse fosse o caso também entre os babilônios. Pode ser que essa consagração da festa tenha surgido do mesmo sentimento religioso justificável que nos leva a pedir uma bênção em nossas refeições. O hábito da Igreja africana de celebrar a Ceia do Senhor a cada ceia provavelmente estava ligado a essa oferta a Deus do que os convidados estavam prestes a participar. Esse fato, que todo banquete tinha o caráter de sacrifício, poderia facilmente fazer com que esses jovens hebreus recusassem as guloseimas reais. No que se refere à alimentação animal, as orientações cuidadosas sobre como não comer com sangue tornavam as festas do monarca babilônico particularmente suscetíveis de causar contaminação. O fato de que Evil-Merodach forneceu a Jeconiah uma porção de sua mesa e que Jeconiah não a recusou, não milita necessariamente contra a data inicial de Daniel. Jeconiah provavelmente não era tão consciente quanto aqueles jovens e, por outro lado, a influência de Daniel nessa época pode ter arranjado alguma consideração pelos escrúpulos judeus. É certo que em 2 Macabeus 5:27 Judas e seus irmãos são representados como vivendo nas montanhas com ervas, à maneira dos animais, para que não sejam contaminados; mas como não há nada paralelo em 1 Macabeus, podemos descartar a afirmação como provavelmente falsa. Portanto, toda a idéia dessa ação por parte de Judas e seus nove companheiros pode ter surgido do caso registrado diante de nós. Tem toda a aparência de uma adição retórica à narrativa, e as diferenças das circunstâncias não eram de molde a atingir um escriba retórico; mas, como essa abstinência parecia aumentar a santidade desses quatro jovens hebreus, não acrescentaria também a santidade de Judas? Nas festas assírias, os convidados parecem não ter se sentado em uma mesa comprida ou em várias mesas compridas, como é habitual conosco. Os convidados foram divididos em conjuntos de quatro, e receberam provisões para eles, e deve-se observar que os jovens antes de nós teriam ocupado exatamente uma dessas mesas. A palavra usada para "profanar" (ga'al) ocorre em Isaías, Lamentações, Sofonias, Malaquias, Esdras e Neemias. É uma palavra exílica e pós-exílica principalmente; a antiga palavra sacerdotal lama não havia desaparecido - é usada em Ageu. Deve-se observar que não há nada sobre contaminação na Peshitta; não é impossível que a palavra seja uma adição posterior, apenas sua presença em Theodotion e na Septuaginta torna a omissão improvável. Não há nada na passagem aqui que nos torne necessário sustentar que o princípio de ação seguido por esses jovens era aquele que geralmente era reconhecido como sendo de todos os judeus. Pode ter sido simplesmente que, sentindo a condição crítica em que foram colocados, seria bom para eles erguer uma barreira sobre a Lei. Pode até haver um excesso de escrupulosidade, que é perfeitamente adaptável à idade dos jovens. Tal abstinência pode muito bem ter ocasionado a abstinência regular dos essênios, mas esse mérito do estado referente a Daniel e seus amigos dificilmente pode ter se originado da dieta essênica. Observou-se, como prova da cortesia e da docilidade de Daniel, que ele solicitou ao príncipe dos eunucos que ele não se contaminasse. Mas recusar a comida fornecida pelo rei poderia ter sido interpretado como um insulto ao rei, e qualquer coisa desse tipo tinha punição rápida e severa. O pedido de Daniel foi simplesmente devido às necessidades da situação.
Agora Deus havia trazido Daniel a favor e amor terno com o príncipe dos eunucos. A palavra aqui traduzida como "amor terno" realmente significa "entranhas" e depois "misericórdia" ou "compaixão". Portanto, o apóstolo Paulo (Filipenses 2:1)) combina os dois significados: "Se houver entranhas e misericórdias". A Versão Revisada está aqui para ser preferida, "favor e compaixão", pois o Autor exagera a afeição que o príncipe dos eunucos tinha por Daniel. £ As versões deste versículo não oferecem variações marcantes. A Septuaginta tem Κύριος, Senhor , "geralmente empregado para traduzir יהוה, Jeová, em vez de Θεός (אלהים). Não é impossível que a leitura original tenha sido יהוה, embora não seja provável que seja admitido. Rahameem é traduzido χάριν," favor "no Septuaginta, que é uma tradução fraca; Theodotion torna οἰκτιρμόν, que pode ser considerado praticamente equivalente à nossa Versão Revisada, enquanto o terceiro verso fala do "chefe" (רַב) dos eunucos, um título babilônico e assírio, o mais comum O hebraico שַׂר o substitui neste versículo e no que o precede.A partir dessa raiz, a palavra assíria e babilônica para "rei", sentou-se ou sarru, foi derivada, enquanto a tabulação caiu em dias ruins. tornou-se equivalente a, sr. doutores da divindade.Antes da palavra "Deus" (Elohim), existe o artigo. No que diz respeito à forma, ela pode ser plural e, portanto, capaz de ser traduzida como "os deuses", mas o verbo ser singular torna essa tradução impossível. A afeição com que o chefe dos eunucos considerava Daniel é notificada a nós como resultado da bondade de Deus, que assim lhe dera favor aos olhos dele. O hebraico nunca deixou de reconhecer, em seus momentos de devoção, que o coração de todos os homens está nas mãos de Deus; que por ele reis reinam e príncipes decretam sabedoria.
E o príncipe dos eunucos disse a Daniel: Temo meu senhor, o rei, que designou a tua comida e a tua bebida; porque é que ele vê o teu rosto pior do que os filhos da tua espécie? então me fareis em perigo minha cabeça ao rei. No hebraico deste versículo, há vestígios que foram traduzidos de um original aramaico. Vamos considerar as diferenças das versões do Massoretic abaixo. A palavra (sar) para "príncipe" continua do verso anterior, temo. No texto massorético, a palavra não é um verbo, mas um adjetivo. Se a frase fosse traduzida como "estou com medo", isso representaria a construção, é uma que é especialmente frequente com esse adjetivo; assemelha-se à construção tão comum no aramaico do particípio com pronome, onde um preterito ou imperfeito comum seria usado em hebraico. Sua carne e sua bebida. Nesta frase, a enigmática palavra path-bag desapareceu; מאֲכַל (ma‛achal), a palavra comum para "comida", a substituiu. Por que ele deveria ver seu rosto? A construção aqui é decididamente aramaica e se assemelha a uma renderização palavra por palavra de um original aramaico. A frase targumica aqui é דִילְמָא (deelma) (Onkelos, Gênesis 3:3). A renderização de Peshitta aqui é dalma. A construção ocorre em So Daniel 1:7, shallama, apenas com o parente encurtado do norte. No pior gosto. A palavra zo‛apheem significa "triste", "perturbada" (Gênesis 40:6); o verbo de onde vem significa "ficar zangado" (2 Crônicas 26:19). Deve-se notar que a Septuaginta aqui tem duas representações, provavelmente um caso de "gibão". A primeira διατετραμμένα pode se referir à confusão ou tristeza mental em que eles poderiam estar se, por causa de sua má nutrição, não pudessem responder. perguntas do rei; o segundo, weakσθενῆ, "fraco", pode se referir ao corpo: σκυθρωπὰ é a tradução de Theodotion, que pode ser traduzida como "carranca" (é usada junto com λυπούμενον, Platão, 'Xarope'). A Peshitta tem m'karan, "vergonha"; que sentiriam vergonha se fossem muito inferiores em aparência ou aquisições aos vizinhos seria natural. A conexão íntima entre comida, boa aparência e boas qualidades mentais é bem conhecida como muito usada, especialmente nos dias antigos. Do que os filhos do seu tipo. Kegilkem; esta palavra, גִל ou גַּיִל, é mantida pelo professor Bevan para não ser usada no hebraico primitivo no sentido de "geração" ou "idade" Furst consideraria o nome Abigail exibindo a palavra como existindo nos primeiros tempos. A única dificuldade é que o nome pode ter outra derivação. O verdadeiro significado da palavra nessa conexão é "um círculo"; daí, então, uma revolução dos céus. É explicado por Buxtorf como significando "constelação, planeta"; בֶּן נָילו, "filho de sua estrela" - nascido sob a mesma constelação, contemporâneo. O siríaco parafraseia a palavra e torna "do seu ano." a tradução da Septuaginta é "do que os jovens estrangeiros (ἀλλογενῶν) criados com você (συντρεφομένους)". Este é um caso evidente de gibão. A primeira que está no grego é συντρεφομένους: isso representa uma leitura diversa, גָּדְלוּ אִתְּכֶּם (gad'lu itkem), de modo algum uma leitura impossível. O outro, ἀλλογενῶν, representa גידים (geereem): isso é ainda mais parecido com a leitura massorética גילכם (geelkem). O massorético é possivelmente a leitura da qual os outros dois surgiram; nesse caso, é claro que a palavra גיל não foi, nesse sentido, conhecida por nenhum dos dois tradutores egípcios. Não é Targumic, pois Levy não está em seu léxico. O professor Bevan diz que é aramaico e árabe. Este, então, é um caso em que o original aramaico brilha; o chefe dos eunucos falaria naturalmente em aramaico. Então me fareis em perigo minha cabeça ao rei. Aqui, novamente, há uma palavra que o professor Bevan declara estar atrasada, a palavra aqui traduzida "faça-me pôr em perigo יְחִיַּבְחֶם (yeḥigyabetem). "Não há dificuldade quanto à leitura nas versões, exceto que a Septuaginta lê a primeira pessoa do singular em vez da segunda pessoa do plural, em outras palavras, veḥiyyabti", e eu colocarei em perigo "" e "meu pescoço", lendo, em vez de "minha cabeça", possivelmente צַוָּארִי (tzavvari) ou מַפְרַקְתִּי (maphraqti), a última leitura devido à mera, o sinal da segunda pessoa do plural sendo transferido para a palavra seguinte. Certamente pode ter sido uma paráfrase, mas a A frase como está no Massoretic parece estranha. O professor Bevan apresenta essa palavra como aramaico e uma prova do atraso de Daniel. Se estivermos corretos, é um caso em que o aramaico do original brilha. A palavra ocorre indubitavelmente em Ezequiel 18:7
Então disse Daniel a Melzar, a quem o príncipe dos eunucos havia posto sobre Daniel, Hananias, Misael e Azarias. A leitura da Septuaginta difere da massorética em dois detalhes - em vez de "Melzar", o nome dado é "Abiesdri", como no terceiro verso; e o verbo minnah (מִנָּה) é lido מֻנָּה (munnah), "posto à frente" A Peshitta lê em vez de "Melzar", neste verso, "Mashitzar" (mas veja o versículo 16). nome, não um título oficial.Se a suposição da Septuaginta estiver correta, o nome no texto massorético deve ser Hammelzar.Isso pode indicar que o nome é Amil-Assur, correspondente a Amil-Merodach. Theodotion torna o nome Ἀμέλσαδ Embora se possa dizer muito sobre fazer de "Melzar" ou "Ham-melzar" um nome próprio, algo também pode ser dito para a idéia que ganhou terreno que "Melzar", já que tem o artigo antes, é o Lenormant faz o nome de Amil-Ussur. De qualquer forma, esse é o nome de um oficial na corte de um rei ninivita; supõe-se que significa "mordomo", mas pode-se duvidar que isso seja o equivalente exato de um funcionário como o referido aqui. Hitzig sugere παιδαγωγός, e por esta tradução há muito a ser dito. É uma prova indireta da antiguidade do livro, que um oficial é referido por um título cuja força exata havia sido esquecida quando a tradução da Septuaginta foi produzida, o mais tardar certamente no primeiro século aC. Theodotion e Jerome estão tão longe no mar quanto a Peshitta. A hipótese crítica é que esse nome assírio de "mordomo" permaneceu conhecido entre os judeus palestinos desde a queda do Império Babyloniau em b.c. 532 a b.c. 168 e, em menos de dois séculos, desapareceu completamente. A leitura da Septuaginta, "Abiesdri", pode ser deixada de lado; é uma leitura que se sugere a qualquer um que aprecie a dificuldade da passagem. No versículo anterior, fomos feitos auditores para uma conversa entre Daniel e Ashpenaz, na qual ele não concorda com o pedido de Daniel. No verso diante de nós, Daniel dirige outro pedido a um funcionário novo, mas subordinado. Como o pedido pode naturalmente seguir a recusa do príncipe dos eunucos, leve, mas com toda a aparência firme, o que poderia ser mais natural do que imaginar que Amelzar era uma interpretação errada para Abiesdri? A história foi condensada. Se tivéssemos a narrativa completa, provavelmente teríamos visto que Daniel teve que discutir a discussão com o subordinado que ele já tinha com o superior. Não é improvável que o príncipe dos eunucos não tenha sido expressamente informado sobre o experimento que está sendo tentado, do qual o versículo a seguir nos informa. Isso ajudaria a salvá-lo da responsabilidade da coisa; não é inconcebível que ele tenha intencionalmente se mantido desinformado. Daniel não apenas garantiu uma influência pessoal sobre o príncipe dos eunucos, mas também sobre esse Melzar, ou mordomo. Existem pessoas no mundo que têm esse poder magnético sobre seus companheiros, o que obriga a gostar. Quando, com isso, estão as habilidades unidas de um homem para fazer façanhas e deixar sua marca no mundo, temos um herói nacional. Napoleão, o Grande, era eminentemente um homem desse tipo.
Prove que teus servos, peço-te, dez dias; e deixe-nos dar pulso para comer e água para beber. A Septuaginta parece ter lido yutan, "que seja dado", em vez de yitnu, "que eles dêem". Zero‛im, "sementes" (σπερμάτων, Theodotion), "pulso". Esta palavra ocorre apenas aqui; difere, no entanto, apenas pela segunda vogal de zērūim em Isaías 61:11, e é traduzida como por Theodotion aqui, em inglês. Como as vogais não foram escritas durante séculos após a última data crítica de Daniel, é absurdo fundamentar qualquer argumento sobre a pronúncia aposta na palavra desses escribas tardios, provavelmente com tanto capricho quanto os fez manter a todos. tempo "letras suspensas" aqui e ali no texto, ou às vezes começa uma palavra com um mem final. O professor Bevan considera que essa palavra é possivelmente um erro de escriba para zērōnim, uma palavra com o mesmo significado, que ocorre no versículo 16, e é encontrada no Talmud. Ele pode naturalmente considerar zero nim como um erro de escriba para zero nim. Como, no entanto, a palavra é aramaico, ocorrendo nos dialetos oriental e ocidental, pode ser um caso em que a palavra original brilha. Prove teus servos dez dias. A palavra usada para "provar" é aquela freqüentemente usada por Deus em relação aos homens, como em Gênesis 22:1 ", Deus provou Abraão". Calvino acha que Daniel fez esse pedido porque ele havia sido dirigido pelo Espírito Divino.Nós não negaríamos que toda a sabedoria desce do alto, e que é o Espírito do Todo-Poderoso que dá entendimento, mas a sugestão era razoável, o período foi longo o suficiente para dar sinais de que os afetou de maneira prejudicial e, ainda assim, não por muito tempo, mas os efeitos negativos podem ser facilmente removidos .. Dez dias. Pode ser que seja apenas um número redondo - um período facilmente marcado -, mas um experimento teria É aproximadamente o terço de uma revolução da lua, e como os babilônios eram observadores atentos dos movimentos dos corpos celestes, especialmente da lua, "dez dias" provavelmente é suficiente para ser um período com eles, como certamente foi uma semana. Além disso, entre todas as nações da antiguidade foram creditados com poderes especiais, como sabem todos os que estudaram filosofia grega. Pitágoras repousou o universo inteiro em número. Essa teoria, na qual em certa medida ele foi seguido por Platão, parece ter derivado de fontes assírias, se não babilônicas. Assim, Lenormant, em 'La Magic', estabelece um diálogo entre Hea e seu filho Hilgq-mulu-qi. Tudo depende de saber "o número". £ Pode-se notar, como sustentando isso, que nos baixos-relevos retratando um banquete do palácio de Asshurbanipal, os convidados estão sentados em bagunças de quatro mesinhas redondas. Se, então, como é provável, todos esses jovens cadetes da corte da Babilônia estivessem sentados na presença real, teriam uma mesa para si e, portanto, a peculiaridade de sua refeição não seria patente para toda a empresa. Se o número de amigos tivesse sido maior, eles teriam sido notáveis: se tivessem sido menos, teriam sido observados pelos acrescentados para compor o número. O pedido deles de comer apenas pulso e beber apenas água não tinha, como já dissemos, nada necessariamente do ascetismo dos essênios. Eles, os essênios, começaram bastante com Daniel e seus amigos. Maimonides nos diz que havia três tipos de zērōnim - tbu'ah, "colheitas", trigo, cevada, milho, etc .; gatonith, "pequenas culturas", ervilhas, feijões, lentilhas; geenah, "sementes de jardim", como hortelã, anis e cominho. As versões em inglês e a Septuaginta concordam em relação à segunda dessas classes, como aqui pretendido. É preciso dizer que as sementes são a forma mais nutritiva da dieta vegetal. Aben Ezra sugere "arroz" como as sementes usadas para esse fim; mas, como em todos os climas quentes, legumes e frutas de todos os tipos foram amplamente consumidos na Babilônia, a definição é desnecessária. Até os dias atuais entre os habitantes do distrito em torno da antiga Babilônia, de fato, sobre o Levante em geral, tâmaras e passas, com grãos e, na estação, frutas frescas, formam o alimento básico. Daniel realmente orou para viver como as pessoas comuns.
Então, olhemos para o nosso semblante, e o semblante dos filhos que comem a porção da carne do rei; e como vês, lida com teus servos. A versão da Septuaginta aqui difere consideravelmente do texto massorético; é o seguinte: "E se nosso semblante parecer mais abatido do que os outros jovens que comem do banquete real, conforme você vê o bem (θέλῃς), lide com seus servos". No texto anterior ao tradutor da Septuaginta לְפָנִיךָ (l'phaneka), "diante de ti" é omitido e, em vez de מַרְאֵה (mareh), "aparência" é lida hsilgnE: egaugnaL \ זֹעַפִים} (zoapapim), e depois é inserido מִן (min), "de", o sinal do comparativo, equivalente a "que". Theodotion, Jerome e a Peshitta representam com precisão o texto massorético. Contra a leitura da Septuaginta, está o fato de que, no massorético, os marayeeaen são interpretados como um singular, mas em Eze 15: 1-8: 10 é plural. A vocalização de tirayh, "verás", é aramaica, e, portanto, confirma a idéia de que este capítulo é uma tradução na qual o original brilha. A leitura da Septuaginta implica que um significado diferente deve ser colocado na última cláusula do que na Versão Inglesa. Isso significa que, se o experimento provar um fracasso, eles estavam dispostos a sofrer qualquer punição que o funcionário em questão considerasse bom. Tal interferência nos arranjos do rei seria um crime a ser punido com açoites. Embora um sentido perfeitamente consistente possa ser trazido do texto por trás da Septuaginta, ainda assim, do fato de que a frase זֹעַפִים מִן־חַיְלָדִים (zo‛apheem min-hay'ladeem) ocorre no décimo verso e, portanto, pode ser repetida aqui por acidente, nós definitivamente não preferiríamos. Além disso, o texto massorético segue mais naturalmente o contexto. Que o mordomo veja o resultado do experimento após dez dias e, como ele vê, que ele julgue e aja. Daniel e seus companheiros deixam o assunto realmente nas mãos da Providência.
Então ele consentiu com eles neste assunto e os provou dez dias. A tradução literal é: E ele lhes deu ouvidos sobre este assunto, provou-os dez dias. A leitura da Septuaginta é novamente peculiar: "E ele lidou com eles dessa maneira e os provou dez dias". ישמע não é muito diferente de יעשה, nem לדבד muito diferente de ,בר, e esta é toda a mudança implícita. A leitura massorética parece a mais natural, mas pode-se argumentar que essa naturalidade é o resultado de um esforço para tornar o hebraico mais fluente. Mas além disso, do fato de que עֲשֵׂה. (‛Asayh), imperativa do mesmo verbo, precede quase imediatamente, a palavra pode aparecer por acidente, ou outra palavra algo parecida com ela pode ser mal interpretada. O consentimento do funcionário subordinado implica, se não o consentimento, pelo menos a conivência, do superior. Como já explicamos a partir dos arranjos de um banquete babilônico, o plano dos jovens hebreus poderia ser realizado com mais facilidade.
Ao fim de dez dias, seus semblantes pareciam mais claros e mais gordos em carne do que todas as crianças que comiam a porção da carne do rei. A Septuaginta é um pouco parafrastica e torna: "Depois de dez dias, seu semblante parecia bonito e seu hábito corporal melhor que o dos outros jovens que comiam da carne do rei". Theodotion é dolorosamente fiel ao texto massorético. A Peshitta traduz טוב (ṭōb), "bom", "justo", por sha-peera, "bonito". Temos aqui o resultado do experimento. No final dos dez dias, esses jovens que viveram claramente são mais justos e gordos do que aqueles que participaram das guloseimas reais - resultado que não implica nada milagroso; era simplesmente o resultado natural de viver com alimentos adequados ao clima. A gramática da passagem é peculiar; mareehem, que, no que diz respeito à forma, pode ser plural, é interpretado com um verbo e adjetivo singular, mas bere‛eem, "mais gordo" é plural. A explicação é que, embora "semblante", o substantivo, esteja no singular, não é o substantivo do adjetivo "gordura", mas "eles" entenderam. A frase não pretende afirmar que seus rostos eram meramente mais gordos que os dos outros jovens de sua categoria e circunstâncias, mas que todo o seu corpo era assim. Esse contraste de referência é destacado na paráfrase da Septuaginta. Quem olhar para as esculturas assírias e babilônicas e compará-las com as esculturas e pinturas do Egito, observará a robustez relativamente maior dos assírios. Especialmente nos eunucos, não se pode deixar de notar as faces redondas e os queixos duplos daqueles que assistem imediatamente ao rei. Entre nações selvagens e semi-civilizadas, a corpulência é considerada um sinal de nobreza. Os jejuns longos e freqüentes, devido ao fracasso de suas colheitas escassas ou à dificuldade de pegar caça, manteriam o selvagem comum de sobra; apenas alguém que pudesse empregar os tendões e as posses de outras pessoas teria certeza de estar sempre bem alimentado; consequentemente, o homem corpulento era incontestavelmente o homem nobre rico. Nos países semi-civilizados, como na Babilônia, isso provavelmente era uma sobrevivência. Nas esculturas, os reis não são difíceis de lidar com a corpulência, mas os eunucos têm uma tendência evidente a isso. Um rei, abstencionista, pode sentir sua conseqüência aumentada ao ter como acompanhantes aqueles que traziam consigo a evidência de quão bem eram nutridos aqueles que se alimentavam à sua mesa. Não há razão para imaginar que Nabucodonosor era superior a seus contemporâneos em relação a isso. O melzar, tendo visto o resultado do experimento, deve ver que, no que diz respeito ao exterior, os hebreus que se alimentavam de pulsações eram melhores que seus companheiros. O período de dez dias foi curto, mas não muito curto para efeitos como os mencionados. Jephet-ibn-Ali pensa que uma inclinação especial foi infligida àqueles que eram infiéis ou fracassaram em coragem. Isso, no entanto, é uma suposição desnecessária.
Assim, Melzar tirou a parte do seu fosso e o vinho que eles deveriam beber; e deu-lhes pulso. O Massoretic tem o artigo aqui antes de "Melzar" - um fato que o Autorizado não indica; o Revisado torna mais corretamente "o mordomo". A versão da Septuaginta não difere muito da massorética, apenas a palavra traduzida "que eles devem beber" é omitida; por outro lado, temos o verbo δίδωμι (ἐδίδου) colocado em composição com ἀντί (ἀντεδίδου) ", em vez disso," deu-os ", como se, no texto anterior ao tradutor, o mem, que começa mishtayhem, tivesse sido colocado no fim de yayin, "vinho", tornando-o "seu vinho" - uma construção que seria mais simétrica do que a atual. Só que é difícil ver como o taher pode ser transformado em shtayhem ou vice-versa. A tradução da Septuaginta sugere um texto mais simples e mais natural - e não simplificado -, portanto, é, de modo geral, o preferido. A tradução cuidadosa de palavra por palavra do começo do versículo torna pouco provável que o tradutor parafrasse no final; CG. a palavra traduzida em nossa versão "assim" é realmente veemente ", foi" e no LXX. isso é traduzido como "foi". Theodotion está de acordo absoluto com o texto massorético. A Peshitta chama o mordomo de maitzitz e apresenta a última cláusula ", e ele lhes deu sementes para comer e água para beber", evidentemente emprestadas do décimo segundo verso. O resultado do sucesso do experimento é que os jovens não são mais importunados em participar das guloseimas do rei. O mordomo, ou o atendente que cuidava da bagunça, lhes deu pulso. Ocorreu a dois comentaristas, amplamente separados um do outro no ponto do tempo, que o consentimento do "Melzar" era mais facilmente obtido, que ele poderia utilizar a abstinência desses jovens hebreus para sua própria vantagem privada. Tanto Jephet-ibn-Ali, no começo do século XI, quanto Ewald, no meio do século XIX, sustentam que o "Melzar" costumava seus próprios propósitos, possivelmente vendidos, a porção de comida e vinho que os jovens hebreus abjuravam. Certamente, o verbo nasa significa levantar e transportar, e sugere que todos os dias as porções de comida e vinho fossem primeiro transportadas para a mesa desses hebreus e, depois de colocadas diante deles, fossem removidas e trazidas pelo pulso. Quando pensamos nisso, algum desses processos teria que ocorrer. Se tivesse sido observado que uma mesa nunca foi suprida com uma porção da mesa do rei, poderia ter sido feito um comentário, e o "Melzar" teria caído em desgraça com seu soberano, e os jovens hebreus possivelmente teriam compartilhado sua desgraça . Quanto ao descarte das porções assim retidas, não precisamos ficar curiosos; sem dúvida, haveria muitos reclamantes pelos alimentos quebrados da mesa do rei da Babilônia, sem acusar o "melzar" de motivos desonestos. O fato de os verbos participarem implica que, a partir de agora, era costume o "Melzar" remover de antes da excursão os amigos das guloseimas da realeza e supri-los de pulsação. Já nos referimos à palavra usada para "pulso", é aqui zayroneem, enquanto no décimo segundo verso é zayroeem. Não é impossível no verso diante de nós, temos outro caso do aramaico original que brilha através da tradução; na Peshitta a palavra é zer'oona, veja a palavra aramaica. Seja qual for a palavra, parece certo que originalmente era a mesma em ambos os lugares, pois em nenhuma das versões há alguma variação. Não é tão impossível que originalmente a vocalização fosse diferente, e que a palavra era a palavra comum zer‛āim, "sementes". Essa certamente é a tradução de Theodotion.
Quanto a esses quatro filhos, Deus lhes deu conhecimento e habilidade em todo aprendizado e sabedoria: e Daniel teve entendimento em todas as visões e sonhos. Ou, como as palavras podem ser traduzidas com mais precisão, "esses rapazes, os quatro" (Ezequiel 1:8). Isso indica que de alguma forma eles foram separados em um quaternion. Em Ezequiel, onde ocorre uma frase semelhante, os quatro querubins formam um quaternion de uma maneira muito especial. Como já vimos, os assírios em um banquete organizaram os convidados em uma bagunça de quatro. Aqueles que estão sentados juntos provavelmente seriam associados de alguma outra maneira. No caso desses jovens, que eram convidados permanentes à mesa do rei da Babilônia, eles provavelmente seriam associados em seus estudos desde o início. A versão da Septuaginta omite o numeral, mas é pleonástica de uma maneira que sugere uma coalescência de diferentes leituras. A tradução é: "E aos jovens o Senhor deu entendimento, conhecimento e sabedoria na arte de aprender (a arte gramatical - gramática), e a Daniel deu entendimento de todo tipo (em todas as palavras) e visões, e em sonhos e em todo tipo de sabedoria. "A omissão da palavra" quatro "e a inserção de duas palavras" entendimento "e" conhecimento "sugerem que uma de alguma forma substituiu a outra; pode ser que a palavra wasרְמָה tenha sido lida em vez de ארבעת. O original massorético da frase "habilidade em todo aprendizado" pode ser traduzido literalmente, "habilidade em todo tipo de livro". Isso tem um significado especial em relação aos livros babilônicos e assírios, que eram tábuas de barro incisadas quando molhadas, e queimado em permanência. Rolos de pergaminho eram, como vemos em Jeremias, o material comum para livros entre os judeus. Entre os egípcios, o papiro tomou o lugar do pergaminho, de modo que o conhecimento "de todo tipo de livro" significava "toda língua". É certo que três línguas eram, em certa medida, usadas na Babilônia - aramaico, a língua comum de negócios e diplomacia; Assírio, a língua da corte, a língua em que as histórias e as dedicatórias foram escritas; Accadian, a antiga língua sagrada, na qual todas as fórmulas de adoração e formas de encantamento foram originalmente escritas. Pelo fato de Rabsaqué poder falar hebraico ao conversar com Eliakim e Shebna, parece que o mérito da conquista exigido de um diplomata implicava o conhecimento das línguas das várias nações sujeitas ao Império Babilônico ou com ele. "Conhecimento e habilidade em todo aprendizado e sabedoria" pareceriam significar o eurriculum completo adequado para tornar esses jovens diplomatas e sábios conselheiros capazes. E Daniel tinha entendimento em todas as visões e sonhos. Todas as nações da antiguidade enfatizavam os sonhos como meio pelo qual o futuro era revelado aos homens; mas em nenhuma nação havia um sistema de interpretação tão elaborado como entre os babyhmianos. Lenormant ('La Divination') faz um longo relato, com muitas passagens traduzidas de seus livros, de seu modo de interpretar sonhos. "Visões" podem ser consideradas aparências da natureza da suposta segunda visão entre os escoceses. Pode, no entanto, referir-se a aparências consideradas presságios da boa ou da má sorte. Vemos em todas as elaboradas distinções de presságios preservados para nós em Lenormant apenas a loucura da superstição; mas não podemos presumir que Daniel e seus amigos não acreditavam neles. Foi contestado que, se Daniel e seus amigos fossem tão escrupulosos em relação às guloseimas e. os vinhos do monarca babilônico, por estarem ligados à adoração a ídolos, deveriam logicamente se recusar a aprender essas fórmulas supersticiosas. Mas os homens nunca são completamente lógicos; a vida é mais ampla que a lógica e, portanto, sempre há elementos que são deixados de fora em nossos cálculos. A posse mesmo da inspiração Divina não permitiria que os homens anulassem os dois milênios e meio que nos separam dos dias de Daniel. Eles - Daniel e seus amigos - não viam nessa suposta ciência da oneiromancia mera superstição. Ainda menos eles o reconheceram como tendo uma conexão necessária com as idolatrias da Babilônia. No capítulo seguinte, vemos a teoria que o próprio Daniel tinha da questão, a saber, que Deus usou os sonhos como meio de tornar conhecido o futuro para os homens. Ninguém pode dizer que ele estava enganado nisso. Quando Lutero descreveu o céu para seu filho, ele o encheu com o que seria mais feliz para o menino; ele leva a criança ao estágio em que está e diz a verdade, mas com limitações adequadas ao seu conhecimento. Não podemos argumentar razoavelmente que o grande Pai lida assim com seus filhos? Quando eles estão no estado de conhecimento que os faz esperar que sua vontade lhes seja revelada em sonhos e presságios, então ele fará conhecer sua vontade por sonhos. Daniel sabia tudo o que a ciência caldeu podia lhe dizer, mas ele viu que era limitado, que por trás de todos os cânones da interpretação havia a Mente Eterna, o Grande Pensador, cujos pensamentos são coisas. Em outras palavras, ele não reconheceu a chamada ciência da Babilônia, sua astrologia, seus encantamentos, seus presságios, suas interpretações dos sonhos, tanto falsas quanto limitadas. Foi colocado por Jerônimo como paralelo, que Moisés foi aprendido em todo o aprendizado dos egípcios. Jerome assume que "eles aprenderam não que poderiam seguir, mas que poderiam julgar e condenar (convincentes)". Não vemos a necessidade de nenhuma suposição desse tipo. Em sua própria terra, eles provavelmente acreditavam na interpretação dos sonhos, o que não é improvável em presságios também em algum grau. Quando vieram para a Babilônia, vieram entre um povo que interrompeu tudo isso a uma forma que tinha uma aparência ilusória de precisão científica. Eles não podiam deixar de acreditar em todas essas coisas. Muito tempo depois da última data crítica de Daniel, os judeus acreditavam em presságios e sonhos. Josefo nos fala de sua própria habilidade nesses assuntos e é ainda mais explícito no que diz respeito à sabedoria dos essênios em relação ao futuro. Os estudantes do Talmud não precisarão ser informados sobre o banho-qol e outros meios pelos quais um conhecimento do futuro foi derivado. Devemos, tememos, supor que Daniel não estava tão à frente de seus contemporâneos a ponto de não acreditar na ciência da Babilônia e, portanto, esperar que ele protestasse contra ela e se refugiasse para adquiri-la, é absurdo no último grau. O fato desses quatro jovens hebreus não se oporem ao aprendizado pagão é uma prova indireta da data inicial de Daniel. Se este livro tivesse sido escrito nos dias dos macabeus, então o aprendizado dos caldeus seria sinônimo do aprendizado dos gregos. Sabemos que, tão longe do Hasideem - o partido de quem, por hipótese, "Daniel" emanava - olhando favoravelmente para o aprendizado do grego, eles o odiavam e o detestavam. Vemos no Segundo Livro dos Macabeus (2 Mac 4:14) os sentimentos com que eles consideravam aqueles que favoreciam as maneiras gregas; como até o jogo inocente do disco era cheio de horror para eles, porque era grego (2 Macc 1:14); e no primeiro livro, com que horror os piedosos pareciam erigir um ginásio em Jerusalém. Esse ódio a tudo o que era grego era muito natural e certamente estava em evidência em sua história. Para fins comerciais, eles tinham que conhecer o idioma grego; mas o aprendizado, a filosofia e a literatura da Grécia teriam sido para os envolvidos na abominação da luta dos Macabeus. Imagina-se, então, que um escritor do período dos Macabeus, descrevendo um herói antigo, de cujo exemplo seus contemporâneos buscavam encorajamento e orientação, o representasse como se viciando zelosamente na busca pelo aprendizado dos gentios e fazendo esse progresso. nele que ele superou todos os concorrentes? A atitude atribuída a ele teria sido mais parecida com a do rabino Akiba, que declarou que "o aprendizado do grego poderia ser estudado em uma hora que não era dia nem noite"; ou como aquele outro rabino, que declarou que "a tradução das Escrituras para o grego foi um desastre para o judaísmo, igual ao horror da queda de Jerusalém". Ouvimos muito da imaginação histórica e da necessidade de aplicá-la a questões de Crítica bíblica. Certamente as mentes devem ser estranhamente deficientes no poder da reconstrução imaginativa, que não pode sentir a emoção de aversão a tudo o que é estrangeiro que deve ter enchido os judeus durante a luta dos macabeus. Se os críticos tivessem percebido isso, teriam visto como é absolutamente impossível conceber que um romance religioso, escrito na época, pretendesse instigar os judeus por uma resistência mais feroz a seus opressores, representasse o herói que adquiria complacentemente o aprendizado gentio, e atuando como cortesão submisso no palácio do tirano.
Agora, no final das argilas, que o rei havia dito que ele deveria trazê-los, então o príncipe dos eunucos os trouxe diante de Nabucodonosor. A versão da Septuaginta aqui é mais curta e mais simples: "Depois desses dias o rei ordenou que eles fossem trazidos, e eles foram trazidos pelo príncipe dos eunucos". A única diferença é que הַאֵלֶה (haayleh) é lido em vez de אֲשֶׁר ('asher), e o maqqeph caiu. Theodotion está de acordo com o texto massorético. A Peshitta também é mais simples que o texto massorético, embora fundamentado nela: "E depois da conclusão dos dias que o rei havia organizado, o chefe dos eunucos os trouxe perante o rei Nabucodonosor". Tanto o texto massorético quanto o peshitta representam o príncipe dos eunucos, trazendo os jovens perante o rei Nabucodonosor quando o tempo passou, sem nenhuma ordem do próprio rei. Segundo a Septuaginta, era o próprio rei que exigia que eles fossem apresentados diante dele. Parece mais ao rei de espírito ativo, que ele deveria se lembrar de seu propósito de examinar esses jovens e ordená-los a serem trazidos, do que que o príncipe dos eunucos os trouxesse entrando sem aviso na presença real. Tal exame, seja conduzido pessoalmente pelo rei, ou em sua presença ou sob sua superintendência, precisaria ser preparado; algo equivalente a provas, perguntas de teste, teria que ser arranjado, ou a apresentação diante do rei seria uma farsa. Tudo isso implica que o próprio Nabucodonosor organizou o tempo da aparição daqueles jovens diante dele. Dificilmente podemos imaginar a admiração com que aqueles jovens cativos deviam estar diante do terrível conquistador que havia varrido o exército do Egito diante dele, e derrubado todos os que ousavam se opor a ele, que enviara multidões de cativos para a multidão os mercados de escravos da Babilônia. Não nos dizem se cada um deles foi trazido perante Nabucodonosor ou se o número inteiro dos cadetes foi apresentado de uma só vez. É o primeiro exemplo de promoção por exame competitivo. Os olhos claros e afiados do jovem conquistador provavelmente valiam mais do que todas as perguntas preparadas. Embora certamente as palavras usadas pareçam sugerir que os reféns foram chamados apenas para serem examinados, a ocasião pode ter sido o "sonho" narrado no próximo capítulo.
E o rei falou com eles; e entre todos eles não se achou ninguém como Daniel, Hananias, Misael e Azaris; por isso estavam diante do rei. A palavra traduzida como "comunhão" realmente significa "falou" e é a palavra comum para isso. A Septuaginta traduz aqui ὥμίλησεν, o que significa "comuna". Theodotion torna ἐλάλησε. Jerônimo tem locutus; a Peshitta tem malel; tudo isso pode ser traduzido como "falado". Da grande reverência de Nabucodonosor pela religião nacional e pela magia nacional, podemos estar certos de que grande parte da conversa se voltaria para as fórmulas mágicas que nos foram em grande medida preservadas. Mesmo que, como pensamos, a ocasião imediata de Daniel e seus companheiros comparecendo perante o rei fosse seu "sonho", ele ainda não os examinaria de maneira não natural. Não é improvável que esse exame de conversação envolva naturalmente os idiomas nos quais eles teriam que ser proficientes se fossem do conselho real. Eles teriam que se familiarizar com o Accadian, a língua original de todas as fórmulas mágicas mais sagradas; com assírio, a língua em que os anais reais foram registrados; e com o aramaico, que foi, como já dissemos, a linguagem do comércio e da diplomacia. O hebraico, a língua dos quatro nos quais estamos mais interessados, foi falado, não apenas pelo povo santo, mas também pelos edomitas, amonitas, moabitas e fenícios. Além disso, o Egito era um fator que precisava ser levado em consideração e, portanto, não é improvável, a língua do Egito seria conhecida por alguns, de qualquer forma, pelos funcionários da corte na Babilônia. O império dos hititas certamente havia falecido, mas, provavelmente, sua língua ainda era conhecida e falada por um grande número de habitantes do extenso império de Nabucodonosor. Não apenas as línguas dos povos a oeste da Babilônia deveriam ser consideradas, mas também as do leste; também havia as línguas arianas. Se a tradição estiver correta de que Nabucodonosor se casou com uma esposa mediana, a língua mediana, que parece ter sido a mesma da Pérsia, seria, acima de tudo, importante. Não são improváveis que questões políticas e estatais sejam submetidas a esses candidatos, para ver o que eles diriam. Acima de tudo, em relações pessoais, o rei da Babilônia seria capaz de formar uma estimativa do valor real desses jovens. Provavelmente, ele entraria em uma grande quantidade de capricho, ou mesmo superstição, em sua escolha, mas não improvável sua forte prática. o senso limitaria sua superstição. O resultado desse exame é eminentemente satisfatório para os jovens hebreus. Eles foram encontrados superiores a todos os seus concorrentes. Por isso estavam diante do rei. O professor Bevan tornaria isso "seus assistentes pessoais" - uma tradução muito natural. Sabemos, pelos mármores ninivitas, que o rei sempre é igual no campo de batalha, no campo de caça e na câmara do conselho, com a presença de eunucos. Pode, no entanto, ser considerado uma referência aos assuntos especiais de seu estudo. Como haviam sido admitidos na classe de mágicos e astrólogos, isso significaria que foram admitidos no número daqueles que eram mágicos e astrólogos reais - aqueles que o rei consultou. Não se deve entender que, mesmo tendo sido admitidos nesse número, eles foram necessariamente admitidos perante o rei nessa capacidade em ocasiões comuns. Eles ocupariam apenas uma posição subordinada na enorme hierarquia babilônica. Devemos observar aqui uma variação na Septuaginta, ἦσαν, "eles eram". Nós, por nossa parte, concordamos com o professor Bevan, ao considerar isso como um erro de escriba no grego, e que o texto original provavelmente era ἔστησαν. A única dificuldade é que o erro também está em Paulus Tellensis.
E em todas as questões de sabedoria e entendimento que o rei os consultou, ele as encontrou dez vezes melhor do que todos os mágicos e astrólogos que estavam em todo o seu reino. A tradução da Septuaginta aqui tem um acréscimo considerável, o que realmente significa, como nos parece, a coalescência de duas leituras. Ele lê assim: "E em todo aprendizado (λόγῳ, uma tradução literal de דָבָר, dabhar, 'uma palavra' ou 'coisa'), e conhecimento e educação (παιδείᾳ) tudo o que o rei lhes pedisse, ele os achou dez vezes mais sábios do que todos os homens sábios e instruídos em todo o seu reino. " Até agora, o verso é uma tradução, quase servilmente próxima, do texto massorético; enquanto o tradutor reconheceu que a sentença está incompleta como está e inseriu σοφωτέρους e traduziu (ל (al) por ὑπὲρ. Mas a tradução prossegue: "E o rei os honrou e os designou governantes". Isso parece ter sido devido a várias leituras. A frase aqui traduzida foi provavelmente, em uma antiga recensão do texto, tudo o que estava aqui, e algum escriba, encontrando-a, inseriu-a aqui para completar a frase. A tradução, no entanto, prossegue ainda mais: "E os constituiu (ἀνεδείξεν) mais sábios do que todos os seus assuntos em toda a sua terra e em seu reino". Essa frase tem toda a aparência de uma tentativa de traduzir para o grego um pedaço de hebraico que o tradutor entendeu imperfeitamente. Como descobrimos que ἀναδείκνυμι, representa ocasionalmente הודע, e como o vav siríaco e o hebraico antigo ע eram quase idênticos em forma, יֹדע (yod‛a) pode ser lido como ידוֹה evidentemente o tradutor leu חכמים (meacmeem) em vez de umרְטֻמִים (ḥartummeem ), e transferiu a coluna anterior de ḥartummeem para antes da próxima palavra, que parece ter lido, não ‛ashshapheem, mas hartzo, o parente parece ter sido omitido e a segunda coluna," todos ". Essa grande variedade de leituras sugere completamente suspeitas do versículo, que o conteúdo do versículo fortalece bastante. Theodotion está em estrita concordância com o texto massorético. A Peshitta também está de acordo com isso, mas estas são atrasadas em comparação com a Septuaginta. Foi processado que o Livro de Daniel é uma história modelada na história de José, e a presença de umartummeem aqui é considerada uma prova dessa origem quase egípcia (veja Gênesis 41:8; Êxodo 7:11, etc.). Uma coisa é clara: a palavra - seja lá o que fosse - era desconhecida em Alexandria, onde esta tradução foi feita; umartummeern, como ocorria no Pentateuco, a parte mais antiga do Antigo Testamento traduzida, certamente era conhecido: como a palavra aqui por acaso não era conhecida? Podemos entender o fenômeno se alguma palavra, provavelmente de origem babilônica e desconhecida no Egito e na Palestina, ocupasse o lugar e fosse modificada para uma forma mais inteligível ao ser transformada em umartummeem. No verso, ḥartummeem é gramaticalmente colocado em oposição à palavra seguinte, ashshapheem, pois não há conjunção para unir as duas palavras. O professor Bevan reconhece que a última palavra tem origem assíria; não é inconcebível que h [artummeem seja realmente a palavra explicativa, embora o arranjo das palavras seja decididamente contra essa visão. Deve-se observar aqui que ‛ashshapheem foi naturalizado no aramaico oriental, mas não encontrou um alojamento no oeste, exceto em Daniel. Não podemos deixar de suspeitar um pouco da autenticidade deste versículo. Essa frase, "dez vezes melhor", tem toda a aparência daquele exagero que se tornou o vício predominante do judaísmo posterior. Como indicamos, as variações em relação à leitura precisa aprofundam essa suspeita. Se, no entanto, a referência aqui é realmente a revelação de Daniel ao rei dos seus sonhos, então a afirmação no texto é menos censurável. Foi uma façanha tão maravilhosa, que colocou Daniel, meninos todos os sábios da Babilônia, que a linguagem do versículo diante de nós é mais retórica do que exagerada.
E Daniel continuou até o primeiro ano do rei Ciro. A Septuaginta fornece Περσῶν. Theodotion e os Peshitta concordam com os massoréticos. O Canon Driver argumentou que a ordem clássica natural das duas últimas palavras deveria ter sido hammelek Koresh, não, como no Massoretic, Koresh hammelek. O texto da Septuaginta parece ter analisado, o que tornaria a ordem perfeitamente clássica. Uma dificuldade maior é explicar como se diz que Daniel "continuou", ou, se considerarmos o hebraico literalmente "era", até o primeiro ano de "Ciro, o rei", quando no décimo capítulo o terceiro ano de Ciro é referente à. Existem várias maneiras de superar essa dificuldade. A primeira maneira é supor que algumas palavras caíram do texto. No entanto, existem idéias diferentes quanto às palavras perdidas. Assim, Bleak forneceria "com grande respeito na Babilônia". Os comentaristas anteriores forneceriam "na Babilônia", pensando que não seria impossível que ele voltasse à Palestina. Jerome - um deles - não introduz, no entanto, sua sugestão no texto, assim como Ewald. Sua sugestão é que as palavras omitidas estejam "na corte do rei", que são as mesmas de Delitzsch na "corte". Hitzig é creditado por Kranichfeld por Hitzig por afirmar que o autor não pretendia fazer seu herói viver além do ano em que ele refere-se ao primeiro ano de Cyrus. Em seu comentário, no entanto, Hitzig sugere que be'sha‛ar hammelek, "na porta do rei", tenha desistido. Ele certamente sugere que a sentença, para ser completa, precisaria de ḥayah (חָיָה), não de hayah (חָיָה). Zöckler forneceria a mesma palavra. Certamente, isso pode ser dito para a teoria acima - que a frase como está é incompleta. O verbo hayah nunca é usado no lugar de ḥayah. Ao mesmo tempo, não há nenhum rastro em nenhuma das versões de qualquer dificuldade em relação ao texto. Outro método para enfrentar a dificuldade é o adotado por Hengstenberg, seguido por Havernick, mas sugerido no século XI por Jephet-ibn-Ali. É isso - que, como o primeiro ano de Ciro foi o ano em que ele permitiu que os judeus retornassem ao seu próprio louvor, que a realização desse annus mirabilis era um elemento de sua maravilhosa prosperidade, aquele que lamentou os pecados de seu povo, que havia sido um dos primeiros a sentir os problemas do cativeiro, deveria viver para ver a maldição removida, e Judá permitiu retornar à sua cidade e templo. A objeção a essa visão, sugerida pelo professor Bevan, é que o autor em outro lugar "nunca faz alusão ao evento, salvo indiretamente (Daniel 9:25)." Para isso, pode ser Respondeu que todo o nono capítulo parte do pressuposto de que os setenta anos estão agora terminados, e, portanto, que o retorno não pode demorar muito. Consideramos esse silêncio de Daniel em relação ao retorno da Babilônia como uma das evidências mais fortes da autenticidade do livro. Todo mundo sabe o quanto isso aumenta em profecia anterior, e quão importante é depois de dias. Ninguém que escrevesse um romance religioso poderia ter deixado de dar grande destaque a esse evento, e apresentou Daniel como indutor de Ciro para emitir o decreto. Pelo contrário, ele nem menciona isso. A maré é precisamente a conduta que seria seguida por um contemporâneo na atualidade. Nas biografias religiosas da geração passada que envolvem o ano de 1832, quando a Lei de Reforma foi aprovada - a maior mudança política deste século -, descobrimos que a maioria delas nunca se refere a ela. Se alguém aceitar as "Cartas" de Cowper, escritas durante a Guerra Americana, ele encontrará comparativamente poucas referências a todo o assunto, embora, de qualquer forma, de 1780 a 1783, tenhamos cartas por quase toda semana, e elas ocupem quase trezentas páginas. Agora, se uma pessoa as estivesse condensando e selecionando passagens, poderia facilmente fazer uma seleção que não contenha uma única referência àquela guerra ou a qualquer evento político. No entanto, Cowper estava interessado na luta que estava acontecendo. A principal objeção à visão de Hengstenberg é a gramatical que implica que deveríamos ler יחי em vez de יהי, e não há vestígios nas versões dessa leitura variada, The LXX. tem ν; Theodotion tem o que fazer; a Peshitta possui (ver palavra) (hu); Jerome tem uma fantasia. É um pouco difícil chegar a qualquer conclusão, mas há certas coisas que devemos ter em mente. Em primeiro lugar, um autor geralmente não contradiz diretamente suas declarações em nenhum outro lugar. Ele pode fazê-lo implicitamente, mas não quando datas diretas são dadas. Se ele deixar de resolver o problema, alguns outros certamente o farão, se seu trabalho atingir popularidade suficiente para ser comentado. Assim, podemos ter certeza de que existe alguma solução para a aparente contradição entre o versículo que está diante de nós e Daniel 10:1. Em seguida, devemos observar que esse versículo é obra do editor, provavelmente também tradutor e condensador, dessa parte anterior de Daniel. Portanto, a diferença pode ser considerada bastante explicável, se pudéssemos voltar ao original aramaico. Se ‛ad representou‛ ad di (Daniel 6:24) no aramaico, e as duas últimas cláusulas foram transpostas, deveríamos traduzir: "E Daniel era para o rei Ciro mesmo antes de seu primeiro ano. "A conexão é um tanto violenta; mas se considerarmos o redator pensando no sucesso de Daniel, esse poderia ser um pensamento que se sugeria em sua mente - ele estava com Nabucodonosor e ele estava com Ciro. A dificuldade da data não é importante. Isso pode ser superado de várias maneiras. Ou adotando Daniel 10:1 a leitura da Septuaginta, que é πρώτῳ, em vez de τρίτῳ - a única objeção a isso é que é uma correção que pode ser facilmente feita por um pretenso harmonista; mas, por outro lado, o "terceiro" ano de Belsazar, mencionado no oitavo capítulo, pode ter ocasionado a inserção do "terceiro" no décimo. Ou, já que sabemos que, embora em sua proclamação Cyrus se denomine "rei de Babil", em algumas das tabelas de contratos do sílex dois anos de seu reinado, ele não é chamado de "rei de Babil", mas apenas "rei de Babil" nações ", e há tabelas de contratos daqueles anos que são datadas até os anos de Nabunahid, não é possível, então, que o terceiro ano de Ciro como" rei das nações "possa coincidir com o primeiro ano de seu reinado como "Rei de Babil"? Além disso, devemos lembrar que o reinado de Ciro poderia ser considerado a partir de vários pontos de partida diferentes. Ele aparece pela primeira vez como rei de Ansan, depois se torna rei dos persas e, como tal, conquista Babilônia. Seu primeiro ano como rei da Babilônia pode ter sido seu terceiro ano como rei da Pérsia. Assim, seria igualmente verdade dizer que o imperador Guilherme I. da Alemanha morreu no décimo sétimo e no vigésimo oitavo ano de seu reinado - a primeira afirmação que considerava seu reinado como imperador e o outro como rei. Nenhuma solução parece absolutamente satisfatória. A dificuldade pressiona igualmente os críticos e aqueles que mantêm a opinião tradicional.
HOMILÉTICA.
Retribuição nacional.
I. Aquele que não conhece nada de Deus pode ser o instrumento inconsciente da vontade divina. Nabucodonosor, que nunca ouviu falar das profecias hebraicas, cumpre suas previsões solenes. Isso lança alguma luz sobre as relações providenciais de Deus com o mal.
1. Os motivos que levam um homem mau a uma ação podem ser diferentes dos motivos que levam Deus a permitir. Deus pode permitir a ação da crueldade egoísta, porque ele vê que isso resultará em castigo justo.
2. Um homem que ignora a orientação divina ainda não pode ir além do que Deus permite. Jerusalém foi entregue nas mãos de Nabucodonosor, e somente porque esse era o caso o rei da Babilônia foi capaz de pegá-lo.
3. Há uma dupla permissão Divina - a permissão moral, que sanciona a conduta; a permissão material, que não a restringe visivelmente. Vemos aqui que, quando o último é concedido, embora não justifique a moralidade do agente, indica o trabalho final de todas as coisas juntas pela vontade de Deus (Salmos 76:10) .
II O PECADO NACIONAL INCORRE A RETRIBUIÇÃO NACIONAL. Embora a culpa seja pessoal, e embora as ações nacionais possam ser apenas o resultado de ações individuais, muitas vezes acontece que os homens fazem em sua capacidade pública o que eles evitariam de fazer na vida privada. O resultado, também, das ações individuais de todos os membros da comunidade pode não ser uma mera multiplicação dessas ações, mas, devido à interação mútua, pode ser algo bem diferente e, portanto, característico da nação e não de o indivíduo. Agora, essas ações nacionais, quando erradas, tornam-se pecados nacionais distintos e incorrem em retribuição nacional, uma grande característica disso é que acontece neste mundo. A retribuição pelos indivíduos é largamente adiada para a próxima vida, talvez porque a vida terrena seja muito curta. pela conduta amadurecer todos os seus frutos. Mas não temos motivos para acreditar que a entidade nacional seja perpetuada na próxima vida. Por outro lado, a nação sobrevive a seus membros individuais na terra, e vive de uma era para outra, e assim dá tempo para a colheita de sua conduta. É um projeto especial das histórias da Bíblia para rastrear esse processo. O destino dos judeus é apenas um exemplo disso. Os mesmos princípios se aplicam a todas as nações.
III O TERRENO TERRENO DE CONFIANÇA QUE TOMA O LUGAR DE DEUS EM NOSSA FÉ PODE SE TORNAR MUITO FONTE DE NOSSA RUÍNA. Contra o conselho de seus profetas, os judeus haviam entrado fracamente em aliança com Babilônia. Assim, eles foram atraídos para a disputa da Babilônia com o Egito. Faraó-Neco havia deposto Jecaque, filho de Josias, por sua aliança babilônica, e estabeleceu Jeoiaquim em seu lugar. Era natural que Nabucodonosor visasse um faraó no faraó através de seu fraco vassalo e, ao mesmo tempo, reduzisse a um estado de desamparo inofensivo as pessoas que haviam sido transferidas da proteção da Babilônia para a do Egito. Se os judeus tivessem sido fiéis ao seu destino de isolamento e simples confiança em Deus, a causa política de sua derrubada talvez nunca tivesse existido. Nenhum inimigo é mais perigoso do que o amigo que tomou o lugar de Deus em nossa confiança.
IV QUANDO O TESOURO ESPIRITUAL DA VERDADEIRA RELIGIÃO É PERDIDO, A PERDA DE SEUS TESOUROS MATERIAIS PODE SEGUIR COMO UM CASTELO BRANCO. Nabucodonosor levou parte dos vasos sagrados do templo e os ofereceu como espólio ao seu deus. Nenhum milagre o repreendeu como quando, em uma época anterior, a imagem de Dagon foi encontrada caída e quebrada diante da arca (1 Samuel 5:4). [Agora havia pouca espiritualidade entre os judeus para tornar seus vasos sagrados de qualquer uso real. Eles já haviam sido profanados pela maldade da nação. O verdadeiro sacrilégio não é pilhagem pagã, mas a associação de um caráter imoral à observância de ritos religiosos. Quando a alma sai da nossa religião, pode ser bom que as ordenanças externas sejam perturbadas,
(1) para nos salvar do pecado adicional da hipocrisia; e
(2) abrir os olhos para a perda dos maiores tesouros espirituais e, assim, preparar o caminho para o arrependimento genuíno.
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
Administração servindo e servido.
"E o rei falou a Aspenaz, o mestre de seus eunucos", etc. A introdução talvez deva esclarecer a cronologia de Daniel 1:1; dê sucintamente a história da deportação para a Babilônia; e descreva o templo de Bel, no qual os tesouros foram depositados (ver 'Anc. Mon.,' 3: 343) de Rawlinson. Depois disso, dois tópicos exigem atenção.
I. OBJETIVO DO GOVERNO. Nabucodonosor estava de olho na riqueza intelectual e também no material. Pode haver lojas de capacidade, em seu trem de cativos. Estes deveriam ser trazidos à tona, desenvolvidos para o serviço público. Aqui está uma lição sobre o objetivo do governo, não apenas político, mas da administração em geral, seja na família, na Igreja ou na nação.
1. Utilizar todos os talentos; por exemplo. os dos quatro.
2. Desenvolver dons espirituais. "O que ajudaria a abrir o futuro ou a revelar os segredos do invisível teria se tornado precioso na estima babilônica. Tornou-se conhecido em toda parte que as comunicações divinas, na forma de profecia, haviam sido concedidas à nação hebraica. na Babilônia, pode imaginar que inspiração e profecia eram investiduras permanentes desse povo favorecido. Utilizar essas investiduras poderia ter sido um objetivo do rei ".
3. Para conciliar assuntos. Qualquer tipo de governo tem pouco valor sem o elemento moral, que consiste principalmente em amor. Uma administração que só é temida tem pouco poder e menos uso. A elevação de poucos conciliaria muitos hebreus.
4. Manter relações sexuais; por exemplo. através dos poucos com os muitos.
II AS CONDIÇÕES DE SERVIÇO. Nabucodonosor apontou o que seria necessário nesses candidatos para o serviço judicial. São, na maior parte, as condições de todo ministério para o bem-estar público, de ministério eficaz (sem usar a palavra em um sentido oficial) na Igreja de Deus. Aqui pode ser desejável distinguir entre o homem ser simplesmente cristão - um crente no Senhor Jesus - e ser consagrado como um dos servos do Senhor.
1. Condições intelectuais.
(1) capacidade. "Como tinha capacidade" etc.
(2) conhecimento.
(a) Algum conhecimento para começar. "Astúcia em conhecimento."
(b) Capacidade em geral. "Entendendo a ciência."
(c) Aptidão especial, isto é; para a ciência de Chaldee; isto é, a ciência dos magos. "Hábil com toda a sabedoria" (veja o original da primeira parte da Daniel 1:4).
(3) docilidade.
2. Condições físicas. "Sem defeito, mas bem favorecido." O rei, sem dúvida, desejava elegância pessoal. Aqui temos a ver apenas com seu lado ético, como expressão de caráter e, portanto, um passaporte para a confiança dos homens.
3. Moral e espiritual. Não é nomeado pelo rei; mas deve ser mencionado; ilustrado e aplicado aqui. Para isso, veja a carreira dos quatro, mas especialmente a de Daniel.
Heroísmo moral.
"Mas Daniel propôs em seu coração que não se contaminasse" (versículo 8).
I. AS VÁRIAS CONDIÇÕES DE IMORTALIDADE. A referência é à imortalidade subjetiva, ou seja, nas memórias dos homens. A principal condição estável parece ser a posse do poder da alma (veja Lucas 1:80; Lucas 2:40). Mas isso pode se desenvolver:
1. Evilly. A imortalidade então é de infâmia.
2. Continuamente; por exemplo. Daniel, por uma vida longa.
3. Especialmente em crise. Esses pensamentos são sugeridos pelo pouco que sabemos dos três filhos hebreus. Uma determinação heróica os tornou imortais. Mas quanto em seus antecedentes esse heroísmo implica? Imagine a cultura dos pais da casa de Jerusalém, etc. A lição: Viva não pela fama; mas fazer aquilo que Deus pode achar digno de ser mantido em lembrança eterna.
II OS ELEMENTOS DO HEROÍSMO MORAL Descreva a ofensa na parte do rei.
(1) Alimentos proibidos pela Lei Mosaica.
(2) Alimentos consagrados pela apresentação aos ídolos. No heroísmo moral, haverá um, ou alguns, ou todos esses elementos constituintes.
1. resistência; ele. à tentação forte e avassaladora. Nesse caso:
(1) Os tentados estavam longe de casa.
(2) As primeiras associações religiosas foram destruídas. Observe a mudança de nome (versículo 7) e o significado disso.
(3) Houve tentação de considerar o assunto um pouco, sem nenhuma consideração; mas grandes princípios estão frequentemente envolvidos nas trivialidades da vida.
(4) Considerar as circunstâncias peculiares.
(5) Ter medo de auto-afirmação indevida. Daniel parecia que ele estava prestes a ser justo demais.
(6) O ato heróico era contra seus próprios interesses.
(7) E colocou em risco a vida dos outros.
2. Uma certa obscuridade de origem. "Finalizado em seu coração." A resolução surgiu nas profundezas da alma, como um rio nas colinas distantes.
3. Fortitude. Daniel se decidiu completamente e irrevogavelmente.
4. Gentileza. Nenhum falso heroísmo com ele; mas, tendo decidido, combinou o suaviter in modo com o fortiter in re. "Ele pediu", etc. (versículo 8).
5. Perseverança. Derrotado temporariamente com Ashpenaz, Daniel tentou Melzar.
6. sabedoria. Propôs apenas um experimento por dez dias.
7. inspiração. A determinação de Daniel parece ter despertado os outros.
III AS PREVENÇÕES DE DEUS. (Verso 9.) Quando os homens resolvem da direita, logo descobrem que Deus foi adiante deles para preparar o caminho (Salmos 21:3).
IV AS SEQUÊNCIAS DE DEUS. Muito encorajador é saber que Deus é como nossa vanguarda e nossa retaguarda em nosso caminho moral. Nesse caso (e sempre é mais ou menos), as seqüências foram:
1. Saúde física e vigor. Não é milagroso.
2. Realização intelectual e força.
3. Poder moral e espiritual. Para prova, consulte pós-história.
4. Prosperidade e influência contínuas. (Verso 21; Jó 17:9.) - R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
Decadência de Israel.
I. A tremenda responsabilidade alojada nos reis. Às vezes, falamos dos monarcas orientais como detentores de um cetro irresponsável, pelo que simplesmente queremos dizer que não existe um tribunal terreno diante do qual eles possam ser citados; no entanto, na realidade, eles são os guardiões designados do bem-estar de uma nação e são responsáveis perante o supremo Soberano do céu. A moral, a religião, o temperamento, os hábitos de um monarca sempre foram eminentemente contagiosos. Os maus resultados do vício em um indivíduo são restritos dentro de um círculo relativamente estreito. Mas a influência de um rei irradia em mil direções, a partir do ápice de uma pirâmide. Paz ou guerra, ordem ou anarquia, liberdade ou poder, piedade ou impiedade, abundância ou fome, no império, dependem em grande parte do caráter pessoal do soberano. Sem um suprimento abundante de sabedoria Divina, essa posição elevada não deve ser invejada. Um verdadeiro rei deve aspirar ser eminentemente santo.
II OPORTUNIDADE AMPLA DE ALTERAÇÃO. Jeoiaquim herdara por natureza qualidades tanto boas quanto más. Para ele, havia sido atribuído o mau exemplo de seu ancestral Manassés, e o nobre padrão de seu pai Josias. Aqui estava uma grande oportunidade para fazer uma escolha sábia - uma oportunidade para conter a maré baixa da prosperidade e evitar a ira de Jeová. Os excelentes conselheiros de seu pai haviam aconselhado, advertido, advertido. Profetas especiais trouxeram conselhos e protestos da fonte da sabedoria celestial. Foi alocado tempo suficiente para reflexão, decisão, emenda. Por três anos seguidos, o grande marido visitou sua vinha e testou a fecundidade dessa árvore real. A paciência de Deus foi ricamente demonstrada. Mas como a luz do sol, a chuva e o orvalho caem em vão sobre os desertos arenosos da Arábia, também as alternâncias de bondade e severidade de Deus deixam Jeoiaquim imóvel. Ele preferiu o patrocínio do Faraó ao favor do Deus onipotente.
III A IMPOTÊNCIA DAS DEFESAS MATERIAIS. Fortificações materiais e armas materiais têm seu uso. Mesmo Davi, apesar de sua firme fé em Deus, não enfrentou o filisteu sem sua funda. Barras e muralhas, espada e escudo, podem ser consideradas instrumentos pelos quais a fé exerce uma obediência ativa; eles não devem se tornar objetos para deter nossa fé ou suplantar nossa dependência de Deus; caso contrário, tornam-se fetiches e ídolos. Enquanto pescadores antigos se curvavam à sua rede e queimavam incenso, muitos guerreiros hoje em dia adoram sua artilharia e seus trajes de ferro. "Alguns confiam em carros e outros em cavalos;" mas "Deus é nosso refúgio e força"; "Em nome de nosso Deus, colocaremos nossos banners". A fervorosa oração de Ezequias havia provado, nos primeiros anos, uma melhor proteção para a cidade real do que todos os seus lamentos e torres. Se Deus está do nosso lado, a própria fraqueza se torna para nós uma "munição de pedras". Mas todas as montanhas e bastiões naturais ao redor de Jerusalém não são mais poderosos que a teia de uma aranha se Deus estiver disposto contra ela. Os flocos de neve de cristal fizeram um trabalho mais mortal para Napoleão do que todos os trovões da artilharia da Rússia. "O Senhor entregou Jeoiaquim, rei de Judá, em suas mãos."
IV DESASTRE PARCIAL DEVE SER UM AVISO PRÁTICO. Uma velha lenda romana afirma que "os deuses têm pés de lã". Eles conjeturaram que, quando suas divindades se esforçavam para vingar a injustiça, encontraram silenciosa e repentinamente suas vítimas. Nosso Deus também não lida com seus súditos. Quando os interesses da justiça exigem que o flagelo do julgamento seja infligido, o Deus do céu dá aviso oportuno e repetido. "O machado está colocado na raiz da árvore" - uma premonição visível que a condenação aguarda infrutífera. Uma derrota na batalha não foi a derrocada final. Honra, virtude, dignidade, poder ainda podem ser salvos. O favor de Jeová ainda pode ser reparado. O arrependimento e a reforma poderiam, mesmo assim, ter permanecido o pôr do sol. E se alguns dos vasos do templo de Jeová se tornaram despojos do inimigo? Sua perda pode ser facilmente reparada, se apenas o Senhor do templo estiver lá pessoalmente. Mas se a real presença do Deus vivo foi retirada, os símbolos das coisas celestiais também podem seguir sua partida. As verdades simbolizadas nesta mobília do templo devem agora proclamar, em silenciosa eloqüência, sua mensagem grávida em terras pagãs. O Deus de Israel, que antes entregou a arca da aliança nas mãos dos filisteus, agora entregou os vasos do santuário nas mãos de Nabucodonosor. - D.
Treinamento para cargo e trabalho imperiais.
O nome e a natureza de um rei nem sempre são unidos. Jeoiaquim tinha sido professamente um rei, mas era, na verdade, um escravo. Daniel e seus companheiros, embora levados ao exílio como cativos, tinham em si qualidades reais, que não podiam ser degradadas por estranhos. Como a água viva da rocha fina subirá por todo tipo de estrato e chegará à superfície, assim, por todas as adversidades, a nobreza inata afirmará seu poder imperial. Se um rei falsificado se tornar cativo, um dentre os judeus cativos se tornará um rei real - um homem verdadeiro, a quem todas as idades admirarão e seguirão. Está posto diante de nós nesta passagem -
I. UMA POLÍTICA REALMENTE REAL. Este rei da Babilônia, diferentemente da maioria dos monarcas orientais, não se abandonou à facilidade voluptuosa. Deve ter exigido alguma força de caráter para resistir aos costumes, precedentes e tentações do luxuoso palácio. Contudo, por mais estupenda que seja a dificuldade, Nabucodonosor se elevou acima dela. Podemos facilmente imaginar o formidável conjunto de preconceitos que os nobres caldeus apresentariam a essa nova política do rei. Esse plano não era inédito em toda a história do império? Não foi um desvio do caminho da prudência prudente introduzir estrangeiros e cativos estrangeiros nos conselhos da corte?
1. Era uma política caracterizada pela sabedoria de longo alcance. Os caldeus já haviam saído de um estado de barbárie e começaram a apreciar o conhecimento e a habilidade intelectual. Eles aprenderam a observar com precisão os movimentos das estrelas. Eles alcançaram uma habilidade considerável em arquitetura e escultura. Eles sabiam algo da ciência do governo. O rei foi o principal homem na marcha do intelecto. Ele sabia que, em muitos aspectos, os hebreus superavam seus próprios compatriotas. Na agricultura, na música instrumental, na composição histórica, especialmente em possuir o dom de profecia, os hebreus seguravam a palma da mão. Consciente de que os triunfos da ciência pacífica eram mais nobres e duradouros do que as vitórias marciais, Nabucodonosor procurou fortalecer e embelezar seu reinado com todo o aprendizado e talento que ele conseguia garantir; era o período elisabetano da história caldeu. Embora a idéia ainda não tivesse sido incorporada em palavras aforísticas, o monarca tinha uma vaga sensação de que o conhecimento era poder.
2. Era uma política inspirada pelo espírito público. Numa época em que os soberanos orientais procuravam usar o mecanismo do governo para sua própria vantagem pessoal, Nabucodonosor parece ter se preocupado principalmente com o bem-estar de seu povo. Quando invejosos principalmente por suas altas prerrogativas, os reis julgaram mais seguro manter seus súditos em uma condição de ignorância; no fim, eles poderiam prestar obediência mecânica e servil. Este rei caldeu era um homem de mente mais ampla. Ele se identificou com a nação. Seu interesse e o interesse dele eram um. Ele encontrou sua alegria, não na indulgência pessoal e na adulação obsequiosa, mas no avanço do bem-estar comum. Enquanto se esquecia, em seu desejo de elevar a nação, inconscientemente estava semeando a semente da fama futura.
3. Era uma política marcada pela generosidade católica. Fazia parte de seu plano obliterar as distinções de nacionalidade entre seus súditos - fundir tudo em um. Esse distintivo de servidão era seu desejo de aniquilar. Esses hebreus eram ricamente dotados de capacidade intelectual como os caldeus? Eles não tinham aptidão especial para algumas das ciências? Suas marrãs e serviços não beneficiariam a política estatal? E todo o corpo de exilados não ficaria mais contente se seus nobres fossem homenageados com um lugar na corte? Essa política generosa de Nabucodonosor ainda pode servir de padrão para nossos governantes modernos. São mesquinhas mesquinhas e orgulho desprezível que procuram reprimir as energias intelectuais dos homens que nasceram sob outros céus.
II UM MÉTODO IMPERFEITO. O método que o rei adotou foi parcialmente sábio e parcialmente imprudente. Havia sabedoria no arranjo de que uma manutenção deveria ser fornecida para esses jovens nobres. O sustento da vida deve sempre ser o primeiro cuidado dos homens; e, até que as necessidades da fome sejam atendidas, não se poupa tempo nem energia para as pesquisas científicas ou para a aquisição de aprendizado. Mas era muito imprudente que o apetite desses jovens fosse mimado com guloseimas reais. Era arriscado para a moral desses rapazes que suas paixões fossem excitadas com vinho da realeza. Muito provavelmente esse rei era materialista em filosofia e imaginou que as excitações artificiais do cérebro provocavam a mente em esforços mais elevados. Este foi um erro perigoso. Tarifa econômica, hábitos simples de vida, abstinência à mesa são mais propícios ao vigor do intelecto e à tranqüilidade do sentimento. Muito antes de atingir o estágio de intoxicação, lesões imperceptíveis são causadas por estimulantes no cérebro e nos nervos. Mais malícia é causada pela falta de pensamento do que pela falta de vontade. Além disso, esses jovens foram designados por novos nomes. Poderíamos supor que isso foi feito para obliterar distinções nacionais ou para diminuir o preconceito dos nobres caldeus. Mas, na medida em que os nomes anteriores (pelo menos daqueles mencionados) incorporaram neles o nome do Deus de Israel, e na medida em que os novos nomes traziam alguma alusão aos ídolos da Caldéia, é mais provável que o orgulho religioso tivesse prescrito essas apelações. Ao conferir a esses rapazes nomes que honravam suas próprias divindades, os caldeus supuseram que suas divindades retribuíssem a honra, conferindo aos portadores de seus nomes uma parte de seu espírito. Contudo, ser rotulado de "santo" nunca serviu para garantir natureza santa.
III O MÉTODO DO REI MODIFICADO SECRETAMENTE. A soma total da sabedoria terrena nunca reside em um homem - nem mesmo em um rei. Nenhum mortal tem o monopólio da bondade. Daniel e seus companheiros, embora jovens, já haviam aprendido que o autocontrole é o caminho mais seguro para a saúde, a utilidade e a alegria. Uma parte de nossa natureza deve ser cultivada; uma parte de nossa natureza deve ser crucificada. Toda inclinação e tendência que tem seu término em si - em agradar ou elevar-se - deve ser reprimida e contida. Toda disposição e energia que tem seu término nos outros - especialmente em Deus - devem ser promovidas. Além disso, é muito provável que a comida fornecida pelo rei tenha, de alguma forma, sido associada à adoração de ídolos. Por esse motivo, os viands reais deveriam possuir alguma virtude especial. Esses servos leais de Jeová não concordariam em sancionar essa crença idólatra. Eles se recusaram a participar dos pecados de outros homens. Além disso. Deus se esforçou para dar a Israel instruções minuciosas que animais eles poderiam comer e que carne eles não comeriam. Foi proibido o uso de sangue em alimentos. Eles não deveriam comer os animais que haviam sido estrangulados. Portanto, Daniel e os outros estavam vinculados por uma aliança anterior e superior, que eles haviam decidido não violar. Eles não tinham mais o poder de escolha. No dever das religiões, estavam vinculados ao rei do céu. "Eles estavam dispostos a render a César as coisas que eram de César, mas também estavam determinados a render a Deus as coisas que eram de Deus." Muitas vezes, podemos obter, mediante solicitação conciliatória, o que não podemos obter com uma demanda imperiosa. Modéstia de conduta é uma graça condizente com os jovens. É uma estimativa falsa da dignidade quando os homens supõem que devem ser auto-afirmativos, arrogantes e inflexíveis. A bondade persuasiva exerce o cetro mais poderoso. "Os pacíficos herdarão a terra." A amabilidade doce em Daniel foi misturada com princípios firmes, enquanto datas deliciosas adornam a imponente palma da mão. Muito provavelmente Daniel havia decidido tacitamente não violar sua consciência, o que o príncipe dos eunucos pudesse insistir. Mas ele tentaria medidas mais gentis a princípio. Ele não derrotaria seus próprios fins com discurso precipitado. As palavras, uma vez pronunciadas, não são facilmente lembradas. As excelências de Daniel já haviam conquistado para ele um lugar no coração deste camareiro, e a influência sobre esse oficial que Daniel havia conquistado virtualmente era usada tanto para seus companheiros quanto para si mesmo. Os frutos de nossa bondade, os outros compartilham. Não podemos viver totalmente para nós mesmos. A raça humana é um corpo orgânico, cujas várias partes estão unidas por ligamentos de serviço mútuo e interesse recíproco.
IV A operação do medo de peixe. Esse funcionário do palácio nos parece um homem amável e tranquilo, mas um escravo da rotina formal. A máxima de sua vida era essa - aquilo que desde tempos imemoriais deve continuar mundo sem fim. Presumir oferecer uma sugestão ao seu mestre real era uma ofensa à beira da traição. Nunca lhe ocorrera questionar a sabedoria de reis e camareiros anteriores. É claro que viandos vindos da despensa real e consagrados aos deuses devem alimentar e vitalizar o cérebro humano. Seria impiedade absoluta duvidar disso. Assim, os homens transmitem crenças e costumes de uma era para outra, sem colocá-los à prova da utilidade prática. Seus negócios acontecem diariamente em um ritmo estreito, e eles se tornam tão completamente as criaturas do hábito que todas as energias da mente são embaladas em um sono inglório. "Muito bem" é um dos seus ditos fáceis; esquecendo que existe um "melhor" e um "melhor". Esse príncipe subordinado não tenta argumentar sobre o mérito do caso. Ele não está disposto a tolerar nesses jovens hebreus o exercício da inteligência, julgamento ou consciência. Imediatamente, ele pensa exclusivamente no efeito prejudicial sobre si mesmo: "Temo ao rei meu senhor." Se ele tivesse argumentado que tinha um dever para com o rei, cuja obrigação exigia que ele cumprisse, haveria um elemento de nobreza em sua atitude. Ou se ele demonstrasse ansiedade pelo risco de perda que esses jovens corriam, teria sido louvável. Mas esse medo por si mesmo é mau e desprezível. De fato, o serviço que ele havia contratado para realizar estava além de seu poder de executar sem o consentimento desses jovens. Esse camareiro poderia ter espalhado a mesa dos estudantes com a comida e o vinho prescritos, mas nenhum poder humano poderia ter levado esses jovens a participar. Com a difusão da refeição periódica, o dever do camareiro terminaria adequadamente; mas ele foi confrontado com uma dificuldade que não esperava, e mostrou a fraqueza de seu caráter, cedendo imediatamente ao medo egoísta. Se ele descobrisse que seu mestre real exigia dele um serviço irracional ou impossível, ele certamente poderia ter pedido que seu soberano o libertasse daquele cargo e o colocasse em outra posição. Uma perda de posto oficial não é necessariamente uma desgraça: geralmente é uma honra. Um homem bom não precisa temer que ninguém salve a Deus.
"Temai, santos, e você então
Não tem mais nada a temer. "
V. A experiência proposta. Daniel prontamente propôs um plano que poderia acalmar os medos do camareiro. Ele sugere que um experimento seja realizado apenas por dez dias, período durante o qual ele e seus companheiros devem fazer dieta com alimentos vegetais e água.
1. Foi uma sugestão razoável. A questão em questão era uma que poderia ser levada à prova de demonstração prática, e a controvérsia seria salva por esse apelo. Uma hora de experiência é mais proveitosa do que anos de raciocínio especulativo. O olho nem sempre é um árbitro seguro. Nenhum órgão é tão facilmente enganado. Mas, neste caso, o olho era um juiz competente. Foi instituída uma competição entre auto-indulgência e auto-restrição. A virtude da abstinência foi colocada em seu julgamento, e é bom observar o resultado.
2. Nem podemos fechar os olhos para o fato de Daniel considerar essa auto-abstinência um ramo do dever religioso. Nenhum departamento de nossa vida cotidiana está além do alcance da consciência. Como cada raio de sol e cada floco de neve contribui com sua cota para a colheita outonal; portanto, cada ato na vida de um homem, mesmo o mais trivial, produz seu efeito sobre sua natureza interior - contribui tanto para sua nobreza quanto para sua degradação. Há ocasiões em que os homens usam esse pedido de consciência de maneira desonesta. Eles fazem da consciência uma máscara com a qual esconder a inclinação e a vontade própria. Mas Daniel era um homem de verdade. Transparência de motivo era uma jóia que brilhava em sua testa.
3. Daniel propôs essa provação no exercício de plena confiança em Deus. Ele tinha, sem dúvida, já provado em si mesmo o benefício, corporal e mental, de uma dieta simples. Até agora, nunca fora levado a um círculo de tentações tão fascinantes; e agora era para ver se sua fé em Deus suportaria a provação. Sim! sua fé não era apenas à prova de comida, mas também à prova de fogo. Ele tinha plena certeza de que "o homem não vivia somente de pão, mas de toda palavra de Deus". Um mais sábio que ele e mais bondoso que qualquer amigo humano decretara, com autoridade e amor misturados, o que poderia e o que não seria comido, e Daniel sabia que a obediência devota garantiria uma certa bênção. "Quem duvida é condenado se comer."
VI OBSERVE O RESULTADO DE SUCESSO. O experimento terminou favoravelmente em sua saúde. Eles eram "mais justos e mais gordos" do que seus concorrentes. A beleza física, bem como a força física, devem ser adequadamente valorizadas. Ambos são dons de Deus; sua posse deveria despertar gratidão. Ambos podem levar ao pecado. Devemos distinguir entre apetites naturais e gostos depravados adquiridos. Satisfazer o apetite natural é fazer a vontade de Deus; ceder a desejos desnecessários é violar a autoridade divina. Existe uma grande quantidade de prazer decorrente de uma saúde robusta, embora a qualidade desse prazer não seja das mais altas. Fazer do desenvolvimento do corpo - a conquista da perfeição física - um estudo, durante os anos crescentes da juventude, é um dever religioso. A posse de uma saúde perfeita e o gozo dela decorrente estão ao alcance dos nascidos mais pobres. As guloseimas e efeminações predominantes nos palácios de mármore impedem, ao invés de ajudar, a perfeição da beleza física. O pulso simples de Daniel tinha mais valor do que as iguarias do rei. A fome real fornece os melhores condimentos.
1. Os prêmios da virtude são múltiplos e cumulativos. A dieta frugal de Daniel trouxe sua própria satisfação interior. O julgamento de dez dias mostrou uma vantagem perceptível sobre o auto-indulgente. Essa vantagem aumentou a cada dia seguinte, até que, ao final de três anos, os resultados em saúde, força e beleza eram incalculáveis. Enquanto isso, o poder do autocontrole sobre outras inclinações e paixões havia aumentado amplamente, e isso trouxe um novo prazer. A consciência de que seu Deus estava certo e gentil ao exigir essa disciplina dos apetites, aumentou sua reverência e amor, os tornou mais resolutos em sua lealdade celestial. Eles sentiram que estavam em ascensão à verdadeira nobreza e honra final, qualquer que seja a obscuridade temporária. O conhecimento deles cresceu. A sabedoria deles amadureceu. Até estrangeiros e rivais lhes davam verdadeiro respeito. As conquistas sobre as dificuldades do aprendizado caldeu eram adquiridas diariamente e saudavam, com alegre expectativa, a abordagem de uma prova real. Eles mantiveram a cabeça erguida, com um senso de grandeza viril, quando convocados à presença de seu rei. "Melhor é o que governa o seu próprio espírito do que aquele que toma uma cidade."
2. Então, além desse sucesso e alegria naturais, houve uma recompensa especial conferida pela mão do próprio Deus. Quem construiu a mente humana conhece bem as vias pelas quais obter acesso a todas as suas câmaras e é capaz de enriquecer, iluminar e embelezar qualquer parte. Duvidar disso seria infidelidade. A esses quatro jovens, Deus deu "habilidade em todo aprendizado e sabedoria"; para Daniel em particular, ele deu inspiração especial, uma imaginação real, poder para desvendar sonhos. Somos propensos a pensar que no território sombrio e estranho da terra dos sonhos o reino da lei não é conhecido. No entanto, erramos. Todo fantasma selvagem da mente humana é um elo na cadeia de causa e efeito. Somente um poeta pode apreciar plenamente a verdadeira poesia. Apenas um homem! o gênio imaginativo pode resolver os problemas dos sonhos. Este é um poder dado por Deus - uma espécie de inspiração.
3. Chegou finalmente o dia da manifestação pública. Como há muitos pontos de partida nos assuntos humanos, há muitos objetivos. O primeiro pressupõe e determina o segundo. "O rei entrou para ver seus convidados hebreus." Era justo que ele deveria. Todo pertença da vida humana é provação - provação, que respeita à honra ou à desgraça. Embora o fim possa parecer distante, ainda assim parece apenas. O fim está realmente próximo. O julgamento justo está sempre ocorrendo. Esse monarca caldeu era, nessa questão, um príncipe modelo. Em muitos aspectos deste evento, temos uma previsão impressionante do julgamento final. Com acentuada condescendência, o rei "comunicava" com esses hebreus em cativeiro e era tão imparcial em sua justa estimativa que confessava publicamente sua diligente indústria e suas realizações superiores. "Ele os encontrou dez vezes melhor do que todos os mágicos em seu reino." O conhecimento que eles professavam era real. Eles não fizeram pretensões ao que estava além de seu poder. Eles não se orgulhavam de ter acesso aos arcanos da natureza ou da providência divina realmente fechados contra eles. Eles admitiram os limites do conhecimento real; eles confessaram as limitações da mente humana. A habilidade pretendida é apenas desprezível. O homem verdadeiramente grande está tão pronto para reconhecer sua ignorância quanto seu conhecimento. Apenas um tolo não está disposto a dar essa resposta a muitas perguntas: "Eu não sei".
4. A eminência que Daniel alcançou com justiça foi permanente. A verdadeira grandeza, como a rocha de granito, é duradoura. Sóis subiram No final, anos foram e foram; reis floresceram e caíram; mudanças varreram todos os impérios da Ásia; mas Daniel, durante todo o período designado de sua vida, manteve seu poder e preeminência. Tampouco sua influência real desapareceu com seu hálito moribundo; não foi enterrado em sua tumba. Ele viveu: vive ainda. As nobres qualidades de Daniel reapareceram nos outros, idade após idade. A tirania dos monarcas, no Oriente e no Ocidente, foi controlada por ele. "Sendo morto, ele ainda fala", ainda governa! Seu nome está no rol dos céus do céu, o mais santo de sua raça - com Samuel e Jó. Em sua própria pessoa idêntica, ele viveu uma vida contínua e progressiva em uma esfera superior a essa. Lá ele ocupa um trono; a mão dele segura um cetro; sua cabeça é encimada por um diadema. A voz do Altíssimo disse-lhe: "Sê governante de dez cidades". Em sua própria consciência alegre, suas palavras proféticas foram cumpridas: "Os que forem sábios brilharão como o brilho do firmamento; e os que converterão muitos em justiça como estrelas para todo o sempre". Evanescência é uma qualidade daquilo que não vale nada, Fé é a semente da qual o desenvolvimento completo é "a vida eterna". - D.
Um propósito nobre, a raiz da verdadeira fama.
Toda dignidade real tem seu começo, não na fortuna ancestral, mas no propósito justo. O coração é a sementeira de todas as ações nobres. "Guarda teu coração com toda diligência, pois dela estão os problemas da vida."
I. A REFEIÇÃO COMUM É FORNECIDA PARA OCORRER OU DIGNIFICAR O HOMEM. Então o personagem é descoberto. Então vemos, como em um espelho, se a natureza superior ou a inferior são dominantes. Alguns homens vivem apenas para comer; alguns comem apenas para viver. Daniel desejou evitar esse extremo repentino de boa sorte. "É melhor ir à casa do luto do que à casa do banquete." Além disso, essa participação em guloseimas reais seria uma conivência com a idolatria. "Portanto, se você come ou bebe ... faça tudo para a glória de Deus."
II AUTO-PURIFICAÇÃO É O OBJETIVO FINAL DE UM CORAÇÃO RENOVADO. Que sujeira suja é para o semblante bonito, que ferrugem está no ouro virgem, que fuligem está na neve cristalina, como é o pecado na alma humana. Perversidade é contaminação, doença, maldição, podridão. Se a autopreservação é um instinto primário do homem como membro da raça animal, a manutenção da pureza era originalmente um instinto da alma. Se não conseguirmos lavar manchas velhas, podemos, com a ajuda divina, evitar mais contaminações. Ser puro é ser varonil - semelhante a Deus.
III A OPOSIÇÃO HUMANA PODE SER DESARMADA geralmente por solicitação gentil. O amor exerce um cetro mágico, e a bondade é o amor prático. Se o objetivo mais alto que buscamos não puder ser alcançado em um único passo, podemos ganhar um passo de cada vez. O peregrino cristão não anda de botas de cinco léguas. Daniel "pediu ao príncipe dos eunucos que ele não se contaminasse". Um pedido tão razoável, tão inocente, recomendou-se ao julgamento do homem.