Daniel 3:1-30
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A IMAGEM DOURADA E O FORNECEDOR DE ARTIGOS.
O rei Nabucodonosor fez uma imagem de ouro, cuja altura era de três côvados e a largura de côvado de ar; ele a colocou na planície de Dura, na província de Babilônia. A versão da Septuaginta é cheia de redundância e interpolação: "No décimo oitavo ano, o rei Nabucodonosor, que governava cidades e países, e todos aqueles que habitavam (neles) sobre a terra, da Índia até a Etiópia, fizeram uma imagem de ouro; tinha sessenta côvados e a sua largura seis côvados, e a colocava em uma planície dentro dos limites da província da Babilônia. "A razão para traduzir o limite de Dura" é bastante natural, pois a palavra significa algo aproximado a isso. Theodotion começa da mesma maneira, dando a data "o décimo oitavo ano"; o local é Asν πεδίῳ Δεειρᾷ, quanto ao resto, está de acordo com o texto dos massoretes. A Peshitta segue um texto que deve ter sido idêntico com o massorético, como também a Vulgata. A data inserida na versão grega é improvável. Nesse momento, se considerarmos a cronologia de 2 Reis 25:8, Nabucodonosor estava envolvido no cerco de Jerusalém. Jerusalém foi tomada no décimo nono ano de Nabucodonosor, após um cerco de dois anos. Na Jeremias 52:29 nos dizem, no entanto, que Nabucodonosor capturou oitocentos e trinta e dois cativos em seu décimo oitavo ano, e a diferença entre a cronologia babilônica e judaica sugere que o décimo oitavo ano da Jeremias 52:1. Pode ser o décimo nono da 2 Reis 25:1 £ Contra este fato, é dado o mês do ano do reinado de Nabucodonosor (2 Reis 25:8), e isso implica a adoção da cronologia babilônica. Certamente não é de se esperar que Nabucodonosor percorra a longa distância que o separava de sua capital apenas para erguer uma estátua ou obelisco. Ao mesmo tempo, somos informados (Jeremias 52:29), como mencionamos acima, que no décimo oitavo ano de seu reinado, Nabucodonosor levou oitocentas e trinta e duas pessoas em cativeiro. Pode ser que ele tenha enviado esses prisioneiros por um comboio, pois está claro que um número maior de cativos foi capturado quando Jerusalém foi capturada do que oitocentos e trinta e dois, podendo ter sido capturados durante o progresso do cerco, em sallies, etc. O número de prisioneiros capturados no sétimo ano de Nabucodonosor não sugere que os grandes números que estão implícitos em Ezequiel residam no Chebar; caso contrário, poderíamos incline-se a considerar essas diferenças da cronologia recebida como resultado de um modo diferente de cálculo de contas. Embora a data indicada em Jeremias 52:29 tenha sido a data da captura de Jerusalém, não é de todo provável que a captura de uma cidade obscura na região montanhosa de A Judéia foi um evento pelo qual seria dado um agradecimento especial. A descrição do império de Nabucodonosor na Septuaginta é emprestada de Ester 1:1. Em relação a esta imagem, a afirmação de que é "dourado" não significa que fosse ouro maciço, assim como o altar de ouro (Números 4:11) foi inteiramente de ouro (Êxodo 30:1; Êxodo 37:25, Êxodo 37:26); o fato de ser uma "imagem" (tzelem) não implica necessariamente que fosse uma estátua na forma de um ser humano. Em Ezequiel 16:17 há referências a tzalmee zakar, que parecem naturalmente imagens de falo. A opinião de Hegel ('AEsthetik') era que o obelisco era realmente uma imagem modificada do falo. Nesse caso, as proporções desse tzele não são extravagantes para um obelisco. Além disso, esses números, "sessenta" e "seis", são evidentemente números redondos, mantendo seu caráter mnemônico. Os números reais podem estar próximos do número fornecido; em vez de "sessenta", o número real pode ter pouco mais de "cinquenta" côvados, e os "seis" côvados o número dado em largura, podem ser, sem engano intencional, sete ou oito côvados. De qualquer forma, a proporção, no caso extremo de cinquenta e oito côvados, não seria extraordinária, nem mesmo para uma estátua. Pode ser uma estátua dourada em uma coluna elevada. Uma outra nota pode ser acrescentada: 6 e 60, multiplicados, dão 360, o número de dias no ano babilônico. A divisão do círculo em 360 graus provavelmente se deve a essa divisão babilônica do ano. Na planície de Dura. Existem vários lugares na Babilônia que podem ser identificados com isso. Embora possa estar fora dos muros da cidade, este Dura também pode estar dentro dele; a tradução da Septuaginta favorece vigorosamente - ἐν πεδίῳ περιβόλου, é observado pelo professor Fuller que os distritos da cidade de Babilônia às vezes "Dun" fazem parte do nome. Assim, "nas inscrições de Esarhaddon, Duru-suanna-ki é a parte da Babilônia que é chamada Imgur-Bel, ou muro da Babilônia". Isso confirmaria a visão - de Quatremere - de que Duru estava dentro do muro da cidade. Archdeacon Rose ('Speaker's Commentary', ad loc.) Refere-se a Oppert como tendo encontrado perto de um local chamado Duair o pedestal de uma estátua colossal, mas não fornece referência. Nas planícies fictícias da Mesopotâmia, esse obelisco de trinta metros de altura seria visto por quase treze quilômetros em todas as direções, e o brilho de seu topo dourado seria ainda mais visível. Qual foi a ocasião em que essa imagem foi montada? Não temos meios de conjeturar. Certamente não era apenas para seduzir os judeus novamente na idolatria. Do modo como Marduk (Merodach) é glorificado nas inscrições de Nabucodonosor, a probabilidade é de que tenha sido erguido em sua homenagem. O bispo Wordsworth ('Com. Daniel') pensa que a estátua era do próprio Nabucodonosor e cita Lenormant ('Manuel d'Histoire Ancienne', 1: 237, trad. 1: 486). Lenormaut, na passagem mencionada, cita uma inserção na qual Nabucodonosor se chama "o primogênito de Marduk". Deste Lenormant chega à conclusão de que, como Calígula mais tarde, Nabucodonosor exigiu que o culto fosse dado a si mesmo como um Deus. Mas, quando voltamos a este mesmo livro, encontramos várias declarações de um tipo semelhante que invalidam a ênfase que Lenormant daria a isso. Ele chama Bilit Larpanit, "a mãe que me deu à luz"; Pecado ", que me inspira com julgamento"; Shamash ", que inspira meu corpo com o sentimento de justiça:" e assim por diante. Ao dizer que ele foi gerado por Marduk, não é como reivindicar a posse pessoal das características da divindade que Nabucodonosor fez essa afirmação, mas como se considerar o instrumento especial e favorito dos deuses - uma postura mental bastante compatível com o humildade mais profunda e real. Hipólito e Jerônimo mantêm a mesma opinião que Lenormant em evidências a priori. Não há contradição entre a atribuição de louvor a Nabucodonosor a Jeová como um Deus dos deuses e um revelador de segredos, em Daniel 2:47, e sua ereção dessa imagem a Merodaeh That Jeová era um Deus dos deuses não impediu que Merodach fosse isso também, e ainda maior.
Então o rei Nabucodonosor enviou para reunir os príncipes, os governadores e os capitães, os juízes, os tesoureiros, os conselheiros, os xerifes e todos os governantes das províncias, para dedicar a imagem que Nabucodonosor o rei tinha criado. Então os príncipes, os governadores e os capitães, os juízes, os tesoureiros, os conselheiros, os xerifes e todos os governantes das províncias foram reunidos para a dedicação da imagem que o rei Nabucodonosor havia estabelecido; e eles estavam diante da imagem que Nabucodonosor havia criado. A Septuaginta é grandemente interpolada: "E Nabucodonosor, rei dos reis e governante (κυριεύων) de toda a terra habitada (τῆς οἰκουμένης ὅλης), enviado para reunir todas as nações, povos e línguas, governantes e generais, governantes e supervisores. e os que têm autoridade, de acordo com suas províncias e em toda a terra habitada, para dedicar a imagem de ouro que Nabucodonosor o rei havia estabelecido "A palavra que denota o" mundo habitado "é usada primeiro em grego mundo (Oração fúnebre de Demóstenes, Τῆς οἰκομενῆς τὸ πλεῖστον μέρος, então do mundo romano tão distinto do bárbaro (Políbio, 1. 4. 6, Τὸ τῆς ὅλης οἰκουμένης σχῆμα); neste último método é usado); = "L19" alt = "42. 2. 1">. A frase "nações. Povos e línguas" é aquela que ocorre com grande frequência no Apocalipse, e também na frase acima. , τῆς ὅλης οἰκουμένης Esta é uma indicação do uso feito pelo apóstolo João desta versão de Daniel como distinto do texto massorético. Também pode ser observado que a frase "todos em toda a terra habitada" é colocada como igual a "todos os governantes das províncias", o que torna pelo menos possível que uma leitura incorreta do texto original tenha ocasionado o exagero nesta cláusula em particular. No terceiro verso, a ordem é diferente e, em certa medida, os nomes dos oficiais também são diferentes; σατράπαι é deixado de fora e τύραννοι aparece em seu lugar, embora não no mesmo lugar. Além disso, há pessoas mencionadas como "grande autoridade". Essa variação pode ser devida a uma incerteza na mente do tradutor quanto ao equivalente exato em grego para os termos aramaicos. Deve-se notar que "os habitantes de toda a terra" desaparecem dessa repetição. O último editor do texto grego pode ter tido duas representações diante dele, e retirou de um o segundo verso e do outro o terceiro. A tradução de Theodotion, embora em estreita concordância com o texto massorético, ainda difere em certa medida, parecendo tornar a segunda metade do versículo 2 explicativa da primeira, que contém as designações mais técnicas. No versículo 3, há uma mudança na ordem dos termos, até certo ponto uma mudança nos termos. Na Peshitta há traços evidentes de que o tradutor não havia entendido o significado técnico dos termos aqui usados. A lista apresentada é "grandes homens de poder - senhores, governantes, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei e todos os governantes da província". Esses nomes misteriosos, que parecem os das tribos, não existem em nenhum outro lugar. É singular que essas palavras, se estiverem em sua forma original - o que parecem ser certamente - e a aparência de origem persa, eram ininteligíveis para um escrito na fronteira persa no máximo três séculos após a data crítica de Daniel. O Império Parta manteve grande parte do caráter persa. Como foi que as palavras do significado persa desapareceram por lá e ainda permaneceram em uso, ou pelo menos continuaram sendo inteligíveis, em Palastine? A probabilidade é que os nomes tenham sofrido mudanças tão grandes no curso da transcrição que sua forma original não possa mais ser reconhecida. A Vulgata não pede comentários. Os nomes desses diferentes graus de funcionários são (como os temos agora) alguns indubitavelmente persas, como ahashdarpan; outros, inconfundivelmente assírios, sagan pehah; e há alguns que não têm etimologia reconhecida, como tiphtaye: mas não há nenhum que seja sequer plausivelmente derivado do grego. No entanto, essa classe de palavras é precisamente a classe em que a influência da linguagem da nação governante militar seria manifesta. O fato de que, embora o texto massorético tenha oito classes de governantes convocadas, a Septuaginta tem apenas seis, lança uma suspeita em toda a lista. O LXX; no entanto, acrescenta, "todos aqueles em toda a terra", que podem ser o resultado de uma leitura incorreta de kol shiltoni medeenatha, ou pode ser uma tradução para ele, remetendo às classes já enumeradas (ἄρχοντας) sendo compreendido, omitindo o raio). Em Theodotion e Jerome, existem sete classes. Somente na Peshitta existe o mesmo número de classes que na Massoretic. A Peshitta tem como esta primeira classe rabai firsteela ', usada no Novo Testamento, e. g. Lucas 22:4, de "capitães-chefes". É possível que rabuti, ou algum derivado dele, estivesse no texto original aqui, e isso foi alterado para melhor satrap conhecido. Sagan não pede comentários; como dito acima (Daniel 2:48), é derivado de shakun (assírio); o equivalente hebraico aparece em Jeremias 51:23 e Ezequiel 23:6 e em outros lugares. Peḥah também é de origem assíria, também usado em outros lugares nas Escrituras. Adargazrayya parece um composto de adar e gazar, "dividir". Furst faria essa palavra significar "astrólogos do deus Adar". O professor Bevan a derivaria de endarzgar, uma palavra persa que significa "conselheiro" - "uma palavra que ainda era em uso sob os sassânios. "O fato de a palavra ter alguma conexão com isso é refutado pelo fato de que na Peshitta é traduzida como Agardaei. Se a palavra em questão tivesse sobrevivido dos aquemênidas aos sassânidas, seu significado seria necessariamente conhecido pelo tradutor Peshitta, cuja data decorreu entre os períodos dessas duas dinastias persas. Uma palavra persa da data em que os aqusemenidas sobreviveram até a era dos sassânidas deve ter sido conhecida no período parta intermediário. Uma dificuldade semelhante ocorre em relação à palavra seguinte, gedabrayya - o tradutor sírio simplesmente a transferiu. A interpretação mais simples é que é uma variação do gizbarayya (Esdras 7:21) e significa "tesoureiros", que ainda está em uso no siríaco da Peshitta, e . g. 2 Reis 10:22. A questão é complicada pelo fato de que a palavra que ocupa o mesmo lugar na lista semelhante em 2 Reis 10:27 é haddabrā Quando nos voltamos para a Peshitta para esse versículo, é outra palavra, raurbona. A Septuaginta, ao renderizar φίλοις, mostra que sua leitura foi ḥabereen. Tudo isso prova o quão absolutamente inútil é construir algo sobre a presença de palavras tardias em Daniel. A presença de palavras precoces da natureza do caso é mais significativa. Palavras antigas e ininteligíveis nunca seriam inseridas no lugar de novas e inteligíveis, embora o processo inverso possa ocorrer prontamente: דְּתָבְּרַיּא (dethaberayyā) é traduzido geralmente como "juízes" e geralmente é derivado dos Pehlevi; mas se דַת (dath) significa "bombeiro", "comando" ou "decreto" em aramaico, a barra de adição em persa fica menos segura. Aqui, novamente, o tradutor Peshitta não tinha conhecimento do significado da palavra e é traduzido pela misteriosa palavra tarabdaei. A última aula mencionada é a Tiphtaē. Este termo parece ser omitido nas três versões ocidentais; pelo menos, existem apenas seis nomes de fileiras de governantes dados nessas versões, e este é um sétimo. Obviamente, pode ser que algum nome anteriormente na lista seja explicativo e tenha sido adicionado posteriormente ao momento em que essas versões foram criadas. A Peshitta tem a palavra Tabathaei, que tem toda a aparência de um nome nacional. A palavra Tiphtaē assume no K'thib uma forma siríaca, que, como comentamos anteriormente, é uma indicação do dialeto original do livro. Não obstante o que o professor Bevan afirmou, pode-se dizer algo pela conjectura de que está relacionado com aftā "para aconselhar". Mas na extrema dúvida em que estamos em relação ao que o texto é precisamente, é algo como desperdício de hora de fazer mais do que opinar. Esse sentimento de incerteza é aumentado pelo fato de que, como mencionado acima, as duas listas nos dois versículos à nossa frente não concordam nas três versões ocidentais. A lista do versículo 27 pretende ser a mesma que a apresentada aqui e difere bastante dela. Tudo o que podemos assumir é que havia diferentes classes reunidas de oficiais do Império Babilônico. A leitura não deve ser medeenatha, "das províncias"; mas medeenta "da província"; os oficiais reunidos eram apenas os da província da Babilônia. Manteríamos isso, embora as versões sejam contra, porque não haveria diferença no texto original não apontado.
Então um arauto clamou em voz alta: A ti é ordenado, ó povo, nações e línguas, que a que horas ouvirdes o som do corneto, flauta, harpa, saco, saltério, saltério, dulcimer e todo tipo de música, caíis e adora a imagem de ouro que o rei Nabucodonosor estabeleceu. A tradução da Septuaginta é: "E o arauto proclamou às multidões: A você é anunciado, povos e países, nações e línguas, quando ouvirdes o som da trombeta, do cachimbo, da harpa, do saco e do saltério, de coro e de todos os tipos de música, para que caíis e adoremos a imagem de ouro que o rei Nabucodonosor estabeleceu. " É claro que o tradutor da Septuaginta traduziu asיל como "host" e traduziu בְ como se fosse לְ. A cadência equilibrada da próxima cláusula parece mais natural, se devido à fonte aramaica do que ao tradutor grego. Os instrumentos musicais também são arranjados da mesma maneira cadenciada, interrompida até certo ponto por συμφωνία. Theodotion está, como de costume, em um acordo mais próximo com o texto massorético, mas omite a συμφωνία. A Peshitta no quarto verso concorda não apenas palavra por palavra, mas podemos quase dizer sílaba por sílaba, com o texto massorético. No quinto verso, omite a pesanterina; em vez de sabka, possui kinora, que geralmente é considerado o equivalente hebraico de κιθάρα; em vez de συμφωνία, possui tzifonia, o que sugere uma etimologia diferente. É verdade que Strack ('Neu Hebraische Sprache') aponta que ס tem tendência a se tornar צ antes das sílabas com o ד som ou no final das palavras, mas isso não é nenhum deles; a sílaba com צ é a primeira, não a última, e não há som d ou t na palavra. Jerônimo está em estrito acordo verbal com o texto massorético. Teremos que dedicar uma pequena excursão aos nomes dos instrumentos musicais que ocorrem aqui. Na ânsia de encontrar provas da origem tardia do Livro de Daniel - de sua origem nos tempos do domínio helênico, o karoza foi derivado de κήρυξ, de que a etimologia é universalmente abandonada agora. Ó povo, nações e idiomas. Deveria ser pessoas. O bispo Wordsworth comenta a semelhança que essa frase tem com o czar usado na mística Babilônia em Apocalipse (Apocalipse 13:7; Apocalipse 17:15) e acrescenta que ela também "ordena que caiam e adorem a imagem que ela criou". Em relação ao versículo seguinte, as esculturas de Nínive comprovam o destaque dado à música em todas as ocasiões importantes, como a celebração de um triunfo ou a dedicação de um templo. Os nomes dos instrumentos musicais não são tão geralmente preservados. Era mais provável que, quando os raios do sol da manhã atingissem a ponta dourada do obelisco, houve uma explosão de música que servia como um sinal para que todas as multidões caíssem e adorassem. A imagem era encarada como o sinal do deus que representava; recebeu o culto destinado a ele.
E quem não cair e adorar será lançado na mesma hora no meio de uma fornalha ardente. A única diferença entre a Septuaginta e o texto massorético é que, em vez de renderizar, "será lançado", é colocado no plural ativo ", eles o lançarão". Pode ter havido uma diferença de leitura - יִרְמונֵה em vez de יִתְרְמֵא. Talvez seja mais provável que o tradutor tenha preferido essa construção em vez da que resultaria de uma tradução mais literal. Theodotion, a Peshitta e a Vulgata concordam com os massoréticos. Naquela mesma hora. O professor Fuller sugeriu que a maneira como a sombra caía permitiria que eles fixassem a hora. Isso, no entanto, está dando um significado astronômico exato ao que tinha apenas um significado retórico. A palavra sha‛a é muito vaga; significa "tempo" em geral, significa "qualquer curto intervalo de tempo", de alguns dias a um momento. Será lançado no meio de uma fornalha ardente. A palavra אַתּוּן é de derivação incerta; é encontrado em ambos os dialetos do aramaico. Isso ocorre no Targum de pseudo-Jonathan, na história da morte de Haran e da preservação de Abraão, que parece distintamente imitada dos eventos aqui relatados. Em "Life of Asshurbanipal", de Smith, encontramos essa punição mais de uma vez, por ex. pp. 163, 164. O professor Bevan sustenta, em resposta ao apelo de Lenormant a isso como prova do conhecimento exato do autor dos métodos de punição babilônicos, que isso é derivado de Jeremias 29:22; Juízes 5:11); também é usado no calor da febre (Salmos 38:8). Não há indicação verbal de que o autor de Daniel tenha sido influenciado por essa passagem.
Portanto, naquele tempo, quando todas as pessoas ouviram o som de cornetas, flautas, harpas, sacas, saltérios e todo tipo de música, todo o povo, nações e línguas, caiu e adorou a imagem de ouro que Nabucodonosor o rei havia montado. A Septuaginta mostra: "E naquela época, quando todas as nações (gentios) ouviram o som da trombeta, o cachimbo e a harpa, o saco e o saltério, e todo som da música, todas as nações (gentios), tribos e línguas, caíram e adoraram a imagem de ouro que Nabucodonosor o rei havia construído ". As últimas palavras, κατέναντυ τουτοῦ evidentemente pertencem ao início do próximo verso. É possível que você se deva a outra leitura, mas também pode ter sido o resultado de um desejo de variação. Theodotion não difere do texto massorético As duas versões gregas concordam com o massorético em omitir συμφωνία. A tradução da Peshitta é: "Na hora em que as nações ouviram a voz da trompa, e flauta e lira (qithra), e harpa (kinnor), e cachimbo (tziphonia), e todos os tipos de música, tudo esses povos, nações e línguas caíram e adoraram a imagem de ouro que o rei Nabucodonosor havia criado "É de notar que kinnor, seu equivalente shemítico, aqui segue novamente o qithra, e que a pesanterina é novamente omitida. Jerônimo, em oposição às versões massorética e grega, insere sinfonia. No que diz respeito ao texto massorético aqui, como no quinto verso, temos qathros em vez dos qithros do K'thib; nisso, o K'thib concorda, como geralmente, com a forma oriental em vez da ocidental que a palavra assume. O professor Bevan compara o uso de hereי aqui com o das inscrições em Palmyrene (Vogue 15). Zeil diz que Zemara se refere apenas à música; mas Furst, Gesenius e Wirier aplicam a palavra à música instrumental. De fato, pode ser também; se for um coro de vozes, será equivalente a συμφωνία. Este versículo simplesmente narra a obediência que foi ao mesmo tempo e inquestionavelmente prestada ao comando de Nabucodonosor. A obediência desses gentios serviu para evidenciar com mais clareza a firmeza desses judeus, ou, o que parece ao rei e seus cortesãos, sua obstinação. Não é impossível, sua resistência ao rei foi enfatizada pelo fato de permanecerem no meio da multidão daqueles oficiais prostrados.
Portanto, naquela época, alguns caldeus chegaram perto e acusaram os judeus. A Septuaginta está neste versículo mais próxima do Massorético do que a Theodotion. Este último não tem nada para representar o כָל־קֱבֵל דְנָה (kol-qobayl d'nah) do original, que aparece em nossas versões como "portanto". A Septuaginta processa κατέναντι τούτου. A Peshitta também omitiu "portanto"; na próxima cláusula, é servilmente preciso, dando a peculiaridade da frase no original, 'achalu qartzchūn, "devorar pedaços deles". Ocorre no siríaco de Lucas 16:1; está no Targum de Salmos 15:3. A Vulgata não apresenta pontos dignos de nota. É evidente que o "caldeu" é aqui usado em seu sentido étnico da nação, não em seu sentido profissional como na suposta classe. Devemos lembrar que "caldeu" não é equivalente a "babilônico". Como vimos, os caldeus eram intrusos na Babilônia, e a eles Nabucodonosor pertencia. Era natural que os caldeus nativos, que se consideravam parentes com o rei, se opusessem a adiar seus direitos a um conjunto de judeus. O fato de os três amigos não serem nomeados, ou de alguma forma designados, mas toda a raça judaica ser referida, mostra que o objetivo desses caldeus envolveu todo o povo judeu e que eles destacaram Sadraque, Mesaque e Abednego simplesmente como casos de teste. Sua elevação a posições de tanta confiança poderia muito bem ter causado inveja deles.
Eles falaram e disseram ao rei Nabucodonosor, ó rei, que vive para sempre. Tu, ó rei, decretaste que todo homem que ouvir o som da corneta, flauta, harpa, saco, saltério, saltério e dulcimer e todo tipo de música cairá e adorará a imagem de ouro; e quem não cai e adora, para que seja lançado no meio de uma fornalha ardente. Há certos judeus que você impôs sobre os assuntos da província de Babilônia, Sadraque, Mesaque e Abednego; estes homens, ó rei, não te observaram; não servem a teus deuses, nem adoram a imagem de ouro que levantaste. As diferenças aqui entre a Septuaginta e o Massorético são pequenas. Apenas, pode-se observar que, na repetição do decreto ao rei, a συμφωνία não ocorre. Em vez de dizer: "eles não servem a teus deuses", torna "o ídolo que eles não servem". Além disso, a palavra עְבִדַת (‛abeedath), traduzida como" negócios ", é omitida, provavelmente implicando a omissão no texto original. de יתָהוֹן. A versão de Theodotion é consideravelmente mais breve em relação ao nono verso, pois omite "respondeu e disse" e "Nabucodonosor"; caso contrário, está de acordo com o texto massorético, mas também omite a συμφωνία. Na Peshitta, encontramos uma variação no nono verso; começa a sua tradução: "E disseram ao rei Nabucodonosor:" Como mencionado anteriormente, na lista de instrumentos a pesanterina é omitida, e kinnor aparece; caso contrário, o acordo é fechado com o texto massorético. A Vulgata concorda com a Peshitta em sua tradução do nono verso, mas, diferentemente da Versão Grega, insere sinfonia e, ao contrário da Peshitta, insere psalterium. Quanto ao texto aramaico, o mais notável é o fato de que no K'thib, em vez de סוּמְּפֹנְיָא (sumphonia), aparece סִיפֹנְיָא (siphonia). O décimo segundo verso tem essa peculiaridade, que é o único caso em que ־יַת, o sinal do acusativo, tão frequente nos Targums, ocorre no aramaico bíblico. Na inscrição na Estátua Hadad em Sindschirli, linha 28, temos ותה (v-th-h) como o signo do acensativo; como no caso diante de nós, serve para o caso oblíquo de um pronome. O endereço adulatório com o qual esses caldeus começam está de acordo com o uso oriental. O ponto da acusação contra esses três oficiais foi que, sendo oficiais, eles não confirmaram por obediência o decreto solene do monarca. Além disso, se essa estátua ou obelisco fosse erguido para Marduk (Merodach), a quem Nabucodonosor adorava especialmente, e a quem ele considerava seu protetor especial, o elemento de traição contra o estado poderia estar implícito nessa recusa em dar a devida reverência ao deus tutelar do Império Babilônico e seu soberano. A política e a guerra daquele período prosseguiam no pressuposto de que os deuses interferiam diretamente nos assuntos das nações. Qualquer negligência feita ao deus nacional - como se acreditava - seria vingada da nação que o havia deixado impune. Convocaram divindades para deixar as cidades que sitiavam e tentaram convencer os habitantes de que até o deus deles estava do lado do sitiante. Assim, Senaqueribe (2 Reis 19:22) afirma que Jeová deve se ofender com Ezequias. e Faraó-Necho alegou a Josias que ele estava sob o comando de Deus para lutar contra a Assíria (2 Crônicas 35:21). De acordo com noções pagãs em geral, incluindo caldeus e babilônios, algumas inadvertências muito leves podem viciar um sacrifício, e mudar de uma propiciação aos deuses para uma ofensa a eles. Se uma inadvertência puder ser maléfica, desrespeito muito mais direto, como o demonstrado por esses oficiais judeus. Mas os acusadores enfatizam o outro lado da questão. Nabucodonosor os colocou sobre os assuntos da província da Babilônia; mas ele montou a imagem de ouro. Havia, portanto, um elemento de desrespeito pessoal, tornado ainda mais hediondo que o elemento de ingratidão também estivesse presente. Mas como Daniel não é introduzido nessa narrativa? Por que ele não foi atacado e não seus amigos? Pode-se argumentar que essa é outra tradição, e que a união de Daniel com os três amigos se deve àquela junção da qual tantos traços são encontrados - ou alegadamente encontrados - no Pentateuco. Mas o editor que fez o encaixe no presente caso, fez mais do que encaixar - eles são apresentados em vários pontos da narrativa do capítulo anterior. Por que ele não concluiu seu trabalho e explicou por que Daniel estava ausente? Se é uma obra de imaginação, é necessário explicar a ausência de Daniel; mesmo que seja o resultado do trabalho editorial, ainda assim a ausência de Daniel deve ser explicada ou explicada. Isso pressionaria fortemente uma escrita nos dias dos Macabeus. Em um dos eventos cronológicos em que ocorreram, isso pode ser facilmente ignorado, porque na época todos na Babilônia estariam perfeitamente cientes de por que Daniel não estava lá. A ausência de toda referência a Daniel neste capítulo é uma prova indireta da antiguidade e genuinidade do livro do qual faz parte. As razões da ausência de Daniel podem ser facilmente imaginadas. Ele pode ter sido enviado em serviço oficial a uma província distante do império, ou, embora isso não seja tão provável, sua presença nesse festival pode não ser necessária. Uma solução prosaica, mas possível da ausência de Daniel, pode ser uma doença. Se soubesse que ele era incapacitado pela doença de participar de qualquer função pública, os caldeus não prejudicariam o caso se referindo a ele.
Então Nabucodonosor, em sua fúria e fúria, ordenou trazer Sadraque, Mesaque e Aednego. Então eles trouxeram estes homens perante o rei. A Septuaginta difere do Massorético ao traduzir חְמָא (ḥama ') como um verbo e, portanto, tornar θυμωθεὶς ὀργῇ "enfurecido pela raiva". Theodotion está em estreita concordância com o Massoretic, como também o Pe-shitta, com essa diferença, de que o siríaco repete a preposição, na qual é seguido por Jerome. A palavra traduzida. "trouxe" apresenta alguma dificuldade gramatical: a palavra é הֵיתַיוּ (haythayoo). A forma parece ativa, mas o significado é passivo. O professor Bevan sugere uma diferença de vocalização. A acusação daqueles que desejavam devorar esses conselheiros judeus foi bem-sucedida em seu objetivo imediato. Nabucodonosor está cheio de raiva e fúria contra aqueles que, tendo sido as criaturas a seu favor, ainda se atreveram a fazer, apesar de sua autoridade. Pode até ser que sua falta de cortesia inédita para o monarca também seja considerada uma descortesia ainda mais flagrante para o deus a cuja honra a estátua ou pilar foi erguido, e esse banquete dedicado foi instituído. Ele ordena que os criminosos sejam levados até ele. Feroz e furioso como Nabucodonosor, por mais fanático que seja pela religião de seus pais, ele ainda é justo. Esses funcionários, por mais desrespeitosamente que tenham agido, ainda têm o direito de serem ouvidos em sua própria defesa. Eles são enviados pelo monarca e, no devido tempo, chegam. Não é impossível que Nabucodonosor, com toda a sua raiva e fúria, tenha sido astuto o suficiente para ver a inveja por trás da acusação; é porque esses homens são judeus e estão muito avançados que os caldeus estão prontos para apresentar acusações de impiedade contra eles.
Nabucodonosor falou e disse-lhes: É verdade, ó Sadraque, Mesaque e Abednego, que não sirvas a meus deuses, nem adoramos a imagem de ouro que eu levantei? A tradução da Septuaginta aqui é: "Ao ver o rei Nabucodonosor, o rei lhes disse: Portanto Sadraque, Mesaque e Abednego, não adorais a meus deuses; ? " Parece ter havido uma diferença de leitura aqui. As primeiras palavras devem ter sido lidas como בהון עליהון (behon ‛aleehon), e a palavra misteriosa הַצְדָּא (hatzeda) havia ocupado uma posição antes, não depois de אמר. A palavra צְדָא no afel em siríaco significa "olhar constantemente". Essa interpretação da palavra mostra que o tradutor tinha diante de si um documento no qual os significados siríacos poderiam ser esperados. Theodotion apresenta a última cláusula: "Se verdadeiramente Sadraque, Mesaque e Abednego, meus deuses, não adoram, e diante da imagem de ouro que eu estabeleci, não se prostram?" - uma construção que mostra uma seguimento servil do aramaico. O sentido aqui é realmente o mesmo da Versão Autorizada. A Peshitta traduz a palavra inicial desta última parte do verso, "na verdade" - uma tradução com a qual Jerome concorda. O professor Bevan sugere outra leitura, הַאַזְדָּא, seguida por Behrmann. Infelizmente, o significado de אַזְדָּא é muito duvidoso. A renderização comum é "de propósito definido". Então Furst, Gesenius, Winer, entre os lexicógrafos, e Bertholdt, Ewald, Aben Ezra, Wordsworth, entre os comentaristas; Keil, Kliefoth, Kra-nichfeld, consideram que isso significa "com más intenções". Sugere-se também que isso possa significar "em zombaria". A leitura sugerida pelo professor Bevan e apoiada por Behrmann não deve ser pensada; eles apelam para Theodotion, mas quando essa palavra ocorre no capítulo anterior (versículo 5), Theodotion traduz ἀπέστη, o que torna evidente que אזדא (azda) não significava "verdade" para ele. Pode-se dizer mais sobre a Peshitta, apenas que, embora azda pareça significar "verdade", a tradução não é a mesma na Daniel 2:5 e no presente verso. Se houver uma mudança de leitura, é indicado o indicado pela tradução da Septuaginta. O tradutor da Septuaginta teve beforeא diante dele, e não há evidências de que Theodotion não tivesse. A mudança no arranjo das palavras é uma variação mais simples do que qualquer outra e mantém a palavra em seu significado siríaco; caso contrário, devemos estar inclinados a seguir os lexicógrafos e traduzir "de propósito definido". Se considerarmos a palavra indicada acima, então podemos imaginar Nabucodonosor olhando firmemente para os jovens que ousaram se opor a ele, esperando, talvez, vê-los se afastar de seu olhar, como ele havia visto muitos dos reis que ele conquistou fazer. Se isso estiver correto, indica o motivo pelo qual os jovens começam a responder em Daniel 2:16. Se considerarmos a interpretação mais comum, vemos a generosidade do rei. Cheio de raiva e fúria como ele é, ele lhes dará uma abertura para dizer que foi por inadvertência que eles falharam em obedecer a seu decreto. Isso é totalmente confirmado pelo próximo versículo. Se Nabucodonosor estava cheio de fúria pelo crime contra os deuses, ele ainda teve o cuidado de que a inveja dos caldeus não o impedisse de dar aos judeus que lhe haviam sido acusados a chance de se defender. Foi essa justiça mental que, apesar de suas explosões de fúria caprichosa, atraiu a Nabucodonosor o afeto daqueles a sua volta.
Agora, se estiverdes prontos para que, a que horas ouçam o som do corneta, flauta, harpa, saco, saltério e saltério, e todo tipo de música, caíis e adorareis a imagem que eu fiz; bem: mas se não adorardes, estareis para o leste na mesma hora no meio de uma fornalha ardente; e quem é esse Deus que te livrará das minhas mãos? As diferenças entre a Septuaginta e o texto massorético não são grandes. A última cláusula é renderizada, "mas se não, saiba." Ele insere o epíteto "dourado" após "imagem". A inserção de "conheça" torna a sentença mais fácil, mas não deve ser aceita. Aqui, como antes, "meio" é omitido. Theodotion está muito próximo do massorético, mas concorda com a Septuaginta em sua omissão de "meio" e em sua inserção de "ouro". A Peshitta está de acordo ainda mais próximo com o texto massorético, exceto no que diz respeito aos instrumentos musicais - a pesanterina, como nos outros casos, é omitida. Parece claro disso que o festival da dedicação desse novo ídolo do rei babilônico ocupou vários dias. Nabucodonosor, disposto a salvar aqueles judeus, está pronto para tolerar seu primeiro fracasso em obedecer a seu comando se, provavelmente ao nascer do sol do dia seguinte, estiveram dispostos quando ouviram o som dos instrumentos musicais cair e adorar esta imagem de ouro que ele montou para a honra de seu deus. A última cláusula não parece estar em perfeita harmonia com o tom da parte anterior do verso. Não houve nenhuma referência na conversa relatada a qualquer outro deus para explicar a demanda de Nabucodonosor: "Quem é esse Deus que o livrará das minhas mãos?" Além disso, há no princípio um desejo aparente de dar a esses oficiais judeus uma maneira de escapar, mas na última cláusula há desprezo e raiva expressados. O fato é que, enquanto a estrutura simples de Shemitic se presta à narração direta, o leitor não deve supor que, embora discursos sejam relatados no oratio recta, eles mais gravem ou alegem gravar o ipsissima verba do que se os discursos tivessem sido registrado no oratio obliqua de mais línguas ocidentais. A suposição é que apenas os principais cabeças da conversa são gravados. Esses mesmos solavancos e saltos são, em si mesmos, evidências indiretas da verdade do documento com o qual temos que fazer. Teria sido fácil inserir uma pergunta e resposta para atravessar o hiato. Apenas um fato registrado seria independente disso. A atitude mental expressa por essas últimas palavras de Nabucodonosor é natural para os pagãos, e especialmente para os monarcas do tipo assírio. As palavras de desafio de Senaqueribe (2 Reis 18:33) estão exatamente na mesma linha: "Algum dos deuses das nações libertou sua terra das mãos do rei da Assíria? " A captura de Jerusalém pelos braços foi considerada por Nabucodonosor como uma demonstração de que o Deus de Israel era inferior aos deuses da Babilônia. Para Nabucodonosor, essa crença não contradiz o menor grau de sua declaração anterior (Daniel 2:47), de que esse mesmo Deus era "um Deus dos deuses e um Senhor dos reis". Ele poderia ser grande como um revelador de segredos, mas não em poder de revelar - pois era claramente inferior aos deuses da Babilônia, como os eventos de campanhas recentes haviam provado abundantemente. É essa declaração, com a idéia por trás da] imitação de Jeová, que dá importância ao evento narrado neste capítulo.
Excursão sobre os instrumentos musicais neste capítulo.
Os nomes dos instrumentos musicais que ocorrem nos quinto, sétimo, décimo e décimo quinto versos deste capítulo devem fornecer uma prova demonstrativa da data final de Daniel. Assim, Canon Driver, de modo algum um crítico extremo, declara que, embora "o hebraico e o aramaico permitam" uma data tardia, essas palavras gregas "exigem" que a data de Daniel seja colocada tão tarde quanto o período do poder sírio. As palavras em questão são - qathros, pesanterin, sumphonya. O primeiro deles, קַתְרוֹס (qath'ros), parece ser transferido do grego κίθαρις (κιθὰρα), de sua semelhança com a forma mais antiga κίθαρις, que ocorre em Homero: podemos deduzir que a palavra, se emprestada do Grego, foi emprestado em um período inicial. Em vista das relações entre a Grécia e a Babilônia, o Canon Driver não pressionaria essa palavra como prova da data recente de Daniel. A relação entre Babilônia e Grécia foi grande o suficiente para tornar a transmissão desse nome pelo menos não impossível. Além disso, o professor Whitehouse demonstrou que a palavra provavelmente deriva do Oriente; de fato, ele se fixa na Fenícia como fonte. Deve-se observar que ele sustenta que, embora originalmente fenícia, a forma que assume em Daniel prova que ela chegou ao autor de Daniel do grego.
A palavra pode ter sido modificada de sua forma mais antiga para sua mais recente, para o bem dos leitores. Uma das sugestões daqueles que se opõem à antiguidade do Livro de Daniel é que כִּנֹּר (kinnor) é a palavra que teria sido usada por um genuíno escritor aramaico do período de Daniel, como kinnor e qitharos (ou qathros) representam um e o mesmo instrumento; mas, infelizmente, por isso, na Peshitta, temos dois termos, um após o outro.
As outras palavras, סוּמפוֹנְיָא, συμφωνία e פְסַנְתֵּרִים (pesanterin), supostamente equivalentes a ψαλτηρίον, estão em pé de igualdade.
Em primeiro lugar, qualquer um que tenha estudado os escritos apocalípticos, deve ver como eles são particularmente suscetíveis à interpolação. Dificilmente existe um que não seja amplamente e obviamente interpolado. Ninguém pode negar que isso aconteceu. Daniel. As adições apócrifas são muito conhecidas para qualquer um manter a opinião oposta. Além disso, quando se começa a comparar o texto massorético com as versões mais antigas, a Septuaginta, a Peshitta e a de Theodotion, vemos imediatamente que as mudanças pelas quais o texto passou não foram confinadas a grandes interpolações, mas a todos. através há palavras e frases em que as versões diferem do texto massorético e entre si. O texto especialmente a partir do qual a tradução da Septuaginta foi feita deve ter apresentado muitas e importantes diferenças verbais daquelas adotadas pelos Massoretes. Mesmo Theodotion, embora sua versão concorde mais estreitamente com o texto massorético do que a Septuaginta, difere dele de maneiras e em grau que às vezes podem ser explicados apenas na suposição de que o texto diante dele não era idêntico ao adotado pela Massoretes. A suposição de que Theodotion foi alterada a partir da Septuaginta foi arriscada e, em alguns casos, pode ter alguma aparência de probabilidade, mas, em outros casos, é desprovida de toda sombra de probabilidade. A Peshitta é outra fonte de várias leituras. Suas variações são independentes de qualquer uma das outras duas versões. Em alguns capítulos, essas variações são mais acentuadas do que em outros, mas, em todos os casos, são numerosas o suficiente para fazer com que as palavras individuais sejam altamente perigosas. Embora essas variações sejam conhecidas e registradas, não há segurança de que nenhuma variação ocorreu antes mesmo que os tipos de texto se separassem. Em um caso como esse, embora não seja científico, com base nessa incerteza, proceder à alteração do texto para o que parece fazer mais sentido, é igualmente não científico atribuir qualquer peso probatório em palavras únicas. , nenhuma palavra é, em um aspecto, menos evidencial que termos musicais. Eles são alterados e modificados com uma liberdade aplicada a poucas outras coisas. Assim, temos "corneta-a-pistão" figurando também como "cornopeana", duas palavras semelhantes entre si no som, com o mesmo significado, mas com derivações amplamente diferentes. Eles passam de país para país com maior liberdade do que a maioria dos outros termos. Deduzir, então, que o escritor de Daniel escreveu sob domínio grego, porque certos termos musicais gregos ocorrem no presente texto massorético, é precipitado ao extremo e, ao que parece, seria universalmente considerado, se não houvesse objetivo a ser obtido assumindo que as evidências extraídas deles eram passíveis de dúvida. Os críticos do Novo Testamento nos ensinaram a suspeitar do que é chamado de documentos tendenz, ou seja, documentos que têm um viés excessivo em relação a um lado de uma controvérsia: existe um julgamento tendenz. O julgamento dos críticos em relação ao valor evidencial desses termos musicais é um julgamento tendenz, que deveríamos dizer que é ainda mais suspeito do que o conteúdo de um documento tendenz.
A história do argumento da suposta presença de termos gregos em Daniel também é instrutiva. O número de termos gregos que Hitzig e alguns críticos anteriores viram era grande. Gradualmente, eles tiveram que abandonar todos, menos os que figuram na lista de instrumentos musicais aqui. Destes, apenas quatro poderiam ser reivindicados como realmente gregos. No entanto, um deles teve que sair em breve, ;בְכָא; foi mantido como derivado do σαμβύκη. Verificou-se que essa palavra grega era realmente derivada de uma fonte oriental, provavelmente assíria. Em seguida, foi reconhecido pelo Canon Driver, como mencionado acima, que muito estresse não pode ser exercido em קַתְדֹס (κιθὰρα), pois é um instrumento de data tão antiga na Grécia, que pode facilmente ter se desviado para o leste, nome e coisa, para a Babilônia. A questão é ainda mais complicada pelo fato de que a palavra, com toda probabilidade, não é grega, para começar, mas oriental, provavelmente fenícia. No que diz respeito às palavras restantes - sumphonya e pesanterin -, argumenta-se que elas são de origem grega e que, embora a relação babilônica com a Grécia não seja negada, a origem dessas palavras é mantida atrasada, de qualquer forma, no sentido em que eles aparecem nesta passagem. Assim, pesanterin é declarado o grego ψαλτηρίον, e ainda é dito que ψαλτηρίον não é um termo aplicado a instrumentos musicais até tarde, sendo Aristóteles e Teofrasto os primeiros autores que usam a palavra. O fato de essa palavra pesanterina ser derivada de ψαλτηρίον deve ser provado por um argumento que mostra que a letra grega ψ é resolvida, passando para aramaico, em פ e; ס segundo, que ל pode ser transformado em, e que -ιον não é infrequentemente ןין Embora todos esses pontos sejam admitidos, não se segue que a pesanterina seja derivada do psalterio; por mais justo que seja o caso de derivar o "mistério" da "névoa". Enquanto ־ין às vezes representa -ιον, é muito mais frequente o sinal do plural; e embora פְ possa às vezes ser a primeira metade de ψ resolvida, também representa às vezes o artigo copta πε. Embora não seja impossível que santer possa representar as letras restantes do nome do instrumento grego, σαπτωρε também tem um significado no copta; pode significar um coro - "aqueles que cantam para um instrumento". Isso, então, mostraria que a pesanterina pode significar aqueles que cantam acompanhando os instrumentos previamente nomeados. Confirmação disso é o fato de que, no Baixo Egito, atualmente, existe um instrumento musical chamado o santeer. Quando alguém se lembra da grande relação que existia entre a Assíria e o Egito, quando Esarhaddon e Asshur-bani-pal possuíam o Egito - o primeiro dos quais freqüentemente mantinha sua corte na Babilônia - que as palavras egípcias deveriam entrar na Babilônia não seriam extraordinárias. Admitimos prontamente que a possibilidade não é prova da realidade, mas enfraquece a força do outro argumento, que também é meramente da possibilidade.
Uma questão anterior deve ser resolvida antes de deduzirmos qualquer coisa da origem dessa palavra pesanteria. É realmente parte do texto original? Há neste terceiro capítulo de Daniel quatro listas distintas sobre o que pretendem ser instrumentos musicais. E estes são organizados de tal maneira que o leitor espera que sejam idênticos. Cada um destes pode, portanto, ser considerado como manuscritos separados. Temos mais três versões antigas, como já mencionado, bem como o texto massorético: a Septuaginta datada de b.c. 200; Theodotion e a Peshitta, datadas de a.d. 150; o texto massorético, sendo corrigido em algum lugar sobre a.d. 600, e representado por manuscritos, o mais antigo dos quais é do século X - os Qri e K'thib representam duas formas de leitura. Destas autoridades, o mais recente é o texto massorético.
Para começar com o texto massorético, a primeira coisa que nos ocorre é que, enquanto no quinto, décimo e décimo quinto versos, a palavra é פסנתרין, no sétimo verso é פסנמרין. Isso não é tão insignificante quanto parece à primeira vista, pois ת e ט não parecem ter sido pronunciados da mesma maneira originalmente, assim como os gregos θ e τ. Além disso, é um cânone reconhecido da crítica de que, quando uma passagem tem muitas variações de leitura em manuscritos diferentes, isso por si só levanta uma suspeita de que veio da margem para o texto. Essa variação de ט e ת em uma palavra é uma instância semelhante à de palavras variáveis no caso de uma passagem; uma letra variável é, no caso de uma palavra, uma nota que denota suspeita.
Quando nos voltamos para as versões, descobrimos que, embora os gregos - a Septuaginta e a Theodotion - o tenham, a palavra é bastante omitida na Peshitta Siríaca. Se ele tivesse caído no texto a partir da margem, o mais provável seria fazê-lo nas versões gregas primeiro, e depois encontrar seu caminho no texto massorético posteriormente. Portanto, o valor positivo da evidência das versões gregas é comparativamente pequeno, embora seu valor negativo seja considerável. Por outro lado, a palavra não está presente na Peshitta, que se originou além da esfera do domínio grego. Sendo esse o estado da questão, ousamos afirmar que a palavra pesanterin não pertence ao texto genuíno de Daniel.
O caso contra סומפניא é ainda mais forte. Em relação a essa palavra, há uma divergência entre os Q'ri e os K'thib. Portanto, podemos considerar isso como um caso em que temos vinte manuscritos. Se agora examinarmos a evidência fornecida por eles, descobriremos que a evidência para a presença de סומפביא no texto original é muito fraca. No K'thib, que geralmente representa o melhor texto, temos sumphonya apenas em dois casos; em um caso, temos siphonya; no quarto caso, nada. No Q'ri, temos três casos de sumphonya. Quando nos voltamos para os textos gregos, descobrimos que a sinfonia ocorre na Septuaginta em dois casos, em Theodotion apenas em um caso. Quando nos voltamos para a Peshitta, não temos nenhum caso de sumphonia, mas temos em todos os casos tziphonia, uma forma semelhante à que encontramos no décimo verso do texto massorético. Se, então, reunirmos esses vários casos e os resumirmos, encontraremos oito casos de sinfonia, cinco casos de sifonia e sete casos de nada. Como a palavra como a temos agora é nitidamente grega, a evidência das versões gregas, embora forte negativamente, é fraca positivamente. Queremos dizer com isso que uma palavra grega colocada na margem pode facilmente escorregar para o texto da Septuaginta e daí para a recensão palestina - o massorético. Além disso, o caso contra a sumphonya é fortalecido quando comparamos as instâncias em que ocorre com aquelas em que não ocorre. Se analisássemos a questão a priori, os casos em que uma palavra provavelmente seria descartada estão em uma repetição conversacional dessa lista de instrumentos. Mas o caso mais apoiado da ocorrência dessa palavra está na oferta feita por Nabucodonosor, de que, mesmo assim eles cederiam, seriam perdoados. A palavra em questão ocorre aqui nos dois textos representados pelos massoréticos na Septuaginta e na Theodotion. Não aparece na Peshitta - seu lugar é representado pela tzifonia, como dissemos acima. Por outro lado, o local onde podemos encontrar mais facilmente uma nota marginal como sumphonia é precisamente a última ocorrência de uma lista recorrente. Mas, novamente, o lugar em que certamente deveríamos esperar encontrar todas as palavras dessa lista, dadas com exaustivo escrupuloso, é o que pretende ser o registro de uma proclamação. Mas em Theodotion a palavra em questão não está presente em seu registro da proclamação. No sétimo verso, onde a proclamação é repetida para mostrar a obediência recebida, a palavra sumphonya está ausente no texto massorético e nas versões. Além disso, próximo ao registro de uma proclamação com probabilidade de uma repetição precisa de todas as palavras dessa lista, é onde um caso está sendo fundamentado nessa proclamação. Novamente, este é um caso em que sumphonya não ocorre, exceto no Q'ri. Quando aqueles que estão prestes a acusar Nabucodonosor, os três hebreus, repetem a ele sua proclamação, de acordo com as versões gregas, eles deixam de fora a palavra diante de nós, de acordo com K'thib e Peshitta, eles inserem outra palavra. Para nós, o argumento parece conclusivo de que a palavra em questão não fazia parte do texto original de Daniel.
Não podemos deixar essa questão sem procurar outros aspectos dela. A relação entre os povos helênicos e a Assíria parece ter sido considerável. Sabemos de Strabo, 13.2. 3, sob o título de Lesbos, que Antimenidas, o irmão do poeta Alcaeus, estava no exército babilônico na época em que Nabucodonosor era rei. Strabo cita Alcaeus, fντιμενιδαν ὅν φησίν ̓Αλκαῖος Βαβυλωνὶοις συμμαχοῖντα— "lutou junto com os babilônios como seu aliado". Os assírios possuíam Chipre - outra fonte de influência helênica. Os Sargonids posteriores, Esarhaddon e Asshur-bani-pal, aqueles que tiveram um relacionamento mais próximo com a Babilônia, também tiveram a supremacia no Egito, e agora sabemos de Flinders Petrie e outros, nos relatos que nos deram de suas explorações em Dapine , que existia, antes da época do poder babilônico, uma colônia grega antiga. Para atender a essa afirmação, recomenda-se que as palavras em questão sejam muito posteriores à época de Nabucodonosor. Certamente admitiremos que o primeiro caso de ψαλτηρίον está em Aristóteles, mas a data da palavra não deve ser limitada por sua ocorrência em Aristóteles (Arist; 'Problem.', 19.23. 2). Ocorre na definição de um trigônio como um saltério triangular - um modo de fala que implica que "saltério" já era uma designação relativamente comum. Não podíamos definir um "trichord" como um piano, no qual cada nota era produzida por três fios do mesmo comprimento, esticados no mesmo grau de tensão - a menos que os pianos fossem comparativamente comuns. O fato de isso não ocorrer mais cedo deve-se provavelmente à palavra que começa possivelmente como localismo e depois se torna comum na literatura. Assim, muitas das frases denunciadas como americanismos recentes são comprovadas por uma investigação mais cuidadosa de velhos provincialismos que atingiram a classificação literária ou, em todo caso, classificação semi-literária, em um novo país. Portanto, mesmo que tenha sido provado que a psanterina é de origem grega e que pertence ao texto original de Daniel, que é mais do que duvidoso, ainda não seria difícil imaginar o nome e o instrumento que haviam passado para a Babilônia. antes da data tradicional de Daniel.
O caso da sumphonya é ainda mais fraco. Mesmo que se deva constar no texto de Daniel, e ainda que seja uma palavra grega, não é um instrumento até, em todo caso, muito mais tarde do que qualquer um que pretenda que Daniel tenha sido escrito. No entanto, Canon Driver enfatiza o argumento principal de que, na passagem diante de nós, isso significa um instrumento e, nessa visão, ele é apoiado pelo Sr. Bevan. Todo o estresse dessa afirmação realmente depende de uma passagem em Políbio (Políbio 26:10), na qual se alega que a palavra em questão significa algum tipo de instrumento musical. A visão de que a palavra diante de nós na passagem significa que um instrumento musical só pode ser mantido ao ler a palavra que precede συμφωνία como κεράτιον, não κεράμιον, e na suposição adicional de que κεράνιον significa um instrumento musical, do qual não há provas. É verdade que κέρας significa não apenas o chifre de um animal, mas também um chifre musical; também é verdade que κεράτιον é o diminutivo de κέρας; mas não se deve presumir que todos os sentidos da palavra original sejam retidos pelo diminuto. Uma "lança" é o nome dado a um instrumento médico e a uma arma usada pela cavalaria: não resulta daí que, uma vez que "uma lanceta" seja um instrumento médico, também seja uma arma militar. Certamente não há nenhuma instância para apoiar a afirmação de que já houve tal uso. Como naturalmente, pode ser usado como buzina. Se a leitura κεραμίον for adotada, o significado atribuído a συμφωνία perde até a plausibilidade limitada que possuía. Essa visão foi apresentada anos atrás pelo Dr. Pusey, mas o Canon Driver e o Professor Bevan repetiram suas declarações explodidas sem a menor tentativa de responder aos contra-argumentos. Se algum defensor de Daniel fosse culpado de algo semelhante, sua ignorância seria ridicularizada e seus argumentos sairiam da corte.
Mas há uma outra pergunta: sifonia é a mesma palavra que συμφωνία? Que m (μ) possa desaparecer e que o upsilon do grego possa ser representado por yod em aramaico, não é impossível, mas o fato de que, por um lado, existe a palavra grega σίφων, por outro, existe o oriental A palavra aramaica tziphonia lança sérias dúvidas sobre isso. No que diz respeito a, ack Strack declara que é trocado צ com ס antes de soar t e no final das palavras; disso deduzimos que a tzifonia não pode ser derivada etimologicamente de sumphonya. Por outro lado, siphonya pode ser facilmente o produto da tzifonia, através da intervenção do grego σίφων, e talvez do hebraico סוּף (suph), "uma cana". Mudanças impossíveis são possíveis quando levam a uma palavra com um som inteligível. Existe um verbo סוּף, tanto caldeu quanto hebraico, que, no entanto, parece não ter nenhuma conexão próxima com סוּף, "uma cana", ou que tem algum significado musical. É usado no Caldeirão Bíblico para o cumprimento de uma profecia (Daniel 4:30), no Targumic Chaldee "para terminar" "para cessar" (Onkelos, Levítico 26:20). O mesmo verbo com o mesmo significado ocorre em siríaco (Lucas 9:54). Essa é uma evidência adicional de que tzifonia é a forma original da palavra. Ao transferir a palavra para Caldee, eles deram uma forma inteligível para aqueles que usavam essa língua. Se siríaco era o idioma em que Daniel foi escrito, então o significado da palavra nesse idioma é importante. Castelli - com que autoridade não conhecemos - dá o significado de tzephonya, uma palavra quase idêntica à que está diante de nós, como tíbia, tuba.
No todo, não apenas a genuinidade da palavra é extremamente duvidosa, mas mesmo que tenha sido concedido que houvesse uma palavra lá, não é absolutamente certo que se tratasse de uma palavra relacionada ao grego συμφωνία. Como os agressores da autenticidade de Daniel enfatizaram bastante o argumento deles sobre essas palavras e, como vimos, essas palavras oferecem evidências duvidosas, podemos considerar que temos o direito de exigir deles que abandonem sua oposição , ou mostre o motivo pelo qual não o fazem.
Sadraque, Mesaque e Abednego, responderam e disseram ao rei, ó Nabucodonosor, não temos o cuidado de responder-te sobre este assunto. Se é assim, nosso Deus a quem servimos é capaz de nos libertar da fornalha ardente, e ele nos livrará da tua mão, ó rei. Se não, saiba, ó rei, que não serviremos a teus deuses, nem adoraremos a imagem de ouro que levantaste. A versão da Septuaginta difere em vários pontos leves do massorético. "E Sadraque, Mesaque e Abednego responderam e disseram ao rei Nabucodonosor: Ó rei, não precisamos responder-te em relação a este mandamento, pois nosso Deus nos céus é um Senhor, a quem tememos, que é capaz de livrai-nos da fornalha ardente e nos livrará das tuas mãos, e então será manifesto a ti que não servimos a teus deuses, nem adoramos a imagem de ouro que levantaste. "Nesta versão, veja o décimo sexto verso concorda com o massorético: nos próximos versos existem diferenças consideráveis. O tradutor da Septuaginta parece ter lido alguma parte de דתל (deḥal) em vez de פלחין (paleḥeen). Não podemos ter certeza de que Κύριος representa יהוה, aqui, do fato de que o maneirismo do tradutor se expressa em uma preferência por renderizar אלהים por Κύριος. A Septuaginta tem τῶν χειρῶν em vez de τῆς χειρός. Não é improvável que o original fosse dual, mas o dual praticamente desapareceu do grego helenístico. Parece haver uma referência ao credo do judeu (Deuteronômio 6:4) e a Salmos 115:3; falar de Deus como "Deus do céu" ocorre no capítulo anterior, Salmos 115:18, e no versículo 28 Daniel fala de seu Deus como "no céu". adequado, a primeira porção ainda deve ser deixada de lado como uma adição. A segunda parte desta cláusula diferente ocorre em Theodotion, e dela falaremos em breve. Existem várias outras diferenças menos importantes sobre as quais não precisamos atrasar. Theodotion tem, como a Septuaginta, ἐν οὐρανοῖς, e como a Septuaginta tem a conexão enclítica γὰρ, em vez da conexão um tanto abrupta do Massoretic, embora a frase "nos céus" tenha, portanto, o apoio dos dois. A Versão Peshitta resultou, em certa medida, do início abrupto ao décimo sétimo verso, como aparece no Massoretic. A Peshitta apresenta a cláusula de abertura, "nosso Senhor é misericordioso". Como na Septuaginta, assim na Peshitta, a palavra פִתְגַם (pith'gam) é tomada como significando "decreto"; mas o miltha o precede, que deve ser traduzido como "matéria do decreto". Caso contrário, não há nada digno de nota na versão Peshitta desses versículos. Jerônimo começa o décimo sétimo verso com "ecce entre", que não é tanto uma diferença de leitura do Massoretic como uma diferença de renderização do Autorizado. É claro que a pontuação massorética implica algo impressionante. הֵן em aramaico bíblico significa "se" e איתי "é", ou seja, "se é". Sente-se inclinado a pensar que, suprimido, havia alguma afirmação equivalente a "se é o seu bom prazer", assim manifestando uma prontidão para se submeter à vontade de Deus. Segundo o massorético, o que se segue afirma apenas a capacidade de Jeová, "nosso Deus a quem adoramos", de libertar seus servos da fornalha ardente e até das mãos do próprio rei; mas não há afirmação de que ele os libertará. A versão da Septuaginta apresenta um aspecto diferente, como também Theodotion e Peshitta. A atitude mental do massorético é muito diferente do humor dos tempos posteriores. As versões, exceto Jerome, declaram que Deus as livrará das mãos de Nabucodonosor. Se eles haviam recebido essa garantia de Deus, havia, em certo sentido, menos testemunho de Deus do que se não tivessem. O texto do Massoretic está aqui para ser preferido. Está implícito também no significado do versículo seguinte. Mesmo que Deus não os tenha libertado, a determinação deles ainda é fixa - eles não vão adorar os deuses do rei, nem a imagem de ouro que Ele criou. Às vezes parece que, mesmo em nossos dias, deveríamos ser os melhores para o advento de Sadraque, Mesaque e Abednego. Ainda existe uma demanda para que o povo de Deus adore a imagem de ouro em forma de riqueza. Dizem-nos que os ministros de Deus não devem denunciar os erros do mundo, para que os ricos não se ofendam. A riqueza não é a única forma da imagem de ouro que os homens podem ser chamados a adorar; o sopro dos aplausos populares pode chamá-los a denunciar injustamente os empregadores do trabalho, sob pena de serem demitidos ou retidos para reprovação. Não é o lado que é importante, mas o motivo; a causa dos pobres pode ser defendida de maneira tão injusta quanto a dos ricos.
Então Nabucodonosor estava cheio de fúria, e a forma de seu rosto foi mudada contra Sadraque, Mesaque e Abednego; por isso ele falou e ordenou que aquecessem a fornalha sete vezes mais do que costumava ser aquecida. O texto do LXX. é praticamente o mesmo que o massorético, com apenas essa exceção, que "um" é omitido como inadequado ao idioma grego. Theodotion difere mais do Massoretic - "o forno" deveria ser aquecido "sete vezes, até ficar perfeitamente aquecido (ἕως οὐ εἰς τέλος ἐκκαῆ)". A Peshitta, mantendo o "um", traduz "um em sete vezes" - uma tradução que parece ter pouco sentido, pois o idioma siríaco é o mesmo que antes de nós. A mudança de semblante, da gratificação por ver um favorito, e da raiva, é um fenômeno perfeitamente natural, mas possivelmente mais acentuado entre essas raças que dominam o Oriente do que entre nós. Certamente não era antinatural que, por mais gentil que fosse, cheio da crença no poder misterioso do bem ou do mal que poderia ser exercido sobre o império, se algum dos deuses ofendido, Nabucodonosor deveria ficar enfurecido. O resultado é que a calma com a qual ele havia conversado anteriormente com os três o deserta, e a forma de seu rosto muda, seu rosto fica distorcido de raiva. Pode-se notar, de passagem, que a palavra aqui usada, ish'tanni (אִשְׁתַּנִּי), é o único caso em que o ethpael ocorre em Daniel; em todos os outros casos, a forma é hithpael, com o ה em vez de .א Como é assim, inclina-se a creditar a peculiaridade da mudança de escriba. Há uma diferença aqui entre os Q'ri e K'thib, a última leitura ishtannu, que concorda por atração com anapolu, "face", que, como em hebraico, é plural. Para expressar sua ira, ele ordena que o forno seja aquecido sete vezes mais quente do que nunca. A palavra aqui traduzida "não será" é realmente parte do verbo חְזָה (ḥezuh), "ver". Behrmann afirma: "Siebenmal tão severo zu heizen als man ihn heizen gesehen hatte" - "ordenou que fosse aquecido sete vezes mais quente do que nunca." Não podemos supor que os babilônios parem qualquer meio de medir o calor dessa quantidade; é simplesmente um número redondo, observa Hitzig sobre a recorrência de "sete", como se isso ajudasse a levantar uma presunção contra a autenticidade do livro. O fato de os babilônios reconhecerem sete planetas e sete deuses dos planetas, um para cada um, pode ser considerado tão rapidamente quanto uma prova de sua autenticidade. A probabilidade é que vagamente muitas vezes mais combustível tenha sido colocado no forno do que nunca.
E ele ordenou aos homens mais poderosos que estavam em seu exército que ligassem Sadraque, Mesaque e Abednego, e os lançassem na fornalha ardente. A primeira cláusula pode ser traduzida mais corretamente: "Ele comandou guerreiros, guerreiros de poder, em seu exército". As versões gregas assumem que a repetição de gubereen é equivalente ao superlativo; daí o LXX. renderiza ἄνδρας ἰσχυροτάτους; e Theodotion, ἄνδρας ἰσχυρούς ἰσχύΐ. A Peshitta omite os primeiros gubereen. Por outro lado, Theodotiun omite a cláusula "que estava em seu exército". A ação de Nabucodonosor nisso revela uma das contradições freqüentemente manifestadas pelo politeísmo. Ele pode estar pronto para admitir que nenhuma acumulação de poder humano poderia se igualar ao poder Divino, mas é óbvio que esses homens de poder foram escolhidos para esse fim, a fim de que, apesar do poder Divino, a sentença real pudesse ser executada. Essa autocontradição não é peculiar a Nabucodonosor nem a Babilônia. Muitos homens, professando ser cristãos e reconhecendo que Deus vê e sabe todas as coisas, e que a ira de Deus é uma questão infinitamente mais séria do que o desprezo ou a "má vontade" dos homens, mas cometem pecado secretamente - para escondê-lo de Deus . Hitzig indica que acha que esses não eram os guarda-costas comuns do rei, mas realmente as melhores tropas da província onde o festival estava ocorrendo. É evidente que as tropas mencionadas não são os ṭabbāḥeen dos quais Arioch era o comandante, caso contrário, poderíamos esperar que fossem mencionados. Sabemos que havia diferentes classes de soldados no exército assírio, com diferentes tipos de armas e armaduras. Com toda a probabilidade, algo semelhante prevaleceu no exército babilônico. Não é impossível que um corpo seja especializado como os homens de maior força física. Esses homens são empregados para prender esses três judeus a lançá-los na fornalha ardente.
Então estes homens foram amarrados em seus casacos, seus hosen, seus chapéus e suas outras vestes, e foram lançados no meio da fornalha ardente. O LXX. omite a complexidade das roupas e traduz: "Assim, esses homens foram amarrados, com sandálias e chapéus na cabeça, com as outras roupas, e lançados na fornalha ardente". Parece que karbelatheōn não estava no texto antes do tradutor ou foi omitido por ele. A última hipótese parece perigosa a ser adotada sem uma boa base. Não temos motivos para acusar o tradutor da Septuaginta dessa prática. Theodotion também apresenta sinais de omissão. סַרְבָלִין não é traduzido, mas simplesmente transliterado, σαραβάροις. Sob essa palavra, Schleusner diz: "Vestis Medica sou Babylonica ad genus pertingens". Note-se que Áquila também translitera σαράβαλλα. A tradução de Theodotion é: "Então aqueles homens foram amarrados em seus casacos (?), Chapéus e hosen, e foram lançados no meio da fornalha ardente". A Peshitta faz como Theodotion, anti-translitera com a troca de uma canela por uma samech, em relação à primeira palavra, e em vez de leboosheen, "vestuário" tem qoobe‛een, traduzido por Castelli stackus, ou galea, um "boné militar" ou um "capacete". Ele diz erroneamente que qoob‛o é usado para traduzir karbelathelōn; a palavra usada para isso é niḥtho. Não precisamos entrar em discussão sobre as várias roupas mencionadas aqui. Deve-se observar que, na época da Septuaginta e no original da versão editada e revisada por Theodotion, o gemido dos termos estava perdido - algo dificilmente possível na suposição crítica de que a data de Daniel é b.c. 168, se, como parece necessário supor do prólogo grego para Eclesiástico, ele já foi traduzido para o grego por, o mais tardar, b.c. 130. O ponto destacado por essas vestimentas mencionadas é para mostrar o poder de Deus manifestado sobre elas. Eles eram todos de um material inflamável, portanto, a ênfase foi dada ao milagre por isso. Mas, além disso, mostra que eles foram levados como eram, sem oportunidade de vestir vestes especialmente medicamentosas, se isso pudesse ser imaginado.
Portanto, porque o mandamento do rei era urgente e a fornalha extremamente quente, a chama do fogo matou os homens que levaram a Sadraque, Mesaque e Abednego. E esses três homens, Sadraque, Mesaque e Abednego, caíram amarrados no meio da fornalha ardente. A tradução das versões gregas parece ter sofrido a interpolação do Cântico dos Três Santos Filhos - os versos diante de nós foram alterados para nos prepararmos para a introdução do cântico. O LXX. traduz o seguinte: "Como o comando do rei era urgente e a fornalha aquecia sete vezes mais do que anteriormente, os homens que foram designados, quando os amarraram e os levaram adiante para a fornalha, os lançaram. uma chama que ardia na fornalha saiu e matou os homens que amarraram aqueles sobre Azarias, mas eles mesmos foram preservados. " Theodotion mostra: "Visto que a palavra do rei era urgente, e a fornalha era excessivamente aquecida, e esses três homens caíram amarrados na fornalha ardente, e caíram no meio da fornalha. E andaram, cantando louvores a Deus, abençoando o Senhor. " Não há nada aqui, pode-se notar, sobre aqueles que amarraram os três amigos sendo mortos; deve-se notar também o acréscimo, "andando e cantando louvores a Deus e abençoando o Senhor". A Peshitta também sofre, embora em menor grau. A tradução é: "Portanto, o mandamento do rei era urgente, e a fornalha ardeu excessivamente, e matou os homens que acusaram Sadraque, Mesaque e Abednego. E esses três homens, Sadraque, Mesaque e Abednego, caíram amarrados no meio. da fornalha de grande fogo. " Aqui se acrescenta uma maravilha, não aqueles que jogaram os hebreus no fogo foram queimados, mas seus acusadores. Devemos discutir separadamente o cântico dos três filhos sagrados. O forno implícito é um preenchido por cima, mas com uma porta ao lado. As testemunhas da verdade do monoteísmo e da suprema divindade de Jeová foram carregadas para o topo desta fornalha e lançadas no meio do combustível. Não temos nada a ver com a forma como o milagre de sua preservação foi realizado; temos apenas a ver com a narrativa dada. O fato de que aqueles que os carregaram e os jogaram foram mortos é prova positiva da ferocidade do calor. O fato declarado no vigésimo terceiro versículo, de que eles caíram no meio da fornalha, exclui qualquer suposição de que eles escaparam por serem protegidos da ferocidade do calor. Separando as duas partes da adição apócrifa deste capítulo, a canção de Azarias da canção unida dos três, temos uma declaração de que "o anjo do Senhor desceu ao forno junto com Azarias e seus companheiros e feriu o chama do fogo para fora do forno, e fez o meio como se fosse um vento úmido e assobiador; de modo que o fogo não os tocou de maneira alguma, nem os machucou nem os incomodou. "£ Essa abundância de detalhes sobre o método que o milagre foi realizado é evidência de um tempo posterior. No entanto, deixaremos a discussão da data dessa adição para mais tarde.
O rei Nabucodonosor, o rei, ficou atônito, levantou-se às pressas, falou e disse aos seus conselheiros: Não lançamos três homens amarrados no meio do fogo? Eles responderam e disseram ao rei: Verdade, ó rei. As versões gregas sofrem neste verso também da interpolação da música. O LXX. torna assim: "E foi quando o rei os ouviu cantando louvores, e se levantou e os viu vivos; então o rei Nabucodonosor ficou surpreso, levantou-se apressadamente e disse a seus amigos: Não lançamos três homens ao fogo amarrado? e thev disse ao rei: Verdadeiramente, ó rei. " Theodotion não difere seriamente disso ", e Nabucodonosor os ouviu cantar louvores, maravilhou-se, levantou-se às pressas e disse a seus senhores: Não lançamos três homens no meio do fogo amarrado? E eles responderam: Verdadeiramente Ó rei. " A interpretação de Peshitta é: "Então o rei Nabucodonosor, o rei, ficou espantado, e levantou-se tremendo, e respondeu e disse a seus príncipes: Não havia três homens que lançamos no meio da fornalha de fogo feroz e atamos? rei, é verdade, ó rei. " Como será visto, o Peshitta varia menos do Massoretic do que as versões gregas. O vulgar não merece observação. A ação do rei é introduzida abruptamente no texto massorético. Essa brusquice foi provavelmente a ocasião das interpolações feitas neste momento. Pode-se observar que as interpolações - apesar dos esforços dos redatores para amenizar a transição - aumentam a dificuldade. Theodotion os leva imediatamente a andar e louvar a Deus. O tradutor da Septuaginta, embora omita a caminhada, implica elogios. Devemos entender as circunstâncias da natureza de um auto-de-fé que Nabucodonosor estava agraciando com sua presença, assim como Filipe II. participou da queima dos hereges em Madri. A recusa de adoração ao deus a quem ele erigira a imagem de ouro era um ato não apenas de heresia, mas também de traição do tipo mais negro. A palavra haddabereen, traduzida como "conselheiros", é derivada por alguns do hamdaver persa (Behrmann e V. Bohlen). Gesenius derivaria isso de דבר, "fazer", daí "líderes"; ele explica a primeira sílaba do artigo hebraico. A primeira interpretação é impossível, como bem mostra Bevan (in loco). A suposição de Gesenius é difícil de manter, pois envolve uma passagem de um idioma para outro. Moses Stuart considera o substantivo como derivado do afel, ה aparecendo em vez de .א Isso não ocorre sem exemplos paralelos, p. אמלד. O paralelo de Fuller de apalu usado junto com o amigo para "filho" em assírio mostra o hábito de introduzir sílabas iniciais para ajudar na pronúncia. O tradutor da Septuaginta provavelmente leu habereen; daí a renderização φίλοι. Na incerteza quanto ao significado da palavra. a leitura do LXX. pode ser considerado, pelo menos, uma saída possível para a dificuldade. Algumas descobertas adicionais, na Babilônia ou em outro lugar, podem nos permitir decidir. A presença junto ao rei, nessa execução, dos altos oficiais do império, foi apropriada para dar a toda a solenidade de um "ato de fé", mas, ao mesmo tempo, a presença deles deu um sinal para o milagre .
Ele respondeu e disse: Eis que vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo, e eles não machucam; e a forma do quarto é como o Filho de Deus. As versões gregas não apresentam muita dignidade de nota, apenas ambas inserem malka, "rei", em vez do pronome, e omitem "respondidas". Pelo fato de que Daniel 3:24 termina com malka, pode ter sido excluído do texto massorético. A inserção de ענה (‛ana)," respondida ", pode ser devido à recorrência frequente dessa frase. A Peshitta omite "quatro", concordando com o massorético. A frase "o Filho de Deus" está claramente errada; a tradução correta é: "A aparência do quarto é como um filho dos deuses". Junto com as três vítimas de sua superstição, foi vista uma quarta figura, como uma das figuras retratadas nas paredes do palácio como pertencendo aos semideuses. Este é o culminar do espanto do rei. Era espantoso ver aqueles homens soltos que estavam a leste no limite da fornalha; ainda mais para vê-los andando, e nenhum mostrando sinais de ter sofrido qualquer dano; mas o mais inspirador de tudo é a visão da quarta figura, como um filho dos deuses. Não devemos interpretar isso em linhas hebraicas, como o Sr. Bevan e comp. Gênesis 6:2. Ele sabe que o uso no tar-gomas é reter o plural hebraico em םים quando "Deus" significa, como na versão em Peshitta da passagem a que ele se refere. Como na maioria das mitologias pagãs, não havia apenas deuses, mas semideuses, de várias classes diferentes. O deus Nabucodonosor, especialmente adorado, Silik-Moulou-ki (Marduk), era considerado filho de Hea. Também havia um deus do fogo, que estava associado a eles. A sugestão do Dr. Fuller, de que aqui em bar não temos a palavra "filho", mas uma forma truncada desse deus do fogo, Iz-bar, é digna de consideração. É impossível dizer se a visão íbis de um ser divino foi concedida tanto aos que estavam ao redor de Nabucodonosor quanto a si próprio. Embora devamos nos impedir de atribuir ao monarca babilônico a idéia de que essa aparência era a da Segunda Pessoa da Trindade Cristã, temos a liberdade de manter isso ou sustentar que foi um anjo que fortaleceu esses servos de Deus no forno. A Septuaginta processa bar-eloheen por ἄγγελος. Theodotion é bom.
Então Nabucodonosor chegou perto da boca da fornalha ardente, e falou e disse: Sadraque, Mesaque e Abednego, servos do Deus Altíssimo, saiam e venham para cá. Então Sadraque, Mesaque e Abednego saíram do meio do fogo. As variações da versão da Septuaginta aqui são inconsideráveis. Em vez de "falar e dizer", torna ", chamados de nome", e omite a segunda repetição dos nomes, e o pleonástico "vem aqui"; em vez de "Deus Altíssimo", tem "Deus dos deuses Altíssimo". Theodotion está de acordo com o texto massorético; a única diferença é que "falou" é omitido. A Peshitta e a Vulgata estão exatamente de acordo com o Massoretic. A distinção entre נְפַק e אֲתָה é "sair" e "vir". É bem renderizado em nossa versão autorizada. apenas não havia necessidade de "aqui" ser colocado em itálico. Como mencionado acima, isso mostra que a forma do forno não é diferente da nossa - aberta na parte superior, mas com uma porta ao lado. Foi a essa porta lateral que o rei se aproximou. O fato de Nabucodonosor reconhecer que Jeová é o "Deus Altíssimo" não implica nenhum reconhecimento de sua suprema Divindade, assim como um rei da França reconheceu a supremacia do chefe do Sacro Império Romano. quando nas credenciais de seu embaixador o imperador se chamava Dominus urbis et orbis. Era simplesmente uma questão do que podemos chamar de etiqueta religiosa para abordar os deuses da classe alta como "deus dos deuses". e "Deus Altíssimo". Em Daniel 2:47 Nabucodonosor já havia declarado que o Deus de Daniel era "Deus dos deuses". Não é impossível que os babilônios ‛illa‛a tenham a aparência de um nome.
E os príncipes, governadores e capitães, e os conselheiros do rei, reunidos, viram esses homens, sobre cujos corpos o fogo não tinha poder, nem os cabelos de suas cabeças foram chamuscados, nem seus casacos foram trocados, nem o cheiro de fogo passou sobre eles. As versões não apresentam variação de importância. No entanto, neste momento, podemos comparar a lista de oficiais com a que encontramos no início deste capítulo, em Daniel 3:2 e Daniel 3:3. Descobrimos que a palavra haddabereen ocupa o mesmo lugar na lista que gedabreen, traduzido como "tesoureiro", do qual alguém pode estar inclinado a pensar que ele substituiu, não uma mudança impossível. A probabilidade é que a palavra seja considerada coletiva, equivalente a "funcionários do tribunal", para salvar a repetição das classes restantes. Se esses funcionários viram ou não o companheiro que as três testemunhas da verdade tinham com eles em de qualquer maneira, a fornalha, agora eles eram capazes de testemunhar o fato de que os três amigos haviam escapado e "haviam apagado a violência do fogo" (Hebreus 11:34). Esse evento foi ainda mais importante para os babilônios, pois para eles o fogo era um deus no alto do panteão. O Deus de Israel foi assim manifestado como muito maior do que Iz-bar, que ele poderia libertar seus servos mesmo quando estivesse no mesmo elemento em que Iz-bar tinha seu poder. O fato de que nem seus "casacos" - quaisquer que fossem essas vestimentas - não foram queimados, e nem mesmo um cabelo queimado, enquanto os cordões que foram usados para prendê-los foram consumidos, enfatizam sua libertação e mostram que é obra de um poder superior, que poderia discriminar e limitar a libertação. Os cordões foram consumidos, mas as vestes de seus servos foram preservadas até do cheiro de fogo. Os babilônios haviam conquistado a cidade de Jeová, queimado seu templo e o haviam feito através do poder de Marduk, assim pensavam; mas aqui Bel-Marduk havia sido abertamente desafiado por três adoradores de Jeová. Eles foram lançados contra o próprio elemento de Iz-bar, o servo e aliado de Marduk, mas o fogo não conseguiu prejudicá-los ou reivindicar a honra de Bel-Marduk. O que enfatizou isso foi que o fogo que poupou os servos de Jeová matou os eleitores de Bel-Marduk, que estavam ansiosos para mostrar sua reverência por Marduk, carregando esses adoradores de Jeová para a fornalha. Tal milagre, tão realizado diante de todos os altos dignitários do Império Babilônico, iria longe para impedir qualquer referência provocadora à fraqueza da divindade de Jeová, como demonstrado pelas ruínas de Jerusalém. Jeová se mostrara o supremo revelador de segredos quando permitiu que Daniel contasse a Nabucodonosor o seu sonho. Ele agora se manifestava como mestre do mais poderoso dos elementos - o fogo. Os judeus poderiam, assim, manter sua fé incontestada.
Então Nabucodonosor falou e disse: Bendito seja o Deus de Sadraque, Mesaque e Abednego, que enviou seu anjo, e libertou seus servos que nele confiavam, e mudaram a palavra do rei e renderam seus corpos, para que eles pode não servir nem adorar a nenhum deus, exceto seu próprio Deus. A Septuaginta e Peshitta, em vez de "mudaram a palavra do rei", "desprezaram a palavra do rei", lendo שׁוּט, "desprezar", em vez de שְׁנָא, "mudar". Theodotion concorda com o Massoretic, assim como as outras duas versões. Podemos considerar isso como o início do decreto real, revogando praticamente o que promulgara anteriormente, omitindo apenas a declaração dos títulos do monarca. A redação é um tanto peculiar: "Bendito seja o Deus deles - de Sadraque, Mesaque e Abednego". Pode indicar que algumas palavras no contexto imediato foram omitidas; em outras palavras, que o editor, ao citar o decreto, procurou, na medida do possível, condensar sem alterar as palavras do documento. Bertholdt está enganado ao sustentar que esta declaração é que o Deus dos três hebreus é digno de ser abençoado. Tudo o que Nabucodonosor reconhece neste versículo é que Jeová realmente existe - que ele é poderoso, e os hebreus fizeram certo em continuar na adoração ao seu Deus nacional. Descobrimos que o bar-eloheen do versículo 25 é agora considerado por Nabucodonosor como um anjo, ou, como deveríamos traduzi-lo, "mensageiro". Não precisamos importar idéias hebraicas para a declaração do monarca babilônico. Estava de acordo com suas noções mitológicas que um grande Deus como o Deus dos hebreus poderia ter um mensageiro, que era seu instrumento na libertação de seus servos. A leitura dos Massoretes, "alterada", deve ser preferida a "desprezada". Para alguém como Nabucodonosor, rígido em obstinar suas opiniões, qualquer coisa que o obrigasse a mudar não apenas suas opiniões, mas mais, alterar um decreto, era uma coisa estranha e algo que ele pensaria digno de narrar. Ao mesmo tempo, ele poderia achar que precisava de uma justificativa. Por outro lado, alguém como Nabucodonosor não divulgaria o fato de que alguém "desprezara" sua "palavra". Deve-se observar que Nabucodonosor reconhece não apenas a libertação como evidência da verdade da Divindade de Jeová, mas também a disposição com que seus servos estavam prontos para oferecer o corpo a ser queimado. A evidência que levou Nabucodonosor a reconhecer o poder de Jeová era a mesma em essência que a que converteu o Império Romano. Ainda assim, devemos repetir Nabucodonosor reconhecido em Jeová apenas o Deus dos judeus, e na grosseria dos três hebreus apenas uma espécie de patriotismo religioso, que ele podia entender e respeitar ao mesmo tempo sem ter a menor crença no monoteísmo, ou mesmo compreensão de tal noção.
Por isso, decreto que todo povo, nação e língua que falem alguma coisa contra o deus de Sadraque, Mesaque e Abednego serão cortados em pedaços, e suas casas serão cortadas; nenhum outro Deus que possa libertar após esse tipo. As versões concordam com o texto massorético aqui, apenas que todos colocam o crime, "falando algo errado", mais fortemente do que o que encontramos na recensão massorética. , ὅς ἄν βλασφημήσῃ. Theodotion, ἥ (concordando com γλῶσσα) ἐάν εἴπη βλασφημίαν. A Peshitta processa (veja a palavra Peshitta) "blasfemar". Hitzig sugeriu que o K'thib aqui deve ser preferido ao Q'ri, sustentando que שׁלה significa "palavra", enquanto שׁלוּ realmente significa "inadvertência". Certamente, se tivéssemos certeza de que o significado que ele dá a שׁלה está correto, e todas as versões o apóiam, daríamos preferência a ele. É preciso, no entanto, ter em mente que, nas noções de paganismo, o desrespeito intencional não foi levado em consideração em relação aos deuses. A intenção do adorador era de muito pouco momento; ele pode até desejar ser especialmente respeitoso com a divindade que ele adorava; mas se, por inadvertência, ele omitiu algo, ou fez algo que não estava de acordo com as regras, toda a boa vontade e respeito em sua mente não eram nada - a ira da divindade insultada foi derramada em plena medida, a menos que outra divindade considerasse a ação em questão como uma homenagem especial a ele. Era a ação externa - a mera forma de palavras - que era o assunto importante do politeísta. A idolatria é, por sua própria natureza, uma doença mental e moral; é tão absurdo esperar ações logicamente concatenadas de um adorador de ídolos em relação às suas divindades, quanto esperar o mesmo de um louco em relação à sua mania. Devemos evitar imaginar que o decreto era contra a blasfêmia como um crime contra Jeová. Principalmente era contra as palavras que, ao excitar a ira de Jeová, poderiam causar danos ao império. Nabucodonosor não teve ciúmes pela honra de Jeová, mas pela segurança da supremacia babilônica. A punição ameaçada, pode-se observar, é a mesma que foi decretada contra os sábios por causa de sua incapacidade de contar o sonho e sua interpretação. Com relação a isso, na Septuaginta, na Daniel 2:5, a Septuaginta apresenta a frase: "Você deve ser um exemplo e suas mercadorias serão esquecidas para o tesouro do rei." Essa mudança, como sustentamos, se deveu a uma diferença de leitura, não a nenhuma objeção à dureza da frase. O objetivo do castigo aqui era remover completamente da terra o malfeitor e toda lembrança dele, para que a divindade ofendida não tivesse desculpa para visitar o reino da Babilônia com julgamentos. A razão, "porque não há outro deus que possa libertar após esse tipo", não deve ser esticada demais. Tudo o que é afirmado é que nenhum outro deus foi capaz de libertar seus adoradores do reino do deus do fogo, e, portanto, deve-se argumentar que seu poder de ofensa é tão grande; portanto, todos devem evitar enfurecê-lo; mas não há adoração ordenada. Os príncipes Lagid, quando Jerusalém estava em suas mãos, ordenaram que sacrifícios fossem oferecidos em favor deles. Nabucodonosor não faz nada desse tipo; seu decreto é simplesmente negativo
Então o rei promoveu Sadraque, Mesaque e Abede-nego, na província da Babilônia. A Septuaginta traduz aqui: "Assim, então, o rei deu autoridade a Sadraque, Mesaque e Abednego, e os designou como governantes de toda a província". Parece ter havido uma ligeira diferença de leitura, provavelmente hashlayṭ em vez de hatzlaḥ, e le'nol medeemah em vez de la'mdeenath Babel. Parece difícil decidir qual dessas duas leituras é a preferida; talvez, no geral, o massorético seja o mais simples. A versão de Theodotion é consideravelmente interpolada: "Então o rei promoveu Sadraque, Mesaque e Abednego na província da Babilônia, e os fez grandes; e os consideraram dignos de ter autoridade sobre todos os judeus em seu reino". A primeira parte concorda com o texto massorético e com o LXX. no sentido; mas a última cláusula é uma adição muito posterior. A Peshitta concorda com o Massoretic. O significado exato de halzlaḥ é "alegrar-se", "recompensar" e, portanto, não está em conflito com a recensão massorética do verso final do capítulo anterior ". E Daniel pediu ao rei, e colocou Sadraque. , Mesaque e Abednego, sobre os assuntos da província da Babilônia. " Deve-se observar que no deutero-Isaías (Isaías 43:2) parece haver uma referência a esse evento: "Quando você caminhar pelo fogo, não será queimada, nem a chama acenderá sobre ti. " A libertação do Egito, a passagem do Mar Vermelho, a entrada em Canaã e a passagem do Jordão são mencionadas na primeira parte deste versículo: "Quando você passar pelas águas, eu estarei com você e através dos rios, eles não te inundarão. " Certamente é natural supor que a libertação dos três hebreus da fornalha de Nabucodonosor é a referência histórica deste último.
Excursão na música dos três filhos sagrados.
Quando o aluno da adição apócrifa ao Livro de Daniel passa da consideração de Susanna e os Anciãos, e Bel e o Dragão, com seus múltiplos absurdos e sinais manifestos de 'uma origem grega, ao da Canção dos Três Santos Crianças, ele sente que entrou em uma atmosfera diferente. Ele não fez mais do que examinou casualmente toda a composição chamada "A Canção das Três Crianças Sagradas", quando a descobriu em duas partes distintas. Toda a estrutura das duas músicas indica uma origem hebraica. O caráter das duas divisões é bem diferente. O primeiro é intercessor e procede de uma pessoa; o segundo é litúrgico e pretende ser a expressão conjunta dos sentimentos dos três. Em ambos, há múltiplos ecos de salmos anteriores. Em alguns casos, as frases são imitadas, em outros casos adotadas com algumas pequenas modificações. Ao mesmo tempo, não há em nenhuma parte nenhum sinal óbvio de origem grega, como pode ser encontrado na História de Susanna, com seu jogo de palavras que se mantêm apenas em grego, ou em suas visões gregas da história como vistas no História de Bel e o dragão. Quando os exemplos de tradução do hebraico eram tão numerosos quanto na época em que Ben Sira veio ao Egito, e quando os tradutores adotaram de comum acordo um estilo especial, não se pode negar que não apenas um centavo de frases poderia a versão grega do Saltério Hebraico foi formada, mas também o estilo pode ser imitado, mesmo quando as palavras e sentimentos eram originais. Ainda assim, como o objetivo e a ambição dos judeus no Egito eram mostrar a estreita semelhança entre as obras dos pais de sua raça e os sábios da Grécia, a atividade imitativa dos falsários literários judaicos estava mais voltada para isso do que sugerir apenas um original hebraico do que eles haviam composto. Não temos nenhum exemplo indubitável de salmos sendo compostos em grego, imitando a tradução dos salmos do Saltério original. Temos certamente os salmos que formam o Saltério de Salomão; mas geralmente se admite que elas foram compostas em hebraico e traduzidas disso para o grego. No entanto, ainda haveria uma dúvida. A única maneira é examinar essa música, ou melhor, essas músicas, para ver se elas contêm vestígios de traduções dos originais hebraicos.
Como base de investigação, temos as duas versões grega e peshitta. Em uma posição subordinada, temos a Vulgata e a versão de Paulus Tellensis. A primeira coisa que se observa, em uma comparação casual das duas versões gregas, é que elas são muito mais parecidas e se parecem muito mais com essas canções do que com o resto do livro. . A semelhança entre Peshitta e Beth também é estreita, mas ainda existem pontos de diferença. Se tomarmos a frase introdutória, veremos uma variação considerável, maior do que ocorre em outros lugares. A Septuaginta começa assim: "Então Azarias se levantou e orou assim, e tendo aberto a boca, confessou ao Senhor com seus companheiros no meio do fogo, feito pelos caldeus para queimarem demais, e disse". Theodotion é mais simples - damos a tradução comum: "Então Azarias se levantou e orou dessa maneira, e abriu a boca no meio do fogo", disse. O Peshitta é: "E Azarias se levantou e abriu a boca para abençoar no meio do fogo, e ele abriu a boca e orou, e disse assim." Todas essas versões parecem uma união de duas versões do mesmo cansativo. No siríaco, isso é mais óbvio. Nas versões gregas, a evidência de reduplicação é fornecida por οὕτως ocorrendo no meio da frase, em vez de naturalmente no final, para introduzir o discurso referido no siríaco, que evita isso. evidenciado ainda mais pela repetição do verbo pethah, "abrir". Mas essa reduplicação de versões implica um original do qual já havia duas leituras.
Um fenômeno semelhante é apresentado no verso de abertura do Cântico de Azarias. Conforme processado pelo LXX. é: "Bendito és tu, ó Senhor Deus de nossos pais, e teu Nome é digno de ser louvado e glorificado para sempre". Theodotion, na leitura preferida por Tischendorf, tem αἰνετός concordando com Θεός. A Peshitta mudou a ordem: "ser exaltado e louvado é o teu nome para o contrário" O "e" presente nas duas versões gregas é impressionante. No versículo seguinte, a Septuaginta mostra: "Tu és justo em tudo o que nos fizeste, e todas as tuas obras são verdadeiras, e os teus caminhos corretos, e todos os teus juízos são verdadeiros". Theodotion omite "para nós" na primeira cláusula, e tem na última "verdade" em vez de "verdadeira". Quando nos voltamos para a Peshitta, encontramos uma razão para a semelhança do segundo membro da segunda e quarta cláusulas. "És justo em tudo o que nos fizeste, e todas as tuas obras são verdadeiras (beqooshtha), e os teus caminhos corretos, e todos os teus juízos são fiéis (meheemnin)." Em hebraico, como em siríaco, esse contraste poderia ser mantido, mas era mais difícil para o helenista, que talvez tivesse poucas palavras sob seu comando. O versículo a seguir no LXX. segue o seguinte: "Tu julgaste a verdade em relação a tudo o que trouxeste sobre nós e sobre a tua cidade santa, a cidade de nossos pais, porque em verdade e juízo fizeste todas estas coisas por causa dos nossos pecados". A única diferença entre Theodotion e essa é a omissão de você, "teu". A tradução de Peshitta não evidencia muita diferença daquela das versões gregas: "Porque no julgamento da verdade foi o que você nos fez, e em tudo o que você trouxe sobre nós e sobre a cidade santa de nossos pais, em Jerusalém, porque em justiça (b'c'anootha), trouxeste sobre nós todas essas coisas. " Tomaremos apenas o próximo versículo e concluiremos o exame versículo a verso do Cântico de Azarias. A tradução dos Setenta traz vestígios de ser traduzida de um dialeto shemitico por alguém que não possuía um grande vocabulário em grego. "Porque pecamos em todas as coisas e transgredimos para nos desviar de ti, e pecamos em todas as coisas, e os mandamentos da tua lei não obedecemos, nem observamos, nem fizemos conforme o que nos ordenaste, para que assim fique bem conosco. " Theodotion é exatamente o mesmo. A Peshitta é diferente: "Porque somos devedores do pecado (hoobin deḥiṭin) e perversos diante de ti, e nos afastamos para longe de ti, e praticamos contra as tuas palavras, e pecamos contra ti em todas as coisas, e aos teus preceitos. não deu ouvidos, e não os guardou, e não fez nada que ordenaste, para nos fazer bem. " O sentido aqui é evidentemente o mesmo, mas houve uma diferença, se não de texto, pelo menos de apreensão de um e do mesmo texto. O siríaco não poderia ter sido feito do grego, nem o grego do siríaco; eles devem ter uma fonte comum. Seria impossível dizer com absoluta certeza que essa fonte deve ter sido hebraica; mas a probabilidade está nessa direção. O aramaico não se presta tão naturalmente à poesia quanto o hebraico. Qualquer que seja a poesia que tenhamos dos autores judeus nos tempos pré-cristãos, que não esteja em grego, está em hebraico.
Sendo resolvido, em todos os eventos condicionalmente, o próximo ponto é examinar as músicas e ver se elas dão alguma evidência em seu conteúdo de fundo. Em primeiro lugar, em relação ao Cântico de Azarias, se dermos por certo que foi escrito em hebraico, segue-se quase necessariamente disso que foi composto na Palestina. A próxima pergunta que precisa ser considerada é o objeto da composição. Foi planejado para ser colocado aqui? foi escrito para isso, situação? ou foi escrito para algum outro propósito, e colocado aqui simplesmente porque alguém achou adequado? A primeira coisa que temos sobre essa questão que observamos são os nomes que esses três hebreus carregam. Na parte aramaica que pertence ao Daniel massorético, eles são chamados pelos nomes babilônicos; nesta parte, seus antigos nomes hebraicos são revividos a partir do primeiro capítulo. Isso por si só é uma indicação de que essa parte não foi escrita para o local em que foi inserida. Além disso, se este primeiro fragmento psálmico tivesse sido escrito para este lugar, teria sido colocado na boca de Hananias. O arranjo dos nomes em hebraico pode ter sido meramente de acordo com o alfabeto hebraico, mas instintivamente se dá ao primeiro nome uma certa precedência. Portanto, na Peshitta, isso é chamado de "] 'a oração de Hananias e de seus companheiros". Para a escolha de Azariah, deve ter havido uma razão. A razão mais simples parece ser que já havia um hino sagrado escrito por um certo Azariah, e algum editor posterior, vendo isso e sabendo que havia um Azariah aqui, ele lhe deu o crédito e, como esse evento foi a crise de sua história, declarou que foi composta em referência a esse evento. Azarias era um nome comum entre os judeus; há dezoito casos relatados no Smith's Dictionary of the Bible. Certamente não é tão comum depois do cativeiro, mas havia um capitão no exército dos Macabeus chamado por esse nome, como mencionado acima.
Quando direcionamos nossa atenção para a música em si, encontramos o que nos confirma em nossas conclusões - que não foi escrita para esse lugar, mas foi escrita como a expressão natural de sentimentos produzidos por circunstâncias amplamente diferentes daquelas narradas no capítulo à nossa frente. . Se compararmos isso com a oração de Daniel, que encontramos em Daniel 9:1; vemos a diferença enfatizada entre as circunstâncias dos cativos na Babilônia e as pressupostas pelo Cântico de Azarias. Se nos voltarmos para os décimos terceiro e décimo quarto versos da música (versículos 37, 38): "Pois nós, ó Senhor, somos menos do que qualquer nação, e somos mantidos sob este dia em todo o mundo por causa de nossos pecados. naquele tempo, príncipe, profeta, líder, ou holocausto, sacrifício, oblação ou incenso, ou lugar para sacrificar diante de ti e encontrar misericórdia: "Será notado que a diminuição do número de nação, ou a restrição de seu território, e a posição humilhante em que foi colocada, é o ponto da queixa de Azarias. A tristeza de Daniel é que eles são levados a outros países: אְשֵׁר הִדַּחְתָם שָׁם בָכָל־הָאֲרָצוֹת, "em todos os países para onde os levaste". No primeiro caso, temos uma nação humilhada em sua própria terra; no segundo, uma nação enviada para certos países definidos, e re-pregava sem ter país ou capital. Novamente, é dito no hino diante de nós: "Não há príncipe, nem profeta, nem líder". Deve-se notar que a palavra aqui é "príncipe", não "rei" (nasi ', não melek). No hebraico original, provavelmente havia uma brincadeira com as palavras lo-nasi 'velo-nabi', "nem príncipe nem profeta". De fato, no período de Daniel, as profecias não cessaram e, durante todo o tempo da história judaica, soube-se que havia profetas durante o tempo do exílio. Em todo o caso, houve Ezequiel à beira do rio Quarbo, e mesmo se tomarmos a data da Septuaginta para a inauguração dessa imagem de ouro, dizer que era o décimo oitavo ano de Nabucodonosor, Jeremias ainda estava vivendo e profetizando. Quanto aos "príncipes", eles ainda estavam em Jerusalém, se considerarmos o décimo oitavo ano estritamente, mas se o considerarmos como contado de acordo com o cálculo babilônico, e, portanto, que Jerusalém já havia caído, ainda havia "príncipes", embora cativos . Além disso, Coniah ainda estava vivo, o ex-rei, como também Zedequias. se nos voltarmos para Daniel, ele declara a razão da queda de Jerusalém e do cativeiro do povo - porque reis, príncipes e pessoas se recusaram a dar ouvidos à palavra do Senhor, proferida pelos profetas. Daniel implica a existência de profetas, príncipes e reis. se não absolutamente necessariamente no presente real, mas no passado imediato que, historicamente genuíno ou não, se encaixa no cenário. No Cântico de Azarias não há referência a um rei; há referência a "um príncipe" (nasi ', não sar, que geralmente é "um de muitos"). Para confirmar isso, não há apenas o jogo das palavras, se estiver nasi ', mas também o fato de que a palavra usada nas duas versões gregas é ἄρχων, que é a representação mais comum do nasi' na Septuaginta. era o título do chefe do Sinédrio, e geralmente levado pelo sumo sacerdote, pode-se notar também que, embora "sacrifícios" e "ofertas" sejam mencionados como tendo cessado, não há menção a "sacerdotes". se essa música fosse escrita no momento em que o "príncipe" fosse o chefe dos sacerdotes, essa omissão seria explicável. Tomando isso como nosso guia, devemos fixar a data da composição do Cântico de Azarias em um momento em que o sumo sacerdócio estava em suspenso, isto é, durante a luta dos macabeus, desde o momento em que Epifanes definitivamente profanou o templo até sua reconsagração por Judas Maccabaeus. Quando olhamos para o estado do templo, como está implícito neste Cântico de Azarias, em comparação com a oração de Daniel, Daniel fala do santuário como uma desolação e, por conexão, está implícito que Jerusalém também era uma desolação; mas no cântico diante de nós não há lugar para sacrifício ou oferta. Os judeus são excluídos do templo, não há lugar permitido para eles lá, mas o lugar em si não é uma desolação.
Se, novamente, nos voltarmos para o oitavo verso do Cântico de Azarias, encontramos ainda mais evidências das circunstâncias externas em que ele foi composto. "E tu nos entregaste nas mãos de inimigos sem lei, os mais odiosos abandonadores de Deus, e a um rei injusto, e os mais iníquos de todo o mundo." As duas versões gregas estão aqui em absoluto acordo; o siríaco aqui, como em outros lugares, apresenta sinais de sua origem independente: "E você nos entregou nas mãos de senhores da inimizade, homens maus que estão longe de ti e a habitação de um reino perverso, o mais miserável de todos os terra." A estrutura da segunda metade disso indica, como nos parece, que algo foi mal compreendido no documento original. Alguma palavra que significa "até o poder de" foi interpretada como sendo "morada", que exigia a mudança de "rei" para "reino". ajustando o período que sugerimos acima. O modo de falar de seu opressor - "um rei injusto, o mais perverso de toda a terra" - é bastante diferente de qualquer coisa no Antigo Testamento. Quando Ezequias ora a Deus para ser libertado do poder de Senaqueribe, embora ele tenha reprovado o Deus vivo, ele não declara que ele é mau. Senaqueribe é denunciado como orgulhoso e cruel, mas não como perverso. Isso implicaria uma certa quantidade de impiedade, da qual nenhum dos monarcas assírios poderia ser acusado, e menos do que tudo, Nabucodonosor. Tal declaração contraria completamente o caráter dado a Nabucodonosor em Daniel. Não era de forma alguma uma descrição não natural de Efifanes. Ele parece não acreditar em divindades de nenhum tipo. Sua perseguição aos judeus teve provavelmente um motivo de política ou de vingança. Nabucodonosor nunca havia tentado perseguir a religião no sentido comum da palavra. Os funcionários de sua corte ele poderia e esperava segui-lo em adoração.
Outra coisa a ser observada são aquelas que se afastaram de Deus - ἀποσταστῶν - reeeeqeen na Peshitta. Certamente havia muitos "apóstatas" na época da conquista de Jerusalém por Nabucodonosor, mas eles não eram apóstatas das divindades da Babilônia. Os "outros deuses" que os israelitas eram propensos a adorar eram os das nações ao seu redor. Essa apostasia não estava ligada a nenhuma submissão traidora aos príncipes da Babilônia. Até onde podemos deduzir a política do período a partir das profecias de Jeremias, o partido idólatra era patriótico no que dizia respeito à sua resistência à Babilônia, embora sempre estivesse propenso a se coquete com o Egito. No caso diante de nós, os inimigos em cujas mãos os santos vieram eram "apóstatas". Se, no entanto, nos voltarmos para o Primeiro Livro de Macabeus 1:43, descobrimos que "muitos dos israelitas também consentiram em sua religião (de Epifanes), e sacrificaram para ídolos, e profanaram o sábado". Quando nos voltamos para 2 Macabeus, se podemos confiar, descobrimos que Jason, tendo comprado o sumo sacerdócio, incentivou os costumes helênicos e até mandou dinheiro a Tiro para sacrificar Melkarth. Estes deram entrada a Epifanes e o apoiaram em suas crueldades. Podemos entender facilmente como um judeu zeloso da época dos Macabeus consideraria esses "apóstatas" como inimigos maiores do que os seguidores pagãos de Epifanes.
Até onde sabemos, logo após o retorno do exílio para o período de dominação dos selêucidas, o sumo sacerdote era nasi 'e chefe do povo. Após o período dos Macabeus até o período Herodiano, o chefe do povo era o sumo sacerdote. Com a morte de Herodes, o Grande, o antigo relacionamento foi retomado. Mesmo durante o reinado de Herodes, havia um príncipe, na forma do rei. A menção de um príncipe, sem nenhuma menção a um rei, exclui tudo depois de João Hircano. A afirmação de que não havia mais um príncipe termina logo após Judas Maccabaeus assumir o sumo sacerdócio. Somos, portanto, liderados por outra linha para fixar a data desta Canção de Azarias como o coração do período dos Macabeus.
O versículo a seguir presta seu próprio testemunho da data em que vimos motivos para nos fixarmos acima. As versões gregas estão em um aqui, e dão o versículo: "E agora não podemos abrir nossas bocas, nos tornamos uma vergonha e uma censura a teus servos e àqueles que te adoram". O siríaco tem uma ligeira diferença na primeira frase: "Não cabe a nós abrir a boca diante de ti". Isso, no entanto, não afeta a referência principal do versículo. O significado do versículo é que a apostasia generalizada do povo fez deles um opróbrio e uma vergonha para aqueles que serviam ao Senhor e o temiam em outros lugares. A única vez que coincidiu com grande perseguição e consequente apostasia, quando houve grandes comunidades temendo ao Senhor que poderiam ser escandalizadas pela apostasia dos judeus palcstinianos, foi o período macabeus, quando houve a enorme comunidade judaica da Babilônia e a igualmente grande comunidade do Egito e Cirene, para não falar de comunidades menores e menores na Ásia Menor. Arriscamo-nos, então, a partir de todos esses fundamentos, supor que essa composição deve ser datada como pertencente à luta dos Macabeus.
A canção litúrgica colocada nas bocas dos três tem notado para fixar sua data. Um exame atento parece mostrar que pode ter sido escrito para a ocasião. Um judeu de tempos posteriores poderia facilmente ocupar sua mente imaginando o que seria uma forma provável que um cântico de louvor levaria na boca de homens tão situados. Visto sob essa luz, no geral, merece algum elogio. Se esses mártires cantassem, dos quais não há uma única palavra no texto genuíno de Daniel, seria naturalmente um salmo. Se eles não pegassem o cento e o trigésimo sexto, com seu refrão litúrgico, então algo modelado nela certamente seria a música deles. Por mais difusa que seja essa música, há nela uma sensação de êxtase que se adapta ao humor dos mártires criados pela habitação divina acima da dor ou do medo da morte. Esta parece ter sido a adição original, porque o vigésimo segundo verso desta porção se adapta ao estado dos assuntos mencionados no versículo 21 do capítulo. De fato, parece uma versão ampliada e exagerada do vigésimo segundo verso. A Canção de Azarias, portanto, é provavelmente uma inserção posterior à interpolação da música conjunta. Embora sua inserção seja posterior, não foi improvável que ela tenha sido composta por algum tempo antes de sua inserção.
Os versículos que ligam - o quadragésimo sexto ao quinquagésimo, segundo a Vulgata - chegaram até nós em três versões diferentes. A versão do LXX. é o mais longo ", os guardas do rei que os jogaram na fornalha ardente deixaram de não queimar a fornalha (καίοντες τὴν κάμινον), e quando jogaram os três de uma vez por todas na fornalha, e a fornalha ficou muito ardente por causa do calor sete vezes maior: e quando os lançavam, os que os lançavam estavam acima deles, mas os que estavam debaixo deles alimentavam a fornalha com nafta, rebocador, piche e madeira pequena. quarenta e nove côvados, e passou e queimou os caldeus que encontrou sobre a fornalha, e um anjo do Senhor desceu à fornalha junto com Azarias e seus companheiros, e feriu a chama de fogo da fornalha , e causou no meio da fornalha como um vento assobiando úmido; e o fogo não os tocou, nem os entristeceu ou incomodou. " A versão de Theodotion é mais curta com isso - que não apresenta a situação relativa daqueles que jogaram os três hebreus na fornalha e daqueles que a alimentaram com combustível. A versão siríaca é, em geral,
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2. Os judeus, que adoravam um Deus santo, foram convidados a se curvar diante da imagem de um deus profano. O caráter das divindades babilônicas era imoral. Adorar um deles era fazer honra à imoralidade. Onde existem características moralmente degradantes de qualquer religião - como o uso de indulgências e o confessionário na Igreja de Roma - a associação com essa religião deve pôr em risco nosso caráter moral.
3. Homens que não tinham fé em um deus falso eram obrigados a adorá-lo. Isso envolveria engano. A culpa de um idólatra ignorante e crente não seria nada além da de quem se curvava diante do ídolo sabendo que era um deus falso. Nenhuma mentira é pior do que a religião. O primeiro dever religioso é "seja sincero".
4. Os judeus, acreditando no ciúme de seu Deus, eram obrigados a honrar uma divindade rival. Um pagão poderia adorar um deus estranho, porque ele poderia encontrar espaço em seu panteão para qualquer número de divindades. Para o judeu, o Eterno é o único Deus. Deus exige a única adoração de nossos corações. Não podemos dar a ele lealdade dividida (Josué 24:15; 1 Reis 18:21; Mateus 6:24).
II A TENTATIVA DE APLICAR A UNIFORMIDADE RELIGIOSA PELA VIOLÊNCIA É TOLO E CRUEL.
1. Isso é tolice. A perseguição não pode convencer o intelecto nem garantir a lealdade dos afetos. No máximo, só pode garantir obediência externa e devoção hipócrita. Além disso, a tentativa de determinar o culto religioso dos homens por autoridade, mesmo que pudesse ter sucesso, seria justificada apenas com a suposição de infalibilidade por parte do governante. Mas as autoridades políticas não têm o monopólio da verdade; portanto, como o perseguidor é tão provável que esteja errado quanto o perseguido, e como a perseguição nunca tende a garantir uma convicção real, o recurso a ela é uma prova de loucura dupla.
2. Também é cruel. A fúria de Nabucodonosor foi excitada pela oposição dos três judeus, e ele emitiu uma ordem feroz para a destruição deles. A conduta deles era considerada duplamente ofensiva - uma rebelião contra o rei e um insulto ao seu deus. Assim, motivos religiosos são usados para justificar a crueldade mais grosseira.
III FIDELIDADE A DEUS É NECESSÁRIA A IRRESPECTIVA DE CONSEQÜÊNCIAS DOS EUA. Os três judeus não precisaram se valer da oferta de Nabucodonosor para um tempo de reflexão. É perigoso discutir com a tentação. Nenhuma permissão para circunstâncias, nenhuma desculpa de casuística deve confundir nossa convicção do dever de fidelidade a Deus. Isto é simples e certo. A fé na providência, no entanto, nos fortalecerá no cumprimento do dever. Os três judeus acreditavam que Deus poderia libertá-los (Daniel 3:17), e, portanto, eles confiavam em seus cuidados. Deus pode exigir o sacrifício absoluto de tudo o que temos; todavia, ao render-lhe devoção incondicional, podemos ter certeza de que ele não nos esquecerá, nem permitirá que soframos mais do que o necessário para a realização de sua vontade de amor.
IV DEUS ÀS VEZES TRAZ ENTREGA NA ÚLTIMA EXTREMIDADE.
1. Quando ele não nos salva de cair em problemas, ele pode impedir que os problemas realmente nos machuquem. Deus não interveio para impedir a execução do decreto real, mas libertou os três judeus de todas as conseqüências prejudiciais, se houver. Deus não nos salva do trabalho, da tristeza e da morte, mas sua graça pode lhes tirar o aguilhão e a maldição. Ao nos deixar no mundo, ele pode nos proteger do mal e, embora, diferentemente dos três judeus, possamos sofrer dores na fornalha da aflição, isso pode não nos fazer mal, mas antes trabalhar o nosso bem maior.
2. Ao nos libertar de problemas, em vez de nos salvar de problemas, Deus é muito honrado e. nós somos muito abençoados. A questão desse incidente foi a declaração da glória de Deus (Daniel 3:28, Daniel 3:29) e a promoção de seus servos fiéis (Daniel 3:30). É melhor ser tentado primeiro e depois salvo do que nunca estar em perigo ou problemas.
Corajoso descuido.
Os três judeus deram um exemplo de decisão sem hesitação e prontidão sem medo, o que pode proporcionar uma lição saudável para nós, que vivemos em meio à cauterização debochada e à conveniência tímida de uma era menos simples.
I. PARA UMA CONSCIÊNCIA SAUDÁVEL, O DIREITO DE FIDELIDADE A DEUS É CLARO E INDESEJÁVEL. Os três judeus não tinham dúvidas quanto ao seu dever, nem desejavam reconsiderar sua decisão. Foi claro e final.
1. Dúvida e mistério estão mais preocupados com os problemas de interesse meramente intelectual. Quando chegamos à região da moralidade, encontramos uma luz mais clara e um terreno mais firme. Deus nos deu uma revelação clara quanto ao nosso dever, embora possa ser obscura em questões especulativas (Salmos 119:105).
2. Os deveres mais importantes são os mais claros. O sofisma pode encontrar alguma desculpa para sua perplexidade entre os meandros da menor moralidade; mas quanto mais nos aproximamos dos deveres fundamentais, menos espaço há para a incerteza. O dever de fidelidade a Deus é o maior de todos os deveres, e é o dever sobre o qual pode haver menos perguntas.
3. Quando a dúvida invade os centros vitais da moralidade, isso geralmente pode ser tomado como um sinal de que a consciência não está em um estado saudável. Essa dúvida é como daltonismo ou incapacidade de discriminar os sons musicais mais elementares. Argumenta um órgão defeituoso, porque é contrário ao testemunho geral da experiência saudável. Portanto, embora a dúvida intelectual possa ser irrepreensível, a dúvida moral sobre questões de dever fundamental é um sinal de depravação mural.
II QUANDO O DIREITO ESTÁ CLARO, A AÇÃO DEVE SER PROMPT. Conhecendo seu dever, os três judeus não desejavam adiar a execução dele.
1. Não há nada que tenda a obscurecer a simples convicção do dever, mas a hesitação em colocá-lo em prática. Tal hesitação oferece uma oportunidade para uma casuística falsa; permite tempo para que surjam perguntas que nunca deveriam ser pensadas; reage na consciência e, através do sentimento de incerteza em ação, tenta a mente à incerteza no pensamento.
2. Todo momento de atraso na execução da decisão de consciência enfraquece a força dessa decisão. O impulso da consciência nunca é tão forte como quando é claramente reconhecido. Um dever negligenciado parece admitir adiamento indefinido e, portanto, o vigor da consciência é desmoralizado e dissipado.
3. Quando uma vez que conhecemos nosso dever, é errado adiar a execução dele, mesmo que tenhamos certeza de que o cumpriremos. A obediência tardia é um sinal de indiferença. A fidelidade sincera implica ação imediata.
III Não há necessidade de temer as conseqüências quando estamos no caminho do dever. Os três judeus não tinham certeza do assunto de sua decisão importante. Mas o perigo e o mistério do futuro não os assustaram. Eles tinham bons motivos de segurança.
1. Deus libertará seus servos fiéis do maior perigo se for consistente com os fins certos e os mais altos da bondade.
2. Embora seus servos fiéis possam sofrer por um tempo, Deus certamente verá que no final eles não sofrerão nenhum dano real (Salmos 34:19; Mateus 19:29; Romanos 8:28).
3. Na pior das hipóteses, é melhor fazer o certo e sofrer do que fazer o errado e ficar à vontade. Justiça é melhor que felicidade.
IV Há momentos em que é melhor fazer nosso dever, sem tentar explicá-lo ou defendê-lo. Os três judeus consideraram inútil ou desnecessário entrar em qualquer defesa de sua conduta. Eles confessaram seu dever sem hesitar, mas não sentiram necessidade de preparar uma resposta à acusação de seus inimigos. Há momentos em que uma defesa de nossa conduta é inútil:
1. Porque não seria entendido; porque nossos motivos de conduta podem ser ininteligíveis para aqueles em cujo poder estamos.
2. Porque uma decisão adversa é claramente decidida e não será afetada por nenhuma razão contrária. Essas duas considerações, sem dúvida, levaram nosso Senhor a calar-se em seu julgamento (Mateus 27:14).
3. Às vezes, fere nossa causa para defendê-lo. Um pedido de desculpas geralmente sugere perguntas que não foram pensadas anteriormente. Muitas vezes, é mais sábio simplesmente viver com calma e persistência no que acreditamos estar certo. Nosso primeiro dever é agradar a Deus, não aos homens.
A presença divina.
I. DEUS ESTÁ COM SEU POVO EM SEUS ENSAIOS.
1. Ele não os impede de cair em angústia, mas os ajuda quando entram, o que é melhor para os fins disciplinares dos problemas.
2. Deus não envia simplesmente ajuda em problemas. Ele vem ele mesmo. Moisés não ficou satisfeito com a promessa da orientação de um anjo (Êxodo 33:2). Ele procurou e obteve a garantia de que a presença de Deus iria com Israel (Êxodo 33:14). Jesus Cristo promete sua presença permanente (Mateus 28:20). Isso é mais do que a presença universal natural de Deus. É uma proximidade de simpatia, uma relação ativa, uma manifestação especial de seu Espírito (João 14:23).
3. A presença de Deus em problemas implica sua perseverança conosco por simpatia. Ele está aflito em nossas aflições (Isaías 63:9). Jesus suportou nossos sofrimentos (Isaías 53:4; Mateus 8:17). Quando tomamos o jugo de Cristo, somos jugados a ele, e ele carrega conosco (Mateus 11:29).
II A PRESENÇA DE DEUS EM PROBLEMAS É UMA GARANTIA DA PRESENTE SEGURANÇA E ENTREGA FINAL. O segredo da segurança dos três judeus na fornalha é visto na quarta presença, como "um Filho de Deus".
1. A presença de Deus garante a segurança presente. Por sua simpatia, ele nos ajuda a suportar problemas. Por sua força espiritual em nós, ele aumenta nossa força. Aplique isto
(1) à perseverança do sofrimento e
(2) à resistência à tentação (Isaías 43:2).
2. A presença de Deus assegura libertação definitiva. Deus não apenas nos ajuda a suportar o problema. Ele encontra uma maneira de escapar para que, embora passemos por ela, não permaneceremos nela.
III A PRESENÇA DE DEUS EM PROBLEMAS É UMA AMPLIA COMPENSAÇÃO PELA RESISTÊNCIA A TI. Tempestades limpam o ar e revelam a perspectiva distante. O problema aproxima o eterno e revela o invisível. Essa proximidade de Deus é a fonte de nossa vida mais santa e de mais profunda alegria. Vale a pena entrar em uma fornalha ardente para encontrar Cristo lá. O céu é a presença de Deus. A fornalha da aflição se torna um paraíso quando ele manifesta sua presença nela.
DUAS LIÇÕES PRÁTICAS.1. Ser fiel. Os três judeus eram fiéis a Deus. Portanto, Deus se manifestou a eles. Deus não está presente em toda fornalha de provação. Ele vem quando somos verdadeiros e confiantes. Se estamos vivendo sem Deus em prosperidade, não podemos esperar que ele nos visite em adversidade (Jeremias 11:14).
2. Seja destemido. Se estamos seguindo a Cristo, não precisamos temer problemas. A garantia da presença divina deve nos nervar para enfrentar a prova mais difícil (Salmos 23:4). A coragem cristã é um dever que depende da fé na presença e na ajuda de Deus (João 14:1, João 14:18). Essa fé é o segredo da grande diferença entre a fortaleza estóica, que muitas vezes terminava em desespero e suicídio, e. a coragem do cristão) que resulta em paciente submissão esperançosa.
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
A criação incessante de deuses.
"O rei Nabucodonosor fez uma imagem." "Ele montou na planície de Dura" (Daniel 3:1). Perguntas relacionadas à imagem serão discutidas na seção Expositivo. Para propósitos homiléticos, distinguimos aqui entre três entidades separadas, todas reais o suficiente em sua própria esfera.
1. A imagem, construída e aparecendo no devido tempo, em meio aos fenômenos deste mundo material.
2. A idéia pela qual ela defende, existindo realmente o suficiente na mente do rei e naqueles que pensavam com ele. A imagem provavelmente representava "Bel", o "poder mundial" que (como o rei imaginava) lhe dera toda a sua grandeza. A idéia pode ter sido, foi, falsa, mas, no entanto, tinha uma existência subjetiva real e influente.
3. O autor primeiro da idéia, e depois da imagem, viz. o príncipe referido em João 12:31; João 14:30; João 16:11; Efésios 2:2 e em outros lugares. Tudo isso acharemos muito sugestivo; pois a essa hora os homens nunca deixaram de criar imagens para a homenagem de seus semelhantes.
I. O ídolo sempre novo. Seguindo a sugestão das linhas já estabelecidas, observe:
1. O criador. O príncipe das trevas. Agora é moda teológica negar, pelo menos duvidar, sua existência. Mas esse ceticismo nos parece estreito. Certamente, todo bem e o mal não estão confinados à terra; e, certamente, estes podem ter sua influência no mundo dos homens. A Bíblia implica exatamente o que eles tiveram e continuam tendo.
2. A criação intelectual. Pensamento errado. Uma ideia falsa. Uma opinião pública do mal. Pense no enorme poder exercido sobre a vida, a fala e a ação do homem; por exemplo. Que mulher na China ousa não enfaixar e aleijar os pés da filha? A que custo terrível a casta é quebrada na Índia? Nos primeiros dias anti-escravidão, era necessário um William Loyd Garrison para protestar contra a opinião pública perversa do Sul, com a qual havia cumplicidade no Norte, e depois literalmente em perigo de sua vida. A influência da opinião anti-teísta, anti-cristã e anti-filantrópica é nada menos que despótica; por exemplo. tratamento recente de Virchow pelos evolucionistas da Alemanha.
3. A forma sensata. Formas de expressão, de ação, hábito de vida, modos de trabalho, forçados pela opinião pública falsa sobre os homens, contra os quais apenas alguns fiéis às vezes se rebelam. Esses ídolos são criados para governar em qualquer lugar; por exemplo. no domínio da administração doméstica, da vida social, nas várias igrejas, na vida da nação e até mesmo no domínio das relações internacionais dos homens.
II O NIMBUS DO ÍDOLO. Nas antigas mitologias, uma nuvem de luz era frequentemente vista, ou deveria ser vista, em torno das pessoas das divindades. O mesmo aconteceu com esta imagem que Nabucodonosor montou. Não se pode ler esses versículos iniciais sem ser atingido pelo halo de esplendor lançado ao redor do ídolo. Majestade de tamanho, brilho de material, ordem de destaque, marcaram a própria imagem. Com interações intermináveis - como o refrão de uma música - somos informados de que era "a imagem de ouro que Nabucodonosor, o rei, havia criado". A realeza o sancionou. A aristocracia estava a caminho. A educação e a literatura se curvaram diante dele (Efésios 2:8). O povo endossou o culto. Tudo o que o mundo pôde fazer, reunindo poderosos concursos de pessoas, com pompa de cerimonial, com elaborada performance musical, foi feito para dar eclat à idolatria. O mesmo acontece com todas as formas de idolatria do século XIX. Reis, príncipes, povos, classes literárias e instruídas, como por um consentimento, de muitas maneiras, depois de muitas modas, se juntam para glorificar a imagem que a opinião pública, alienada de Deus, sem inspiração de seu Espírito, muitas vezes cria. Os povos podem fazer imagens tão prontamente quanto os reis.
III A PENA IMINENTE. Enumere as fornalhas ardentes que os devotos modernos da imagem acendem para aqueles que não se curvarão; por exemplo. perdas nos negócios, exclusão social, negação de direitos políticos, perseguições mesquinhas e malignas em muitos foros.
IV A PROSTRAÇÃO GERAL.
V. Os poucos fiéis.
CONCLUSÕES
1. Não faça parte da configuração.
2. Seja você quem não dobra o joelho.
Princípio iluminado pelo fogo.
"Ó Nabucodonosor, não tomamos cuidado", etc. (Daniel 3:16). Esboce as principais características dessa história de mártir intensamente interessante; e depois-
I. PRINCÍPIO RELIGIOSO. E aqui, para que não nos movamos na névoa, vamos abrir, passo a passo, o que precisa ser dito.
1. Princípio. O que é .9 Um princípio é literalmente a primeira coisa; um começo; uma causa. A primavera na encosta da montanha, de onde o poderoso rio. A raiz da árvore. Principia de Newton. O princípio do universo, o Primeiro, é Deus.
2. Princípio religioso. A ideia essencial na palavra. "religião" é a da ligação. (Veja a etimologia.) A religião distingue o que liga o homem a Deus: nomeia o elo que liga a terra ao céu. O princípio da religião é aquele na raiz do ser humano; aquele começo de coisas na alma que determina a vida exterior - palavra, ação, comportamento, hábito, conduta.
3. Os dois tipos. A rigor, o início da religião pode estar em duas esferas completamente diferentes. Eles podem ser objetivos ou subjetivos. Há começos com Deus e começos no homem.
(1) Os princípios objetivos da religião constituem a revelação externa de Deus. Essa revelação é a expressão do seu amor. Estritamente considerado, esta é a fonte e a raiz de todos os outros. Deste ponto de vista, o primeiro princípio da religião não é outro senão o próprio Deus.
(2) Os princípios subjetivos da religião. Estes são os efeitos do objetivo. Eles são princípios no homem; de onde tudo o que é distintamente moral e espiritual procede.
(a) Verdade na mente. Moda para criticar a importância da verdade; mas não pode ser legitimamente negado, é vital.
(b) Sentir-se respondendo à verdade.
(c) Direção da consciência de acordo com a verdade e resposta à emoção.
(d) Volição obediente à autoridade real da consciência.
4. O presente formulário. O princípio religioso conosco assumirá formas evangélicas. Nossa posição é diferente da dos três. Eles no crepúsculo; nós em chamas do meio-dia. A verdade veio de Deus - para eles através de Moisés e dos profetas; para nós, por Jesus Cristo. Eles começaram no Sinai, nós no Calvário. Começamos com a confiança em um Cristo pessoal - esse é o nosso primeiro princípio subjetivo - depois seguimos a verdade, a emoção, o imperativo moral, a obediência.
5. Momento de princípio. Impossível exagerar sua importância. O que um homem é, em princípio, que o homem está completamente.
II ADESÃO A ELE. Um exemplo sublime. Ilustração e iluminação do princípio religioso.
1. A tentação de abandonar o princípio. Observe o que eles foram obrigados a fazer. Dobrar o joelho a uma imagem da potência mundial, talvez de Bel, possivelmente do próprio rei. Todo o Sinai protestou contra. Mas veja tentações. Leia a força deles à luz de nossa própria natureza.
(1) Dobrar o joelho era uma coisa pequena. O significado moral das pequenas coisas; por exemplo. assinar o nome de outra pessoa é falsificação. Permitir que os persas passem pelas Termópilas!
(2) Todo o mundo faria isso.
(3) Gratidão movida para conformidade. (Daniel 2:48, Daniel 2:49.)
(4) esperança. Mais favor no futuro.
(5) medo. A fornalha quente; a desgraça certa.
(6) Vista provavelmente mais dominante que a fé. A fé vê como através da névoa.
2. A decisão.
(1) Construído lentamente. Talvez a decisão tenha sido tomada instantaneamente; mas foi gradualmente construído em solidez e força. A imagem não foi criada em um dia. Ouro a ser coletado. Planos. Estimativas. Trabalhadores tem. O trabalho real. Tudo isso levaria tempo. Veja poderosas ruínas de porões ainda em Dora. Algum aviso do festival. Hora de consultar os amigos, acima de tudo, com o amigo celestial.
(2) A vitória moral foi anterior ao evento. Muito antes da primeira nota da música, a decisão foi tomada e a vitória venceu. A pompa do dia pela meditação se tornou familiar. Toda vitória moral é secreta e antecipadora. O mesmo acontecerá com o cristão e a morte.
(3) A decisão foi irreversível, uma vez tomada.
3. O ato. A majestade moral dos três entre milhões. Sozinho. No entanto, não sozinho. Daniel. Simpatizantes. Anjos. Deus. Tudo lá com eles eu
4. A dependência deles. Esses santos militantes entrincheiraram-se atrás de duas linhas.
(1) Deus. Ele era:
(a) Existente.
(b) Seu próprio Deus: "Nosso Deus".
(c) O objeto de seu serviço. Eterno
(d) Justiça capaz de libertar.
(e) Certamente, seria. Mas se tudo isso não fosse assim, então:
(2) grandeza inefável dessa posição moral. Que Deus não entregue, não seja capaz, seja apenas um objeto imaginário de serviço, não seja o Deus deles, porque de fato ele não existe. Depois, há algo por trás e mais profundo do que seu trono. O certo é certo para todo o sempre. Nossa visão de Deus pode ser obscurecida; nosso senso de razão quase nunca. Isto está claro:
(a) Se existe um Deus, não pode ser correto se curvar a uma coisa.
(b) Se não houver, homem é homem, e ainda não pode se curvar a algo assim. Entre todas as tentações da vida, tenha em mente que existe um Deus; e mesmo que (por uma questão de argumento) não exista, ainda há uma alma; e na alma um conceito de justiça eterna absoluta, incondicionada e eterna.
5. O resultado da decisão.
(1) Quanto a si mesmos.
(a) Libertação da ansiedade. "Nós não somos cuidadosos."
(b) silêncio. Sem barulho Sem desculpas. Nenhuma defesa elaborada.
(c) salvação. No fogo, ainda fora do fogo; para o Salvador lá.
(2) Quanto aos outros. Quem pode estimar?
(a) Sobre os judeus. Obediente ao Sinai, mas em posições mais obscuras que as dos três.
(b) sobre os pagãos.
(c) Na Igreja universal, quando e onde a história desse heroísmo é contada.
O Salvador no fogo.
"A forma do quarto" (Daniel 3:3). Um esboço dos desenvolvimentos futuros da história introduzirá bem os seguintes tópicos.
I. O SALVADOR DA IMAGINAÇÃO DO REI. "Como um filho dos deuses." O rei certamente não estava familiarizado com a doutrina hebraica do Messias, e mesmo que fosse, a denominação "Filho de Deus" não lhe seria familiar. O libertador para ele talvez fosse um anjo, mas certamente um visitante do invisível.
II O REAL ENTREGADOR. "O anjo de Jeová", o deus-anjo do Antigo Testamento, o Senhor Jesus, naquelas epifanias temporárias e especiais que precederam a grande epifania da Encarnação. Este "descer para entregar" não fica sozinho. Portanto, as outras emergências da eternidade para o tempo do Senhor devem lançar luz sobre isso; por exemplo. duas aparições para Hagar (Gênesis 16:1> .; Gênesis 21:19). Dois na vida de Abraão (Gênesis 17:1; Gênesis 19:1; Gênesis 22:1.). Várias instâncias na história de Jacob (Gênesis 28:10; Gênesis 31:11; Gênesis 32:24; Gênesis 48:15, Gênesis 48:16). Na sarça ardente (Êxodo 3:1.; Set. Also Êxodo 23:20; Êxodo 13:20; Êxodo 14:19, Êxodo 14:20; Êxodo 40:33; 1 Reis 8:10, 1 Reis 8:11; 2 Crônicas 7:1). O mesmo personagem de agosto esteve no Sinai (comp. Êxodo 24:1. E Êxodo 33:11 com Gálatas 3:19). Várias manifestações também na vida no deserto de Israel (Êxodo 16:10;; Números 12:5; Números 14:1; Números 16:19, Números 16:42; Números 20:6; Êxodo 33:3). Assim, na vida de Josué (Josué 5:13; Josué 6:5). Veja outras epifanias em Juízes 2:1; Juízes 6:11; Jdg 13: 1-25 .; 1 Reis 8:9, Isaías 63:8, Isaías 63:9. "O anjo de Jeová" não é outro senão o próprio Jeová manifestado na Pessoa do Senhor Jesus. A doutrina da Trindade é a única explicação adequada. O que Robert Hall disse sobre o Ser Divino é incrivelmente verdadeiro sobre a doutrina da Trindade: "Inexplicável em si, explica tudo o mais; lança clareza sobre todas as questões, explica todos os fenômenos, resolve todos os problemas, ilumina toda profundidade e torna todo o mistério da evidência é tão simples quanto, de outra forma, perfeitamente ininteligível, enquanto ele próprio permanece uma obscuridade impenetrável ". A seguir, são apresentadas razões para acreditar que o Senhor Jesus estava presente neste incêndio:
1. Anteriormente, era provável que ele fosse. Levando em consideração as aparências anteriores, observe que o tempo do cativeiro foi uma época crítica na história do reino de Deus; o lugar - grande teatro da Babilônia para a manifestação do Divino. O mal colidiu com a consciência. Os fiéis estavam desamparados. Era para Cristo entregar.
2. Cumpriria uma promessa de mil anos (Le Isa 26:14 -44).
3. O efeito moral da epifania seria grande - para judeus, pagãos; tudo até o fim dos tempos.
III O MESMO SALVADOR AGORA.
1. O Senhor Jesus pode estar presente conosco no fogo do nosso problema. Isso depende se damos as boas-vindas ou não. Ele espera entrar em nossas tristezas. Diferente é a intensidade do fogo com santos diferentes, com o mesmo em vários momentos.
2. Sua presença é um alívio.
3. Será a libertação definitiva e a salvação aperfeiçoada.
Salvações demonstram o Salvador.
"Não há outro Deus que possa libertar após esse tipo" (Daniel 3:29). Explique o verdadeiro estado de espírito do rei. Ele não possuía Jeová como o único Deus, nem ordenou que ele fosse adorado. Ele apenas o declarou capaz de salvar seus servos como nenhum outro poderia, e ordenou que não houvesse ofensa ao seu nome. Mistura curiosa de tolerância e intolerância. Tão lentamente os homens aprendem os princípios das religiões e da liberdade eclesiástica. (Matthew Henry está completo e bom nesta seção.) Mas o texto pode ser usado como ponto de partida para um bom sermão missionário. As ilustrações serão abundantes em proporção à nossa familiaridade com a melhor literatura missionária - não apenas aquela que aparece de forma tão fragmentária nas revistas, mas com tratados completos e exaustivos, dos quais existem muitos agora. O esquema a seguir é meramente sugestivo. e teria que ser adotado seletivamente; pois o todo seria demais para um discurso.
I. Os males de que o homem pede a entrega.
1. Interno.
(1) Escuridão do intelecto em questões morais.
(2) Emoção anã, extraviada, pervertida.
(3) Torpidez de consciência (por exemplo, o extraordinário farisaísmo dos chineses à parte o evangelho, contrastou com seu medo e dor quando liderados pelo Espírito convincente a um sentimento de pecado).
(4) Terror da consciência desperta, que nada além do evangelho pode amenizar.
(5) paralisia da vontade; ou seja, pura incapacidade (ou seja, moral) de fazer o que faríamos. "Aprovo o bem, mas o mal que persigo" (Romanos 7:1.).
2. Externo.
(1) Indivíduo. Talvez a maioria das tristezas e desânimos da vida se enquadre nessa classificação.
(a) Limitação. Quase todas as formas de dor se enquadram nessa cabeça; por exemplo. a debilidade da juventude, fraqueza, doença, privações, luto, desânimos, debilidade da idade, etc.
(b) tensão. Batalha da vida. Obra da vida.
(c) morte iminente.
(d) imperfeição de caráter; isto é, da manifestação externa do bem interior.
(2) Social. Existem males que caem sobre nós em nossas relações com nossos semelhantes. Estes surgem da extrema dificuldade de nos comportar moralmente, com razão, em relação aos nossos associados. Daí muitas tristezas. Daí também muitos pecados; erros na família; sujeição injusta de mulheres; escravidão; crueldade; negligência de ministrar ao sofrimento; violações dos quinto, sexto, sétimo, oitavo, nono e décimo mandamentos; guerra, etc. Portanto, também, todas as tiranias políticas e perseguições religiosas. Sem liberdade, igualdade, humanidade, unidade ou verdadeira independência.
II ENTREGADORES COMPROVADOS INCOMPETENTES. Todas as religiões que declinaram da pureza da revelação primordial e na proporção da extensão de sua partida. Aqui pode ser necessário contrastar a suposição fácil e irreverente de que cada religião é uma evolução do gênio de cada raça, e agradável a ela e propícia à sua elevação moral. Por exemplo. o contraste entre a idéia relativamente pura, que o povo da Nova Guiné tem, de um Grande Espírito e os horrores de sua vida canibal. Certamente estes podem não ser deixados para a religião que eles evoluíram. Ao mostrar incompetência para libertar do mal, os religiosos do mundo devem ser classificados e, em seguida, a incompetência de cada um demonstrada em relação aos males enumerados acima. A seguinte classificação é sugerida:
1. Indiferentismo; ou seja, qualquer sistema negativo que ignore a natureza religiosa do homem.
2. Politeísmo.
3. Panteísmo.
4. Mero teísmo; por exemplo. o movimento Brahmo-Samaj na Índia. Seu fracasso em enfrentar o pecado e as tristezas dos homens é abundantemente comprovado (veja seus próprios órgãos literários na Índia).
5. Ateísmo em todas as suas formas modernas; por exemplo. agnosticismo, positivismo.
6. Formas impuras do cristianismo. Note que mesmo na Rússia é tão profundo o vazio deixado pela Igreja Grega, que existem quinze milhões de dissidentes, a quem o imperialismo tenta esmagar. Não seria difícil mostrar que a perversão romana do cristianismo se mostrou incompetente e proporcional ao declínio da verdade primitiva.
III O SALVADOR ALTÍSSIMO. Toda a história do reino de Cristo, os fatos das missões modernas, nossa própria experiência, demonstram a competência de Cristo para preencher o vazio da necessidade do homem e levantar o fardo do seu coração sobrecarregado; por exemplo. iluminar a mente; dirigir, purificar e elevar as emoções; despertar e acalmar a consciência; para justificar a vontade. E o mesmo acontece com as outras formas do mal ordenadas acima. Mostre tudo isso em detalhes e demonstre que "não há outro Deus que possa libertar após esse tipo". - R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
O homem tem uma natureza religiosa.
É um argumento válido para a existência de Deus, que toda raça de homens exige algum objeto de adoração. Em todos os lugares há uma dependência sentida - uma necessidade consciente de proteção e apoio. Assim que os homens são libertados do cuidado premente e exaustivo da comida diária, suas mentes "se sentem depois de Deus, se é que podem encontrá-lo". Um senso de orfanato aflige a humanidade até encontrar Deus.
I. O homem natural tem um instinto de adoração. É verdade que, embora o homem permaneça na ignorância bárbara, ele é propenso a adorar agentes do mal imaginados, cuja ira ele deprecia. Mas mesmo esse ato é uma confissão de que existe em algum lugar, fora dele, um poder superior a si mesmo, capaz de lhe fazer travessuras reais. Essa confissão é suficiente para estabelecer a doutrina da supremacia divina. E, à medida que os homens exercitam suas mentes sobre a variedade de eventos que acontecem sobre eles, descobrem que suas fortunas e destinos são controlados por algum Ser mais poderoso que eles. Não obstante seu poder e seu domínio imperial, Nabucodonosor sentiu-se convencido de que havia uma Deidade, ou mais, que lhe havia permitido esse sucesso na guerra - essa magnificência do estado real. O instinto natural de sua alma ansiava por algo para adorar. Alguém vivo se sente satisfeito com sua estatura de excelência moral? Não é uma confissão comum que não somos tão bons quanto poderíamos ser? Não estendemos nossa aspiração a um ideal ainda além disso? E se existe perfeição ideal em algum lugar, a qual nossas almas esforçam suas energias para alcançar, essa perfeição pode ser impessoal, auto-existente? Não reside antes em um Ser perfeito e invisível, à cuja imagem o homem degenerado foi criado? Este homem desconhecido instintivamente anseia por conhecer e adorar.
II O HOMEM NATURAL CRAVEJA DEPOIS DE UMA MANIFESTAÇÃO VISÍVEL DE DEUS, Embora Moisés tivesse ouvido a voz de Deus e recebido dele as tábuas de pedra gravadas com sua própria mão, ele deseja ardentemente uma visão do Altíssimo: "Peço-te, mostra eu tua glória. " Movido por um desejo semelhante de ter uma relação mais próxima com Deus - um desejo de livrar-se de toda dúvida e perplexidade, Philip perguntou: "Mostra-nos o Pai, e isso nos basta". Se deixado para si mesmo, o homem inventa ajudas à sua devoção, que se tornam obstáculos positivos. Portanto, entre todas as nações, apareceu a demanda por algum objeto visível, que poderia servir como uma representação de Deus; e, por causa de seu efeito prejudicial sobre os homens, a proibição foi dada aos judeus: "Você não fará nenhuma imagem esculpida, nem a semelhança de nada na terra". Se a mente do homem é muito superior à matéria; se possui atributos que não encontram analogia nas formas materiais; se nada na natureza visível pode representar pensamento, sentimento, aspiração, vontade; então nada no universo físico pode representar o Criador de todas as coisas. Somos levados ao outro polo da existência quando lemos: "Deus é um Espírito".
III O HOMEM NATURAL ASSOCIA-SE À GRANDE E EXCELÊNCIA DE DEUS, Nabucodonosor havia aprendido (talvez pelas Escrituras Judaicas) que a forma humana era a abordagem mais próxima do Divino; contudo, ele sentiu que Deus possuía uma grandeza sobre-humana e uma bondade sobre-humana. A idéia anterior, ele se esforçou para expressar, dando à sua estátua uma magnitude colossal; a última idéia que ele procurava incorporar no ouro que era esmerado na estrutura. Seja literalmente feito de ouro ou apenas revestido de ouro, o mesmo sentimento foi projetado para ser projetado, viz. que o mais precioso dos metais era necessário para expressar a excelência superlativa da Deidade. "Quem é semelhante ao Senhor. Nosso Deus, que habita nos céus?"
IV O homem natural permitirá à divindade o escopo mais amplo da atividade. Nabucodonosor não ergueu templo para essa figura gigantesca. Ele erigiu templos na Babilônia para outras ídolos; mas agora ele dá mais ênfase a seus pensamentos e cria essa imagem colossal na planície aberta. Nenhum edifício criado por mãos humanas pode conter o Deus verdadeiro. O cofre de safira do céu é o teto do seu templo. O verde esmeralda, esmaltado com flores perfumadas, é o piso mais adequado em sua residência. As colinas eternas, com seus picos cobertos de neve, formam os pilares de sua casa. "O céu é o seu trono: a terra é um escabelo para os seus pés." As miríades de estrelas são as lâmpadas do seu majestoso santuário. Todas as coisas que vivem e respiram se unem para celebrar seu louvor. "Seu reino governa sobre todos." - D.
Tentativa de coerção religiosa um fracasso.
Se, com seu conhecimento esbelto de Deus, Nabucodonosor supôs que a construção dessa estátua colossal seria agradável a Deus, como uma expressão visível da lealdade do monarca, ou serviria para lembrar os homens de suas obrigações religiosas, até agora a ação. seria em si louvável. Mas quando ele prosseguiu para compelir uma rígida conformidade ao seu modo de oferecer adoração, ele conquistou os direitos da Deidade - ele invadiu o sagrado território da consciência.
I. COERÇÃO EM PROCESSOS DE RELIGIÃO POR LUXÚRIA DE PODER. Pode, em alguns casos, surgir de uma idéia equivocada de dever pessoal; mas se o motivo for procurado até sua fonte, descobrirá que brota dessa fonte corrupta - a luxúria do poder. Nabucodonosor, como um déspota oriental, tinha total controle sobre as pessoas, a propriedade e a vida de seus súditos; mas esse desejo por poder cresceu com o que se alimentava. Como o cavalo, ele sempre chorava: "Dê, dê!" Ele desejava ter controle sobre os pensamentos, crenças e atos religiosos de seu povo. Ele levaria o cetro, se pudesse, para o reino interior da consciência, e influenciaria as nações como quisesse. Por isso, ele ordenou a presença e a homenagem religiosa de todos os que possuíam qualquer autoridade sob ele, a fim de que estes, por sua vez, pudessem exigir uma obediência semelhante por parte do povo. A soberania do amor é sempre uma benção; a soberania da vontade pessoal é mais ou menos uma desgraça.
"... homem, homem orgulhoso!
Dedique-se com uma breve autoridade ... Prega esses truques fantásticos diante do alto céu, Como fazem os anjos chorar. "
II A COERÇÃO NA RELIGIÃO É UMA UTILIZAÇÃO DOS DIREITOS DIVINOS. "Os poderes que existem são ordenados por Deus", mas apenas para fins limitados e bem definidos. Monarcas e juízes estão no lugar de Deus para preservar a sociedade da anarquia e ferimentos; mas sobre a vida interior - sobre o pensamento, o afeto e a adoração - eles não podem ter nenhum domínio. Amarrar e perder as crenças dos homens por autoridade é uma impossibilidade. Há outro cetro diante do qual o coração e a consciência são obrigados a se curvar. Há outro tribunal diante do qual reis e súditos devem aparecer igualmente. Nenhum veredicto de absolvição que um monarca humano possa dar servirá como passaporte a favor do Altíssimo! Todo mundo da raça humana deve prestar contas "de si mesmo a Deus". "Para nosso próprio mestre, permanecemos ou caímos."
III A COERÇÃO NA RELIGIÃO DEGRAMA A VERDADEIRA DIGNIDADE DA RELIGIÃO. A verdadeira religião nada mais é do que o amor mais puro do coração humano, derramando-se, em serviço ou em fala, ao Deus vivo; e se o amor deve ser espontâneo e livre, a fim de ser amor, deve ser a piedade da alma humana. A espontaneidade é uma necessidade na religião. Se a compulsão é empregada, sua essência evapora, seu espírito desaparece. Degenera em formalidade. Nas mãos de um monarca ambicioso, a religião se torna uma peça de maquinário estatal; é arrastado na lama da arte marcial. A pompa do cerimonial do estado - esplendor cênico, exibições de música - apenas degradam a religião, sob o pretexto de fazer sua homenagem. A atmosfera em que ela mais floresce não é a atmosfera aquecida dos palácios reais, mas a atmosfera de liberdade tranquila. Você pode transmitir
só pode ser propagado pelo chicote e pela espada, não vale a pena propagar. Se Deus não pode manter sua própria autoridade e governar sem a ajuda da violência humana, certamente é melhor acreditar que Deus não existe! Tal é o argumento de muitos a quem a coerção endureceu e amargurou. E em uma terceira classe da sociedade, o efeito da coerção é o martírio. Homens e mulheres que prezam a verdade mais do que a conveniência atual, que honram a Deus mais do que honram os homens - eles recusam firmemente os mandatos da autoridade humana na esfera da religião. Aconteça o que acontecer, eles devem ser obedientes à convicção e à consciência. Eles estão vinculados por uma obrigação prévia de seguir o Espírito da verdade aonde quer que ele leve. Uma voz lhes fala diretamente do céu; e, que os reis se divirtam e tempestuem como bem entenderem, eles entregam sua primeira deferência ao mandamento celestial. Afinal, um rei humano é apenas um verme companheiro, e é uma coisa ignóbil orientar nosso curso de vida de acordo com os caprichos dos príncipes pomposos. E o resultado de uma resistência honesta à tirania religiosa sempre sofreu - a tortura, a chama, a prisão, o gibbet.
O trabalho de base e inveja amarga.
Os homens da Caldéia, que se destacavam com grandes títulos, mas possuíam pequenas almas, não se contentavam em prestar homenagem servil à imagem de ouro do rei; eles precisam transformar informantes contra aqueles que tiveram a coragem da convicção religiosa. Enquanto a verdadeira religião enobrece o homem em todos os sentidos, a superstição ofusca o intelecto e a alma - emascula um homem. Um mosquito pode arder à loucura um cavalo de guerra maltratado, e alguns homens que são impotentes para fazer o bem estão ocupados em despejar maldade maliciosa em naturezas mais nobres que a sua.
I. A inveja é a criança natural da auto-estima - a progênie básica de uma parentalidade básica. Sob pretensão de solicitude pelo rei, eles estavam principalmente ansiosos para se repreender contra rivais formidáveis. Esses acusados eram estrangeiros, cativos e haviam sido criados para cargos eminentes em virtude de seus méritos pessoais. Mas os aristocratas nativos de pouca mente não podiam suportar essa competição por honras reais, e estavam dispostos o suficiente para degradar e ferir bons homens, se pudessem promover seu próprio interesse mundano. Esse é um vício desprezível que tem egoísmo como raiz. O homem invejoso tem vergonha de possuir seu objeto real.
II ENVY STOOPS PARA USAR AS ARTES MAIS SIGNIFICATIVAS. Esses caldeus inventaram um novo nome, um nome de opprobrium, para designar esses odiados rivais. Assim como os inimigos de Cristo inventaram o nome de "cristão" como sinônimo e censura, esses informantes caldeus usaram a palavra "judeu" como estigma de desgraça. Além disso, procuraram lisonjear o rei com todas as artes da bajulação. Eles lisonjeavam sua grandeza, seu amor pelo poder, seu fanatismo, seu zelo religioso, sua vontade autocrática. Os melhores amigos de um monarca são aqueles que falam em seus ouvidos, nos momentos apropriados, da maioria das verdades desagradáveis, e buscam sabiamente diminuir o crescimento da tirania imperiosa. Mas esses homens, com habilidade engenhosa, procuraram apenas inflamar as paixões mais baixas do rei. Eles o lembraram de que sua autoridade real estava indignada; que seus deuses foram desonrados; que sua honra, como um verdadeiro monarca, era uma; estaca. Nenhuma pedra foi deixada sobre pedra para obter seu fim nefasto. O zelo deles era ocupado, digno de um objeto mais nobre.
III A ENVY MAGNIFICA AS FALHAS SUJEITAS DE OUTROS. Pelo que aparece na narrativa, não houve ocasião para esses magnatas caldeus fazerem alguma acusação contra os hebreus. Não fazia parte do escritório deles se tornarem promotores públicos. A idolatria daquela época era extremamente tolerante. Cada nação e povo foram autorizados a adorar seus próprios deuses. Se esses sátrapas caldeus tivessem acalentado uma centelha de generosidade em seus seios, eles teriam argumentado assim: "Esses hebreus têm fé religiosa própria. Deixe-os adorar o que e como quiserem". Mas é muito provável que esses governadores ofensivos tenham instigado o rei a fazer esse decreto cruel, e haviam assistido por pouco a seu efeito sobre a conduta dos jovens hebreus. Agora eles acham que os pegaram em uma armadilha mortal. Agora eles exagerarão sua ofensa diante do rei. Agora eles os acusarão, não apenas de reter homenagem ao novo ídolo, mas com desonra a todos os deuses da Caldéia - com total desprezo pelo próprio rei.
IV A INVEJA ESTÁ CEGO NOS RESULTADOS DA PREVISÃO. Esses homens invejosos procederam do princípio de que previram e ordenaram o curso dos acontecimentos. Claramente, para eles, a série de eventos era tão certa quanto os elos de uma corrente. O rei ficaria furioso. Esses jovens hebreus seriam destruídos. Eles mesmos seriam promovidos à honra. Mas, embora o primeiro passo tenha sido bem-sucedido e todo o seu plano parecesse dar o fruto esperado, eis! aborto espontâneo e decepção I Se eles conseguissem contornar e massacrar esses homens inocentes, eles também teriam acusado Daniel. Mas os executores do mandato real foram as únicas pessoas mortas. Os jovens hebreus desfrutavam na fornalha a presença de um companheiro e convidado celestial. O Deus dos hebreus recebeu homenagem real e consideração pública. Os satraps invejosos foram colocados em silêncio e em vergonha.
V. A inveja é irrefutável quanto ao sofrimento dos outros. Se ao menos ele pode alcançar seu fim insignificante, não se importa com o sofrimento do corpo e da mente que inflige aos outros. Eles sabiam que a penalidade decretada por descumprimento da prática idólatra era arbitrária e cruel; mas o que eles se importavam? Eles poderiam ter previsto que, se esses três notáveis hebreus sofressem a morte, seria o começo de uma perseguição ardente contra toda a nação de Israel; mas o que eles se importavam? Seu orgulho e ambição foram feridos pela elevação ao cargo desses jovens hebreus, e se eles pudessem causar a queda de seus rivais, eram inescrupulosos que quantidade de sofrimento aconteceria com os hebreus. A inveja sempre foi um inimigo mortal do amor fraterno.
Uma alternativa crítica.
A alternativa que esses jovens foram chamados a enfrentar era a idolatria ou a morte. Os queixosos por sua lealdade eram Nabucodonosor, por um lado, Deus, por outro. Os primeiros apelaram a todos os princípios egoístas de sua natureza; o último, apenas para o sentido moral. Aqui reside o julgamento crucial da vida humana. A voz de Deus será suprema? sua autoridade é dominante sobre todas as partes da minha natureza, sobre todos os atos da minha vida? Ou, por outro lado, algum outro mestre deve prevalecer? Em nossa resposta a esta pergunta paira nosso céu e inferno.
I. UMA ALTERNATIVA DE CONDUTA. Muito poderia ter sido dito por um advogado astuto para induzir o cumprimento da demanda do rei. Ele não exigiu que seus súditos abandonassem sua lealdade a outro deus; eles podem, portanto, fazer um compromisso prestando esse ato externo de idolatria, enquanto reservavam o verdadeiro amor e homenagem de seus corações a Deus. Eles não eram os súditos - sim, os cativos - desse príncipe terrestre? e ele não governou pelo direito divino? Ele não tinha sido seu benfeitor em criá-los para honrar? e não pareceria ingratidão básica resistir? Não era desejável manter uma uniformidade geral e não parecer apoiar rebelião e irreligião? Não preservaria a paz pública, promoveria seus próprios interesses e protegeria a sorte de seus co-exilados, se eles obedecessem? Foi apenas um ato solitário; Deus prontamente a toleraria; não precisa ser repetido! Valeu a pena perturbar o império em um assunto tão trivial? Assim, mil vozes sussurrariam. Mas-
II Era uma alternativa ao princípio. A menos que esses hebreus ajam com falsidade, esse ato de idolatria seria a expressão visível de sua crença. Atos externos são os frutos adequados da convicção interior. Um homem piedoso por Deus não pode produzir os frutos da idolatria; nem um homem idólatra pode dar os frutos da piedade. Parecer conformidade aqui seria pura hipocrisia; e esses jovens hebreus vão se autodestruir hipócritas? Era um dia de julgamento: esses jovens estavam sendo julgados diante de Deus. Diga o que os homens querem sobre concessões mútuas, paciência, paz - essa foi uma ocasião visível para o teste de princípio. Se esses jovens fossem covardes agora, seriam covardes para sempre - o esporte de todo vento caprichoso das circunstâncias. Se o cabo do navio não sofrer uma tempestade, de que serve? O verdadeiro princípio do caráter é da natureza do aço: você não pode dobrá-lo permanentemente. Deixe-o por sua própria ação, e voe de volta à sua linha apropriada.
III Era tão alternativo do destino. A conformidade trouxe vida presente; resistência era a causa da morte violenta. Portanto, é evidente que esse ato de idolatria não foi um ato trivial ou mesmo comum. O próprio rei a colocou em teste público. No entanto, este rei pomposo ultrapassou em muito a marca. Ele falou sobre o resultado e a questão dessa suposta contumação? Ele era como um homem que calcula sem seu anfitrião. As questões dos eventos estão em outra mão que não a dele. As ameaças reais costumam ser como a palha que o vento afasta. Enquanto este rei babilônico falava, um rei mais poderoso do que ele revogou o mandato humano e inverteu o destino previsto. Nabucodonosor disse em substância a esses jovens piedosos: "Morra!" Deus proferiu com a mesma respiração seu decreto: "Viva!" "O Senhor nada leva a conselho dos gentios." Em vez de desgraça, veio a honra. Em vez de morte, imortalidade!
O triunvirato da Igreja
Nada estava mais longe dos pensamentos desses jovens do que a notoriedade pública, muito menos a fama mundial. Eles fizeram apenas o que parecia dever simples; e eles pediram nada mais do que ter permissão para servir seu Deus na obscuridade silenciosa. Quando a tentação falou pelos lábios da realeza, eles disseram calmamente "Não"; porque a lealdade ao rei dos reis tinha uma reivindicação anterior e primordial.
I. LEALDADE A DEUS RESISTE NA ENROLAMENTO DA AUTORIDADE HUMANA. "Nesse assunto", afirmaram, não lhes interessava responder ao rei. Eles não tinham resposta que fosse palatável à arrogância imperiosa. Em todos os outros assuntos, eles estavam preparados para prestar obediência honesta e serviço obediente. Mas "nesse assunto", tocando o amor e a adoração devidos a Deus, nenhum outro caminho estava aberto senão obedecer a Deus em vez de ao homem. Claramente Jeová havia dito: "Não farás imagem de escultura, nem se curvarão a ela;" e eles responderam: "Tudo o que o Senhor nos ordenou, faremos". Foi um abuso da autoridade humana, uma invasão das prerrogativas da Deidade, estabelecer formas de crença ou objetos de adoração. Isso é tirania, ofensiva a Deus e aos homens. Somente um espírito de subserviência média se submete silenciosamente a essa arrogância. A coragem masculina seguirá a regra simples de Jesus Cristo: "Prestar a César as coisas que são de César, e a Deus as coisas que são de Deus".
II A LEALDADE COM DEUS É CONFIANTE DO SUCESSO DIVINO. No verdadeiro serviço a Deus, aprendemos a conhecê-lo, e o aumento do conhecimento leva à fé mais forte. A obediência é o principal portal do templo da verdade divina. Quanto mais nos aproximamos de Deus, mais clara é a visão de seu poder e grandeza que obtemos, e mais fortes aumentam nossa garantia de que temos interesse em sua amizade. Não sabemos quem é Deus se não estivermos confiantes de que ele é capaz de nos proteger em todas as emergências. Mas a fé desses homens ainda era mais forte. Eles acreditavam que Deus os sustentava nessa resolução decisiva e, de alguma forma, pareciam justificar sua honesta fidelidade. Como eles deveriam ser entregues, eles não sabiam; mas estavam certos de que dez mil modos de alívio estavam abertos a Deus e poderiam deixar o plano de campanha com seu comandante em chefe.
III A LEALDADE COM DEUS É INTEIRAMENTE UM PRINCÍPIO NÃO-INDIVIDUAL. Assegurado, embora esses hebreus fossem, que a libertação viria; no entanto, mesmo que tivesse sido diferente, eles não teriam alterado sua linha de conduta. Se o céu é o resultado de uma lealdade piedosa à verdade, ou se não é, os homens renovados não podem agir além de agir. Que os filósofos argumentem da maneira mais plausível que desejarem, não podem convencer a consciência de que a obrigação moral é uma fase de interesse próprio. Um homem bom não busca a virtude em prol do que pode obter, por mais remota que seja a expectativa. No entanto, a bondade de Deus decretou que virtude, fé, santidade produzirão mais cedo ou mais tarde os frutos da alegria abundante. E assim, esses defensores da verdade divina declararam ousadamente ao rei que, aconteça o que acontecer - fogo ou liberdade, tristeza ou alegria -, eles não teriam cumplicidade com os ídolos. Eles comprariam a verdade a qualquer preço; eles o venderiam por nenhum. Eles poderiam morrer, mas não ousam pecar.
O breve reinado de violência.
É apenas consistente com os esboços do caráter de Nabucodonosor fornecidos para nós, acreditar que ele não era naturalmente um homem cruel; nem era um idólatra tão rígido a ponto de se opor à adoração a Jeová. Ele era voluntarioso, empolgado, facilmente inflamado; e foi facilmente levado pelos projetos básicos de outras pessoas. Por um momento, ele cedeu à excitação da paixão. Seu orgulho autocrático havia sido ferido, e ele não toleraria resistência.
I. VEMOS A VIOLÊNCIA CONVOCANDO NO CAMPO TODAS AS SUAS FORÇAS, O rei está "cheio de fúria". Sua compostura interior é perturbada. Sua própria pele muda de tom. O sangue sobe e recua com uma rapidez estranha. Todo músculo e nervo é esticado até a tensão mais alta. Uma loucura muito tomou conta do homem. A razão é exagerada como por uma tempestade repentina. Sabedoria, sagacidade, julgamento, dignidade são afogadas em uma inundação de sentimentos incontroláveis. Pobre homem! que objeto de piedade! Ele é realmente possuído por um demônio - "incendiado pelo inferno".
II VEMOS A VIOLÊNCIA SUPERANDO SEU PRÓPRIO FIM. O rei ordenou que a fornalha fosse aquecida sete vezes, por causa da ousadia independente dos hebreus caluniados. Essa foi uma sugestão de crueldade arbitrária. Mas isso realmente beneficiaria as vítimas inocentes, na medida em que diminuiria seus sofrimentos. No entanto, a razão abandonou o rei e fugiu para o peito mais humilde. Sua violência desenfreada era a própria fraqueza. A força física está destinada ao fracasso.
III VEMOS A VIOLÊNCIA FERINDO SEUS PRÓPRIOS AMIGOS. Como os midianitas, quando perseguidos por Gideão à noite, mataram inconscientemente seus próprios companheiros, as armas que a violência de Nabucodonosor estava afiando estavam prejudicando aqueles que os manejavam. O comando para executar os heróis hebreus foi atribuído aos veteranos mais poderosos da Caldéia. Muito provavelmente eles haviam persuadido o rei nesse rumo desavergonhado, e estavam muito contentes em fazer completamente o ato cruel. Sempre há fraqueza na pressa. A justiça está sempre calma, pois o tempo está do lado dela. Ela espera suas conquistas com doce compostura. Mas agora essa ânsia cruel de destruir, para que o rei não ceda - essa ânsia, é fatal para os orgulhosos capitães. Tentando matar os outros, sua espada se transforma em seu próprio peito. A chama material está viva com discernimento judicial - aprendeu com seu Criador quem matar e quem salvar. "Em verdade, há um Deus que julga na terra!"
IV Vemos a violência aparentemente triunfante. Deus ainda não apareceu em nome de seus advogados feridos. Lo! eles estão amarrados e não há mãos angelicais presentes! Lo! eles são lançados no forno ardente; eles caem no meio das brasas brilhantes! A justiça não abandonou nossa terra? Agora que a violência abane a cabeça e sacuda a língua! Como ela tem voz alta e júbilo, de fato! Quão eloqüentes são as suas provocações ["Onde está agora o seu glorioso Deus? Que proveito agora em todas as suas orações? Esses modelos de piedade - onde estão agora? Não previmos o seu desconforto? .
Os frutos inesperados da perseguição.
Assim que a tempestade feroz na mente de Nabucodonosor gastou sua pouca força, conseguiu a calma da exaustão. O tirano é transformado em servo e aparece como uma criança dócil. Algo lhe causou uma impressão estranha - talvez a queima repentina de seus próprios oficiais, talvez a força inflexível dos três hebreus, talvez a reação natural da excitação forjada. Abandonando a pompa real, ele se visita à fornalha ardente, para poder discernir os destroços da vida humana provocados pela violência tola. Uma visão inesperada o espera.
I. A perseguição é indiferente aos santos. A experiência deles nem sempre é uniforme. Deus raramente segue exatamente o mesmo curso duas vezes. A vida corporal dos oprimidos nem sempre é preservada. No entanto, em todos os casos, é verdade que nenhum dano real é causado a eles. Frequentemente-
"A perseguição os levou à fama, e os perseguiu até o céu."
Naquela ocasião, a chama material, embora aquecida sete vezes, não era tão vingativa e mortal quanto a fúria ardente do rei. Ele convocou em seu serviço um dos elementos mais destrutivos da natureza, mas isso não lhe obedeceu. A chama não lhes fez mal: fez-lhes bem. Consumiu suas curvas; não chamuscaram suas roupas. Isso lhes deu liberdade. Trouxe-lhes uma nova experiência. Colocou um novo cetro em suas mãos e os fez reis da natureza. Eles eram homens mais poderosos do que nunca. Ele os admitiu na nova sociedade e trouxe um anjo ao seu círculo. O próprio Deus lhes deu nova evidência de sua presença, sua terna preocupação por eles e seu poder todo suficiente. Agora é evidente que o fogo não possui propriedades de consumo próprias. É uma propriedade dada e mantida por Deus. Todas as forças da natureza são como os manuais de um órgão tocado por uma mão divina. Pela fé em Deus, esses homens "extinguiram a violência do fogo".
II A perseguição dos santos dá ocasião à interposição milagrosa de Deus. Toda oposição levantada contra Deus apenas traz os maiores recursos de sua onipotência. A opressão de Satanás à nossa raça deu margem para o milagre redentor. A criação é um milagre, pois o mesmo não era antes. A providência, que é apenas um ato contínuo de criação, é um milagre. Concedendo que existe um Deus, não há nada irracional no milagre. Sempre que Deus tem prazer em trabalhar, se métodos comuns falham, métodos extraordinários são imediatamente introduzidos. Nenhuma ocasião é mais apropriada para a introdução de milagres do que perseguição. Deus se identificou com seu povo, e os danos causados a eles são ressentidos como danos causados a ele. Nem devemos pensar apenas no milagre realizado na chama material ou nos corpos vivos desses homens. Essa é uma visão estreita do milagre. Havia também uma ação milagrosa na mente, no temperamento e na conduta desses hebreus oprimidos. Não era natural que eles se submetessem à injustiça humana sem uma palavra. Não era natural, mas sobrenatural, que eles não mostrassem espírito vingativo nem se entregassem a nenhuma linguagem de triunfo pessoal. Sua modéstia e auto-esquecimento eram tão milagrosos quanto sua fé. Com o fim da perseguição, veio o fim da visita do anjo.
III PERSEGUIÇÃO CONDICIONALIZADA PRODUTOS PACIENTEMENTE NO INDO. O próprio rei foi dominado pelo espanto. Ele não podia acreditar na evidência de seus olhos. Ele mal podia confiar em sua memória. Por isso, convocou seus príncipes e conselheiros em seu auxílio. Ele apela às lembranças deles. Ele exige que vejam, investiguem e compreendam esses fatos estranhos por si mesmos. Na presença deles, o próprio rei (não um deputado) pede que esses hebreus feridos saiam da chama mística. Ele ora àqueles a quem agora ele cruelmente condenou. O rei os denomina, não fanáticos, enganadores, traidores - ele os denomina "servos do Deus Altíssimo". Sim, daquele Deus que ele havia desprezado por algum tempo. A prova do socorro divino e da proteção sobrenatural é completa, inegável, avassaladora. E, com sinceridade, Nabucodonosor se rende às evidências.
Reversão total da roda da fortuna.
Durante essa crise importante, nenhuma mudança havia passado por cima das convicções, resoluções ou personagens desses homens piedosos - exceto o avanço em força e coragem que sempre estava em andamento. Mas, sob sua condição externa, uma grande mudança era iminente. Uma revolução silenciosa estava acontecendo fora deles.
I. UMA MUDANÇA NO LUGAR DE ACORDO COM DEUS. Esse era o objetivo central da resistência dos jovens hebreus, que Jeová fosse reconhecido como supremo. Essa paciência pacífica para Deus anulou completamente o efeito do ídolo gigantesco, seu ritual imponente e sua música pomposa. A verdade é avançada de maneiras mais calmas. Essa investidura real de idolatria havia sido contumação pública de Jeová; mas três jovens modestos, sustentados pela graça divina, eram mais do que uma partida para todo o cerimonial imponente designado pelo rei. À frente da nação, Nabucodonosor abandona publicamente sua crença religiosa. Enquanto isso, sua linguagem era: "Quem é esse Deus que te livrará das minhas mãos?" Agora, sua linguagem é: "Bendito seja o Deus dos hebreus, que o libertou; livrou seus servos que nele confiavam!"
II UMA MUDANÇA NA REPUTAÇÃO DOS MÁRTIRES. Nabucodonosor tratara como fracos e sem valor os homens acusados de contumação. Ele considerara as convicções deles como escrúpulos desprezíveis. Agora, suas opiniões passaram repentinamente por uma mudança completa. Ele aprecia a nobreza deles; ele aplaude sua constância leal a Deus. Ele percebe uma beleza gloriosa em seu caráter, para a qual ele era cego antes. Ele confessa que a firmeza silenciosa deles era mais poderosa e mais majestosa do que sua raiva tirânica. A paciente paciência o cativou. Ele os coloca no pedestal da consideração real e homenageia sua virtude superior. Bem diz o provérbio: "Aqueles que me honram, eu honrarei". Os mártires são canonizados e adorados como santos.
III UMA MUDANÇA É O EDITO REAL. Mas naquele momento o decreto real fora: "Que os adoradores de Jeová sejam degradados - expulsos como cães!" Agora, um novo edital emite: "Todo povo, nação e língua que falar alguma coisa errada contra o Deus dos judeus será cortado em pedaços, e suas casas serão transformadas em dinheiro". O tom e a linguagem do rei sofreram uma mudança completa. Isso representou quase um milagre. Revogar o decreto do rei era considerado impossível. Os reis do Oriente se orgulhavam da observância de suas palavras, que o custo fosse o que pudesse. Mas há uma redução visível do orgulho em Nabucodonosor, e essa nova lei será uma proteção para todos os judeus contra as blasfêmias de seus senhores estrangeiros.
IV UMA MUDANÇA NA CONDIÇÃO EXTERIOR DOS SOFRADORES. O atacante é removido. Eles não são apenas restaurados em seu antigo local, mas são promovidos a cargos mais altos ainda. Assim como uma onda inchada, rolando na praia do mar, recua por um momento, mas apenas para reunir força renovada, e depois sobe mais alto na costa do que em qualquer ponto que já alcançou; portanto, essa degradação transitória não passava de um passo místico para uma honra mais elevada. Das mandíbulas ardentes da morte, subitamente subiram à dignidade da vida principesca. O caminho para o renome imortal é através do vale do sofrimento. "É através de muitas tribulações que devemos entrar no reino." A cruz era o caminho do Salvador para seu trono mediador; e se sofrermos com ele, "também seremos glorificados juntos". O fogo do sofrimento não destrói o cristão; refina e purifica. Ele sai da fornalha como ouro polido. O mérito real, mais cedo ou mais tarde, encontra seu verdadeiro nível.