Tiago 4

The following words used by St James are not found elsewhere in the NT: βρύειν, γέλως, ἐνάλιος, θρησκός, πικρός, προσωπολημπτεῖν, σήπειν, ἐξέλκειν, βσή, ἐπιτήδειος, ἔοικε, κατιοῦν, κατοικίζειν, κενῶς, μαραίνειν, ταλαιπωρεῖν, ὁμοίωσις, ταχύς .—Mayor's St James , 191.

PREFÁCIO

PELO EDITOR GERAL

O Texto Grego sobre o qual os Comentários desta Série se baseiam foi formado nos seguintes princípios: Onde quer que os textos de Tischendorf e Tregelles concordem, suas leituras são seguidas: onde quer que difiram um do outro, mas nenhum deles concorda com o Texto Recebido conforme impresso por Scrivener, o consenso de Lachmann com qualquer um é preferível ao Texto Recebido: em todos os outros casos, o Texto Recebido impresso por Scrivener é seguido.

Deve-se acrescentar, no entanto, que nos Evangelhos essas leituras alternativas de Tregelles, que posteriormente provaram ter o apoio do Códice Sinaítico, foram consideradas da mesma autoridade que as leituras que Tregelles adotou em seu texto.
Nos Comentários foi feito um esforço para explicar os usos das palavras e os métodos de construção, bem como para dar uma ajuda substancial ao estudante na interpretação e ilustração do texto.

O Editor Geral não se responsabiliza, exceto no sentido mais geral, pelas declarações feitas e pelas interpretações oferecidas pelos diversos colaboradores desta Série. Ele não sentiu que seria correto para ele colocar qualquer controle sobre a expressão da opinião individual, a menos que em algum ponto fosse introduzido um assunto que parecesse estar em desarmonia com o caráter e o escopo da Série.

J. ARMITAGE ROBINSON.

COLÉGIO DE CRISTO,

fevereiro de 1893.

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I
AUTORIA E CANONICIDADE DA EPÍSTOLA. SÃO TIAGO IRMÃO DO SENHOR

I. Evidência Externa de Autenticidade

A Epístola de São Tiago não foi admitida no Cânon do Novo Testamento sem contestação. O testemunho inicial mais importante em relação à sua autenticidade é encontrado em Eusébio, HE II. 23, onde, depois de citar relatos de Tiago, irmão do Senhor, de várias autoridades, o historiador acrescenta que a ele é atribuída a primeira das epístolas chamadas católicas, mas que é considerada por alguns como espúria, não tendo muitos dos escritores antigos mencionado ou esta Epístola ou aquela que é atribuída a Judas, embora ambas fossem lidas publicamente nas Igrejas.

Mais adiante, em outra passagem que contém uma lista das Escrituras que são reconhecidas (ὁμολογούμενα), bem como aquelas cuja autenticidade é disputada (ἀντιλεγόμενα), o epistle de St James está incluído no grupo: τῶ ῶνα ἀντέλλλ γ. ὅμως τοῖς πολλοῖς, ἡ λεγομένη Ἰακώβου φέρεται καὶ ἡ Ἰούδα. Eus. HE III. 25.

Neste testemunho, pode-se observar que a dúvida quanto à autenticidade da Epístola parece ter surgido não de qualquer improbabilidade da suposta autoria, ou da doutrina errônea contida nela, mas da ausência de citação por escritores sucessivos. Mas este é um fato bastante suscetível de explicação no caso de uma Epístola singularmente livre de assuntos controversos e dirigida a cristãos judeus, uma comunidade que pouco depois foi absorvida pelas igrejas de cristãos gentios, ou desacreditada por um lapso em parte no gnosticismo , em parte em uma forma de cristianismo dificilmente distinguível do judaísmo.

No catálogo dos livros canônicos denominado Fragmento Muratoriano, documento pertencente ao final do século II, a Epístola de São Tiago é omitida. No entanto, é encontrado nas versões siríaca e 'egípcia (com relação ao qual veja abaixo p. xlvii), e nas listas de Orígenes (†AD 254), Cirilo de Jerusalém (AD 348), Gregório de Nazianzo ( c. AD 381), Atanásio em sua 39ª Carta Festiva (A.

D. 367), nos dos Concílios de Laodicéia (363 dC) e Cartago (397 dC), e dos chamados Cânones Apostólicos. A autenticidade da Epístola também é reconhecida nos escritos de São Jerônimo e Santo Agostinho.

Mais importante do que o testemunho citado acima são os vestígios indubitáveis ​​desta Epístola que se encontram em Clemente de Roma ( Ep. aos Coríntios , 95 d.C.; ver c. 23, c. 30, c. 33), no Didaché , escrito provavelmente no início do século II (ver ii. 4, iv. 3, iv. 14 e outras passagens citadas por Mayor, p. liii), e em Hermas, que escreveu sua obra alegórica não muito mais tarde. A presença da influência de São Tiago em Hermas aparece de maneira muito interessante, não tanto por citação direta, mas por um sentido penetrante de seu ensinamento que penetra todo o livro, juntamente com um uso constante de sua terminologia mais característica.

Um exemplo significativo disso é a ocorrência frequente de δίψυχος, διψυχία, διψυχεῖν, palavras altamente características de São Tiago, mas raras em outros lugares. Ninguém pode ler O Pastor sem sentir a grande impressão que a Epístola de São Tiago causou na mente do escritor.

Referências à Epístola também são discerníveis nos escritos de Barnabé ( c. AD 95), Inácio ( c. AD 115) e Policarpo ( c. AD 155).

Tal evidência nos permite rastrear a existência desta Epístola até o início da era pós-apostólica. E se assim for, dificilmente é concebível que naquela época inicial algum escritor cristão se aventurasse a apresentar uma epístola forjada em nome e com a autoridade de São Tiago. De modo geral, a evidência externa nos leva a inferir que a Epístola, a princípio mais conhecida no Oriente do que no Ocidente, gradualmente conquistou seu pleno reconhecimento pela Igreja, e no século IV foi colocada sem questionamento em todas as autoridades autorizadas. catálogos dos livros canônicos.

II. Evidência Interna de Autenticidade

Mas se há pontos de fraqueza no testemunho externo da autenticidade da Epístola, a evidência interna é extraordinariamente forte e convincente em favor da autoria de São Tiago, irmão do Senhor, de acordo com a visão tradicional de Eusébio1[1] .

[1]1 Os motivos pelos quais a autoria foi atribuída a Tiago, filho de Zebedeu, dificilmente merecem consideração séria. Pouco foi avançado para apoiar esta afirmação, exceto uma suposta probabilidade de que um apóstolo de uma posição tão importante deve ter deixado algum registro atrás dele, e em segundo lugar, que a estreita semelhança verbal com as palavras do Sermão da Montanha aponta para a evidência de um que ouviram aquele discurso. Destes argumentos, o primeiro se aplica com pelo menos igual força ao irmão do Senhor, e o segundo, na medida em que tem algum peso, deve cair diante das considerações abaixo indicadas.

(1) A relação dos 'Irmãos do Senhor' com Jesus

A força dessa evidência pode ser melhor apreciada por uma pesquisa da vida de São Tiago, de suas relações com nosso Senhor, de sua posição na Igreja e do tempo e circunstâncias em que podemos supor que a Epístola foi escrita.
Mas duas questões ainda permanecem: ( a ) se Tiago ou Jacó, o irmão do Senhor, deve ser identificado com qualquer um daqueles que levam o mesmo nome na narrativa do Evangelho, e ( b ) que relação com o Senhor é indicada pelo termo ' irmão.'

As duas questões estão intimamente conectadas e podem ser discutidas juntas, pois a identificação de Tiago, o irmão do Senhor, com Tiago, filho de Alfaeus, e possivelmente também com Tiago, filho de Clopas, provavelmente nunca teria sido sugerida, exceto com o propósito de apoiar um das três teorias a respeito do relacionamento dos irmãos do Senhor com Jesus, o que agora pode ser declarado.
(2) Opiniões iniciais sobre o assunto

Até o quarto século depois de Cristo, duas visões opostas foram mantidas. Pela grande maioria dos escritores cristãos foi sustentado que a Mãe do Senhor permaneceu sempre Virgem, e que os Irmãos do Senhor, cujos nomes são dados nos Evangelhos Sinóticos ( Mateus 13:55 ; Marcos 6:3 ), eram filhos de José por um casamento anterior.

A outra opinião era que a palavra ἀδελφοί foi usada no sentido comum de irmãos, e que 'os irmãos do Senhor' eram filhos de José e Maria, e irmãos mais novos de Jesus. O fato de que essa visão, embora aparentemente a mais natural e óbvia, tenha recebido pouco apoio entre os escritores cristãos mais antigos cria uma forte presunção contra ela.

(3) Outra visão apresentada no século IV

No final do século IV, no entanto, uma nova sugestão foi feita. Foi uma época em que o assunto do celibato foi fortemente disputado na Igreja. E o fato presumido de que José e Maria nasceram filhos e filhas foi fortemente incitado contra os defensores mais rigorosos de uma vida celibatária. Esta suposição, portanto, foi contestada com grande força por São Jerônimo, que apresentou uma terceira e nova hipótese sobre o relacionamento dos Irmãos do Senhor.

Por esta hipótese 'os irmãos' eram primos em primeiro grau do Senhor, sendo filhos de Maria esposa de Clopas, que estava de acordo com esta teoria, e por uma possível inferência de S. João 19:25 , uma irmã da Virgem Maria. Uma outra identificação, etimologicamente possível, entre Clopas e Alfeu (que não foi feita pelo próprio Jerônimo) daria o resultado de que Tiago, filho de Alfeu, Tiago 'o pequeno' (ὁ μικρός, Marcos 15:40 ), e Tiago o irmão do Senhor eram uma e a mesma pessoa.

A visão foi ainda mais reforçada supondo que a expressão, Ἰούδας Ἰακώβου, que ocorre nas listas dos Apóstolos, Lucas 6:16 e Atos 1:13 , significa Judas irmão de Tiago. Pois então Tiago, filho de Alfeu (ou Clopas) é mostrado como tendo irmãos chamados Judas e Josés, os três nomes correspondentes aos nomes dos 'Irmãos do Senhor'.

(4) Argumentos contra esta visão

Além da novidade dessa visão, em si uma objeção considerável, a extrema improbabilidade de duas irmãs com o mesmo nome parece ser fatal para ela. A teoria também envolve uma tensão no significado de ἀδελφοί, pois mesmo que ἀδελφοί seja usado para significar 'primos', é muito improvável que São Paulo empregasse a palavra ἀδελφός com essa significação no número singular para indicar a relação de São Tiago ao nosso Senhor.

Quanto à identificação de Alfeu com Clopas e, consequentemente, de Tiago, filho de Alfeu, com Tiago, filho de Maria e Clopas, um argumento aduzido em apoio dela pela tradução de Ἰούδας Ἰακώβου por 'Judas, o irmão de Tiago' é, para dizer o mínimo, extremamente duvidoso. Mas uma objeção mais séria contra essa identificação de Tiago, filho de Alfeu, e Tiago, irmão do Senhor, está na declaração de São João (Jo João 7:5 ) que 'mesmo seus irmãos não creram nele', o que exclui a possibilidade de qualquer um dos irmãos do Senhor estando entre o número dos Doze. Sendo assim, a identificação de Clopas com Alfaeus, que, como dito acima, não foi reconhecida pelo próprio Jerônimo, enfraqueceria ao invés de fortalecer sua teoria.

Além desses argumentos, pode-se dizer que a relação próxima e íntima em que 'os irmãos' estão com a Mãe do Senhor é totalmente contra a probabilidade da hipótese de São Jerônimo.
Se, então, rejeitarmos a engenhosa hipótese de São Jerônimo, que provavelmente nunca teria sido avançada exceto para fins de controvérsia, a disputa deve continuar a residir entre as visões antagônicas que se opunham uma à outra antes do argumento de Jerônimo ser apresentado.
(5) Argumento a favor da visão de que os 'Irmãos' eram filhos de José e não de Maria

E embora a disputa seja uma que não admite solução certa, a teoria de que os irmãos do Senhor eram filhos de José e não de Maria tem a seu favor o apoio de uma tradição muito antiga e dificilmente contrariada. A própria existência de tal tradição, apesar do que parece ser o significado mais óbvio das palavras do evangelista, é em si uma forte evidência de sua veracidade. Pois não se pode dizer que a tradição tenha se originado do desejo de exaltar a virtude do celibato, embora sem dúvida tenha sido usada para esse fim no século IV.

É uma teoria que dá um significado natural ao termo ἀδελφοί. De fato, aqueles que eram considerados meios-irmãos de nosso Senhor não podiam ser designados por nenhum outro termo, como mostram os exemplos familiares dos doze patriarcas, que são repetidamente chamados de irmãos, embora filhos de mães diferentes.

Novamente, as alusões aos irmãos do Senhor em conexão com Jesus tendem a inferir que eles eram 'irmãos' mais velhos e não mais jovens. A frase 'Tua mãe e teus irmãos te procuram' (Mt Mateus 12:47 ) parece sugerir autoridade nos irmãos, bem como na mãe. A explicação mais natural das referências aos irmãos nos Evangelhos Sinóticos é que eles eram mais conhecidos e, portanto, mais antigos que Jesus: 'Não é este o filho do carpinteiro? A mãe dele não se chama Maria? e seus irmãos Tiago, e José, e Simão, e Judas? E suas irmãs não estão todas conosco? ( Mateus 13:55-56 Comp.

Marcos 6:3 .) E a incredulidade dos irmãos mencionados por São João (Jo João 11:25 ) combina com o natural desrespeito pelos filhos mais velhos da opinião ou reivindicações de um irmão mais novo.

Mas talvez o argumento que mais pesa contra o relacionamento mais próximo dos irmãos é aquele que é extraído das palavras de nosso Senhor na Cruz, nas quais Ele entregou Sua mãe aos cuidados de João, filho de Zebedeu. É improvável que Jesus tivesse retirado Sua mãe da proteção natural de seus próprios filhos se esse vínculo estreito existisse. Mas se supusermos que os filhos de Zebedeu eram primos em primeiro grau de nosso Senhor, o relacionamento era mais próximo com João do que com 'os irmãos', que (de acordo com essa visão) não eram estritamente relacionados.

A evidência dos evangelhos apócrifos sustenta a hipótese de que 'os irmãos' eram filhos de José nascidos antes de seus esponsais com Maria; e esta evidência é tão valiosa que aponta para a opinião corrente no segundo e terceiro séculos depois de Cristo[2].

[2] Ver St James , em Camb. Bíblia para Escolas , Introd. § vi.

A objeção foi levantada: Como nosso Senhor, através de José, poderia ser o herdeiro do trono de Davi (de acordo com as genealogias) se José tivesse filhos mais velhos? Uma resposta suficiente é que a sucessão entre os judeus nem sempre foi realizada através do filho mais velho. Há exemplos conspícuos do contrário na história da Bíblia – o próprio Jacó, Davi e Salomão são exemplos. O princípio é declarado nas palavras de Jeú: 'Escolha o mais apto dos filhos de seu mestre.

' Também foi perguntado o que aconteceu com as seis crianças órfãs de mãe quando José e a Virgem foram primeiro a Belém, depois ao Egito; e por que os filhos mais velhos não são mencionados por ocasião da visita ao Templo? A resposta à primeira pergunta é que havia parentes próximos na Galiléia e que a ausência de José e da Virgem foi inesperadamente prolongada; a resposta para a segunda é que não havia ocasião para mencionar os irmãos mais velhos se eles estivessem em Jerusalém, mas que a ocasião era especial para Jesus, que poderia, portanto, ter vindo sozinho com Sua mãe e José. Veja Edersheim, Life of Jesus the Messiah , vol. I. p. 364.

Se for adotada a opinião de que Jesus era mais jovem que 'os irmãos', o interesse é adicionado ao paralelo entre a posição de Jesus na família de Nazaré e a de José entre os filhos de Jacó, e de Davi entre os filhos de Jessé. Em cada caso há traços de admiração e ciúme na escolha do filho mais novo.
(6) A infância de São Tiago e a influência do lar de Nazaré

Mas mesmo que se admita que os irmãos do Senhor não eram parentes segundo a carne, sua relação com José e sua íntima associação com Maria e seu divino Filho, que é evidente no registro do Evangelho, os colocaria sob as mesmas influências educacionais. em que o menino Jesus cresceu.
São essas influências que, em sua profundidade e sutileza, fazem parte do vínculo entre a mente de Cristo e as palavras e pensamentos de Tiago.

Pois a vida e os ensinamentos de Cristo foram o resultado daqueles anos silenciosos de educação em que Ele cresceu em sabedoria. E naqueles anos os irmãos do Senhor devem tê-lo conhecido como nenhum outro homem O conhecia. E quando a conversão revelou a Tiago e seus irmãos o pleno significado daquela íntima relação, palavras, olhares, pensamentos e atos devem ter retornado com toda a vivacidade das primeiras impressões.

É esta sutil infusão e penetração de Cristo no caráter de São Tiago que dá uma força indefinível ao seu ensinamento. É provavelmente mais a essas lembranças de intercâmbio e intercâmbio de pensamentos na juventude e na juventude do que para expressar citações que se deve o paralelismo entre os escritos de São Tiago e o Sermão da Montanha.

Que influências foram essas, aprendemos em parte com os capítulos iniciais do Evangelho de São Lucas, que nos apresentam, como intimamente associado à vida inicial de Jesus, um grupo de israelitas piedosos cujos corações foram divinamente preparados para a revelação do Messias. Simeão, com evidente referência a Isaías 40 , esperava a consolação (παράκλησιν) de Israel; Ana, uma profetisa, falou do menino Jesus a todos os que esperavam a redenção de Jerusalém ( Lucas 2:38 ).

O hino de Maria traz à tona dois pensamentos messiânicos principais – a exaltação dos mansos e humildes e a união de Israel – e Zacarias conecta a esperança messiânica com a casa de Davi com o juramento feito a Abraão e com a extensão do evangelho aos gentios ( Lucas 1:79 ); e Seu último pensamento é enfatizado no Cântico de Simeão.

Duas outras características são discerníveis nesta parte do Evangelho de São Lucas como pertencentes ao círculo que imediatamente cercava o menino Salvador, ambas características da vida religiosa de Israel que se desenvolveram amplamente no período pós-Exílio, uma delas é ' justiça', a outra 'sabedoria'.

A justiça no sentido técnico pós-Exílio (veja Deuteronômio 6:25 ) consistia em uma execução exata e escrupulosa das exigências da Lei. Foi a pedra angular sobre a qual todo o sistema do judaísmo foi erigido. Foi em virtude de sua justiça que Tiago foi chamado de 'o Justo' (ὁ δίκαιος); it is expressly attributed to his father Joseph (δίκαιος ὤν, St Mateus 1:19 ), and to Zacharias and Elisabeth (δίκαιοι�, πορευόμενοι ἐν πάσαις ταῖς ἐντολαῖς καὶ δικαιώμασιν τοῦ κυρίου ἄμεμπτοι, Lucas 1:6 ); Mateus 3:15 batismo :

Outra concepção religiosa e intelectual que ocupou um grande espaço no pensamento do período pós-Exílio, e que de fato criou uma literatura própria, foi a concepção de sabedoria, em seu sentido mais elevado, intimamente identificada com o poder criador de Deus, mas estendendo-se por todo o campo do conhecimento humano.
Outra característica marcante nas circunstâncias da Natividade, distinguindo a família e os parentes de Jesus, e aqueles em maior simpatia com eles, é o renascimento do gênio poético hebraico que produziu o Benedictus, o Magnificat e o Nunc dimittis, e que aparece repetidamente em uma forma de suprema beleza nas palavras de Jesus.

Mas todos esses pensamentos do reino, essas esperanças, aspirações, tendências religiosas e dons intelectuais que cercaram e inspiraram a infância de Jesus também devem ter influenciado o crescimento espiritual de São Tiago. O efeito é visível na Epístola, quando, além do paralelismo próximo e especial às palavras de Jesus, são também rastreáveis ​​os pensamentos deste evangelho da infância: como e.

g. a unidade de Israel[3], implícita na saudação com que abre a Epístola; a excelência da sabedoria (σοφία), cap. Tiago 1:5 ; Tiago 3:15 ; a reverência pela Lei; a exaltação dos pobres, o atributo da paz, São Lucas 1:73 ; Lucas 2:14 (comp.

São Tiago 3:18 ); e sobretudo o dom da expressão poética visivelmente presente nesta Epístola. Ver infra pág. xli.

[3] É interessante traçar nos nomes dos 'irmãos do Senhor' alguma indicação de pensamentos messiânicos como a reunião das doze tribos de Israel e a restauração do reino. Jacó (Tiago) e José, Simão e Judas, são nomes representativos. Jacó por seu segundo nome divinamente conferido é o herói homônimo de Israel, Joseph o segundo fundador da raça: para mostrar que eles significam a unidade restaurada de Israel, comp.

'Ó pastor de Israel, tu que guias José como uma ovelha', Salmos 80:1 . Simão e Judas são nomes macabeus memoráveis; Judas, o guerreiro que organizou a vitória para seu povo, 166 aC, e Simão, o poderoso sumo sacerdote e rei em cujo reinado o direito soberano de cunhar dinheiro foi garantido para os judeus, B.

C. 142. E que as esperanças de uma restauração dos Macabeus, ou de um reino restaurado nas linhas da soberania dos Macabeus, foram misturadas com as esperanças de uma monarquia davídica na expectativa messiânica aparece entre outras provas do título 'Rei dos Judeus, ' que data dos tempos dos Macabeus e não é encontrado na história anterior de Israel.

Que esta nomenclatura não pode ter sido acidental resulta do fato de que três dos mencionados aparecem no grupo de amigos e discípulos que imediatamente cercaram Jesus, e em comparativamente poucos casos além daquele grupo. Dos doze apóstolos, dois são chamados Simão, dois Judas e dois Tiago ou Jacó.

(7) A incredulidade dos 'irmãos' durante o ministério de nosso Senhor

Logo depois que Jesus entrou em Seu ministério, Nazaré deixou de ser Seu lar. Ele deixou Sua mãe e Seus irmãos 'por causa do Evangelho'. Em João 2:12 , lemos que depois do milagre em Caná, Ele 'desceu a Cafarnaum, ele e sua mãe, seus irmãos e seus discípulos; e ali ficaram poucos dias'. Mas quando Jesus voltou da Judéia ( João 4:43 ; João 4:54 ), e revisitou Nazaré, Ele foi rejeitado por seus concidadãos ( Lucas 4:16-30 ), após o que Ele fez Cafarnaum Sua casa ( Mateus 4:13 ; Lucas 4:31 ).

A razão para esta separação de Seus parentes pode ser traçada em Sua resposta a alguém que Lhe disse que Sua mãe e Seus irmãos desejavam falar com Ele: “Quem é minha mãe? e quem são meus irmãos? Pois qualquer que fizer a vontade de meu Pai que está nos céus, esse é meu irmão, irmã e mãe” ( Mateus 12:47-50 ; Marcos 3:32-35 ; Lucas 8:20-21 ).

O tom de repreensão pela incredulidade discernível aqui é intensificado até a indignação por ocasião de uma segunda visita a Nazaré ( Mateus 13:54-58 ; Marcos 6:1-6 ), quando Seus próprios irmãos se juntaram à rejeição de Jesus, Ele exclamou: “Um profeta não está sem honra, mas em seu próprio país, e entre seus próprios parentes, e em sua própria casa”: São Marcos ( Marcos 6:4 ) acrescenta: “Ele se maravilhou por causa da incredulidade deles.

” Isso nos prepara para a declaração explícita em São João 7:2-10 , “Nem seus irmãos creram nele” (οὐδὲ οἱ�); o tempo indica a incredulidade persistente.

A passagem, no entanto, mostra relações contínuas entre Jesus e Seus irmãos, ao mesmo tempo que indica uma profunda diferença na posição religiosa e incapacidade da parte deles em reconhecer Cristo ou entender Sua obra: “O mundo não pode te odiar; mas a mim odeia, porque dou testemunho disso, que suas obras são más”. O contexto marca a intenção de Jesus de ser independente de Seus irmãos, em ação – que, como irmãos mais velhos, eles se esforçaram para controlar.

A resposta para eles é o mesmo que a resposta para Maria nas bodas de Caná. Comp. João 7:8 , com João 2:4 .

(8) A conversão de São Tiago

Passamos agora aos dias que se seguiram à Ressurreição. Quando os Onze Apóstolos foram reunidos após a Ascensão, os irmãos do Senhor estavam com eles ( Atos 1:14 ). Uma mudança importante ocorreu em suas vidas espirituais, da qual muito pouco é dito nas Sagradas Escrituras. Uma expressão, porém, de São Paulo explica tudo.

Falando do Senhor ressuscitado, São Paulo escreve ( 1 Coríntios 15:7 ): “então apareceu a Tiago; depois a todos os apóstolos”. O resultado dessa aparição do Senhor ressurreto foi uma vida mudada e uma crença mudada. Tiago foi recebido sem hesitação entre o número de crentes; e logo depois o encontramos ocupando a posição mais alta da Igreja em Jerusalém. “Ele foi”, diz Eusébio ( HE II. 1), “o primeiro a ser encarregado da Sé (θρόνον) da Igreja em Jerusalém”.

Uma estranha tradição é preservada no Evangelho de acordo com os hebreus que o Senhor foi a Tiago e apareceu a ele, pois Tiago havia jurado que não comeria pão desde aquela hora em que bebeu o cálice do Senhor, até vê-lo. ressuscitando dos mortos... traz uma mesa e pão... e ele tomou o pão e abençoou e partiu e depois deu a Tiago, o Justo, e disse-lhe: 'Meu irmão, come o teu pão, porque o Filho do Homem ressuscitou daqueles que dormem.' (Nicholson, O Evangelho segundo os Hebreus , pp. 66-68.)

Da grande dificuldade de supor a presença de Tiago, o irmão do Senhor na Última Ceia, o bispo Lightfoot sugeriu que a verdadeira leitura é Dominus não Domini , a familiaridade da expressão 'o cálice do Senhor' enganou o escriba. Nesse caso, as palavras seriam “em que o Senhor havia bebido o cálice”. ( Gálatas de Lightfoot , p. 266.)

A tradição pode conter um substrato de verdade. Substancialmente, de fato, cai no registro de São Paulo da aparição do Senhor a São Tiago mencionado acima.
(9) Posição na Igreja de Jerusalém

As circunstâncias da eleição de São Tiago para a presidência ou bispado da Igreja em Jerusalém não são narradas na Bíblia. Mas não é difícil conjecturar os motivos que levaram à escolha. O irmão do Senhor tornou-se agora um crente, ele foi honrado por uma revelação especial do Cristo ressuscitado: ele já havia conquistado uma reputação de santidade de vida tanto entre os discípulos quanto entre os judeus[4].

O resto seguiria naturalmente. Seu parentesco próximo com o Senhor - possivelmente a natureza da comunicação quando Ele apareceu a Seu 'irmão' - possivelmente uma semelhança de voz, maneiras e aparência, como é encontrada naqueles que foram associados desde a infância - combinariam para dar a St. Tiago uma autoridade e posição na Igreja que seria admitida tácita e sem hesitação por todos os irmãos.

[4] Tão alta era essa reputação entre os judeus que sua morte foi atribuída como uma das causas que invocou a ira de Deus sobre Jerusalém, que terminou em sua destruição. São Tiago ocupou uma posição que só foi possível uma vez na história da Igreja Cristã.

(10) Sua grande influência

As poucas referências diretas a São Tiago nos Atos e nas Epístolas apontam para sua posição de liderança na Igreja. A notícia da libertação de São Pedro da prisão é enviada expressa e imediatamente a “Tiago e aos irmãos” ( Atos 12:17 ). Ele preside e pronuncia a decisão na Conferência realizada em Jerusalém sobre a admissão dos gentios à Igreja ( Atos 15:13-21 ); e novamente em uma reunião dos irmãos, para receber um relatório do trabalho missionário de São Paulo, a preeminência de São Tiago é indicada pela linguagem de São Lucas: “E no dia seguinte Paulo foi conosco até Tiago; e todos os anciãos estavam presentes” ( Atos 21:18 ).

Em Gálatas 2:9 , São Tiago é nomeado antes de Cefas e João como um daqueles “que tinham fama de colunas”. Nesta passagem, a divisão do trabalho missionário é chamada “para que nós (Paulo e Barnabé) fôssemos aos gentios, e eles à circuncisão”. Acrescenta-se uma injunção muito característica de São Tiago: “Só eles gostariam que nos lembrássemos dos pobres”.

A passagem mostra um acordo completo entre os dois grandes líderes, São Tiago e São Paulo, e também está bastante em harmonia com a decisão da Conferência em Jerusalém ( Atos 15:18 ). A expressão no entanto em Atos 15:12 do mesmo capítulo de Gálatas, τινὰς�, e o incidente que se segue, parecem apontar para uma profunda diferença entre as divisões judaicas e gentias da Igreja Cristã. As palavras, no entanto, foram indevidamente pressionadas, e é bem possível que os enviados ou discípulos de São Tiago tenham ido muito além dos próprios pontos de vista de São Tiago em sua linguagem e atos.

(11) Sua vida ascética

Alguns detalhes adicionais da vida de São Tiago estão registrados em um fragmento de Hegésipo preservado em Eusébio ( HE II. 23), “Ele era santo desde o ventre de sua mãe, não bebia vinho nem bebida forte (σίκερα, Heb. שֵׁכָר: comp. St. Lucas 1:15 ), nem comia carne; nenhuma navalha lhe subiu à cabeça, nem se ungiu com óleo, nem usou o banho.

Somente a ele foi permitido entrar no lugar santo, pois sua roupa era de linho, não de lã. Sozinho, ele costumava entrar no templo (ναόν) e era encontrado de joelhos orando pela remissão dos pecados de seu povo, de modo que seus joelhos se tornavam duros como os de um camelo, dobrando-os continuamente na adoração a Deus. Por causa de sua grande justiça, ele costumava ser chamado δίκαιος καὶ ὠβλίας.” O significado da segunda palavra é explicado como περιοχὴ τοῦ λαοῦ καὶ δικαιοσύνη.

(12) Sua morte

No final, os escribas e fariseus, descobrindo que a fé de Cristo aumentou muito através da pregação de São Tiago, persuadiram-no a ficar no pináculo do Templo, na esperança de que ali dissuadiria o povo de seguir o Crucificado. São Tiago, no entanto, clamou em alta voz: “'Por que me perguntais a respeito de Jesus, o Filho do Homem? Ele está assentado no céu à destra do poder, e virá sobre as nuvens do céu.

' Então atiraram o Justo, e depois o apedrejaram, pois ele não foi morto pela queda. Então ele se virou e se ajoelhou, dizendo: 'Rogo-te, Senhor Deus, Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem.' Então um dos sacerdotes dos filhos de Recabe gritou dizendo: 'Cessai, o que estais fazendo? o Justo ora por nós.' E então um deles, um safado, pegou a clava com a qual bateu nas roupas e deu um soco na cabeça do Justo. E dessa maneira James sofreu o martírio.” Hegésipo acrescenta: “E o enterraram no lugar ao lado do Santuário (τῷ ναῷ)”.

Não há razão para duvidar da precisão substancial deste relato. A narrativa é natural e não forçada e descreve uma morte em harmonia com o que se sabe da vida de São Tiago.
(13) Concordância do Conteúdo da Epístola com os fatos acima

Testada pelas características e incidentes daquela vida que conhecemos, a evidência interna da autenticidade da Epístola é forte e sutil. Forte na harmonia direta com as circunstâncias reconhecidas de sua vida e sutil na coincidência não planejada com a posição e os antecedentes.
Dos tópicos da Epístola, alguns são precisamente os pontos que poderiam ter sido referidos ao Bispo da Igreja em Jerusalém, pontos sobre os quais se poderia esperar a direção dele.

Alguns deles lembram irresistivelmente o espírito do pensamento religioso que permeia as declarações do grupo de judeus piedosos ao qual pertencia a sagrada família. Entre estes estão o elogio da sabedoria, a condenação dos orgulhosos, a excelência da pobreza, a indiferença à posição externa. Outras expressões sugerem novamente, sem repetir verbalmente, o ensinamento do Senhor Jesus de forma a indicar o resultado de uma longa relação familiar em vez da reprodução expressa de um erudito.

Outras características da Epístola refletem o caráter pessoal do autor. O tom ascético - o desprezo pelas riquezas - o senso de liberdade e independência espiritual - a atitude severa em relação ao rico opressor - a crença piedosa na eficácia da oração - a alegria nas conversões.
Um argumento contra a autenticidade da Epístola foi elaborado a partir da excelência e originalidade do estilo grego em que foi escrita.

Mas tal argumento implica um preconceito das possibilidades de aprendizagem disponíveis para James, que não se baseia em evidências. Ao mesmo tempo, a perfeição do estilo foi exagerada. Cheio de força e vigor, sem dúvida, palavras e frases são admiravelmente adequadas à expressão exata das ideias que se pretende transmitir. Mas a forma e o idioma são, em sua maior parte, hebraicos. Há uma ausência dos usos mais delicados da construção grega, e certamente uma ausência daquela facilidade de expressão e uso idiomático que são característicos de um escritor que usa sua língua nativa.

O assunto e algumas características do estilo da Epístola podem ser explicados pela posição de São Tiago e pelas circunstâncias da época.
Vimos que foi a São Tiago que a notícia da fuga de São Pedro da prisão foi transmitida pela primeira vez, e que quando São Paulo subiu a Jerusalém depois de sua conversão não viu nenhum dos apóstolos, exceto Cefas e Tiago, irmão do Senhor.

Novamente, quando São Paulo revisitou Jerusalém em seu retorno da Grécia e Macedônia, São Lucas nos diz que, 'no dia seguinte, ele foi conosco até Tiago, e todos os anciãos estavam presentes' ( Atos 21:17 ). O que foi feito por São Paulo deve ter sido feito por milhares de cristãos que vieram a Jerusalém. Bispos e anciãos de Igrejas distantes descobririam que o maior interesse de uma visita a Jerusalém estava centrado na pessoa do irmão do Senhor. Todas as questões relativas ao bem-estar da Igreja, todas as disputas de doutrina, todas as perseguições ou sofrimentos seriam encaminhadas ao Bispo de Jerusalém.

Nestas circunstâncias, seria natural esperar de São Tiago uma mensagem de autoridade para comunidades distantes de cristãos judeus, como esta epístola contém. Há uma certa brusquidão de estilo, uma ausência de introdução e de vínculos construtivos entre os temas tratados, o que seria naturalmente característico em uma carta escrita, não como um tratado de doutrina cristã, mas em resposta a apelos feitos à distância a um autoridade viva central. A variedade e variedade de assuntos e a ênfase colocada em pontos especiais podem muito bem ser devidos à mesma causa.
(14) Objeções recentes à autenticidade da Epístola notadas

A partir do século V, a pretensão desta Epístola à autoridade apostólica quase não foi questionada, até que no século XVI as primeiras dúvidas foram reavivadas por motivos inteiramente diferentes. Em seus prolegômenos para o Novo Testamento (1522 d.C.) Lutero denomina a Epístola de São Tiago, 'uma Epístola de palha' (eine recht strohende Epistel), em parte (1) por causa de seu suposto antagonismo à doutrina paulina e sua afirmação de justiça por obras, em parte (2) por causa da ausência de temas tão importantes como os sofrimentos, a morte, a ressurreição e a ascensão de Cristo.

Mostra-se abaixo (cap. 5) que a primeira dessas objeções repousa sobre uma concepção errônea do argumento de São Tiago e sua relação com o ensino de São Paulo. (2) O argumento da omissão é sempre precário e, neste caso, as circunstâncias nas quais a Epístola se originou explicariam plenamente as omissões observadas por Lutero.
As críticas mais recentes enfatizaram: (1) a dificuldade de encontrar uma ocasião para a Epístola: por que, pergunta-se, deveria São Tiago ter escrito à Dispersão? (2) a improbabilidade de que São Tiago, irmão do Senhor, tenha escrito em oposição a São Paulo; (3) a suposta inconsistência entre São Tiago 2:25 e Hebreus 11:31; (4) a improbabilidade de um camponês galileu como São Tiago possuir o poder de escrever no estilo grego desta epístola.

Espera-se que a resposta a essas perguntas seja encontrada nas observações anteriores. Em (3) pode-se acrescentar que não há oposição real entre a justificação pela fé e a justificação pelas obras que brotam da fé.
Em geral, a antiga tradição pode ser reafirmada com confiança. A fraqueza da evidência externa é mais aparente do que real, e o testemunho interno é indiscutivelmente forte e convincente.

CAPÍTULO II
A DATA DA EPÍSTOLA E AS CIRCUNSTÂNCIAS EM QUE FOI ESCRITA

Se admitirmos a validade do argumento para a autenticidade desta Epístola, a questão da data está confinada a um estreito limite de tempo. No entanto, é importante determinar, se possível, se São Tiago escreveu antes ou depois que as Epístolas de São Paulo se tornaram amplamente conhecidas na Igreja, pois este é um ponto que se relaciona com a exegese da Epístola: e ainda se ele escreveu antes ou depois da grande Conferência realizada em Jerusalém A.

D. 52, no que diz respeito à admissão dos gentios na Igreja Cristã.
Há duas considerações que apontam para uma data muito antiga para a Epístola: (1) o tipo judaico de cristianismo aparente nela; (2) a ausência de controvérsia sobre assuntos que entraram em disputa na época da Conferência em Jerusalém ou logo depois.
1. Pode-se afirmar com segurança que, por alguns anos após o memorável Dia de Pentecostes e o nascimento da Igreja Cristã, não houve separação visível e externa entre os discípulos de Cristo e a comunidade judaica.

Os cristãos ainda adoravam no templo e nas sinagogas e praticavam a circuncisão.
Nisto os primeiros discípulos seguiram o exemplo do Senhor Jesus Cristo, que ensinava uniformemente nas sinagogas, ou no Templo, e com Seus compatriotas observavam as festas e ordenanças da Lei.

O próprio São Paulo, a quem foi divinamente confiado o Apostolado dos Gentios, não foi exceção a esta regra. Em cada cidade que ele visitou no curso de suas viagens missionárias, ele recorreu em primeira instância às sinagogas dos judeus ( Atos 13:14 e segs; Atos 15:1 e segs; Atos 16:13 ; Atos 17:1 ; Atos 17:10 ; Atos 18:4 ).

Além disso, quando a maior infusão de conversos gentios despertou o ciúme irado dos cristãos judeus ( Atos 21:20 ), São Paulo, a conselho de São Tiago e os outros apóstolos, tomou certos homens que estavam sob voto e “purificando-se com eles entraram no templo, declarando o cumprimento dos dias de purificação, até que a oferta foi oferecida por cada um deles” ( Atos 21:26 ); assim propositalmente e visivelmente declarando sua adesão aos ritos antigos.

Fica claro então que mesmo após a Conferência em Jerusalém em 52 dC, esperava-se que os judeus convertidos, distintos dos gentios, observassem a exata conformidade com a Lei. Antes desse Concílio, e no período em que estamos dispostos a colocar a data desta epístola, a Igreja em Jerusalém deve ter consistido quase inteiramente de convertidos do judaísmo entre os quais a questão da separação de seus irmãos ainda não havia sido levantada.

Tal era a condição da Igreja Judaico-Cristã presidida por São Tiago e da qual as comunidades judaicas da Dispersão Oriental derivaram seu cristianismo. Pode-se notar que esta fase do cristianismo não estava destinada a durar muito. Na data em que a Epístola aos Hebreus foi escrita, a Igreja Cristã parece, de qualquer forma, ter sido dissociada dos serviços do Templo, e a queda de Jerusalém finalmente rompeu o vínculo entre o judaísmo e a forma de cristianismo aliada a ele.

O que restava do judaísmo-cristianismo caiu no ebionismo e em várias formas de heresia.
A própria circunstância da duração limitada do judaísmo-cristianismo serve para fixar a data da Epístola a São Tiago; se nossa afirmação estiver correta, que foi dirigida a uma comunidade cristã cujas relações com o judaísmo ainda eram próximas, e em uma época em que o cristianismo não era geralmente reconhecido como hostil à sinagoga e ao culto do templo.

Uma indicação especialmente interessante do início da época na história do cristianismo em que a Epístola foi escrita é a ocorrência da palavra 'sinagoga' para denotar o lugar cristão de assembléia (cap. Tiago 2:2 ). Nada é mais natural do que, nas circunstâncias que esboçamos, a nova irmandade deve formar sinagogas próprias.

Isso não era algo incomum. Centenas de pequenas comunidades no judaísmo tinham sinagogas separadas. Os escritores rabínicos contaram 480 deles apenas em Jerusalém: e, embora o número possa ser exagerado, o fato de que pequenos grupos de judeus como os libertinos e os cireneus tinham suas próprias sinagogas em Jerusalém confirma a verdade substancial da afirmação (ver Atos 6:9 ).

A sinagoga cristã responderia precisamente ao ponto de encontro de uma dessas comunidades judaicas. Em suas principais características o serviço seguiria o padrão do ritual da sinagoga judaica. De fato, os vestígios são discerníveis no capítulo 2 dos Atos da formação de tal sinagoga cristã na qual os discípulos se reuniam para instrução e adoração e a celebração da Eucaristia.
As sinagogas cristãs, como as dos judeus, estariam abertas a todos os que quisessem entrar.

E para os pobres judeus cristãos seria uma tentação, que pode ser entendida, acolher a aparição de um homem rico – um possível convertido – dentro das paredes de sua pequena sinagoga.
É fácil acreditar que uma Igreja constituída sobre esses princípios e tendo sua origem em Jerusalém buscaria orientação e inspiração no irmão do Senhor. Todas as questões de dificuldade seriam encaminhadas a ele para decisão, e por meio das freqüentes comunicações entre os judeus em Jerusalém e seus irmãos em províncias distantes, São Tiago seria informado da condição espiritual das Igrejas da Dispersão.

Uma Epístola como esta que possuímos seria o resultado natural de perguntas e informações desse tipo: seu caráter informal - a brusquidão de seu início - a variedade e até certo ponto a simplicidade dos tópicos tratados podem ser explicados nesta hipótese.
A existência de perseguição deve apontar para uma data posterior para esta Epístola. Mas as perseguições aludidas são de tipo primitivo e como a que surgiu após a morte de Santo Estêvão, uma perseguição que se estendeu até o distante assentamento de judeus em Damasco.

Foi uma perseguição como aquela em que o próprio São Paulo se envolveu em seus dias não convertidos; tal como ele próprio foi exposto quando ensinou que Jesus é o Cristo nas cidades e sinagogas da Pisídia e da Macedônia. Foi perseguição não por parte dos gentios ainda, mas pelo partido farisaico entre os judeus, que se ressentiam do que parecia ser um ataque à Lei e às tradições. Foi a perseguição dos pobres pelos ricos inescrupulosos e irresponsáveis, tal como havia aparecido em todos os períodos da história judaica, e que foi especialmente denunciada pelos profetas hebreus quando se apresentou entre os ancestrais dos judeus da Dispersão.

Que a perseguição sob a forma de processo judicial (cap. Tiago 2:6 ) foi possível é demonstrada por inscrições recentemente descobertas, que comprovam a autonomia das comunidades judaicas nas cidades do Império Romano anteriores a 70 dC, mas não após essa data[ 5].

[5] Ver Professor Ramsay em Expositor de abril de 1895, p. 273.

2. É referindo a Epístola a este estágio primitivo na história da Igreja Cristã, que somos capazes de explicar a ausência de grande parte do assunto controverso que entra em outras Epístolas. Não havia judaizantes a serem atacados, porque o cristianismo gentio ainda não havia assumido uma posição reconhecida na Igreja, e o judaísmo ainda não existia naquela forma hostil que depois assumiu.

Nem ainda as heresias que foram encontradas depois em Colossos – nenhuma doutrina falsa sobre a ressurreição como em Corinto – nenhum desânimo quanto ao atraso no Advento de Cristo e, portanto, não há necessidade de advertências e consolações que foram dirigidas a aos tessalonicenses ou aos hebreus alguns anos depois.

CAPÍTULO III
OS PRIMEIROS LEITORES DA EPÍSTOLA. AS DOZE TRIBOS EM DISPERSÃO

A dispersão de Israel teve origem na deportação dos habitantes do Reino do Norte para a Assíria após a conquista de Samaria por Sargão (722 AC). As cidades em que os cativos foram colocados, Halah e Gozan, apontam para os distritos conhecidos por Ptolomeu como Chalcites e Gauzanitis; e Habor, 'o rio de Gozã' ( 2 Reis 17:6 ), é identificado com o Khabour, um afluente do Alto Eufrates.

Em pouco mais de cem anos do cativeiro de Israel, Judá teve o mesmo destino e, com exceção de um pequeno remanescente, foi levado em cativeiro para a Babilônia e regiões adjacentes.

Os sucessivos retornos sob Zorobabel (537 aC) e Esdras (458 aC) deixaram uma grande proporção, provavelmente a grande maioria de Israel e Judá, na Babilônia e nos países vizinhos.
Assim, os cativeiros de Israel e Judá, que foram em primeira instância penais, resultaram no assentamento permanente de grandes e florescentes colônias hebraicas nas regiões limítrofes do Eufrates e do Tigre.

Com a queda de Jerusalém, a corrente de migração judaica começou a fluir para o Egito. E, posteriormente, muitos milhares de famílias judias buscaram refúgio naquele país da perseguição dos reis sírios. Em Alexandria, dois dos cinco bairros da cidade eram habitados principalmente por judeus. E no Egito geralmente havia, de acordo com Philo, pouco menos de um milhão de colonos judeus, οὐκ�, Philo, in Flaccum , § 6.

Do Egito, muitos judeus chegaram a Cirene. Em 340 aC Artaxerxes Ochus levou cativos judeus do Egito para os assentamentos de seus parentes na Babilônia, e para Hircânia e as margens do Mar Cáspio.

Posteriormente, Antíoco, o Grande (223-187), que mostrou a maior consideração pelos judeus, removeu 2.000 de suas famílias da Mesopotâmia e Babilônia para a Lídia e a Frígia com o objetivo de infundir um elemento leal na população descontente desses países. O mesmo sistema de deportação empurrou a Dispersão ainda mais para o oeste, pois no ano 63 aC Pompeu fez com que milhares de prisioneiros judeus fossem transportados para Roma, onde vários ganharam sua liberdade e se estabeleceram no Trastevere (Philo, De Leg.

ad Caium , pág. 1014, § 23). Mas havia outra causa que tendia na mesma direção. O judeu agora se tornara um comerciante perspicaz e experiente. Com este objetivo ele passou de cidade em cidade e de província em província. A Síria e a Ásia Menor, as ilhas gregas e as colônias romanas eram frequentadas por mercadores hebreus[6]. Desta forma, a raça judaica ganhou uma base em todas as regiões do mundo civilizado, e não sendo confinada como outras nações dentro dos limites de uma única região em muitos lugares quase superavam em número as populações nativas.

[6] Em Antioquia e Damasco e outras cidades sírias havia uma enorme população judaica (Joseph. Bell. Jud. II. 20. 2, VII. 8. 7), e nas províncias da Ásia Menor eram quase, se não totalmente como numerosos. Comp. Joseph. Ant. XIV.7. 2; Sino. Jud. II. 16. 4, VII. 3. 3; também πᾶσα δὲ γαῖα σέθεν πλήρης καὶ πᾶσα θάλασσα, Orac. Sibila . III. 27; ver Philo, de Leg. ad Caium , pág. 1023 B.

A lista em Atos 2:9-11 indica a extensão da Dispersão tanto no Oriente como no Ocidente. Mas entre esses dois ramos havia uma diferença ampla e bem marcada que é importante notar. A Dispersão Ocidental eram helenistas separados na linguagem e no modo de pensar e nos modos dos judeus estritos de língua hebraica que constituíam a Dispersão Oriental, e que em comum com seus irmãos sírios e palestinos levavam o título honroso de 'hebreus', ou mesmo em um sentido especial 'a dispersão', distinto de 'a dispersão dos gregos' — comp.

São João 7:35 , μὴ εἰς τὴν διασπορὰν τῶν Ἑλλήνων μέλλει πορεύεσθαι, καὶ διδάσλειν τοẽ; veja também Atos 6:1 [7].

[7] Vida e Tempos de Jesus, o Messias de Edersheim , vol. I. pp. 7, 9, 14.

São citadas expressões rabínicas[8] mostrando a igualdade dos israelitas que habitavam a Dispersão Oriental, e até sua superioridade sobre os judeus da Palestina. “Ao contrário dos países pagãos, cuja própria poeira contaminou, o solo da Síria foi declarado limpo como o da própria Palestina. No que diz respeito à pureza de descendência, os babilônios de fato se consideravam superiores a seus irmãos palestinos. Eles diziam que quando Esdras levou consigo aqueles que foram para a Palestina, ele havia deixado a terra para trás 'pura como farinha fina[9]'. ”

[8] Ver Lightfoot, Hor. Hebr. Adenda a 1 Coríntios 14 . CH. II. §§ 1º e 2º, p. 568.

[9] Vida e Tempos de Jesus, o Messias de Edersheim , vol. I. p. 9.

É razoável supor, então, que quando São Tiago escreve para 'as doze tribos que são da Dispersão', sem qualquer adição qualificadora, ele se dirige ao Oriente como distinto da dispersão ocidental ou helenista: em outras palavras, aos judeus se estabeleceram na Síria e na Babilônia, que eram em um sentido preeminente 'a Dispersão'. Quão vasta era essa população naquelas regiões pode ser reunida pelas palavras de Josefo: Ant. XV. 2. 2.

É evidente também que os cristãos a quem São Tiago escreveu pertenciam às classes mais pobres, sendo os ricos mencionados na epístola judeus não convertidos e não membros da Igreja cristã; veja notas em Tiago 1:10 ; Tiago 2:1 ; Tiago 4:13 .

Essa condição de coisas corresponde ao que lemos em outros lugares da Igreja primitiva. O alívio dos pobres tornou-se o primeiro ato de organização da Igreja e, apesar da generosidade dos membros mais ricos, a Igreja em Jerusalém recaiu na pobreza e precisava de assistência pecuniária ( Atos 6:1 ; Romanos 15:26 ).

Provavelmente também a descrição de São Paulo da Igreja de Corinto ( 1 Coríntios 1:26-28 ) aplicada a muitas outras comunidades cristãs. Durante as primeiras décadas de sua história, então a Igreja era a Igreja dos pobres. Além disso, era uma Igreja perseguida. Isso aparece tanto na Epístola de São Tiago quanto nos Atos dos Apóstolos.

Além disso, essa evidência interna não nos permite especializar. Não podemos dizer a qual Igreja ou Igrejas particulares, sírias ou babilônicas, a Epístola foi originalmente enviada, ou mesmo se ela era propriamente uma encíclica, como as palavras iniciais sugerem, ou invocada por circunstâncias definidas de uma comunidade especial. Uma certa vivacidade e força de expressão parecem indicar ocorrências reais.

O incidente do homem rico entrando na sinagoga (cap. Tiago 2:1-4 ) parece a descrição de uma cena da vida, a vacilação de alguns, a visão de outros sobre fé e tentação, a descrição de brigas internas e atos de opressão – tudo isso parece tirado da experiência real de alguma comunidade cristã. Ao mesmo tempo, o que era especialmente aplicável a uma Igreja estaria cheio de lições para todas onde as circunstâncias e características gerais fossem semelhantes.

É, no entanto, um ponto interessante e importante que, ao dirigir sua Epístola às doze tribos, São Tiago expressa a crença em um Israel ainda completo e unido, que aparece como uma convicção estabelecida no pensamento pós-exílio.
Assim, na carta de Aristeas relativa à LXX. Na tradução, o sumo sacerdote Eleazar é representado como enviando a Ptolomeu Filadelfo setenta e dois homens, isto é, seis de cada uma das doze tribos; e embora apenas quatro dos cursos sacerdotais tenham retornado do exílio ( Esdras 2:36 ), o número representativo original de vinte e quatro foi restaurado.

No Novo Testamento, a mesma crença aparece no número dos doze apóstolos e na promessa de que eles deveriam sentar-se em tronos julgando as doze tribos de Israel ( Mateus 19:28 ; Lucas 22:30 ); nas doze portas da Jerusalém celestial ( Apocalipse 21:12 ); e no selamento das doze tribos ( Apocalipse 7:4 , fol.

). São Paulo fala das 'doze tribos (τὸ δωδεκάφυλον) servindo a Deus fervorosamente dia e noite,' Atos 26:7 : e em Romanos 11:25 o Israel aludido inclui todos os filhos de Abraão.

Muito depois da era apostólica, os talmudistas fizeram decretos legais em relação ao casamento misto com as dez tribos, cujos assentamentos ainda reconheciam nas regiões do Eufrates, para as quais foram primeiro levados em cativeiro (Lightfoot, Hor. Hebr. , Addenda to 1 Coríntios 14 cap. 3).

Esta sobrevivência de Israel em sua completude está de acordo com tais predições do Antigo Testamento como a de Amós 9:9 , 'Eu peneirarei a casa de Israel entre todas as nações, como o trigo é peneirado na peneira, mas não grãos caem sobre a terra'; e o de Isaías 11:12 : 'Ele reunirá os párias de Israel e reunirá os dispersos de Judá dos quatro cantos da terra.

… Efraim não invejará a Judá, e Judá não aborrecerá Efraim.' Veja também Oséias 1:11 , 'Os filhos de Judá e os filhos de Israel serão reunidos, e eles se constituirão em uma cabeça, e subirão da terra.' Comp. também Oséias 3:5 , 'Depois os filhos de Israel voltarão, e buscarão ao Senhor seu Deus, e a Davi, seu rei.'

CAPÍTULO IV
O CONTEÚDO DA EPÍSTOLA

O caráter informal da Epístola torna difícil uma análise lógica. Não é um tratado formal, mas uma resposta autorizada a perguntas que surgiram, uma decisão de um bispo sobre incidentes e questões da vida e disciplina da Igreja que lhe foram relatadas.
Pode ser considerado como um discurso sobre duas regras práticas da vida cristã: ( a ) Resistência à tentação, ou ὑπομονή: a tentação é condição necessária da vida cristã. ( b ) Atividade nas graças cristãs, das quais πίστις e ἔλεος são exemplos principais.

Os vários tópicos da Epístola podem ser expostos mais detalhadamente da seguinte forma:

Introdução, I. Oséias 3:1 .

1.

Tentação. ( a ) De fora, Tiago 1:2-4 . (1) Sabedoria, oração, firmeza, o Divino ajuda na tentação, 5-8. (2) A tentação, implicando opressão, introduz o assunto conectado dos ricos e pobres, e o problema do Antigo Testamento da prosperidade dos ímpios (como causa de tentação ou provação), 9-11. ( b ) A recompensa da vitória sobre a tentação, 12. ( c ) Tentação de dentro, erro moral ou religioso, 13-18.

2.

A vida cristã e caráter e adoração, incidentalmente decorrentes do pensamento de tentação como erro moral ou religioso, 19-27.

3.

Igualdade cristã—o pecado de preferir pessoas praticamente uma transgressão de toda a Lei—um novo tópico provavelmente sugerido por carta ou conversa, mas relacionado com o parágrafo anterior, especialmente com o pensamento de adoração, Tiago 2:1-13 .

4.

Fé, um assunto sugerido pela consideração da lei cristã. Sua verdadeira condição; fecundidade nas obras; a fé como isolada e separada de suas obras uma concepção impossível, tão impossível quanto a caridade sem atos de caridade, a misericórdia sem esmola ou a sabedoria sem seu resultado prático na conduta. Essa ideia de fé é consistente com os grandes, familiares e frequentemente citados exemplos de Abraão e Raabe.

De fato, sem obras não há vitalidade na fé, assim como não haveria vitalidade no corpo sem respiração, Tiago 2:14-26 .

5.

Tentações da língua. ( a ) Ambição de se tornarem professores (rabinos). ( b ) Fala vã ou caluniosa, Tiago 3:1-12 .

6.

As duas sabedorias, terrena e celestial; um tema decorrente do pensamento de um uso certo e errado da língua, Tiago 3:13-18 .

7.

Contenda e conflito; uma expansão do assunto anterior. (πόλεμοι, a nota-chave do parágrafo, está em contraste imediato com εἰρήνη, que é uma nota da sabedoria celestial.) A luta contra a carne, que é a raiz da contenda do mal, Tiago 4:1-12 .

8.

Intercalado. Um endereço para os ricos judeus não convertidos. Uma condenação de vidas egoístas e indulgentes, Tiago 4:13 a Tiago 5:6 .

9.

Longanimidade na tentação e o grande motivo para isso—a parousia de Cristo, Tiago 5:7-11 .

10.

Conclusão: uma declaração sumária de pontos da vida e conduta cristã, geralmente relacionados com o assunto principal da Epístola, e mais imediatamente com o ensino sobre o uso correto da língua. ( a ) Juramento, Tiago 5:12 . ( b ) Oração, 13–18. ( c ) Conversão, 19, 20.

O caráter ético e prático da Epístola é uma nota do estágio inicial da Igreja Cristã, quando o primeiro e mais necessário passo era assegurar vidas puras, honestas e nobres naqueles que eram membros da fraternidade.
Que os grandes mestres cristãos da primeira geração tenham achado especialmente necessário guardar o lado moral da vida cristã, não pode surpreender ninguém que tenha um conhecimento elementar da sociedade da qual o cristão convertido emergiu.

Por todos os lados havia na civilização grega, romana e oriental males morais do tipo mais grave. Em cada cidade para a qual o comerciante judeu-cristão fosse, ele encontraria alguma nova forma de vício, algum novo tipo de "tentação" para proteção contra a qual as advertências apostólicas eram necessárias de hora em hora. Ver Döllinger, Gentile and Jew , I. 356 n.

Mas a preponderância desse ensino ético certamente aponta para um período em que a controvérsia ainda não havia se tornado aguda. Daí a ausência nesta epístola daquela cristologia desenvolvida que é encontrada nos escritores posteriores do NT. Nesta Epístola não há menção à Encarnação, nem aos sofrimentos e Crucificação, nem ao sangue de Cristo, nem à Expiação, nem ao Sumo Sacerdócio de Cristo, nem à profecia, nem ao Batismo ou à Eucaristia.

E em outras regiões do pensamento não há silêncios menos marcantes: não há menção à atitude cristã em relação à escravidão, ou a magistrados e governantes: nenhuma discussão de questões de casamento ou do ministério cristão. Tais omissões são, no entanto, todas explicáveis ​​em vista das circunstâncias especiais que parecem ter suscitado a Epístola, e são de fato, se devidamente consideradas, evidências tanto de sua autenticidade quanto de sua data inicial.

CAPÍTULO V
SÃO TIAGO E SÃO PAULO - FÉ E OBRAS

A suposição de um antagonismo entre São Tiago e São Paulo sobre o assunto da fé e das obras repousa sobre um fundamento muito tênue, e provavelmente teria tido uma influência muito insignificante no pensamento cristão se não fosse a grande influência de Lutero.

Se de fato as palavras de São Tiago (cap. Tiago 2:14 , seg.) são um ataque a São Paulo, o imenso significado delas dificilmente pode ser superestimado. Pois opor-se a São Paulo neste ponto e afirmar a eficácia salvadora das obras da lei seria defender o judaísmo na Igreja cristã. Isso significaria que esta Epístola contém um protesto contra a posição mantida com autoridade por São Paulo e sancionada pela consciência da cristandade ao longo dos séculos cristãos – uma proposição totalmente insustentável.

E, no entanto, aqueles que veem nessas palavras um argumento contra a visão paulina do cristianismo não podem tomar um caminho intermediário. São Tiago ou é o defensor daquela forma de cristianismo judaico que São Paulo condena, ou não é.

Mas se é de se supor que essas palavras contêm um argumento deliberado contra a posição de São Paulo, que tratamento inadequado seria esse para essa grande questão crucial! Novamente, é concebível que a Igreja tenha sancionado e deixado nas Escrituras Canônicas duas visões contraditórias sobre esse assunto essencial?
Felizmente, é apenas uma visão muito superficial da passagem que exige uma hipótese desse tipo. Nenhuma 'reconciliação' é necessária; pois os argumentos dos dois grandes apóstolos não estão no mesmo plano. Os erros atacados são fundamentalmente diferentes.

O argumento de São Paulo está em oposição àqueles que afirmavam ser justificados pela execução exata de um ritual externo e que desejavam levar ao cristianismo toda a lei cerimonial judaica. São Tiago, por outro lado, opõe-se à concepção de que a fé sem obras é possível ou que em qualquer sentido pode ser o princípio salvífico e central da vida cristã. O ensinamento de São Tiago é o da Epístola aos Hebreus, onde se mostra que a atividade de uma fé viva foi o princípio inspirador da história hebraica desde Abraão até o tempo dos Macabeus.

É também o ensinamento de São Paulo, comp. Tito 3:1 ; Tito 3:8 ; Tito 3:14 : Os cristãos devem ser: πρὸς πᾶν Romanos 2:13 . ἀλλʼ οἱ ποιηταὶ νόμου δικαιωθήσονται.

Até este tempo, de fato, a observância da Lei era inquestionável pelos cristãos judeus. A controvérsia em que São Paulo estava engajado teve origem quando o crescimento do elemento gentio na Igreja e o surgimento da facção judaizante criaram a necessidade de um maior desenvolvimento do cristianismo e de uma relação claramente definida com o judaísmo, que então assumiu um atitude de hostilidade à pregação de São Paulo.

O perigo contra o qual São Tiago dirige seu argumento é que uma crença teórica infrutífera deve tomar o lugar da atividade em boas obras. O perigo correspondia, de fato, ao farisaísmo na Igreja judaica. Com as 'obras mortas' dos fariseus, a execução mecânica de regras definidas, não inspiradas por uma fé viva, arruinou a verdadeira religião. O perigo correspondente contra o qual São Tiago argumenta era que uma fé morta ou adormecida sem obras deveria destruir a energia vital da vida cristã.

Os dois apóstolos têm, de fato, o mesmo ponto de vista moral, e sempre que ocorre uma estreita semelhança de expressão, é provável que o ensinamento original seja referido a São Tiago e não a São Paulo. São Tiago foi um seguidor de Cristo antes de São Paulo. E quando São Paulo visitou Jerusalém depois de sua conversão, a exposição do cristianismo por São Tiago com a autoridade do Irmão do Senhor pode muito bem ter contribuído para moldar sua fé.

CAPÍTULO VI
ALGUNS PENSAMENTOS PRINCIPAIS NA EPÍSTOLA: σοφία—πίστις πειρασμός—ὑπομονή

SE esta Epístola é o mais antigo dos documentos cristãos que chegaram até nós, torna-se de especial interesse e importância examinar as principais palavras e expressões que ocorrem nela, e considerar mais completamente do que é possível nas notas os pensamentos e associações que estão ligados a eles.
1. Duas vezes na Epístola São Tiago fala de σοφία ou sabedoria; polegada. Tiago 1:5 , onde com uma espécie de brusquidão, como se σοφία fosse reconhecido como o primeiro objeto de desejo, é mencionado como sujeito de oração, e no cap.

Tiago 3:13-18 , onde há um contraste entre σοφία ἄνωθεν κατερχομένη e ἐπίγειος σοφία.

A indagação a ser feita então é, qual era a concepção de São Tiago de σοφία, e o que significa a distinção entre as duas sabedorias ( Tiago 3:13-18 )?

O termo σοφία transmitia uma série muito definida de significados para a mente grega antes de entrar em contato com o pensamento hebraico. Significava antes de tudo habilidade em qualquer arte ou artesanato em sua forma mais excelente e sutil: οὐδὲν ἄλλο σημαίνοντες τὴν σοφίαν ἢ ὅτι�, Eth. Nic. VI. vii. 2. Em um sentido mais elevado, é a mais exata das ciências, ἀκριβεστάτη τῶν ἐπιστημῶν: finalmente, é uma ciência daquilo que é mais valioso, a mais alta das existências, isto é, a existência divina do ser imutável puro.

Em alguns desses sentidos o uso de σοφία e σοφός na LXX. é sinônimo de seu uso na literatura filosófica grega. Ooliab e Bezalel são σοφοί, assim como Fídias e Policleto são σοφοί. E a concepção mais elevada de σοφία no pensamento grego aproxima-se muito da 'sabedoria do alto' descrita por São Tiago. Mas a ideia hebraica de σοφία tem um significado e uma história próprios.

O σοφία helênico é de fato deliberadamente posto de lado por São Paulo como estranho ao sistema cristão, 1 Coríntios 1:18-28 ; e em Filipenses 4:8 os principais termos filosóficos ἀρετή e ἔπαινος são nomeados com evidente depreciação.

Quando São Tiago, portanto, fala de σοφία nesta Epístola, é o σοφία do pensamento e da literatura hebraica. Era uma concepção de grande beleza, que cresceu na parte posterior do período pós-exílio. Quando, ao lado do zelo do judaísmo por um minuto e pela observância cuidadosa da Lei, surgiu uma paixão pela busca da sabedoria, σοφία, a palavra mais abrangente do pensamento grego, foi escolhida para representar essa concepção puramente hebraica, que está incorporado e ilustrado nos livros sapienciais da Bíblia e nos Apócrifos.

Mas o hebraico chokmah ou sabedoria tem um significado muito mais amplo do que o grego σοφία. De acordo com o autor da sabedoria de Salomão, é o princípio mais perfeito de orientação na ação humana: πρὸς ὑμᾶς οὖν, ἱ τύρανοι, ἱ λ λ λ α α α α α α α α α α α α ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ α α α α α α α α α α α α α α α ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ἵ ύ ἵ ύ ύ ἵ ύ ἵ ύ ύ ὑ π . Sab 6:12 .

Step by step σοφία leads to union with God: προσοχὴ δὲ νόμων (observance of the laws) βεβαίωσις�· ἀφθαρσία δὲ ἐγγὺς εἶναι ποιεῖ θεοῦ, Wis 6:18-20 … τιμήσατε σοφίαν ἵνα εἰς τὸν αἰῶνα βασιλεύσητε, Wis 6:21 .

É uma emanação direta de Deus: πᾶσα σοφία παρὰ Κυρίου καὶ μετʼ αὐτοῦ ἐστιν εἰς τὸν αἰῶνα , Sr. e o sopro de Seu poder e o reflexo de Seu resplendor: Sabedoria de Salomão, Sab 7:25-26 .

This exalted view of σοφία gives a depth of meaning to the description of the Lord's growth: καὶ Ἰησοῦς προέκοπτεν τῇ σοφίᾳ κ.τ.λ., Lucas 2:52 , and τὸ δὲ παιδίον ηὔξανεν, καὶ ἐκραταιοῦτο, πληρούμενον σοφίᾳ, Lucas 2:40 .

Esta então, não podemos duvidar, foi a imagem brilhante presente na mente de São Tiago quando ele falou de σοφία como o assunto mais exaltado da oração, e como aquele que vem de cima. Esta última expressão soa como um eco da frase no Livro da Sabedoria onde σοφία é descrito como 'uma influência que flui da glória do Todo-Poderoso' (ἀπόρροια τῆς τοῦ παντοκράτορος δόξης εἰλικρινής), Wis 7:25 .

É menos fácil determinar o que o apóstolo quer que entendamos por aquela “sabedoria” oposta que ele descreve como terrena, sensual, diabólica, ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης.

Embora seja verdade que as notas da sabedoria psíquica dadas por São Tiago sejam, do ponto de vista cristão, uma crítica justificável aos sistemas filosóficos predominantes, surge a questão de saber se tal advertência contra os perigos da filosofia grega seria especialmente necessária em aquelas comunidades hebraicas às quais a Epístola foi dirigida, e se o argumento de São Tiago não é dirigido contra os perigos encontrados na tendência distintamente judaica a um espírito de zelo e fanatismo.

Neste estágio inicial da história cristã, os males que ameaçavam o judaísmo ameaçavam igualmente o corpo judaico-cristão. 'Zelo pelo Senhor' era uma palavra histórica para os judeus e havia inspirado grandes ações, e as vitórias dos Macabeus ainda eram um argumento prático de sucesso. Mas esse nobre entusiasmo dos dias anteriores havia agora degenerado em um ódio cego à dominação estrangeira e estava rapidamente tendendo ao espírito feroz que irrompeu em excessos selvagens no cerco de Jerusalém.

Portanto, embora uma interpretação mais geral não precise ser excluída, é provável que pela falsa sabedoria de que fala São Tiago, e que está claramente associada ao zelo, à contenda e à rivalidade (ἐρίθεια), se entenda principalmente que outro sistema de vida que encontrou muitos adeptos neste período e que Josefo chama expressamente de φιλοσοφία, Antt. XVIII. eu. 1, τῇ δὲ τετάρτῃ τῶν φιλοσοφιῶν ὁ Γαλιλαῖος Ἰούδας ἡγεμὼν κατέστη κ.

τ.λ. Este φιλοσοφία representava o lado mundano e material do reavivamento dos Macabeus. Fomentava a expectativa de um reino terrestre e de um Messias que deveria vencer os exércitos dos estrangeiros e libertar Israel da dominação romana; era ἐπίγειος. Parecia um tempo de prosperidade material e de satisfação dos desejos: era ψυχική e não πνευματική.

Mais uma vez, o elemento energético em movimento nesse sistema, aquele espírito de entusiasmo e resistência desesperada ao poder estrangeiro ou a qualquer violação da religião nacional em sua fase extrema, exibia características que se aproximavam muito dos fenômenos de possessão demoníaca: era δαιμονιώδης.

2. Outro pensamento principal nesta Epístola está incorporado na palavra πίστις. Longe dessa concepção estar ausente, ou sem importância, no esquema da vida cristã de São Tiago, sua posição preeminente está implícita desde o primeiro, cap. Tiago 1:2 . O objetivo do ensinamento de São Tiago não é eliminar a fé como princípio principal, mas assegurar sua sacralidade e eficiência, e evitar o perigo de considerar a fé como mero assentimento intelectual a um credo, ou uma crença em um credo. fato que um homem pode sustentar sem receber dele inspiração vital.

A fé como concebida por São Tiago, então, é um princípio ativo – a energia da alma em sua relação com Deus. Implica um trabalho realizado sob uma influência invisível e eterna que instintivamente apreende e se apropria. É a mesma qualidade inspiradora de grandes e santos homens que o escritor da Epístola aos Hebreus amplia como a chave para a história divina de Israel. Assim, as obras que brotam da fé justificam em virtude da união inseparável com uma fé viva.

3. E se a fé é assim a essência e a qualidade determinante da vida cristã, de modo que οἱ πιστεύοντες - os crentes - os possuidores de πίστις, formam a comunidade cristã, segue-se que devem existir condições pelas quais πίστις deve ser continuamente exercido e testado . Se os cristãos como um corpo são οἱ πιστεύοντες, eles também são οἱ πειραζόμενοι.

Através de πειρασμός a fé torna-se um ἐνέργεια, em vez de ser simplesmente um δύναμις. Que esta era a condição da vida do Mestre é mostrado pela Lucas 22:28 :

Também concorda com a regra importante de São Paulo: ὅτι Διὰ πολλῶν θλίψεων Δεῖ ἡμᾶς εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, atos Atos 14:22 e com outras passagens de outras passagens de outras pessoas.

4. Mas deste exercício da fé, no qual ela é continuamente testada por diferentes formas de prova (πειρασμοῖς ποικίλοις), resulta outra qualidade altamente e especialmente característica da vida cristã, a saber, ὑπομονή, paciência ou resistência. πίστις representa o princípio ativo, ὑπομονή o princípio passivo, embora em ὑπομονή haja também um elemento de ação, ὑπομονή se empenha em resistir ao mal, πίστις em produzir o bem - em atividades que resultam da atitude divinamente iluminada da alma.

CAPÍTULO VII
O ELEMENTO POÉTICO NA EPÍSTOLA

A forma poética é uma característica tão marcante desta epístola e tem uma relação tão próxima com a interpretação dela em partes, que alguma explicação dos princípios e leis da poesia hebraica parece ser necessária em uma introdução. Certos elementos poéticos, como a expressão bela e exata de fatos observados na vida e na natureza, sugestividade, imaginação, gosto, escolha delicada de palavras, encontram um lugar na poesia de todas as nações e de todos os tempos.

Mas no que diz respeito à forma há uma grande diversidade. Por exemplo, o metro, a principal característica do verso grego e latino, em seu sentido estrito de sílabas medidas regularmente dispostas, não entra na arte do poeta hebreu, e a rima, que dá um charme especial a grande parte da poesia européia moderna, é também ausente da composição poética hebraica. Ao mesmo tempo, os exemplos citados abaixo exibem linhas de comprimento correspondente, e há muitos casos em que um jogo com o som das palavras produz um efeito semelhante à rima.

Um recurso característico da poesia hebraica é um sistema de acrósticos exibido em vários dos Salmos, dos quais o 119º é um exemplo especialmente complexo e engenhoso. Outros exemplos são Provérbios 31:10-31 e Lamentações 1:2 ; Lamentações 1:3 ; Lamentações 1:4 .

Mas, de longe, a característica mais distintiva da poesia hebraica é o paralelismo; pelo que se entende uma correspondência por semelhança ou dessemelhança de palavras, pensamentos e orações, uma resposta de linha a linha e palavra a palavra. (1) A forma mais comum de paralelismo é onde o pensamento da primeira linha é repetido na segunda e enfatizado ( a ) pela expressão intensificada; Como,

O ímpio vigia o justo,
E procura ocasião para matá-lo.
Eu vi o ímpio em grande poder,
E se espalhando como uma árvore verde em seu próprio solo.

Salmos 37:32 ; Salmos 37:35 .

( b ) Ou, em contraste, como:

A alma cheia detesta um favo de mel;
mas para a alma faminta todo amargo é doce.

Provérbios 27:7 .

(2) Às vezes, o paralelismo consiste em identidade de estrutura sem contraste ou similaridade necessária no sentido, como:

Fogo e granizo, neve e vapor;
Vento tempestuoso, cumprindo sua palavra:
Montanhas e todas as colinas;
Árvores frutíferas e todos os cedros.

Salmos 148:8-9 .

Estes são exemplos de paralelismo em sua forma mais simples. Mas o esquema é capaz de grande variedade e extensão. Às vezes são necessárias de quatro a oito linhas para completar o sistema, às vezes o paralelismo é mostrado em tercinas ou em estrofes de cinco linhas, como:

Que esse dia seja escuridão;
Que Deus não a considere de cima,
Nem deixe a luz brilhar sobre ela.

Jó 3:4 .

Às vezes, a primeira linha responde à terceira e a segunda à quarta, como:

Como os céus estão acima da terra,
Tão alta é a sua bondade sobre os que o temem:
Tão distante quanto o oriente é do ocidente,
Ele removeu de nós nossas transgressões.

Salmos 103:11-12 .

Uma estrutura ainda mais complexa, chamada pelo Bispo Jebb de 'paralelismo introvertido', é quando as linhas correspondentes em uma estrofe são a primeira e a quarta, e a segunda e a terceira, como:

Meu filho, se teu coração for sábio,
Meu coração se alegrará, sim, meu:
Sim, minhas rédeas se regozijarão,
Quando teus lábios falarem coisas certas.

Provérbios 23:15-16 .

Outras instâncias deste caráter complexo são Salmos 84:5-7 , onde a estrofe consiste em seis linhas: “Bendito é o homem… aparece diante de Deus em Sião”: e Salmos 135:15-18 , uma instância onde oito linhas são requeridas para completar o paralelismo: “Os ídolos das nações… todo aquele que neles confia”.

Muitos outros exemplos podem ser dados dos vários modos pelos quais o paralelismo da poesia hebraica é exibido. Era um sistema que exigia a mesma habilidade construtiva do sistema clássico e criava um prazer na expectativa de resposta pelo menos igual ao do dístico rimado da poesia inglesa.
Pode-se observar também que a poesia hebraica perde menos com a tradução do que a poesia de qualquer outra nação.

É bem possível reter em uma língua estrangeira muitas de suas características principais — comprimento das linhas, posição das palavras, a resposta (ou contraste) do pensamento ao pensamento e até mesmo o ritmo que lhe confere seu encanto e graça especiais. De fato, é principalmente essa forma poética subjacente e dicção do original a que a Bíblia inglesa deve sua força e beleza de estilo.

A tensão da inspiração poética no Antigo Testamento reviveu no Novo. A evidência desse dom contínuo nos encontra na abertura do Evangelho. No hino de Zacarias e Simeão e no Salmo da Bem-Aventurada Virgem Maria, a beleza da forma e expressão artística e o encanto peculiar do paralelismo hebraico reaparecem com perfeição. E é com o mais profundo e solene interesse que traçamos a mesma veia poética nos discursos de nosso Senhor.

Isso é especialmente observável nas declarações mais importantes do Evangelho. Como exemplos disso podem ser citados: Mateus 10:34-39 ; Mateus 11:28-30 ; Mateus 20:25-28 , e ainda na hora da Paixão, Lucas 23:28-31 .

Mas em nenhum lugar essa característica é mais completa e belamente exibida do que no Sermão da Montanha, que é, de fato, do começo ao fim, na forma de um poema variado e impressionante, cuja estrutura artística pode ser demonstrada pela análise[10]. É significativo e profundamente sugestivo que nesta estrutura poética, ao lado dos próprios discursos de nosso Senhor, esta Epístola de São Tiago, o irmão do Senhor, esteja em primeiro lugar.

[10] Literatura Sagrada do Bispo Jebb , Sec. ix.

Todo o argumento é mais como o argumento de um poema do que de um tratado regularmente construído. A evolução gradual das ideias, uma surgindo da outra pela qual é sugerida, as digressões encadeadas e o retorno repetido ao pensamento original e penetrante, têm o mesmo caráter de um poema nobre e artístico.
Entre outros exemplos de genuína excelência poética estão as passagens vigorosas sobre os males da língua ( Tiago 3:3-13 ), a cena na sinagoga cristã na entrada do judeu rico ( Tiago 2:2-4 ), o vívido descrição da atividade comercial ( Tiago 4:13 a Tiago 5:6), e do senhorio cruel e avarento, com a pitoresca personificação da ferrugem ou mancha no ouro acumulado, ou o aluguel dos trabalhadores injustamente retido, ele mesmo clamando em acusação. E ao longo desta obra há a compreensão do poeta do que é real e eterno, em contraste com o caráter falso e fugaz da opinião humana.

Algumas observações adicionais sobre as passagens poéticas da Epístola serão feitas nas notas, mas dois pontos de interesse especial podem ser indicados aqui. ( a ) O ressurgimento de um dom poético de forma marcante e marcante na família do poeta rei Davi é um fato memorável. Vimos que era um encanto característico dos discursos de nosso Senhor, que é perceptível naqueles hinos e salmos que celebravam os eventos e o significado de Seu nascimento, e que é encontrado novamente ricamente desenvolvido na Epístola do irmão do Senhor.

Tudo isso implica naquela família ou grupo de famílias o estudo não apenas das palavras, mas da forma da antiga profecia, e uma proficiência na mesma arte divina que deve ter sido cultivada nas antigas escolas dos profetas. ( b ) É uma inferência justa desta beleza ordenada de forma e dicção artística que uma Epístola como esta não é uma composição apressada ou inconstante, mas o resultado final de poderes naturais cuidadosamente treinados e divinamente iluminados. E podemos ainda acreditar que foi propositadamente moldado em forma poética com vistas à impressão mais profunda e à memória mais duradoura que tal forma garantiria.

CAPÍTULO VIII
O TEXTO GREGO DE ST JAMES

O texto desta Epístola, como outras partes do NT, baseia-se na evidência dos antigos MSS., Versões e citações nas obras dos primeiros escritores e liturgias.
Do MSS. os seguintes Uncials importantes são mencionados nas notas.

א. Codex Sinaiticus , atribuído a meados do século IV. Dos corretores אa foi provavelmente um contemporâneo, אb pertence ao século VI, אc ao início do século VII. Este valioso Codex foi recuperado por Tischendorf de uma maneira interessante do convento de Santa Catarina no Monte Sinai no ano de 1859. Agora está em São Petersburgo.

A. Codex Alexandrinus , século V.

Este MS. foi apresentado a Carlos I. em 1628 por Cirilo Lucar, Patriarca de Constantinopla, ex-Patriarca de Alexandria. Passou com a coleção real ao Museu Britânico no ano de 1753.
B. Codex Vaticanus , século IV.

Este é o MS pergaminho mais antigo. do Novo Testamento em existência, e de grande valor e autoridade na determinação do texto. Como o nome indica, está na Biblioteca do Vaticano, onde foi tão zelosamente guardada que por muito tempo não foi possível uma comparação completa. Recentemente, no entanto, um excelente fac-símile do todo foi publicado.
C. Codex Ephraemi , um palimpsesto do século V, de grande valor crítico, agora em Paris.

Os seguintes MSS do século IX. também são citados nestas notas. K. Codex Mosquensis , na Biblioteca do Santo Sínodo em Moscou. L. Codex Angelicus Romanus , na Biblioteca Angélica dos Monges Agostinianos em Roma. P. Codex Porphyrianus (um palimpsesto), assim chamado pelo bispo Porfírio de São Petersburgo, a quem pertencia.

As Versões não podem ser usadas exceto raramente para a verificação de palavras gregas, mas dão evidência da presença ou omissão de palavras ou cláusulas e, em alguns casos, são tão literais que seu testemunho está disponível para a ordem das palavras. Os seguintes são de maior valor:

I. Latim . Há muito pouca evidência de uma versão latina da Epístola de São Tiago anterior ao século IV. Não é citado por nenhum escritor latino antigo, e está ausente da Esticometria de Cheltenham, que provavelmente data de cerca de 400 dC. cento.

Dos textos do 'latim antigo' temos

ff = Cód. Corbiensis , saec. ix, anteriormente em Corbie na Picardia, agora em São Petersburgo. Este MS. agora contém a Epístola completa, precedida por Ps. Tertuliano sobre Carnes Judaicas e a Epístola de Barnabé. Não é, portanto, um MS bíblico. Ele atribui a Epístola a Tiago, filho de Zebedeu.

m = citações no 'Speculum Augustini', uma coleção de extratos bíblicos organizados em títulos.

O texto de ff concorda com as citações de Cromácio de Aquileia, amigo de São Jerônimo. O texto do m nesta epístola é quase idêntico ao das citações de Prisciliano, um herege espanhol do século V. Ambas as nossas autoridades não-vulgatas podem, portanto, reivindicar o título de latim antigo, embora seja óbvio que significado e autoridade diferentes o termo latim antigo tem aqui em comparação com o caso dos Evangelhos, onde as formas do "latim antigo" podem ser traçadas volta ao século II.

Temos também na Vulgata um texto já existente ligeiramente revisto por São Jerônimo. O melhor MSS. da Vulgata são, como nos outros livros, am (= Cod. Amiatinus , cerca de 700 AD) e fuld (= Cod. Fuldensis , 546 AD).

Há ensaios exaustivos sobre os textos latinos da Epístola pelo Bispo John Wordsworth e Dr. Sanday em Studia Biblica , I. (1885).

II. siríaco . “Existem três estágios na história do Cânone Siríaco. O primeiro ignorou completamente as Epístolas Católicas [incluindo, portanto, nossa Epístola]. Isso é representado pela Doutrina de Addai e pelas Homilias de Afraates, que são definitivamente datadas entre os anos 336-345. A segunda etapa é marcada pela Versão Peshitto, que foi chamada de Vulgata Siríaca.

Até onde essa versão pode ser rastreada, incluía três das Epístolas Católicas, São Tiago, São Pedro, 1 São João. Até que ponto esse estágio se sobrepôs ao primeiro, precisará de investigações mais detalhadas do que já foram feitas para determinar. O grande corpo da Igreja Síria aceitou as três epístolas que são encontradas nas Bíblias tanto dos nestorianos quanto dos jacobitas que romperam com os padrões ortodoxos nos séculos V e VI” (Dr Sanday, Studia Biblica , III. pp. 245 ). , 246). A terceira etapa foi a recepção de todas as sete epístolas católicas.

Será visto a partir disso que nossa Epístola, embora não tenha sido inicialmente recebida pela Igreja Síria, ganhou para si um lugar naquela revisão do século IV do Antigo NT siríaco que é comumente chamada de Peshitto. Se alguma tradução da Epístola existia antes do século IV. deve, portanto, permanecer duvidoso. A Epístola é, naturalmente, incluída na revisão HaServirklean de 616 DC
. III. egípcio .

As duas versões egípcias mais importantes do NT são a Bohairic e a Sahidic. O Bohairic (anteriormente chamado Memphitic) foi falado no norte do Egito, o Sahidic (anteriormente chamado Thebaic) no sul do Egito. A data em que o NT começou a ser traduzido para esses dialetos é incerta. No que diz respeito aos Evangelhos, alguns estudiosos o colocam já no final do segundo século.

As duas versões representam tipos distintos de texto, sendo a versão do norte a mais pura, tendo a do sul algumas interpolações notáveis. A versão Sahidic de São Tiago é conhecida por nós apenas em fragmentos[11].

[11] Pelas notas sobre as versões latina e siríaca, o Editor agradece ao Sr. FC Burkitt; para isso na versão egípcia para o Sr. Forbes Robinson.