Jeremias 10:1-16

CAPÍTULO VI

OS ÍDOLOS DA HEATHEN E DO DEUS DE ISRAEL

Jeremias 10:1

ESTA bela peça está totalmente isolada do contexto envolvente, o que interrompe de uma forma muito surpreendente. Nem o estilo, nem o assunto, nem as expressões idiomáticas nem os pensamentos neles expressos concordam com o que facilmente reconhecemos como obra de Jeremias. Um contraste mais forte dificilmente pode ser imaginado do que aquele que existe entre o motivo principal deste oráculo como ele está, e aquele do longo discurso no qual ele está embutido com tão pouca consideração pela continuidade quanto um aerólito exibe quando ele se enterra em uma planície .

No que precede, os conterrâneos do profeta foram acusados ​​de idolatria flagrante e desafiadora; Jeremias 7:17 sqq., Jeremias 7:30 sqq. as palavras iniciais desta peça implicam uma situação totalmente diferente. “Não te acostumais ao caminho das nações, e não tenhais medo dos sinais do céu, porque as nações têm medo deles.

"Jeremias provavelmente não alertaria os apóstatas inveterados a não" se acostumarem "à idolatria. As palavras pressupõem, não uma nação cuja idolatria era notória, e tinha acabado de ser objeto de repreensão implacável e ameaças de destruição iminente; elas pressupõem uma nação livre de idolatria, mas exposto à tentação do paganismo circundante. A peça inteira não contém nenhuma sílaba de referência à infidelidade passada ou presente da parte de Israel.

Aqui no início, e por toda parte, Israel é implicitamente contrastado com "as nações" como o servo de Iahvah com os adoradores tolos de deuses sem vida. Há um tom de desprezo no uso do termo " goyim " - "Ao caminho dos ' goyim ' não se acostumem, pois os ' goyim ' têm medo deles" (dos signos do céu); ou como a Septuaginta coloca ainda mais fortemente, "porque eles" (os estupefatos " goyim ") "estão com medo" ( i

e., adoração) "diante deles"; como se apenas isso - o sentimento de superioridade de Israel - fosse suficiente para impedir os israelitas de qualquer reverência na casa de Rimmon. Nem este uso desdenhoso do termo " goyim " , "gentios", nem o ridículo mordaz dos falsos deuses e seus devotos, é na maneira de Jeremias. Ambos são característicos de um período posterior. O desprezo mordaz da adoração de imagens, a percepção intensamente vívida da incomensurabilidade absoluta de Iahvah, o Criador de todas as coisas, com a obra do carpinteiro e do ourives, são características bem conhecidas e distintas dos grandes profetas do Exílio (ver especialmente Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ;Isaías 43:1; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ).

Existem muitas alusões à idolatria em Jeremias; mas são expressos em um tom de indignação fervorosa, não de ridículo. Foi a ofensa inicial, que resultou em uma degradação desesperada da moralidade pública e privada, e teria como conseqüência certa a rejeição e a ruína da nação. Jeremias 2:5 ; Jeremias 2:20 ; Jeremias 3:1 ; Jeremias 3:23 sqq.

Todos os desastres, passados ​​e presentes, que se abateram sobre o país, foram devido a ele ( Jeremias 7:9 ; Jeremias 7:17 sqq., Jeremias 7:30 sqq., Jeremias 8:2 , etc.

) . As pessoas são exortadas a se arrepender e retornar a Iahvah de todo o coração, Jeremias 3:12 sqq., Jeremias 4:3 sqq., Jeremias 5:21 sqq., Jeremias 6:8 como o único meio de escapar do perigo mortal.

Os Baals são coisas que não podem ajudar ou salvar; Jeremias 2:8 ; Jeremias 2:1 mas o profeta não diz, como aqui, Jeremias 10:5 "Não os temas; eles não podem te fazer mal!" A peça diante de nós não exala uma palavra sobre a apostasia de Israel, a necessidade urgente de arrependimento, a ruína iminente.

Tomado como um todo, ele não se harmoniza com o método usual de argumentação de Jeremias, nem se ajusta à conjuntura de assuntos implícita pela linguagem que precede e segue. Jeremias 7:1 ; Jeremias 7:26 ; Jeremias 10:17 Pois suponhamos que este oráculo ocupe o seu devido lugar aqui, e foi realmente escrito por Jeremias na crise que suscitou as declarações precedentes e seguintes.

Em seguida, o grito de advertência: "Não tenha medo dos sinais do céu!" só pode significar "Não tenha medo dos poderes sob cujos auspícios os caldeus estão invadindo seu país; Iahvah, o Deus vivo e verdadeiro, irá protegê-lo!" Mas o consolo desse tipo seria diametralmente oposto à doutrina que Jeremias compartilha com todos os seus predecessores; a doutrina de que o próprio Iahvah é a causa primária dos problemas que se avizinham, e que os invasores pagãos são Seus instrumentos de ira ( Jeremias 5:9 sq.

, Jeremias 6:6 ); isso implicaria concordar com aquela confiança falaciosa em Iahvah, que o profeta já fez o máximo para dissipar. Jeremias 6:14 ; Jeremias 7:4 sq.

Os detalhes da idolatria satirizados na peça que temos diante de nós apontam para a Caldéia em vez de Canaã. Temos aqui uma adoração zelosa de imagens de madeira revestidas e adornadas com prata e ouro, e vestidas com ricas vestes de violeta e púrpura. cf. Josué 7:21 Isso não condiz com o que sabemos da prática judaica na época de Jeremias, quando, além da adoração à Rainha do Céu, o povo adorava "troncos e pedras"; provavelmente os símbolos de madeira da deusa Asherah e rudes pilares do sol, mas dificilmente obras do tipo caro descrito no texto, que indicam um povo rico cuja religião refletia uma condição avançada das artes e do comércio.

A designação dos objetos de adoração pagã como "os sinais do céu", e a zombaria do costume de carregar estátuas de ídolos em procissão, Isaías 46:1 ; Isaías 46:7 também nos aponta a Babilônia, "a terra das imagens esculpidas", Jeremias 50:38 e o lar da adoração das estrelas e da superstição astrológica. Isaías 47:13

Por todas essas considerações, pareceria que não Israel em Canaã, mas Israel na Caldéia, é abordado nesta peça por algum profeta desconhecido, cujo folheto foi inserido entre as obras de Jeremias. Nesse caso, o muito disputado décimo primeiro versículo, escrito em aramaico e, como tal, único no volume dos profetas propriamente ditos, pode realmente ter pertencido à peça original. O aramaico era a língua comum nas relações entre o Oriente e o Ocidente, tanto antes como durante o cativeiro; cf.

2 Reis 18:26 e a sugestão de que os exilados tentados deveriam responder neste dialeto aos pagãos que os pressionaram a participar de sua adoração, parece bastante adequada. O versículo se torna muito suspeito, se supomos que a peça inteira é realmente parte integrante do discurso de Jeremias e, como tal, dirigida aos judeus no reinado de Jeoiaquim.

Ewald, que mantém essa visão em bases que não podem ser chamadas de convincentes, pensa que o versículo aramaico era originalmente uma anotação marginal em Jeremias 10:15 , e sugere que é uma citação de algum livro antigo semelhante ao Livro de Daniel. Em todo caso, é improvável que o versículo proceda da pena de Jeremias, que não escreve em aramaico em nenhum outro lugar, nem mesmo na carta aos exilados do primeiro cativeiro da Judéia (capítulo 29).

Mas não poderia a peça ser um endereço que Jeremias enviou aos exilados das Dez Tribos, que se estabeleceram na Assíria, e com quem é de outra forma provável que ele cultivou alguma relação? A expressão "Casa de Israel" ( Jeremias 10:1 ) supostamente indica isso. Essa expressão, no entanto, ocorre no contexto imediatamente anterior, Jeremias 9:26 , assim como também o das "nações"; fatos que podem explicar parcialmente por que a passagem que estamos discutindo ocupa sua posição atual.

O autor desconhecido da Carta Apócrifa de Jeremias e do Caldeu Targumista parece ter sustentado a opinião de que Jeremias escreveu a peça para o benefício dos exilados levados com Joaquim no primeiro cativeiro da Judéia. O Targum introduz o décimo primeiro versículo assim: “Esta é uma cópia da carta que Jeremias, o profeta, enviou ao remanescente dos anciãos do cativeiro que estava na Babilônia.

E se os povos entre os quais estais vos disserem: Temei os erros, ó casa de Israel! assim respondereis e assim lhes direis: Os Erros que temeis são (mas) erros, nos quais não há proveito: eles não podem fazer chover desde os céus e não podem fazer frutos da terra a saltar: eles e aqueles que os temem perecerão da terra, e serão eliminados debaixo destes céus.

E assim direis a eles: Tememos Aquele que faz a terra pelo Seu poder ", etc. ( Jeremias 10:12 ). A frase" o resto dos anciãos do cativeiro que foi "(ou" que eram ") "na Babilônia" é derivado de Jeremias 29:1 .

Mas quão totalmente diferentes são o tom e a substância dessa mensagem daqueles que estão diante de nós! Longe de alertar seus conterrâneos cativos contra a adoração do estado da Babilônia, longe de satirizar seu absurdo, Jeremias manda os exilados se contentarem com seu novo lar e orarem pela paz da cidade. Os falsos profetas que aparecem na Babilônia profetizam em Iahvah nome ( Jeremias 9:15 , Jeremias 9:21 ), e ao denunciá-los Jeremias não diz uma palavra sobre idolatria.

É evidente de todo o contexto que ele não temia isso no caso dos exilados do cativeiro de Joaquim. (Veja também a comparação das figuras boas e ruins, capítulo 24, que ilustra ainda mais a avaliação do profeta sobre o corpo anterior de exilados.)

A Epístola Grega de Jeremias, que em MSS às vezes é anexada a Baruque, e que Fritzsche se refere aos tempos dos Macabeus, parece ser parcialmente baseada na passagem que estamos considerando. Seu título é: "Cópia de uma carta que Jeremias enviou aos que estavam para ser levados cativos para a Babilônia, pelo rei dos babilônios; para anunciar-lhes como foi ordenado por Deus." Em seguida, começa assim: "Por causa dos pecados que cometestes perante Deus, sereis levados para a Babilônia como cativos por Nabuchodonosor rei dos babilônios.

Tendo vindo, então, para a Babilônia, lá estareis muitos anos e muito tempo, até sete gerações; mas depois disso te tirarei dali em paz. Mas agora vocês verão na Babilônia deuses, prata e ouro e madeira, carregados sobre os ombros, mostrando medo "(um objeto de medo)" para as nações. Portanto, acautelai-vos, para que não vos torneis como as nações e não temais apoderar-vos delas, quando virdes uma multidão diante e atrás delas a adorá-las.

Mas dizei mentalmente: A ti cabe a nós adorar, ó Senhor! Pois o meu anjo está convosco e requer a vossa vida. "Vale a pena ler toda a epístola como uma espécie de paráfrase da nossa passagem." Porque a língua deles é esculpida "(ou polida)" por um carpinteiro, e eles próprios são revestidos de ouro e prata, mas são mentiras e não podem falar. "" Eles sendo lançados com vestes de púrpura têm o rosto enxugado por causa do pó da casa, que é abundante sobre eles "(13).

"Mas ele segura uma adaga com a mão direita e um machado, mas ele mesmo da guerra e ladrões ele não" (não pode) "livrar". 15, cf. Jeremias 10:15 “Ele é como uma das vigas da casa” (20, cf. Jeremias 10:8 , e talvez Jeremias 10:5 ).

“Sobre seus corpos e cabeças pousam os morcegos, as andorinhas e os pássaros, da mesma forma os gatos; por isso sabereis que eles não são deuses; portanto, não os temais”. cf. Jeremias 10:5 "A todo custo são comprados, nos quais não há espírito." 25; cf. Jeremias 10:9 “Sem pés, são carregados sobre ombros, exibindo a sua própria desonra para os homens” (26).

“Nem se sofrerem mal de alguém, nem se forem bons, poderão retribuir” (34; cf. Jeremias 10:5 ). “Mas os que os servem serão envergonhados” (39; cf. Jeremias 10:14 ). “Eles são preparados por carpinteiros e ourives: eles se tornam nada mais que o que os artesãos desejam que eles se tornem.

E os próprios homens que os preparam não podem durar muito; como, então, é provável que as coisas preparadas por eles o façam? pois deixaram mentiras e opróbrio aos que virão depois. Pois sempre que a guerra e os males os sobrevêm, os sacerdotes consultam-se sobre onde escondê-los. Como então não perceber que não são deuses, que não se salvam da guerra nem dos males? Por serem de madeira e revestidos de ouro e prata, eles serão conhecidos daqui em diante, que são mentiras.

A todas as nações e os reis será manifesto que eles não são deuses, mas obras das mãos dos homens, e nenhuma obra de Deus está neles. "45-51; cf. Jeremias 10:14 " Uma coluna de madeira em um palácio é mais útil do que os falsos deuses "(59)." Sinais entre as nações, eles não mostrarão no céu, nem ainda brilharão como o sol, nem darão luz como a lua "(67).

"Pois como um espantalho em um canteiro de pepino nada guarda, assim seus deuses são de madeira e revestidos de ouro e prata." 70 cf. Jeremias 10:5 A menção do sol, da lua e das estrelas, o relâmpago, o vento, as nuvens e o fogo "enviado do alto", como totalmente diferente dos ídolos em "formas e poderes", parece mostrar que o autor teve Jeremias 10:12 antes dele.

Quando nos voltamos para a Septuaginta, somos imediatamente atingidos por suas omissões notáveis. Os quatro versos Jeremias 10:6 e Jeremias 10:10 não aparecem de forma alguma nesta mais antiga das versões: enquanto o nono é inserido entre a primeira cláusula e o restante do quinto verso.

Agora, por um lado, são apenas os versos que a LXX traduz, que tanto em estilo quanto em matéria contrastam fortemente com a obra autêntica de Jeremias, e são claramente incongruentes com o contexto e a ocasião; enquanto, por outro lado, os versículos omitidos não contêm nada que aponte positivamente para outro autor além de Jeremias e, considerados isoladamente, harmonizam-se muito bem com o que pode ter sido o sentimento do profeta na atual conjuntura dos negócios.

Não há ninguém como Tu, ó Iahvah!

Grande és Tu, e grande é o Teu Nome em poder!

Quem não deve temer a Ti, ó Rei das nações? pois é Tua dívida,

Pois entre todos os sábios das nações

E em todo o reino deles não há ninguém como tu.

E em uma coisa eles são brutos e estúpidos;

Na doutrina das vaidades. que são de madeira!

Mas Iahvah Elohim é a verdade;

Ele é um Deus vivo e um Rei eterno:

Em sua ira a terra estremece

E as nações não suportam a sua indignação.

Como Hitzig observou, é natural que agora, com a aproximação da terrível decisão, o profeta busque e encontre conforto no pensamento da grandeza que tudo ofusca do Deus de Israel. Se, entretanto, supomos que esses versículos sejam de Jeremias, dificilmente podemos estender a mesma suposição aos versículos Jeremias 10:12 , apesar de uma ou duas expressões dele que ocorrem neles; e, em geral, o argumento linguístico parece pesar decisivamente contra a autoria de Jeremias desta peça (ver Naegelsbach).

Pode ser verdade que "a base e a possibilidade da verdadeira prosperidade e a esperança da comunidade genuína são desdobradas nessas estrofes" (Ewald); mas isso não prova que pertencem a Jeremias. Tampouco vejo muita força na observação de que "a linguagem didática é de outro tipo além da pura profecia". Mas quando o mesmo crítico afirma que "a descrição da loucura da idolatria também é bastante nova e claramente serve de modelo para as muito mais elaboradas, Isaías 40:19 (20), Isaías 41:7 , Isaías 44:8 , Isaías 46:5 "; ele está realmente desistindo do ponto em disputa.

Jeremias 10:12 são repetidos na profecia contra a Babilônia; Isaías 51:15 mas isso dificilmente prova que "o profeta posterior, Isaías 50:1 e Isaías 51:1 , encontrou todas essas palavras em nossa peça"; é apenas evidência, até onde vai, para os próprios versículos.

A conexão interna que Ewald assume não é evidente. Não há prova de que "o pensamento de que os deuses dos pagãos voltariam a governar" ocorreu por um momento a Jeremias nessa ocasião; nem o pensamento de que "a manutenção da antiga religião verdadeira em conflito com os pagãos deve produzir a regeneração de Israel". Não há referência em toda a passagem disputada à condição espiritual do povo, que é, de fato, pressuposto ser bom; e o retorno nos versos Jeremias 10:17 "ao assunto principal do discurso" é inexplicável na teoria de Ewald de que todo o capítulo, omitindo Jeremias 10:11 , é uma estrutura homogênea.

"Ouvi a palavra que Iahvah falou sobre vós, ó casa de Israel! Assim disse Iahvah." Os termos implicam em uma crise particular na história de Israel, quando um pronunciamento divino foi necessário para a orientação do povo. Iahvah fala de fato em toda a existência e em todos os eventos, mas Sua voz se torna audível, é reconhecida como Sua, somente quando a necessidade humana se afirma em alguma conjuntura particular de assuntos.

Então, em vista da emergência real, a mente de Iahweh se declara pela boca de Seus porta-vozes apropriados; e o profético "Assim disse Iahvah" contrasta o ponto de vista superior com o inferior, o celestial e espiritual com o terreno e carnal; ele apresenta o aspecto das coisas como elas aparecem para Deus, na mais nítida antítese do aspecto das coisas como elas aparecem para o homem natural não iluminado.

“Assim disse Iahvah”: Este é o pensamento do Eterno, este é o Seu julgamento sobre as condições presentes e eventos passageiros, qualquer que seja o seu pensamento e seu julgamento possam acontecer ou se inclinarem a ser! Essa é, creio eu, a importância essencial dessa vox solennis , dessa fórmula costumeira do dialeto da profecia.

Na ocasião atual, a crise, diante da qual um profeta declara o pensamento de Iahvah, não é uma emergência política, mas uma tentação religiosa. O dia para o primeiro já passou há muito tempo, e as comunidades deprimidas e dispersas de israelitas exilados são expostas, entre outras provações, à constante tentação de sacrificar para apresentar oportunamente o único tesouro que salgaram dos destroços de seu país, a fé de seus pais, a religião dos profetas.

O tom intransigente desse oráculo isolado, a brusquidão com que o escritor entra imediatamente in medias res , a ênfase solene de seus imperativos iniciais, prova que esse perigo pressionava na época com uma intensidade peculiar. "Assim disse Iahvah: Não vos useis de vós mesmos no caminho das nações, E dos sinais dos céus não vos espanteis, porque as nações temem por eles!". cf.

Levítico 18:3 Ezequiel 20:18 O "caminho" das nações é sua religião, o modo e a maneira de seu culto; Jeremias 5:4 e os exilados são avisados ​​para não se deixarem enganar pelo exemplo, como o fizeram na terra de Canaã; não devem adorar os sinais do céu, simplesmente porque vêem seus conquistadores adorando-os.

Os "sinais do céu" pareceriam ser o sol, a lua e as estrelas, que eram os objetos da adoração babilônica; embora a passagem, infelizmente, não esteja isenta de ambiguidades. Alguns expositores preferiram pensar em fenômenos celestes como eclipses e conjunções particulares dos corpos celestes, que naquela época eram vistos como presságios, prenunciando o curso das fortunas nacionais e individuais.

Que realmente haja uma referência à observação astrológica das estrelas, é uma visão que encontra considerável apoio nas palavras dirigidas a Babilônia na véspera de sua queda, por um profeta, que, se não idêntico era pelo menos contemporâneo daquele de quem mensagem que estamos discutindo. No capítulo quadragésimo sétimo do Livro de Isaías, é dito à Babilônia: "Que agora os que repartem os céus, que contemplam as estrelas, se levantem e te salvem, anunciando mês a mês as coisas que virão sobre ti "

Isaías 47:13 Os "sinais do céu" são, neste caso, as supostas indicações dos eventos vindouros fornecidos pelas aparências variadas dos corpos celestes; e pode-se mesmo supor que a ocasião imediata de nossa profecia foi algum eclipse do sol ou da lua, ou alguma conjunção notável dos planetas que na época estava excitando a ansiedade geral entre as populações heterogêneas da Babilônia.

A profecia então se torna um exemplo notável da maneira pela qual uma fé espiritual elevada, livre de todas as influências contaminantes e cegantes de motivos e desejos egoístas, pode elevar-se superior à superstição universal e contradizer ousadamente as sugestões do que é considerada a mais alta sabedoria da época, antecipando os resultados mas não os métodos nem as evidências da ciência, numa época em que a ciência ainda está na fase mitológica.

E o profeta pode muito bem exclamar em tom de triunfo: "Entre todos os sábios das nações, nenhum é semelhante a Ti, Senhor, como fonte de verdadeira sabedoria e entendimento para a orientação da vida" ( Jeremias 10:7 )

A inclusão de eclipses e cometas entre os sinais do céu aqui mencionados foi considerada proibida pelas considerações de que estes às vezes são alegados pelos próprios profetas como sinais do julgamento vindouro exibido pelo Deus de Israel: que, por uma questão de Na verdade, eles eram tão misteriosos e terríveis para os judeus quanto para seus vizinhos pagãos; e que o que está aqui contemplado não é o terror inspirado por raros fenômenos ocasionais desse tipo, mas uma superstição habitual em relação a algumas causas sempre presentes.

É certo que em outra profecia contra Babilônia, preservada no livro de Isaías, é declarado que, como um sinal da destruição iminente, "as estrelas do céu e seus orions não darão a sua luz: o sol escurecerá em sua saída, e a lua não fará sua luz brilhar "; Isaías 13:10 e a linguagem semelhante do profeta Joel são bem conhecidas.

Joel 2:2 ; Joel 2:10 ; Joel 2:30 ; Joel 3:15 Mas essas objeções não são conclusivas, pois o que nosso autor está denunciando é a associação pagã dos "sinais dos céus", o que quer que seja pretendido por essa expressão, com um falso sistema de crença religiosa.

É um tipo especial de idolatria que ele contempla, como fica claro no contexto imediato. Não apenas a cláusula paralela "Não usem a si mesmos ao caminho das nações" implica uma conformidade gradual com uma religião pagã; não é apenas o fato de que a frase hebraica traduzida em nossas versões "não desanimeis!" pode implicar temor religioso ou adoração, Malaquias 2:5 como de fato termos denotando medo ou pavor são usados ​​pelas línguas semíticas em geral; mas o profeta imediatamente expõe o absurdo da adoração de imagens: "Para as ordenanças" (modos de culto estabelecidos; 2 Reis 17:8 ; aqui, objetos de culto estabelecidos) "dos povos são um mero sopro" ( eu.

e., nada)! para ele (o ídolo) "é uma árvore, que da floresta se derrubou" (assim os acentos); “o trabalho das mãos do carpinteiro com a nota. Com prata e com ouro um o adorna” (ou, “o torna brilhante”); "com pregos e com martelos os fazem firmes, para que não oscile" (ou, "para que não haja agitação"). "Eles são como o espantalho de um jardim de cabaças, e não podem falar; são carregados e carregados, porque não podem dar um passo" (ou, "marchar"): "não tenha medo deles, porque eles não podem machucar, nem está em seu poder se beneficiar! " "Não tenha medo deles!" retorna à carga inicial: "Dos sinais do céu, não tenha medo!".

cf. Gênesis 31:42 ; Gênesis 31:53 ; Isaías 8:12 Fica claro, então, que os signa coeli são os ídolos contra cuja adoração o profeta adverte seu povo; e eles denotam "o sol, a lua, as constelações" (do Zodíaco), "e todas as hostes do céu".

2 Reis 23:5 Sabemos que os reis de Judá, de Acaz em diante, derivaram esse culto da Assíria, e que seu lar original era a Babilônia, onde em cada templo os exilados viam imagens das divindades presidindo os corpos celestes, tais como Samas (o sol) e sua consorte Aa (a lua) em Sippara, Merodaque (Júpiter) e seu filho Nebo (Mercúrio) na Babilônia e Borsippa, Nergal (Marte) em Cutha, servido diariamente com um ritual esplêndido e atraente, e homenageado com festivais e procissões na escala mais custosa e magnífica.

O profeta olha através de toda essa exibição externa para o vazio interno, ele não faz nenhuma distinção sutil entre o símbolo e a coisa simbolizada; ele aceita a confusão popular do deus com sua imagem e identifica todas as divindades dos pagãos com os materiais com os quais suas estátuas são feitas pelas mãos dos homens. E ele está justificado em fazer isso, porque só pode haver um deus no sentido da palavra; uma multidão de deuses é uma contradição em termos.

Desse ponto de vista, ele expõe o absurdo da esplêndida idolatria que seus conterrâneos cativos vêem ao seu redor. Veja aquilo, ele clama, que eles chamam de deus, e diante do qual eles tremem de medo religioso! Nada mais é do que um tronco de árvore talhado na floresta e cortado pelo carpinteiro, folheado a prata e ouro e fixado em seu pedestal com martelo e pregos, por medo de que caia! Seus terrores são terrores vazios, como os do tronco da palmeira, tosquiados em forma humana e colocados entre os melões para espantar os pássaros.

" Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,

Cum faber, incertus scamnum faceretne Priapum,

Maluit esse deum. Deus inde ego, furum aviumque

Maxima formido. "(Hor.," Sat. "1: 8, 1, sqq.)

Embora o ídolo tenha a aparência externa de um homem, ele carece de sua distinta faculdade de falar; é tão mudo quanto o espantalho e tão impotente para se mover de seu lugar; portanto, deve ser carregado sobre os ombros dos homens (uma alusão zombeteira às grandes procissões dos deuses, que distinguiam as festas babilônicas). Você terá medo de coisas que não podem fazer bem nem mal? pergunta o profeta: em termos que evocam o desafio de outro, ou porventura de si mesmo, aos ídolos da Babilônia: “Fazei o bem ou o mal, para que nos olhemos e vejamos juntos.

" Isaías 41:23 Em total contraste com a impotência, o nada de todos os deuses das nações, sejam os vizinhos de Israel ou seus invasores, permanece, para sempre, o Deus de Israel." Não há ninguém como Tu, ó Iahweh! grande és Tu, e grande é o Teu Nome em poder! ”Com diferentes pontos vocálicos, podemos traduzir,“ De onde (vem) Teu semelhante, ó Iahvah? ”Isto foi apoiado por referência a Jeremias 30:7 :“ Ai de mim! pois ótimo é aquele dia.

De onde "(é um)" semelhante? "( Me'ayin ?); Mas também lá, como aqui, podemos igualmente traduzir" não há ninguém igual. "A interrogativa, de fato, pressupõe uma resposta negativa; e a partícula hebraica geralmente traduzida como "não há, não há" (" 'ayin,' en ") foi explicada como originalmente idêntica ao interrogativo "onde?" (" 'ayin " , implícito em " me'ayin ", “de onde?” “de onde?” cf.

Jó 14:10 : " Jó 14:10 ele?" = "ele não é"). O idioma do texto expressa uma negação mais enfática do que a forma comum faria; e, embora raro, não é de forma alguma incomparável. ver Isaías 40:17 ; Isaías 41:24 ; e outras referências em Gesenius "Grande és Tu e grande é o Teu Nome em poder"; isto é, Tu és grande em ti mesmo, e grande em reputação ou manifestação entre os homens, em relação ao "poder", força viril ou destreza.

Salmos 21:13 Ao contrário dos ídolos que não fazem nada, Iahvah revela Sua força em atos de força. cf. Êxodo 15:3 sqq. "Quem não deve temer a Ti, ó Rei das nações?" (cf. Jeremias 5:22 ) "Por Ti é conveniente" (como em Jeremias 10:6 ): "Pois entre todos os sábios das nações e em todo o seu reino não há nenhum" (como em Jeremias 10:6 ) "como Ti.

"O medo religioso é instintivo no homem; mas, enquanto as várias nações esbanjam reverência sobre inúmeros objetos totalmente indignos do nome de divindade, a religião racional vê claramente que pode haver apenas Um Deus, operando Sua vontade suprema no céu e na terra; e que este ser Todo-Poderoso é o verdadeiro "Rei das nações" e dispõe seus destinos, bem como os de Seu povo Israel, embora eles não O conheçam, mas chamam outros seres imaginários de seus "reis" (uma designação semítica comum de um deus nacional : Salmos 20:9 ; Isaías 6:5 ; Isaías 8:20 .

Ele, então, é o objeto apropriado do instinto de temor religioso; todos os povos da terra devem-lhe adoração, embora ignorem sua obrigação; adoração é sua prerrogativa não compartilhada.

"Entre todos os sábios das nações e em todo o seu reino, nenhum é como tu!" Quem são os sábios assim contrastados com o Deus Supremo? Os falsos deuses são considerados sábios, dando pretensos conselhos a seus adoradores iludidos por meio do oráculo sacerdotal? O termo "reino" parece indicar essa visão, se tomarmos "seu reino" como significando o reino dos sábios das nações, isto é, os países cujos "reis" eles são, onde são adorados como tais.

Os pagãos em geral, e os babilônios em particular, atribuíam sabedoria a seus deuses. Mas não há impropriedade do ponto de vista do Antigo Testamento em comparar a sabedoria de Iahvah com a sabedoria do homem. O significado do profeta pode ser simplesmente este, que nenhuma sabedoria terrena, arte ou sagacidade política, nem mesmo nos impérios mais poderosos como a Babilônia, pode ser páreo para Iahvah, o Onisciente, ou servir para frustrar Seus propósitos.

Isaías 31:1 "Sábio" e "sagaz" são títulos que os reis da Babilônia continuamente afirmam para si mesmos em suas inscrições existentes; e a sabedoria e o aprendizado dos caldeus eram famosos no mundo antigo. Qualquer visão concordará com o que segue: "Mas em uma coisa eles" - as nações, ou seus sábios - "se tornarão estúpidos e estupefatos": (em) "o ensino de Vaidades que são madeira.

"O versículo é difícil; mas a expressão" o ensino (ou doutrina) das vaidades "pode ​​talvez ser considerada equivalente a" os ídolos ensinados "; e então a segunda metade do versículo é construída como o primeiro membro de Jeremias 10:3 : "As ordenanças dos povos são vaidade", e pode ser traduzido, "os ídolos ensinados são mera madeira.

"cf. Jeremias 10:3 b, Jeremias 2:27 ; Jeremias 3:9 É possível também que a leitura correta seja" fundamento "(" musad ") e não" doutrina "(" musar "):" o fundamento "( base, substrato, substância) "de ídolos é madeira.

"O termo" Vaidades - habalim "- é usado para" ídolos ". Jeremias 8:19 ; Jeremias 14:22 ; Salmos 31:7 E, por último, eu acho, a cláusula pode ser traduzida:" uma doutrina de Vaidades, de mera madeira, é "-sua religião-" é! "Esta loucura suprema é a" única coisa "que desacredita toda a alardeada sabedoria dos caldeus, e sua loucura será demonstrada daqui por diante pelos eventos ( Jeremias 10:14 ).

O corpo do ídolo é de madeira e, por fora, é decorado com prata e ouro e roupas caras; mas tudo e todas as suas partes são obra do homem. "Prato de prata" (lit. "batido") "de Társis" -de longe Tartessus na Espanha- "é trazido, e ouro de Uphaz," Daniel 10:5 "obra do ferreiro, e das mãos de o fundador "- que bateu a prata e fundiu o ouro:" azul e púrpura são suas vestes ": Êxodo 26:31 ; Êxodo 28:8 "a obra dos sábios" - de artistas habilidosos Isaías 40:20 - "é cada parte deles.

"Possivelmente o versículo poderia ser melhor traduzido:" Prata a ser batida "- argentum malleo diducendum -" que é trazido de Társis, e ouro "que é trazido" de Uphaz ", são" o trabalho do ferreiro e das mãos da fundição; o azul e o roxo "que são" suas roupas ", são" a obra dos sábios todos eles ". Em todos os eventos, o ponto do versículo parece ser que, quer você olhe para o interior ou para o exterior do ídolo , seu coração de madeira ou seu invólucro de ouro e prata e suas lindas vestes, todo e cada pedacinho dele como ele está diante de você é um artigo manufaturado, o trabalho das mãos dos homens.

O sobrenatural não vem a lugar nenhum. Em nítido contraste com este fetiche sem vida, "Iahvah é um Deus que é a verdade" , isto é, um Deus verdadeiro, cf. Provérbios 22:21 ou "Iahvah é Deus em verdade" -é realmente Deus- "Ele é um Deus vivo e um Rei eterno"; o soberano cujo governo é independente das vicissitudes do tempo e dos caprichos das criaturas temporais: "em sua ira a terra estremece, e as nações não podem suportar sua indignação": o mundo da natureza e o mundo do homem são igualmente dependentes de sua vontade , e Ele exibe Seu poder e sua justa ira nas perturbações de um e nos desastres de outro.

De acordo com a pontuação hebraica, devemos antes traduzir: "Mas Iahvah Elohim " a designação de Deus no segundo relato da criação, Gênesis 2:4 ; Gênesis 3:1 “é verdade” , isto é, realidade; em oposição à falsidade e nada dos ídolos; ou "permanência", "durabilidade", Salmos 19:10 em oposição à sua transitoriedade ( Jeremias 19:11 ).

A declaração do versículo décimo ( Jeremias 10:10 ) a respeito do poder eterno e divindade de Iahvah é confirmada no décimo segundo e décimo terceiro ( Jeremias 10:12 ) por exemplos de Sua energia criativa e atividade contínua como exibida no mundo de natureza.

“O Criador da terra pelo seu poder, estabelecendo o mundo habitável pela sua sabedoria, e pela sua perspicácia ele estendeu os céus: ao som da sua voz que dá” Salmos 77:18 ; isto é, trovejando "há um alvoroço de águas nos céus, E Ele faz com que os vapores subam dos confins da terra; Ele faz relâmpagos para a chuva, E faz com que o vento saia de Seus tesouros.

“Não há quebra de sentido entre essas sentenças e o décimo verso. A construção se assemelha à de Amós 5:8 ; Amós 9:5 , e é interrompida pelo décimo primeiro verso, que com toda probabilidade era, para começar , uma anotação marginal.

A própria terra sólida é um símbolo natural de força e estabilidade. A criação original desta estrutura poderosa e duradoura argumenta a onipotência do Criador; enquanto o "estabelecimento" ou "fundação" dele sobre as águas do grande abismo é uma prova da sabedoria suprema, Salmos 24:2 ; Salmos 136:6 e a "expansão" dos céus visíveis ou da atmosfera como um vasto dossel ou tenda sobre a terra, Salmos 104:2 Isaías 40:22 é a evidência de uma visão perfeita das condições essenciais para a existência e bem- ser do homem.

É claro que é suficientemente claro que os fatos e fenômenos físicos são descritos aqui na linguagem popular como aparecem aos olhos, e de forma alguma com a severa precisão de um tratado científico. Não se deve supor que esse profeta soubesse mais sobre a constituição real do universo físico do que os homens sábios de seu tempo poderiam comunicar. Mas tal conhecimento não era necessário para a aplicação das verdades espirituais que era sua missão proclamar; e o fato de seu breve oráculo apresentar aquelas verdades em uma roupagem que só podemos considerar poéticas, e que seria uma falta de julgamento tratar como prosa científica, não afeta sua validade eterna, nem prejudica sua importância universal. .

A passagem nos refere a Deus como a fonte final do mundo da natureza. Ela nos ensina que a estabilidade das coisas é um reflexo de Seu ser eterno; que a persistência da matéria é uma personificação de Sua força; que a indestrutibilidade que a ciência atribui aos materiais do universo físico é o selo que autentica seu original Divino. Persistência, permanência, indestrutibilidade, são atributos propriamente únicos do Criador eterno, que Ele comunica à Sua criação. As coisas são indestrutíveis em relação ao homem, não em relação ao autor de seu ser.

Assim, a sabedoria consagrada nas leis do mundo visível, toda sua força e toda sua estabilidade, é uma manifestação do Deus Invisível. Invisíveis em si mesmos, o poder eterno e divindade de Iahvah tornam-se visíveis em Sua criação. E, como o modo de expressão hebraico indica, Sua atividade nunca é suspensa, nem Sua presença retirada. O conflito dos elementos, o rugido do trovão, o clarão do relâmpago, o aguaceiro das águas, a rajada do vento tempestuoso são Sua obra; e não menos Sua obra, porque descobrimos as causas “naturais”, isto é, as condições estabelecidas para sua ocorrência; não menos Sua obra, porque nós, no exercício de faculdades realmente embora remotamente semelhantes à Natureza Divina, descobrimos como imitar, ou melhor, imitar, até o mais terrível desses fenômenos maravilhosos.

Mimetismo não pode deixar de aparecer, quando comparamos as forças avassaladoras que grassam em uma tempestade tropical com nossos brinquedos elétricos. Os relâmpagos em sua glória e terror ainda são flechas de Deus, e o homem não pode roubar Sua aljava.

Hoje em dia se sabe mais sobre o mecanismo do mundo, mas dificilmente mais da Inteligência que o inventou e o mantém continuamente em funcionamento, ou melhor, lhe dá sua própria existência. Sabe-se mais sobre meios e métodos, mas dificilmente mais sobre objetivos e propósitos. A reflexão, quão poucas são as concepções mestras que a especulação moderna acrescentou ao tesouro do pensamento, deveria sugerir humildade para o mais vão e mais autoconfiante dos inquiridores físicos.

Bem no alvorecer da filosofia, a mente humana parece ter antecipado, por assim dizer, por súbitos lampejos de percepção, algumas das hipóteses mais ousadas da ciência moderna, incluindo a da própria evolução.

As leis imutáveis ​​ou invariáveis ​​da natureza, ou seja, a uniformidade de sequência que observamos nos fenômenos físicos, não devem ser consideradas como uma coisa que se explica. É apenas inteligível como a expressão da vontade imutável de Deus. A palavra do profeta ainda é verdadeira. É Deus quem "faz com que os vapores subam dos confins da terra", puxando-os dos oceanos e lagos para o ar pela ação simples, mas bela e eficiente do calor solar; é Deus quem "faz relâmpagos para a chuva", carregando as nuvens com o fluido elétrico, para explodir em relâmpagos cegantes quando as correntes opostas se encontram.

É Deus quem "traz o vento de seus tesouros". No tempo do profeta, os ventos eram um mistério tão grande quanto os trovões e os relâmpagos: não se sabia de onde vinham nem para onde foram. Mas o conhecimento de que são apenas correntes de ar devido às variações de temperatura não os priva realmente de seu deslumbramento. Não só é impossível, em última instância, compreender o que é o calor, o que é o movimento, o que é a coisa que se move.

Uma maravilha muito maior permanece, que clama em alta voz pela sabedoria de Deus e pela presença e soberania sobre todos; e essa é a maravilhosa consiliência de todos os vários poderes e forças do mundo natural em fazer um lar para o homem, e capacitar uma criatura tão aparentemente débil como ela a viver e prosperar em meio à interação perpétua e colisão dos múltiplos e poderosos elementos de o universo.

O verdadeiro autor de todo este magnífico sistema de objetos e forças, para a maravilha e a glória de que só o costume pode nos cegar, é o Deus do profeta. Este sublime, esta concepção justa de Deus foi possível, pois foi realmente realizada, totalmente à parte da influência da filosofia helênica e da ciência europeia moderna. Mas não era tão comum aos povos semitas. Na Babilônia, que na época era o foco de toda a sabedoria e poder terrenos, na Babilônia, a antiga mãe das ciências e das artes, um politeísmo bruto estultificou toda a sabedoria dos sábios e deu sua sanção a uma profunda corrupção moral.

Conquistas rápidas e universais, enormes riquezas advindas dos despojos e tributos de todas as nações, apenas serviam ao luxo e à vida desregrada que resultava em uma efeminação geral e enfraquecimento social; até que a grande estrutura do império, que Nabopalassar e Nabucodonosor haviam erguido por seu gênio militar e político, afundou sob o peso de seus próprios vícios.

Olhando em volta para este espetáculo de loucura supersticiosa, o profeta declara que "todos os homens se tornaram muito brutos para o conhecimento"; degradado demais para apreciar a verdade, a simplicidade de uma fé superior; muito obcecado pela adoração de cem ídolos vãos, que eram o reflexo externo de suas próprias imaginações doentias, para receber a sabedoria da religião verdadeira e perceber especialmente a verdade que acabamos de enunciar, de que é Iahvah quem dá a chuva e sobre de quem dependem todas as mudanças atmosféricas: Jeremias 14:22 e assim, na hora da necessidade, "todo fundador se envergonha da imagem, porque a sua figura fundida é mentira e não há fôlego neles"; porque o ídolo sem vida, obra de suas mãos, não pode ajudar em nada.

Talvez ambas as cláusulas do versículo expressem uma profecia: "Todos os homens serão provados brutais, destituídos de conhecimento; todo fundador ficará vermelho pela imagem esculpida." Por mais sábios e fortes que os babilônios se supusessem, a lógica dos eventos os enganaria. Eles estavam condenados a um rude despertar; descobrir na hora da derrota e da rendição que o ídolo derretido era uma ilusão, que o trabalho de suas mãos era uma mentira encarnada, sem vida, impotente para salvar.

"Vaidade" - um mero sopro, nada - "eles são, uma obra de patifes" (um termo recorrente apenas em Jeremias 51:18 ; a raiz parece significar "gaguejar", "imitar"); "no tempo de sua visitação eles perecerão!" ou simplesmente "eles perecem!" - nos templos em chamas, na destruição de santuários que caem.

Aconteceu assim. Atualmente, os templos de cedro e mármore, com seus trabalhos em madeira revestidos de bronze, prata e ouro, de cujas glórias os soberanos da Babilônia tão orgulhosamente se gabam de seus registros ainda existentes, como "brilhando como o sol e como as estrelas do céu, "são montes informes, ou melhor, montanhas de lixo, onde os árabes cavam em busca de materiais de construção e tesouros, e os exploradores europeus em busca de relíquias de uma civilização e superstição que já passou para sempre.

Vana sunt, et opus risu dignum . Nas revoluções do tempo, que são as medidas externas dos propósitos eternamente auto-revelados de Deus, a palavra dos profetas da Judéia foi amplamente cumprida. Babilônia e seus ídolos não existem mais.

Todos os outros ídolos também devem morrer da mesma maneira. "Assim direis deles: Os deuses que os céus e a terra não fizeram, perecerão da terra e de debaixo dos céus esses perecerão!" A afirmação de que os ídolos da Babilônia estavam condenados à destruição não era toda a mensagem profética. Ele está conectado e fundamentado na afirmação antitética da eternidade de Iahvah. Eles perecerão, mas Ele permanece.

O único eterno é El Elyon , o Deus Altíssimo, o Criador do céu e da terra. Mas o céu e a terra e tudo o que participa apenas de sua natureza material também estão condenados a passar. E naquele dia do Senhor, quando os elementos se derreterem com calor fervente, e a terra e as obras que nela existem serão queimadas, 2 Pedro 3:10 não serão apenas os ídolos do mundo pagão e as bonecas espalhafatosas que uma igreja degenerada sofre para ser adorada como uma espécie de encarnação mágica da Mãe de Deus, mas todos os outros ídolos que o coração ligado aos sentidos do homem faz para si mesmo, desaparecem no nada diante daquela revelação avassaladora da supremacia de Deus.

Há algo surpreendente na loucura de adorar o homem, seja na forma abstrata do culto da "Humanidade", ou em qualquer uma das várias formas do que é chamado de "adoração ao herói", ou na forma vulgar de auto-adoração, que é a religião do egoísta e do mundano. Atribuir infalibilidade a qualquer mortal, seja papa ou político, é pecar no espírito de idolatria. O Criador do céu e da terra, e somente Ele, é digno de adoração.

“Onde estavas tu quando eu lançava os fundamentos da terra? Declara, se tu tens entendimento”. Jó 38:4 Nenhuma sabedoria humana nem poder presidiu ali: e produzir o menor dos asteróides ainda é uma tarefa que está infinitamente além dos recursos combinados da ciência moderna. O homem e tudo o que o homem criou não é nada na escala da criação de Deus.

Ele e todas as obras poderosas com as quais ele surpreende, ofusca, escraviza seu pequeno mundo, perecerão e desaparecerão; somente sobreviverá o que ele construir de materiais que são imperecíveis, tecidos de valor espiritual e excelência e glória. 1 Coríntios 3:13 Uma Nínive, uma Babilônia, uma Londres, uma Paris, podem desaparecer; "mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre.

" 1 João 2:17 " Não como estes "(cf. Jeremias 10:11 ad fin .)" É a Porção de Jacó, mas o Criador e Moldador de Tudo-Ele é sua herança; Iahvah Sabaoth é o Seu nome! ”(Tanto aqui como em Jeremias 51:19 a LXX omite:“ e Israel é a tribo ”, o que parece ter sido derivado de Deuteronômio 32:9 .

Israel é em outro lugar chamado de "herança de Iahvah", Salmos 33:12 , e "porção", Deuteronômio 32:9 ; mas esse pensamento dificilmente se ajusta à conexão aqui.)

"Não como estes": pois Ele é o Oleiro Divino que moldou todas as coisas, incluindo os sinais do céu, e os ídolos de madeira e metal, e seus adoradores tolos. E ele é a "porção de Jacó"; pois o conhecimento e adoração a Ele eram, nos conselhos Divinos, originalmente atribuídos a Israel Deuteronômio 4:19 ; Deuteronômio 32:8 , conforme a leitura verdadeira, preservada na LXX; e, portanto, somente Israel conhece a Ele e Seus gloriosos atributos.

“ Iahvah Sabaoth é Seu nome”: o Eterno, o Criador e Mestre das hostes do céu e da terra, é o aspecto sob o qual Ele se revelou aos verdadeiros representantes de Israel, Seus servos, os profetas.

A porção de Israel é seu Deus - sua porção permanente; do qual nem as mudanças do tempo nem os equívocos do homem podem aproveitar para roubá-lo. Quando tudo o que é acidental e transitório é removido, esta distinção permanece: a porção de Israel é seu Deus. Iahvah era de fato o Deus nacional dos judeus, argumentam alguns de nossos sábios modernos; e, portanto, Ele não pode ser identificado com a Deidade universal.

Ele foi desenvolvido, expandido, nesta vasta concepção; mas originalmente Ele era apenas o deus particular de uma tribo mesquinha, o Lar de uma casa errante. Ora aqui está uma coisa maravilhosa. Como é que esse deus doméstico em particular cresceu para proporções infinitas, como os gêneros emergindo do jarro aberto da fábula árabe, até que, de sua posição privilegiada no chão da tenda de uma família nômade, Ele se elevou acima das estrelas e Sua forma ofuscou o universo? Como aconteceu que Seu profeta pôde perguntar em um tom de verdade indiscutível, reconhecida tanto por amigos quanto por inimigos: "Não encho o céu e a terra, diz Iahvah"? Jeremias 23:24Como, que esta imensa, esta expansão incomensurável ocorreu neste caso, e não em qualquer uma das mil divindades rivais das tribos e nações circundantes e mais poderosas? Como é que hoje nos encontramos para adorar Iahvah, e não um dos deuses esquecidos de Canaã ou Egito ou Babilônia? Merodaque e Nebo desapareceram, mas Iahvah é o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Certamente parece que os profetas hebreus estavam certos; como se Iahvah fosse realmente o Deus da criação, bem como a porção de Jacob.

"A porção de Jacob." Sua relação com aquele povo é uma pedra de tropeço? Não podemos ver nenhuma verdade eterna na declaração do salmista de que "a porção do Senhor é o seu povo?" Quem pode culpar a fé entusiástica dos homens santos exultando no conhecimento e no amor de Deus? É uma característica de toda religião genuína, essa doce e elevada consciência de que Deus é nosso Deus; esta profunda sensação de que Ele se revelou a nós de uma maneira especial, peculiar e individual.

Mas os resultados históricos reais, bem como os livros sagrados, provam que o sentido de possuir Deus e ser possuído por Ele era mais puro, mais forte, mais profundo, mais eficaz, mais duradouro em Israel do que em qualquer outra raça do mundo antigo.

É preciso pisar com cautela em terreno escorregadio; mas não posso deixar de pensar que muitos dos argumentos alegados contra a probabilidade de Deus se revelar ao homem ou a uma única nação em particular, são suficientemente respondidos pela simples consideração de que Ele realmente o fez. Qualquer evento, seja qual for, pode ser muito improvável até que aconteça; e assumindo que Deus não se revelou, talvez seja altamente improvável que Ele se revele.

Mas, enquanto isso, todas as religiões e toda fé e os fenômenos da consciência e as mais altas intuições da razão pressupõem esse evento improvável como o fato à parte do qual são enigmas insolúveis. Isso não quer dizer que a maneira precisa de revelação - o contato do Infinito com o Espírito Finito - seja definível. Existem muitas experiências menos sublimes do homem, que também são indefiníveis e misteriosas, mas não menos reais e certas.

Os fatos não são explicados pela negação, que é a atitude mais estéril e débil que um homem pode assumir na presença de um mistério desconcertante. Nem cabe ao homem prescrever condições a Deus. Aquele que nos criou e nos conhece muito melhor do que nós mesmos, sabe também a melhor forma de se revelar às Suas criaturas.

A iluminação especial de Israel, entretanto, não significa que nenhuma luz foi concedida em outro lugar. Os sistemas religiosos de outras nações fornecem evidências abundantes do contrário. Deus "não se deixou sem testemunho", a testemunha silenciosa daquela ordem benéfica do mundo natural, que torna possível ao homem viver e viver feliz. São Paulo não hesitou em elogiar até mesmo os degenerados atenienses de sua própria época com base em sua atenção aos assuntos religiosos, e ele poderia citar um poeta grego em apoio à sua doutrina de que o homem é filho do único Deus e Pai de tudo.

Podemos ver no fato uma indicação suficiente do que São Paulo teria dito, se os sistemas não-cristãos mais nobres tivessem caído sob seu conhecimento; o paganismo tornou-se conhecido por ele não no politeísmo heterogêneo da Hélade, que em seu tempo há muito havia perdido a pouca influência moral que já possuía, nem nos cultos selvagens da natureza orgiástica da Ásia Menor, que em sua base totalmente sensual o fizeram desonra tanto a Deus como ao homem; mas nos princípios sublimes de Zaratustra, com sua nobre moralidade e profunda reverência pelo Deus Único, o espírito de toda bondade e verdade, ou no Bramanismo reformado de Gautama o Buda, com seu grande princípio de auto-renúncia e caridade universal.

As glórias peculiares da religião bíblica não são atenuadas na presença dessas outras luzes. Admitindo tudo o que é valioso nesses sistemas de crença, podemos ainda alegar que a religião bíblica compreende tudo o que há de bom neles e tem, além disso, muitas características preciosas peculiares a si mesma; podemos ainda sustentar que suas excelências são antes testemunhos da verdade dos ensinos bíblicos sobre Deus do que dificuldades no caminho de uma fé racional; que seria muito mais difícil para uma mente pensativa aceitar a revelação de Deus transmitida na Bíblia, se fosse o fato de que nenhum raio de luz divina alegrou a escuridão de milhões de mortais lutando além do judaísmo, do que é nas reais circunstâncias do caso: em suma, que as verdades implicadas nas religiões imperfeitas,

Nosso profeta declara que a porção de Jacó - o Deus de Israel - não é como os deuses dos povos contemporâneos. Como, então, ele o concebe? Não como uma entidade metafísica - uma abstração nua, talvez vazia do entendimento. Não como o Ser Absoluto e Infinito, que está fora de qualquer relação com o espaço e o tempo. Sua linguagem - a linguagem do Antigo Testamento - não possui adjetivos como "Infinito", "Absoluto", "Eterno", "Onisciente", "Onipresente", nem mesmo "Todo-poderoso", embora essa palavra apareça com tanta frequência em nosso venerável Autorizado Versão.

É difícil para nós, que somos herdeiros de idades de pensamento e labuta intelectual, e cujo pensamento é quase totalmente realizado por meio de idéias abstratas, perceber um estado de espírito e um hábito de pensamento tão diferente do nosso como a do povo hebreu e até mesmo dos profetas hebreus. No entanto, a menos que façamos um esforço para realizá-lo, embora inadequadamente, a menos que nos esforcemos e nos esforcemos corajosamente para entrar pelo portão de uma imaginação instruída naquele estágio distante de vida e pensamento que apresenta tantos problemas para o estudante histórico, e esconde em sua obscuridade tantas verdades preciosas; devemos inevitavelmente deixar de apreciar o significado total e, conseqüentemente, deixar de nos apropriar de todas as bênçãos daquelas maravilhosas profecias do antigo Israel, que não são para uma era, mas para todos os tempos.

Vamos, então, tentar apreender o verdadeiro ponto de vista do qual o inspirado israelita considerava seu Deus. Em primeiro lugar, esse ponto de vista era eminentemente prático. Como um escritor recente observou vigorosamente: "A mente primitiva não se ocupa com coisas sem importância prática, e é apenas nos estágios posteriores da sociedade que encontramos crenças tradicionais nominalmente aceitas por todos, mas praticamente consideradas por ninguém; ou com especulações teológicas que têm interesse para os curiosos, mas não parecem ter uma relação direta com as preocupações da vida. "

O piedoso israelita não podia ceder a um intelecto morbidamente agudo e incansavelmente especulativo com teorias filosóficas ou científicas sobre a Divindade, Sua natureza em Si mesmo, Seus atributos essenciais e acidentais, Sua relação com o mundo visível. Tampouco existiam tais teorias prontas para ele, nem seus impulsos internos e o curso natural do pensamento o impeliam a se intrometer em assuntos tão obscuros e, com fria irreverência, sujeitar sua idéia de Deus à análise crítica.

Ele poderia ter compreendido a atitude e as demandas de alguns disputantes modernos, ele teria sido capaz de exclamar: "Você pode, procurando encontrar a Deus? Você pode descobrir Shaddai com perfeição? É tão alto quanto o céu, o que você pode fazer? mais profundo do que o inferno, o que você pode saber? " Para descobrir e conhecer a Deus como o entendimento descobre e conhece, como isso pode se tornar possível ao homem? Esse conhecimento depende inteiramente de processos de comparação; na percepção de semelhança entre o objeto investigado e outros objetos conhecidos: na nomenclatura e classificação precisas.

Mas quem pode sonhar em referir com sucesso a Divindade a uma classe? "A que comparareis a Deus, ou que semelhança vos comparareis a Ele?" Na breve profecia que temos diante de nós, como no capítulo quadragésimo de Isaías, com o qual apresenta tantos pontos de contato, temos um protesto esplêndido contra todas as tentativas de colocar o Altíssimo dentro dos limites da cognição humana e reduzir Deus ao categoria de coisas conhecidas e compreendidas.

Dirigido em primeira instância contra a idolatria - contra os esforços vãos para encontrar uma semelhança adequada do Supremo em alguma das inúmeras criações de Sua mão, e assim comparar, avaliar e compreender a Si mesmo - esse protesto ainda é aplicável, e até mesmo com maior força, contra as tendências idólatras da época atual: quando uma escola de devotos declara em voz alta,

"Tu, Natureza, és nossa deusa; à tua lei

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Por que devemos

Ficar na praga dos costumes? "

e outro é igualmente ruidoso ao afirmar que encontrou o verdadeiro deus no próprio homem; e outro proclama a divindade da força bruta, e não se envergonha de advogar a soberania daqueles instintos e paixões grosseiras que o homem compartilha com os animais que perecem. É uma concepção indigna e inadequada de Deus, que O identifica com a Natureza; é uma ideia deploravelmente empobrecida, mero resultado do desespero filosófico, que o identifica com a Humanidade; mas que linguagem pode descrever a vileza rasteira daquele hábito de pensar que nada conhece mais do que o apetite sensual, e não busca nada melhor do que sua contínua indulgência; que vê a impressão nativa de soberania na fronte do prazer passageiro e reconhece a imagem e semelhança de Deus em uma associação temporária de instintos depravados?

É para esta última forma de idolatria, este paganismo absoluto na vida moral, que todas as outras formas realmente convergem, como São Paulo mostrou na introdução de sua Epístola aos Romanos, onde, em vista das iniqüidades inexprimíveis que foram ocorrências familiares no mundo de seus contemporâneos, ele afirma que a decadência moral do caráter mais apavorante é, em última análise, atribuível a uma indulgência voluntária daquelas tendências idólatras que ignoram a revelação de Deus de si mesmo ao coração e à razão, e preferem encontrar sua divindade em algo menos terrível em pureza e santidade, menos avesso às contaminações do pecado, menos familiarizado com os segredos da alma; e assim, não gostando de reter o verdadeiro e único Deus em conhecimento, mudar Sua verdade em mentira, e adorar e servir a criatura mais do que o Criador: