Josué 18

Comentário Bíblico do Púlpito

Josué 18:1-28

1 Toda a comunidade dos israelitas reuniu-se em Siló e ali armou a Tenda do Encontro. A terra foi dominada por eles;

2 mas, sete tribos ainda não tinham recebido a sua herança.

3 Então Josué disse aos israelitas: "Até quando vocês vão negligenciar a posse da terra que o Senhor, o Deus dos seus antepassados, lhes deu?

4 Escolham três homens de cada tribo, e eu os enviarei. Eles vão examinar a terra e mapeá-la, conforme a herança de cada tribo. Depois voltarão a mim.

5 Dividam a terra em sete partes. Judá ficará em seu território ao sul, e a tribo de José em seu território ao norte.

6 Depois que fizerem um mapa das sete partes da terra, tragam-no para mim, e eu farei sorteio para vocês na presença do Senhor, do nosso Deus.

7 Mas os levitas nada receberão entre vocês, pois o sacerdócio do Senhor é a herança deles. Gade, Rúben e a metade da tribo de Manassés já receberam a sua herança no lado leste do Jordão, dada a eles por Moisés, servo do Senhor".

8 Quando os homens estavam de partida para mapear a terra, Josué os instruiu: "Vão examinar a terra e façam uma descrição dela. Depois voltem, e eu farei um sorteio para vocês aqui em Siló, na presença do Senhor".

9 Os homens partiram e percorreram a terra. Descreveram-na num rolo, cidade por cidade, em sete partes, e retornaram a Josué, ao acampamento de Siló.

10 Josué fez então um sorteio para eles em Siló, na presença do Senhor, e ali distribuiu a terra aos israelitas, conforme a porção devida a cada tribo.

11 Saiu a sorte para a tribo de Benjamim, clã por clã. O território sorteado ficava entre as tribos de Judá e José:

12 No lado norte a sua fronteira começava no Jordão, passava pela encosta norte de Jericó e prosseguia para o oeste, para a região montanhosa, terminando no deserto de Bete-Áven.

13 Dali ia para a encosta sul de Luz, que é Betel, e descia para Atarote-Adar, na montanha que está ao sul de Bete-Horom Baixa.

14 Da montanha que fica defronte de Bete-Horom, no sul, a fronteira virava para o sul, ao longo do lado ocidental, e terminava em Quiriate-Baal, que é Quiriate-Jearim, cidade do povo de Judá. Esse era o lado ocidental.

15 A fronteira sul começava no oeste, nos arredores de Quiriate-Jearim, e chegava à fonte de Neftoa.

16 A fronteira descia até o sopé da montanha que fica defronte do vale de Ben-Hinom, ao norte do vale de Refaim. Depois, prosseguia, descendo pelo vale de Hinom ao longo da encosta sul da cidade dos jebuseus e chegava até En-Rogel.

17 Fazia então uma curva para o norte, ia para En-Semes, continuava até Gelilote, que fica defronte da subida de Adumim, e descia até a Pedra de Boã, nome filho de Rúben.

18 Prosseguia para a encosta norte de Bete-Arabá, e daí descia para a Arabá.

19 Depois ia para a encosta norte de Bete-Hogla e terminava na baía norte do mar Salgado, na foz do Jordão, no sul. Essa era a fronteira sul.

20 O Jordão delimitava a fronteira oriental. Essas eram as fronteiras que demarcavam por todos os lados a herança dos clãs de Benjamim.

21 A tribo de Benjamim, clã por clã, recebeu as seguintes cidades: Jericó, Bete-Hogla, Emeque-Queziz,

22 Bete-Arabá, Zemaraim, Betel,

23 Avim, Pará, Ofra,

24 Quefar-Amonai, Ofni e Geba. Eram doze cidades com os seus povoados.

25 Gibeom, Ramá, Beerote,

26 Mispá, Quefira, Mosa,

27 Requém, Irpeel, Tarala,

28 Zela, Elefe, Jebus, que é Jerusalém, Gibeá e Quiriate. Eram catorze cidades com os seus povoados. Essa foi a herança dos clãs de Benjamim.

EXPOSIÇÃO

A DIVISÃO CONTÍNUA DA TERRA.

Josué 18:1

Congregação. A palavra significa um corpo de pessoas reunidas em um local antes indicado. O LXX. é processado por συναγωγή. A idéia é evidentemente a de uma assembléia reunida para alguns atos específicos de adoração. Esta passagem ensina o dever de um reconhecimento nacional da religião. Quaisquer que sejam os males que possam existir em Israel naquela época, a ausência de um reconhecimento geral e formal de Deus não era um deles. Quando o reconhecimento público dEle cessou, a queda da nação estava próxima. Foi a ausência de tal reconhecimento que foi a ruína de Israel, enquanto o reconhecimento hipócrita e puramente externo de Deus por Judá foi igualmente ofensivo aos olhos de Deus. Montado. Literalmente, foi convocado; por quem, não nos é dito. Mas essa reunião geral para estabelecer o tabernáculo foi ao mesmo tempo um ato de homenagem devida a Ele por cujo poder haviam feito tantas grandes ações, e também o estabelecimento de um centro da vida nacional. Enquanto a adoração a Deus fosse mantida em sua pureza, a unidade de Israel seria preservada, apesar da divisão em doze partes em tribos, e sem a necessidade de introduzir o poder monárquico. Quando a fidelidade ao símbolo externo da unidade israelense, o tabernáculo em Siló relaxou, então a dissensão e a fraqueza surgiram, e Israel se tornou uma presa de seus inimigos. Um exemplo notável de caráter oposto nos encontra na história de nosso próprio país. Presa de várias tribos teutônicas desconectadas, a ilha era um vasto cenário de anarquia e confusão, até que o grande arcebispo Theodore apareceu e fundou uma Igreja Nacional. Foi essa unidade e cooperação religiosa que tendeu a harmonizar as forças conflitantes na terra e foi pioneira no caminho de uma união das tribos rivais sob uma só cabeça. Sem tentar dizer de quem é a culpa de que essa unidade religiosa se perca, ou de que maneira pode ser melhor restabelecida, certamente é dever de todo patriota e de todo cristão cooperar da melhor maneira possível, com todas as forças que ele vê a tendência para a unidade, e ora e trabalha pela chegada do dia em que os homens mais uma vez "com uma só mente e uma só boca glorificarem a Deus, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo", e desejarem se encontrar " com um acordo em um só lugar. "Shiloh. Em Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:11, Deuteronômio 12:14, encontramos Deus prescrevendo que somente em um local escolhido por Ele próprio o culto público da congregação lhe será pago. Ali todos os homens recorriam três vezes ao ano. É óbvio como esse regulamento tendia a manter vivo o sentimento nacional entre os israelitas. O motivo da escolha de Siló encontra-se em sua posição central, cinco horas ao sul de Siquém e oito horas ao norte de Jerusalém. Sua situação é minuciosamente descrita em Juízes 21:19. É difícil entender o porquê; já que Siló deve ter sido bem conhecido por todos os habitantes de Israel naquela época, a menos que fosse para explicar aos que não estavam familiarizados com as localidades da tribo de Benjamim a razão da escolha de Siló, a saber, que ela estava próxima pela estrada entre Betel e Siquém (veja, no entanto, nota na Josué 24:1). O local foi identificado. É o Seilun moderno, mas restam apenas algumas ruínas para marcar o local tão famoso na história de Israel, onde Eli morava, onde Samuel passou seus primeiros anos. Rejeitado pelo próprio Deus, como o salmista judeu se relaciona com o orgulho patriótico (Salmos 78:60, Salmos 78:67), caiu em total negligência e, mesmo nos dias de Jeremias, parece ter se tornado uma palavra. Se foi nomeado Shiloh por causa da palavra usada em Gênesis 49:10, é impossível dizer. O nome parece significar descanso, e era um nome apropriado a ser dado ao símbolo visível do descanso da guerra que Josué havia obtido para Israel (veja Josué 11:23; Josué 14:15; Josué 21:44; Josué 22:4). A difícil passagem em Gênesis 49:10 não está incluída nesta interpretação do significado da palavra Shiloh. Congregação A palavra aqui difere um pouco da palavra traduzida "congregação" na primeira parte do versículo, mas vem da mesma raiz. E a terra foi subjugada diante deles. Ou seja, a terra em que o tabernáculo foi construído. Sabemos desde o versículo seguinte que a terra como um todo não foi subjugada.

Josué 18:3

Quanto tempo você fica folgado? Essa "folga" (a tradução é literal) no árduo conflito contra os poderes do mal não se limita aos judeus. A exortação precisa se repetir para todas as gerações, e não menos para a nossa do que para qualquer outra, uma vez que a prevalência de uma decência e propriedade externas cega nossos olhos para a impiedade e o mal que ainda espreitam em meio a nós.

Josué 18:4

Distribua dentre vocês. Calvino amplia muito a ousadia desses vinte e um homens ao se aventurarem na tarefa da pesquisa, supondo com razão que a dificuldade da tarefa foi aumentada pelo número que a empreendeu (ver nota em Josué 14:12). E aqui é impossível chegar a outra conclusão senão que os vinte e um comissários se reuniram, pois o objetivo de sua seleção era evitar queixas de um tipo que, como já vimos, os israelitas não demoraram a fazer ( veja Josué 17:14). Mas os israelitas haviam inspirado bastante admiração pelos habitantes da terra, para fazer uma pesquisa tão geral de modo algum uma tarefa difícil. Também não é provável que os comissários não tenham sido acompanhados por uma escolta. Três homens para cada tribo. Literalmente, para a tribo. Essa seleção, destinada a garantir uma descrição imparcial do país, impossibilitaria todas as reclamações futuras, uma vez que os limites seriam estabelecidos de acordo com os relatórios enviados pelos representantes de cada tribo.

Josué 18:6

Portanto, você deve descrever a terra em sete partes. Literalmente, você deve escrever a terra, sete partes. Da mesma forma em Josué 18:8. Isto é, um relatório escrito deveria ser apresentado em sete partes, tendo sido previamente acordada uma divisão justa e igual da terra entre os comissários. Tendo sido aceito este relatório, posteriormente foi feita a divisão (Josué 18:10) por lote. O bispo Horsley e Houbigant aqui, como em outros lugares, reorganizariam o capítulo, supondo que ele fosse transposto acidentalmente. Mas parece não haver fundamento para a suposição. A repetição, com suas informações adicionais a cada repetição, é bastante do estilo do autor (consulte Josué 2:1 e notas). Para que eu possa lançar sortes. Ou, e eu vou lançar muito. A palavra um tanto incomum ירה de lançar, é usada aqui. A palavra mais comum é הפּיל, mas outras expressões também são usadas.

Josué 18:7

Mas os levitas (veja Josué 13:14, Josué 13:33). O sacerdócio do Senhor. Uma expressão equivalente à da Josué 13:1. Aqui o ofício do sacerdócio, ali, com mais precisão, os sacrifícios que era o privilégio daquela tribo oferecer, são considerados propriedade da tribo de Levi. Por cidades. Evidentemente, não se tratava de um levantamento de terras, abordando detalhes como as condições físicas do solo, sua aptidão para a agricultura, as pastagens e afins. A divisão foi feita por cidades. Essas cidades haviam sido tomadas e destruídas por Josué, e agora era a intenção dos israelitas serem guiados pelo antigo sistema político do país, ocupar essas cidades e cultivar a terra adjacente, como os fenícios haviam feito antes deles. . Assim, nem tanto a área da terra, como o tamanho e a importância de suas cidades, deveriam ser o princípio principal da divisão. E não imprudentemente. Os israelitas estavam prestes a abandonar sua vida nômade, e se eles se estabelecessem na Palestina, como, sem cidades muradas, poderiam se defender contra as nações poderosas ao seu redor? E voltou novamente para Josué. "O resultado desse exame, que foi inquestionavelmente mais cuidadoso do que o realizado pelos espiões de Moisés, foi que o território não-subtribuído foi considerado pequeno demais para as necessidades de sete tribos, enquanto o que foi distribuído a Judá foi visto como desproporcionalmente grande. Para remediar essa dificuldade, foi encontrado um lugar para Benjamim entre Judá e Efraim, e a porção de Simeão foi retirada da porção sul de Judá, enquanto Judá e Efraim tiveram que abandonar algumas cidades para Dan "(Ritter) .

Josué 18:8

Shiloh (veja a nota em Josué 18:1 e Josué 24:1). A sede do tabernáculo tornou-se, pelo menos por enquanto, a sede dos israelitas.

Josué 18:10

Elenco lotes. Aqui, e em Josué 18:8, outra frase é usada para descrever a conversão dos lotes.

Josué 18:11

Os filhos de Benjamim. Encontrando-se como sua herança entre a de Efraim e Judá, os principais locais de observação em suas fronteiras já foram mencionados em Josué 15:1. ou em Josué 16:1.

Josué 18:14

E a fronteira foi traçada dali e cercou a fronteira do mar. Esta é uma tradução incorreta séria, resultante da mesma palavra usada para mar e oeste em hebraico. O LXX. tem πρὸς (algumas cópias têm παρὰ) θάλασσαν. A tradução literal é, e a borda estendida e desviada para o lado ocidental. O que se quer dizer é que a outra porção da fronteira agora descrita era o lado ocidental de Benjamin. Sul. A fronteira ocidental, é claro, seguia na direção sul. Trimestre. Essa é a mesma palavra que é traduzida como borda acima, na frase "borda do mar". Kirjath-Jearim. Qualquer um que se dê ao trabalho de examinar um mapa verá quanto mais provável é o local de Kuriet el Enab do que em qualquer lugar "a 6,5 ​​quilômetros de Bete-Semes", como sugerido por Lieut. Conder. A distância de Beth-Horon, ao norte, a Kuriet el Enab, não é grande. É improvável que o limite tenha percorrido o dobro dessa distância sem nenhuma menção à localidade.

Josué 18:17

Geliloth (ver Josué 15:7).

Josué 18:23

Avim. Provavelmente Ai (veja a nota em Josué 7:2).

Josué 18:24

Ophrah. Não é a Ofra de Gideão, que (Juízes 6:11; Juízes 8:2, Juízes 8:32) era um manassita. Gaba. Alguns (como Knobel) pensam o mesmo que Gibeá de Saul. Mas veja abaixo, Josué 18:28. Também Isaías 10:29. Gibeah e Gaba, no entanto, devem estar próximos, pois Ramah está próximo dos dois (veja Esdras 2:26).

Josué 18:26

Ramah. Agora er-Ram. Parece, a partir de Jeremias 31:15, e de uma comparação de Jeremias 1:1 e Jeremias 40:1, que foi o Ramah da história posterior, famosa como a morada de Samuel (1 Samuel 1:1, etc; pois o monte Efraim é aplicado ao território em Benjamin. Cf. Juízes 4:5; 2 Samuel 20:1, 2 Samuel 20:21). Era perto de Gibeah (Juízes 19:13; Isaías 10:29) e não muito longe de Betel (Juízes 4:5). Foi reconstruída por Baasha (1 Reis 15:17, 1 Reis 15:21). Mizpeh. Este é o Mizpá, ou Mizpá, de Benjamim, onde as tribos costumavam se reunir, e onde o tabernáculo parece ter sido removido (veja Juízes 20:1, Juízes 20:3; Juízes 21:1). Se, como Lieut. Conder supõe que Nob e Mizpá eram idênticos e estavam perto de Jerusalém, isso explicaria a presença das tribos na fronteira de Benjamim nessa ocasião. Eles estavam perto da fronteira; e os benjamitas haviam se retirado para suas terras montanhosas. Isso parece quase implícito em Juízes 20:3. Reuniões semelhantes são registradas no Livro de Samuel (1 Samuel 7:5, 1 Samuel 7:11, 1Sa 7:12, 1 Samuel 7:16; 1 Samuel 10:17). Mizpá era a sede da administração de Gedalias e da tragédia de seu assassinato (2 Reis 25:23; Jeremias 40:10; Jeremias 41:1).

Josué 18:28

Gibeath. Quase certamente o mesmo que "Gibeá de Saul" (1 Samuel 11:4). Era a casa de Saul (1Sa 10:26; 1 Samuel 13:2, 1 Samuel 13:15, 1 Samuel 13:16). Foi perto da casa de Saul, na época seu refúgio temporário, que os filisteus acamparam quando Jônatas (1 Samuel 14:1) fez seu ousado ataque a eles. Foi o cenário do terrível ultraje registrado em Juízes 19:1. Lieut. Conder identificou-o com Jeba, não muito longe de Miehmash, situado em um dos galhos da precipitada Wady Suwaynit. A situação explica a narrativa ininteligível em 1 Samuel 13:14. Esta é a herança dos filhos de Benjamim. Dean Stanley ('Sinai e Palestina,' 1 Samuel 4:1) lembra-nos como os próprios nomes sugerem as "alturas notáveis" que constituem a "terra da mesa" da qual a herança de Benjamin consiste. Assim, Gibeão, Gibeá, Geba ou Gaba, todos significam colina. Ramah significa lugar alto, e Mizpá, torre de vigia, que necessariamente deve estar situada eminente. Somente por passagens estreitas ao longo de leitos profundos de torrentes é que é possível obter acesso a essa região montanhosa. Assim, foi a resistência inexplicável a todo o Israel em armas, registrada em Juízes 20:1; Juízes 21:1; foi mantido. Em um país como este, a habilidade dos benjamitas com a tipóia (Juízes 20:16) e o arco (2 Samuel 1:22) poderia ser usado com um efeito terrível sobre inimigos impotentes para chegar a um conflito corpo a corpo. Para a descrição vívida de Dean Stanley da geografia física do país, o aluno é encaminhado para um relato detalhado.

HOMILÉTICA

Josué 18:1

Progresso no grande trabalho.

As tribos se reuniram em Siló, montaram o tabernáculo comum para a adoração e, em seguida, prosseguiram, na instância de Josué, para concluir a divisão da terra. Várias considerações desanexadas podem ser derivadas deste capítulo.

I. O DEVER DE UM RECONHECIMENTO PÚBLICO DE DEUS. O dever do culto público tem sido universalmente reconhecido em todas as religiões e baseia-se em uma tendência natural da humanidade. Seitas filosóficas, nas quais as observâncias religiosas são negligenciadas ou proibidas, mostram por esse fato sua exclusividade. As religiões, ainda que pervertidas, existem para a humanidade como um todo; filosofias, para os poucos cultivados. O cristianismo forneceu menos formas do que talvez qualquer outra religião para a gratificação desse instinto, mas o princípio é claramente reconhecido. A princípio, os discípulos se reuniam semanalmente para "partir o pão". Na Reforma, os abusos que haviam se infiltrado na doutrina e na prática da Ceia do Senhor levaram a sua recepção mais infreqüente. Ainda assim, o preceito de "não esquecer a reunião de vocês mesmos" continua sendo reconhecido, e o homem que habitualmente negligencia o culto público é pouco considerado como cristão. O dever de um reconhecimento público nacional é uma questão de maior dificuldade no meio de nossas atuais divisões religiosas. No entanto, praticamente não é negligenciado. O fato de que a nação como tal reconhece o cristianismo é comprovado pelo espetáculo apresentado por nosso país todos os dias do Senhor, um espetáculo que atraiu de um ilustre escritor católico romano francês a admissão de que a Inglaterra era o país mais religioso do mundo. E em tempos de alegria nacional ou angústia nacional, os vários órgãos religiosos do país não falham, de acordo com suas diversas formas, em se unir em ações de graças comuns, ou humilhação e intercessão comuns. Um acordo externo mais completo na maneira de tal reconhecimento nacional da religião pode ou não ser desejável. Mas seria tolice concluir que esse reconhecimento não existe porque não está organizado externamente em um sistema. Talvez aos olhos de Deus o acordo seja maior do que nos parece: aquele onde discernimos instituições conflitantes e denominações rivais. Ele vê as tribos de Israel reunidas em Siló e oferecendo louvores e súplicas a Ele por Sua misericórdia e generosidade. Seja nosso reconhecer cada vez mais uma união real sob aparente desacordo e abster-se de todas as expressões não caridosas, que estão em desacordo com a voz de louvor e ação de graças, de oração e intercessão, dirigida a nosso Pai comum no céu.

II Eis como uma coisa boa e alegre é, irmãos, viver juntos na unidade. Essa consideração já foi parcialmente antecipada. Foi toda a congregação que se reuniu. Ninguém ficou longe, menos ainda se recusou a ir. E, embora talvez, em vista da ampla liberdade permitida na Igreja Cristã, as pequenas diferenças cerimoniais não nos impeçam de vir como um corpo perante o trono da graça; todavia, na medida em que essas divisões de opinião produzem ciúme, suspeita, crueldade, acusações amargas e repulsa, excluem aqueles que são tão afetados por eles de uma parte do culto comum. Tais pessoas são impuras e não podem entrar na congregação dos fiéis; eles não são amorosos e não podem ter parte nem sorte na adoração dAquele que veio nos chamar para a unidade e a paz. Podemos ter certeza de que, como não há um método mais certo de verificar o progresso da Igreja na Terra do que um espírito contencioso, também não há nada mais certo para nos privar do favor de Deus. Que o espetáculo, então, de um Israel unido, adorando pacificamente diante de Deus em Siló, nos leve a tomar cuidado com a forma como promovemos a desunião entre o povo de Deus, lembrando a exortação: "Que toda a amargura, ira, ira, fúria e clamor e maldade sejam deixados de lado. de você, com toda a malícia ", e" ande no amor, como Cristo também nos amou e se entregou por nós, uma oferta e um sacrifício a Deus por um cheiro doce ".

III DESCANSO EM DEUS. Shiloh significa descanso ou paz. E descanso e paz devem ser encontrados apenas na presença de Deus. "Paz na terra", gritaram os anjos em Seu nascimento. "Eu vou te dar um descanso." "Minha paz vos dou", disse ele mesmo. "Ele é a nossa paz", disse o apóstolo. Por meio dele, possuímos a "paz que excede todo entendimento". E, graças a Ele, nunca estamos longe do Seu tabernáculo. O tabernáculo de Deus está entre os homens, e Ele habitará com eles, e sempre que uma alma se derramar em oração a Ele, há Seu tabernáculo e Siló, ou uma dependência repousante Dele.

IV O que deve ser feito deve ser feito completamente. Muitos cristãos caíram em sérios problemas ao negligenciarem esse preceito. Alguns pensam que uma certa profissão de religião deve desculpar todas as deficiências. Alguns chegam a pensar que o cumprimento cuidadoso e pontual do dever é um trabalho legal, sob a atenção de um homem redimido e santificado. Tal visão não recebe confirmação das Escrituras. Nosso Senhor não negligenciou os assuntos mais leves da própria lei, nem aconselhou outros a fazê-lo. São Paulo não considerou os mínimos detalhes sob sua atenção. E aqui a pesquisa foi feita com a exatidão mais escrupulosa e registrada em um livro. Portanto, que os cristãos aprendam o dever de cumprir, com precisão e pontualidade, o que couber a eles. Cristo não deu Seu Espírito aos homens para torná-los desleixados, descuidados, indiferentes ao que empreendem, mas o contrário. Tanto o Antigo Testamento quanto o Novo se combinam para impor a lição de nós: "Tudo o que fizer, faça-o de coração, como para o Senhor, e não para os homens".

HOMILIES DE J. WAITE

Josué 18:1

Siló, o santuário.

A escolha de Siló como local de descanso para o tabernáculo não foi deixada a critério de Josué: era uma questão de nomeação divina (Deuteronômio 12:10). Ao mesmo tempo, não foi sem a sua razão natural. A situação era central e isolada; no meio da terra, como o tabernáculo sempre esteve "no meio do acampamento" no deserto (Números 2:17), e ainda assim removido das principais rotas de o tráfego do país. Seu nome, datado provavelmente dessa época, embora expressasse o fato de que Deus havia dado descanso a Seu povo contra seus inimigos, também sugeria o pensamento mais profundo de Sua habitação estabelecida entre eles, e estava em harmonia com o aspecto aposentado e tranquilo da cena. Siló, o santuário, o lugar de descanso. Nesse estabelecimento do tabernáculo em Siló, os israelitas estavam desempenhando a função mais elevada de sua vida como povo. Foi um reconhecimento devoto de Deus; a majestade de Seu ser, Sua soberania sobre eles, sua dependência Dele como raiz viva de toda a sua ordem social e prosperidade, esse testemunho para Ele, que era seu alto chamado para apresentar às nações. O tabernáculo em Shiloh permanece como um tipo de todos os lugares onde as pessoas se reúnem para prestar sua homenagem ao Supremo.

I. A SANTIDADE DA CENA DE ADORAÇÃO. O tabernáculo era o centro e lar de todo pensamento e sentimento devoto. Somente os atos mais elevados de adoração poderiam ser realizados lá. Representava a unidade da vida religiosa do povo, em oposição a um culto disperso e dividido. Foi chamado "o tabernáculo da testemunha" (Números 17:7; Atos 7:44). De várias maneiras, toda cena de adoração, toda "casa de oração" é uma testemunha.

1. Como um símbolo da presença de Deus com Seu povo. É testemunha do fato de Sua proximidade e acessibilidade espiritual. Não teria sentido se a comunhão pessoal e "congregacional" com Deus não fosse uma realidade abençoada. A idéia fundamental do tabernáculo era que é o lugar onde o homem "se encontra com Deus" e encontra uma resposta graciosa à sua busca. "Em todos os lugares em que eu registrar meu nome, virei a ti e te abençoarei" (Êxodo 20:24). "Lá me encontrarei contigo e comungarei contigo de cima do propiciatório" (Êxodo 25:22). E Cristo perpetua e confirma a promessa com uma graça mais rica e mais livre: "Onde quer que sejam dois ou três", etc. (Mateus 18:15). Isso dá santidade a qualquer lugar; torna um verdadeiro santuário. Que outra consagração pode ser necessária além da presença realizada do Deus vivo?

2. Como um memorial das tradições consagradas do passado. As associações históricas do tabernáculo eram distintas, maravilhosas, sobrenaturais. Sua origem: feita "segundo o padrão mostrado a Moisés no monte" (Êxodo 26:1); a "nuvem de glória" que repousava sobre ela; suas variadas fortunas; as cenas em mudança pelas quais ela passou - cenas de vergonha humana, e medo e tristeza, e cenas de triunfo alegre e maravilhosa interposição divina - tudo isso investiu com um interesse extraordinário. Toda verdadeira casa de oração tem suas memórias consagradas. Algum pequeno capítulo, pelo menos da história sagrada do passado, está consagrado nele. Ele nos fala de lutas pela verdade e liberdade, pureza de fé e adoração, liberdade de consciência, nos dias anteriores. Representa o pensamento sincero e o trabalho abnegado de homens e mulheres devotos que, por muito tempo, foram numerados com os mortos. Foi palco de muitas transações espirituais solenes: revelações da verdade, buscas no coração, agitações de emoções simpáticas, aspirações celestes, visões de Deus. Por mais humilde que seja o lugar, a memória daqueles que se demoram nele dá a ele um interesse e uma distinção que nenhum encanto externo pode rivalizar.

3. Como profecia do futuro melhor. O tabernáculo, embora agora tivesse chegado a um local de descanso depois de todas as suas andanças, ainda era apenas uma provisão temporária, uma preparação para algo mais substancial e duradouro. Chegou a hora em que "Ichabod" deve ser pronunciado em Shiloh. A arca de Deus foi tomada, o santuário foi profanado, e a glória enfraquecida da tenda sagrada foi perdida, finalmente, no maior esplendor do templo; até que isso também passe, sendo seguido por um santuário mais nobre. O mesmo acontece com todas as cenas terrenas de adoração. Eles são apenas temporários e provisórios. Afinal, eles são expressivos de nossa fraqueza humana - obscuridade da visão espiritual, imperfeição da vida espiritual. Eles nos lembram sempre do "véu que paira entre os santos e as alegrias Divinas". Eles "não têm glória em razão da glória que supera". Eles nos falam do "tabernáculo mais perfeito não feito pelas mãos". Vemos neles uma profecia da adoração mais nobre do futuro, e aprendemos através deles a erguer os olhos ansiosos para a cidade eterna de Deus da qual está escrita: "Não vi nela templo para o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro são o templo dele "(Apocalipse 21:22).

II AS ASSOCIAÇÕES PACÍFICAS DA CENA DE ADORAÇÃO. "Shiloh" é um nome que se torna todo lugar de oração, toda cena de manifestação e comunhão divina. Deveria ser um lugar de descanso em meio a agitações terrenas, um recurso tranquilo para o espírito, proveniente do trânsito e da agitação da vida, um refúgio para os fracos e cansados, um santuário para aqueles que são assediados pelas contradições e perseguidos por as animosidades de um mundo hostil. Infelizmente, a casa de Deus está muitas vezes conectada na mente dos homens com outras idéias além das de tranquilidade e paz. É sugestivo para eles de divisão, inimizade e contenda amarga. As travessuras causadas por essas disputas históricas sobre fé e adoração que ocorreram em torno dela, ou aquelas discórdias cruéis que reinaram por dentro, nunca podem ser exageradas. E, no entanto, onde quer que haja um lugar de assembléia cristã, há um testemunho do "único Senhor, uma fé", etc. Por baixo dessas distrações superficiais está o vínculo de uma verdadeira unidade espiritual. Que essa unidade essencial se manifeste, então a "glória do Senhor" estará novamente em Seu tabernáculo, e atrairá o mundo para si como um verdadeiro santuário e local de descanso.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Josué 18:1

Shiloh.

Shiloh foi ao mesmo tempo a sede do culto público e o centro da união tribal; o símbolo da paz estabelecida e o testemunho daquela lei divina da qual dependia a manutenção da paz e da prosperidade. A cristandade precisa de seus silos. É verdade que nossos privilégios de adoração não se limitam a edifícios consagrados, dias santos, ministrações sacerdotais e ordenanças da igreja. Em qualquer lugar, na encosta solitária ou na rua movimentada, a qualquer hora - na noite silenciosa ou no meio-dia barulhento - todo cristão pode reivindicar o privilégio de um dos sacerdotes de Deus e oferecer adoração secreta, que Deus aceitará e abençoará. Freqüentemente, existe uma profundidade e espiritualidade em tal culto que não é atingido na observância de serviços religiosos públicos. No entanto, existem vantagens especiais relacionadas ao culto público.

I. A ADORAÇÃO PÚBLICA APRESENTA UMA OPORTUNIDADE DE DESCANSO ESPIRITUAL. O tabernáculo foi construído quando "a terra foi subjugada". O local de culto foi nomeado "Shiloh", o "lugar da paz". Nossas igrejas devem ser lares de paz espiritual; nossos domingos, sábados de descanso espiritual. A oração ejaculatória de emergências repentinas e a "oração sem cessar" daqueles que "andam com Deus" e desfrutam de comunhão constante com Ele, não são meios suficientes para nos afastar do espírito do mundo e nos revelar as alturas e profundezas das coisas celestiais. Para isso, queremos uma separação mais completa das cenas comuns e uma temporada mais longa de meditação silenciosa.

II A ADORAÇÃO PÚBLICA APRECIA OS MEIOS PARA A EXPRESSÃO EXTERNA DA ADORAÇÃO ESPIRITUAL. Toda adoração verdadeira deve ser interna e espiritual (João 4:24). Ordenanças externas sem isso são uma zombaria; mas a adoração espiritual buscará naturalmente alguma expressão externa. O corpo está tão conectado à alma que toda emoção tende a manifestações corporais - alegria aos sorrisos, tristeza às lágrimas, raiva às carrancas. Assim, as emoções da adoração encontram sua saída em orações articuladas e canções de louvor. Essa expressão é

1) natural

(2) útil.

III A ADORAÇÃO PÚBLICA É UMA OCASIÃO DE UM TESTEMUNHO PÚBLICO PARA A RELIGIÃO. O tabernáculo foi estabelecido aos olhos do povo como uma testemunha visível de Deus. Temos nossos "altares de testemunha". É nosso dever

(1) confessar nossa fé (Mateus 10: 1-42: 82);

(2) glorificar a Deus declarando Seu caráter ao mundo e agradecendo-O perante os homens pelas bênçãos que recebemos;

(3) pregar a Cristo fazendo brilhar a luz de Seu evangelho através do culto de Sua Igreja (Mateus 5:15).

IV A ADORAÇÃO PÚBLICA É UM ESTÍMULO PARA A DEVOÇÃO PRIVADA. Contraria a influência deprimente das ocupações mundanas e as variações da experiência privada resultantes de nossas próprias mudanças de humor. Isso nos estimula

(1) pela influência direta dos exercícios religiosos de oração, louvor e leitura das Escrituras e pregação;

(2) por simpatia mútua.

V. A ADORAÇÃO PÚBLICA NOS AJUDA A REALIZAR A IRMANDADE CRISTÃ. A ereção em Siló foi "o tabernáculo da congregação". Lá as tribos se reuniram. Era para eles o centro da unidade nacional. Em nossa adoração, devemos esquecer nossas diferenças. Ricos e pobres se reúnem primeiro como um em pecado, em falta e desamparo, e depois como em redenção, alegria espiritual e serviço cristão. Nenhum dever é mais importante do que o de manter um espírito de irmandade cristã (João 4:20, João 4:21). De maneira alguma isso é mais plenamente realizado do que pela união nas emoções mais profundas da vida espiritual. F. A.

Josué 18:2, Josué 18:3

Frouxidão.

I. Muita herança cristã ainda não está possuída.

(1) Multidões de homens ainda não receberam as vantagens do evangelho que são oferecidas gratuitamente a todos. Cristo morreu pelo mundo inteiro; Deus deseja a redenção de todos os homens; todos são convidados livremente (Apocalipse 22:17). No entanto, alguns vivem em pecado, outros em angústia, outros em descrença. Que eles saibam que a distribuição da graça de Deus não cessou. Ainda há abundância a ser dada para aqueles que procuram. A câmara festiva não está cheia. Ainda há espaço. A porta ainda está aberta (Lucas 14:22, Lucas 14:23).

(2) A Igreja ainda não conquistou o mundo para Cristo. Ele reivindica o mundo inteiro. Enquanto houver nações pagãs no exterior e homens ímpios em casa, o trabalho do militante da Igreja será incompleto. É tolice ficar satisfeito com os triunfos do passado. Devemos lamentar o lento progresso do evangelho.

(3) Os cristãos têm muito de sua herança em Cristo ainda não possuída. A metade não foi informada. Ninguém pode conceber a plenitude das riquezas de Cristo (Isaías 64:4).

(a) os cristãos não desfrutam na terra todas as bênçãos que possam ter;

(b) maiores bênçãos são reservadas para o céu (1 João 3:2).

II É devido à negligência dos homens, e não à vontade de Deus, que tanto da herança cristã ainda não está possuída. Não a vontade de Deus, mas a impenitência do homem, atrasa sua aceitação das bênçãos do evangelho. Não a vontade de Deus, mas o atraso da Igreja, dificulta a propagação do cristianismo pelo mundo. Não a vontade de Deus, mas a fraqueza do cristão, o impede de desfrutar de todos os privilégios da redenção. Essa negligência em tomar posse total da herança cristã é culpável e surge de várias causas.

(1) satisfação com o presente. Os israelitas ficaram muito satisfeitos com suas realizações antes de toda a terra ser conquistada. Estamos prontamente tentados a "descansar e agradecer" antes da metade do nosso trabalho. Nossa palavra de ordem deve ser "Avançar" (Filipenses 3:13, Filipenses 3:14).

(2) indolência. Mesmo quando sabemos que mais deve ser feito, somos preguiçosos e pouco dispostos a despertar nossas energias para o serviço contínuo. Isso pode surgir

(a) pelo cansaço quando mostra a necessidade da ajuda divina para o esforço contínuo; ou

(b) de negligência culposa quando é uma prova distinta de zelo refrescante.

(3) hábitos de atraso. Alguns parecem seguir a regra de nunca fazer hoje o que pode ser adiado até o dia seguinte. Todo dia tem sua tarefa. Adiar isso para o dia seguinte dificultará a tarefa do dia seguinte. Tudo está pronto do lado de Deus; não há desculpa para atraso. Enquanto atrasamos, a oportunidade pode passar (Salmos 95:7).

(4) Descrença -

(a) na necessidade de Cristo,

(b) na grandeza das bênçãos cristãs,

(c) no poder Divino, através do qual eles podem ser obtidos.

HOMILIES BY S.R. ALDRIDGE

Josué 18:3

Uma exortação a avançar.

Em Josué 13:1 encontramos um endereço entregue a Josué por Jeová, no qual ele era lembrado quanto ainda faltava fazer antes que seu trabalho fosse concluído e sua idade proibia a crença de que muitos anos interviriam antes de sua morte. Para as tribos reunidas de Israel, a exortação do texto foi conseqüentemente dada. As tribos de Manassés, Rúben e Gade receberam sua herança no leste do Jordão, Judá ocupou o sul da Palestina e Efraim, um domínio no centro, Levi não deveria ter um território especial designado, e sete tribos esperavam pelo determinação de seus assentamentos.

I. A POSIÇÃO DESTES ISRAELITES. Após anos de peregrinação, eles finalmente conseguiram pisar o solo da terra da promessa. Eles poderiam muito bem satisfazer sentimentos ao pensar em seu entorno, que o deserto havia passado, e seus olhos contemplavam a região que seus pais em vão desejavam ver. Um local fora selecionado onde o tabernáculo deveria permanecer, estando, de acordo com a promessa e profecia de Deus, "no meio de todas as suas tribos". Ainda assim, os israelitas haviam chegado apenas à posição intermediária. O restante da chegada deve ser sucedido pela guerra de aquisição antes que eles possam alcançar o resto do prazer. Jeová lhes concedeu a terra do inimigo, conduziu-os para lá; agora deixe-os entender o privilégio colocado tão perto. Poucos dos dons de Deus, mas requerem esforço por parte dos destinatários, esforços para se apropriar e melhorar. De acordo com a antiga fábula, tesouros são enterrados nos campos, e somente a pesquisa e o cultivo diligentes os trarão à luz e nos tornarão donos deles. O que os homens pagam ou têm em mãos para garantir, eles valorizam; o que eles buscam, eles estimam; portanto, a necessidade imposta a nós trabalhar para receber é uma lei benéfica.

II O QUE A REPRODUÇÃO DO TEXTO ARGUIA SOBRE A PARTE DOS REPROVADOS.

(1) Indolência de disposição. Sem dúvida foi agradável para os israelitas ceder por uma temporada seu amor à facilidade. Eles puderam viver por algum tempo com a generosidade de seus irmãos e com a produção fértil da terra que lhes custara problemas para cultivar. Eles eram "frouxos para entrar e possuir a terra". A indolência é um dos inimigos mais difíceis de superar. A grande maioria demonstra uma desinclinação decidida ao exercício energético de seus poderes. A indolência não é apenas um estado de perda privativa em relação ao caráter e à felicidade, mas também um estado perigoso, deixando o homem aberto a qualquer incursão do arqui-inimigo. A história é abundante em casos de fracasso por parte dos homens em se tornarem grandes porque relaxaram seus esforços e cessaram os progressos. Um pouco mais de luta e o cume da ambição e da fama havia sido escalado. "Ociosidade", diz Sêneca, "é o enterro de um homem vivo".

(2) Insensibilidade aos privilégios possíveis de serem adquiridos. O desejo de obter um fim em vista é o principal incentivo ao esforço, e a força do desejo depende da quantidade de apreciação das vantagens que serão assim garantidas. Quem não é atraído pelas figuras desenhadas do céu não manifestará nenhum esforço resoluto para chegar lá. Esse tipo de exortação é mais bem-sucedida, o que faz com que os ouvintes brilhem dentro deles ao pensar nas jóias preciosas que podem ser obtidas pela busca. As emoções são reguladas pela agudeza ou falta de sensibilidade de nossas percepções.

(3) Esquecimento do comando direto. A preguiça era, de fato, desobediência. O próprio propósito pelo qual Deus havia preservado as tribos era que eles, em obediência às Suas ordens, ocupassem seus respectivos territórios e expulsassem os habitantes que contaminaram a terra. Muitas pessoas desculpam sua dilatação ao cumprir os preceitos da Escritura por vários fundamentos que descobrem um reconhecimento insuficiente da obrigação que repousa sobre eles, não apenas para deixar por fazer o que não deve ser feito, mas para fazer imediatamente o que deve fazer. Nisto eles são realmente culpados. Não devemos ignorar os pecados da omissão e da comissão. Ai de nós, se conhecemos a vontade de nosso Senhor e não o fazemos! Constantemente faça a pergunta: "Senhor, o que você quer que eu faça?"

III A APLICAÇÃO DO ANTERIOR. Para realizações cristãs. A vida cristã é descrita em muitos termos, quase todos os quais representam um progresso, um "alcance de coisas que são anteriores". É chamado de guerra, raça, peregrinação, edifício, etc; denotando esforço contínuo, na forma de assalto ou resistência a assalto. Existem fortalezas a serem tomadas, planícies a serem tomadas, fontes, bosques e rios a serem conquistados, troféus a serem conquistados. Espera-se que os seguidores de Cristo avancem em fé, esperança e amor, em conhecimento, pureza e santidade, em dons e graças, em autodisciplina e aperfeiçoamento e em utilidade para os outros e para a Igreja. Para o discipulado secreto. Houve um tempo em que você estava sob o jugo servil do pecado e, ao ser libertado, entrou no deserto da dúvida para se assustar com os trovões da lei. Mas você encontrou um Sumo Sacerdote, um Mediador, que também foi um Libertador para levá-lo à terra do descanso. Você acreditou em Cristo e está se regozijando em sua condição. Mas você não tomou sua posição correta entre seus irmãos. Alguns estão empenhados em cuidar do solo, plantar e semear, erigir casas e expulsar o inimigo, enquanto vocês se contentam em permanecer no tabernáculo do Senhor. Você não desfruta dos privilégios de comunhão à mesa do Senhor e de ocupar sua posição na Igreja de Cristo. Ficar onde estão é uma lesão para si mesmos, é uma perda para a Igreja e desonra o Redentor.

Introdução

Introdução.§ 1. ORIGEM E DATA DO LIVRO DE JOSHUA.

EXCETO, talvez, o Livro de Daniel, não há partes da Sagrada Escritura concernentes à data e autoria com que uma controvérsia tão viva tenha ocorrido nos primeiros seis livros do Antigo Testamento. Mencionar todas as várias teorias que foram avançadas seria impossível. Faremos um breve esboço de alguns dos mais visíveis e, em seguida, examinaremos mais detalhadamente os argumentos avançados para apoiá-los.

1. Existe a opinião de que o livro é um documento contemporâneo. Esta é a antiga tradição judaica. O Talmud afirma que foi escrito pelo próprio Josué; que Eleazar escreveu o relato da morte de Josué, e Finéias adicionou os versos que continham a narrativa da morte de Eleazar. [1] Essa visão foi mantida, entre os autores posteriores, pelo erudito Havernick, pelo menos em suas principais características; pois ele sustenta que a primeira parte do livro, até o cap. 12., e os últimos capítulos, foram escritos por Josué; a passagem relativa às mortes de Josué e Eleazar foi, naturalmente, acrescentada posteriormente.

2. Keil e outros o consideram um tratado de data um pouco posterior ao tempo de Josué, composto cerca de vinte e cinco ou trinta anos após sua morte.

3. A teoria de Ewald é muito elaborada. Ele considera o livro como uma composição do deuteronomista na época de Manassés. Esta conclusão baseia-se no fundamento muito ligeiro de que existe uma alusão, Deuteronômio 28:68 à condição da Judéia no tempo de Manassés, ou até mais tarde. Esse argumento, novamente, repousa na suposição de que a profecia é impossível, um postulado que muitos estarão indispostos a conceder. Mas seu método é, como ele afirma, "científico", o que parece significar que ele considera tudo o que é necessário para estabelecer sua teoria. As muitas indicações de origem e autoria anteriores que ele discretamente dispõe, assumindo que eram partes de algum trabalho anterior, embutidas exatamente como estavam na massa de ficção que o escritor de épocas posteriores evoluiu de sua própria consciência moral. Não apenas isso, mas as críticas científicas, ele acredita, podem desintegrar esses fragmentos com precisão infalível e atribuí-los ao seu proprietário. Há assim, ele sustenta,

(1) alguns fragmentos de obras contemporâneas inseridas literalmente no meio da massa de história ou tradição posterior. Estes consistem

(a) de um livro citado por nome em Números 21:14, "O Livro das Guerras de Jahveh", ou Jeová;

(b) a biografia de Moisés; e

(c) o Livro de Convênios, do qual derivam todas as questões legais ou quase jurídicas; escrito, como ele diz, em uma era de confusão, quando os homens tentavam se assegurar de convênios com seus vizinhos. Então

(2) sobre o tempo de Davi, vem o grande Livro das Origens. Por último

(3) temos as narrativas proféticas, escritas pelos profetas posteriormente ao tempo de Davi. Entre esses, temos um terceiro, quarto e quinto narrador e, finalmente, o deuteronomista de um tempo posterior ao reinado de Manassés, que reduziu o todo à forma, [2] não reescrevendo o todo dos materiais à sua frente, mas inserindo corporalmente em suas passagens de compilação de autores mais antigos e adicionando sua própria narrativa geralmente fictícia, composta com o objetivo de impor a visão do autor sobre a lei de Moisés sobre um povo corrupto e decadente.

4. Ewald encontrou vários imitadores, entre os quais o principal é Knobel. Adotando a visão de De Wette das discrepâncias no texto do Pentateuco e Josué, e o método geral de Ewald para explicá-lo, Knobel propõe, no entanto, um arranjo diferente dos materiais originais dos quais o suposto mosaico do Pentateuco e Josué é constituído. Knobel, como Ewald, também considera possível atribuir cada um dos vários extratos dos quais o Pentateuco e Josué são feitos a seus respectivos autores. Mas ele não apenas descobriu, por sua análise, diferentes autores para Ewald, mas também atribuiu partes diferentes a eles. O sistema de Ewala ele pronuncia "um tecido tão complicado e obscuro", tão desprovido de todas as hipóteses sustentáveis ​​que deixa de convencer; enquanto ele reclama que críticos como Hengstenberg e Havernick e Keil, por não aceitarem seus métodos, convertem uma investigação científica em uma controvérsia teológica. "Portanto, ele desempenha o papel de Tycho Brahe em Ptolomeu de Ewald e inventa uma teoria que torna alguns desnecessários dos epiciclos deste último.

(1) um documento elohista, claro, ordenado e histórico, livre das ocorrências maravilhosas em que abundam os trabalhos posteriores, que constituem a base de toda a narrativa. Então segue

(2) um Livro de Leis ou a primeira fonte Jehovista. Então

(3) o Livro das Guerras, ou segunda fonte Jehovista. Então nós temos

(4) o próprio Jehovista. Por último

(5) os deuteronomistas em atraso, a quem todo Deuteronômio, com exceção de certas porções especificadas, e todas as partes de Josué que se referem a Deuteronômio pertencem.

5. Noldeke submete Knobel a um processo simplificador semelhante ao que Knobel submete a Ewald. Segundo Noldeke, existem duas fontes;

(1) um histórico (Elohistic) e

(2) uma história preenchendo esse esboço; composto

(a) pelo segundo elohista e (b) pelo jehovista.

Por fim, temos dois editores. O primeiro os combinou em um todo consistente. O segundo adicionou Deuteronômio e remodelou Josué, colocando-o de acordo com suas adições fictícias à narrativa mosaica.

6. Bleek se sente compelido a reduzir ainda mais o número de histórias e, assim, aproxima-se mais de uma explicação consistente e racional dos fatos. Os documentos existiam, ele acredita, em um período anterior. Mas o primeiro autor, a quem ele chama de primeiro elohista, apareceu na época de Saul, e sua história contém a maior parte de Josué. No tempo de Davi apareceu o Jehovista, que revisou e reescreveu, com a ajuda de documentos anteriores então existentes, a maior parte do Elohista. Por fim, na época de Manassés, ou nos arredores, surgiu o Deuteronomista, que reduziu o livro à sua forma atual.

Esse é um resumo de algumas das principais teorias apresentadas sobre a autoria de Josué. É desnecessário dizer que os oponentes da autenticidade e da autoria única reivindicam para seus métodos o título exclusivo de investigação científica. Ewald, com elevada infalibilidade, coloca Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fora de toda ciência". Mas aqueles que adotam seu método, e se aventuram apenas a questionar sua aplicação, dificilmente ficam mais favoráveis ​​em suas mãos. Assim, quando ele inicia suas pesquisas, ele examina o que foi escrito anteriormente na direção em que suas predileções o levam. Ele acha que Ilgen dá um passo no caminho certo, mas sempre o perde novamente. "Houve", queixa-se "de muita perversidade de tentativas e objetivos misturados com" as tentativas louváveis ​​dos investigadores iniciais. Eles "ficaram muito facilmente satisfeitos em caçar meras contradições nos livros e resolver tudo em fragmentos" e foram "incapazes de distinguir uma incongruência real de uma discrepância meramente aparente". Seus sucessores na investigação também não o agradam mais do que os pioneiros que o precederam. Hupfeld e Knobel, aprendemos de uma nota para uma adição posterior, são "insatisfatórios e perversos". Já vimos qual é a opinião de Knobel sobre Ewald. Portanto, pode não ser inteiramente não científico se nos aventurarmos a suspender nosso julgamento e examinar os fatos novamente, com o desejo de chegar a uma conclusão satisfatória. Antes de tudo, pode-se observar que as conclusões de escritores como Ewald, Knobel , e Noldeke são extremamente improváveis ​​em si mesmos e exigiriam evidências muito claras e convincentes antes que uma mente verdadeiramente científica pudesse ser induzida a adotá-las. Somos obrigados a acreditar que em uma nação que alcançou um alto grau de civilização, que nas argilas de Salomão havia acrescentado àquela civilização uma quantidade considerável de prosperidade material, [3] que mesmo em seu declínio, não mantinha uma quantidade pequena de relações sexuais com as grandes nações ao seu redor (veja, por exemplo, 2 Reis 20:12), que ainda possuíam grande riqueza e recursos (Isaías 2:7; Isaías 3:18; Isaías 7:23), surgiu um documento histórico que imediatamente obteve crédito, e substituíram as crônicas regulares que, temos repetidamente certeza, eram mantidas regularmente naqueles dias. Este documento era constituído de fragmentos desconectados de composições anteriores de várias datas e reunidos sem a menor tentativa de fundir diferenças de estilo ou de harmonizar as contradições mais flagrantes. Tão mal foi o trabalho que é possível, após um lapso de 2.500 anos, desintegrar o todo e atribuir os vários fragmentos, com precisão inquestionável, a seus respectivos autores. No entanto, nem o caráter de retalhos da história, nem suas freqüentes e palpáveis ​​contradições, foram capazes, em uma época de algumas pretensões de cultivo, impedir sua recepção imediata como história autêntica e até inspirada. Tudo isso é necessário para a teoria; e também temos que explicar o fato histórico e psicológico muito notável de que a lei, à qual os judeus há séculos nutrem um apego tão profundo e até apaixonado, e pela negligência de que eles consideram seu banimento de sua própria terra, nunca, de acordo com essa teoria, existiu, mas foi a invenção dos padres na hora da degradação nacional, para explicar as misérias sofridas pelo povo, e que essa fábula foi engolida avidamente e desde então tem sido mais firmemente acreditou entre eles. Certamente, um fato tão único na história do mundo deve ser estabelecido com melhores evidências do que isso.

A indústria e a pesquisa que foram gastas com a tarefa de estabelecer essas teorias estão além de qualquer elogio. Knobel, especialmente, dedicou a mínima atenção às palavras e frases das Escrituras Hebraicas. Mas a objeção é feita, não à minúcia possível do estudo das frases das Escrituras Sagradas, mas ao método adotado pelos observadores. Em minuciosa observação, os críticos alemães foram antecipados e superados pelos rabinos, em cujas mãos essa observação minuciosa produz resultados precisamente na direção oposta. Não é mera observação minuciosa, mas o uso que é feito dela, que é necessário. E essa chamada crítica "científica" é realizada por métodos diametralmente opostos a tudo o que a ciência até então reconheceu. Pois, se existe um princípio melhor estabelecido na ciência do que outro, é que, nos processos científicos, nada deve ser dado como certo, exceto as verdades mais evidentes. Agora, os críticos "científicos" do Antigo Testamento procedem de duas suposições que podem: nenhum meio pode ser considerado verdades auto-evidentes. Primeiro, eles assumem que não existe o sobrenatural na revelação, que todas as profecias foram escritas após o evento e que todos os milagres são o resultado de lendas que gradualmente se reúnem em torno dos fatos da história em épocas posteriores. E a seguir, eles assumem que é possível, por motivos puramente subjetivos, determinar sem risco de erro os autores dos respectivos fragmentos dos quais as Escrituras Hebraicas são compostas. Mas pode-se observar, com referência a este segundo ponto, que em duas mãos as mesmas premissas não produzem os mesmos resultados, fato que em qualquer outro ramo da ciência nos levaria a suspeitar da precisão dos dados ou dos dados. método. Quanto ao método em si, quando encontramos Knobel atribuindo, por exemplo, sem a menor dúvida ou hesitação, uma passagem em que בַּעֲבוּר ocorre a um autor, בִּגְלַל a outro e על־אׄדוּׄת a um terceiro, somos naturalmente levados a perguntar qual seria o resultado se um processo semelhante fosse aplicado a um autor em inglês que usa indiferentemente as frases por causa de, por causa de, por motivo de e assim por diante. Novamente, na ciência é comum, quando se acredita que uma lei seja estabelecida por uma indução suficientemente ampla, para reverter o processo, assumir a verdade da lei, aplicá-la a fatos conhecidos e ver se os resultados correspondem à observação. [ 4] Os chamados críticos "científicos" do Antigo Testamento fizeram isso? Seus métodos nos permitirão analisar historiadores como Motley ou Macaulay, e atribuir sem falta as várias partes de sua história às fontes das quais eles as obtiveram declaradamente? Existe algum método que nos permita, sem risco de erro, atribuir a Shakspere e seus contemporâneos as várias partes das obras conhecidas por terem sido escritas por eles em comum? E se nenhum método foi descoberto que nos permita fazer isso no caso de autores cujas obras conhecemos e que escreveram em um idioma que usamos diariamente, como esse método será infalível quando aplicado a registros escritos milhares de anos atrás, em um idioma morto, e quando um milhão de ajudas para a correta compreensão da história pereceram irrecuperavelmente?

Deve-se confessar que essas teorias "científicas", se não válidas, são extremamente engenhosas. É muito difícil responder de forma conclusiva a um crítico que possui uma teoria pronta para atender todas as emergências. Assim, se o autor do Livro de Josué mostra um conhecimento preciso e minucioso de seu assunto, ele está citando um documento antigo e autêntico. Se ele declara algo que não é à primeira vista facilmente reconciliável com o que declarou em outro lugar, retirou-o de outro menos antigo e menos autêntico. Se ele cita o Livro de Deuteronômio, que, de acordo com todas as leis da crítica literária, prova que ele existia quando ele escreveu, ele próprio era o autor e estava envolvido na tarefa de misturar seu conteúdo com real e veraz. história. Se um 'Livro das Guerras de Jahveh' for citado, como em Números 21:14, Números 21:15, é um documento mais antigo. Se um 'Livro da Lei de Javé', ele mesmo escreveu. Isso não é para indagar, é para tornar a investigação impossível. É substituir o dogma, o dogma da escola destrutiva, no lugar do dogma que eles tanto criticaram, o que pressupõe que os livros das Escrituras, em regra, foram escritos pelas pessoas cujos nomes eles usavam. O dogma é mais científico do que o outro?

A autenticidade do Livro de Deuteronômio é uma questão sobre a qual estamos obviamente impedidos de entrar. Mas a questão da mão que o Deuteronomista teve na compilação do Livro de Josué é uma questão que cai dentro de nossos limites. Não há a menor evidência no livro em si que leve à conclusão de que foi uma produção do tempo de Manassés, uma conclusão que os oponentes da genuinidade de Deuteronômio basearam-se no fundamento muito esbelto da profecia na classe Deuteronômio 28:68. Se, como se supõe, o Deuteronomista incorporou as referências à sua própria obra no Livro de Josué, a fim de facilitar a recepção de suas pretensas leis de Moisés, a questão se impõe irresistivelmente sobre nós: Por que ele não introduziu mais delas? ? Por que ele confinou seus trechos do 'Livro das Leis de Jahveh' à passagem no final de Josué 8. e algumas exortações a "ser forte e de boa coragem" e coisas semelhantes, que é tudo o que encontramos em outro lugar? Esses extratos não são suficientes para o seu propósito, se ele os apresentasse com o objetivo de obter aceitação pelos preceitos que desejava aplicar.

Procedemos brevemente a observar algumas objeções à narrativa de Josué que nos encontram nas páginas de Ewald, Dr. Davidson e outros. Ewald supõe que Josué seja o "rei ideal" dos tempos do deuteronomista ('History of Israel', 1: 116). Agora, não há um único vestígio da idéia real em todo o livro de Josué. A simplicidade severa de sua vida, a notável ausência de algo como reivindicações reais, é uma das características mais impressionantes do livro. Da mesma forma, poderíamos supor que os personagens de Brutus ou Cincinnatus tivessem sido ideais de virtude cívica chamados para animar o patriotismo romano moribundo nos dias de Elagabalus, como supondo que o escritor do livro de Josué tivesse o tipo oriental de rei antes de sua morte. olhos como os que existiam na Judéia e na vizinhança no reinado de Manassés.

Em seguida, Ewald comenta o caráter arcaico de Josué 17:14, que ele descreve como "áspero e duro como uma pedra". No entanto, Knobel, que não era um hebraico mesquinho, atribui a passagem ao "primeiro jehovista". E se a opinião de Ewald estiver certa, a passagem pode ser facilmente explicada com a hipótese de que temos aqui a ipsissima verba do próprio Josué.

Nas páginas do conhecido trabalho do Dr. Davidson, outras objeções serão encontradas. Eles estão abertos à mesma censura que já trouxemos contra as outras produções de sua escola, a saber, seu tom indevidamente dogmático. E isso é adotado, não apenas para os de uma escola oposta, mas para seus próprios aliados. Assim (1: 424), ele reclama que Knobel "roubou indevidamente o deuteronomista", uma declaração que aparentemente devemos assumir sobre a autoridade do Dr. Davidson, uma vez que ele não garante nenhuma prova disso. Mas, para prosseguir com suas objeções à autenticidade do livro de Josué como está, ele nos diz que a narrativa no final de Josué 8. entrou no lugar errado e triunfante pergunta: Como, então, pode ser mantida a genuinidade do livro? como se tal suposição como erro do copista estivesse completamente fora de questão. Um uso semelhante é feito da discrepância nos números entre Josué 8:3 e Josué 8:12, como aqui novamente (veja as notas na passagem) um deslize da caneta muito cedo pode não ter causado toda a confusão. Dizem-nos então que os levitas na parte histórica do livro são chamados "os sacerdotes, os levitas", enquanto no geográfico são chamados "filhos de Arão", e que o primeiro é um deuteronomista, o último uma expressão elohista , como se a expressão "filhos de Aarão" no cap. 22. não se opunham claramente a "filhos de Kohath, Gershom e Merari". Josué 6:26 contém, no sup. posição da data inicial de Josué, o registro de uma profecia se cumpriu muito tempo depois. Supõe-se que a profecia foi inventada após seu suposto cumprimento. No entanto, a menos que o autor do livro fosse um impostor deliberado, tentando excluir seu trabalho como um de uma data anterior - uma suposição bastante forte - é concebível que ele teria evitado todas as menções ao cumprimento da profecia neste lugar ? Mais uma vez, somos informados de que as doze pedras nunca poderiam ter sido colocadas no meio do Jordão. A atenção comum às palavras da passagem (ver notas em Josué 4:9) mostraria que nunca foi dito que eles foram colocados no meio da Jordânia, pelo menos como nós entendemos as palavras. A etimologia da palavra Gilgal, novamente, apresenta algumas dificuldades (veja a nota em Josué 5:9). Mas certamente está cortando o nó górdio de uma maneira muito resumida supor que essa etimologia foi inventada na época de Manassés. A colocação do tabernáculo em Siquém é, segundo nos é dito, outro exemplo de imprecisão. Mas, sem recorrer à hipótese do erro de um copista novamente aqui, embora seja menos violento que o do Dr. Davidson, é inadmissível adotar a explicação de que o autor estava narrando fatos e não parou para considerar quais dificuldades sua narrativa simples poderia presente para aqueles que, muitos séculos depois, não estavam em plena posse dos detalhes? Não é tão mais provável que a teoria de que o redator, inventor ou qualquer que seja o nome que ele chamou, havia esquecido, ou nunca observado, o que havia declarado seis capítulos anteriormente? Devemos acreditar que o compilador da época de Manassés nunca se deu ao trabalho de ler sobre seu próprio trabalho, ou que ninguém em seus dias poderia fazer as perguntas que ocorrem imediatamente a todos os leitores agora? Os Shoterim, novamente, nos disseram (veja a nota em Josué 1:10), eram uma instituição de data posterior, e seu lugar no tempo de Josué era fornecido pelos pais e chefes das tribos. Nenhuma prova desta afirmação é dada. Mas é crível que uma vasta invasão, na qual suas esposas e famílias acompanharam os guerreiros, possa ter sido realizada sem uma organização considerável, ou que os israelitas poderiam ter vivido em um país civilizado como o Egito sem estar familiarizados com esse princípio de divisão e subdivisão do trabalho sem a qual nenhuma grande empresa pode ser realizada? Somos solicitados a observar as discrepâncias entre Josué 11:16 e Josué 13:1; entre Josué 10:36, Josué 10:38; Josué 11:21; Josué 15:14 e Juízes 1:10, Juízes 1:11; e entre Josué 15:63; Josué 16:10 e 1 Reis 9:16. Essas perguntas serão encontradas completamente discutidas nas notas. A única pergunta que será feita aqui é essa. Supomos que a parte posterior ou geográfica do livro seja a expansão da passagem em Josué 11:23, que conclui a parte histórica. Mas, se essa explicação não for aceita, como é que é, perguntamos novamente, que uma massa tão confusa de contradições poderia ter sido aceita em uma era civilizada como a de Manassés, quando hipótese: existia um grande corpo de literatura? Havia as Crônicas, como vimos, dos reis de Israel e Judá. Havia, segundo Knobel, a narrativa "clara e ordenada" do eloísta. se podemos confiar em Ewald, tornou-se uma arte especial ('História de Israel', 1:59) que "precisava de habilidade e destreza" (ib.), e o resultado é descrito como "elegante e perfeito". método que fornece, como somos obrigados a acreditar, três versões inconsistentes, de várias fontes, da conquista de Hebron, Debir e Anakim, que descreve o país como completamente subjugado quando o trabalho de subjugá-lo mal começara, o que mostra tão pouca habilidade literária que copie de um registro antigo uma estatística algo que deixou de ser verdade por três séculos e meio, pode parecer um pouco duvidoso. Mas, se essa é uma mera questão de gosto, a dificuldade mais formidável permanece para trás, como essa narrativa chegou a ser recebida, nos últimos dias do reino judaico, como história autêntica.

Não se afirma que nenhuma dificuldade seja apresentada pela história como está. O que é negado é que o que foi chamado de "crítica destrutiva" encontrou uma saída para eles. Pelo contrário, envolve-nos em dificuldades muito maiores do que remove. Ao lidar com uma narrativa dessa antiguidade remota, que não pretende ser um registro exaustivo de tudo o que aconteceu, seria realmente estranho se não encontrássemos dificuldades. E devemos nos contentar em deixá-los sem solução, pela simples razão de que não temos informações suficientes em mãos para explicá-las. A teoria de que algumas das passagens que sugerem uma data posterior foram interpolações é arbitrária. Mas, portanto, não pode ser descartado, como é desprezado com grande desprezo por Ewald, como inteiramente insustentável. Oferece pelo menos uma solução possível para algumas das dificuldades que nos cercam. E não é de forma alguma impossível que a maior dificuldade de todas, no caminho da origem anterior do Livro de Josué, a citação do Livro de Jasher, possa ser assim explicada. A interpretação mais natural de 2 Samuel 1:18 nos levaria a concluir que o Livro de Jaser não foi composto até a época de Davi. Portanto, sua citação em Josué prova que o livro não foi escrito antes da época de Davi, a menos que acreditemos que a passagem tenha sido uma interpolação. A única outra alternativa é adotar a explicação de Maurer e Keil, de que o Livro de Jasher era uma coleção de canções nacionais, às quais foram feitas adições de tempos em tempos? [5]

Começamos a enumerar as razões para acreditar que o Livro de Josué foi composto em data anterior. A primeira é a ausência completa de qualquer alusão à condição posterior de Israel. Já vimos quão inteiramente a idéia de pompa ou autoridade régia está ausente de toda a concepção do caráter de Josué e de todo o tratamento do assunto. O fato de ter sido escrito antes da época de Davi parece claro a partir da declaração de que os jebuseus habitavam entre os filhos de Israel "até hoje". A menção do local que Jeová "deveria escolher" implica não apenas que o templo ainda não fora construído, mas que seu local ainda não havia sido fixado. A menção dos gibeonitas sem nenhuma referência à negligência de Saul da promessa solene feita a eles em nome de Deus levaria à crença de que foi escrito antes da época de Saul. Temos uma indicação ainda mais distinta de uma data inicial em Josué 16:10. Dificilmente se poderia dizer que os habitantes de Gezer servem em tributo "até hoje" quando Israel estava gemendo sob a opressão cananéia. Essa linguagem dificilmente poderia ter sido usada, pelo menos após a época de Othniel. Nem as outras ocasiões em que as palavras "até hoje" são usadas necessariamente implicam um futuro muito remoto. [6] Novamente, não se nega que o autor do livro, quem quer que fosse, tenha tido acesso a informações contemporâneas autênticas. É provável que as informações do caráter preciso, mas de maneira alguma minucioso, que o livro contém possam ter sido elaboradas em sua forma atual quatrocentos ou quinhentos anos após os eventos registrados, quando Israel e Judá estavam há muito divididos, quando o o reino anterior fora levado cativo, e quando a confusão e a desordem reinaram no segundo? A última metade do livro aponta claramente para um período anterior e, se admitimos interpolações ocasionais ou não, deve ter existido naquele período inicial em algo muito próximo de sua forma atual.

O estilo do livro apoia fortemente essa conclusão. Mesmo aqueles que a estudam em uma tradução não podem deixar de ser atingidos por uma característica que ela tem em comum com os livros de Moisés. Esse é o hábito peculiar que o autor tem da repetição, que marca uma era de grande simplicidade literária. Perdemos esse recurso em grande parte nos livros históricos posteriores. À medida que se alcançava maior estilo, o escritor aprendeu a dar ênfase a suas frases por outros meios. Essa repetição é encontrada principalmente na parte anterior do livro, que, tentada por esse teste, deve ser pronunciada na parte anterior. Mas também pode ser detectado posteriormente. [7]

A crítica verbal é uma tarefa mais difícil. No entanto, embora possamos, com segurança, exceção à teoria de que é possível apenas pela crítica verbal resolver o Livro de Josué em suas partes componentes, ainda há toda uma classe de fenômenos que foram de certa forma injustamente ignorados pelos que mais se dedicaram. tempo para uma análise verbal. Nenhuma tentativa satisfatória foi feita para explicar o fato de que no Pentateuco existe apenas uma forma para o masculino e o feminino do pronome demonstrativo הוא, e que a forma feminina se apresenta primeiro em Josué. Um exemplo mais interessante do desenvolvimento gradual das inflexões de uma língua dificilmente pode ser encontrado. No Pentateuco, a forma arcaica אל (estes) é frequentemente encontrada com אלה. Essa forma antiga nos deixa em Josué. Também se pode perguntar, se Josué é uma redação de documentos anteriores pelas mãos do deuteronomista, por que ele sempre usou ירחו para Jericó no Pentateuco e a forma mais completa יריחו em Josué? Portanto, temos andלכת e קנא no Pentateuco e ממלכות e) קנוא em Josué. הצית para "acender um fogo" e צנח "acender" não são encontrados nos livros de Moisés, nem o termo ןין para um príncipe ou capitão. Fenômenos como esses não podem ser deixados de fora de maneira justa em uma investigação de outono da questão da autoria e data deste livro. E sua força está sendo silenciosamente reconhecida na Alemanha. Escritores posteriores, como Stahelin e Bleek, foram consideravelmente forçados a modificar as violentas teorias de Ewald e Knobel, e a primeira, como Keil nos diz, nas edições posteriores de seu trabalho, abandonou silenciosamente muito do que havia incorporado na obra. antigo. Podemos considerar isso como o tempo mais sério que se aproxima rapidamente, quando o avanço das críticas na Inglaterra deve ter produzido o mesmo resultado entre nós. [8]

Mas não estamos sem algumas indicações mais próximas de autoria. A familiaridade muito maior exibida com as preocupações da tribo de Judá do que qualquer outra indica que o autor residia dentro dos limites dessa tribo. E não apenas isso, como ele conhece a história pessoal de Caleb e, principalmente, a cidade de Hebron, parece marcá-lo como morador lá. Mas Hebron era uma das cidades sacerdotais. Combinando isso com a repetida menção ao fato de que nenhuma herança foi dada à tribo de Levi, inferimos que o escritor era ele próprio um sacerdote. Ele não era Finéias, pois descobrimos por Josué 24:33 que Finéias morava no monte Efraim. Mas o escritor pode muito bem estar intimamente familiarizado com ele. Ele se refere ao assentamento dos danitas em Laish, com os eventos resultantes dos quais sabemos, nos últimos três ou quatro capítulos do Livro de Juízes, Finéias foi amplamente confundido. [9] Sua descrição da cena entre as tribos na ocasião da montagem do altar mostra evidências evidentes da presença de uma testemunha ocular. E, como sabemos, Finéias era; e nosso autor pode ter ouvido a história diante de seus lábios. Morando em Hebron, o autor, sem dúvida, teria estado em relações amistosas com Othniel, e dele ouvira a história da distribuição das fontes a Achsah.

No geral, portanto, concluímos, assim como pelas suposições arbitrárias às quais são dirigidos aqueles que atribuem o livro para uma data posterior, como pelas evidências internas do próprio livro, que ele foi escrito dentro de quarenta ou cinquenta anos no menos da morte de Josué; que seu autor era da raça sacerdotal; que ele habitou na tribo de Judá, e provavelmente na cidade de Hebrom; que, por sua conexão familiar com Finéias, e sua residência entre os parentes de Caleb, ele teve a maior oportunidade de se familiarizar com os fatos; e que, portanto, temos neste livro um relato autêntico, de qualquer maneira qualificado para escrevê-lo, da conquista e ocupação pelos israelitas da Terra Prometida.

2. SOBRE DIFICULDADES NO LIVRO DE JOSHUA.

As principais objeções que foram feitas contra a inspiração divina do livro de Josué são de dois tipos: moral e científica. A primeira classe de objeções é levantada contra o massacre dos cananeus como inconsistente com a bondade e a misericórdia que sabemos serem atributos do Ser Divino. A segunda classe defende a inconsistência de partes milagrosas da história com as leis da natureza conhecidas, reveladas pela ciência.

I. A objeção moral admite uma resposta muito simples. Como, pergunta-se, poderia o Deus revoltado e cruel ter sido dado pelo Deus do amor e da misericórdia a Moisés e Josué, para massacrar uma população não ofensiva sob circunstâncias da mais grosseira barbárie; envolvendo homens idosos, mulheres fracas e crianças inofensivas na mesma matança com os guerreiros e líderes do povo?

(1) Respondemos, no mesmo espírito que o bispo Butler, que qualquer que seja a objeção que se aplique ao Deus da Revelação por esse motivo, se aplica igualmente ao Deus da Natureza. Se é de alguma força, prova que o Ser Supremo é um ser cruel. [10] Pois é um dos fatos mais palpáveis ​​da história que Ele permitiu que tais massacres acontecessem por todo o mundo grosseiro, desde o começo até o nosso tempo. E não apenas isso, mas massacres com refinamentos perversos de crueldade que não podem ser cobrados contra os judeus. Podemos ir ainda mais longe. O Deus da Natureza não apenas permitiu tais atrocidades, pode-se dizer que, de certo modo, as ordenou. Pois tem sido uma lei invariável de Sua providência que, quando os povos civilizados impregnados de luxo, vício e imoralidade se tornam presas de povos mais simples e puros que eles mesmos, essas crueldades e muito mais do que isso sempre acontecem. Os conquistadores assírios, babilônios e persas não eram mais, mas muito menos misericordiosos que Josué. Pode-se dizer que apenas os gregos e romanos foram mais brandos; mas mesmo o progresso de suas armas não foi afetado por crimes dos quais Josué estava totalmente livre. A violação de mulheres e crianças, e até crimes de um tipo mais violento, não são desconhecidos. A dedicação dos cativos à adoração impura de Mylitta ou Afrodite (ver 'Registros do Passado', 3:36, 39-50) [11] era quase universal. E é bem possível que a própria morte possa ter sido preferível - e por muitos foi considerada preferível - a uma servidão por toda a vida. A condição miserável a que tais escravos eram freqüentemente reduzidos é tocada com representação em Hécuba de Eurípides, onde a mãe desolada, outrora rainha, agora desprovida de marido, filhos, amigos, escravo em uma terra estrangeira, é levada em seu desespero a apelo à única esperança que resta, sua filha, que tem permissão, embora não seja uma esposa legal, de compartilhar o leito de Agamenon. E embora isso seja apenas ficção, dificilmente podemos duvidar de que é ficção em que o fato não é muito colorido. Mas se a ambição romana e grega tivesse aprendido que estender os privilégios da cidadania aos vencidos aumentaria amplamente o poder do vencedor, temos um retorno, e mais do que um retorno, à ordem mais antiga das coisas na queda do Império Romano. As piores atrocidades dos primeiros tempos encontraram um paralelo nas cenas de derramamento de sangue, luxúria e rapina, que marcaram os passos dos enxames bárbaros que destruíram os restos do poder romano. Godos, vândalos, hunos, lombardos, francos, saxões, búlgaros e turcos competiam entre si em crueldade impiedosa. Ainda mais tarde, ainda há uma "fúria espanhola" e um saco de Magdeburgo. E se a civilização caísse novamente em decadência, e as tribos selvagens da África ou da Ásia voltassem a ganhar o domínio, a antiga lei mais uma vez afirmaria sua força, e os pecados das raças enervadas pelo luxo receberiam o castigo habitual. então, estamos frente a frente com a mesma vasta dificuldade, quer Josué tenha recebido algum comando de Deus ou não. Temos a mesma pergunta a responder: como Deus poderia permitir, ou até, aparentemente, providenciar a prática desses crimes terríveis, com o intenso sofrimento que eles necessariamente devem trazer em seus treinamentos [12] e, ainda assim, conservar Seu caráter por misericórdia. e bondade amorosa. E a única resposta que pode ser encontrada é que há outra ordem de coisas no futuro, segundo a qual Sua vontade é remediar quaisquer desigualdades que Ele permitiu que existissem aqui.

(2) Mas podemos levar o argumento um passo adiante. A concepção de Deus que agora propomos como uma objeção à moralidade do Antigo Testamento é derivada do ensino do Novo. Nenhuma idéia de Deus como aquela que agora entretemos foi cultivada em épocas anteriores. Por que esse foi o caso, não podemos dizer. Isso é um fato que dificilmente pode ser negado. Não é de admirar que os homens da época agissem de acordo com sua crença. Eles conceberam Deus como um Deus de justiça estrita e vigorosa. Nenhuma outra visão dEle ainda fora divulgada. Onde está a inconsistência de se considerarem e agirem como ministros de Alguém que mostrou, tanto antes como depois, que Ele exerce uma terrível vingança contra os pecados dos homens? Por mais de quatro mil anos, os homens ignoraram a concepção de Deus com a qual estamos agora familiarizados. Este é um fato inegável na economia da Providência. certamente não é razoável exigir que os homens ajam de acordo com outros princípios que não aqueles que Deus havia permitido que fossem conhecidos.

(3) Pois é preciso lembrar que o severo castigo infligido por Josué aos cananeus que caíram em suas mãos não foi uma mera explosão de crueldade selvagem. As instituições e os princípios dos judeus eram muito mais humanos do que os de qualquer outra nação naqueles primeiros tempos. [13] O preceito de exterminar os cananeus devia sua origem a uma severa indignação contra os vícios que eram suficientes por si mesmos, de acordo com a ordem justa de Deus, para destruir por uma morte mais prolongada e, portanto, mais cruel, qualquer nação que cedeu a eles. Era parte da maldição de Deus contra esse pecado, cuja existência tem sido, sob muitos aspectos, a maior dificuldade do homem em compreender Deus. Diz-se que o terrível catálogo de abominações que mal nos aventuramos ler em Levítico 18.-20. Foi cometido pelos "homens da terra" (Levítico 18:24 ; Levítico 20:23), e a terra foi "contaminada" com isso, e Deus "a detestou". O poder das mulheres adultas de levar os israelitas a tais pecados já havia sido fatalmente provado (ver Números 26.). Dias antes de os homens serem dotados de força sobrenatural do alto, parecia não haver salvaguarda contra as influências sedutoras do credo sensual da Palestina, mas a destruição daqueles que o professavam. A negligência em executar o comando foi imediatamente seguida por uma recaída nessas idolatras abomináveis, e como luxúria e crueldade são estranha e quase aliadas, a terra estava cheia de derramamento de sangue, injustiça e crime, culminando no costume atroz de o sacrifício de crianças inocentes no altar do Moloch infernal. Pode-se até questionar se, em vista dos resultados inevitáveis ​​de um culto como o da Palestina, a severidade pode não ter sido, como costuma ser, a bondade mais verdadeira; se a lei judaica tivesse sido cumprida, os cananeus extirpassem e a ascensão judaica fosse estabelecida do Líbano ao deserto, do Eufrates ao rio do Egito, os princípios da humanidade que agora estão ganhando espaço entre nós podem não ter sido antedados, e os habitantes da Palestina têm sido social e politicamente quase tão lucrativos pela sociedade judaica quanto o mundo em geral pela religião de Cristo.

(4) Temos o direito, além disso, de lembrar que a revelação de Deus através de Moisés foi um imenso avanço na educação moral do mundo. Talvez tenhamos sido absorvidos demais pelo seu fracasso visível no que diz respeito a muitos, para observar que, no que diz respeito a poucos, foi um sucesso tão visível.

Nossas mentes têm estado tão ocupadas com a visão de São Paulo de demonstrar ao homem sua total incapacidade de satisfazer a Deus pelo cumprimento exato das condições de uma rígida aliança da lei, que omitimos notar o grande passo que ele teve na vida. educação moral do mundo. A história da conquista da Palestina pode ser comparada favoravelmente à história de qualquer outra conquista que o mundo conheceu, na simplicidade e ausência de objetivos pessoais de seu líder, na absoluta justiça e equidade de sua conduta, na sabedoria e humanidade de as instituições que estabeleceu, na provisão, não apenas para o culto religioso, mas para a instrução moral do povo. A dispersão dos levitas pelas dez tribos, com o dever de expor e fazer cumprir a lei judaica, era um meio de elevação moral maior do que qualquer outra nação possuída. Tampouco, embora não tenha conseguido garantir a obediência da nação em geral, pode-se afirmar que falhou. As escolas dos profetas levantaram homens que, por sua energia, coragem, grandeza moral e, às vezes (como no caso de Samuel) capacidade política e honestidade, podem desafiar a comparação com quaisquer grandes homens que foram produzidos em outros lugares. Davi era um monarca de um tipo desconhecido para o mundo naquele ou mesmo em tempos muito posteriores, e o único crime em que ele foi traído por um poder irresponsável não teria provocado igual reprovação em Alexandre, César, Carlos Magno, Carlos. V, ou um Napoleão; embora um profeta honesto e independente pudesse prever que "causaria blasfema aos inimigos do Senhor" quando cometido pelo "doce salmista de Israel", o homem que em sua juventude ingênua era o "homem segundo o coração de Deus". Assim, a objeção de que Moisés e Josué não eram, em todos os aspectos, antes de sua idade pareceria inconclusiva, quando ponderada contra o fato de que em muitos aspectos eles estavam adiantados em relação a isso. Longe de a religião judaica ter introduzido a barbárie no mundo, ela mitigou muito esse espírito, enquanto a lei judaica era a semente de onde surgiram as vastas melhorias, tanto na humanidade quanto na moralidade, que contribuíram pouco para a felicidade. e a excelência da humanidade.

II Uma objeção mais formidável, de longe, é levantada para a porção milagrosa do Livro de Josué. O progresso da ciência física moderna alterou completamente a posição dos milagres entre as evidências do cristianismo. Em épocas anteriores, as maravilhas que se acreditava terem sido feitas por Deus na inauguração, tanto da antiga aliança quanto da nova, eram consideradas como uma das provas mais conspícuas da origem divina de ambas. Agora, esses mesmos milagres são as maiores dificuldades no caminho da recepção do cristianismo. A descoberta das leis da força pelas quais o universo é governado e a aparente invariabilidade de suas ações são calculadas para lançar consideráveis ​​dúvidas sobre a precisão de uma narrativa que registra uma saída tão surpreendente do curso normal da natureza. Quanto mais o que costumava ser considerado maravilhas ou presságios da natureza é trazido para o âmbito das leis comuns da natureza, mais difícil se torna acreditar que em alguma ocasião especial, e por razões especiais, essas leis foram completamente anuladas. E essa visão das coisas deriva força adicional de dois fatos importantes: primeiro, que, na infância de todas as nações, acreditava-se devotamente na ocorrência de prodígios da natureza mais estranha; e depois, que, até os nossos dias, em países onde a superstição é predominante, a mesma tendência infantil ao maravilhoso é constantemente observada. Se devemos acreditar nas histórias da passagem milagrosa do Mar Vermelho ou do Jordão, pergunta-se: Se você deseja que aceitemos a história da aparência dos anjos aos pastores, ou do desempenho de vários milagres extraordinários na Palestina em uma certa época, com que fundamento podemos reter nossa credibilidade às visões de Lourdes e La Salette, ou às aparições em Knock? E se todo homem de bom senso rejeita o segundo, em que princípios o primeiro pode ser defendido?

Não se pode negar que haja força nesse argumento. Pois se os fatos da história judaica são garantidos pelos festivais da nação judaica, pela evidente sinceridade e firmeza de sua crença, que sobreviveu ao lapso de tempo, e um longo curso de provações e vicissitudes que podem ter abalado a fé mais forte ; se a verdade dos milagres cristãos é confirmada pelos sacramentos cristãos [14] e atestada pelas afirmações de testemunhas competentes, também temos evidências respeitáveis ​​de uma longa lista de curas em Lourdes, La Salette, Knock e em outros lugares; e encontramos nas peregrinações a esses lugares a prova mais clara de que a evidência para eles garantiu aceitação nas mãos de algumas das pessoas mais cultas e inteligentes da cristandade. E nada torna mais difícil defender a revelação, sob a Antiga Aliança ou a Nova, do que essas excentricidades de seus professos aliados. No entanto, é justo notar que os casos não são exatamente paralelos. O argumento de Paley de que os milagres são a única maneira pela qual uma revelação pode ser demonstrada, se exagerada, não deixa de ter força. Pelo menos aqueles que a impugnam deveriam declarar como, em seu julgamento, uma revelação poderia ser reconhecida como tal sem a ajuda de milagres. Até onde sabemos, eles nunca fizeram isso. Se, então, o mosaisismo e o cristianismo eram intervenções especiais de Deus na ordem moral e espiritual do mundo - e isso, embora negado, não é refutado - parece pelo menos altamente provável que eles seriam atestados por algumas ocorrências milagrosas, algumas sinais de uma mão anulando o natural, pois essas revelações afetaram inquestionavelmente a ordem moral e espiritual das coisas. Observar-se-á, em conformidade com essa visão, que a promulgação da lei mosaica e o estabelecimento de Israel na Palestina foram assistidos com uma exibição maior do milagroso do que em qualquer período anterior ou posterior da história judaica. O fato de o elemento milagroso não ter sido totalmente retirado durante a maior parte da história judaica anterior à vinda de nosso Senhor, de que portento e profecia ainda deviam ser cumpridos pode ser explicado pela posição única dos judeus como o único povo a quem uma revelação havia sido garantida e a necessidade de auxílios extraordinários para sustentar a fé de um povo colocado em uma posição tão peculiar e difícil. A manifestação renovada dos milagrosos que assistiram à pregação do Evangelho não traz nada de surpreendente, se nosso Senhor era realmente o que Ele representava a si mesmo - a Palavra Eterna de Deus, pela qual todas as coisas foram criadas. Pelo contrário, não poderíamos esperar que um Ser tão exaltado se manifestasse sem uma demonstração do poder inerente a Ele. A cessação gradual dos milagrosos após Sua ascensão é explicada satisfatoriamente pelo fato de que essa foi a última manifestação de Sua vontade. Tudo o que era necessário para a salvação do homem havia sido dado agora, e como a fé deveria ser o poder transformador que serviria aos homens para sua herança eterna, todos os apelos adicionais aos sentidos ficariam fora de lugar. Nenhuma razão existe ou é atribuída aos milagres modernos da Igreja Católica Romana. Não se pretende que a aparição perpétua e visível de Deus, o Filho na Terra, seja necessária para o sucesso de Seu plano de salvação. Não se afirma, nem por si só, que o princípio da salvação pela operação da fé precisa da perpétua intervenção visível dos objetos da fé, menos ainda de quaisquer assistentes subordinados na obra, se é que a Virgem Maria e seu marido Joseph podem já se diz que são agentes subordinados na obra da salvação. [15] A natureza dos prodígios também não é a mesma. Os milagres do Antigo Testamento e do Novo eram fatos inegáveis, pelo menos palpáveis, se podemos acreditar nos relatos que nos foram dados. Se houve alguma aparição de seres celestes sob uma labareda de luz, foi apenas para anunciar a aparência de Aquele que, qualquer que seja o pensamento dele, era inegavelmente um personagem histórico. Tampouco o tipo ou o peso simultâneo de tal testemunho também é o mesmo. É obviamente suicida, com o falecido professor Mozley, sustentar que "se considerarmos certas doutrinas falsas, somos justificados em depreciar o testemunho de seus professores quanto aos milagres realizados em apoio a eles. [16] Pois, então, aqueles que acreditam que a religião é falsa têm tanto direito de rejeitar sem examinar os milagres cristãos quanto os da Igreja Católica Romana. Mas, na verdade, há a maior diferença possível entre os dois casos. Na Igreja Católica Romana, temos uma instituição já existente, com um sacerdócio cujas pretensões sacerdotais receberam um desenvolvimento completamente anormal, que não estão inteiramente além da suspeita de fraude piedosa, [17] que repousam principalmente no apoio de um povo quase crédulo. além da crença, [18] e que recorrem a todo expediente para manter sua influência sobre essas pessoas, a fim de manter sua posição contra as forças opostas do protestantismo e da infidelidade. Se investigarmos o caráter daqueles em cujo testemunho essas aparições são acreditadas, somos encaminhados para algumas crianças, que não se distinguem demais pela veracidade, ou para uma governanta irlandesa, que dificilmente pode ser considerada como uma juíza de primeira classe apoiada em evidências. pelas fortes afirmações de um campesinato não considerado como o mais esclarecido da Europa. E a Igreja Católica Romana tem invariavelmente uma reserva de entusiasmo para recorrer, pronta a acolher qualquer prodígio, por mais improvável que possa ser, redundando em honra de sua Igreja. As circunstâncias em que os milagres judaicos e cristãos foram realizados eram de todas as formas diferentes. No último caso, não havia reserva de entusiasmo para recorrer, pois a fundação da sociedade cristã, mesmo com o alegado apoio a esses milagres, era uma tarefa de extrema dificuldade, e todos os milagres eram realizados sob os olhos de um bando de oponentes preconceituosos e vigilantes. Os próprios milagres eram de caráter completamente diferente, como impediam completamente a possibilidade de erro. Mesmo se desistirmos de todos os milagres da cura devido à influência da imaginação, ainda há muitos outros que não podem ser eliminados. E, finalmente, o caráter das testemunhas é completamente diferente. Eles não apenas tiveram todo o incentivo para não acreditar no que viram, ou dizer que não o criam, se não acreditavam; não apenas não obtiveram fins pessoais, mantendo até o fim a verdade de sua história, mas toda a carreira subseqüente mostra que não temos neles fanáticos meio loucos que estavam prontos para jogar fora suas vidas por uma idéia, mas obstinados homens de negócios, que começaram a trabalhar com a máxima frieza e astúcia para tentar o moralmente impossível, e por meio de paciência e tato prático, adicionados à força de uma convicção garantida, realmente o realizaram. Os milagres do Antigo Testamento são distintos daqueles do Novo ou dos prodígios de tempos posteriores. A evidência para eles é mais distante, o período de menos iluminação. Mas, se podemos confiar em nossas histórias, elas foram trabalhadas com um propósito definido, aos olhos de um povo inteiro e de uma maneira que não admite erro. Não eram aparições vistas, ou cridas para serem vistas, por algumas pessoas ignorantes e crédulas; eram maravilhas feitas publicamente em nome de uma nação em armas e facilitavam uma das mais memoráveis ​​conquistas encontradas em toda a história. A evidência para eles baseia-se na credibilidade dos documentos que os relacionam. E se não temos o direito de supor que esses eram documentos contemporâneos, por outro lado, não temos o direito de supor que, pela mera presença dos milagrosos neles, eles devem ser relegados para uma data posterior. Se os eventos relacionados geralmente resistem ao teste da crítica, não podemos separar as partes milagrosas do restante. A evidência de que o escritor teve acesso a informações autênticas em uma parte de seu trabalho dá a ele pelo menos uma alegação séria de nossa atenção o tempo todo. Pelo menos, portanto, temos o direito de sustentar que os milagres das Escrituras devem permanecer em uma base completamente diferente das aparições ocasionais para mulheres e crianças, ocorrendo por razões das quais é impossível dar uma explicação racional.

É com dor que nos comentários anteriores nos sentimos compelidos a refletir com severidade sobre a religião de um grande número de nossos irmãos em Cristo. Nada de bom pode ser feito saindo do caminho para atacar a crença dos vizinhos. E nada além de uma profunda convicção do dano cruel causado à religião revelada entre os descuidados e superficiais por essa colheita interminável de maravilhas espúrias teria justificado essas reflexões. Mas, tendo em vista a maneira pela qual esses supostos milagres foram usados ​​para desacreditar a revelação, tornou-se necessário mostrar que os milagres da Bíblia se baseiam em fundamentos completamente diferentes dos da Igreja Católica Romana. Resta lidar com uma objeção aos milagres do Antigo e do Novo Testamento, que eles são contrários às leis pelas quais a descoberta moderna provou que o universo físico é governado. Essas leis, dizem-nos, são invariáveis ​​e qualquer declaração, é adicionada, afirmando que sua ação foi suspensa deve ser desacreditada. Isso nos levaria longe demais se entrássemos na consideração completa desta questão. A questão da possibilidade do milagroso foi habilmente tratada por outros. [19] Basta dizer aqui que a ciência não apenas provou a invariabilidade das forças e de suas leis, mas também muito mais. Provou que as forças invariáveis, agindo por leis invariáveis, são os instrumentos mais plásticos possíveis em mãos humanas. Os mais extraordinários resultados físicos e morais estão sendo produzidos na face do globo pelo agente moral, quando atuam sobre os órgãos físicos cuja ação é considerada invariável. Tudo o que é reivindicado por Deus nestas páginas é a posse do que é inquestionavelmente possuído pelo homem, o poder, sem suspender a ação de uma única força, de modo a controlar sua operação e produzir os resultados que Ele deseja. Se o homem pode drenar pântanos por sua vontade e transformá-los em campos frutíferos, por que Deus não poderia, à Sua vontade, fazer um caminho através do mar ou deter o curso de um rio? Se o homem pode, ao tocar um fio, causar uma explosão que pode estar em meio a Londres em ruínas, como podemos afirmar que é impossível para o Criador do céu e da terra trazer as paredes de Jericó ao chão por meio do qual o segredo é conhecido por Ele, mas qual é, e pode permanecer para sempre, escondido de nós? Tão longe das descobertas da ciência que tornam impossível a crença em milagres, está de fato fornecendo aos defensores da revelação as evidências mais fortes na direção oposta. Pois, se durante os últimos anos o homem se tornou possuidor de poderes cuja existência, antes de sua descoberta, pareceria no mais alto grau incrível, há a melhor razão para acreditar que a Natureza possui poderes e possibilidades ainda desconhecidos, que, nas mãos do Autor da Natureza, pode produzir resultados que nos parecem além de qualquer medida extraordinária e portentosa.

Resta agora considerar a questão irritada do mandamento de Josué de que o sol e a lua fiquem parados, o que tem sido uma dificuldade tão grande, não apenas para os comentaristas, mas para todos os apologistas da religião revelada. Pode ser o primeiro a afirmar as várias interpretações que foram dadas sobre a passagem, antes de discuti-la mais particularmente. Maimonides (um escritor medieval, lembre-se), a quem Rabi ben Gerson, entre os judeus, Grotius [20] e Masius, entre os anteriores, e Hengstenberg entre os comentaristas cristãos posteriores, o considera simplesmente uma maneira poética de dizer que o dia foi longo o suficiente para permitir que os israelitas concluíssem o massacre de seus inimigos. Nós lemos em seu 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur inteligies morre maximus et longissimus (Thamim e seu significado é quod schalem, perfectus); morre magnus et longus em aestate. " Masius está muito confiante nessa visão e diz que, se Kimchi pensa de outra maneira, é apenas uma prova do quão pouco os judeus de seus dias sabiam de suas próprias escrituras. Os rabinos anteriores são unânimes em dizer que o sol parou literalmente, apesar de diferirem, como os Padres, quanto ao tempo que permaneceu acima do horizonte. David Kimchi achou que o período era de vinte e quatro horas e que depois que o sol se punha, a lua continuava estacionária para que Josué pudesse concluir o massacre de seus inimigos. [21] Os Padres geralmente adotam a visão literal da passagem e supõem que o sol tenha parado literalmente nos céus, alguns por mais tempo, outros por um período mais curto, alguns supondo que sejam quarenta e oito, outros trinta e seis, outros vinte e oito horas (como Cornelius a Lapide, cujo comentário é obviamente baseado nos escritos patrísticos). Finalmente, Keil parece ter decidido a favor do que ele chama de prolongamento "subjetivo" do dia. Ele acredita que o dia deveria ter sido prolongado pelos israelitas, pois estavam muito envolvidos no conflito com seus inimigos para tomar uma nota muito precisa do tempo. Curiosidades de interpretação, como a de Michaelis, [22] que supunham que os raios que acompanhavam a tempestade de granizo eram prolongados até a noite; ou a de Konig, [23] que supõe que a tempestade de granizo que, de acordo com a história, precedeu a parada do sol, era uma conseqüência dessa ocorrência, só precisa ser percebida para ser rejeitada.

A seguir, perguntamos qual dessas visões é a mais provável. E aqui, com Keil e Grotius, podemos descartar todas as noções de nossa mente da impossibilidade do milagre. Aquele que segura o céu na cavidade de Sua mão pode deter a revolução da terra e evitar todas as tremendas conseqüências (como nos parecem) de tal cessação, tão facilmente quanto um homem pode deter o progresso de uma vasta máquina. dez mil vezes mais poderoso que ele. O primeiro evento não é mais antecipadamente incrível que o último, mas o contrário. Mas, embora pareça eminentemente irracional duvidar da possibilidade de tal ocorrência, podemos, com muito mais razão, duvidar de sua probabilidade. É uma pergunta justa se um milagre de tipo tão estupendo foi realmente operado para esse fim por Ele, cuja economia de meios para Seus fins é uma das características mais marcantes de Suas obras. Pode-se razoavelmente duvidar que Aquele que recusou, por sugestão do tentador, suspender as leis da natureza que poderia ser alimentado, que nunca suspendeu essas leis dessa maneira para o benefício de Suas criaturas, as teria suspendido. pelo abate. E, embora mantenha firmemente a autenticidade e autenticidade das Escrituras, e sua precisão em todos os pontos principais de sua narrativa, nunca foi ainda decidido com autoridade que eles estavam livres de erros em todos os aspectos. Desde o tempo de São Jerônimo em diante, sustentou-se que erros em pontos menores poderiam ser admitidos neles sem invalidar sua reivindicação de serem considerados expoentes autoritários da vontade de Deus. Assim, então, o escritor terá satisfeito todas as condições da história autêntica, se ele nos disser qual era a crença atual em seus dias. O sucesso dos israelitas estava tão além de suas expectativas, o massacre de seus inimigos poderosos era tão imenso, que pode ter sido sua firme convicção de que o dia foi milagrosamente prolongado em favor deles. Mas não somos levados a essa visão do caso. A citação tem uma forma obviamente poética, como todos devem admitir. O Livro de Jasher (embora Jarchi, assim como Targum, pensem que é o Pentateuco, e outros rabinos acreditam que sejam os Livros de Gênesis e Deuteronômio, respectivamente) tem sido geralmente considerado uma coleção de canções nacionais existentes nos primeiros dias e recebendo adições de tempos em tempos. Essa é a crença de Maurer, e foi adotada por Keil e outros. Portanto, não somos compelidos a considerar a oração de Josué e todo o parágrafo como mais literal do que o apóstrofo de Isaías: "Ó tu que rasgares os céus e descerás, que as montanhas fluirão na Tua Presença" ou a declaração de Débora e Barak que "as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera". Mas, novamente, as palavras do original foram singularmente exageradas. Traduzidas literalmente (ver notas da passagem), elas se resumem simplesmente a isso: "Então Josué falou a (ou antes, como Masius) Jeová no dia em que Jeová deu o amorreu diante dos filhos de Israel. E ele disse diante dos olhos de Israel. Sol, em Gibeão, fique quieto, e lua, no vale de Ajalon. E o sol estava quieto e a lua permaneceu até que uma nação foi vingada de seus inimigos. Isso não está escrito no livro dos retos? estava no meio do céu e não se apressou a descer, como (ou como) um dia perfeito, e não houve um dia como aquele antes ou depois dele, para que o Senhor ouvisse a voz de um homem, para o Senhor. lutou por Israel. "É óbvio que o significado real do autor está envolvido em muita obscuridade. Certamente não se afirma que o sol permaneceu nos céus vinte ou quatro, doze ou mesmo uma hora além do tempo habitual. Tudo o que se afirma é que Josué, em palavras apaixonadas, exigiu que o sol e a lua não se pusessem até que seu trabalho fosse concluído, e que esse pedido extraordinário (aos israelitas) foi cumprido. Ele teve um dia perfeito até Israel ser vingado de seus inimigos. Uma vasta liga de estados civilizados, com todos os melhores instrumentos de guerra unidos para resistir a uma nação não acostumada a façanhas militares, derrotada com tremendo massacre e aniquilada em um único dia, sem dúvida pareceria a Israel uma obra estupenda da mão de Deus. Bem, eles poderiam incorporá-lo entre suas canções nacionais e se relacionar para sempre depois de como o sol permaneceu acima dos céus até que a vitória fosse mais do que completa, e como a lua continuou a iluminar-se até que os poucos remanescentes do poderoso exército foram perseguidos em sua direção. fortalezas. Tampouco é essa visão da passagem sem corroboração. Hengstenberg não deixa de notar o fato de que em todas as alusões - e são muitas - às grandes coisas que Deus havia feito por Israel, ninguém se encontra nesse suposto milagre, até a época do filho de Sirach (cap. 46 : 4), salve uma passagem muito duvidosa em Habacuque 3. Isso é certamente decisivo quanto à visão que as próprias Escrituras tomaram da passagem, e é tão verdadeiro para o testado que explodiu quanto para o Antigo. Portanto, concluímos que toda a passagem é tão obscura e difícil, além de ser muito provavelmente uma citação - talvez até uma interpolação - de outro livro, que somos pelo menos justificados em considerar que sua importância foi exagerada tanto por agressores quanto por agressores. defensores. A interpretação que supõe que se refira a uma vasta convulsão natural, forjada pelo Todo-Poderoso, a fim de completar a derrota dos cananeus, embora possível, é, como foi mostrado, de maneira alguma a única explicação possível das palavras do narrativa. E, uma vez estabelecida essa posição, todo o tecido de controvérsia que foi levantada nessa passagem tão vexada cai no chão.

3. OS HABITANTES ORIGINAIS DA PALESTINA.

As pessoas que habitavam a Palestina no momento da invasão israelita são vistas na história de dois pontos de vista opostos. Para os israelitas, nos quais o senso moral predominava fortemente sobre a cultura, eles apareciam como monstros da iniqüidade, merecedores de nada além de extirpação absoluta. Para a história profana, considerando a humanidade de um ponto de vista mais material, eles aparecem como os pais da civilização, os fundadores da literatura e da ciência, os pioneiros do comércio, os colonos do Mediterrâneo. Esses pontos de vista podem ser, em certa medida, harmonizados. Não é necessário considerar os judeus como oponentes de toda a cultura, porque eles eram severos vingadores da depravação moral. O tempo em que o poder fenício alcançou seu auge máximo foi coincidente, como mostram as recentes descobertas, com o tempo da permanência de Israel no Egito. A civilização, como costuma fazer, trouxe luxo e desmoralização do luxo; e o mesmo destino atendeu à supremacia fenícia, que atendeu à supremacia de todos os grandes impérios do mundo antigo, uma dissolução da moral e conseqüente decadência. A severa lição ensinada pela invasão de Josué parece não ter sido afetada pelos sidônios e tiranos, que mantiveram sua preeminência comercial em uma data consideravelmente posterior. [24] Mas o resto da Fenícia parece ter afundado gradualmente a partir desse momento, e sua supremacia na literatura e nas artes desapareceu irrecuperavelmente.

A pesquisa moderna apenas recuperou para nós uma grande parte da história dos fenícios, perdida há muito tempo. Nós os conhecíamos como a raça que introduziu cartas aos gregos da lenda de Cadmus, e as antigas letras hebraicas foram sem dúvida emprestadas de seu sistema. Sabíamos que colônias fenícias haviam sido encontradas em Chipre, Rodes, Creta, Ásia Menor, Sicília, Sardenha; e que Cartago derivou sua denominação de púnico, e até sua língua, deles. [25] Sabíamos pela Bíblia que eles eram uma raça turaniana. [26] Mas o que não sabíamos era que, sob o nome de hititas, ou melhor, chittitas (um nome preservado na cidade de Citium, hoje Chitti, na colônia fenícia de Chipre, a residência, segundo as Escrituras, dos chittim), eles estavam entre os principais povos do mundo em um período inicial; que Carchemish era sua capital e que ali mantinham uma posição de igualdade com as potências babilônicas e egípcias. As pesquisas recentes em Carchemish, descobertas em 1874-75 pelo Sr. Skene, o cônsul britânico em Aleppo, [27] na margem oeste do Eufrates, estabeleceram esse fato. Antes dessas descobertas, o único relato autêntico deles, distinto da tradição, era encontrado nos monumentos e registros daqueles que os haviam subjugado. [28] Eles parecem ter sido originalmente conhecidos pelos egípcios como Ruten ou Rutennu. [29] Posteriormente, eles eram conhecidos como Kheta ou Khatti, e muitas guerras ferozes e destrutivas foram travadas contra eles pelos babilônios e egípcios. [30] Seu poder recebeu um choque grosseiro na ocupação da parte sudoeste de seu império sob Josué, e o golpe final à sua preeminência foi causado por Ramsés II. em sua expedição contra os sírios. [31] Não se pode dizer que sua origem turaniana seja contestada pela adoção da língua semítica. Quaisquer que sejam as dificuldades que essa teoria possa nos envolver, não temos o direito de contradizer a afirmação clara das Escrituras (veja acima). É corroborado pelo fato de que traços de uma ocupação turaniana da Palestina podem ser encontrados em palavras fenícias. [32] Além disso, o fato de que turanianos e semitas estavam muito misturados nessas regiões é um fato admitido. Investigações recentes estabeleceram conclusivamente a verdade da afirmação das Escrituras, de que Babilônia era originalmente habitada por uma raça turaniana [33] e que essa raça foi posteriormente subjugada por uma semita. [34] Instâncias de nações que abandonam sua língua e adotam outra não são desconhecidas. Os búlgaros e os nórdicos são casos em questão. [35] Lenormant [36] acha que, embora a língua deles dificilmente possa ser distinguida do hebraico, ela não estava necessariamente confinada às raças semíticas, e ele comenta sobre fenômenos semelhantes, como lhe parecem, nas línguas da antiga Babilônia. Os que se deslocam, que geralmente se consideram os habitantes primitivos da terra, apesar das tradições gregas que falam de terem emigrado das margens do mar do leito, percebem que não estavam conectados por nenhuma genealogia muito próxima laços. [37] Ele observa [38] que o fato de que os israelitas, enquanto falam dos B'ney, ou filhos de Israel, Moabe e Amom, sempre, com uma exceção notável, falam dos habitantes da terra como os cananeus, amorreus, Jebusita, etc. A única exceção é o B'ney Khet, ou Heth, que está de acordo com o que sabemos de outras fontes, que eles eram um povo poderoso além das fronteiras da Palestina. Essa visão é confirmada, ele acredita, pelas trinta e uma cidades reais mencionadas em Josué 2:9, como tendo sido adotadas por Josué. É ainda mais confirmado pelo fato de que Gibeon era governado de maneira diferente do resto [39], bem como por outro fato que Movers ressalta, que os hivitas estavam espalhados pela Palestina. [40] O termo Canaanita é considerado por Movers como se referindo, não a uma descendência genealógica, mas à situação dos habitantes das planícies da Palestina, enquanto Perizzite, na sua opinião, significa as famílias agrícolas separadas ou dispersas (ver Josué 3:10). Portanto, não parece improvável que uma variedade de raças possa ter emigrado para as margens do Mediterrâneo, adotado a mesma linguagem, maneiras e costumes religiosos [41] e constituído o que é conhecido na história como o povo fenício.

A religião fenícia parece ter sido o pai das religiões da Grécia e Roma. Baal parece ter sido equivalente a Zeus, e Ashtaroth [42] por ter combinado as características de Ártemis e Afrodite. Asherah era o protótipo de Rhea ou Cybele, e seus ritos parecem ter consistido em uma combinação do culto fálico com a idéia da fecundidade da natureza. A adoração de Moloch não era conhecida pelos israelitas até mais tarde, e alguns pensam que ele era uma divindade amonita e idêntica a Milcom. No entanto, é provável que, na adoração dos representantes fenícios de Crones, tenham sido observados os ritos sangrentos atribuídos nas Escrituras a Moloch. [43] Thammuz, [44] conhecido mais tarde como Adonis, era conhecido por ter morrido no Líbano, e o templo de Apheka, ou Aphaca, foi dedicado ao luto de Afrodite. O restante das principais divindades conhecidas na Grécia tinha seu lugar no fenício, como parece ter ocorrido também no panteão babilônico. O caráter geral da adoração, como descrito por Lenormant em seu 'Manual da História Antiga do Oriente', justifica completamente tudo o que é dito nos livros de Moisés. "Os cananeus", diz ele, "foram notáveis ​​pela crueldade atroz que carimbou todas as cerimônias de sua adoração e pelos preceitos de sua religião. Nenhuma outra pessoa jamais os rivalizou na mistura de derramamento de sangue e devassidão com a qual eles pensavam honrar. Como o célebre Creuzer disse: 'O terror era o princípio inerente a essa religião; todos os seus ritos eram manchados de sangue e todas as suas cerimônias eram cercadas por imagens sangrentas'. "[45]

De suas instituições políticas, sabemos pouco. Eles parecem, como a Grécia antiga, ter sido divididos em vários estados separados, a grande maioria dos quais parece ter adotado um governo monárquico, mas alguns, como Gibeon, um governo republicano. A sociedade, como foi sugerido, foi altamente organizada entre eles. Eles já haviam atingido um alto grau de civilização e cultura. A terra há muito caiu nas mãos de proprietários privados. Os pequenos vislumbres que obtemos (como em Josué 2:1, Josué 2:2; Josué 9:1; Josué 10:1, Josué 10:3, Josué 10:5; Josué 11:1, Josué 11:2) na vida interior das cidades nos leva a acreditar que os reis possuía poder autocrático, nem lemos sobre nenhuma assembléia de seu povo no livro de Josué. Isso concorda com a figura de um rei dada em Deuteronômio 17:14, tirada, sem dúvida, dos reis de Canaã. O caráter dos habitantes parece em geral ter sido pacífico, como poderíamos esperar naturalmente de suas atividades mercantis, [46] embora pareça ter havido uma coesão considerável entre eles, desde que as ligas formadas pelas tribos do norte e do sul depois de Josué aparentemente, a invasão foi formada sem nenhuma dificuldade. Essa ligeira tendência à deserção, no entanto, pode ter sido devida ao propósito oculto de extermínio de Josué, do qual os gibeonitas estavam obviamente cientes. Parece provável que os reis da Palestina devessem uma espécie de lealdade feudal à sua cabeça hitita em Carchemish. Mas ele parece não ter poder para ajudá-los no tempo de Josué. Possivelmente, portanto, o grande poder hitita já estava em declínio. O centro estava perdendo o controle sobre as extremidades, e as confederações das quais Jerusalém e Hazor eram as cabeças se tornaram em grande parte independentes do poder central. Isso explica o fato que, de outra forma, seria surpreendente, que nenhum hit foi feito pelos hititas além da Palestina para recuperar seu território perdido. De sua atividade literária, sabemos pouco. No entanto, a lenda de Cadmus, o antigo nome de Debir, Kirjath-Sepher, a cidade do livro, bem como as recentes descobertas em Carchemish, provam que eles atingiram um alto nível de cultivo. Suas realizações comerciais são mais conhecidas. Tyre e Sidon mantiveram (ver nota) por um período muito posterior sua preeminência mercantil. O desenvolvimento colonial dos fenícios surgiu do comercial. Foi para fins comerciais que esses acordos foram formados. E eram tão empreendedores que, enquanto outras nações - os judeus entre os demais - procuravam os mares com medo e tremores, os fenícios se aventuravam além dos Pilares de Hércules, e iniciavam um comércio vigoroso com os habitantes dessas ilhas por outras desconhecidas. estanho e outros metais. Contra esse povo foi dirigida a memorável expedição de Josué. Sobre seu líder e a singular habilidade militar que ele demonstrou na escolha de um local para a invasão e em sua conduta no empreendimento, nada precisa ser dito aqui. Esses assuntos serão encontrados totalmente discutidos nas notas. O aspecto moral da invasão já foi considerado. Resta apenas acrescentar que, muitas das conquistas memoráveis ​​registradas, conquistas cujos resultados tiveram uma influência permanente após séculos, essa é a mais memorável de todas. A ocupação dessa pequena faixa de território pouco maior que o país de Gales, embora não tenha resultado em mais resultados no caminho da conquista, moldou em grande parte a história moral e religiosa do mundo. O cristianismo e o maometismo também surgiram a partir dele; e embora a princípio parecesse ter superado a primeira em atividades políticas e bélicas, a supremacia finalmente caiu incontestável nas mãos dos cristãos. Assim, a conquista israelita de Canaã foi de fato um evento de importância primordial para a humanidade. Era algo que poderia ter sido introduzido com presságio e prodígio, e certamente era aquele que sempre ocuparia um lugar de destaque na mente dos homens. Nenhuma crítica destrutiva pode eliminar o fato de que a subjugação da Palestina foi alcançada por um povo sem rival na influência que exerceu sobre os destinos da raça humana.

4. O assentamento da Palestina.

Algumas observações sobre o sistema governamental e terrestre da Palestina podem não estar fora de lugar. É claro que as instituições do povo como um todo podem ser melhor estudadas na lei mosaica, mas não é importante se esforçar para obter vantagens com a condição da Palestina após a conquista de alguma idéia da maneira pela qual foi originalmente projetada para essa lei. deve ser administrado. Essa questão se divide em duas cabeças: o sistema de governo e a posse da terra.

I. O que era o sistema de governo no tempo de Josué é bastante claro. Era virtualmente o que chamamos de monarquia constitucional, embora mais do tipo que essa monarquia adotou na época de Guilherme III. do que aquilo que existe entre nós atualmente. Josué era supremo, mas simplesmente por força de caráter, não de qualquer suposto direito inerente que possuía a essa supremacia, muito menos, como muitos soldados de sucesso, por um despotismo militar. Por maior que sua autoridade fosse inquestionavelmente, ele nunca agiu sozinho. Sempre que o vemos cumprindo as funções de magistrado-chefe, ele nos lembra um dos primeiros soberanos anglo-saxões. Seu Witenagemot, seu conselho, os representantes das tribos, os altos oficiais da Igreja e do Estado, estavam sempre ao seu redor (Josué 8:33; Josué 18:1; Josué 22:11; Josué 23:2; Josué 24:1). Mas após sua morte, as tribos assumiram uma forma mais parecida com os Estados Unidos na Holanda e na América. Cada um tinha sua própria porção definida de território, repartida por sorteio e era soberana dentro de suas próprias fronteiras, mas perigos e interesses comuns foram discutidos em uma assembléia geral. Parece, no entanto, não haver um sistema organizado de ação unida, nem tempo fixo para a assembléia geral se reunir, mas essas assembléias foram realizadas apenas sob a pressão de uma necessidade extraordinária (Juízes 20:1). Portanto, quando a influência pessoal dos "anciãos que viveram mais de Josué" foi removida, o reconhecimento da teocracia, a provisão para o culto unido, não foi considerado suficiente para unir as tribos, e a confederação outrora formidável logo se desfez. Sua integridade foi seriamente ameaçada desde o início dos eventos registrados em Juízes 20. Já havia deixado de existir no tempo de Deborah e Barak. A unidade interna de cada tribo ou clã foi muito melhor preservada. Sua organização foi extremamente completa. A tribo foi dividida em seus מַשְׁפְחוׄת ou servos, seus בֵית־הָאָבוׄת ou famílias, e seus גְבָרִים ou chefes de família. O אֲלוּפִים ou milhares, que foram considerados correspondentes ao מִשְׁפָחוׄת, eram provavelmente uma divisão militar paralela, mas independente da genealógica, e tinha alguma analogia com as centenas ou wapentake de nossa própria ilha. A questão que tem sido discutida com sabedoria em relação às instituições anglo-saxônicas, se o sistema nacional era de agregação ou subdivisão, não surge aqui. Pois Israel era, como o nome indica, uma família, a família de Jacó. Daí as divisões menores surgiram por subdivisão, a tribo na seita, a seita na família, a família na casa. Assim, a unidade política, que na sociedade inglesa primitiva era a marca ou vila, na Palestina era a tribo. O governo daí resultante foi parcialmente aristocrático, parcialmente representativo. Os chefes das tribos não tiveram dúvida de convocar ao conselho todos os chefes das famílias, [47] mas eles mesmos, como descendentes lineares do filho mais velho, tiveram o maior peso na decisão. Os poderes do chefe de família eram grandes, embora de modo algum tão absolutos quanto em muitas das comunidades arianas primitivas, [48] onde o pai da casa tinha um poder absoluto de vida e morte. A lei mosaica não conhecia os rigores ferozes dessa tirania patriarcal. Não subsistiu nas casas de Abraão, Israel e Jacó. Se tivesse uma tendência a crescer no Egito, a lei mosaica teria verificado isso. Está claro a partir de Êxodo 21:15, de Levítico 20:9, de Deuteronômio 27:16, e sobretudo de Deuteronômio 21:18, que o chefe judeu de uma família não tinha, como a casa ariana pai, o poder da vida e da morte sobre seus filhos. Embora os membros de sua família não tivessem representante no conselho geral da tribo, ele era responsável por tratá-los com as leis da terra. Por quem essas leis foram administradas, não sabemos. Os juízes foram originalmente nomeados por Moisés (Êxodo 18:25). Sem dúvida, Joshua continuou a designá-los durante sua vida. Mas ouvimos falar de nenhuma provisão para a nomeação após a morte dele. Possivelmente eles foram nomeados pela assembléia geral da tribo, mas na rápida desintegração das instituições judaicas que se seguiram, encontramos seu escritório usurpado pelo líder militar que por um tempo recuperou as fortunas caídas de Israel.

II O sistema terrestre de Israel diferia muito dos sistemas terrestres arianos. Lá, originalmente, a terra parece ter sido mantida em comum pelos habitantes da marca e dividida em três partes: trigo, safra de primavera e pousio, ao lado do pasto; e originalmente foi mudado de tempos em tempos, quando exausto. [49] As tribos semíticas e turanianas parecem ter diferido dos arianos por terem compreendido muito antes a idéia de propriedade privada na terra. Os egípcios, pelo conselho de Joseph, haviam convertido a grande maioria dos proprietários egípcios então existentes nos inquilinos da coroa. Na Palestina, desde a época de Abraão, os hititas parecem também ter reconhecido os direitos de proprietários privados. É impossível ler a narrativa de Gênesis 23., [50] e imaginamos que estamos lendo um relato da aquisição permanente por Abraão de uma parte do ager publicus. [51] O terreno era evidentemente propriedade de Ephron, e os outros filhos de Heth eram apenas testemunhas e garantidores da legalidade da transação. Uma compra semelhante é registrada em Gênesis 33:19. [52] Mas o sistema terrestre da Palestina recebeu uma modificação notável quando caiu nas mãos dos judeus. O próprio Jeová se tornou o verdadeiro dono da terra; cada chefe de família recebeu sua herança em feudo e em perpetuidade dEle. A instituição do ano da liberação garantiu que nenhuma propriedade deveria ser permanentemente alienada de seu proprietário. Assim, todo israelita era um proprietário de terras; e não apenas isso, mas um proprietário fundado em perpetuidade. Cada um tinha, portanto, uma participação igual na comunidade. Nenhum sistema poderia ser melhor adaptado à estabilidade da comunidade. Mas há razões para supor que não foi mantido por muito tempo. Primeiro, as repetidas invasões de Israel, e depois as usurpações dos reis (1 Reis 21:8), destruíram e, nos últimos dias da história judaica, descobrimos que mesmo a pessoa dos israelitas não era mais sagrado da escravidão (Jeremias 34:8).

Uma característica do sistema terrestre judaico parece ter se aproximado do costume ariano. Uma certa quantidade de pasto era reservada para os levitas nas vizinhanças das cidades a eles designadas. Parece ter sido usado em comum por eles e não ter sido acompanhado por nenhuma atribuição de terras aráveis. Como os levitas, como nos dizem com frequência, não possuíam herança com o resto de seus irmãos, a visão tomada nas anotações parece a mais provável: eles moravam nas cidades com seus irmãos de cada tribo, o direito de pastar para seus irmãos. o gado é o único direito reservado a eles. O resto de sua subsistência derivaram das ofertas do povo (ver cap. 13:14).

5. CONTEÚDO DO LIVRO.

Como já foi dito, e como será encontrado nas notas em Josué 1:1, o Livro de Josué é claramente uma continuação do Livro de Deuteronômio. Começa (Josué 1:1) com a acusação de Deus a Josué, abraçando

(1) a extensão do domínio a ser dado aos filhos de Israel, e

(2) instruções para si mesmo sobre os fundamentos de sua confiança e a maneira pela qual ele deve procurá-lo. Ele deve ter sucesso se estudar e guardar a lei de Deus.

Em Josué 1:10 temos as instruções de Josué para as pessoas,

(1) aos oficiais para verificar se foram feitos os preparativos necessários, e

(2) às tribos que já haviam recebido sua herança, com relação à parte que deveriam assumir na luta iminente. Vers. 16-18 contêm a aceitação do povo de Josué como líder no lugar de Mangueiras e a promessa de uma obediência mais implícita.

CH. 2. (ver notas) é entre parênteses. Ele contém os preparativos que Josué já havia feito para a invasão de Canaã, enviando espiões para reconhecer a primeira cidade que ele pretendia atacar. Eles excitaram a suspeita do rei e tiveram que se refugiar na casa de Raabe. Lá eles aprendem o terror que as notícias de sua abordagem haviam inspirado no coração dos cananeus, como um povo que se acredita estar sob a proteção de uma poderosa divindade. Eles foram escondidos por Raabe sob os talos de linho (era o tempo da colheita anterior) e foram derrubados na muralha da cidade, depois de terem prometido salvar Raabe e sua família no saco da cidade. Certas fichas foram acordadas para o cumprimento dessa promessa e, em seguida, os espiões partiram, se esconderam nas montanhas, escapando à perseguição e finalmente voltaram em segurança a Josué. 3. contém a narrativa da travessia do Jordão. O povo seguiu a arca a uma distância fixa, até chegar ao local designado para a travessia. As águas, como sempre na época da colheita da cevada, transbordaram as margens. Os sacerdotes que carregavam a arca mergulharam os pés na borda da água no ponto em que as águas haviam chegado; o curso do rio foi imediatamente preso e os israelitas atravessaram em terra seca. 4. contém a continuação da narrativa. Josué ordena a construção de dois memoriais, um no lado de Canaã, na Jordânia, onde eles descansaram pela noite, o outro no lado oriental, no ponto à beira do rio inchado onde os padres haviam estado durante a cruzando. O primeiro memorial consistia em grandes pedras retiradas do leito do Jordão. Os outros (de onde vieram, não nos dizem) foram colocados nas águas rasas onde os padres haviam estado. Terminada a travessia, os sacerdotes cruzam com a arca e, assim que alcançam a terra seca do outro lado, as águas correm como antes. O memorial é então montado em Gilgal, e seu objetivo é explicado.

CH. 5: 1-9 relaciona a renovação formal da aliança pelo rito da circuncisão, que parece (ver notas) ter sido suspensa desde a rejeição do povo na Números 14 . No vers. 10, 11 lemos sobre a manutenção da páscoa, que pode ter sido intermediada por completo, mas certamente não havia sido mantida por toda a nação por trinta e oito anos. Ver. 12 observa a cessação do maná.

Chegamos a seguir (Josué 5:13 - Josué 6:27) para a tomada de Jericó. Josué estava perto de Jericó, envolvido em meditação ou em reconhecimento da cidade, quando uma visão (ver. 13) lhe aparece na forma de um homem com uma espada desembainhada, que (ver. 14) se anuncia como o "capitão de anfitrião do Senhor "e (ver. 15) como um ser de natureza divina. Este Ser passa a dar instruções para a captura da cidade (Josué 6:2), que, como o primeiro passo na conquista de Canaã, deveria ser de caráter inteiramente sobrenatural . As instruções são abreviadas na narrativa, mas depois aprendemos mais completamente o que eram. Os homens de guerra, seguidos por sete sacerdotes carregando sete trombetas e a arca, e eles, por sua vez, pelo resto do povo, marcharam pela cidade uma vez por seis dias. No sétimo, eles marcharam sete vezes. Então uma explosão prolongada seria lançada sobre as bolachas, o povo levantaria o grito da vitória, o muro da cidade cairia e o povo entregaria em suas mãos. O despojo da cidade deveria ser solenemente dedicado a Deus. Essas instruções (vers. 6-21) foram cumpridas e o resultado foi o prometido. Em seguida (vers. 22-25) lemos sobre a destruição da cidade e o cumprimento da promessa a Raabe. Os versículos 26, 27 relatam a maldição pronunciada contra qualquer um que deveria reconstruir Jericó, e o efeito de sua queda sobre o restante do povo da terra.

CH. 7. nos leva ao episódio de Acã. Josué enviou um pequeno destacamento para efetuar a captura de Ai, seguindo o conselho de seus batedores, que consideraram o local insignificante. O resultado foi uma ligeira repulsa. Isso produziu um efeito sobre Josué e o povo que seria totalmente desproporcional se não fosse considerado um sinal do descontentamento de Jeová (vers. 2-5). Josué ora a Deus, e é dito que esse era realmente o fato, pois a proibição do despojo de Jericó havia sido transgredida. Ele foi ordenado a levar as tribos, famílias, famílias e, finalmente, indivíduos por sorteio, e queimar o transgressor por seu pecado (vers. 6-15). Josué cumpre a injunção (vers. 16-19) e Acã é descoberto como o transgressor (ver. 8). Adjudicado por Josué, ele confessa sua má conduta, que é posta além da dúvida pela descoberta dos bens secretos (vers. 19-23), e Acã é queimado, com toda sua família e bens, e um monte monumental criado para comemorar o evento. (vers. 24-26). Josué seguinte (cap. 8.) procede à captura de Ai. Ele agora considera isso uma tarefa de importância suficiente para empregar toda a sua força e é instruído por Deus a fazê-lo (vers. 1-3). Ele dá instruções para o ataque, que consistia em uma simulação do corpo principal dos israelitas para afastar os defensores da cidade, enquanto o ataque real deveria ser feito por um destacamento colocado em emboscada (vers. 4-9 ) A estratagema teve sucesso. O destacamento em emboscada ocupou a cidade, assim despojada de seus defensores, e incendiou-a, enquanto os guerreiros de Ai, com o exército israelita se voltando contra eles na frente, e sua cidade em chamas na retaguarda, foram tomados em pânico , e foram incapazes de oferecer qualquer resistência efetiva. Ai, seu rei e seu povo, foram totalmente destruídos, e a cidade fez um monte de ruínas (vers. 10-29). É aqui que a maioria dos MSS. coloque o cumprimento das instruções de Moisés nas Deuteronômio 11:29 e 27., para inscrever uma cópia da lei no altar de Ebal (Josué 8:30), realizado na presença do povo.

Em Josué 9. lemos sobre o efeito desses sucessos sobre o povo da terra. Enquanto instigavam os reis à resistência (vers. 1, 2), induziram a república gibeonita a preferir um alojamento. Conscientes, de alguma maneira, de que os habitantes de Canaã estavam condenados à destruição, recorreram ao expediente de se representar como um povo distante, e os artifícios são registrados pelos quais eles procuravam obter credibilidade para essa afirmação (vers. 8-13) . Os israelitas, sem considerar o assunto de importância suficiente para se referir a Jeová, caíram na armadilha. Depois descobriram a fraude e condenaram os gibeonitas à servidão perpétua, poupando suas vidas por causa do juramento que haviam feito (vers. 14-27).

Esta submissão dos gibeonitas parece ter desconcertado os preparativos que estavam fazendo para uma liga geral de todos os soberanos da Palestina contra os invasores. Assustados com a iminência do perigo, os reis do sul da Palestina reuniram suas forças às pressas, não para atacar Josué, mas para reduzir Gibeão. Seus planos são desconcertados com a celeridade de Josué, que, ao receber as notícias do ataque a Gibeon, cai repentinamente sobre os aliados pela manhã e os ataca com imenso massacre (vers. 6-10). Uma tempestade violenta (ver. 11) ajuda na insatisfação de seus inimigos, e Josué ajusta o sol e a lua para não se pôrem até que sua vitória esteja completa, uma correção que é cumprida (vers. 12-14). Em seguida, lemos sobre a morte dos cinco reis e a perseguição do inimigo voador. Depois vem uma série de cercos (vers. 28-43), os de Makkedah, Libnah, Laachish, Eglon, Hebron e Debit, bem como a aniquilação de uma expedição de Gezer, com o objetivo de forçar Josué a levantar o cerco. de Laquis (ver. 33). O resultado disso foi a subjugação do país de Gibeão a Cades-Barnéia e Gaza.

Josué 11. nos leva a uma combinação das cidades do norte da Palestina, sob o governo de Jabin, rei de Hazor, para resistir ao progresso de Josué. O encontro marcado foi no lago Merom, não muito longe da região do Anti-Líbano (vers. 1-5). Mas, mais uma vez, o perigo foi evitado pela prontidão de Josué, que os atacou antes que seus preparativos estivessem completos, os derrotou totalmente e destruiu muitas de suas cidades (vers. 6-14). Mas a redução do norte da Palestina era um assunto mais sério do que o sul. Dizem-nos expressamente que Josué fez guerra por muito tempo com esses reis (ver. 18). Mas o resultado foi a redução de todo o país, com certas exceções, das quais lemos depois. A supremacia de Israel, no entanto, não foi contestada, como mostra o pagamento do tributo (vers. 15-20). No vers. 21-23, lemos sobre a destruição dos anaquins, que provavelmente haviam se refugiado na Filístia, mas que claramente haviam se aproveitado da prolongada campanha de Josué no norte para recuperar-se de suas cidades. Não foi até um período posterior que este território foi dado por sorte a Judá, pois essa tribo devia estar envolvida com o resto da campanha no norte. A redução dos Anakim, esgotada pelas derrotas anteriores, não parece ter sido uma tarefa difícil.

Josué 12. começa a segunda parte do livro, que se refere ao território conquistado por Israel, e sua distribuição entre as tribos. O distrito além do Jordão, habitado por Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés, é mencionado pela primeira vez (vers. 1-6). Nos versículos restantes, os territórios de trinta e um reis são mencionados como conquistados por Josué.

Josué 13. começa com a menção das partes da Palestina ainda não conquistadas e prossegue com uma especificação mais minuciosa do território conquistado a leste da Jordânia. O território não conquistado consistia em

(1) da Filístia (vers. 2, 8); (2) das planícies que fazem fronteira com Sidon (ver notas) (3) o país perto de Aphek; (4) a terra dos giblitas; e (5) a porção extremo norte da Palestina, incluindo a grande região do Líbano (vers. 4-6).

Josué é agora ordenado a atribuir a terra além do Jordão, que é descrita em detalhes, com referências ocasionais à condição do país em que o livro foi escrito, e a observação, repetida várias vezes, de que os levitas não participavam da distribuição ( 7-14). A seguir, segue-se uma descrição ainda mais detalhada do território além do Jordão, e as raças deslocadas (vers. 15-33).

Josué 14. nos diz que a herança foi feita por sorteio e repete, à maneira do autor, as declarações de que o país além do Jordão foi dado às duas tribos e meia e que os levitas não tiveram parte na distribuição (vers. 1- 5) O restante do capítulo (vers. 6-15) é dedicado ao pedido de Caleb e seu cumprimento.

Josué 15. divide-se em três partes. O primeiro (vers. 1-12) traça a fronteira da tribo de Judá. O segundo (vers. 18-19) narra um incidente interessante na família de Caleb. O terceiro (vers. 22-63) enumera as cidades de Judá.

Josué 16. descreve a fronteira de Efraim.

Josué 17. começa mencionando as famílias da parte da tribo cuja herança era a oeste do Jordão (vers. 1-6), notando especialmente o fato de que "as filhas de Manassés" tinham uma herança com seus filhos. Vers. 7-11 dão um esboço muito imperfeito do território de Manassés. Vers. 12-18 registram a reclamação de Efraim e Manassés, de que a porção que lhes foi atribuída não era suficiente, e a resposta de Josué.

Josué 18, fornece o relato da nova pesquisa ordenada por Josué (vers. 1-9), e a nova divisão (ver. 10) em conseqüência. No ver. 11 começa a descrição da fronteira de Benjamim, que continua sendo ver. 20. Segue (vers. 21-28) uma enumeração das cidades de Benjamim.

Josué 19:1 nomeia as cidades no território de Simeão. A fronteira de Zebulon segue (vers. 10-16), e é seguida pela fronteira de Issacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) segue; depois Naftali (vers. 32-39); e por último (versículos 40-48), Dan, cuja migração posterior para o norte, quando acharam o território pequeno demais para eles, é registrado aqui. Quando todas as atribuições foram feitas, o próprio Josué recebeu sua porção (vers. 49-51).

Joshua. contém a nomeação das cidades de refúgio; e ch. 21. o das cidades levíticas. 22. a história é retomada. As duas tribos e meia, em seu retorno, após uma despedida solene de Josué, à sua herança, temendo que sejam consideradas proscritas além do Jordão, erigem um altar a caminho de casa, como um sinal de sua conexão com Israel (vers. 1-10). As tribos restantes, considerando esse ato como uma infração à lei de Moisés, se reúnem em assembléia, preparam-se para a guerra, mas primeiro enviam uma embaixada, composta pelos chefes das nove tribos e meia a oeste do Jordão, acompanhados de Finéias, como representante do sacerdócio, para protestar (vers. 11-20). Eles recebem a resposta inesperada de que, longe de a ereção deste altar ser significativa de uma intenção de violar a lei de Moisés, ele tinha precisamente o objeto contrário, e pretendia mostrar sua profunda reverência por essa lei, e uma evidência de o direito que eles tinham de se considerar sujeitos a ele (vers. 21-24). A resposta é considerada eminentemente satisfatória (vers. 30-34) e é recebida com profunda gratidão por Israel em geral. 23, relaciona uma acusação dada por Josué aos filhos de Israel quando avançados. Ele primeiro (vers. 3-5) os lembra do que Deus fez e promete fazer. Então (vers. 6-11), ele os lembra de seu dever em conseqüência, e os adverte (vers. 12, 13) do perigo de negligenciá-lo, concluindo com um apelo final no qual ele alude à sua longa carreira, na qual Deus cumpriu sinalmente Suas promessas e sua morte que se aproxima. 24. contém a história de outra grande reunião, seguindo, sem dúvida, a primeira, na qual Josué procura ligar os israelitas mais uma vez antes de sua morte, por uma cerimônia solene, ao dever de obediência a Deus. Ele começa com um breve resumo da história de Israel (ver. 2-18) e, ao pedir que eles escolham seus deuses por si mesmos, declara sua determinação em servir apenas a Jeová (vers. 14, 15). As pessoas respondem declarando que lhes é impossível servir a outro deus (vers. 16-18). Josué os lembra da dificuldade da tarefa, mas sem abalar seu propósito (vers. 19-21). Ele os chama a testemunhar contra si mesmos que fizeram a promessa, à qual concordam, pede que repudiem todos os deuses estranhos e escreve a aliança então feita no livro da lei, e coloca uma grande pedra como um memorial da evento, após o qual as pessoas se separam (vers. 22-28). Nos versículos restantes, lemos sobre a morte e sepultamento de Josué (vers. 29, 30), sobre a fidelidade dos filhos de Israel após sua morte (ver. 31), sobre o enterro dos ossos de José (ver. 32 ) e, por último (ver. 33), da morte e enterro de Eleazar.

6. AJUDA CRÍTICA E EXEGÉTICA.

Quem achar fácil consultar autores nas línguas aprendidas encontrará muita ajuda nas Homilias de ORIGEN sobre Josué, que temos em trajes latinos. Estes, com as 'Perguntas' de THEODORET e AUGUSTINE, podem ser encontrados em várias edições. O comentário de RABBI SOLOMON JARCHI (Rashi), originalmente escrito em rabínico, foi traduzido para o latim e é muito breve, e geralmente muito direto ao ponto. O comentário de CALVIN pode ser encontrado em latim e francês, e uma excelente tradução para o inglês foi publicada pela Calvin Society. Seu tratamento de Josué não é tão marcante nem sugestivo como seus trabalhos no Novo Testamento, mas sua sólida compreensão masculina é freqüentemente exibida em pensamentos valiosos. MASIUS, GROTIUS e outros podem ser consultados no 'Critici Sacri', e o aprendizado e a indústria de ROSENMULLER, bem como as sugestões breves e grávidas, embora muitas vezes perigosas, da MAURER, podem ser consultadas em seus próprios trabalhos, ou em "Sinopse" de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE é um espécime mais favorável do comentarista jesuíta e é conciso, aguçado e agudo. MICHAELIS '' Anmerkungen fur Ungelehrte '' está em alemão. Há um comentário aprendido por CALMET. A Sinopse de POOLE combina muitos dos comentaristas mais velhos com habilidade e precisão. Das ajudas posteriores ao estudo crítico do Livro de Josué, podemos mencionar KEIL, FAY (no Comentário de Lange), e a edição abreviada e frequentemente aprimorada de Keil no volume que contém Joshua, Judges e Ruth, de Keil e Delitzsch. Todos estes foram traduzidos na série dos Srs. Clark. No momento, o trabalho aprendido e mais valioso de KNOBEL só pode ser consultado no original. A 'Introdução ao Antigo Testamento' de BLEEK foi traduzida pelo Sr. Venables (Bell and Co.). A 'Introdução' do Dr. DAVIDSON contém muita matéria valiosa, mas o aluno deve esperar encontrar a "crítica destrutiva" em suas páginas. Na "História de Israel" de EWALD, o leitor encontrará muita luz sobre a história do período. A geografia da Palestina foi profusamente ilustrada. Os trabalhos mais conhecidos são os do Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, J. L. PORTER e Canon TRISTRAM, enquanto as informações mais recentes podem ser encontradas nas publicações do Fundo de Exploração da Palestina. O Livro de Josué, do Dr. ESPIN, no 'Comentário do Orador', contém as informações mais recentes a serem obtidas sobre o assunto, enquanto que em trabalhos menores, muitas informações geográficas e gerais podem ser encontradas no Joshua do Dr. MACLEAR. Bíblia de Cambridge para escolas.

O Livro de Josué não parece ter sido o favorito para o tratamento homilético, mas muito pode ser reunido neste departamento a partir das obras de ADAM CLARKE e THOMAS SCOTT e, acima de tudo, dos trabalhos piedosos e atenciosos de MATTHEW HENRY. As 'Contemplações' de HALL são uma mina perfeita de reflexões sobre os pontos específicos selecionados, enquanto 'Heróis da Fé' do Dr. VAUGHAN e 'Heróis da História Hebraica' do falecido bispo WILBERFORCE também serão muito úteis para o pregador.

Nota A., Introdução, p. 11)

O número de expressões encontradas em Josué e não no Pentateuco, dadas na Seção I., é incompleto. Podemos adicionar a forma peculiar do infinitivo em Josué 22:25, onde ver nota. A palavra occursאָגָה ocorre primeiro em Josué 22:24, embora muitas palavras para ansiedade e medo sejam encontradas no Pentateuco. O uso de occursרשׂ ocorre adverbialmente apenas em Josué 2:1. A palavra תוׄדָה ocorre primeiro em Josué 7:19. Se a palavra significa elogio aqui, como em outros lugares (como em Salmos 26:7, etc.), o uso da palavra é uma indicação muito decidida de autoria diferente do Pentateuco. .

E a confissão dos sentidos parece ser bem posterior. Ele é encontrado apenas em Esdras 10:11. O Hiphil de יצק, no sentido de estabelecer, no lugar do significado original, derramar, é encontrado pela primeira vez em Josué 7:23. Esse uso é encontrado apenas em outros lugares de Jó, onde freqüentemente significa "fundido" e, portanto, "rígido", "firme". O uso adverbial do infinitivo הכן ou הכין é peculiar a Josué. O כידון ou lança é mencionado pela primeira vez lá. O Pentateuco tem outra palavra: מחאפל רמח, pois a escuridão é encontrada apenas em Josué 24:7. A palavra נכם para "bens" é quase peculiar a Josué, e é descrita por Gesenius como uma "palavra do hebraico posterior". Mas é difícil explicar por que é encontrado em Josué e não no Pentateuco na teoria de revisão deuteronomista. Isso ocorre apenas em outros lugares em Crônicas e Eclesiastes. Outra palavra que ocorreu primeiro em Josué é סרני para os senhores dos filisteus, implicando que agora, pela primeira vez, os israelitas haviam entrado em contato com eles, e, portanto, um forte argumento para o início de Josué e para o Pentateuco. escrito antes da invasão da Palestina. Outras palavras não encontradas no Pentateuco são ציר (ou, se lermos o Hithpahel de דיד, a palavra ainda é, dessa forma, peculiar a Josué - veja a nota em Josué 9:12) , Talos de linho; Cabo. As frases פנה ערף e הפך ערף aparecem primeiro em Josué, e o verbo תאר também se aplica a uma linha de fronteira. Mas este último dificilmente pode ser citado como de alguma forma ajudando a determinar a data do livro, uma vez que o Pentateuco tem pouco ou nada sobre limites, e que a palavra que existia anteriormente é mostrada pelo substantivo תׄאַר, encontrado em Gênesis . No geral, os fenômenos lingüísticos de Josué são fortemente corroboradores da visão adotada na Seção I. O número de palavras que ocorrem pela primeira vez são poucas. Quase dez vezes mais ocorrem pela primeira vez em juízes. Mas

(1) o Livro de Josué é uma breve narrativa histórica, na qual é provável que poucas palavras incomuns ocorram; e

(2) se escrito logo após o Pentateuco, quando esse era o único livro de importância que a literatura hebraica possuía - um livro, além disso (Josué 1:8), que foi realizado no mais alto reverência - seria provável que concordasse em suas principais características com a dicção de seu antecessor. Um longo assentamento na Palestina, com uma vida de muito maior liberdade e dignidade, traria muitas novas palavras para uso. E essas palavras encontramos em números incomuns no comparativamente pequeno Livro de Juízes.

Nota B., p. 11)

Nas passagens que indicam um conhecimento pessoal minucioso por parte do autor dos eventos que ele estava descrevendo, Josué 17:14; Josué 20:7; Josué 21:2, Josué 21:4; Josué 22:8, Josué 22:17, Josué 22:22, pode ser acrescentou, ao lado de muitos outros mencionados nas notas.

Nota C., pp. 24., 27.

A conclusão a que uma leitura das autoridades mais recentes levaria o estudante é que a Palestina era um conjunto de nacionalidades reunidas para fins comerciais, que o elemento hitita formava a maior parte do povo e que, de uma maneira ou de outra, essas comunidades independentes conseguiu escapar da sujeição ao monarca hitita em Carquemis, como também ao Egito.

Nota geral.

Foi o objetivo do escritor da exposição a seguir reunir os avisos de localidade encontrados no Antigo Testamento, de modo que, se um pregador encontrar um nome mencionado em outro lugar, ele poderá recorrer ao Livro de Josué para obter informações adicionais (ver Índice geográfico).