Josué 10:1-43
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A BATALHA DE BETH-HORON E A SUJEÇÃO DA PALESTINA DO SUL.
Adoni-zedec (cf. Melquisedeque em Gênesis 14:18). O nome dado ao rei de Jerusalém era bom o suficiente, e sem dúvida era uma sobrevivência de épocas anteriores e mais puras. Nos dias de Melquisedeque, o nome correspondia ao personagem. Jerusalém. Jerushalaim, com a terminação dupla usual. Geralmente era para ser o mesmo com Salem, ou melhor, Shalem, a cidade da qual Melehizedek era rei, e isso é apoiado pelo fato de que o nome de Salem é dado a Jerusalém em Salmos 76:2. Mas não é absolutamente certo que este seja o caso. O primeiro a contestar a identidade dos dois lugares foi São Jerônimo, que declara que o Salém de Melquisedeque estava a 13 quilômetros de Cicópolis e que as ruínas do palácio de Melquisedeque ainda podiam ser vistas lá (veja também Gênesis 33:18). O termo Salém, como indicativo da segurança e força de Jerusalém, pode não ser artificialmente aplicado a ele pelo salmista; enquanto; por outro lado, a forma dupla de Jerusalém parece difícil de explicar na teoria da identidade de Jerusalém e Salém. Essa forma dupla tem sido uma dificuldade para os críticos; e Grove, no 'Dicionário da Bíblia', conjetura que pode ter surgido de uma tentativa de transformar a forma fenícia arcaica em concordância com o idioma hebraico mais moderno, assim como os gregos posteriormente torceram o nome em Hierosolyma, ou o santo Solyma. Mas uma explicação mais simples pode ser encontrada no fato de Jerusalém, como muitas outras cidades, consistir em duas partes, a cidade alta e a cidade baixa (cf. Juízes 1:8 com Juízes 1:1, Juízes 1:7 e Juízes 1:21 e 2 Samuel 5:6), enquanto em épocas anteriores a cidade alta ou baixa existia sozinha. Nomes plurais de cidades não eram incomuns em épocas posteriores, como Athenae e Thebae. O nome foi derivado de várias maneiras. Alguns pensaram que, como também é chamada Jebus (Josué 18:28; Juízes 19:10), por ser a principal cidade dos jebuseus, era originalmente Jebus-Salem e, portanto, por uma corrupção de Jerusalém. Mas essa derivação agora foi abandonada, e as opiniões diferem quanto a derivar de יְרוּשׁ e שָׁלֵם significando "herança pacífica" (Ewald, Keil), ou de יָרָה e שָׁלֵם "assentamento pacífico" (Gesenius, Lee). Gesenius objeta à derivação anterior que exigiria dagesh no שׁ. Os pais e os adivinhos medievais, enganados por Orígenes, traduzem "visão de paz". Esta tradução é mencionada nos hinos conhecidos Urbs beata Sion e O quanta qualia. Orígenes supôs que fosse de ראה. Outra pergunta difícil é quando o nome foi dado, pois pode haver pouca dúvida de que o Livro de Josué foi escrito antes da época de Davi. É possível que o nome tenha sido dado pelos próprios jebuseus em conseqüência de sua posse segura, apesar da subjugação do país vizinho pelos israelitas. E quando Davi a tomou e a tornou sua capital, ele provavelmente não mudaria um nome tão adequado. Para os jebuseus, evidentemente por sua posição invariável em último lugar entre as nações de Canaã, as mais insignificantes entre elas, foram capazes de desafiar o poder israelita muito tempo depois que seus vizinhos mais poderosos sucumbiram. e Davi, sem dúvida, escolheu a situação de Jerusalém para sua capital, não apenas porque, diferentemente de Hebron, isso o permitia habitar entre seu próprio povo sem se afastar das relações com as outras tribos de Israel; mas porque, como uma rapidez de montanha remota das planícies de Esdraelon e Orontes, que eram as grandes rodovias dos reis egípcios e assírios em suas expedições militares, isso lhe permitiria consolidar seu poder e garantir o império que se tornara seu da força de seu gênio e do favor de Deus. Podemos observar a probabilidade antecedente do fato de que o rei de um lugar situado como Jerusalém está deve estar à frente dessa liga.
Que eles temiam muito. Joshua certamente obteve uma excelente posição estratégica no coração do país; mas não foi isso que aparentemente mais assustou os reis que constituíam a confederação, embora não deixassem de observar isso, como mostram as palavras "e estavam entre eles". Era o peso e a importância do próprio Gibeão, e o fato de seus habitantes estarem agora alistados, não do lado dos cananeus, mas contra eles. Como uma das cidades reais. Observe a precisão minuciosa do historiador. Nenhum rei é mencionado na narrativa em Josué 9:1. Agora ganhamos indiretamente que eles não tinham. A Vulgata erra o argumento do historiador deixando de fora "como" por completo.
Hoham, rei de Hebrom. Foi uma poderosa confederação que as tribos fenícias, em desespero, formaram contra Josué. À sua frente estava o rei de Jerusalém, que, por sua situação central e sua posição quase inexpugnável (veja notas em Josué 15:63), poderia estar naturalmente à frente de tal liga. Em seguida veio Hebron, que, por sua importância desde um período inicial (Gênesis 23:2; Gênesis 35:27) , e a estatura gigantesca de seus habitantes (Números 13:33; Deuteronômio 1:28; Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:11; Deuteronômio 9:2), assim como suas cidades filhas (versículo 37), seria uma adição formidável à força dos confederados. Blocos de pedra colossais, testemunhando a presença das raças primitivas da Palestina, ainda são encontrados no bairro. Hebron fica na "região montanhosa da Judéia". Sua situação tem sido muito admirada, com quase 3.000 pés acima do nível do Mediterrâneo e com as vistas mais amplas da Terra Santa. Este é um dos mais interessantes em suas reminiscências de todas as cidades da Palestina. Ali, Abraão montou sua tenda, perto do "carvalho de Maduro". Aqui estava o local de sepultamento de Abraão e Sara, que foi mantido em memória por uma tradição inabalável até os dias de hoje; e, embora o terreno sagrado fosse para os maometanos, foi aberto ao príncipe de Gales e seus companheiros em 1862. Essa era a herança de Caleb, e aqui, onde as afeições de todo israelita se concentrariam mais perto, Davi fixou sua capital até obrigados a alterá-lo por razões a que já nos referimos. Hebron parece ter sido ocupado sucessivamente por vários membros da confederação fenícia. Aprendemos que foi fundada pela primeira vez sete anos antes de Zoan, no Egito (Números 13:22). Quando o ouvimos pela primeira vez, ele estava na posse de amadurecer os amorreus (Gênesis 13:18; Gênesis 14:13). Em Gênesis 28:1, passou claramente para a posse dos hititas, e a menção dos filhos de Heth é muito expressa para supormos que o termo O hitita é usado geralmente para os habitantes da terra. Em um período muito posterior, os cananeus, ou várzeas, obtiveram, estranhamente, possessão (Juízes 1:10), e aqui novamente o conhecimento exato do historiador com os nomes das tribos (veja Juízes 1:4, Juízes 1:21, Juízes 1:26, Juízes 1:35) nos proíbe supor que ele esteja falando vagamente. Piram, rei de Jarmute. Jarmuth é mencionado em Josué 15:35 e em Neemias 11:29. Foi identificado com Yarmuk (ver Robinson, II. Sec. 11, com quem Vandevelde e Conder concordam), onde existem restos de muros e cisternas muito antigos. De seu tamanho e importância no tempo de Josué, nada sabemos. Jafia, rei de Laquis. Como Jarmuth, Laquis estava em Shephe-lah, ou planície, de Judá, e freqüentemente ouvimos isso na história posterior dos judeus, como em 2 Reis 14:19 ; 2Rs 18:14, 2 Reis 18:17; 2 Reis 19:8; também 2 Crônicas 11:9. Foi identificado por Von Raumer e Vandevelde, a quem Keil segue, com Um Lakis, embora Robinson negue isso sob a autoridade de Eusébio e Jerônimo; "mas não por motivos razoáveis" (Vandevelde). Isso é mais claro: Robinson rejeita a autoridade do Onomasticon no caso de Eglon. Um Lakis fica a apenas uma hora e um quarto de viagem de Ajlann ou Eglon, e essa narrativa (versículos 31-36) mostra que Eglon estava a caminho de Laquis e Hebron. Conder, em seu 'Manual' e em 'Pal. Fundo de Exploração Quart. Paper, Jan; 1878, p. 20, sugere Tell el Hesy, um nome que ele acha que pode "ser uma corrupção de Lachlsh". Este é um grande monte na estrada principal, de Eleutheropolis a Gaza. Um argumento forte para Um Lakis é que há um imenso número de casos em que os lugares mantêm seus nomes antigos. O argumento mais forte para Tell el Hesy é que Laehish era evidentemente um lugar de força. Josué, lemos (versículo 32), "acampado contra ele" (isto é dito apenas de La-Chish e Eglon), e "tomou no segundo dia", e resistiu com sucesso ao rei da Assíria. Agora Tell el Hesy era um "grande monte" (Conder); mas Um Lakis é descrito por Vandevelde como situado em "um monte baixo". Debir, rei de Eglon. De acordo com as melhores autoridades, o moderno Ajlan estava na estrada de Eleutheropolis para Gaza, não muito longe de Laachish. Ruínas são encontradas lá; mas não temos meios de determinar o tamanho e a importância da cidade no tempo de Josué. O LXX; aqui e em outros lugares neste capítulo, renderizados por Ὀδολλάμ. Em Josué 12:11 eles lêem Ἐγκών. Há uma semelhança considerável entre Gimel e Daleth, Mem e Freira no caráter hebraico antigo. Disto resultou uma leitura variada.
Venha até mim. A maioria desses reis estava nas terras baixas. Portanto, a expressão "Subir" é precisa na boca do rei de Jerusalém e reforça a alegação da narrativa de ser considerada autêntica. Que possamos ferir Gibeão. Ou, e feriremos Gibeon. A conjunção וְ. frequentemente, mas nem sempre, significa o propósito com o qual uma coisa é feita. Aqui não há nada para nos guiar na decisão se a passagem indica o propósito ou o resultado. É de acordo com toda a história, e é um dos toques reais com que abundam, que o rei de Jerusalém não se atreve a sugerir um ataque a Josué. Ele só pode aventurar-se a atacar Gibeon, com menos medo dele do que dos invasores divinamente protegidos, e esperando pelo menos com essa medida privar Joshua de aliados formidáveis. "Cure anima humano Verbo Dei se sociaverit, dubitare non debet, statim se inimigos habituais, etos, quos ante habuerit amicos, em adversa-rios vertendos" (Orig; Hom. 2 em Josué. Veja também Eclesiastes 2:1; 2 Timóteo 3:12). "Como Satanás, homens tão iníquos, não pode perder sua comunidade. Se um convertido chega em casa, os anjos o acolhem com cânticos, os demônios o seguem com indignação e furia, seus antigos parceiros com veneração e obliquidade" (Bp. Corredor).
Para Gilgal. Veja a nota em Josué 9:6. Que habitam nas montanhas. Outra vida como toque. Os detalhes da confederação não eram totalmente conhecidos pelos gibeonitas. Não houve tempo para isso. Sabia-se apenas que a tempestade os atacaria da região montanhosa, sendo Jerusalém (Josué 9:4) a sede da expedição. De fato, os reis que formaram a confederação habitavam principalmente as planícies, como vimos. Ninguém poderia ter chegado a essa aparente contradição, mas com um acordo real, mas alguém cuja narrativa foi compilada a partir de fontes autênticas.
Josué subiu. Keil insiste no sentido militar aqui, contra o literal, "subiu". Ele acredita no segundo Gilgal, que estava em terreno mais alto que o primeiro (ver Josué 9:6), onde, no entanto, aprendemos que o segundo Gilgal não era tão elevado quanto Gibeão . E todos os homens valentes. Uma seleção das tropas mais corajosas parece estar implícita aqui, pela partícula copulativa. Cf. Gênesis 3:16, "Tua dor e (especialmente na época da) tua gravidez."
Não temas. A nota-chave da carreira de Josué, como na carreira de todo soldado de Deus (ver Josué 1:9; Josué 11:6 )
De repente. Em uma marcha noturna, para surpreender os confederados ao amanhecer do dia. Uma das principais características de Josué como general era a celeridade (veja Josué 11:7). Masius elogia Josué por sua prudência e diligência e acrescenta: "Qua arte Júlio Césarem tot victoriis clarum fuisse ne ipse quidem dissimulavit". E subiu. Não há "e" no original. É assim que funciona: "Durante toda a noite ele subiu (ou partira) de Gilgal".
Desconcertado. O significado original da palavra é perturbar, colocar em movimento. Por isso, como aqui, para confundir, colocar em risco. Indo para Beth-Horon. Beth-Horon, ou a casa do oco, consistia em duas cidades. O primeiro é chamado Belt Ur el Foka, ou Upper Belt Ur, o outro Belt Ur el Tachta, ou Lower Beit Ur. Para o primeiro, levou um passe difícil de Gibeão, chamado de subida מַעֲלֵה) até Bete-Horom. Do primeiro ao segundo, percorreu um caminho tão rochoso e acidentado que foram dados passos na rocha para facilitar a descida. Este é o "descer" (מוֹרַד) para Beth-Horon, mencionado no próximo verso. Então 1 Macabeus 3: 16-24. (Cf. Robinson, vol. 3. ver. 9). Falando da vista de Beth-Horon, ele diz, a perspectiva incluía a região montanhosa e a planície até onde os olhos alcançavam ... Ao lado da longa colina que contorna o vale ao sul, pudemos perceber uma pequena vila no WSW chamado Yalo. "Para Azekah. Veja Josué 15:35; cf. 1 Samuel 17:1. Este lugar é conhecido após a história judaica , tendo sido fortificado por Roboão (2 Crônicas 11:9), sitiado por Nabucodonosor (Jeremias 34:7), o que mostra que ele tem um lugar de alguma importância, que continuou a ser habitado após o cativeiro (Neemias 11:30), e foi identificado por Vandevelde com Ahbek, um local que fica em cima de uma montanha. supõe que seja idêntico ao Aphek em Judá (1 Samuel 4:1). Mas isso seria melhor identificado com Aphekah (Josué 15:53). Vandevelde identifica o Summeil, um lugar onde existem ruínas de uma cidade muito antiga (ver 1 Samuel 17:28), construída de grandes pedras não cimentadas, um sinal de grande antiguidade e uma grande caverna , como o descrito em 1 Samuel 17:16. Ver Robinson, vol. 2. p. 368, que não dá a mínima idéia de que deve ser identificado com Makkedah, nem menciona uma caverna. Lieut. Conder o identifica com o atual E1 Moghar (As Cavernas), a vinte e cinco milhas de Gibeon, ao longo do vale de Ajalon, onde várias cavernas são encontradas, as únicas, aparentemente, no distrito. Summeil está muito distante de Gibeon e, se quisermos identificar isso com Makkedah, o que parece não haver motivo para fazer, a assistência sobrenatural seria necessária de mais de uma maneira para uma busca tão prolongada no mesmo dia.
Grandes pedras do céu. Calmet se esforçou bastante para coletar evidências dos chuvas de pedras reais do céu sobre os inimigos de Israel. Mas a próxima frase do versículo afirma que elas eram pedras de granizo, אַבְנֵי בָרָד. E mesmo que não houvesse evidência suficiente da queda de pedras de granizo grande o suficiente para causar grande destruição ao homem e aos animais, poderíamos recorrer à teoria de que essa era uma tempestade de granizo milagrosa, uma vez que toda a história está repleta de intervenções milagrosas. Mas, na verdade, isso é desnecessário. Não precisamos voltar mais longe do que a famosa tempestade de 2 de agosto de 1879, para uma descrição de pedras de granizo de tamanho enorme caindo a 80 quilômetros de Londres. E em climas tropicais ainda mais tempestades destrutivas não ocorrem com pouca frequência. Todo tratado sobre geografia física está repleto de instâncias. Masius se refere à bem conhecida história do alívio proporcionado por um repentino banho a Marco Aurélio e seu exército, que ele segue Eusébio por pensar atribuível às orações cristãs, mas que o imperador, em uma medalha na ocasião atribuída a Júpiter Pluvius (ver Neandro, 'Hist. of Christian Church', vol. 1). Ele também citou os versículos de Claudiano em uma vitória semelhante de Teodósio:
"O nimium dilecte Deo, tibi militat éether
Et conjurati veniunt ad praelia venti. "
Eles foram mais que morreram com pedras de granizo. Uma prova conclusiva, tanto para os israelitas quanto para os seus antagonistas, de que a vitória era mais devida ao favor de Deus do que ao poder do homem, e sugerindo a exclamação do salmista: "Não para nós, Senhor, não para nós, mas a Teu Nome dê glória "(Salmos 115:1). Veja também Deuteronômio 9:4, Deuteronômio 9:5. Talvez valha a pena observar que as impressoras modernizaram essa passagem. Para mais a edição original tem mais; cf. 'Queixa do amante' de Shakspeare, linha 47 - "Encontradas ainda mo cartas tristemente escritas em sangue". "Fé e troth eles não gostariam" (Greene, 'Shepherd's Ode').
Então, אָז. Veja Josué 8:30. O período aqui é mais estritamente definido pela adição das palavras "no dia em que o Senhor entregou os amorreus diante dos filhos de Israel". Disse Josué ao Senhor. A preposição לְ (literalmente, "to") usada aqui, tem uma variedade de significados em hebraico. É empregado em uma frase como "um Salmo de Davi" (literalmente, "para Davi"), mas o sentido requer "por". Assim, em Sal 3: 9 (8 em nossa versão); Isaías 22:5, etc. Tem o sentido "por conta de" em Gênesis 4:23 (onde é renderizado "para" em nossa versão); mas o sentido requer "em troca de", "por conta de". Assim também em Josué 9:9, onde nossa versão é renderizada "por causa de". Na última parte deste versículo significa "antes" (seg. nota lá). Em uma passagem tão disputada quanto essa, é necessário lembrar a indefinição do original. Embora a tradução "ao Senhor" seja natural e óbvia, os outros significados não podem ser excluídos. A renderização mais provável é a do texto. No entanto, como nenhum endereço para Deus é posteriormente registrado, o significado pode ser "por", i. e; pela inspiração de, ou "por causa de" i. e; por causa do grande sucesso que Deus lhe concedera, e que ele desejava sinceramente concluir; ou "antes", como se Josué falasse com a consciência da presença e ajuda imediatas de Deus. Para uma discussão completa dessa passagem notável, o leitor é consultado na Introdução. À vista de Israel. לְעֵינֵי, "diante dos olhos de." Isso traz a cena vividamente diante de nossos olhos: a tempestade rolando sobre as montanhas, o inimigo em pleno retiro e confusão selvagem, o sol brotando por trás das nuvens e o líder dos israelitas , à vista de todas as suas tropas, talvez na crista da eminência em que Gibeão se encontra, ou talvez no Alto Bete-Heron (ver nota no versículo 10), proferindo seu sublime apóstrofo às "duas grandes luzes" que Deus tinha dada à humanidade, para não retirar a presença deles até que o Senhor o "vingou dos seus adversários". A batalha foi curta, mas decisiva. Os israelitas, sem dúvida, (versículo 9) caíram sobre o inimigo de surpresa, ao amanhecer do dia, enquanto se preparavam para o ataque a Gibeão. Algumas horas foram suficientes para colocá-los na rota, mas a maior expedição seria necessária para concluir sua destruição antes que a escuridão chegasse. Daí a ejaculação do comandante judeu como a dificuldade da tarefa que ele impôs a si mesmo, a saber: de aniquilar completamente aquele vasto exército antes que a luz falhasse, brilhou sobre ele. Sol, fique parado. A forma poética dessa passagem é clara para qualquer pessoa que tenha o menor conhecimento das leis da poesia hebraica. Para o livro de Jasher, do qual aparentemente é uma citação (consulte Introdução, Seção 2). Fique parado. Esta não é a renderização literal do original. Em nenhuma outra passagem tem o verbo דָמַם nesse sentido. O sentido de "ficar parado" aqui parece ser uma inferência do versículo 14. A tradução literal é: "seja burro". Portanto, em Êxodo 15:16, e em Lamentações 2:10, significa ser burro de espanto ou terror. Em 1 Samuel 14:9, parece significar "mantenha seu avanço" ("tarry", Versão Autorizada), e a palavra traduzida como "parado" na última parte do o verso é עמד. Veja também Salmos 4:5 (Heb.), Onde é renderizado "fique parado" i. e; "fique em silencio;" e Jó 30:27 e Lamentações 2:18. Portanto, a palavra não deve ser pressionada para significar que o curso do sol foi completamente interrompido nos céus. Tudo o que se pode assumir é que isso não aconteceu até o povo ser vingado de seus inimigos. A passagem é evidentemente parte de uma canção triunfal, como a gravada em Juízes 5:1; onde em Juízes 5:20 existe um pensamento muito semelhante, que ninguém pensa em interpretar literalmente. Em cima de Gibeão. Bete-Heron estava a noroeste de Gibeão. O significado da frase seria talvez: "Sol, descanse (por exemplo, deixe de brilhar) em (ou sobre) Gibeão." No vale de Ajalon. O vale do cervo, de acordo com o hebraico. A palavra para vale é Emek aqui (LXX. Φάραγξ). Veja a nota em Josué 8:13. o alerta tornou-se posteriormente uma cidade levítica (veja Josué 21:24) e estava na herança de Dan (Josué 19:42). Veja também 1 Samuel 14:31
A lua ficou. A palavra עמד, que significa ficar parado, é usada aqui. Veja também Habacuque 3:11. Mas se formos aplicá-lo à lua e não à luz da lua, onde seria o uso da lua parada no vale de Ajalon, quando ela estaria no céu a oeste e incapaz de renderizá-la Josué alguma ajuda? Se considerarmos a luz da lua como pretendida, não há frase mais comum na poesia e na prosa poética do que falar dos raios da lua "repousando" sobre um objeto. As pessoas. A palavra aqui é גוִי. Veja a nota em Josué 5:6. O livro de Jasher. Veja Introdução, Nota 6. E o sol parou. Aqui a palavra עָמַד é usada para o sol. Mas, como antes, refere-se naturalmente o suficiente à luz do sol. O sol em declínio continuou a brilhar sobre Gibeão, e nas redondezas, sobre a descida de Bete-Heron, no Alto, e sobre toda a região em que os cananeus fugitivos estavam dispersos. Não precisamos supor que todo o host desconfiado tenha fugido em uma direção, e possivelmente na vizinhança de Gibeon permaneceu o suficiente das partes dispersas do host para precisar urgentemente da luz do sol para concluir sua destruição. O meio. O hebraico aqui não é a palavra usual para o meio. Significa literalmente a metade. Cerca de um dia inteiro. Literalmente, como um dia perfeito. O LXX. processa e a Vulgata, "Não festinavit occumbere spatio unius dict". Qual é o significado preciso dessa passagem, é difícil dizer. A linguagem é muito obscura. Costuma-se interpretar que o sol permaneceu no céu doze horas a mais que o normal. Mas essa, embora a mais natural, não é de modo algum a única interpretação da passagem. Não se pode provar que as palavras "não se apressaram em decair como um dia perfeito". De fato, é difícil fixar um significado preciso neles. Eles pertencem mais ao domínio da poesia do que à história, e sua linguagem é a hipérbole, e não a narração exata dos fatos. Consequentemente, não temos o direito de tirar conclusões sobre elas ou extrair argumentos delas. Parece razoavelmente claro que dificilmente seriam necessárias doze horas adicionais pelos israelitas para o completo extermínio de seus inimigos.
Não havia um dia assim antes ou depois. Cf. para esta expressão 2 Reis 18:5; 2Rs 23:22, 2 Reis 23:25.
E Josué voltou. O historiador pretendia inicialmente concluir sua narrativa dessas transações aqui. Mas ele parece ter alterado sua intenção e acrescentou a execução dos cinco reis e a subjugação das cidades restantes do sul da Palestina que aderiram à liga, bem como a seus vizinhos imediatos. Ele então (versículo 43) repete o que ele havia subordinado aqui. Não se sustenta (ver Introdução) que o Livro de Josué não poderia ter sido compilado a partir de contas anteriormente existentes, embora uma opinião diferente tenha sido adotada neste comentário. Mas o que é negado é
(1) que se tratava de uma compilação não inteligente ou superficial, e
(2) que podemos a essa distância do tempo, pela simples evidência de estilo, desintegrar e separar em fragmentos contraditórios as várias partes de histórias anteriores, que encontramos aqui digeridas em um todo. Algumas cópias do LXX. deixe o verso completamente de fora.
Em uma caverna. "Na caverna", de acordo com o apontamento massorético. Então o LXX; τὸ σπήλαιον. O Dr. Maclear comenta o número de cavernas na Palestina (veja Gênesis 19:30; Juízes 20:47), bem como as cavernas conhecidas de Adullam e Engedi (1 Samuel 22:1, 1 Samuel 24:3), e a caverna na qual cem profetas foram ocultados por Obadias (1 Reis 18:4). Veja também a nota em Josué 2:22. Mas Lieut. Conder acredita que nesse bairro em particular havia poucas cavernas. Veja a nota no Makkedah acima, Josué 2:10. Para "esses cinco reis", o original tem simplesmente "cinco reis". A ordem da narrativa é um pouco interrompida pela introdução da aduração de Josué e pelo relato da fuga dos cinco reis. Compare o versículo 11 com o verso 20.
E não fiques. O original é mais forte e, quanto a você, não fique parado. O general ativo não deveria ser desviado de seu propósito de aniquilar o inimigo pelas importantes notícias de que os chefes da confederação estavam em suas mãos. Ele toma medidas imediatas para proteger as pessoas deles, mas, por enquanto, lança toda a sua força, bem como a de seu exército, na tarefa de acompanhar a vantagem que ganhou. E fere o mais traseiro deles. Literalmente ", e segui-los", um verbo denominado de זנב tail. O LXX. processa καταλαβετε τὴν οὐραγίαν. A palavra é de ocorrência rara no hebraico, mas seu significado óbvio é como o texto. Comp. também a Vulgata, extremos quosque fugientium coedite.
Até que eles foram consumidos. Uma expressão que não necessariamente envolve a destruição de todo indivíduo, mas toda a aniquilação deles como um exército. Apenas alguns fugitivos dispersos permaneceram, que buscavam a proteção das cidades fortificadas. "Si ca quae para Moysen de tabernaculo vel sacrificiis, e omni illo cultu adabbrantant, typus ct umbra dicuntur esse ccelestium, sine dubio et bella quae por Jesum geruntur, et regmn et hostium strages, ecelestium rerum umbra e typus esse dicenda aunt, e bellorum qua Dominus noster Jesus cure the exercício and magistratibus id is credentium populis at the eorum ducibus contra diabolum etjus angelos praeliatur ". Cidades cercadas. Estes foram
(1) murado,
(2) coroado com ameias (פִנּוֹת), e
(3) defendido por torres. Veja para mais informações o artigo no 'Dicionário da Bíblia' de Smith.
Makkedah. Porque Josué, em sua resoluta busca do inimigo, não havia esquecido a importante inteligência relatada a ele sobre os reis. Muito provavelmente a perseguição durou um ou dois dias. Após o retorno a Makkedah, a execução dos reis foi realizada com muita cerimônia (versículo 24), e seus corpos penduraram diante de todo o Israel, não tanto como um memorial da vitória, como para impressionar os israelitas o dever de exterminar seus inimigos, um dever que a história posterior das doze tribos mostra que eles foram muito propensos a esquecer. Ninguém moveu a língua contra nenhum dos filhos de Israel. Literalmente, Ele não se afiou contra os filhos de Israel, nem contra um homem, sua língua. A construção hebraica aqui é um tanto incomum. Houbigant e Maurer supõem que לֵ é um erro do copista e que אִישׁ é o sujeito da sentença. Eles seriam traduzidos como o LXX; "ninguém murmurou com a língua contra os filhos de Israel." Mas Keil e Rosenmuller preferem uma tradução concordando com a da Versão Autorizada, node moveu (ou afiou) sua língua contra os filhos de Israel, não contra um único homem deles. E esta é uma maneira muito mais forçada de expressar a admiração em que foram mantidos. Uma expressão ainda mais forte pode ser encontrada em Êxodo 11:7; cf. Judith 11:19.
O rei de Jerusalém. Os nomes dos reis são mencionados para enfatizar o significado da ação registrada no próximo Concílio. O LXX. tem Ὀδολλάμ novamente aqui,
O que foi com ele. Há uma frase hebraica muito incomum aqui. Não é apenas o artigo usado no lugar do pronome relativo אֲשֶׁר que ocorre ocasionalmente, como em 1 Crônicas 29:17, mas a forma do verbo é árabe. Nenhum dos comentaristas dá uma explicação satisfatória desse fato, e talvez a sugestão de Houbigant seja adotada, de que o א que segue הָלְכוּ tenha sido acidentalmente duplicado pelo transcritor. Kennicott acha que algum transcritor árabe inadvertidamente deu ao verbo uma forma árabe, o que é muito improvável. Keil acha que é uma espécie de passo intermediário entre o término mais antigo e o mais moderno em. Mas, se for o caso, é estranho que só o encontremos duas vezes na Sagrada Escritura. Haverniek considera isso uma forma arcaica. Ponha os pés nos pescoços desses reis. Essa era uma prática oriental mais comum, como provam os monumentos assírios e egípcios. Calvino explica a "arrogância sem limites" do ato pelo comando divino. Mas, como observa Keil, foi um "ato simbólico, destinado a inspirar o povo". Veja também Salmos 110:1; 1 Coríntios 15:25. O fato de que isso foi feito, não por Josué, mas pelos capitães (fromין; de toה a cortar), ou seja; os oficiais inferiores do exército israelita fazem uma grande distinção entre isso e a arrogância usual dos conquistadores orientais e marcam a grande superioridade moral de Josué sobre qualquer outro líder conhecido na história em seu próprio tempo ou em épocas subsequentes. Pois enquanto o ato era geralmente um ato de triunfo arrogante da parte do próprio líder, aqui o líder se nega modestamente a essa superioridade e exorta seus subordinados a assumi-la, como um sinal de que o povo israelense, de quem eram seus representantes, deve triunfar sobre todos os seus inimigos. O próximo versículo explica o motivo da liminar. Para os próprios reis, nenhuma insolência foi demonstrada, pois era apenas o símbolo bem conhecido e perfeitamente compreendido de sua inegável condição de sujeição naquele momento. Mas, é claro, não devemos procurar por aquela gentileza e humanidade em uma época tão distante, que hoje seria demonstrada por um general cristão, ou mesmo pela moderação e clemência mostrada na hora da vitória por um Alexandre, Cipião, César, treinou sob as máximas da filosofia latina e grega. Veja uma discussão mais completa sobre o assunto na Introdução. Orígenes observa aqui: "Atque utinam Dominus my Jesus filius Dei mihi istud conced, and jubeat me pedibus meis concculcare spiritum fornication, and caleare super cervices spiritus iracundise et furoris, calcare avaritise daemonem, caicare jactantiam, ore pedibus superbiae spiritum."
Não tema, nem fique consternado. Como observa Keil, essas são as mesmas palavras que Deus usou para Josué quando Ele o ordenou para entrar em sua grande tarefa. Veja Josué 1:9. Portanto, agora a experiência de um cristão na guerra contra os poderes do mal pode ser transmitida como incentivo a outro. Você luta. A palavra "ye" é enfática. Talvez Josué transmitisse a idéia de que os israelitas não devessem atribuir seu sucesso a seu líder ou a qualquer favor divino que repousasse sobre ele como indivíduo, mas acreditar que, enquanto servissem a Deus fielmente, sua presença seria tanto com eles como era naquele tempo em particular e sob esse líder em particular.
E os enforcou. Este também foi um ato simbólico, destinado a incentivar Israel em sua guerra. Durante todo o dia, até o seu encerramento, os corpos dos cinco reis estavam visíveis para todo o exército, para lembrá-los da sinalização de vitória que Deus lhes havia concedido. O mesmo havia sido feito em Ai. Veja Josué 8:29.
Na hora do pôr do sol. Veja Deuteronômio 21:23. Josué deu o exemplo aos israelitas de uma estrita observância da lei. E podemos observar que esta lei é apenas encontrada em Deuteronômio. Na teoria do "deuteronomista", devemos supor que o deuteronomista, com um olho de lince, tenha a chance de recomendar as disposições que ele havia inventado, e a importância de representar Josué como um observador estrito deles, inseriu esse pedaço de detalhe com um propósito óbvio. É de admirar que este seja quase o único preceito "deuteronomista" assim enfatizado. Achamos que foi notado acima (Josué 8:29), e em ambos os casos a explicação óbvia é que esse sinal de triunfo causou uma grande impressão naqueles que o testemunharam e que foi realizada em estrito cumprimento de promessas já existentes. Por outro lado, como vimos, não há nenhuma tentativa de Josué 8:30 enfatizar assim a obediência ao comando em Deuteronômio 27:2. É a partir de pequenos detalhes desse tipo, que escapam ao observador superficial, que a autenticidade do Livro de Deuteronômio é estabelecida. Até hoje. A forma da expressão aqui é singularmente diferente da expressão encontrada em outros lugares quando o significado sugerido pela Versão Autorizada deve ser transmitido. Mas para a palavra עַד devemos traduzir "no mesmo dia", como em Gênesis 7:13, etc.) pode ser um deslize da caneta para עַל que raramente é , se alguma vez, usado o tempo (apenas, se é que existe, nos Sl 48:15 e Provérbios 25:11), embora o idioma seja encontrado em árabe, em grego (como em ἐπ ἤματι), em alemão (como em auf den Tag) e em inglês "naquele dia;" ou podemos, com Keil, consultar Gênesis 7:18 e trans. tarde "eles os lançaram na caverna onde haviam sido escondidos e onde haviam colocado grandes pedras até o dia de hoje". Pois pode ter havido um intervalo de vários dias entre o confinamento dos reis na caverna e sua morte nas mãos de Josué. Veja nota no versículo 21.
E naquele dia, ou seja; o dia da batalha de Bete-Horom. Josué não apenas feriu seus inimigos "em Makkedah", mas o encarceramento dos reis em uma caverna em Makkedah mostrou que, na fuga do inimigo, Makkedah, que embora não tenha sido mencionado pelo nome entre as cidades da confederação, não era dúvida, até certo ponto, implicada nela. Vale ressaltar que, enquanto Libnah, Debir e Makkedah são mencionadas entre as cidades destruídas nesta campanha, embora não sejam nomeadas entre as cidades da liga, Jarmuth, pelo contrário, embora seja uma das cidades nomeadas, não parece ter sido tirado com o resto. Com a ponta da espada. Literalmente, "até a boca da espada", por seu caráter devorador. Todas as almas. Todos os seres humanos. A proibição sob a qual tudo em Jericó foi estabelecido não se aplicava às outras cidades, embora todos os habitantes, sem distinção, fossem exterminados (ver nota em Josué 8:26).
Todo o Israel. A expressão não deve ser pressionada no sentido literal. "Todo Israel" é simplesmente equivalente a "todas as suas tropas descartáveis". Libnah. Isso pertencia às terras baixas da Palestina. Veja a nota em Josué 9:1; também Josué 15:42. Tornou-se uma cidade levítica. Revolta de Judá no reinado de Jorão (2 Reis 8:22). Parece ter retornado à sua lealdade, uma vez que achamos que não está incluído na conquista de Israel por Shalmaneser, enquanto, por outro lado, sofre um cerco entre as cidades cercadas de Judá (2 Reis 18:13; 2 Reis 19:8). A causa (consulte Blinc 'Coincidências Indesignas', parte 2:27) desse retorno não está longe de procurar. Os levitas rejeitaram a autoridade de Jorão "porque ele havia abandonado o Senhor Deus de seus pais" (2 Crônicas 21:10, 2 Crônicas 21:11). Provavelmente permaneceu independente - pois não era provável que tivesse se unido a Israel, nem da posição geográfica nem dos princípios religiosos - até que a adesão de Joás encerrou a conexão entre a casa real de Judá e os descendentes do ímpio Acabe. Libnah, ou a cidade branca, foi identificada com Tell es Safieh, a Blanche Garde dos Cruzados. Veja Stanley, 'Sinai and Palestine', pp. 207, 258. Lieut. Conder, no entanto, supõe que tenha sido Eleutheropolis, agora Beit Jibrin, e o capitão Warren acredita que o encontrou em Ibna. Vanclevelde sugere outro site. Mas Lieut. A descrição de Conder da colina em que Tell es Safieh se destaca como "um precipício branco de muitas centenas de pés" seria responsável pelo nome Libnah.
E Josué passou. Nenhuma indicação de tempo é dada no restante deste capítulo. A campanha foi provavelmente um assunto de algumas semanas, embora nenhuma das cidades pudesse ter feito uma resistência prolongada.
Então Horam, rei de Gezer. É notável que, como Gezer estava um pouco fora da linha da marcha, Josué não a capturou. Assim, apesar do suposto descuido de nosso compilador, que é creditado por ter reunido fragmentos das várias narrativas da maneira mais superficial, ele se preocupa em adicionar (Josué 16:10) que os habitantes de Gezer não foram expulsos. Do mesmo modo, com a única exceção de Hebron, cujo povo deve ter escolhido outro rei de uma só vez, ele omite cuidadosamente a menção do rei nas cidades que haviam perdido seus reis na batalha anterior a Gibeão. Veja também a nota no versículo 32. Assim, um exame cuidadoso da narrativa coloca o cuidado e a precisão da história muito cuidadosamente diante de nós. Com relação à situação de Gezer, ela foi determinada com precisão pela Sociedade de Exploração da Palestina. Os limites levíticos, com inscrições em grego e hebraico, significando o limite de Gezer, foram descobertos por M. Ganneau. Tell el Jezer foi identificado pela primeira vez por M. Ganneau com Gezer. Continuando suas pesquisas, ele encontrou em uma laje de rocha quase horizontal e com quase dois centímetros de comprimento uma inscrição bilíngue, em grego e hebraico, significando o limite de Gezer (תהם גזר). Como a inscrição é grega e talmúdica em seu caráter (a palavra תהום não tem o significado de "limite" nas Escrituras Hebraicas), ela deve, apesar da forma inicial das letras, pertencer a um período longo subseqüente ao cativeiro babilônico . M. Ganneau sugere o período Macabeus. (Veja abaixo) Mas é, sem dúvida, o resultado de uma reavaliação de acordo com as regras estabelecidas em Números 35:5. Alguns supuseram que o acima foi projetado para fixar o limite da jornada do sábado. Mas é mais provável que tenha servido como uma fronteira entre o território levítico e o tribal, tanto mais que as palavras são colocadas de modo a serem lidas por quem entra na cidade. Era uma cidade levítica (Josué 21:21; 1 Crônicas 6:67), ou pelo menos atribuída aos levitas; mas Juízes 1:29 mostra que a população cananéia vivia com os levitas. Pode ter sido o caráter indefinido da população que a levou a ser uma presa fácil do faraó (1 Reis 9:16, onde observe que os cananeus nunca foram expulsos); mas quando Salomão esposou sua filha, ele restaurou Gezer a Israel. Sob o mesmo nome, Gazara, desempenha um papel conspícuo nas guerras dos Macabeus (1Mal Juízes 9:52; 2Mal 10:32). Da última passagem, aprendemos que era "uma força muito forte". Ele mantém seu nome antigo, sendo agora conhecido como Tell el Jezer.
Subiu. A precisão dos detalhes geográficos deve ser observada aqui. Josué "passa" de uma cidade para outra na planície. Ele "sobe" para Hebron, que está situado entre as colinas. Veja nota no versículo 3; cf. também Josué 11:21; Josué 14:12. Hebron. Os comentaristas da escola de Maurer e De Wette consideram irreconciliável a aceitação de Hebron e Debir com Josué 11:21, Josué 14:12 , Josué 15:13. Mas isso não é de forma alguma certo. As operações de Josué foram repentinas e, até onde foram, decisivas, mas nunca se finge que sua conquista do sul da Palestina foi concluída. É impossível afirmar isso diante de passagens como Josué 16:10, Josué 17:12, Josué 17:13, e especialmente em face de um fato como a existência continuada do poder filisteu. Josué extirpou os habitantes das cidades que ele tomou, mas havia muitos outros - alguns de pelo menos igual importância - que ele não tomou. Podemos instar Gaza, Garb e Ashdod. Veja Josué 11:22. Seus habitantes vieram e ocuparam novamente as cidades que Josué havia destruído, primeiro quando ele estava envolvido em operações no norte e oeste, e novamente quando os israelitas começaram a repousar sobre os louros e a negligenciar a tarefa que Deus lhes havia designado, a saber , o completo extermínio da raça cananéia da Palestina. Assim, Josué retornou do norte e encontrou grande parte do país que havia subjugado, reocupada pelas tribos gigantes do sul. Ele "os separou de Hebron e Debir", ou seja; ele os compeliu a evacuar essas cidades, mas não houve necessidade nem por um segundo. No entanto, em um período posterior, eles ainda espreitavam na vizinhança (Josué 14:12)), talvez na solidez da montanha (algo muito comum na história das nações, como a história de nossa próprio país, dos bascos nos Pirinéus e dos programas de liberdade suíços), e eram fortes o suficiente para recuperar Debir (Josué 15:17). A própria Jerusalém (ver nota no versículo 1) teve um destino semelhante. Após a captura de Jerusalém, os israelitas não conseguiram segurá-la permanentemente (Josué 15:63; cf. Juízes 1:8, Juízes 1:21). E expressões como "todas as suas cidades" mostram que o sul da Palestina era densamente povoado. Cada cidade era, como Gibeon, o chefe de uma pequena confederação. E como as principais cidades atingidas por Josué não seriam mais do que o dízimo das confederações existentes no sul, a tarefa de se reocupar deve ter sido fácil. Parece estar implícito em Juízes 1:1. que Caleb levou Hebron e Debir após a morte de Joshua.
E Josué voltou. Joshua virou-se. Debir não estava voltando de Hebron para Eglon, mas em uma direção diferente. Sua marcha foi agora para o sul, em vez de para o leste. Debir. Uma cidade de importância, uma vez que apenas Hebron e ela são mencionadas na história da campanha como tendo cidades dependentes delas. É também chamado Kirjath-Sepher (Josué 15:15; Juízes 1:11) e Kirjath-Sannah (Josué 15:49). O primeiro nome significa "a cidade do gancho", de onde se argumentou que era a sede do que deveríamos chamar agora de universidade. Descobertas recentes tornaram essa suposição de maneira alguma improvável. Os restos hititas provaram que as pessoas eram mais influentes e intelectuais nos primeiros tempos do que se supunha até recentemente. Outros sugeriram que era a morada de um oráculo, o que é provável se Debir estiver conectado com a palavra דָבָר. O significado de Kirjath-Sannah não é de forma alguma claro. Alguns o derivaram do árabe "sunna", lei ou doutrina (de onde a seita sunita entre os maometanos), e alguns de סַנָּה ou סֶנֶה, um ramo de palmeira ou, mais provavelmente, um espinheiro. Ritter acha que Kirjath-Sepher e Kirjath-Sannah implicam o local onde os registros públicos foram mantidos. Talvez o que se queira dizer seja que, como Mona ou Anglesea para os druidas, Debir era o lar das tradições religiosas cananéias. Debir aparece como Dapur na lista de cidades fortificadas em Canaã capturadas por Seti I. e Ramsés II. do Egito. Eles estão representados nos registros monumentais. Veja Tomkins, 'Estudos da época de Abraão', p. 84. Debir foi identificado recentemente pela Pesquisa da Palestina. Lieut. Conder conserta em El Dho-heriyeh ou Dhaheriyeh. A identificação depende das passagens Josué 15:19 e Juízes 1:15. Veja nota no primeiro. Os motivos da identificação são os seguintes:
1. Debir (veja a última nota) ficava ao sul de Hebron.
2. As circunstâncias exigem uma localidade árida, mas a uma distância moderada, dois conjuntos de nascentes ou piscinas de água.
3. Deve haver sinais de habitações antigas e, como Debir era uma cidade real, deve ser o ponto de convergência das várias estradas.
Todas essas condições são cumpridas por El Dhaheriyeh. As escavações nas rochas, o sinal das habitações mais antigas, são abundantes lá; estradas antigas são encontradas convergindo em todas as direções. E seis milhas e meia ao norte da vila, catorze nascentes, ou poças, são encontradas, algumas na cabeça do vale, algumas mais abaixo e outras ainda em um nível mais baixo. A distância destes de Débito está exatamente de acordo com a narrativa. Eles estão muito distantes para serem incluídos, como é óbvio, dentro dos limites do Débito, e naturalmente se tornariam o objeto de uma petição que Achsah teria preferido na passagem acima citada. As “Terras da Bíblia” de Wilson, 1.351, falam das escavações aqui, mas não parecem ter consciência de sua antiguidade. Ele descreve os habitantes como vivendo neles. Mas ele observa - e é uma confirmação singular de Lieut. A descoberta subseqüente de Conder - que os locais de cinco das dez cidades mencionadas em conjunto com Debir em Josué 15:48 devem ser encontrados na vizinhança imediata de Dhaheriyeh. A partir dessa passagem e de outras, Knobel antecipou Lieut. Sugestão de Conder. Ele descreve Thaharijeh, como o chama, como na estrada principal de Gaza, com ruínas de grande antiguidade, situadas no meio de um país que, apesar de árido na aparência e destituído de árvores e terras aráveis, ainda é rico em pastagens. Mas ele não diz nada sobre as fontes, a única coisa que quer tornar a evidência completa. A descrição de Ritter do local como o "primeiro lugar de importância" ao chegar na Palestina do sul e como o ponto de encontro das estradas de Berseba, Gaza e Egito e Petra e Sinai, confirmam Lieut. A visão de Conder, mas parece que Bitter não a identificou com Debir, embora a considere como "uma de uma série de fortalezas projetadas para proteger a fronteira sul da Judéia". Tornou-se uma cidade levítica (Josué 21:15; 1 Crônicas 6:58).
Então Josué feriu. Temos agora diante de nós o local definido das operações de Joshua. Ele feriu "as colinas", ou melhor, a "região montanhosa", uma região que se estende de Jerusalém ao sul. Essa faixa de calcário formava a bacia hidrográfica entre o Mediterrâneo e o Mar Morto. O sul, agora mencionado pelos viajantes pelo nome hebraico de Negeb, era, como o nome indica, um distrito quase desolado de colinas de calcário (cf. o Monte Halak, ou montanha lisa, de Josué 11:19). Era mais uma vez fértil do que é atualmente, mas nunca poderia ter sido uma região muito frutífera. Como Knobel diz, está a meio caminho entre o lixo e a terra fértil. Possui grama, ervas e flores, especialmente na estação das chuvas, sendo, portanto, adequada para pastagens. Mas existem muitas extensões de areia e charneca, e não é regada por riachos, características que tem em comum com o deserto. Também era montanhoso, embora não tão precipitado quanto o distrito da montanha. Tristram descreve algumas das montanhas como subindo gradualmente a uma altura de 3.200 pés. Bartlett, no entanto, que dedicou mais tempo ao país do sul, descreve-o como sem árvores, mas fértil como um país produtor de milho e muito distinto em suas características físicas do deserto, ou o que é conhecido como "Deserto da Judéia" ( "Do Egito à Palestina", cap. 17; 18). A melhor descrição dessa região é encontrada, porém, em 'Terras das Escrituras', pelo falecido Rev. G. S. Drew. Ele diz: "Por algumas semanas no final da primavera, um aspecto sorridente é jogado sobre as grandes colinas, quando o chão é avermelhado pela anêmona, em contraste com o branco macio da margarida e o amarelo profundo da tulipa e da calêndula. esse rubor de beleza logo passa, e o aspecto permanente do país não é de fato selvagem, hediondo ou terrivelmente desolado, mas, como podemos dizer, austeramente claro; um aspecto manso e desagradável, que não causa desconforto absoluto enquanto alguém está mas deixou sem uma reminiscência remanescente de qualquer coisa adorável, horrível ou sublime. "As rochas são ocasionalmente tornadas férteis pelo sistema de cultivo no terraço, mais comum, como quase todos os viajantes desde Maundrell comentaram, nos tempos antigos do que agora. Esse observador aguçado observa que, se alguém objetasse que a Palestina não poderia ter mantido a vasta população declarada nas Escrituras como habitada, ele seria refutado pelo fato de que a observação mais superficial mostra que "as próprias rochas foram fecundas , "talvez até em maior extensão do que as planícies", por esse método. "O" vale "ou Sefela (ver nota em Josué 9:1) eram uma faixa baixa de costa que se estende do pé do Carmelo até perto de Gaza. O אֲשֵׁדות, ou "nascentes, como está traduzido em nossa versão (melhor," cursos de água "ou" encostas ", como Knobel), era um país fértil, atravessado por ravinas e riachos, situado entre as montanhas e o mar. essa palavra ocorre apenas no Pentateuco e em Josué (um fato a ser observado na formação de uma opinião sobre a genuinidade desses livros): Veja Números 21:15 diz que os apóstolos ordenaram que as Escrituras do Antigo Testamento fossem lidas na igreja, o que, ele acrescenta," elas não teriam feito se essas guerras carnais não tivessem prefigurado a guerra espiritual que devemos realizar. contra principados, contra poderes, contra os governantes das trevas deste mundo, contra a maldade espiritual em lugares altos. '"Gaza. Hebraico Azzah (ou forte), como em 1 Reis 4:24. As conquistas de Josué se estenderam a Gaza (mas não incluíam) (Josué 11:22; Josué 13:2, Josué 13:3). Era o limite máximo do território israelense (ver Gênesis 10:19). Na verdade, era assim nos dias de Salomão (1 Reis 4:24). Mas até então os israelitas não tinham sido capazes de subjugá-lo ( Josué 15:45) toda a terra dos filisteus foi designada para Judá. O que resulta dessa falha produzida na história posterior de Israel que lemos nos Livros de Juízes e Samuel: Até o reinado de Davi o poder filisteu não ter sido totalmente destruído, e Gaza desempenhou um papel muito importante na confederação dos filisteus.Veja Juízes 16:1, Jdg 16:21 -23; 1 Samuel 6:16, 1 Samuel 6:17. Gaza manteve sua importância até os dias atuais. Sua situação perto do mar e, ainda mais, sua posição na estrada da Palestina ao Egito, e do Mediterrâneo à Arábia Petraea, garantiram essa permanência. Quando Robinson a visitou, sua população era entre quinze e dezesseis mil - maior ainda que a de Jerusalém. E parece ter aumentado bastante em população desde o início do século. Goshen. Lοσομ LXX. Evidentemente, não é idêntico à terra de Goshen no Egito, mas na medida em que ficava ao sudeste da Palestina, na direção de sua antiga habitação, pode ter sido assim chamada em memória daquela permanência. Uma cidade com esse nome é mencionada nas montanhas de Judá, juntamente com Debir (Josué 15:51). Claramente (Josué 11:16)) refere-se a um grande distrito no sudeste, mas sua localidade precisa não é conhecida. Até Gibeão. As conquistas de Israel não se estenderam mais a noroeste do que Gibeão, de onde Josué partiu em sua campanha triunfante.
Ao mesmo tempo, isto é; em uma campanha, realizada sem trégua. Porque o Senhor Deus lutou por Israel. É a característica peculiar da história do Antigo Testamento que tira o véu do invisível. Outros historiadores se contentam em observar as causas secundárias. As Escrituras remetem tudo à sua fonte original - a vontade de Deus. E é a Sua vontade, como mostra a página da história, com exceções que apenas provam a regra, que uma causa justa, auxiliada pela bravura; pureza e devoção combinadas não falharão, a longo prazo, em superar a força e a fraude. Guerras de independência, guerras empreendidas para castigar maldade e opressão, raramente fracassam em seu objetivo. E quando eles fracassam, geralmente é pela presença de crimes semelhantes entre aqueles que empreendem a causa justa e a maculam por seus próprios vícios e crimes. A história nos fornece exemplos abundantes disso. Os líderes da luta pela Reforma Protestante na Europa eram quase sempre tão astutos, ambiciosos, tão egoístas, tão imorais quanto aqueles contra os quais se opunham. As lutas patrióticas em sua origem foram prejudicadas pelos objetivos egoístas daqueles que os levaram adiante. O egoísmo inspira desconfiança, e desconfiança produz desunião. Mas onde "o Senhor Deus luta por Israel", onde objetos nobres são perseguidos por meios dignos, há uma força moral que triunfa sobre os maiores obstáculos. Tal exemplo que temos na história moderna na carreira de um homem como William, o Silencioso. Quase arruinada pela covardia, obstinação e egoísmo de seus associados, sua fé, coragem e perseverança levaram uma luta desesperada no início a uma conclusão triunfante. Os homens podem chorar que "a providência está do lado dos grandes batalhões", mas "a mão do Senhor não está curta".
Para o acampamento em Gilgal. Veja a nota, Josué 9:6; Josué 10:15 confirma a visualização da Josué 9:6.
HOMILÉTICA
A grande vitória e seus resultados.
Muitas das considerações sugeridas por esta passagem já foram antecipadas. Assim, a celeridade da marcha de Josué (versículo 9) sugere o mesmo conjunto de idéias que Josué 4:10. A destruição das cidades ensina as mesmas lições que a destruição de Jericó; enquanto a interposição milagrosa na batalha de Bete-Horon dificilmente pode ser distinguida, como fonte de instrução espiritual, da destruição de Jericó. Novamente, a confederação dos reis (Josué 4:1) já foi tratada em Josué 9:1, Josué 9:2. No entanto, alguns pontos ainda precisam ser notados.
I. A AJUDA DIVINA NÃO EXCLUI A EXERÇÃO HUMANA, Josué saiu para a batalha confiando em uma promessa especial de Deus. No entanto, ele subiu "de repente", nos disseram. Assim, longe da certeza do sucesso que diminui a energia, deveria aumentá-la. Os apóstolos saíram confiando na promessa divina de que a verdade de Deus deve permear o mundo. Mas embora essa promessa os tenha aliviado. da inquieta ansiedade que muitas vezes oprime seus sucessores no trabalho, não os livrou da necessidade de esforço. E, portanto, achamos que são incansáveis em seus esforços para espalhar o evangelho e também para estabelecer firmemente os fundamentos da Igreja Cristã. O mesmo espírito incansável de esforço deve nos animar agora. O sucesso é garantido no final e, por essa mesma razão, não devemos diminuir, mas o contrário, em nossos esforços para propagar a verdade. Os dois rotores opostos que retardam o sucesso da causa de Deus são
(1) uma ansiedade desnecessária por resultados imediatos, que nos levam a tomar medidas que traem uma falta de fé e que, portanto, confiando no braço da carne, estão predestinadas a falhar; e
(2) um fatalismo cego que deixa tudo para Deus, esquecendo que as forças do Seu reino precisam ser acionadas pelo homem antes que possam entrar em vigor.
O que se quer é
(1) um descuido sublime sobre os resultados, quando os meios que Deus ordenou que fossem empregados foram empregados; e
(2) um esforço contínuo para colocar esses meios em operação. Incansáveis em pregar o evangelho, em usar os meios da graça e em "boas obras e obras de esmola", ainda estamos satisfeitos em fazer o que é ordenado e deixar Deus prosperar, como bem entender, o que fizemos.
II A RESPOSTA À ORAÇÃO É MAIS EFICAZ DO QUE O NOSSO TRABALHO. Se Joshua não tivesse feito o seu melhor, as pedras de granizo não teriam caído. Mas, enquanto ele estava fazendo seu trabalho, Deus o ajudou, e mais execução foi feita por Deus do céu do que pelas tropas de Josué na terra. Portanto, quem trabalha e não ora será recompensado com menos sucesso do que quem trabalha e ora. Se não tivermos o sucesso que poderíamos desejar, podemos perguntar se pedimos a Deus que trabalhe conosco. É uma história comovente que foi contada pelo pai de Sir D. Brewster, que ele era tão conhecido como um homem de oração que, quando qualquer conversão inesperada e quase maravilhosa ocorreu em sua paróquia, foi atribuída pelo seu povo às suas orações. Talvez uma das razões pelas quais a Igreja Católica Romana ainda mantém um domínio tão forte sobre o mundo seja por causa da crença fervorosa ainda retida entre seu povo sobre o poder da oração. Essa oração é muitas vezes tristemente mal direcionada e, no entanto, como reconhecimento de um poder acima que ouve e responde à oração, deve ser mais aceitável aos olhos de Deus do que o protestantismo filosófico que nega a existência de um Pai no céu, ridiculariza a oração a Deus, especialmente pelas bênçãos temporais, com base na invariabilidade da lei, e praticamente abolem o Deus do Antigo Testamento e do Novo, e anulam o evangelho de Jesus Cristo. Certamente, a própria superstição é melhor do que essa negação da amorosa Paternidade de Deus. A lição aqui diz respeito às bênçãos espirituais, e não às temporais, mas, no entanto, contém um protesto contra o espírito cético, o que nos levaria a achar desnecessário manter pela oração uma atitude de dependência contínua de Deus.
III A luz celestial nunca falhará contra quem está lutando pela causa de Deus. Josué pediu luz, para que ele pudesse destruir os inimigos de Deus. Assim, o cristão deve pedir luz, para que ele possa distinguir amigos de inimigos - verdade e falsidade. Ele tem a luz da Palavra de Deus, que, vindo diretamente de Deus, é simbolizada pelo sol; e a luz da pregação do homem sobre essa Palavra, que, na medida em que reflete apenas a própria Palavra, não é tipicamente traduzida pela lua. Não precisamos temer que essa luz jamais nos falhe; e, no entanto, fazemos bem em orar para que isso continue a nos ser concedido. Podemos, com a força da fé, orar para que o sol fique parado sobre Gibeon e a lua no vale de Ajalon, até que Deus seja vingado de Seus inimigos, pecado e falsidade e seus aliados, através de nossos meios.
IV "Falaremos dos seus testemunhos antes dos reis, e não seremos envergonhados". Josué faz um grande ponto da subjugação dos reis ao povo de Israel. Ele faz com que seus capitães ponham os pés no pescoço para mostrar que ninguém pode resistir aos exércitos do Senhor.
(1) Portanto, nosso Josué nos diz que permaneceremos "diante de governadores e reis por causa dele". E assim tem sido na história de Sua Igreja. "Os reis da terra se levantaram e os governantes tomaram conselho juntos, contra o Senhor e contra os seus ungidos." Primeiro, no caso daqueles que primeiro pregaram o evangelho. Foi pregado por três séculos em desafio direto à mais alta autoridade humana, entre judeus e gentios. Em seguida, os defensores da verdade contra a doutrina falsa, da justiça e da misericórdia e contra a violência e a crueldade, tiveram que estar diante dos reis e repreendê-los em nome do Senhor. Quando o grande reavivamento do zelo e da reverência pela Palavra de Deus ocorreu no século XV, a influência dos poderosos era freqüentemente exercida para esmagá-la. E assim será sempre. "Não há muitos poderosos, nem muitos nobres", que podem ser encontrados em avivamentos de fé e zelo. A autoridade franze a testa, a prescrição é contra eles, a força é invocada para derrubá-los, mas eles prosperam. A mão do homem é impotente contra a verdade. A batalha é longa e feroz, mas finalmente ganha. E os princípios, mas ultimamente desprezados, são triunfantes. Seus detentores põem "os pés nos pescoços dos reis", pois os governantes que resistiram ao máximo são forçados a possuir o poder da verdade contra a qual eles lutavam desde que pudessem. Assim, aprendemos a lição de confiança ensinada por Josué: "Não temas, nem desanimes, seja forte e tenha uma boa coragem, pois assim o Senhor fará a todos os seus inimigos contra quem você lutar". Novamente
(2) aprendemos a mesma confiança contra as concupiscências tiranas ", que combatem a alma". Longo e obstinado é o conflito; mas se for realizado com fé e oração, o Senhor luta por nós do céu; é lançada luz sobre o nosso caminho para a frente, a luz do juízo correto e da prudência cristã, até que finalmente pusemos os pés nos pescoços daqueles "reis" que nos teriam escravizado, e então nosso Josué os matou, para que incomodassem nós não mais.
HOMILIES DE R. GLOVER
Adoni-zedek, uma lição para nações e indivíduos.
Esses Jebusltes tinham pelo menos duas ou três idéias que merecem ser comentadas. Eles tinham uma idéia verdadeira da condição essencial da prosperidade de uma nação - pois o povo de Jebus havia chamado sua cidade de "Salém" - isto é, "paz". E o título de seu rei era Melquisedeque, ou Adoni-Zedeque - rei ou senhor da justiça. Esses nomes estão entre as primeiras contribuições para a ciência da economia política. O único nome, "Salem", contém tantas sugestões valiosas quanto as encontradas em muitos livros sobre "a riqueza das nações". O segundo condensa todos os princípios de soberania em uma única palavra. Ninguém é uma boa viga, a menos que o título Adoni-Zedek lhe convenha. Rei ou Parlamento, o Pai em sua família, o Primeiro Ministro em seu Gabinete, todos devem lembrar que o governante dos homens é realmente um usurpador, a menos que o título, Senhor da Justiça, lhe convenha. Vamos olhar para esse nome e observar:
I. Temos aqui um grande título para um governante. Talvez o povo tenha degenerado desde os dias de Abraão. Então este governante era aquele Melchi-Zedek, que era um "Sacerdote do Deus Altíssimo". Embora degenerados, eles se apegam a esse título, e como os reis do Egito eram faraós; e os de Gate, Abimeleque; e os de Damasco, Benhadads; assim os de Jerusalém foram Adoni-Zedeques. Existe um instinto em todas as pessoas que deseja que o trono seja preenchido com retidão. Assim como em nossos dias, o Khan de Merv possuía os mesmos títulos - rei da justiça e rei da paz -, assim, na ausência de controles constitucionais sobre o poder real, eles deram a seus reis o título que deveria ser ao mesmo tempo impulso e restrição. A lição deste título deve ser aprendida por todos nós. Em um governante de homens, existem muitas qualidades necessárias. Sabedoria para perceber as verdadeiras necessidades daqueles que estão sob seus cuidados; força e energia suficientes para cumprir os ditames da sabedoria; coragem para enfrentar e prover calmamente contra todos os perigos. Mas quando o valor máximo for permitido para essas qualidades supremas, um julgamento preciso ainda permitirá um valor mais alto um ao outro - o da EQUITY. Nas relações externas, a eqüidade permitirá que um rei mantenha a paz com os povos vizinhos melhor do que qualquer diplomacia ou força poderia fazer. Antigamente, o rei era o juiz de todas as causas, desde os tribunais do condado até os da corte de chancelaria. Que benefício para um povo quando o juiz era uma personificação da justiça inacessível a propinas, pronta para desvendar o caso emaranhado, nunca enganado pela parcialidade ou pela antipatia, mas para aqueles que gostaram ou não gostaram de encontrar justiça imparcial. Esses idosos viam todas essas coisas e, quando uma Magna Charts era uma impossibilidade, tentavam atingir seus objetivos, dando a seu rei esse título estimulante e restritivo. A retidão ainda é a qualidade mais essencial de um estadista. Justiça justa que mantém o equilíbrio igualmente entre todas as reivindicações conflitantes - essa tem sido a qualidade distinta de todos os estadistas ingleses deste século que conquistaram a gratidão da nação. É a qualidade necessária em nosso Legislativo hoje. É a qualidade necessária a todo empregador de mão-de-obra. As classes que servem não querem favor nem mera amabilidade em um mestre. A justiça jamais garantirá seu apego mais profundo. Um pai em uma família deve ser um "Senhor da Justiça". Em suma, esse patrimônio é o desejo supremo em toda parte. As pessoas seriam mais caridosas se fossem mais justas. E a paz nos lares, nas igrejas, nas nações seria muito menos frequentemente ameaçada, se a justiça mental moderasse as reivindicações que fazemos e nos permitisse ver qualquer elemento de direito nas reivindicações feitas sobre nós. Se temos aqui um bom título, observe em segundo lugar:
II Temos um grande título nascido por uma natureza pobre. Nome e natureza nem sempre correspondem. E aqui "O Senhor da Justiça" é encontrado agindo de maneira injusta. Gibeon e suas cidades irmãs provavelmente não eram apreciadas por suas instituições republicanas por todos os estados vizinhos que mantinham uma monarquia. Agora, a falta da liberdade acrescenta o pecado da sabedoria. Uma máxima, infelizmente hoje não obsoleta, foi aceita na época - que a criação de qualquer aliança que contenha uma possibilidade de perigo para nós é um casus belli suficiente contra o estado que a cria. Seu título não havia instruído suficientemente esse governante para fazê-lo ver o errado dessa posição. Ele é talvez o mais facilmente levado a fazer guerra contra Gibeão porque, guardando uma das grandes passagens para o coração do reino, aproveitá-lo parecia a melhor maneira de garantir a segurança do país contra ataques israelenses. E de maneira tão injusta que o "rei da justiça" ataca seus vizinhos; e, como muitos, mostra que a grandeza de um título nem sempre é acompanhada pela grandeza daquele que o carrega. Muito longe de nós no tempo, localidade e circunstâncias, quão perto de nós na natureza essa característica o traz. Às vezes, herdamos grandes nomes e esquecemos a lição do poeta -
"Aqueles que, por obras dos antepassados, aumentam, apenas produzem a dívida, não a quitação".
Às vezes Deus nos dá nomes, que é nosso dever ilustrar e justificar. "Filhos da Luz", Filhos de Deus, "Herdeiros de Deus", Geração Escolhida "," Sacerdócio Real. "Nunca há nenhuma discrepância entre os títulos que levamos e as vidas que levamos? Não podemos deixar de aplicar esses grandes nomes a Eles pertencem a todos os que nasceram de novo pelo nascimento que vem de cima. E Deus nos dá que eles possam "guiar-nos da maneira que estamos seguindo". Vamos tentar agir segundo o nosso nome, e não temos o destino melancólico de ser condenado pelo próprio título que carregamos.
III A PROFISSÃO NÃO PODE SALVAR DA PERDIÇÃO. Esse homem de grande nome perece miseravelmente - desonrado, enforcado, envolvendo em sua própria ruína a do seu povo e a de todos os que dele se confederam. A providência e o julgamento de Deus não aceitam pessoas. Enquanto semeamos, colhemos. A obediência da fé é salvação. A injustiça da vontade própria é destruição. Vejamos que temos mais do que o "nome para viver", para que o nome maior não nos condene à maior destruição. - G.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
A conexão com a Igreja é fonte de problemas mundanos.
O problema que surgiu em Gibeon através de sua conexão com Israel fornece uma ilustração da experiência de todos os que se associam à carreira e aos destinos da Igreja.
I. A EXISTÊNCIA DESTE PROBLEMA. Embora a verdadeira Igreja seja uma arca de segurança, ela é uma arca em águas tempestuosas. Quem se une à Igreja na terra se une à militante da Igreja e compartilha seus perigos (João 15:18).
(1) Enquanto o mundo estiver em inimizade com Deus, aqueles que ficarem do lado do povo de Deus estarão sujeitos às agressões do mundo em
a) perseguição,
b) ostracismo social,
c) calúnia,
(d) ridículo, etc.
(2) Enquanto a Igreja está cumprindo sua missão de conquistar o mundo para Cristo, ela trará o ódio do mundo a todos os que forem identificados com ela (2 Coríntios 11:23).
(3) É inútil esperar receber as vantagens da religião e fugir do custo delas (Lucas 14:28). Quem vencer o céu deve perder algo na terra (Mateus 6:24).
II AS VANTAGENS DESTE PROBLEMA. Todo problema permitido pela Providência é uma bênção disfarçada. Então é isso:
(1) Serve como um teste de genuinidade. Podemos nos unir à Igreja
(a) por motivos de orgulho e lucro egoístas,
(b) sob a influência de sentimentos superficiais.
Os problemas mundanos que surgem diretamente de nossas relações com a Igreja provam a genuinidade de nosso apego a Cristo, mostrando se estamos dispostos a arriscar perigo e sofrer perdas por Ele (Mateus 3:12; Mateus 13:21).
(2) Promove a união entre os cristãos. Os gibeonitas foram atraídos para mais perto dos israelitas pelo perigo ameaçado. O isolamento egoísta, o ciúme mútuo, as divisões e as brigas eclesiásticas surgem em tempos de paz. Simpatia e caridade são desenvolvidas em épocas de adversidade.
(3) Cultiva o mundanismo. A amizade do mundo é uma armadilha perigosa. O favor do mundo traz consigo o espírito do mundo. Na prosperidade mundana, a Igreja tende a hábitos mundanos. A inimizade do mundo nos leva à simpatia de Deus e refúgios da vida não-mundana.
III OS RECURSOS PARA ESTE PROBLEMA. Gibeão foi ameaçado de destruição, mas, ao apelar a Israel, seus aliados lutaram por ela, e Deus garantiu a vitória.
(1) O remédio para problemas mundanos decorrentes de nossas associações religiosas será encontrado em ajuda mútua. A igreja cristã é uma irmandade. Somos chamados a suportar os encargos uns dos outros (Gálatas 6:2). Os ricos devem ajudar os pobres, os fortes os fracos, os prósperos em casa os perseguidos no exterior.
(2) O remédio também será encontrado no auxílio Divino. Deus lutou com Israel na defesa de Gibeão (Josué 10:13). Aqueles que são postos em perigo pela causa de Deus descobrirão que Deus está do lado deles e garantirá sua libertação. O verdadeiro perigo é para aqueles que estão lutando contra Deus. É mais seguro estar em apuros com o povo de Deus do que em prosperidade com seus inimigos, pois Deus deve e triunfará no final, e então Seu povo compartilhará Sua vitória (João 16:33) .— WFA
HOMILIES DE R. GLOVER
A batalha de Bete-Horom e suas lições.
Pode parecer que houve muita carnificina sobre esse relato para fins das Escrituras. No entanto, é bom insistir nisso. Dean Stanley trata essa batalha como a maratona da história religiosa do mundo. Foi a crise na qual os anfitriões que estavam, inconscientemente, até certo ponto, lutando pela verdade, justiça, progresso e liberdade, se reuniram com aqueles que lutavam, até certo ponto inconscientemente, por uma religião depravada, moral licenciosa, por retrocesso e decadência. Como o cerco de Leyden, ou a derrota da Armada, essa batalha significa muito mais do que é óbvio na superfície. A causa sagrada do homem está envolvida nela. E vale a pena dedicar-se a algumas de suas lições. Marque pelo menos estes.
I. DEUS UTILIZA O NOSSO ESFORÇO PARA CUMPRIR SUAS PROMESSAS, Israel era propenso, talvez, a esperar que a posse da terra viesse com muita facilidade. Jericó foi atingido por um milagre, Ai por estratagema, Gibeão por submissão; e talvez a facilidade desses sucessos os levasse a sonhar sonhos de conquistar a terra inteira sem esforço. Mas todas as etapas do progresso não devem ser tão fáceis. Os milagres acontecem apenas onde a fraqueza precisa deles. No grau em que eles desenvolvem vigor e autoconfiança, o elemento milagroso em sua experiência crescerá menos. Sempre suficiente - nunca haverá mais ajuda de Deus do que o necessário. E assim, com a confiança e o vigor desenvolvidos por seus sucessos, surgem maiores pressões sobre seus poderes. As nações do sul de Canaã se reúnem para se opor ao seu progresso: obter posse daquele Gibeão que comanda a entrada pela passagem de Bete-Horom à terra. E ao mesmo tempo "inimigos dignos de seu aço" os confrontam. Deus cumprirá Sua promessa de lhes dar a terra de Canaã; mas Ele empregará seus esforços e suas proezas para realizar o cumprimento de Sua promessa. E, até certo ponto, pelos esforços deles, Sua promessa é cumprida. Essa é toda a vida. É o herdeiro das promessas que, no entanto, exigem nosso esforço para serem cumpridas.
(a) Por exemplo: A verdade é uma terra de promessa. Somente quando Deus dá é que podemos obtê-lo. Somente o "espírito da verdade" pode transmiti-lo. É uma terra que flui com leite e mel - o lar dos eleitos de Deus. Mas, embora seja assim uma terra das promessas de Deus e, em um sentido especial, Seu dom, ela não vem ao inerte nem ao supino - aos críticos que estão à vontade em Sião. Se trata apenas dos lutadores. Quando enfrentamos bravamente todas as mentiras, esforçamo-nos sem medo para ver, compreender e possuir a verdade, obtê-la no coração obedecendo-a, lutando contra as dúvidas que surgem em nós e os medos de nos desabilitar, então ganhamos "a posse prometida" . "
(b) A salvação é a promessa de Deus e um dom divino em todos os seus elementos. Obviamente, está além do nosso poder calculá-lo. Somente o Deus que nos criou pode nos consertar. E expiação, graça, arrependimento, fé, perseverança até o fim, são todos presentes de Deus. Mas há a batalha de Bete-Horon no início de toda vida cristã, e muitos conflitos depois, um portão estreito para começar e um caminho estreito a seguir. E se não fizermos esforço e lutarmos pela consecução do que desejamos, não o encontraremos.
(c) O caráter é outro Canaã. Uma coisa promissora, mas apenas alcançada pelo esforço. Ações diárias de abnegação levam a isso; e Daffy entra em conflito com dúvidas e desinclinações.
(d) A utilidade é, talvez, a maior de todas as promessas de Deus. É o que mais se assemelha a Deus. Suas alegrias são as mais parecidas com as do lar eterno. Não se trata do sonhador, mas do lutador. A abolição da escravidão foi uma luta. O triunfo de Mary Carpenter em conseguir um lugar para escolas irregulares, escolas industriais e reformatórios na legislação inglesa exigiu trinta anos de esforço. Quando a Igreja enfrentar a abundância de embriaguez da terra, ela descobrirá que Deus a ajudará a destruí-la, mas que Sua ajuda será condicionada a um tremendo esforço. Não acredite na salvação facilitada. É sempre simples, nunca é fácil. A posse de todo Canaã é uma promessa divina e precisa de poder divino; mas uma das condições de sua realização é a quarta colocação de esforço humano. Faça uma segunda lição.
II Quanto mais rápido for o esforço, mais sucesso será certamente e com mais facilidade. Josué viu a necessidade de ação, continha a orientação de Deus e, com uma energia que continha algo napoleônico, lançou-se em sua tarefa. Gibeão foi ameaçado? poucas horas depois de saber, Israel está em marcha. Sem dúvida, havia conselheiros aconselhando cautela, consideração e atraso. Josué reunira a sabedoria, mas não a fraqueza da velhice, e conhecia o valor da energia. Naquela noite, o anfitrião é encarregado de sua marcha subida e iluminada pela lua sobre as quinze ou dezoito milhas do vale que intervêm entre eles e Gilgal. E antes que os cinco reis pensem em sua abordagem, ele corre "como uma torrente" sobre o inimigo. E é essa a energia, a surpresa dessa carga, que, marciais como os hábitos do inimigo, são obrigadas a ceder. Aparentemente, ocorre uma longa luta, o inimigo disputando cada centímetro do solo, desde que a ascensão gradual ao Alto Hormônio lhes dê a vantagem. Mas o sol ainda está sobre Gibeão para deixá-los terminar a luta; e então, um voo direto para Lower Beth-boro e depois para o vale de Ajalon e as planícies que rodeiam o Mediterrâneo, sujeita-os a uma terrível destruição. Uma grande tempestade de granizo atinge as massas fugitivas, não se estendendo o suficiente para o leste para afetar Israel. E a lua fica sobre o vale de Ajalon depois que o sol se põe, para deixá-los terminar sua busca e concluir sua vitória. É um exemplo tão bom do valor da decisão, da energia e do coração em nosso trabalho, como a Bíblia inteira dá. "O que a tua mão achar fazer, faça com a tua força." O impacto de qualquer projétil está na razão de sua massa, multiplicada por sua velocidade. E uma coisa de massa leve, mas de alta velocidade, será mais eficaz do que uma massa muito maior, cuja velocidade é lenta. O mesmo acontece no mundo da moral. O peso multiplicado pelo momento mede a potência. A maioria de nós é ineficiente porque, embora tenha peso suficiente, temos pouco ou nenhum impulso. Buscamos languidamente o bem e, sem entusiasmo, nos opomos ao mal. Ao contrário de São Paulo, não é uma coisa, mas vinte e uma, que fazemos. Em tudo é necessário decisão e sinceridade, mas na religião é indispensável. Seja frio ou quente, não morno. Se o evangelho é verdadeiro, é tremendamente verdadeiro; se um sonho, ignore-o completamente. Lutas tímidas prolongam a disputa, convidam a derrota, perdem os benefícios da vitória. Em marcha, ataque, perseguição, temos um exemplo da vantagem suprema de fazer com entusiasmo o que quer que seja feito por nós. Tome uma terceira lição.
III A boa luta, quando bem combatida, acaba sempre na vitória. Pode ter parecido um assunto muito duvidoso, essa guerra com as nações de Canaã. Os cananeus eram os ingleses daquele período: a nação que liderava o mundo em empreendimentos marítimos e ousados, ricos e fortes em seu bem-sucedido comércio. Israel esteve por gerações na escravidão, degradado e enfraquecido pela servidão. Mas contra essas probabilidades do lado de Canaã, havia algumas coisas a serem definidas.
1. A imoralidade destrói a coragem. O paganismo, com suas degradações, destruiu o auto-respeito e o interesse na vida, no lar e na liberdade, que é a alma do patriotismo. Para o heroísmo, a religião é um elemento essencial. Os Ironsides de Cromwell, os Metodistas de Nelson, o regimento de Teetotallers de Havelock, o remador da resistência à opressão desenvolvida pela religião na Holanda e na Escócia, mostram quão imediata e direta é a influência da piedade na vitalização de todas as virtudes mais más. A corrupção do caráter seguiu a corrupção do credo e foi seguida pela deterioração da coragem.
2. O inimigo do bem nunca tem orientação divina. Essas nações foram mal aconselhadas. A verdadeira política deles era defensiva. Dentro de suas muralhas, o trabalho de conquistá-las teria sido fantástico e inevitavelmente lento. Todos juntos, perdem a vantagem de suas cidades "cercadas pelo céu", e um único desastre é fatal. "Entende-se bem os que amam a lei de Deus;" e todos os outros relutantes em presunção ou febril em solicitude, carecem da sabedoria que eles fazem.
3. E Deus luta em nome daqueles que lutam por ele. O longo dia, a noite de luar, o granizo destrutivo são todos divinos, no entanto, podemos diminuir o significado milagroso da história poética. E aqueles que visam qualquer forma de bem encontram uma providência secreta para promover seu empreendimento: muitas influências cooperando com elas, estranhas aberturas providenciais, um apoio divino que, todos unidos, fazem com que, por mais fracos que sejam, sejam mais que vencedores através de Cristo que os amou. "Portanto, tomai para vós toda a armadura de Deus" e LUTAM A BOA LUTA DA FÉ. - G.
HOMILIES DE E. DE PRESSENSE
A vitória sobre os cinco reis.
A batalha contra os cinco reis é o episódio mais marcante da conquista dos cananeus. Israel poderia muito bem ter tido motivos para tremer na presença de tais inimigos aliados. Mas a ajuda divina dá um sinal de vitória. Essa ajuda está sob duas formas:
1. Consiste, primeiro, em uma intervenção milagrosa do poder Divino, que lança uma forte tempestade de pedras de granizo sobre os exércitos cananeus e prolonga o dia para tornar o conflito decisivo. Ninguém acredita agora que o sol parou. As Escrituras Sagradas falam a língua popular da época e não pretendem ser científicas em seus registros. Deus revela apenas aquilo que o homem não tem poder de descobrir, e não era o chamado de Josué ser Galileu ou Copérnico. Ainda não falamos na linguagem comum do nascer e do pôr do sol? Tudo o que é essencial é que mantenhamos firme nossa fé no próprio milagre. Não vamos nos maravilhar que tal prodígio tenha sido feito para uma nação tão pequena; pois aquela nação era o depositário da promessa de que nela seriam abençoadas todas as nações da terra. O Deus da natureza pode certamente mostrar a Si mesmo o Rei e o Mestre da natureza, e é mais apropriado que os céus que declaram Sua glória cumpram Seus mandamentos. A lei suprema do universo não é a lei física, mas a dependência dessa lei da vontade soberana do Todo-Poderoso.
2. Este auxílio divino foi manifestado, em segundo lugar, pela heróica confiança e coragem infundidas nos corações de seu povo. "Não temas", foi a mensagem para Josué, que poderia muito bem ficar consternado com uma liga de inimigos tão poderosa ", porque eu os entreguei em tuas mãos". "Portanto", como lemos no versículo seguinte, "Josué veio a eles de repente". Somente a palavra divina lhe deu coragem para seguir em frente, e a coragem é em si um poder irresistível, ainda mais formidável do que a tempestade de granizo do céu. Com mais do que força redobrada, Israel corre para a vitória certa. Assim, as nobres palavras da Salmos 21:1. são esperados e cumpridos: "Alguns confiam em carros e outros em cavalos, mas confiaremos no nome do Senhor, nosso Deus" (Salmos 21:8). Eliseu não descreveu Elias como o carro e os cavaleiros de Israel? Coloquemos uma confiança inabalável em todos os nossos conflitos nesta ajuda divina, e essa confiança será a primeira condição da vitória. DE P.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
O sol e a lua ficaram.
Quaisquer que sejam as opiniões que possamos ter em relação à natureza exata do incidente celebrado no poema do Livro de Jaser, há certos princípios gerais e verdades religiosas que esse poema nos traz distintamente.
I. DEUS ESTÁ PREOCUPADO COM OS EVENTOS DA HISTÓRIA HUMANA. Os poderes divinos ajudaram Josué a resistir ao ataque dos cananeus. Deus está presente, quando Ele não é claramente reconhecido, em todas as crises da vida.
(1) Seu poder dominante dispõe tanto da ordem da criação que, mesmo sem milagre, o mundo exterior opera Sua vontade.
(2) Seu controle providencial das mentes dos homens e do curso de suas vidas determina os eventos finais. Portanto, observe: Deus não deixou o mundo seguir seu próprio caminho, apenas para ser julgado e retificado em um futuro dia de julgamento. mentir juízes agora, e intervir agora, e trabalha do lado direito, para a proteção daqueles que se submetem ao Seu domínio, e à perda de pessoas como a luta contra a Sua vontade (Salmos 68:1, Salmos 68:7, Salmos 68:24).
II A NATUREZA É SUBSERVENTE À VONTADE DE DEUS. Milagres não são exemplos raros e ocasionais da maneira como Deus faz com que Sua vontade seja sentida na natureza. São manifestações bastante anormais do poder divino que estão igualmente presentes no curso regular da natureza. Deus trabalha tanto no evento natural quanto no milagroso, embora o milagroso sirva para nos impressionar com a consciência de Seu poder. Se acreditamos em Deus, é irracional supor que Ele criaria o universo em alguma época de antiguidade sombria, e depois o deixaria como uma máquina de ação automática, que, uma vez acabada, só precisa ser ajustada por milagre agora. e novamente para atender emergências especiais. É muito mais razoável considerar o universo como um organismo do qual Deus é ao mesmo tempo o espírito criador, inspirador, energizante e controlador. Assim, o sol, a lua, as estrelas e a terra sempre se movem por Seu poder e, a todo momento, expressam Sua vontade (Salmos 104:2, Salmos 104:16, Salmos 104:21>, etc .; Romanos 1:20).
III EVENTOS NATURAIS ESTÃO LIGADOS A DESTINOS HUMANOS. Como todos os grandes delírios que exerceram ampla influência sobre os homens, a astrologia foi a perversão de uma verdade profunda. Nossas vidas estão conectadas com as estrelas. Toda a natureza é uma, e nós - em nossa vida terrena - fazemos parte da natureza. Os processos da natureza nos afetam; por exemplo; possivelmente manchas solares que atuam através de fenômenos atmosféricos têm alguma influência sobre as calamidades humanas e até sobre as relações morais. Portanto, observe:
(1) Deus nos toca através da natureza, e devemos considerar a natureza como um instrumento em Suas mãos para nossa disciplina.
(2) A natureza deve ser estudada de acordo com a vida humana para nossa instrução prática.
IV A NATUREZA LUTA CONTRA AQUELES QUE RESISTEM A VONTADE DE DEUS. Os cananeus estavam resistindo à vontade de Deus com relação ao estabelecimento da terra e, assim, eles se tornaram inimigos da natureza serva de Deus. Assim, as estrelas de seus cursos lutaram contra Sísera (Juízes 5:20). Objeta-se que é indigno do caráter de Deus supor que Ele interviria por meio de agentes naturais para ajudar em uma obra de destruição. Mas deve-se lembrar que Deus está sempre empregando agentes destrutivos na natureza, como terremotos, tempestades, etc; e que a destruição física é menos má que a corrupção moral.
HOMILIES DE J. WAITE
Um dia de maravilhas.
Os reis cananeus demoraram a reunir suas forças para repelir o avanço de Josué, mas estavam prontos o suficiente para se vingar dos gibeonitas por terem feito as pazes com ele. Os homens de Gibeon encontraram a vantagem de ter um protetor forte e generoso, alguém que cumprisse suas promessas, apesar de terem sido extorquidas dele por fraude. Josué responde imediatamente ao grito que lhe chega da cidade sitiada, e Deus faz de sua libertação a ocasião para um sinal de Seu poder e a promoção de Seu propósito na derrubada dos reis. A mistura do natural e do sobrenatural nos eventos deste dia é muito notável. Os dois elementos estão tão entrelaçados e entrelaçados que não cabe a nós dizer onde um termina e o outro começa. Só sentimos, seguindo o curso da narrativa, que estamos na presença de um maravilhoso poder Divino que carrega toda a resistência diante dele. Registros como esse, no entanto, têm seu verdadeiro efeito sobre nós quando nos levam a reconhecer com mais clareza a força sobrenatural no natural, a discernir por trás da ordem comum e familiar das coisas o mistério e a majestade do Divino. Com a pergunta irritada sobre a verdade histórica da declaração de que "o sol parou no meio do céu", não precisamos fazer agora (ver Exposição). Simplesmente observamos que, se o uso que o historiador faz da citação poética do Livro de Jasher nos obriga a considerá-lo como tendo alguma base de fato, não há necessidade, por esse motivo, de acreditar em qualquer detenção real da ordem do universo. Os agentes naturais e as leis naturais não podem ser milagrosamente usados por Aquele que é o autor deles? Assim como Aquele que criou as pedras de granizo pode, sem ferir os israelitas, transformá-los em máquinas de destruição contra seus inimigos, assim certamente Aquele que no começo "ordenou que a luz brilhasse das trevas" poderia, de maneira desconhecida para nós, prolongar o dia em resposta à oração de Josué. Duas lições amplas derivam disso:
I. QUE A SOBERANIA DE DEUS SOBRE A NATUREZA É SUBSERVENTE PARA OS OBJETOS MAIS ALTOS DO SEU REINO ESPIRITUAL. Observamos esses incidentes externos até o fim divino, os quais todos estavam ajudando a resolver. Deus estava "formando um povo para seu louvor". Dando-lhes uma habitação local, para que melhor conservem Sua verdade e demonstrem Sua glória. Ele expulsou os gentios diante deles e os plantou ali, para que pudessem dar ricos frutos de bênção ao mundo, para que neles e em suas sementes toda a terra fosse abençoada. Tudo deve ser encarado à luz desse propósito moral.
(1) Todo o universo visível existe para fins espirituais, a revelação da beleza e ordem divinas invisíveis; a ampliação da lei da justiça eterna. Sua atividade e seu descanso, suas discórdias e suas harmonias, seu terror e sua beleza, todos têm um significado e intenção moral.
(2) As forças e leis do universo são contra aqueles que são contra Deus. Você deve ser moralmente um com Ele, se quiser que eles façam amizade com você. "As estrelas em seus cursos lutam contra Sísera." Quão terrível é pensar em algumas das formas pelas quais o Criador, se quisesse, organizaria os poderes da natureza contra homens pecadores! Sua beneficência sofredora é sua única salvaguarda. "É das misericórdias do Senhor que não somos consumidos" (Lamentações 3:22).
(3) O universo criado alcança sua consumação apenas no triunfo espiritual final do Redentor. A criação que geme aguarda a "manifestação dos filhos de Deus". A presença gloriosa do Senhor será "a restituição de todas as coisas". Não haverá "nada a ferir ou destruir" nos "novos céus e nova terra em que habita a justiça".
II QUE O HOMEM É UM INSTRUMENTO EFICIENTE AO SERVIR A CAUSA DE JUSTIÇA JÁ TANTO QUANTO TEM A FÉ DELEIRAR O PODER SOBERANO DE DEUS. "Não houve dia assim antes ou depois", não porque houvesse algo singular, sem paralelo, no "ouvir de Deus à voz de um homem". Este foi simplesmente um exemplo notável e digno de nota de uma lei universal. "A oração fervorosa e eficaz de um homem justo" sempre "valeu muito". Os recursos do céu esperam por ele. Essa oração é
"Uma respiração que foge além deste mundo de ferro, e toca Aquele que o fez."
(1) Que a Igreja "se levante para se apegar a Deus". Sua força reside na fé e na oração. O Senhor nunca deixará de "lutar por Israel" quando ela for fiel ao seu alto chamado. As armas de sua guerra são poderosas através dele. "Deus está no meio dela; ela não se comoverá: Deus a ajudará, e isso logo cedo" (Salmos 46:5). Essa promessa de proteção e libertação divina é dada, não aos sistemas eclesiásticos, que podem ter muito do homem e não de Deus em sua constituição, mas à Igreja que Cristo redimiu e escolheu de todas as terras e nações para representar Sua própria causa da verdade e da justiça. Quando a Igreja sai na energia da fé e da oração, seus inimigos fogem diante dela.
(2) Deixe o cristão individual reconhecer a verdadeira fonte de poder moral. Nenhuma emergência da vida precisa ser avassaladora para quem se lança sem reservas em Deus. "Se Deus é por nós, quem será contra nós?" Avance firmemente no caminho do dever e não tema. Em todos os tempos concebíveis de dificuldade e perigo, de tentação e tristeza, a resposta de Cristo ao clamor de Seus fiéis é a mesma: "Minha graça te basta. Minha força se aperfeiçoa na fraqueza".
Os reis conquistados.
O destino desses reis tem suas analogias morais. Podemos considerá-los como típicos dos princípios e poderes do mal espiritual, e seu fim como sugestivo da questão certa do conflito de Deus com esses poderes do mal. Observar-
I. O engano do pecado. Isso ilude o transgressor, e leva-o de olhos vendados à ruína. Ele leva os homens a buscar refúgios falsos, os inspira com uma esperança vã. Eles pensam se esconder, mas as leis e retribuições de Deus sempre as descobrem. Jonas evitou "fugir da presença do Senhor", mas o "forte vento" de Deus foi mais rápido que o seu vôo, e o mar pelo qual ele pensava escapar apenas o colocou frente a frente com seu juiz. Os subterfúgios aos quais os homens recorrem de maneira culpada muitas vezes se tornam o próprio meio de sua detecção e punição. Os reis sonham com segurança em sua caverna; acaba sendo exatamente o que os deixa irremediavelmente à vingança de Josué. Como Matthew Henry coloca: "Aquilo que eles pensavam que seria seu abrigo, foi feito sua prisão primeiro e depois sua sepultura". O mesmo acontece com os propósitos pecaminosos. "O ímpio é enredado na obra de suas próprias mãos" (Salmos 9:16).
II A HUMILIAÇÃO QUE, EM BREVE OU MAIS TARDE, CAUSA UMA DEFIANÇA ORGULHOSA DA AUTORIDADE DIVINA. Veja aqui uma ilustração de uma rebelião arrogante contra Deus. Sua derrubada no final é certa. "A roda da fortuna gira e abaixa o orgulho." Os reis estão tão indefesamente sujeitos ao poder divino pelo qual essa roda gira como outros homens (Salmos 76:12; Isaías 41:25) . Em que miséria abjeta às vezes caíam, sob a poderosa mão de Deus, que uma vez, na carreira de sua ambição, colocou toda a lei divina e humana em desafio, e fez a terra tremer! Não se exaltem os ímpios; existe um poder que pode facilmente colocá-los baixos.
III A VITÓRIA QUE RECOMPENSA CONFLITO MORAL FIEL E PACIENTE. Os capitães são chamados, na presença de todos os homens de Israel, a "pôr os pés sobre os pescoços" desses reis condenados. Assim será a honra e a alegria de todas as almas guerreiras sinceras ver seus inimigos finalmente subjugados sob eles. "O Deus da paz ferirá Satanás debaixo de seus pés em breve" (Romanos 16:20). É um trabalho árduo lutar continuamente contra alguma forma de mal no mundo exterior ou interior; ter que enfrentar continuamente algum novo inimigo, ou "velhos inimigos com novas caras"; sermos compelidos com frequência a arrastar alguma iniqüidade espreita de seu esconderijo em nossos próprios corações para que ela seja morta. Mas sejamos resolutos e pacientes, e "sairemos mais do que vencedores por aquele que nos amou" e, finalmente, plantaremos orgulhosamente nossos pés no pescoço de todos os nossos adversários.
IV A VITÓRIA FINAL GLORIOSA DE CRISTO. É o propósito eterno de Deus que todas as fortalezas do mal caiam diante dEle e todos os seus inimigos sejam colocados debaixo de seus pés, e os acontecimentos do tempo estão todos ajudando de uma maneira ou de outra a trazer essa questão (Sl 110: 1; 1 Coríntios 15:25; Filipenses 2:9). - W.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
Coragem e força.
I. O dever de ser corajoso e forte. Isso é frequentemente insistido no Livro de Josué (por exemplo, Josué 1:6). O cristianismo destaca as graças mais gentis de humildade, brandura e espírito de perdão. Mas, portanto, não nos exonera dos deveres mais masculinos (1 Coríntios 16:13; Efésios 6:10).
(1) É nosso dever ser corajoso. A covardia é um pecado em um cristão ainda mais do que em um pagão, porque o cristão tem motivos mais elevados de coragem. A exortação, "Não temas", não é apenas um incentivo ao conforto; é um incentivo ao dever, porque a covardia nos leva a encolher
(um perigo,
(b) responsabilidade,
(c) dor e perda,
(d) ridículo; e, no entanto, tudo isso pode atrapalhar o trabalho de nossa vida.
(2) É nosso dever ser forte. Não devemos simplesmente lamentar a fraqueza como uma calamidade; devemos nos arrepender disso como uma falha. A fraqueza moral vem da corrupção moral. Isso nos faz falhar em nosso trabalho de resistir ao pecado e fazer o bem. Portanto, é necessário superá-lo para cumprir nossa missão.
II A CHAMADA PARA O EXERCÍCIO DESTE DEVER.
(1) Estamos cercados por perigos alarmantes;
(a) em nossos próprios corações pecaminosos;
(b) no mal do mundo, e os problemas e tentações que daí advêm;
(c) no mistério da vida.
Aquele que não é corajoso com a coragem de Deus afundará diante desses terrores quando, uma vez que perceber suas proporções completas.
(2) Somos chamados a tarefas difíceis;
(a) como os israelitas, somos convidados a tomar posse de uma herança. O reino dos céus não é ganho sem combate (1 Coríntios 9:26);
(b) como os israelitas, temos inimigos para resistir no pecado interior e na tentação exterior (1 Pedro 5:8, 1 Pedro 5:9 );
(c) como os israelitas, temos território a conquistar para Deus. Não temos que lutar por nossa própria herança e segurança apenas ou principalmente, mas para que possamos ganhar o mundo por Cristo (1 Timóteo 6:12; 2 Timóteo 2:3).
III O SEGREDO DA CORAGEM E DA FORÇA.
(1) Eles são derivados de Deus. Não devemos temer, porque Deus está conosco (Isaías 43:1, Isaías 43:2). Devemos ser fortes em Sua força (Salmos 29:11; Filipenses 4:13). Portanto, aqueles naturalmente mais tímidos e fracos podem ser fortes e corajosos em Deus (Isaías 40:31;; 2 Coríntios 12:10).
(2) Eles são incentivados pela experiência. Para nós, parece uma fonte brutal de coragem - aqueles capitães hebreus plantando os pés nos pescoços dos reis conquistados em triunfo. Mas, regozijando-se com a vitória, era bom que eles vissem a mão de Deus nela e ganhassem força com ela. Podemos buscar força e coragem na contemplação do modo como Deus nos ajudou no passado (Salmos 34:6).
(3) Eles são aumentados pela prática. O texto é uma exortação. Embora a força e a coragem venham de Deus, elas vêm através de nossos próprios esforços para ser corajoso e enérgico. Devemos exercitar a graça divina para obter sua eficiência (Filipenses 2:12).
(4) Eles são mutuamente úteis. Coragem e força estão associadas. Coragem sem força é precipitada. Força sem coragem é inútil. Devemos ser fortes para justificar nossa coragem e corajosos para usar nossa força. Assim, as várias graças cristãs estão ligadas ao armar uma alma com toda a armadura de Deus (Efésios 6:11). - W.F.A.
O extermínio dos cananeus.
A aparente crueldade dos israelitas na conquista de Canaã suscita questões morais e religiosas de grande interesse, especialmente as sugeridas pela conduta de Josué, a relação de Deus com o massacre dos cananeus e o contraste entre o anterior e o antigo. dispensações religiosas posteriores.
I. A CONDUTA DE JOSHUA. Isso parece cruel e assassino. Mas observe:
(1) Estava de acordo com os costumes da época. A leniência cristã era desconhecida. Um homem deve ser julgado à luz de sua idade. É errado "seguir uma multidão para fazer o mal" (Êxodo 23:2), quando sabemos que está fazendo o mal, porque o número de culpados não atenua a culpa de cada indivíduo. Mas nosso próprio julgamento do que é certo e errado é em grande parte determinado pelas idéias predominantes e pela conduta inocente de nossos contemporâneos; e se, quando usamos a melhor luz sob nosso comando, "nossos corações não nos condenam" (1 João 3:21), não podemos ser considerados culpados.
(2) Foi em obediência ao mandamento entendido por Deus. Um suposto mandamento do céu não é justificativa para um ato que um homem sinceramente acredita estar errado, porque em nenhum caso ele é justificado em violar a consciência, e porque ele tem mais razões para duvidar da origem divina da voz sem que a do divino. voz interior. Mas quando a certeza do mandamento divino é tão forte que leva convicção à consciência, torna-se correto o homem obedecer.
(2) Foi em execução do que se acreditava ser um decreto divino de julgamento. Josué não considerou que estava destruindo os cananeus simplesmente para dar lugar aos israelitas. Ele acreditava que era um "flagelo de Deus", enviado para levar a condenação aos culpados, livrar a terra dos homens que viviam apenas para desonrá-la e introduzir uma raça melhor em seu lugar.
II A RELAÇÃO DE DEUS COM O ABATE DOS CANAANITES. Deus realmente mandou? e se sim, como podemos conciliar isso com o caráter de Deus?
(1) Se Deus ordenou esse massacre, Ele estava ordenando não mais do que ele diretamente em eventos naturais - em tempestades, terremotos, fomes, pragas e visitas da morte em geral.
(2) Se os homens merecem destruição por seus pecados, não é realmente mais duro enviar pela agência humana do que provir de causas físicas, como acontece com a destruição de Sodoma e Gomorra.
(3) Se o castigo do pecado geralmente é reconciliável com a bondade de Deus, esse exemplo específico pode ser assim.
(4) O extermínio dos cananeus foi uma bênção para o mundo.
(5) Não era um mal real para os cananeus. Se os homens estão vivendo em pecado e não se arrependem, o julgamento que encurta suas vidas e impede mais males é mais uma bênção do que uma maldição; pois qualquer perda ou sofrimento é melhor para nós do que deveríamos ter permissão para viver em pecado (Lucas 17:1, Lucas 17:2). É melhor para nós que sejamos punidos pelo pecado do que continuemos impunes.
III O CONTRASTE ENTRE AS DISPENSAÇÕES ANTERIORES E MAIS TARDE.
(1) Josué trouxe punição e destruição aos pecadores. Cristo traz perdão e vida.
(2) Josué só conseguiu encontrar espaço para seu povo depois de exterminar seus antecessores. Cristo tem espaço para todos os que virão ao Seu reino (Lucas 14:22).
(3) Josué provou ser apto para a herança de sua nação pelo exercício de guerra destrutiva. Os cristãos são convocados para sua herança pela prática de atos de caridade semelhantes a Cristo (Mateus 25:34). - W.F.A.
HOMILIES BY S.R. ALDRIDGE
O extermínio dos cananeus.
Josué feriu toda a região das colinas, e do sul, e do vale, e das fontes e todos os seus reis; ele não deixou mais nenhum, mas destruiu completamente tudo o que respirava, como o Senhor Deus de Israel ordenara. . " Os atributos de Deus são o fundamento da religião. Da relação em que nos colocamos a Ele como Suas criaturas, alguns aspectos lhe são devidos; mas essa relação de inferioridade não poderia por si só ser suficiente para exigir toda a devoção aos Seus serviços, essa rendição completa de nossa afeição que denominamos religião. A exigência de Deus (como declarado em Deuteronômio 10:12)) só pode ser justificada por referência às perfeições de Seu caráter. Se houver a menor falha, não podemos esperar confiança implícita. Aqui todos os sistemas pagãos de religião são defeituosos, apresentando-nos uma divindade a quem não podemos adorar, uma criatura mutilada, sujeita às mesmas paixões que nós mesmos. A religião cristã guarda traços de sua origem divina na grandeza de suas concepções a respeito do caráter de Deus. Há uma altura que diminui em pequenez os deuses insignificantes inventados pelo homem; há uma visão de muitos lados que não poderia ter sido o produto da imaginação. Justo e santo, misericordioso e gracioso, onisciente e Todo-Poderoso, o Criador e Sustentador, um Amigo e Juiz, nosso Pai e Rei, como Ele é declarado. Por isso, é que essas objeções são consideradas mais sérias e são solicitadas, com qualquer demonstração de razão, contra a realidade das perfeições de Deus. Especialmente quando Sua benevolência é desafiada, receamos que a sombra escura obscureça os céus e refrigere nossos corações. Agora, no texto, há um relato de uma ampla destruição executada no sul de Canaã por ordem de Deus. Nenhum quarto foi dado. Tão terrível a desolação que alguns chamam de crueldade. E embora não nos incumba justificar todos os caminhos de Deus, ainda assim, como alguns são levados de passagens como o presente a receber pensamentos duros de Deus, pode ser bom, pela primeira vez, olhar calmamente a objeção implícita.
Um mandamento de Deus pode tornar essa ação lícita e correta, o que feito com ... fora de Sua autoridade, seria merecedor de reprovação. Ele é o Senhor e o dono da vida. Ele deu, e é dele tirar. Ele não comete mais injustiça do que quando os pais resgatam de seus filhos os bens dos quais estão fazendo uso impróprio. Portanto, o texto não é desculpa para a apreensão não autorizada da terra de uma nação por outra, ou para os atos violentos pelos quais nenhum pedido direto de Deus pode ser alegado.
Esses eram comandos únicos e desanexados contra inimigos específicos. Não havia liminar "para cultivar os princípios de traição ou crueldade"; "nenhum desses preceitos é contrário à moralidade imutável" (Bp. Butler). Quando um exército foi levado cegamente a Samaria, o rei disse: "Devo feri-los?" "Não", respondeu o profeta Eliseu em vigor (2 Reis 6:21, 2 Reis 6:22). Em outra ocasião, o profeta Elias repreendeu o rei Acabe porque havia permitido que um rei escapasse, a quem "o Senhor havia designado para destruir completamente". A razão do caso altera a natureza da ação.
O extermínio dos cananeus foi um castigo pela iniquidade. Veja Levítico 18:1. "A terra está contaminada ... vomita seus habitantes." A própria terra fedia a suas práticas e ansiava por se livrar de seu fardo imutável. "Não andareis de boas maneiras ... porque eles cometeram todas essas coisas, portanto eu o detestava." Novamente, em Deuteronômio 18:1; "Por causa de suas abominações, o Senhor os expulsa de diante de ti." Então também Deuteronômio 9:5. É preciso lembrar que as coisas censuradas não eram apenas atos ocasionais, mas costumes abomináveis. De fato, as práticas odiosas faziam parte de sua religião, incorporadas em seus serviços mais solenes. Tão degradados eles se tornaram.
Um período considerável de descanso foi concedido, mas sem sucesso. Deus havia dito a Abraão: "A iniqüidade dos amorreus ainda não está cheia". Quando o cálice da iniqüidade estava cheio, transbordou o justo decreto. Durante esse período, foram dados avisos de caráter mais severo. Sodoma e Gomorra pereceram de maneira terrível, e mais tarde os reis de Og e Siom caíram. Ainda sem arrependimento. É inútil dizer que os avisos não foram suficientemente distintos. Vemos a mesma indiferença hoje. Os homens destroem sua saúde por hábitos pecaminosos, pioram cada vez mais. Eles precisam de uma mão divina no ombro ou de uma voz real no ouvido para avisá-los? O aviso é claro, se eles apenas o atenderem. Mas não eu e o fim medroso chega.
O método de punição adotado era um dos quais as nações da Palestina não reclamariam, pois estava de acordo com sua própria conduta. Eles não achariam injustiça. Eles derrotariam outras nações e os despojariam da vida e do território, se pudessem. Eles acreditavam na posse ou na concessão do braço forte. Concedido, portanto, que Deus estava executando um julgamento justo, o código prevalecente remove toda acusação de crueldade. Os julgamentos, bem como os favores de Deus, devem ser condicionados de acordo com o ambiente dos homens. Ao legislar para os israelitas, enquanto esperamos e encontramos tanta pureza e uma antecipação das opiniões dos tempos modernos, que justamente justificam que a "lei de Moisés" seja considerada uma revelação de Deus, ainda teria sido quixotesco não tomar conta das opiniões e tendências predominantes, exigir dos israelitas exatamente o que o cristianismo agora exige depois de tantos séculos de civilização. Não há mudança, portanto, no caráter de Deus, nenhum avanço na sabedoria ou no amor supostamente, apenas uma diferença de reputação necessária para uma devida consideração pela condição daqueles a quem os mandamentos divinos são dados. Portanto, não devemos falar de uma contradição entre o espírito da máxima do evangelho, "ame seus inimigos" e o preceito seguido no texto como parece dizer: "aja com barbárie". Como regra, os julgamentos de Deus aqui não distinguem graus de culpa. Fomes e pestilências dos velhos tempos açoitaram um bairro inteiro. Então, no presente caso, a espada visitou todos com punição. Não esqueçamos, no entanto, que esses julgamentos não são finais. Nada é determinado respeitando o estado final dos envolvidos na destruição geral. A discriminação por minuto é para o outro mundo.
O amor de Deus não é exemplificado mesmo no preceito severo do texto?
1. Amor às nações vizinhas. Esse terrível exemplo pode ser benéfico. A única prova para eles de poder superior era a proeza na guerra. Só isso poderia levá-los a reconhecer que o Deus de Israel "ele era o Senhor".
2. Para o seu próprio povo. O perigo era que os israelitas não fossem contaminados e, depois dos acontecimentos, mostraram a sabedoria do mandamento de Deus. O povo foi tão facilmente seduzido por sua lealdade a Jeová, e Deus foi imparcial. Ele ameaçou que se os israelitas fizessem o mal, o destino deles seria semelhante.
3. Para o mundo inteiro. Como se o povo escolhido tivesse perdido completamente a verdade, a luz teria sido universalmente extinta. Através de Israel o Messias prometido estava por vir. Ai do mundo se o caminho estivesse bloqueado, e nenhum Salvador aparecesse como o Sol da Justiça nesta terra iluminada.
Muitas lições podem ser tiradas. Aprendemos a autoridade de Deus e Seu ódio ao pecado. A nossa religião não é emasculada. Se Deus fosse apenas um ser de bondade, bondade com o pecado significaria miséria total. "Se não nos arrependermos, todos nós também pereceremos." Quando olhamos para Sua ansiedade pelo bem-estar de Seu povo e pela preparação feita para o presente de Seu Filho, somos ensinados "a bondade e a severidade de Deus" (Romanos 11:22), - A.