Josué 21

Comentário Bíblico do Púlpito

Josué 21:1-45

1 Os chefes de família dos levitas se aproximaram do sacerdote Eleazar, de Josué, filho de Num, e dos chefes das outras famílias das tribos dos israelitas

2 em Siló, na terra de Canaã, e lhes disseram: "O Senhor ordenou por meio de Moisés que vocês nos dessem cidades onde possamos habitar, e pastagens para os nossos animais".

3 Por isso, de acordo com a ordem do Senhor, os israelitas deram da sua própria herança as seguintes cidades com suas pastagens aos levitas:

4 A sorte saiu primeiro para os coatitas, clã por clã. Os levitas, que eram descendentes do sacerdote Arão, receberam treze cidades das tribos de Judá, de Simeão e de Benjamim.

5 Os outros descendentes de Coate receberam dez cidades dos clãs das tribos de Efraim e de Dã, e da metade da tribo de Manassés.

6 Os descendentes de Gérson receberam treze cidades dos clãs das tribos de Issacar, de Aser e de Naftali, e da metade da tribo de Manassés estabelecida em Basã.

7 Os descendentes de Merari, clã por clã, receberam doze cidades das tribos de Rúben, de Gade e de Zebulom.

8 Dessa maneira os israelitas deram aos levitas essas cidades com suas pastagens, como o Senhor tinha ordenado por meio de Moisés.

9 Das tribos de Judá e de Simeão, os israelitas deram as seguintes cidades, indicadas nominalmente.

10 Foram dadas aos descendentes de Arão que pertenciam aos clãs coatitas dos levitas, pois para eles saiu a primeira sorte:

11 Quiriate-Arba, que é Hebrom, com as suas pastagens ao redor, nos montes de Judá. ( Arba era antepassado de Enaque. )

12 Mas os campos e os povoados em torno da cidade foram dados a Calebe, filho de Jefoné, como sua propriedade.

13 Assim, aos descendentes do sacerdote Arão deram Hebrom, cidade de refúgio para os acusados de homicídio, Libna,

14 Jatir, Estemoa,

15 Holom, Debir,

16 Aim, Jutá e Bete-Semes, cada qual com os seus arredores. Foram nove cidades dadas por essas duas tribos.

17 Da tribo de Benjamim deram-lhes Gibeom, Geba,

18 Anatote e Almom, cada qual com os seus arredores. Eram quatro cidades.

19 Todas as cidades dadas aos sacerdotes, descendentes de Arão, foram treze; cada qual com os seus arredores.

20 Os outros clãs coatitas dos levitas receberam cidades da tribo de Efraim.

21 Nos montes de Efraim receberam Siquém, cidade de refúgio para os acusados de homicídio, Gezer,

22 Quibzaim e Bete-Horom, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

23 Também da tribo de Dã receberam Elteque, Gibetom,

24 Aijalom e Gate-Rimom, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

25 Da meia tribo de Manassés receberam Taanaque e Gate-Rimom, cada qual com os seus arredores. Eram duas cidades.

26 Todas essas dez cidades e seus arredores foram dadas aos outros clãs coatitas.

27 Os clãs levitas gersonitas receberam da metade da tribo de Manassés: Golã, em Basã, cidade de refúgio para os acusados de homicídio, e Beesterá, cada qual com os seus arredores. Foram duas cidades.

28 Receberam da tribo de Issacar: Quisiom, Daberate,

29 Jarmute e En-Ganim, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

30 Receberam da tribo de Aser: Misal, Abdom,

31 Helcate e Reobe, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

32 Receberam da tribo de Naftali: Quedes, na Galiléia, cidade de refúgio dos acusados de homicídio, Hamote-Dor e Cartã, cada qual com os seus arredores. Foram três cidades.

33 Todas as cidades dos clãs gersonitas foram treze.

34 Os clãs meraritas, o restante dos levitas, receberam as seguintes cidades: Da tribo de Zebulom: Jocneão, Cartá,

35 Dimna e Naalal, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

36 Da tribo de Rúben: Bezer, Jaza,

37 Quedemote e Mefaate, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades.

38 Da tribo de Gade: em Gileade, Ramote, cidade de refúgio dos acusados de homicídio, Maanaim,

39 Hesbom e Jazar, cada qual com os seus arredores. Foram quatro cidades ao todo.

40 Todas as cidades dadas aos clãs meraritas, que eram o restante dos levitas, foram doze.

41 No total, as cidades dos levitas nos territórios dos outros israelitas foram quarenta e oito cidades com os seus arredores.

42 Cada uma de todas essas cidades tinha pastagens ao seu redor.

43 Assim o Senhor deu aos israelitas toda a terra que tinha prometido sob juramento aos seus antepassados, e eles tomaram posse dela e se estabeleceram ali.

44 O Senhor lhes concedeu descanso de todos os lados, como tinha jurado aos seus antepassados. Nenhum dos seus inimigos pode resisti-los, pois o Senhor entregou a todos eles em suas mãos.

45 De todas as boas promessas do Senhor à nação de Israel, nenhuma delas falhou; todas se cumpriram.

EXPOSIÇÃO

A herança dos levitas.

Josué 21:1

Então chegaram perto das cabeças dos pais dos levitas. Não devemos supor, com Calvino, que os levitas foram negligenciados. Tal suposição é pouco de acordo com o espírito devoto daquele que agora dirigia os negócios dos israelitas, que haviam sido ministro de Moisés, o levita, e ultimamente havia se preocupado com Eleazar, o sumo sacerdote, em fazer um reconhecimento público de que Deus a cujo serviço os levitas foram especialmente separados. O atraso na nomeação para os levitas de suas cidades surgiu da natureza do arranjo que tinha que ser feito para as cidades levíticas. A profecia que ameaçava (Gênesis 49:7) "espalhá-los em Israel" deveria ser cumprida para o benefício de todo o povo. Em vez de uma parte para si, Levi, como fomos informados repetidamente (Josué 13:33; Josué 14:3; Josué 18:7), deveria ter "o Senhor Deus de Israel por sua herança". Visto que, portanto, suas cidades deveriam ser designadas para eles dentro dos limites das outras tribos, era impossível distribuí-las até que as outras tribos fossem providenciadas. A Eleazar, o sacerdote. A estreita ligação entre o poder militar e o sacerdotal é mantida ao longo do livro. Advertido por seu único ato de negligência no caso dos gibeonitas, Josué nunca mais parece ter deixado de recorrer ao sumo sacerdote, para que ele pudesse pedir conselho de Deus por ele, como havia sido prescrito em Números 27:21. Eleazar é colocado em primeiro lugar aqui, porque, como chefe reconhecido da tribo, ele era a pessoa certa para preferir seu pedido ao líder. Mas toda a história mostra como Josué e Eleazar agiram em conjunto. E a Josué, filho de Num. Em uma questão de organização eclesiástica, o eclesiástico teve precedência sobre o líder civil. E até as cabeças. A posição de Josué era a de um magistrado chefe governando por métodos constitucionais. Os representantes das tribos eram invariavelmente consultados em todos os assuntos do momento. Tal parece ter sido a constituição original de todas as comunidades primitivas, sejam arianas ou semíticas. Encontramos isso entre os heróis de Homero. Encontra-se nos primórdios da história dos povos germânicos. Assumiu uma forma precisamente análoga aos judeus no antigo inglês Witan, onde os principais homens da Igreja e do Estado se aconselharam com o monarca em todos os assuntos que afetavam a comunidade do reino; e os restos desse sistema aristocrático ainda nos encontram em nossa própria Câmara dos Lordes.

Josué 21:2

Em Shiloh. Outra instância de precisão exata. Shiloh era agora o local da assembléia em Israel (veja Josué 18:1). O Senhor ordenou. O comando é dado em Números 35:1. Temos aqui, portanto, outra citação dos livros de Moisés. Se nos referirmos a isso, descobrimos como exatamente os preceitos foram realizados. Primeiro, as seis cidades de refúgio deveriam ser nomeadas e, em seguida, quarenta e duas outras seriam acrescentadas a elas. Calvin, sem perceber isso, reclamou que essa narrativa não está em seu devido lugar e que deveria ter sido inserida antes dos detalhes em Números 20:1. O contrário é o fato. Essas cidades de refúgio estão incluídas, a seguir, no número de quarenta e oito cidades ao todo, designadas aos levitas. Subúrbios. Veja Josué 14:4. E assim ao longo do capítulo.

Josué 21:3

Fora de sua herança. Fora o de Israel (veja a nota em Josué 21:1). Essas cidades. O número era quarenta e oito, ou seja; quatro vezes doze. Bahr ('Symbolik des Alten Testaments', 1: 221) comenta o significado simbólico desse número. Ele o compara, primeiro, às doze tribos que marcham em quatro destacamentos, a arca de Deus e sua guarda no centro (veja Números 2:1). Quatro, ele diz, é o número do mundo, e três o sinal de Deus e doze da combinação dos dois. Assim, somos lembrados da cidade celestial que "tem quatro quadrados", que tem "doze fundamentos de pedras preciosas", "doze portões de pérolas e nos portões doze anjos" e os nomes das "doze tribos de Israel" "escrito nela, e em que estava" a árvore da vida ", com seus" doze tipos de frutos ", que eram" produzidos todos os meses "(Apocalipse 21:12, Apocalipse 21:14, Apocalipse 21:16, Apocalipse 21:19, Apocalipse 21:21; Apocalipse 22:2).

Josué 21:4

E o lote saiu. Assim como na distribuição da terra entre as tribos, assim como na divisão das cidades entre as tribos de Levi, todo o assunto foi referido ao julgamento de Deus. Assim, solenemente colocada em Suas mãos, a divisão não se tornaria depois ocasião de ciúme ou disputa. A divisão foi feita primeiro entre os descendentes dos três filhos de Levi, Gershon, Kohath e Merari (veja Êxodo 6:16) e, em seguida, no que diz respeito aos coatitas, entre os sacerdotes, descendentes de Arão e o restante dos levitas. Observamos acima (Josué 19:50) o desinteresse de Josué. Agora temos que comentar sobre a mesma característica exibida por Moisés. Não houve tentativa por parte de Moisés de "fundar uma família", o objeto de ambição da maioria dos homens, sejam reis ou pessoas privadas possuidoras de riqueza. Nenhum privilégio especial pertencia a seus descendentes. Eles se fundiram no rebanho indistinto dos levitas em geral. Nisto Moisés contrasta favoravelmente com a maioria dos homens públicos em nossos dias; ele se destaca com destaque diante de quase todos os grandes líderes e conquistadores antes ou mesmo depois da era cristã. O mesmo pode ser dito de Josué, seu sucessor. Cincinnatus pode ser, em certa medida, comparado com eles, mas como um ditador simplesmente em tempo de perigo, seu poder não era de modo algum absoluto, nem suas tentações eram tão grandes quanto as dos dois líderes sucessivos dos israelitas. Treze cidades. Maurer e outros argumentaram que esse número de cidades excedia em muito o que poderia ser necessário para os descendentes de Aaron em tão pouco tempo. Mas temos que considerar

(1) que as cidades provavelmente não eram, pelo menos a princípio, habitadas exclusivamente pelos padres;

(2) que os israelitas se multiplicaram rapidamente e que o número de descendentes na quarta geração provavelmente seria quase mil e, na quinta, acima de cinco mil;

(3) que todas as cidades ainda não haviam sido realmente tiradas dos cananeus e, portanto, eram, com toda a probabilidade, apenas destinadas a uma possessão eventual dos sacerdotes, e

(4) que as próprias cidades provavelmente não eram de tamanho muito grande. Pode ser digno de nota, como uma prova da precisão dos escritores do Antigo Testamento, e como um meio de determinar aproximadamente a data do Livro de Josué, que Nob mencionou como uma cidade sacerdotal em 1 Samuel 22:11, 1 Samuel 22:19, não foi encontrado na lista fornecida aqui. Para aumentar o número de padres, não surpreende que, ao longo do tempo, outras cidades sejam designadas a eles. E como Nob não é mencionado aqui, temos bons motivos para concluir que o Livro de Josué não era uma compilação reunida após o reinado de Saul Calvino não deixar de comentar a presciência de Deus aqui demonstrada. Ele havia fixado em Jerusalém como o lugar onde ele "colocaria Seu Nome". Ele, portanto, ordenou que o monte de sacerdotes caísse dentro dos limites das tribos de Judá e Benjamim, em cujas fronteiras ficava Jerusalém. Simeon também é mencionado, mas o território dessa tribo (Josué 19:1, Josué 19:9) estava contido dentro das fronteiras de Judá. Para eles foi o primeiro lote. Não porque Kohath foi o primogênito, pois Gershon parece ter sido, mas porque Aarão e seus filhos o sacerdócio havia sido reservado.

Josué 21:11

Na região montanhosa de Judá. A palavra no original é הַר, montanha, o título que é aplicado consistentemente às terras altas da Palestina na Bíblia, enquanto nossa versão traduz indiscriminadamente por "montanha" e "colina".

Josué 21:12

Os campos. O original está no singular. Portanto, não devemos necessariamente supor que a terra foi mapeada em divisões análogas aos nossos campos. Nossa palavra "terra" representaria com mais precisão o significado do original, que se refere às terras aráveis ​​e pastagens na vizinhança da cidade, com as aldeias agrícolas ou propriedades rurais espalhadas por ela. Keil afirma que os levitas só receberam quantas casas na cidade precisavam e que o restante pertencia a Caleb. Bahr, além disso ('Symbolik', 2:49), supunha que os levitas moravam com os outros habitantes da cidade e que o pasto a uma distância de 2.000 passos da cidade era reservado para eles, o resto da terra pertencente aos habitantes da tribo (ver nota sobre Gezer, Josué 10:33). Essa parece a explicação mais provável. A terra em geral era de propriedade dos descendentes de Caleb. Mas os levitas tinham certas pastagens reservadas para eles, para onde dirigiam seu gado (ver nota nos subúrbios, Josué 14:4). As informações especiais sobre Hebron aqui novamente são dignas de nota. É copiado pelo autor de 1 Crônicas em 1 Crônicas 6:1.

Josué 21:13

Hebron e seus subúrbios são uma cidade de refúgio para os matadores. Em vez disso, a cidade de refúgio para a assassina, Hebron e seu gado, dirige (veja nota acima em Josué 21:2). A tradução em nossa versão obscurece o significado, que é claramente o de que as cidades de refúgio foram fixadas primeiro e depois atribuídas aos levitas. A maioria das cidades da lista a seguir já foi notada.

Josué 21:16

Ain com seus subúrbios. Temos "Ashan" em 1 Crônicas 6:59. Se a visão acima de Ain (veja a nota em Josué 15:32 e Josué 19:7) esteja correta, Ashen é o verdadeira leitura aqui.

Josué 21:18

Anathoth. O local de nascimento de Jeremias, onde descobrimos que Anatote ainda era uma cidade sacerdotal (Josué 1:1). Sem dúvida, foi por esse motivo que foi escolhido (1 Reis 2:26) como o local do banimento de Abiathar. Aqui, novamente, vemos até que ponto um exame os escritores do Antigo Testamento podem ser submetidos sem, no mínimo, abalar seu testemunho. Observe também a precisão geográfica da menção de Isaías a Geba e Anathoth em sua descrição de uma invasão assíria pelas passagens em Ai ou Aiath e Michmash (Isaías 10:29, Isaías 10:30).

Josué 21:21

Ser um refúgio para o assassino (veja acima Josué 21:13). Essa ordem é observada em todos os casos, exceto um, o que é explicado na nota em Josué 21:36.

Josué 21:25

Tanach. O mesmo que o Taanach mencionado anteriormente, Josué 12:21. Em 1 Crônicas 6:70 (56 texto de Hebreus), temos Etherer, um erro óbvio, como mostra o hebraico: Resh foi lido por Hheth e Aleph foi inserido para formar o Eth da facilidade acusativa. Essa leitura existia, no entanto, desde o LXX. versão. Gate-rimmon. Há um erro também aqui, onde Gath-rimmon se infiltrou pelo erro de um copista do último verso. A leitura verdadeira é preservada em 1 Crônicas 6:70, onde encontramos o Ibleam (consulte Josué 17:11), ou como está Bileam escrito; sem dúvida por engano; as letras hebraicas (omitindo o Jod, que caiu), sendo aquelas que compõem o nome familiar de Balaão, o profeta. O LXX. lê Jebath aqui.

Josué 21:27

Ser uma cidade de refúgio (veja acima, Josué 21:13). Behterah. Assim impresso pelos massoritas e traduzido pelo LXX; mas sem dúvida o mesmo que a cidade de Og, Ashtaroth (veja Josué 12:4 e 1 Crônicas 6:71).

Josué 21:30

Abdon (veja a nota em Josué 19:28).

Josué 21:32

Galiléia (veja acima, Josué 20:7).

Josué 21:36

E da tribo de Rúben. Este versículo e o seguinte têm a nota massorética anexada, de que eles não são encontrados na tradição massora ou verdadeira. Kimchi, portanto, os rejeita. Mas eles são encontrados no LXX. e o restante das versões antigas, e são necessárias para formar o número de quarenta e oito cidades. O Dr. Kennicott, assim como Michaelis, Rosenmuller e Maurer, defenderam sua genuinidade. Knobel também, que reclama que o rabino Jacob Ben Chajim, em sua Bíblia rabínica de 1525, omitiu indevidamente essas cidades sob a autoridade de Masora, e que muitos editores o imitaram tolamente. Sem dúvida, foram omitidos pelo erro de um copista, que passou do אַרְבָע (quatro) da Josué 21:35 para o da Josué 21:37, omitindo tudo isso deitar entre. O LXX. acrescenta aqui "a cidade de refúgio para o matador", palavras que possivelmente podem ter feito parte do texto original, como em todos os outros casos. Jahazah. É digno de nota que esta cidade, com Heshbon, Jazer e Mefhaath, caiu nas mãos dos moabitas mais tarde, uma triste indicação de declínio religioso (ver Isaías 15:1 ; Isaías 16:1; Jeremias 48:21, Jeremias 48:34) .

Josué 21:38

Ser uma cidade de refúgio (veja acima, Josué 21:13). Mahanaim (consulte Josué 13:26). Talvez a inquestionável entente cordiale entre Davi e o partido sacerdotal possa ter determinado que ele se fixasse nisso como seu refúgio ao fugir de Absalão, além de sua situação além do Jordão, e perto dos vaus (2 Samuel 17:22, 2 Samuel 17:24).

Josué 21:42

Essas cidades. Em vez disso, talvez, essas cidades fossem (ou seja, "foram enumeradas '' ou" foram dadas "), cidade por cidade, e suas unidades de gado ao redor delas, assim foi com todas essas cidades.

Josué 21:43

E o Senhor deu. O LXX. acrescenta antes desta passagem: "E Josué completou a divisão da terra em seus limites, e os filhos deram uma porção a Josué, por ordem do Senhor. Eles deram a ele a cidade pela qual ele pediu, Thamnath Sarach deu a eles no monte Efraim, e Josué construiu a cidade, e habitou nela. E Josué tomou as facas de pedra com as quais havia circuncidado os filhos de Israel, que estavam no caminho no deserto, e os colocou em Tamnath Sarach. " A repetição é muito parecida com o historiador sagrado, e é possível que tenhamos aqui uma passagem autêntica, que alguns copistas omitiram no texto hebraico. Toda a terra. Como já foi observado, o hebraico כל não deve ser pressionado para significar literalmente "tudo". No entanto, em certo sentido, a palavra é verdadeira aqui. A terra havia sido colocada em seu poder. Eles apenas tiveram que se esforçar para completar sua conquista. Eles não conseguiram, e não apenas o fizeram, mas violaram as condições sob as quais a terra lhes foi concedida. Assim, eles logo caíram sob o domínio daqueles que haviam sido seus próprios vassalos. Ritter acha que os aseritas e danitas se submeteram aos habitantes da terra em conseqüência de terem direitos iguais aos cidadãos. Ele extrai essa inferência de Juízes 5:17, supondo que essas tribos se viciassem na vida comercial e marítima pela qual os fenícios eram tão famosos.

Josué 21:44

E o Senhor lhes deu descanso. LXX. κατέπαυσεν. O estudante das Escrituras não deixará de recordar a passagem da Epístola aos Hebreus (Josué 4:8) na qual é feita referência a essa passagem, e especialmente à LXX. versão dele. A palavra significa antes descansar do que vaguear do que descansar do trabalho, embora em algumas passagens (por exemplo, Êxodo 23:12; Deuteronômio 5:14) possui a última significação (cf. Deuteronômio 12:10). Rodada. Ou, de uma volta, isto é; dos assaltos das nações vizinhas. De acordo com tudo o que ele pesquisou (Êxodo 33:14). Não havia homem de todos os seus inimigos diante deles. Isso era verdade, no que diz respeito à história atual. Lemos que os efraimitas não expulsaram ou "não puderam" expulsar seus inimigos e que as outras tribos também falharam em obter a posse completa da terra. Mas

(1) não nos dizem que isso foi no tempo de Josué, e

(2) está sugerido que isso foi culpa deles.

Como poderia ser de outra maneira? Tinha sido a mesma fé deles que fez o Jordão secar e as torres de Jericó caírem em sua marcha, o que desconcertou uma vasta confederação em Beth-Horon e aniquilou outra vasta confederação, ainda melhor suprida com munições de guerra em No Lago Merom, eles não poderiam ter deixado de erradicar o remanescente escasso de seus inimigos humilhados e desanimados. Como já foi observado (veja Josué 11:23, nota), não foi por negligência da parte de Josué que isso não foi feito de uma só vez, pois havia sido o próprio comando de Deus que isso não deve ser feito, para que o país não se torne um deserto (Deuteronômio 7:22). Calvino conclui um argumento semelhante com as palavras: "nada além de sua própria covardia os impedia de desfrutar das bênçãos de Deus em toda a sua plenitude".

Josué 21:45

Deveria de qualquer coisa boa. Literalmente, uma palavra de toda a boa palavra. Este Keil considera a "soma de todas as promessas graciosas que Deus fez". Mas ele deveria ter acrescentado que דָבָר, além de significar "palavra", também é a palavra "coisa" em hebraico (veja, por exemplo, Gênesis 15:1 ; Gênesis 20:10), e inúmeras outras passagens, bem como o uso de לֹא דָבָר para "nada". A tradução "coisa" faz o melhor sentido e é mais agradável ao idioma hebraico. Tudo aconteceu. O hebraico é singular, o todo veio, a palavra traduzida "aconteceu" em nossa versão sendo diferente daquela geralmente traduzida.

HOMILÉTICA

Josué 21:1

O assentamento eclesiástico de Canaã.

Embora as instituições eclesiásticas da Igreja Cristã sejam diferentes, em alguns aspectos, materialmente daquelas dos judeus, ainda que a lei e o evangelho tenham vindo da mesma mão onisciente, podemos naturalmente esperar que os princípios principais de cada um sejam o mesmo. Talvez tenhamos insistido muito tarde no fato de que a lei foi "violada em Cristo" e muito pouco na verdade qualificativa que Cristo veio "não para destruir, mas para cumpri-la". Portanto, pode ser bom considerar brevemente quais eram os deveres dos sacerdotes sob a antiga aliança. A partir disso, podemos ser capazes de inferir quais devem ser os deveres deles sob o novo. As Escrituras do Novo Testamento contêm algumas informações sobre o assunto, mas não o suficiente para tornar desnecessário buscar alguma iluminação do Antigo. A reação de uma obediência a poderes indevidamente confinados e injustamente usados, tornou mais necessário que recorrermos aos primeiros princípios do assunto. O ódio ao chamado "sacerdotalismo" resultou da parte dos leigos em geral em algo como uma impaciência indevida da justa influência dos ministros da religião, e isso só pode levar à desordem no corpo cristão. Podemos observar, então,

(1) que o desempenho dos deveres públicos da religião lhes pertencia exclusivamente, e os casos de Corá, Saulo, Uzá e Rei Uzias mostram como esta lei deveria ser rigorosamente observada. Para os sacrificados da antiga lei, devemos substituir os sacrifícios espirituais de oração e louvor na congregação, a administração dos sacramentos, a ordenação dos serviços do santuário. Eles tinham

(2) "suportar a iniqüidade do santuário (Números 18:1)) que parece significar, na facilidade do clero cristão, que eles devem tomar sobre si mesmos ofício de intercessão pública e privada para o povo de Deus, assim como Daniel fez durante o cativeiro babilônico (Daniel 9:8). pode dizer a bênção para a sociedade cristã se todos os ministros da religião mantiverem uma intercessão incessante pelos pecados do povo cristão em geral, e especialmente pelos do seu próprio país e Igreja?

(3) a decisão de causas difíceis é remetida a eles e aos juízes. Reivindicar tal direito seria considerado atualmente como um exemplo ilimitado de arrogância sacerdotal. No entanto, foi reivindicada, não apenas pelos eclesiásticos da Igreja Romana, mas por Calvino e seus seguidores, por John Knox e pelos puritanos no reinado de Elizabeth. Sem dúvida, as reivindicações de um desses partidos foram levadas a comprimentos excessivos. Mas, por outro lado, não parece extravagante acreditar que em um estado saudável da sociedade, a influência daqueles cujos estudos se preocupam principalmente com a palavra de Deus deva ser considerável em questões relacionadas à aplicação dos princípios da moralidade. É claro que nada como uma autoridade absoluta é reivindicado por eles. Tudo o que as Escrituras lhes dão é uma voz consultiva, coordenada com a do magistrado ou legislador. Essa era realmente a posição dada ao clero nos tempos anglo-saxões e, embora sem dúvida, a crescente e crescente complexidade da sociedade moderna torne cada vez mais o estudo especial necessário para a interpretação das leis, a mesma regra não vale para sua promulgação. Por fim, os sacerdotes da antiga aliança, embora ainda não sejam formalmente acusados ​​por lei (ver Le João 10:11; Deuteronômio 17:9) tornou-se praticamente

(4) os intérpretes da vontade revelada de Deus. Aprendemos isso com o texto: "Os lábios dos sacerdotes devem manter o conhecimento e devem procurar a lei na sua boca" (Malaquias 2:7). Este ofício, embora não esteja formalmente comprometido com o clero sob o evangelho, assim como não está sob a lei, ainda é investido neles exclusivamente por consentimento comum. Eles são os expositores autorizados das verdades da religião. Não que as pessoas sejam obrigadas a aceitar implícitas o que elas dizem. Pois está implícito na passagem acima citada e por muitos outros que os lábios dos sacerdotes não mantinham conhecimento e que os homens procuravam a lei em seu mês em vão. É dever dos leigos testar a verdade do que lhes é entregue pela palavra de Deus. Mas, exceto em casos muito raros, o de Orígenes, por exemplo, a tarefa da exposição pública dos oráculos de Deus foi reservada para aqueles que foram chamados para o cargo do ministério. Nesses quatro aspectos, os arranjos eclesiásticos de um país cristão devem corresponder, pode-se justificar, com os arranjos eclesiásticos da terra prometida. Por outro lado, não se deve esquecer que toda a história de Israel, de Moisés para baixo, mostra que o magistrado civil teve uma grande influência nos assuntos eclesiásticos. Para não ir além dos limites do presente livro, temos exemplos de tal influência em Josué 3:5, Josué 3:6; Josué 4:10, Josué 4:17; Josué 5:2, Josué 5:8; Josué 6:6; Josué 21:1. Algumas considerações adicionais são adicionadas.

I. Os levitas receberam sua herança pela última vez. Essa auto-abnegação era adequada entre aqueles que foram especialmente designados para o serviço de Deus. Assim, da mesma maneira, os ministros de Jesus Cristo, em vez de agarrarem-se avidamente ao poder ou ao pelf, desejariam ser "o último de todos e servos de todos", imitando Aquele que estava entre Seus próprios discípulos como aquele que serve . Pode ser acrescentado em um espírito, não de se vangloriar, mas de gratidão, que nunca houve um tempo, desde a hora do primeiro fervor do evangelho nos dias dos apóstolos, quando esse espírito era mais abundantemente exibido do que em nosso idade e país próprios - quando havia tantos ministros de Deus satisfeitos em servir a Deus no santuário, sem a perspectiva de semelhança ou recompensa terrena. Que eles não murmurem se os homens tomam essas coisas com naturalidade, mas aguardam ansiosamente a "recompensa da recompensa".

II FORNECIMENTO ADEQUADO PARA O SERVIÇO DE DEUS. Os levitas foram cuidadosamente dispersos por todas as tribos de Israel, não, é claro, para o serviço do santuário, que foi mantido em apenas um lugar, mas obviamente para difundir entre as tribos o conhecimento e o apego à lei de Deus. Uma disposição semelhante foi feita em todos os países cristãos. A princípio, corpos de homens foram reunidos nas principais cidades de um país, de onde os distritos rurais foram gradualmente evangelizados. Daí, por uma extensão do princípio da dispersão levítica, veio nossa instituição atual de um ministro ou ministros residentes em todas as aldeias. A esta instituição, mais do que a qualquer outra, devemos a difusão dos princípios cristãos em toda a terra. Seria a pior de todas as calamidades se houvesse um evento desagradável para derrubá-lo.

III FORNECIMENTO ADEQUADO PARA A MANUTENÇÃO DO CLERO E DOS MINISTROS DA RELIGIÃO. Aqui podemos fazer bem em citar Matthew Henry, que diz, referindo-se às palavras "O Senhor ordenou pelas mãos de Moisés" e observando que os levitas baseavam sua reivindicação, não em seus próprios méritos ou serviços, mas na ordem de Deus: "Note que a manutenção de ministros não é uma coisa arbitrária, deixada exclusivamente à boa vontade do povo, que pode deixá-los morrer de fome se bem entenderem, mas uma ordenança perpétua de que 'aqueles que pregam o evangelho devem viver do evangelho '(1 Coríntios 9:14) e deve viver confortavelmente. " Muitas outras passagens no Novo Testamento reforçam essa verdade (por exemplo: 1 Coríntios 9:7, l 1; Gálatas 6:6). O clero pode sentir uma repugnância natural em ampliar aquilo em que eles próprios têm um interesse pessoal e que seus rebanhos podem encontrar na palavra de Deus. Mas eles não devem ser impedidos por um sentimento excessivamente escrupuloso de fazer o que é apropriado. Eles são obrigados a declarar todo o conselho de Deus. E se, por uma provisão insuficiente para os ministros de Deus, é provável que a causa de Deus sofra (e deve-se temer que isso ocorra com muita frequência agora), se as energias que devem ser dedicadas inteiramente à causa de Deus forem dissipadas em ansiedades mundanas, em esforços para manter o lobo longe da porta, em esforços para obter uma renda muito escassa por outros trabalhos que não os do santuário, é claramente seu dever falar. Em vez de "viver o evangelho", é de se temer que haja muitos clérigos e suas famílias morrendo de fome com o evangelho, embora tenham muito respeito próprio para que o fato seja conhecido. Por outro lado, embora o espetáculo dos eclesiásticos entrando em riquezas e vivendo de maneira ociosa e luxuosa seja odioso, por outro lado, nossos atuais regulamentos aleatórios, que privam muitos clérigos estimados dos meios necessários para comprar seu pão diário e mantêm muitos mais em suspense ansioso, mesmo que um dia não seja assim com eles, não são menos ofensivas aos olhos de Deus.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Josué 21:3

As cidades dos levitas.

Os levitas foram espalhados entre as outras tribos de Israel, e ainda não individualmente, mas em grupos, em cidades próprias. Esse arranjo deve ter tido algum objeto:

I. Os levitas foram criados para o serviço de Deus. Eles foram libertados das reivindicações e cuidados que caíram sobre os outros israelitas. Eles foram mantidos pelas ofertas do povo. Aqueles que ministram em coisas espirituais têm desejos temporais que as pessoas que são beneficiadas por seus serviços devem cuidar. Eles não são menos homens porque são servos de Deus, e seus confortos domésticos devem ser assegurados para que possam ser livres para o trabalho espiritual.

II Os levitas eram capazes de ministrar ao povo vivendo entre eles. Quando não era a sua vez de servir no templo, os levitas parecem estar envolvidos em trabalho educacional e ministrações religiosas entre as pessoas de sua vizinhança. Os serviços da igreja são inúteis, a menos que a vida privada dos homens seja melhorada. Devemos levar o evangelho àqueles que não o ouvirão no local regular de adoração. É dever dos cristãos não viver separados do mundo para sua própria santificação, mas viver no mundo pela redenção do mundo - ser o fermento que leveda toda a massa, a luz do mundo brilhando nos lugares escuros. Assim, o mundo será cristianizado

(1) pelo evangelho alcançando aqueles que estão fora do caminho das influências religiosas comuns;

(2) por exemplo;

(3) por persuasão pessoal direta.

III Os levitas eram capazes de cultivar suas simpatias humanas vivendo entre as pessoas. A religião da completa separação do mundo não é natural. Destrói algumas das melhores qualidades da vida humana. A piedade não pode existir sem a humanidade. O homem de Deus é verdadeiramente humano. Simpatia pelos assuntos humanos, piedade ativa pelas angústias do mundo e bondade fraterna são essenciais para a vida cristã. Portanto, a melhor escola para o santo não é a cela do eremita, mas o mercado. A separação completa do mundo para fins religiosos se desenvolve

(1) subjetividade mórbida,

(2) egoísmo espiritual,

(3) orgulho,

(4) ociosidade.

IV OS LEVITOS PODERAM CULTIVAR SUA ESPIRITUALIDADE POR INTERCOURSE MÚTUA. Eles moravam juntos nas cidades; embora no meio das tribos de Israel. Os cristãos devem se unir na comunhão da Igreja. O trabalho missionário solitário é difícil e doloroso. A sociedade cristã garante

(1) simpatia mútua,

(2) emulação saudável.

A Igreja deve ser um lar para o cristão. É ruim estar sempre na sociedade mundana.

Josué 21:43

Fidelidade de Deus.

I. PODEMOS ASSEGURAR A FIDELIDADE DE DEUS POR UMA CONSIDERAÇÃO DOS FUNDAMENTOS EM QUE RESPONDE.

(1) A imutabilidade de Deus. Isso é visto

(a) na natureza - em leis imutáveis, como de luz e gravitação, e em uniformidade geológica;

(b) na revelação, cujo desenvolvimento é como o de uma árvore que mantém a unidade da vida e cresce de acordo com princípios fixos.

(2) A onisciência de Deus. Os homens não podem prever

(a) as novas circunstâncias em que eles serão obrigados a resgatar sua palavra, e

(b) a amplitude dos assuntos a que suas promessas podem levá-los.

Quando Deus promete, Ele sabe

(a) todas as circunstâncias futuras às quais Sua palavra possa se aplicar, e

(b) tudo o que está envolvido na promessa que Ele dá.

(3) A onipotência de Deus. Podemos prometer ajuda e falhar na hora da necessidade, devido à incapacidade de prestá-la. Isso é visto em compromissos comerciais, tratados nacionais, promessas de amizade etc. Deus tem todas as fontes do universo sob Seu comando.

II PODEMOS ILUSTRAR A FIDELIDADE DE DEUS POR UMA REVISÃO DAS INSTALAÇÕES EM QUE NOS FORAM PROVADOS.

(1) na história; por exemplo; o retorno das estações e a produção dos frutos da terra, de acordo com a promessa a Noé (Gênesis 8:22); a posse de Canaã prometida desde a época de Abraão (Gênesis 12:7); o retorno do cativeiro prometido na lei (Deuteronômio 30:3); o advento de Cristo (Isaías 11:1), e o desfrute das bênçãos cristãs (Mateus 11:28).

(2) na experiência pessoal; por exemplo; libertação do pecado, conforto na tristeza, observa a orientação em perplexidade, força para o dever. Andrew Fuller diz: "Aquele a quem Providence não faltará um Providence para assistir".

III Fortalecemos nossa crença na fidelidade de Deus através de um exame de exceções aparentes. Isso geralmente pode ser explicado pela observação de circunstâncias importantes.

(1) Hora do cumprimento. Deus nem sempre cumpre sua promessa imediatamente, ou quando esperamos. Ele fará isso no seu próprio tempo, no momento certo, na plenitude do tempo.

(2) Modo de atendimento. A promessa nem sempre é cumprida da maneira que esperamos, porque (a) interpretamos mal a palavra de Deus e (b) Deus está nos educando com ilusões que cobrem verdades maiores do que podemos receber a princípio.

(3) Condições de cumprimento. As promessas de Deus são condicionadas à nossa fé e conduta. Sua aliança é certa, desde que mantenhamos o nosso lado. Ele é fiel a nós se formos fiéis a Ele. Muitas vezes deixamos de receber uma bênção prometida porque deixamos de cumprir as condições que Deus lhe atribuiu.

IV PODEMOS APLICAR O PRINCÍPIO DA FIDELIDADE DE DEUS À NOSSA PRÓPRIA EXPERIÊNCIA, anotando as regiões sobre as quais ela se estende.

(1) Estende-se a todas as promessas de Deus - as ameaças de castigo, bem como as garantias de misericórdia.

(2) Estende-se a todos os tempos. As promessas de Deus são tão novas agora como quando ele as pronunciou pela primeira vez.

(3) Os frutos disso são duradouros. O povo "possuía a terra e habitava nela".

(4) A realização disso é perfeita. "Tudo aconteceu." - W.F.A.

HOMILIES DE E. DE PRESSENSE

Josué 21:3

A porção da tribo de Levi.

Pode parecer a princípio algo estranho na retenção da tribo de Levi sua parte entre as cidades de Canaã, dividida por sorteio entre as outras tribos. Havia, no entanto, como veremos, razões substanciais pelas quais a tribo de Levi não deveria ser tratada como as outras tribos na repartição da terra de Canaã. TINHA SEU PRÓPRIO TRABALHO ESPECÍFICO AO QUE DEVE SER CONSAGRADO INTEIRAMENTE. Separado para o serviço do altar, não era para ser distraído por outros interesses. Os sacrifícios do Senhor eram sua herança. Por outro lado, como deve ter meios de subsistência, toda tribo deveria separar de sua própria sorte o que era necessário para os sacrifícios e serviço de Deus. Essas condições temporais da tribo de Levi na terra de Canaã nos dão uma idéia muito justa do sacerdócio da antiga aliança, e seremos capazes de derivar de sua consideração vários princípios aplicáveis ​​ao sacerdócio da nova aliança.

(1) O fato de a tribo de Levi não ter parte própria mostra que não é a vontade de Deus que Seu serviço seja misturado com interesses materiais e temporais.

(2) Compete a toda a nação prover a manutenção dos levitas. Este é um dever sagrado que não pode ser negligenciado sem prejuízo do serviço de Deus. No cumprimento desse dever, as pessoas se associam ao sacerdócio. Os levitas, a quem eles mantêm, são seus representantes. As onze tribos têm seu delegado na décima segunda. Esta verdade foi impressa nas mentes dos filhos de Israel pela oferta pela qual eles tiveram que resgatar o primogênito de seus filhos homens. Assim, mesmo sob a antiga aliança, a grande idéia do sacerdócio universal era implicitamente reconhecida. Agora todo Israel é uma nação de sacerdotes, pois, como diz São Pedro, em Cristo "somos feitos reis e sacerdotes para Deus" (1 Pedro 2:9). Ainda a Igreja tem seus ministros; mas estas não são uma classe clerical à parte; eles são apenas os representantes do povo; ou melhor, eles se dedicam especialmente àquilo que é ao mesmo tempo dever de todo cristão. No cumprimento desse ministério, eles são chamados, como foi a tribo de Levi, a renunciar a toda ambição terrena e a não tentar, de maneira alguma, tornar as coisas sagradas o meio para garantir sua própria vantagem material. Livremente eles receberam, livremente devem dar; ou eles estarão sob a condenação de Simão Mago. Cabe à Igreja manter esses servos por meio de dons voluntários. Este dever foi exigido pelos apóstolos. Aquele que é ensinado se comunique com quem ensina em todas as coisas boas "(Gálatas 6:6).

(3) A Igreja tornou-se uma raça de sacerdotes. Como Igreja, ela não tem direito ao domínio secular. Quando o papado fingiu que o poder temporal era uma condição de segurança para a Igreja Católica, ignorou as leis relativas ao sacerdócio, tanto sob a antiga aliança como na nova. Sempre que uma Igreja procura reinar à maneira dos soberanos temporais, torna-se culpada da mesma rebelião e esquece as grandes palavras de seu Divino Fundador: "Meu reino não é deste mundo" (Jo 18: 1-40: 86) .- E. DE P.

HOMILIES DE R. GLOVER

Josué 21:41

A Igreja estabelecida de Israel.

Essas palavras projetam diante de nós essencialmente o estabelecimento da Igreja no antigo Israel. É bem verdade que o sacerdócio do Antigo Testamento em suas funções diferia em muitos pontos mais essenciais do clero de qualquer igreja moderna. Sua função era ritual e não instrução. O escritório deles veio, não por condicionamento físico, escolha ou ordenação, mas por nascimento e treinamento. Ao longo de sua história, desde sua instituição mais antiga, quando foi nomeado "O Anfitrião", até os dias dos Macabeus, o sacerdócio era uma das mais bélicas de todas as tribos. Segundo o Dr. Stanley ('Igreja Judaica', vol. 2; Palestra sobre o Sacerdócio Judeu), o emprego dos levitas no serviço do templo era o do açougueiro e não do teólogo. E, embora distribuído em todas as tribos, não houve tentativa de garantir a distribuição dos levitas em todas as cidades, o que seria essencial se o trabalho deles tivesse participado em grande parte do caráter educacional que marcou o ministério cristão. Ainda assim, eles eram uma ordem religiosa. Servindo principalmente no templo de Jerusalém, eles ainda tinham algum trabalho de instrução em seus lares provinciais. A eles pertencia o dever de "preservar, transcrever e interpretar a lei". Eles também foram os magistrados que a aplicaram (Deuteronômio 17:9; Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:12, Deuteronômio 31:26). Embora apenas uma parte de seu tempo ocupasse a assistência no templo, e assim deixasse livre para prosseguir outros trabalhos, seu serviço foi reconhecido por uma provisão nacional. Aproximadamente um décimo segundo da população, Levi tinha como parte os dízimos dos produtos realizados pelas outras onze tribos. Não possuía terras, exceto por um pequeno pasto suburbano; mas quarenta e oito cidades situadas em todas as tribos foram dadas para sua habitação. E embora o sacerdócio nunca tenha tido a glória pertencente à linhagem de profetas, ainda assim prestou esplêndido serviço à terra. Era um vínculo de união entre as várias tribos. Ligou-os a Deus, deu persistência à história nacional, foi a parte mais duradoura das pessoas mais duradouras que a Terra já viu; deu alguns dos melhores salmistas, por exemplo; Heman e Asafe; grandes profetas produzidos, por exemplo; Samuel, Jeremias, Ezequiel e provavelmente Isaías, Joel, Miquéias, Habacuque e outros; estadistas, como Esdras; patriotas, como os Macabeus. Enquanto as Dez Tribos hoje estão perdidas, na frequência dos nomes Cohen e Levy, você vê a grande persistência da tribo e o selo da aprovação de Deus de pelo menos grande parte de seu serviço. Em toda essa ordem das instituições levíticas e a provisão feita para o apoio da tribo, temos um exemplo conspícuo de estabelecimento da igreja. Como tal, considere

I. Como uma ilustração da RELIGIÃO DO HOMEM. Quão estranha é a universalidade da provisão religiosa no mundo! O Egito tinha sua casta de sacerdotes; uma grande provisão foi feita nas sociedades gregas e romanas para o serviço religioso; A Índia tem sua casta de brâmanes; A China tem seus padres e monges budistas; Israel tem aqui sua tribo sagrada. Qualquer outra coisa que essa disposição possa importar, certamente envolve um maravilhoso testemunho da força do princípio religioso no homem. O homem não pode ser totalmente secular. O mistério à sua volta, a consciência dentro dele, todas as aspirações do coração, fazem com que ele apalpe Deus. Por mais vaga que a crença e limitada a lei, todas as nações desde o início têm sido religiosas. O estabelecimento da Igreja de Israel ilustra esse fato.

II Este exemplo sugere que EM TODAS AS COISAS UMA NAÇÃO DEVE AGIR RELIGIOSAMENTE. O escritor questiona a conveniência, com base no que se segue a ser observado, de um estabelecimento da Igreja na Inglaterra hoje. Ele, ao mesmo tempo, protestaria igualmente contra o extremo oposto, que negaria a um Estado qualquer direito de reconhecer a verdade de Deus, as reivindicações de Deus ou a natureza espiritual do homem em sua legislatura. É desejável que, ao mesmo tempo, nossa política e lei nacionais se harmonizem em todos os pontos com os mais altos ensinamentos da moral que encontramos na palavra de Deus. Se todos não concordam em seus pontos de vista sobre esses pontos, então, como em todos os outros casos, a maioria deve ter o poder de expressar suas opiniões, enquanto a minoria deve ter liberdade perfeita individualmente para manter e propagar as suas. Reconhecendo Deus e Suas reivindicações, a política e as propriedades de uma terra seriam mais elevadas em seu tom. A questão é de guerra, nosso parlamento inglês deveria perguntar: o que Deus gostaria que fizéssemos? e deve fazê-lo. Em questões como o comércio de domingo, o tráfego desmoralizante de bebidas fortes, educação religiosa ou leis do casamento, o Estado não poderia, sem danos graves, omitir considerações religiosas de seus fundamentos de ação; pelo contrário, deve colocá-los em primeiro plano, e em todas essas questões adota como curso o que, em seu julgamento, mais concorda com a vontade de Deus e mais favorece o benefício espiritual e temporal do homem. Se ele acredita que a vontade de Deus seja revelada na Bíblia, deve apelar e seguir com ousadia o ensino ali estabelecido. Nenhum desejo de impedir que coisas sagradas sejam manuseadas de maneira irreverente deve ser permitido divorciar a legislação da religião. Nenhuma consideração indevida pelas sensibilidades de uma minoria deve impedir a maioria de agir de acordo com seus pontos de vista mais altos, desde que a liberdade da minoria não seja prejudicada. Sem religião, o governo degenera em coisa de polícia e saneamento; e é capaz de se tornar mesquinho em seu tom, imprudente em seus princípios e adverso ao bem real da nação.

III CADA PATRIOT DEVE PROCURAR PARA SEU PAÍS A DIFUSÃO DA VERDADEIRA RELIGIÃO. De que maneira isso deve ser feito é uma questão grave. Porém, se visarmos o objetivo certo, provavelmente não resultarão muitos danos ao tentar alcançá-lo de várias maneiras. No tempo de Moisés, Deus determinou que o melhor caminho era um estabelecimento da Igreja. Conveniente, então, parece ao escritor inconveniente (não ilegal) agora. Ele menciona alguns dentre muitos motivos.

(1) O cristianismo, como sendo um sistema mais espiritual, depende muito menos do apoio externo do que o judaísmo.

(2) Ali a ordem de precedência era Igreja diante do Estado; sendo toda a nação uma teocracia, a lei de Moisés o livro de estatutos. Enquanto essa era a ordem, a Igreja estava livre para cumprir sua missão em lealdade a Deus. Em quase todas as uniões modernas de Igreja e Estado, a Igreja teve que adquirir apoio do Estado através de um sacrifício sério de seu autogoverno espiritual e liberdade de ação.

(3) Há uma ausência do sentimento harmonioso e unido, que por si só torna uma Igreja nacional uma possibilidade.

(4) A riqueza da nação e seu interesse religioso são tão grandes que podem facilmente proporcionar a manutenção eficaz de todas as atividades cristãs, sem a necessidade de nada além das ofertas voluntárias do povo. Por tais motivos, sugere-se que um estabelecimento da Igreja seja hoje inconveniente. Mas, se uma provisão nacional de ordenança religiosa é inconveniente, uma provisão de ordenança religiosa em toda a terra deve ser feita de alguma outra maneira; e cabe a todo amante de seu Deus e de seu país consagrar riquezas e dar trabalho para garantir em toda comunidade uma casa de Deus e colocar ao alcance de toda a pregação do evangelho de Cristo. Uma igreja de Cristo em todas as aldeias, treinando crianças, consagrando jovens, apoiando a masculinidade, glorificando a idade, o lar de caridades gentis, um local de descanso tranquilo, onde todos aprendem a se amar sob o sorriso de Deus, é uma provisão sobre a qual Deus sorria, e pelo qual o homem seria altamente abençoado; e sentindo isso, todo verdadeiro patriota fará todos os possíveis e fará todo sacrifício para garantir que algo, respondendo a uma tribo de Levi, difunda em nossa terra as vantagens imensuráveis ​​da verdade religiosa e da adoração unida. Esforcem-se todos por estabelecer, pela consagração de seus dons e labores, a Igreja de Cristo com mais firmeza em nossa terra natal.

Josué 21:45

O registro da fidelidade de Deus.

Uma palavrinha linda, registrando a experiência de uma nação, e adotada como a afirmação correta da experiência de multidões que ninguém pode contar! Olhe para ela e observe primeiro:

I. DEUS FALA BOAS COISAS PARA A CASA DE ISRAEL. "Coisas boas", ou seja; "de seu futuro: superando grandes e preciosas promessas - palavras nas quais Ele nos faz ter esperança". O homem não vive apenas no presente. O passado se apega a ele; o futuro o pressiona. Especialmente esse futuro - próximo e mais longe! Nossa felicidade vem principalmente de suas esperanças, nossas tristezas de seus medos. Com o presente é fácil lidar; sua forma é fixa e podemos determinar imediatamente como encontrá-la. Mas o futuro está cheio de "talvez" tão indefinidas e mutáveis ​​em sua forma que não podemos decidir como nos encontrar ou o que fazer com elas. No caso de Israel, Deus cobriu todas essas trevas com Suas boas palavras de esperança. Ele iria adiante deles; eles devem ser levados a uma terra que flui com leite e mel; nenhum inimigo deve estar diante deles; vinhedos que não haviam plantado, cidades que não haviam construído, deveriam ser deles. Deveriam encontrar uma morada terrestre singularmente adequada para sua habitação: fértil para seu sustento, segura para sua segurança, central para a difusão de sua verdade. Então Deus fala a todo o seu Israel. A todos, alguma promessa é dada. Até Seus filhos pródigos têm alguma promessa de animá-los. Seu sol da promessa nasce no mal e no bem; mas no bem derrama seu calor mais rico. Há grandes palavras dadas a nós. Misericórdias providenciais são prometidas; o apoio do Espírito de toda graça nos é assegurado: a Voz por trás dizendo: "Este é o caminho, andai nele:" e que as tentações não prevalecerão, nem a fraqueza interior nos destruirá; que seremos mais do que vencedores por meio daquele que nos amou; que a própria morte deve ser um anjo ministrador, lutando conosco, mas nos abençoando no "raiar do dia"; que haverá uma entrada abundante no reino eterno, uma semelhança perfeita com nosso Senhor, uma ocupação diante do trono, na qual todo o nosso poder encontrará prazer e todas as nossas capacidades serão preenchidas com satisfação. Essas são as promessas que nos foram dadas. É bom perceber quão vastos eles são, quão dignos da generosidade do Deus infinito. Não fique desanimado, não há tristeza cujo consolo não é prometido em alguma palavra da promessa, e nenhuma perplexidade cuja solução não é proposta em outra. Não admira que as palavras pareçam vastas demais para pertencer a nós. As dimensões da misericórdia são divinas. Coloque contra todo pensamento de medo essas palavras de conforto e de esperança. Estamos tristes e com medo principalmente porque os esquecemos. Deus fala coisas boas a Israel. Observe em segundo lugar—

II Parecia impossível que essas palavras não falhassem. Quando Moisés os trouxe, o povo "não acreditou na angústia da tala e na escravidão cruel". Como essas promessas podem ser resgatadas? Eles, uma nação de escravos, cujo espírito foi estabelecido fora deles; seu opressor tendo um exército permanente, forte em cavalaria? Impossibilidades se multiplicaram à medida que avançavam. Pela rota que tomaram, viram-se cercados por cadeias de montanhas de ambos os lados, mar à frente, inimigo atrás deles. Como eles poderiam alcançar o outro lado? Havia dificuldades no deserto, ou melhor, impossibilidades, quanto à água e comida. Como eles poderiam exprimir as nações cananéias, todas elas mais fortes que elas - esses povos de Gileade em suas fortalezas, inexpugnáveis ​​pela natureza, e ainda mais tornados pela arte consumada e pelo maravilhoso vigor dos habitantes? Sem artilharia de qualquer tipo, como poderia ser considerada uma possibilidade de reduzir as cidades cercadas dos cananeus? Como atravessar a Jordânia, com seu profundo barranco e riacho rápido que a tornaram uma das mais fortes linhas de defesa que qualquer nação já teve? Dez dos doze espiões - todos eles obviamente escolhidos por sua coragem - declararam a tarefa uma impossibilidade absoluta. E vale a pena assinalar isso, pois existe uma espécie de semelhança familiar cumprindo todas as promessas de Deus; e quase todos têm essa aparência de impossibilidade neles. Suponho que todos os espiões possam sentir que as promessas que Deus fez para nós não podem ser cumpridas. Quem luta contra as dúvidas considera impossível a continuidade da vida santa, embora Deus prometa a graça suficiente. Alguém que luta com forte propensão ao pecado sente que uma semente fraca da graça deve sobreviver e conquistar forças muito mais fortes do que ela mesma. A promessa de utilidade resultante de nosso trabalho parece impossível de ser cumprida, assim como a promessa de respostas para nossas orações. A promessa de alguma sobrevivência da morte e de nosso espírito frágil, enfrentando todas as tempestades e alcançando um lar perfeito, parece impossível de ser cumprida. É bom marcar exatamente a força das promessas favoritas. Não são probabilidades fracas. São as grandes impossibilidades da vida. O sobrenatural entra em todas as nossas esperanças. Eles não podem ser realizados a menos que Deus se preocupe com eles. Não devemos tentar obter fé com a consideração das probabilidades naturais. As probabilidades naturais são todas contrárias a qualquer uma das maiores promessas que estão sendo cumpridas. Mas em terceiro lugar observe -

III TODAS AS PROMESSAS FORAM CUMPRIDAS. "Tudo aconteceu." Não falhou nada de bom que o Senhor havia falado. O mar foi atravessado; o deserto tinha comida e água; Bashan foi subjugado; Jordan atravessou; toda a terra possuía. E tudo isso aconteceu com facilidade, sem qualquer problema, desde que Israel estivesse disposto simplesmente a continuar. E desde então, até agora, a experiência da Igreja de Cristo tem sido, em larga escala e com uniformidade invariável, que por mais impossível que o cumprimento das promessas de Deus possa parecer, todas elas foram realizadas excedendo abundantemente acima de tudo o que foi pedido ou pensado. Deus é o mesmo hoje que ontem: não mais longe de nós no coração, nem mais débil em poderes. Sua unção não se esgota; Ele ainda está fresco para fazer o que prometeu. E se seguirmos fielmente o caminho em que Ele nos guia, não faltará o bem que Deus nos falou.

HOMILIES BY S.R. ALDRIDGE

Os privilégios da igreja judaica

Josué 21:43

Os últimos entre as tribos que conheceram a herança específica que lhes foi atribuída vieram os levitas, uma vez que não deviam ocupar um território distinto, mas certas cidades selecionadas em cada distrito. Por esse arranjo, cada tribo reconheceu o dever de prover o apoio ao serviço de Deus e teve instrutores religiosos habitando dentro de suas fronteiras. O historiador sagrado, tendo terminado sua narrativa da divisão da terra, considera uma oportunidade apropriada para testemunhar o fato de que Deus se provou igual à Sua palavra. Ele havia trazido Seu povo para sua posse, e eles estavam ocupados em organizar suas habitações, cultivando o solo e outras ocupações de proprietários de terras. A dispensação israelita era típica, prenunciando a dispensação da plenitude dos tempos, dos quais a deles era apenas uma fraca antecipação, um emblema e uma sombra. Como a mente é superior à matéria e a espiritual é preferível à satisfação corporal, como a retidão é mais importante que a riqueza e a elevação da alma é mais desejável que a coragem na guerra, as vantagens de que os crentes em Cristo são participantes superam imensamente tudo o que era a porção dos israelitas em seu período mais brilhante.

I. UMA ENUMERAÇÃO DE PRIVILÉGIOS.

(1) É mencionada a herança, a terra que eles possuíam agora e em que habitavam. A esperança foi finalmente concretizada. Encorajados em suas viagens pelo pensamento da "terra que flui com leite e mel", eles atravessaram o Jordão e plantaram os pés no solo que seria deles. Quando um homem realiza sua filiação a Deus, toda a terra se torna dele. Para ele, as árvores desdobram suas folhas e os pássaros cantam. Ele tem um novo interesse no mundo da natureza, é o jardim de seu pai. Mas nossos pensamentos se concentram principalmente nas misericórdias compradas para a Igreja por Cristo a um custo tão grande. Perdão, justificação, adoção, santificação, acres inteiros de solo frutífero que dão sustento à alma, sim, luxos espirituais, se formos diligentes. Nossa herança não deve ser desfrutada sem o esforço apropriado. A palavra de Deus é o registro de nossa propriedade. O território se expande ao ver "é uma terra ampla de riqueza desconhecida". Quanto mais alto subirmos na colina da meditação, melhor contemplaremos nossa propriedade, estendendo-se por toda parte, até o céu e para a eternidade. O solo fornece todo tipo de fruta; as graças do Espírito são muitas. O crente entra no reino de Deus, um império maior que o de Carlos Magno e ele é feito mais rico que Creso. Anjos são seus assistentes.

(2) O descanso é mencionado, o descanso das andanças. Pode haver algumas tendências vagabundos para quem a viagem incessante, com a variedade que ela oferece, é agradável, mas uma vida nômade não é desejada pela maioria nem saudável para eles. Quarenta anos no deserto não reconciliaram os israelitas com a mudança contínua do acampamento. Talvez hoje não se ouça mais um grito mais piedoso nem clamoroso do que a demanda por descanso. A pressa da vida está em toda parte lamentada. Turbulência e agitação podem deliciar-se por uma estação, mas logo se tornam palpáveis ​​e cansam as faculdades. Um evangelho destinado aos homens deve ser capaz de atender às demandas legítimas de todas as épocas. E o evangelho de Jesus Cristo afirma dar descanso aos cansados. Não que o cristão seja convocado para uma posição que não exija vigilância nem exercício de seus talentos. Para observadores superficiais, os discípulos que abraçaram a oferta de Jesus parecem ter levado uma vida extremamente inquieta, agora agitando as ondas sob o comando de seu Mestre, depois viajando a pé por aldeias e cidades e, finalmente, proclamando a verdade no meio de inimigos e perseguidores. Mas descanso não é ociosidade, facilidade carnal. Os israelitas ainda tinham o trabalho adequado a fazer. Mas eles não foram atormentados pela necessidade constante de transportar a si mesmos, suas esposas, filhos e bagagem, para uma residência diferente. O cristão obteve paz de consciência, descanso da alma, repousando em Cristo por segurança.

(3) O texto fala de vitória ou repousa de conflito. Os habitantes de Canaã foram derrotados em várias batalhas campais. Muitos foram mortos, e outros permaneceram espalhados em pequenos grupos pela terra. O período de guerra necessário para adquirir a posse estava no fim. "Não havia homem de todos os seus inimigos diante deles", etc. E a vitória é outra bênção que Deus concede ao crente. Satanás foi expulso da cidadela e o legítimo rei foi instalado. O pecado cambaleia sob uma ferida mortal. O concurso pode ser longo e nítido. A alma agonizada grita: "O que devo fazer?" Esperanças e medos lutam pelo domínio, paixões ferozes rasgam o peito, os trovões do Sinai rolam, tentações escurecem o céu. Mas o brilho da cruz, a glória do Salvador ressuscitado, o brilho da nuvem de ascensão dissipam a escuridão e o crente grita: Vitória! Vitória! "Graças a Deus que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo." Doravante, o caráter da luta é alterado. O inimigo não pode ser completamente extirpado; ele pode ser deixado para provar o cristão, que precisa apenas ser fiel ao seu Senhor, e o país será reduzido a toda a sujeição. Todos os equipamentos, orientações e requisitos de socorro são fornecidos; ele pode ir de força em força e, se não triunfante, a culpa é atribuída a si próprio.

II ALGUMAS OBSERVAÇÕES GERAIS no texto.

(1) O Autor de nossas bênçãos deve ser mantido em constante lembrança. Quatro vezes em três versículos é o nome do Senhor repetido. Aqui reside a distinção entre moralidade e religião. Nós somos apenas pagãos, se falamos de guerrear contra o mal, expulsar o egoísmo e matar o vício sem reconhecer o impulso derivado do alto. Não somos cristãos, a menos que atribuamos o mérito da vitória ao Senhor: "Você nos redimiu com o seu sangue".

(2) As bênçãos são mais doces do que as provas anteriores. A pobreza ensina gratidão pelas riquezas, o trabalho aumenta o descanso subsequente. É o homem coxo curado que pula e corre na alegria de seus novos poderes encontrados. Os anjos nunca podem conhecer o prazer de exclamar: "Enquanto eu estava cego, agora eu vejo". Dessa maneira, Deus recompensará os aflitos. Os que sofrem com o corpo ficarão felizes em experimentar a facilidade. O desolado entenderá o conforto da simpatia e a associação com os santos que pensam da mesma maneira. Esses israelitas vagabundos, assediados por marchas e guerras perpétuas, estimavam muito o privilégio de uma solução repousante. E para qualquer dificuldade que enfrentamos, dizemos: "A partir de agora, deleitar-se-á em recordar esses teus trabalhos". O soldado veterano falará com orgulho honesto de suas feridas e do viajante de sua fadiga.

(3) Lembrou duas verdades que são como raios de sol na palavra de Deus. O Senhor está atento ao Seu juramento, e é capaz de redimi-lo conforme a própria letra. "Não falhou, nada de bom aconteceu." Quantas vezes os israelitas murmuravam por causa do comprimento do caminho eram tentados a considerar a terra prometida uma miragem ilusória, de que era melhor voltar ao Egito com sua certa escravidão, mas também com alho-poró e pão. O relato de gigantes no exterior os assombrou. Eles não olhavam para as estrelas no céu, o poder de Deus e a fidelidade de Sua aliança. Agora, em uma classe na escola, o que o professor diz a um é destinado à informação de todos. E o que o Todo-Poderoso fez a um indivíduo ou nação é para a instrução, refresco, consolo de todos. A descrença está sempre pronta para suspeitar de nossos seios. "Deus se esqueceu de ser gracioso?" Os homens mais sagrados conheceram épocas de desânimo. Trancados na arca, eles acreditam que são seguros, mas as inundações estão por toda parte, e o dom de libertação está demorando a chegar. Se tentados a duvidar da execução dos planos de Deus, devemos nos elevar acima da multidão, e da torre contemplar o crescimento e as grandes proporções da cidade. Retire-se um pouco e tente obter uma visão abrangente da história passada e presente, e sua fé será confirmada no cumprimento dos propósitos Todo-Poderosos relativos à humanidade. A Ordem será educada por uma confusão fantasiosa. O edifício da sua fé não pode cair. Agarre seus pilares e teste sua força, a palavra prometida e a onipotência de Deus, e todo o seu medo desaparecerá.

(4) É sempre oportuno registrar com gratidão o cumprimento das promessas de Deus. Se agíssemos de acordo com essa afirmação proporcionalmente à nossa consciência de sua verdade, haveria com frequência de nossos lábios queixosos uma explosão de ação de graças. A declaração do texto foi reiterada por Josué em sua acusação solene ao povo (Josué 23:14), e um testemunho semelhante foi prestado por Salomão na dedicação do templo (1 Reis 8:56). Que monumentos foram construídos e instituições estabelecidas para comemorar a fidelidade de Jeová! E nós, a quem "chegou a plenitude do tempo", poderíamos certamente ajustar nossas harpas a hinos mais altos e mais nobres, em razão dos presentes mais excelentes derramados sobre nós do tesouro do Amor Infinito, de acordo com Suas profecias. "Louvado seja Deus, todo o povo!" Sua glória e nosso bem-estar concordam em exigir esse tributo de gratidão.

ESTE ASSUNTO LEVANTA O NOSSO PENSAMENTO AO CÉU, como o lugar para o qual estão reservados o descanso e o gozo perfeitos da nossa herança. Temos aqui "o espírito de promessa como o penhor de nossa herança até a redenção de nossa posse adquirida". Este é o crepúsculo da manhã, que o meio dia; este é o pórtico, aquele, o palácio interior; isto é a antecipação, que o banquete; esse é o tipo, a realidade. Aqui "nós gememos sendo sobrecarregados", lá temos a casa eterna, o corpo que é a glória do espírito. Aqui matamos nossa sede e apaziguamos nossa fome, e logo desejamos novamente; ali "eles não têm mais fome, nem sede mais", porque o Cordeiro os alimenta e os leva a fontes vivas de água. Aqui revivemos sob o toque do médico e adoecemos novamente; ali, os habitantes nunca precisam dizer: "Estou doente".

HOMILIES DE J. WAITE

Josué 21:45

Fidelidade de Deus.

Isso não pode significar que o plano Divino, em referência à posse de Israel por parte da terra, estava agora em todos os aspectos completamente cumprido. Os cananeus ainda moravam em certas partes e nunca foram realmente expulsos. Mas, principalmente, o trabalho foi feito. O país, como um todo, foi subjugado, e os invasores não tinham mais nenhuma oposição formidável para enfrentar. Além disso, a parte de Deus na obra foi totalmente cumprida. Qualquer falha parcial que possa ter ocorrido se deve à falta de fé e fraqueza de Israel. Não houve falha em Deus. Ele tinha sido inflexivelmente fiel ao Seu propósito. Sua palavra não havia sido quebrada. "Não falhou, não deveria", etc. A fidelidade absoluta de Deus aos Seus propósitos e promessas é o nosso tema. Vamos ter uma visão ampla disso.

I. A CONSTITUIÇÃO GERAL E A ORDEM DO UNIVERSO ILUSTRAM A DIVINA FIDELIDADE. O universo do ser é apenas uma encarnação do pensamento de Deus. Um propósito divino governa todas as partes dele. Suas leis não são apenas expressões de Sua vontade, mas são da natureza de promessas e promessas, e nenhuma lei é frustrada, nenhuma promessa é quebrada. Eles participam da eterna firmeza de Seu Ser essencial. "Eles permanecem firmes para todo o sempre, e são feitos em verdade e retidão."

(1) É assim no domínio material. As leis físicas são simplesmente a impressão da mente eterna na matéria e o método pelo qual essa Mente considera conveniente moldá-la e governá-la. O "curso da natureza" é apenas um desdobramento contínuo do firme pensamento e propósito de Deus. O mundo passou por muitas mudanças estruturais antes de ser pisado pelos pés do homem, e passou por muitas desde então, mas as leis que o governam são as mesmas desde o início. As idades passam antes que essas leis sejam descobertas, mas elas existiam antigamente. Grande liberdade de ação é dada ao homem dentro da ordem natural, mas ele não pode mudá-la de uma só vez. É uma rocha contra a qual as ondas de sua própria vontade e ambição vã só se fragmentam - tão benéficas e ainda tão terríveis em sua inflexibilidade; recompensando sua confiança, mas repreendendo sua presunção; infligindo à sua ignorância e fraqueza uma penalidade tão severa, e ainda assim protegendo e fazendo amizade com ela. Nosso lugar nesse grande sistema de coisas é o dos alunos. Nossa mais alta ciência e habilidade são apenas uma resposta fraca para sua verdade e certeza. A vida segue o princípio da confiança na constância da natureza, que é apenas outro nome para a fidelidade de Deus.

(2) É assim na esfera moral. A ordem material é apenas a sombra e o reflexo da moral. As leis morais pertencem a um mundo não de sombras e aparências, mas de realidade substancial e duradoura. "As coisas que são vistas são temporais", etc. Se há fixação nos princípios que governam o exterior, quanto mais naqueles que governam a vida interior do homem. Nossa existência terrena é um fluxo e refluxo inquietante de circunstâncias e sentimentos. Não existem duas histórias humanas, duas situações sociais, eventos, experiências. E, no entanto, não há "nada de novo sob o sol". "O que foi é agora" etc. (Eclesiastes 3:15). Como o caleidoscópio, de algumas formas e cores simples, apresenta formas de beleza em constante mudança aos olhos, a revolução de nossos dias e anos incorpora em uma variedade infinita de formas os princípios e leis primários que governam nossa vida moral. . Essas leis participam da natureza do legislador. Eles não mudam, "não jangam", porque Ele é "sem variabilidade", etc. Seja no que diz respeito à ameaça do mal ou à promessa do bem, todos infalivelmente "acontecem". Imagine que, em um único caso, seja o contrário, e todo o sistema moral das coisas está envolvido em completa confusão e ruína sem esperança.

II A esfera da profecia cumprida ilumina-a. A profecia, como ao mesmo tempo uma inspiração e uma revelação, é essencialmente sobrenatural, Divina. Quanto ao seu elemento preditivo, é como um brilho passageiro da Inteligência Infinita, para a qual todas as coisas, passado, presente e futuro, são igualmente "nuas e abertas". O profeta, como vidente, é alguém para quem a mão de Deus levantou por um momento o véu do futuro. Toda palavra realmente profética é, portanto, uma promessa divina, e seu cumprimento é a redenção dessa promessa. As revelações bíblicas desde o início respiram o espírito de profecia, e a história bíblica é rica em sua verificação. Qual é toda a carreira de Israel - sua existência nacional, suas cativações e libertações, o advento do Messias e Seu glorioso reino, o destino posterior do povo hebreu - mas a tradução da profecia na história? Assim, idade após idade, apresenta um novo testemunho da verdade e fidelidade de Deus. As dispensações mudam, as gerações vão e vêm, mas Seus propósitos avançam firmemente para sua realização. "Ninguém falha." O céu e a terra podem passar, mas Sua palavra não passará.

III A aliança da graça ilumina-a. Nisso a aliança feita com Abraão encontrou sua consumação (Gênesis 22:18). Davi morreu na calma, alegre fé nisso. "No entanto, Ele fez comigo uma aliança eterna, ordenada em todas as coisas e com certeza etc. (2 Samuel 23:5). Tendo nascido nas profundezas de uma eternidade passada, não sendo mero pensamento, manifestou-se "na plenitude do tempo" Nele ", em quem todas as promessas de Deus são sim e amém." Seu sangue é o selo da aliança eterna. Nele Deus "executou a misericórdia prometida ao Senhor. pais ", e" a palavra que Ele falou pela boca de Seus santos profetas desde que o mundo começou ". E como todas as eras anteriores a prenunciaram, as eras posteriores dão testemunho sempre acumulado de sua verdade e certeza. Toda vida cristã séria - toda recompensa da fé obediente, toda oração respondida, toda nova vitória sobre a morte - confirma isso. Nossos pais confiaram nela e não foram envergonhados. Eles faleceram pacificamente com a língua nos lábios e a esperança da imortalidade que ela provocou. nos próprios corações, aprendendo cada vez mais diariamente como é digno de nossa confiança E sabemos que, quando a história de nossa vida transformadora for contada, e também teremos passado, nossos filhos entrarão na herança da bênção com o "longo interesse" dos anos adicionais: "herdeiros conosco da graça "revela.

"As palavras do extenso amor de Deus

De idade para idade perdura;

O anjo da aliança prova

E sela a bênção com certeza. "

"Toda a carne é erva, e toda a glória do homem como a flor da erva. A erva murcha e a flor dela desaparece; mas a palavra do Senhor dura para sempre. E esta é a palavra que pelo evangelho é pregada. até você "(1 Pedro 1:24, 1 Pedro 1:25). - W.

HOMILIES DE E. DE PRESSENSE

Cumprimento das promessas de Deus

Josué 21:43

"O Senhor não é um homem para mentir, ou o Filho do homem para que se arrependa." Suas promessas são "sim e amém". Esta é a grande verdade que nos é trazida pela bela conclusão da divisão da terra de Canaã. "O Senhor deu a Israel toda a terra que jurou dar a seus pais. Não houve nada de bom que o Senhor tivesse falado à casa de Israel; tudo aconteceu" (versículos 48, 45). O céu e a terra podem passar, mas a palavra do Senhor deve permanecer.

(1) Sua palavra não pode retornar a Ele vazia; pois é sempre instinto com poder vital. "No princípio era o Verbo; e o Verbo estava com Deus; e o Verbo era Deus." Deus falou, e um mundo surgiu. Toda palavra de profecia foi cumprida na história de nossa raça. Suas promessas da mesma maneira nunca podem ser palavras vazias - elas devem ter uma realidade de resposta.

(2) Ele é o Deus da verdade, sempre fiel a si mesmo.

(3) Ele é o Deus do amor, e Seu amor não pode desmentir a si mesmo.

(4) Ele é o Deus dos séculos eternos. Para Ele, não há intervalo entre a promessa e seu cumprimento; é apenas para nossa apreensão que a promessa se atrasa. O novo Israel pode dizer, como Israel de antigamente: "Nenhuma palavra boa falhou em tudo o que Ele falou". A aliança da graça é uma nova terra da promessa. Nele, a Igreja encontrou um lugar fixo: venceu seus adversários e continuará conquistando e conquistando. O mesmo acontecerá com a terceira grande terra da promessa, o Canaã celestial. Sobre esta herança os remidos finalmente entrarão cantando, com um novo significado, este velho cântico de triunfo: "O Senhor nos deu um descanso, de acordo com tudo o que jurou a nossos pais" (Josué 21:44) .— E. DE P.

Introdução

Introdução.§ 1. ORIGEM E DATA DO LIVRO DE JOSHUA.

EXCETO, talvez, o Livro de Daniel, não há partes da Sagrada Escritura concernentes à data e autoria com que uma controvérsia tão viva tenha ocorrido nos primeiros seis livros do Antigo Testamento. Mencionar todas as várias teorias que foram avançadas seria impossível. Faremos um breve esboço de alguns dos mais visíveis e, em seguida, examinaremos mais detalhadamente os argumentos avançados para apoiá-los.

1. Existe a opinião de que o livro é um documento contemporâneo. Esta é a antiga tradição judaica. O Talmud afirma que foi escrito pelo próprio Josué; que Eleazar escreveu o relato da morte de Josué, e Finéias adicionou os versos que continham a narrativa da morte de Eleazar. [1] Essa visão foi mantida, entre os autores posteriores, pelo erudito Havernick, pelo menos em suas principais características; pois ele sustenta que a primeira parte do livro, até o cap. 12., e os últimos capítulos, foram escritos por Josué; a passagem relativa às mortes de Josué e Eleazar foi, naturalmente, acrescentada posteriormente.

2. Keil e outros o consideram um tratado de data um pouco posterior ao tempo de Josué, composto cerca de vinte e cinco ou trinta anos após sua morte.

3. A teoria de Ewald é muito elaborada. Ele considera o livro como uma composição do deuteronomista na época de Manassés. Esta conclusão baseia-se no fundamento muito ligeiro de que existe uma alusão, Deuteronômio 28:68 à condição da Judéia no tempo de Manassés, ou até mais tarde. Esse argumento, novamente, repousa na suposição de que a profecia é impossível, um postulado que muitos estarão indispostos a conceder. Mas seu método é, como ele afirma, "científico", o que parece significar que ele considera tudo o que é necessário para estabelecer sua teoria. As muitas indicações de origem e autoria anteriores que ele discretamente dispõe, assumindo que eram partes de algum trabalho anterior, embutidas exatamente como estavam na massa de ficção que o escritor de épocas posteriores evoluiu de sua própria consciência moral. Não apenas isso, mas as críticas científicas, ele acredita, podem desintegrar esses fragmentos com precisão infalível e atribuí-los ao seu proprietário. Há assim, ele sustenta,

(1) alguns fragmentos de obras contemporâneas inseridas literalmente no meio da massa de história ou tradição posterior. Estes consistem

(a) de um livro citado por nome em Números 21:14, "O Livro das Guerras de Jahveh", ou Jeová;

(b) a biografia de Moisés; e

(c) o Livro de Convênios, do qual derivam todas as questões legais ou quase jurídicas; escrito, como ele diz, em uma era de confusão, quando os homens tentavam se assegurar de convênios com seus vizinhos. Então

(2) sobre o tempo de Davi, vem o grande Livro das Origens. Por último

(3) temos as narrativas proféticas, escritas pelos profetas posteriormente ao tempo de Davi. Entre esses, temos um terceiro, quarto e quinto narrador e, finalmente, o deuteronomista de um tempo posterior ao reinado de Manassés, que reduziu o todo à forma, [2] não reescrevendo o todo dos materiais à sua frente, mas inserindo corporalmente em suas passagens de compilação de autores mais antigos e adicionando sua própria narrativa geralmente fictícia, composta com o objetivo de impor a visão do autor sobre a lei de Moisés sobre um povo corrupto e decadente.

4. Ewald encontrou vários imitadores, entre os quais o principal é Knobel. Adotando a visão de De Wette das discrepâncias no texto do Pentateuco e Josué, e o método geral de Ewald para explicá-lo, Knobel propõe, no entanto, um arranjo diferente dos materiais originais dos quais o suposto mosaico do Pentateuco e Josué é constituído. Knobel, como Ewald, também considera possível atribuir cada um dos vários extratos dos quais o Pentateuco e Josué são feitos a seus respectivos autores. Mas ele não apenas descobriu, por sua análise, diferentes autores para Ewald, mas também atribuiu partes diferentes a eles. O sistema de Ewala ele pronuncia "um tecido tão complicado e obscuro", tão desprovido de todas as hipóteses sustentáveis ​​que deixa de convencer; enquanto ele reclama que críticos como Hengstenberg e Havernick e Keil, por não aceitarem seus métodos, convertem uma investigação científica em uma controvérsia teológica. "Portanto, ele desempenha o papel de Tycho Brahe em Ptolomeu de Ewald e inventa uma teoria que torna alguns desnecessários dos epiciclos deste último.

(1) um documento elohista, claro, ordenado e histórico, livre das ocorrências maravilhosas em que abundam os trabalhos posteriores, que constituem a base de toda a narrativa. Então segue

(2) um Livro de Leis ou a primeira fonte Jehovista. Então

(3) o Livro das Guerras, ou segunda fonte Jehovista. Então nós temos

(4) o próprio Jehovista. Por último

(5) os deuteronomistas em atraso, a quem todo Deuteronômio, com exceção de certas porções especificadas, e todas as partes de Josué que se referem a Deuteronômio pertencem.

5. Noldeke submete Knobel a um processo simplificador semelhante ao que Knobel submete a Ewald. Segundo Noldeke, existem duas fontes;

(1) um histórico (Elohistic) e

(2) uma história preenchendo esse esboço; composto

(a) pelo segundo elohista e (b) pelo jehovista.

Por fim, temos dois editores. O primeiro os combinou em um todo consistente. O segundo adicionou Deuteronômio e remodelou Josué, colocando-o de acordo com suas adições fictícias à narrativa mosaica.

6. Bleek se sente compelido a reduzir ainda mais o número de histórias e, assim, aproxima-se mais de uma explicação consistente e racional dos fatos. Os documentos existiam, ele acredita, em um período anterior. Mas o primeiro autor, a quem ele chama de primeiro elohista, apareceu na época de Saul, e sua história contém a maior parte de Josué. No tempo de Davi apareceu o Jehovista, que revisou e reescreveu, com a ajuda de documentos anteriores então existentes, a maior parte do Elohista. Por fim, na época de Manassés, ou nos arredores, surgiu o Deuteronomista, que reduziu o livro à sua forma atual.

Esse é um resumo de algumas das principais teorias apresentadas sobre a autoria de Josué. É desnecessário dizer que os oponentes da autenticidade e da autoria única reivindicam para seus métodos o título exclusivo de investigação científica. Ewald, com elevada infalibilidade, coloca Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fora de toda ciência". Mas aqueles que adotam seu método, e se aventuram apenas a questionar sua aplicação, dificilmente ficam mais favoráveis ​​em suas mãos. Assim, quando ele inicia suas pesquisas, ele examina o que foi escrito anteriormente na direção em que suas predileções o levam. Ele acha que Ilgen dá um passo no caminho certo, mas sempre o perde novamente. "Houve", queixa-se "de muita perversidade de tentativas e objetivos misturados com" as tentativas louváveis ​​dos investigadores iniciais. Eles "ficaram muito facilmente satisfeitos em caçar meras contradições nos livros e resolver tudo em fragmentos" e foram "incapazes de distinguir uma incongruência real de uma discrepância meramente aparente". Seus sucessores na investigação também não o agradam mais do que os pioneiros que o precederam. Hupfeld e Knobel, aprendemos de uma nota para uma adição posterior, são "insatisfatórios e perversos". Já vimos qual é a opinião de Knobel sobre Ewald. Portanto, pode não ser inteiramente não científico se nos aventurarmos a suspender nosso julgamento e examinar os fatos novamente, com o desejo de chegar a uma conclusão satisfatória. Antes de tudo, pode-se observar que as conclusões de escritores como Ewald, Knobel , e Noldeke são extremamente improváveis ​​em si mesmos e exigiriam evidências muito claras e convincentes antes que uma mente verdadeiramente científica pudesse ser induzida a adotá-las. Somos obrigados a acreditar que em uma nação que alcançou um alto grau de civilização, que nas argilas de Salomão havia acrescentado àquela civilização uma quantidade considerável de prosperidade material, [3] que mesmo em seu declínio, não mantinha uma quantidade pequena de relações sexuais com as grandes nações ao seu redor (veja, por exemplo, 2 Reis 20:12), que ainda possuíam grande riqueza e recursos (Isaías 2:7; Isaías 3:18; Isaías 7:23), surgiu um documento histórico que imediatamente obteve crédito, e substituíram as crônicas regulares que, temos repetidamente certeza, eram mantidas regularmente naqueles dias. Este documento era constituído de fragmentos desconectados de composições anteriores de várias datas e reunidos sem a menor tentativa de fundir diferenças de estilo ou de harmonizar as contradições mais flagrantes. Tão mal foi o trabalho que é possível, após um lapso de 2.500 anos, desintegrar o todo e atribuir os vários fragmentos, com precisão inquestionável, a seus respectivos autores. No entanto, nem o caráter de retalhos da história, nem suas freqüentes e palpáveis ​​contradições, foram capazes, em uma época de algumas pretensões de cultivo, impedir sua recepção imediata como história autêntica e até inspirada. Tudo isso é necessário para a teoria; e também temos que explicar o fato histórico e psicológico muito notável de que a lei, à qual os judeus há séculos nutrem um apego tão profundo e até apaixonado, e pela negligência de que eles consideram seu banimento de sua própria terra, nunca, de acordo com essa teoria, existiu, mas foi a invenção dos padres na hora da degradação nacional, para explicar as misérias sofridas pelo povo, e que essa fábula foi engolida avidamente e desde então tem sido mais firmemente acreditou entre eles. Certamente, um fato tão único na história do mundo deve ser estabelecido com melhores evidências do que isso.

A indústria e a pesquisa que foram gastas com a tarefa de estabelecer essas teorias estão além de qualquer elogio. Knobel, especialmente, dedicou a mínima atenção às palavras e frases das Escrituras Hebraicas. Mas a objeção é feita, não à minúcia possível do estudo das frases das Escrituras Sagradas, mas ao método adotado pelos observadores. Em minuciosa observação, os críticos alemães foram antecipados e superados pelos rabinos, em cujas mãos essa observação minuciosa produz resultados precisamente na direção oposta. Não é mera observação minuciosa, mas o uso que é feito dela, que é necessário. E essa chamada crítica "científica" é realizada por métodos diametralmente opostos a tudo o que a ciência até então reconheceu. Pois, se existe um princípio melhor estabelecido na ciência do que outro, é que, nos processos científicos, nada deve ser dado como certo, exceto as verdades mais evidentes. Agora, os críticos "científicos" do Antigo Testamento procedem de duas suposições que podem: nenhum meio pode ser considerado verdades auto-evidentes. Primeiro, eles assumem que não existe o sobrenatural na revelação, que todas as profecias foram escritas após o evento e que todos os milagres são o resultado de lendas que gradualmente se reúnem em torno dos fatos da história em épocas posteriores. E a seguir, eles assumem que é possível, por motivos puramente subjetivos, determinar sem risco de erro os autores dos respectivos fragmentos dos quais as Escrituras Hebraicas são compostas. Mas pode-se observar, com referência a este segundo ponto, que em duas mãos as mesmas premissas não produzem os mesmos resultados, fato que em qualquer outro ramo da ciência nos levaria a suspeitar da precisão dos dados ou dos dados. método. Quanto ao método em si, quando encontramos Knobel atribuindo, por exemplo, sem a menor dúvida ou hesitação, uma passagem em que בַּעֲבוּר ocorre a um autor, בִּגְלַל a outro e על־אׄדוּׄת a um terceiro, somos naturalmente levados a perguntar qual seria o resultado se um processo semelhante fosse aplicado a um autor em inglês que usa indiferentemente as frases por causa de, por causa de, por motivo de e assim por diante. Novamente, na ciência é comum, quando se acredita que uma lei seja estabelecida por uma indução suficientemente ampla, para reverter o processo, assumir a verdade da lei, aplicá-la a fatos conhecidos e ver se os resultados correspondem à observação. [ 4] Os chamados críticos "científicos" do Antigo Testamento fizeram isso? Seus métodos nos permitirão analisar historiadores como Motley ou Macaulay, e atribuir sem falta as várias partes de sua história às fontes das quais eles as obtiveram declaradamente? Existe algum método que nos permita, sem risco de erro, atribuir a Shakspere e seus contemporâneos as várias partes das obras conhecidas por terem sido escritas por eles em comum? E se nenhum método foi descoberto que nos permita fazer isso no caso de autores cujas obras conhecemos e que escreveram em um idioma que usamos diariamente, como esse método será infalível quando aplicado a registros escritos milhares de anos atrás, em um idioma morto, e quando um milhão de ajudas para a correta compreensão da história pereceram irrecuperavelmente?

Deve-se confessar que essas teorias "científicas", se não válidas, são extremamente engenhosas. É muito difícil responder de forma conclusiva a um crítico que possui uma teoria pronta para atender todas as emergências. Assim, se o autor do Livro de Josué mostra um conhecimento preciso e minucioso de seu assunto, ele está citando um documento antigo e autêntico. Se ele declara algo que não é à primeira vista facilmente reconciliável com o que declarou em outro lugar, retirou-o de outro menos antigo e menos autêntico. Se ele cita o Livro de Deuteronômio, que, de acordo com todas as leis da crítica literária, prova que ele existia quando ele escreveu, ele próprio era o autor e estava envolvido na tarefa de misturar seu conteúdo com real e veraz. história. Se um 'Livro das Guerras de Jahveh' for citado, como em Números 21:14, Números 21:15, é um documento mais antigo. Se um 'Livro da Lei de Javé', ele mesmo escreveu. Isso não é para indagar, é para tornar a investigação impossível. É substituir o dogma, o dogma da escola destrutiva, no lugar do dogma que eles tanto criticaram, o que pressupõe que os livros das Escrituras, em regra, foram escritos pelas pessoas cujos nomes eles usavam. O dogma é mais científico do que o outro?

A autenticidade do Livro de Deuteronômio é uma questão sobre a qual estamos obviamente impedidos de entrar. Mas a questão da mão que o Deuteronomista teve na compilação do Livro de Josué é uma questão que cai dentro de nossos limites. Não há a menor evidência no livro em si que leve à conclusão de que foi uma produção do tempo de Manassés, uma conclusão que os oponentes da genuinidade de Deuteronômio basearam-se no fundamento muito esbelto da profecia na classe Deuteronômio 28:68. Se, como se supõe, o Deuteronomista incorporou as referências à sua própria obra no Livro de Josué, a fim de facilitar a recepção de suas pretensas leis de Moisés, a questão se impõe irresistivelmente sobre nós: Por que ele não introduziu mais delas? ? Por que ele confinou seus trechos do 'Livro das Leis de Jahveh' à passagem no final de Josué 8. e algumas exortações a "ser forte e de boa coragem" e coisas semelhantes, que é tudo o que encontramos em outro lugar? Esses extratos não são suficientes para o seu propósito, se ele os apresentasse com o objetivo de obter aceitação pelos preceitos que desejava aplicar.

Procedemos brevemente a observar algumas objeções à narrativa de Josué que nos encontram nas páginas de Ewald, Dr. Davidson e outros. Ewald supõe que Josué seja o "rei ideal" dos tempos do deuteronomista ('History of Israel', 1: 116). Agora, não há um único vestígio da idéia real em todo o livro de Josué. A simplicidade severa de sua vida, a notável ausência de algo como reivindicações reais, é uma das características mais impressionantes do livro. Da mesma forma, poderíamos supor que os personagens de Brutus ou Cincinnatus tivessem sido ideais de virtude cívica chamados para animar o patriotismo romano moribundo nos dias de Elagabalus, como supondo que o escritor do livro de Josué tivesse o tipo oriental de rei antes de sua morte. olhos como os que existiam na Judéia e na vizinhança no reinado de Manassés.

Em seguida, Ewald comenta o caráter arcaico de Josué 17:14, que ele descreve como "áspero e duro como uma pedra". No entanto, Knobel, que não era um hebraico mesquinho, atribui a passagem ao "primeiro jehovista". E se a opinião de Ewald estiver certa, a passagem pode ser facilmente explicada com a hipótese de que temos aqui a ipsissima verba do próprio Josué.

Nas páginas do conhecido trabalho do Dr. Davidson, outras objeções serão encontradas. Eles estão abertos à mesma censura que já trouxemos contra as outras produções de sua escola, a saber, seu tom indevidamente dogmático. E isso é adotado, não apenas para os de uma escola oposta, mas para seus próprios aliados. Assim (1: 424), ele reclama que Knobel "roubou indevidamente o deuteronomista", uma declaração que aparentemente devemos assumir sobre a autoridade do Dr. Davidson, uma vez que ele não garante nenhuma prova disso. Mas, para prosseguir com suas objeções à autenticidade do livro de Josué como está, ele nos diz que a narrativa no final de Josué 8. entrou no lugar errado e triunfante pergunta: Como, então, pode ser mantida a genuinidade do livro? como se tal suposição como erro do copista estivesse completamente fora de questão. Um uso semelhante é feito da discrepância nos números entre Josué 8:3 e Josué 8:12, como aqui novamente (veja as notas na passagem) um deslize da caneta muito cedo pode não ter causado toda a confusão. Dizem-nos então que os levitas na parte histórica do livro são chamados "os sacerdotes, os levitas", enquanto no geográfico são chamados "filhos de Arão", e que o primeiro é um deuteronomista, o último uma expressão elohista , como se a expressão "filhos de Aarão" no cap. 22. não se opunham claramente a "filhos de Kohath, Gershom e Merari". Josué 6:26 contém, no sup. posição da data inicial de Josué, o registro de uma profecia se cumpriu muito tempo depois. Supõe-se que a profecia foi inventada após seu suposto cumprimento. No entanto, a menos que o autor do livro fosse um impostor deliberado, tentando excluir seu trabalho como um de uma data anterior - uma suposição bastante forte - é concebível que ele teria evitado todas as menções ao cumprimento da profecia neste lugar ? Mais uma vez, somos informados de que as doze pedras nunca poderiam ter sido colocadas no meio do Jordão. A atenção comum às palavras da passagem (ver notas em Josué 4:9) mostraria que nunca foi dito que eles foram colocados no meio da Jordânia, pelo menos como nós entendemos as palavras. A etimologia da palavra Gilgal, novamente, apresenta algumas dificuldades (veja a nota em Josué 5:9). Mas certamente está cortando o nó górdio de uma maneira muito resumida supor que essa etimologia foi inventada na época de Manassés. A colocação do tabernáculo em Siquém é, segundo nos é dito, outro exemplo de imprecisão. Mas, sem recorrer à hipótese do erro de um copista novamente aqui, embora seja menos violento que o do Dr. Davidson, é inadmissível adotar a explicação de que o autor estava narrando fatos e não parou para considerar quais dificuldades sua narrativa simples poderia presente para aqueles que, muitos séculos depois, não estavam em plena posse dos detalhes? Não é tão mais provável que a teoria de que o redator, inventor ou qualquer que seja o nome que ele chamou, havia esquecido, ou nunca observado, o que havia declarado seis capítulos anteriormente? Devemos acreditar que o compilador da época de Manassés nunca se deu ao trabalho de ler sobre seu próprio trabalho, ou que ninguém em seus dias poderia fazer as perguntas que ocorrem imediatamente a todos os leitores agora? Os Shoterim, novamente, nos disseram (veja a nota em Josué 1:10), eram uma instituição de data posterior, e seu lugar no tempo de Josué era fornecido pelos pais e chefes das tribos. Nenhuma prova desta afirmação é dada. Mas é crível que uma vasta invasão, na qual suas esposas e famílias acompanharam os guerreiros, possa ter sido realizada sem uma organização considerável, ou que os israelitas poderiam ter vivido em um país civilizado como o Egito sem estar familiarizados com esse princípio de divisão e subdivisão do trabalho sem a qual nenhuma grande empresa pode ser realizada? Somos solicitados a observar as discrepâncias entre Josué 11:16 e Josué 13:1; entre Josué 10:36, Josué 10:38; Josué 11:21; Josué 15:14 e Juízes 1:10, Juízes 1:11; e entre Josué 15:63; Josué 16:10 e 1 Reis 9:16. Essas perguntas serão encontradas completamente discutidas nas notas. A única pergunta que será feita aqui é essa. Supomos que a parte posterior ou geográfica do livro seja a expansão da passagem em Josué 11:23, que conclui a parte histórica. Mas, se essa explicação não for aceita, como é que é, perguntamos novamente, que uma massa tão confusa de contradições poderia ter sido aceita em uma era civilizada como a de Manassés, quando hipótese: existia um grande corpo de literatura? Havia as Crônicas, como vimos, dos reis de Israel e Judá. Havia, segundo Knobel, a narrativa "clara e ordenada" do eloísta. se podemos confiar em Ewald, tornou-se uma arte especial ('História de Israel', 1:59) que "precisava de habilidade e destreza" (ib.), e o resultado é descrito como "elegante e perfeito". método que fornece, como somos obrigados a acreditar, três versões inconsistentes, de várias fontes, da conquista de Hebron, Debir e Anakim, que descreve o país como completamente subjugado quando o trabalho de subjugá-lo mal começara, o que mostra tão pouca habilidade literária que copie de um registro antigo uma estatística algo que deixou de ser verdade por três séculos e meio, pode parecer um pouco duvidoso. Mas, se essa é uma mera questão de gosto, a dificuldade mais formidável permanece para trás, como essa narrativa chegou a ser recebida, nos últimos dias do reino judaico, como história autêntica.

Não se afirma que nenhuma dificuldade seja apresentada pela história como está. O que é negado é que o que foi chamado de "crítica destrutiva" encontrou uma saída para eles. Pelo contrário, envolve-nos em dificuldades muito maiores do que remove. Ao lidar com uma narrativa dessa antiguidade remota, que não pretende ser um registro exaustivo de tudo o que aconteceu, seria realmente estranho se não encontrássemos dificuldades. E devemos nos contentar em deixá-los sem solução, pela simples razão de que não temos informações suficientes em mãos para explicá-las. A teoria de que algumas das passagens que sugerem uma data posterior foram interpolações é arbitrária. Mas, portanto, não pode ser descartado, como é desprezado com grande desprezo por Ewald, como inteiramente insustentável. Oferece pelo menos uma solução possível para algumas das dificuldades que nos cercam. E não é de forma alguma impossível que a maior dificuldade de todas, no caminho da origem anterior do Livro de Josué, a citação do Livro de Jasher, possa ser assim explicada. A interpretação mais natural de 2 Samuel 1:18 nos levaria a concluir que o Livro de Jaser não foi composto até a época de Davi. Portanto, sua citação em Josué prova que o livro não foi escrito antes da época de Davi, a menos que acreditemos que a passagem tenha sido uma interpolação. A única outra alternativa é adotar a explicação de Maurer e Keil, de que o Livro de Jasher era uma coleção de canções nacionais, às quais foram feitas adições de tempos em tempos? [5]

Começamos a enumerar as razões para acreditar que o Livro de Josué foi composto em data anterior. A primeira é a ausência completa de qualquer alusão à condição posterior de Israel. Já vimos quão inteiramente a idéia de pompa ou autoridade régia está ausente de toda a concepção do caráter de Josué e de todo o tratamento do assunto. O fato de ter sido escrito antes da época de Davi parece claro a partir da declaração de que os jebuseus habitavam entre os filhos de Israel "até hoje". A menção do local que Jeová "deveria escolher" implica não apenas que o templo ainda não fora construído, mas que seu local ainda não havia sido fixado. A menção dos gibeonitas sem nenhuma referência à negligência de Saul da promessa solene feita a eles em nome de Deus levaria à crença de que foi escrito antes da época de Saul. Temos uma indicação ainda mais distinta de uma data inicial em Josué 16:10. Dificilmente se poderia dizer que os habitantes de Gezer servem em tributo "até hoje" quando Israel estava gemendo sob a opressão cananéia. Essa linguagem dificilmente poderia ter sido usada, pelo menos após a época de Othniel. Nem as outras ocasiões em que as palavras "até hoje" são usadas necessariamente implicam um futuro muito remoto. [6] Novamente, não se nega que o autor do livro, quem quer que fosse, tenha tido acesso a informações contemporâneas autênticas. É provável que as informações do caráter preciso, mas de maneira alguma minucioso, que o livro contém possam ter sido elaboradas em sua forma atual quatrocentos ou quinhentos anos após os eventos registrados, quando Israel e Judá estavam há muito divididos, quando o o reino anterior fora levado cativo, e quando a confusão e a desordem reinaram no segundo? A última metade do livro aponta claramente para um período anterior e, se admitimos interpolações ocasionais ou não, deve ter existido naquele período inicial em algo muito próximo de sua forma atual.

O estilo do livro apoia fortemente essa conclusão. Mesmo aqueles que a estudam em uma tradução não podem deixar de ser atingidos por uma característica que ela tem em comum com os livros de Moisés. Esse é o hábito peculiar que o autor tem da repetição, que marca uma era de grande simplicidade literária. Perdemos esse recurso em grande parte nos livros históricos posteriores. À medida que se alcançava maior estilo, o escritor aprendeu a dar ênfase a suas frases por outros meios. Essa repetição é encontrada principalmente na parte anterior do livro, que, tentada por esse teste, deve ser pronunciada na parte anterior. Mas também pode ser detectado posteriormente. [7]

A crítica verbal é uma tarefa mais difícil. No entanto, embora possamos, com segurança, exceção à teoria de que é possível apenas pela crítica verbal resolver o Livro de Josué em suas partes componentes, ainda há toda uma classe de fenômenos que foram de certa forma injustamente ignorados pelos que mais se dedicaram. tempo para uma análise verbal. Nenhuma tentativa satisfatória foi feita para explicar o fato de que no Pentateuco existe apenas uma forma para o masculino e o feminino do pronome demonstrativo הוא, e que a forma feminina se apresenta primeiro em Josué. Um exemplo mais interessante do desenvolvimento gradual das inflexões de uma língua dificilmente pode ser encontrado. No Pentateuco, a forma arcaica אל (estes) é frequentemente encontrada com אלה. Essa forma antiga nos deixa em Josué. Também se pode perguntar, se Josué é uma redação de documentos anteriores pelas mãos do deuteronomista, por que ele sempre usou ירחו para Jericó no Pentateuco e a forma mais completa יריחו em Josué? Portanto, temos andלכת e קנא no Pentateuco e ממלכות e) קנוא em Josué. הצית para "acender um fogo" e צנח "acender" não são encontrados nos livros de Moisés, nem o termo ןין para um príncipe ou capitão. Fenômenos como esses não podem ser deixados de fora de maneira justa em uma investigação de outono da questão da autoria e data deste livro. E sua força está sendo silenciosamente reconhecida na Alemanha. Escritores posteriores, como Stahelin e Bleek, foram consideravelmente forçados a modificar as violentas teorias de Ewald e Knobel, e a primeira, como Keil nos diz, nas edições posteriores de seu trabalho, abandonou silenciosamente muito do que havia incorporado na obra. antigo. Podemos considerar isso como o tempo mais sério que se aproxima rapidamente, quando o avanço das críticas na Inglaterra deve ter produzido o mesmo resultado entre nós. [8]

Mas não estamos sem algumas indicações mais próximas de autoria. A familiaridade muito maior exibida com as preocupações da tribo de Judá do que qualquer outra indica que o autor residia dentro dos limites dessa tribo. E não apenas isso, como ele conhece a história pessoal de Caleb e, principalmente, a cidade de Hebron, parece marcá-lo como morador lá. Mas Hebron era uma das cidades sacerdotais. Combinando isso com a repetida menção ao fato de que nenhuma herança foi dada à tribo de Levi, inferimos que o escritor era ele próprio um sacerdote. Ele não era Finéias, pois descobrimos por Josué 24:33 que Finéias morava no monte Efraim. Mas o escritor pode muito bem estar intimamente familiarizado com ele. Ele se refere ao assentamento dos danitas em Laish, com os eventos resultantes dos quais sabemos, nos últimos três ou quatro capítulos do Livro de Juízes, Finéias foi amplamente confundido. [9] Sua descrição da cena entre as tribos na ocasião da montagem do altar mostra evidências evidentes da presença de uma testemunha ocular. E, como sabemos, Finéias era; e nosso autor pode ter ouvido a história diante de seus lábios. Morando em Hebron, o autor, sem dúvida, teria estado em relações amistosas com Othniel, e dele ouvira a história da distribuição das fontes a Achsah.

No geral, portanto, concluímos, assim como pelas suposições arbitrárias às quais são dirigidos aqueles que atribuem o livro para uma data posterior, como pelas evidências internas do próprio livro, que ele foi escrito dentro de quarenta ou cinquenta anos no menos da morte de Josué; que seu autor era da raça sacerdotal; que ele habitou na tribo de Judá, e provavelmente na cidade de Hebrom; que, por sua conexão familiar com Finéias, e sua residência entre os parentes de Caleb, ele teve a maior oportunidade de se familiarizar com os fatos; e que, portanto, temos neste livro um relato autêntico, de qualquer maneira qualificado para escrevê-lo, da conquista e ocupação pelos israelitas da Terra Prometida.

2. SOBRE DIFICULDADES NO LIVRO DE JOSHUA.

As principais objeções que foram feitas contra a inspiração divina do livro de Josué são de dois tipos: moral e científica. A primeira classe de objeções é levantada contra o massacre dos cananeus como inconsistente com a bondade e a misericórdia que sabemos serem atributos do Ser Divino. A segunda classe defende a inconsistência de partes milagrosas da história com as leis da natureza conhecidas, reveladas pela ciência.

I. A objeção moral admite uma resposta muito simples. Como, pergunta-se, poderia o Deus revoltado e cruel ter sido dado pelo Deus do amor e da misericórdia a Moisés e Josué, para massacrar uma população não ofensiva sob circunstâncias da mais grosseira barbárie; envolvendo homens idosos, mulheres fracas e crianças inofensivas na mesma matança com os guerreiros e líderes do povo?

(1) Respondemos, no mesmo espírito que o bispo Butler, que qualquer que seja a objeção que se aplique ao Deus da Revelação por esse motivo, se aplica igualmente ao Deus da Natureza. Se é de alguma força, prova que o Ser Supremo é um ser cruel. [10] Pois é um dos fatos mais palpáveis ​​da história que Ele permitiu que tais massacres acontecessem por todo o mundo grosseiro, desde o começo até o nosso tempo. E não apenas isso, mas massacres com refinamentos perversos de crueldade que não podem ser cobrados contra os judeus. Podemos ir ainda mais longe. O Deus da Natureza não apenas permitiu tais atrocidades, pode-se dizer que, de certo modo, as ordenou. Pois tem sido uma lei invariável de Sua providência que, quando os povos civilizados impregnados de luxo, vício e imoralidade se tornam presas de povos mais simples e puros que eles mesmos, essas crueldades e muito mais do que isso sempre acontecem. Os conquistadores assírios, babilônios e persas não eram mais, mas muito menos misericordiosos que Josué. Pode-se dizer que apenas os gregos e romanos foram mais brandos; mas mesmo o progresso de suas armas não foi afetado por crimes dos quais Josué estava totalmente livre. A violação de mulheres e crianças, e até crimes de um tipo mais violento, não são desconhecidos. A dedicação dos cativos à adoração impura de Mylitta ou Afrodite (ver 'Registros do Passado', 3:36, 39-50) [11] era quase universal. E é bem possível que a própria morte possa ter sido preferível - e por muitos foi considerada preferível - a uma servidão por toda a vida. A condição miserável a que tais escravos eram freqüentemente reduzidos é tocada com representação em Hécuba de Eurípides, onde a mãe desolada, outrora rainha, agora desprovida de marido, filhos, amigos, escravo em uma terra estrangeira, é levada em seu desespero a apelo à única esperança que resta, sua filha, que tem permissão, embora não seja uma esposa legal, de compartilhar o leito de Agamenon. E embora isso seja apenas ficção, dificilmente podemos duvidar de que é ficção em que o fato não é muito colorido. Mas se a ambição romana e grega tivesse aprendido que estender os privilégios da cidadania aos vencidos aumentaria amplamente o poder do vencedor, temos um retorno, e mais do que um retorno, à ordem mais antiga das coisas na queda do Império Romano. As piores atrocidades dos primeiros tempos encontraram um paralelo nas cenas de derramamento de sangue, luxúria e rapina, que marcaram os passos dos enxames bárbaros que destruíram os restos do poder romano. Godos, vândalos, hunos, lombardos, francos, saxões, búlgaros e turcos competiam entre si em crueldade impiedosa. Ainda mais tarde, ainda há uma "fúria espanhola" e um saco de Magdeburgo. E se a civilização caísse novamente em decadência, e as tribos selvagens da África ou da Ásia voltassem a ganhar o domínio, a antiga lei mais uma vez afirmaria sua força, e os pecados das raças enervadas pelo luxo receberiam o castigo habitual. então, estamos frente a frente com a mesma vasta dificuldade, quer Josué tenha recebido algum comando de Deus ou não. Temos a mesma pergunta a responder: como Deus poderia permitir, ou até, aparentemente, providenciar a prática desses crimes terríveis, com o intenso sofrimento que eles necessariamente devem trazer em seus treinamentos [12] e, ainda assim, conservar Seu caráter por misericórdia. e bondade amorosa. E a única resposta que pode ser encontrada é que há outra ordem de coisas no futuro, segundo a qual Sua vontade é remediar quaisquer desigualdades que Ele permitiu que existissem aqui.

(2) Mas podemos levar o argumento um passo adiante. A concepção de Deus que agora propomos como uma objeção à moralidade do Antigo Testamento é derivada do ensino do Novo. Nenhuma idéia de Deus como aquela que agora entretemos foi cultivada em épocas anteriores. Por que esse foi o caso, não podemos dizer. Isso é um fato que dificilmente pode ser negado. Não é de admirar que os homens da época agissem de acordo com sua crença. Eles conceberam Deus como um Deus de justiça estrita e vigorosa. Nenhuma outra visão dEle ainda fora divulgada. Onde está a inconsistência de se considerarem e agirem como ministros de Alguém que mostrou, tanto antes como depois, que Ele exerce uma terrível vingança contra os pecados dos homens? Por mais de quatro mil anos, os homens ignoraram a concepção de Deus com a qual estamos agora familiarizados. Este é um fato inegável na economia da Providência. certamente não é razoável exigir que os homens ajam de acordo com outros princípios que não aqueles que Deus havia permitido que fossem conhecidos.

(3) Pois é preciso lembrar que o severo castigo infligido por Josué aos cananeus que caíram em suas mãos não foi uma mera explosão de crueldade selvagem. As instituições e os princípios dos judeus eram muito mais humanos do que os de qualquer outra nação naqueles primeiros tempos. [13] O preceito de exterminar os cananeus devia sua origem a uma severa indignação contra os vícios que eram suficientes por si mesmos, de acordo com a ordem justa de Deus, para destruir por uma morte mais prolongada e, portanto, mais cruel, qualquer nação que cedeu a eles. Era parte da maldição de Deus contra esse pecado, cuja existência tem sido, sob muitos aspectos, a maior dificuldade do homem em compreender Deus. Diz-se que o terrível catálogo de abominações que mal nos aventuramos ler em Levítico 18.-20. Foi cometido pelos "homens da terra" (Levítico 18:24 ; Levítico 20:23), e a terra foi "contaminada" com isso, e Deus "a detestou". O poder das mulheres adultas de levar os israelitas a tais pecados já havia sido fatalmente provado (ver Números 26.). Dias antes de os homens serem dotados de força sobrenatural do alto, parecia não haver salvaguarda contra as influências sedutoras do credo sensual da Palestina, mas a destruição daqueles que o professavam. A negligência em executar o comando foi imediatamente seguida por uma recaída nessas idolatras abomináveis, e como luxúria e crueldade são estranha e quase aliadas, a terra estava cheia de derramamento de sangue, injustiça e crime, culminando no costume atroz de o sacrifício de crianças inocentes no altar do Moloch infernal. Pode-se até questionar se, em vista dos resultados inevitáveis ​​de um culto como o da Palestina, a severidade pode não ter sido, como costuma ser, a bondade mais verdadeira; se a lei judaica tivesse sido cumprida, os cananeus extirpassem e a ascensão judaica fosse estabelecida do Líbano ao deserto, do Eufrates ao rio do Egito, os princípios da humanidade que agora estão ganhando espaço entre nós podem não ter sido antedados, e os habitantes da Palestina têm sido social e politicamente quase tão lucrativos pela sociedade judaica quanto o mundo em geral pela religião de Cristo.

(4) Temos o direito, além disso, de lembrar que a revelação de Deus através de Moisés foi um imenso avanço na educação moral do mundo. Talvez tenhamos sido absorvidos demais pelo seu fracasso visível no que diz respeito a muitos, para observar que, no que diz respeito a poucos, foi um sucesso tão visível.

Nossas mentes têm estado tão ocupadas com a visão de São Paulo de demonstrar ao homem sua total incapacidade de satisfazer a Deus pelo cumprimento exato das condições de uma rígida aliança da lei, que omitimos notar o grande passo que ele teve na vida. educação moral do mundo. A história da conquista da Palestina pode ser comparada favoravelmente à história de qualquer outra conquista que o mundo conheceu, na simplicidade e ausência de objetivos pessoais de seu líder, na absoluta justiça e equidade de sua conduta, na sabedoria e humanidade de as instituições que estabeleceu, na provisão, não apenas para o culto religioso, mas para a instrução moral do povo. A dispersão dos levitas pelas dez tribos, com o dever de expor e fazer cumprir a lei judaica, era um meio de elevação moral maior do que qualquer outra nação possuída. Tampouco, embora não tenha conseguido garantir a obediência da nação em geral, pode-se afirmar que falhou. As escolas dos profetas levantaram homens que, por sua energia, coragem, grandeza moral e, às vezes (como no caso de Samuel) capacidade política e honestidade, podem desafiar a comparação com quaisquer grandes homens que foram produzidos em outros lugares. Davi era um monarca de um tipo desconhecido para o mundo naquele ou mesmo em tempos muito posteriores, e o único crime em que ele foi traído por um poder irresponsável não teria provocado igual reprovação em Alexandre, César, Carlos Magno, Carlos. V, ou um Napoleão; embora um profeta honesto e independente pudesse prever que "causaria blasfema aos inimigos do Senhor" quando cometido pelo "doce salmista de Israel", o homem que em sua juventude ingênua era o "homem segundo o coração de Deus". Assim, a objeção de que Moisés e Josué não eram, em todos os aspectos, antes de sua idade pareceria inconclusiva, quando ponderada contra o fato de que em muitos aspectos eles estavam adiantados em relação a isso. Longe de a religião judaica ter introduzido a barbárie no mundo, ela mitigou muito esse espírito, enquanto a lei judaica era a semente de onde surgiram as vastas melhorias, tanto na humanidade quanto na moralidade, que contribuíram pouco para a felicidade. e a excelência da humanidade.

II Uma objeção mais formidável, de longe, é levantada para a porção milagrosa do Livro de Josué. O progresso da ciência física moderna alterou completamente a posição dos milagres entre as evidências do cristianismo. Em épocas anteriores, as maravilhas que se acreditava terem sido feitas por Deus na inauguração, tanto da antiga aliança quanto da nova, eram consideradas como uma das provas mais conspícuas da origem divina de ambas. Agora, esses mesmos milagres são as maiores dificuldades no caminho da recepção do cristianismo. A descoberta das leis da força pelas quais o universo é governado e a aparente invariabilidade de suas ações são calculadas para lançar consideráveis ​​dúvidas sobre a precisão de uma narrativa que registra uma saída tão surpreendente do curso normal da natureza. Quanto mais o que costumava ser considerado maravilhas ou presságios da natureza é trazido para o âmbito das leis comuns da natureza, mais difícil se torna acreditar que em alguma ocasião especial, e por razões especiais, essas leis foram completamente anuladas. E essa visão das coisas deriva força adicional de dois fatos importantes: primeiro, que, na infância de todas as nações, acreditava-se devotamente na ocorrência de prodígios da natureza mais estranha; e depois, que, até os nossos dias, em países onde a superstição é predominante, a mesma tendência infantil ao maravilhoso é constantemente observada. Se devemos acreditar nas histórias da passagem milagrosa do Mar Vermelho ou do Jordão, pergunta-se: Se você deseja que aceitemos a história da aparência dos anjos aos pastores, ou do desempenho de vários milagres extraordinários na Palestina em uma certa época, com que fundamento podemos reter nossa credibilidade às visões de Lourdes e La Salette, ou às aparições em Knock? E se todo homem de bom senso rejeita o segundo, em que princípios o primeiro pode ser defendido?

Não se pode negar que haja força nesse argumento. Pois se os fatos da história judaica são garantidos pelos festivais da nação judaica, pela evidente sinceridade e firmeza de sua crença, que sobreviveu ao lapso de tempo, e um longo curso de provações e vicissitudes que podem ter abalado a fé mais forte ; se a verdade dos milagres cristãos é confirmada pelos sacramentos cristãos [14] e atestada pelas afirmações de testemunhas competentes, também temos evidências respeitáveis ​​de uma longa lista de curas em Lourdes, La Salette, Knock e em outros lugares; e encontramos nas peregrinações a esses lugares a prova mais clara de que a evidência para eles garantiu aceitação nas mãos de algumas das pessoas mais cultas e inteligentes da cristandade. E nada torna mais difícil defender a revelação, sob a Antiga Aliança ou a Nova, do que essas excentricidades de seus professos aliados. No entanto, é justo notar que os casos não são exatamente paralelos. O argumento de Paley de que os milagres são a única maneira pela qual uma revelação pode ser demonstrada, se exagerada, não deixa de ter força. Pelo menos aqueles que a impugnam deveriam declarar como, em seu julgamento, uma revelação poderia ser reconhecida como tal sem a ajuda de milagres. Até onde sabemos, eles nunca fizeram isso. Se, então, o mosaisismo e o cristianismo eram intervenções especiais de Deus na ordem moral e espiritual do mundo - e isso, embora negado, não é refutado - parece pelo menos altamente provável que eles seriam atestados por algumas ocorrências milagrosas, algumas sinais de uma mão anulando o natural, pois essas revelações afetaram inquestionavelmente a ordem moral e espiritual das coisas. Observar-se-á, em conformidade com essa visão, que a promulgação da lei mosaica e o estabelecimento de Israel na Palestina foram assistidos com uma exibição maior do milagroso do que em qualquer período anterior ou posterior da história judaica. O fato de o elemento milagroso não ter sido totalmente retirado durante a maior parte da história judaica anterior à vinda de nosso Senhor, de que portento e profecia ainda deviam ser cumpridos pode ser explicado pela posição única dos judeus como o único povo a quem uma revelação havia sido garantida e a necessidade de auxílios extraordinários para sustentar a fé de um povo colocado em uma posição tão peculiar e difícil. A manifestação renovada dos milagrosos que assistiram à pregação do Evangelho não traz nada de surpreendente, se nosso Senhor era realmente o que Ele representava a si mesmo - a Palavra Eterna de Deus, pela qual todas as coisas foram criadas. Pelo contrário, não poderíamos esperar que um Ser tão exaltado se manifestasse sem uma demonstração do poder inerente a Ele. A cessação gradual dos milagrosos após Sua ascensão é explicada satisfatoriamente pelo fato de que essa foi a última manifestação de Sua vontade. Tudo o que era necessário para a salvação do homem havia sido dado agora, e como a fé deveria ser o poder transformador que serviria aos homens para sua herança eterna, todos os apelos adicionais aos sentidos ficariam fora de lugar. Nenhuma razão existe ou é atribuída aos milagres modernos da Igreja Católica Romana. Não se pretende que a aparição perpétua e visível de Deus, o Filho na Terra, seja necessária para o sucesso de Seu plano de salvação. Não se afirma, nem por si só, que o princípio da salvação pela operação da fé precisa da perpétua intervenção visível dos objetos da fé, menos ainda de quaisquer assistentes subordinados na obra, se é que a Virgem Maria e seu marido Joseph podem já se diz que são agentes subordinados na obra da salvação. [15] A natureza dos prodígios também não é a mesma. Os milagres do Antigo Testamento e do Novo eram fatos inegáveis, pelo menos palpáveis, se podemos acreditar nos relatos que nos foram dados. Se houve alguma aparição de seres celestes sob uma labareda de luz, foi apenas para anunciar a aparência de Aquele que, qualquer que seja o pensamento dele, era inegavelmente um personagem histórico. Tampouco o tipo ou o peso simultâneo de tal testemunho também é o mesmo. É obviamente suicida, com o falecido professor Mozley, sustentar que "se considerarmos certas doutrinas falsas, somos justificados em depreciar o testemunho de seus professores quanto aos milagres realizados em apoio a eles. [16] Pois, então, aqueles que acreditam que a religião é falsa têm tanto direito de rejeitar sem examinar os milagres cristãos quanto os da Igreja Católica Romana. Mas, na verdade, há a maior diferença possível entre os dois casos. Na Igreja Católica Romana, temos uma instituição já existente, com um sacerdócio cujas pretensões sacerdotais receberam um desenvolvimento completamente anormal, que não estão inteiramente além da suspeita de fraude piedosa, [17] que repousam principalmente no apoio de um povo quase crédulo. além da crença, [18] e que recorrem a todo expediente para manter sua influência sobre essas pessoas, a fim de manter sua posição contra as forças opostas do protestantismo e da infidelidade. Se investigarmos o caráter daqueles em cujo testemunho essas aparições são acreditadas, somos encaminhados para algumas crianças, que não se distinguem demais pela veracidade, ou para uma governanta irlandesa, que dificilmente pode ser considerada como uma juíza de primeira classe apoiada em evidências. pelas fortes afirmações de um campesinato não considerado como o mais esclarecido da Europa. E a Igreja Católica Romana tem invariavelmente uma reserva de entusiasmo para recorrer, pronta a acolher qualquer prodígio, por mais improvável que possa ser, redundando em honra de sua Igreja. As circunstâncias em que os milagres judaicos e cristãos foram realizados eram de todas as formas diferentes. No último caso, não havia reserva de entusiasmo para recorrer, pois a fundação da sociedade cristã, mesmo com o alegado apoio a esses milagres, era uma tarefa de extrema dificuldade, e todos os milagres eram realizados sob os olhos de um bando de oponentes preconceituosos e vigilantes. Os próprios milagres eram de caráter completamente diferente, como impediam completamente a possibilidade de erro. Mesmo se desistirmos de todos os milagres da cura devido à influência da imaginação, ainda há muitos outros que não podem ser eliminados. E, finalmente, o caráter das testemunhas é completamente diferente. Eles não apenas tiveram todo o incentivo para não acreditar no que viram, ou dizer que não o criam, se não acreditavam; não apenas não obtiveram fins pessoais, mantendo até o fim a verdade de sua história, mas toda a carreira subseqüente mostra que não temos neles fanáticos meio loucos que estavam prontos para jogar fora suas vidas por uma idéia, mas obstinados homens de negócios, que começaram a trabalhar com a máxima frieza e astúcia para tentar o moralmente impossível, e por meio de paciência e tato prático, adicionados à força de uma convicção garantida, realmente o realizaram. Os milagres do Antigo Testamento são distintos daqueles do Novo ou dos prodígios de tempos posteriores. A evidência para eles é mais distante, o período de menos iluminação. Mas, se podemos confiar em nossas histórias, elas foram trabalhadas com um propósito definido, aos olhos de um povo inteiro e de uma maneira que não admite erro. Não eram aparições vistas, ou cridas para serem vistas, por algumas pessoas ignorantes e crédulas; eram maravilhas feitas publicamente em nome de uma nação em armas e facilitavam uma das mais memoráveis ​​conquistas encontradas em toda a história. A evidência para eles baseia-se na credibilidade dos documentos que os relacionam. E se não temos o direito de supor que esses eram documentos contemporâneos, por outro lado, não temos o direito de supor que, pela mera presença dos milagrosos neles, eles devem ser relegados para uma data posterior. Se os eventos relacionados geralmente resistem ao teste da crítica, não podemos separar as partes milagrosas do restante. A evidência de que o escritor teve acesso a informações autênticas em uma parte de seu trabalho dá a ele pelo menos uma alegação séria de nossa atenção o tempo todo. Pelo menos, portanto, temos o direito de sustentar que os milagres das Escrituras devem permanecer em uma base completamente diferente das aparições ocasionais para mulheres e crianças, ocorrendo por razões das quais é impossível dar uma explicação racional.

É com dor que nos comentários anteriores nos sentimos compelidos a refletir com severidade sobre a religião de um grande número de nossos irmãos em Cristo. Nada de bom pode ser feito saindo do caminho para atacar a crença dos vizinhos. E nada além de uma profunda convicção do dano cruel causado à religião revelada entre os descuidados e superficiais por essa colheita interminável de maravilhas espúrias teria justificado essas reflexões. Mas, tendo em vista a maneira pela qual esses supostos milagres foram usados ​​para desacreditar a revelação, tornou-se necessário mostrar que os milagres da Bíblia se baseiam em fundamentos completamente diferentes dos da Igreja Católica Romana. Resta lidar com uma objeção aos milagres do Antigo e do Novo Testamento, que eles são contrários às leis pelas quais a descoberta moderna provou que o universo físico é governado. Essas leis, dizem-nos, são invariáveis ​​e qualquer declaração, é adicionada, afirmando que sua ação foi suspensa deve ser desacreditada. Isso nos levaria longe demais se entrássemos na consideração completa desta questão. A questão da possibilidade do milagroso foi habilmente tratada por outros. [19] Basta dizer aqui que a ciência não apenas provou a invariabilidade das forças e de suas leis, mas também muito mais. Provou que as forças invariáveis, agindo por leis invariáveis, são os instrumentos mais plásticos possíveis em mãos humanas. Os mais extraordinários resultados físicos e morais estão sendo produzidos na face do globo pelo agente moral, quando atuam sobre os órgãos físicos cuja ação é considerada invariável. Tudo o que é reivindicado por Deus nestas páginas é a posse do que é inquestionavelmente possuído pelo homem, o poder, sem suspender a ação de uma única força, de modo a controlar sua operação e produzir os resultados que Ele deseja. Se o homem pode drenar pântanos por sua vontade e transformá-los em campos frutíferos, por que Deus não poderia, à Sua vontade, fazer um caminho através do mar ou deter o curso de um rio? Se o homem pode, ao tocar um fio, causar uma explosão que pode estar em meio a Londres em ruínas, como podemos afirmar que é impossível para o Criador do céu e da terra trazer as paredes de Jericó ao chão por meio do qual o segredo é conhecido por Ele, mas qual é, e pode permanecer para sempre, escondido de nós? Tão longe das descobertas da ciência que tornam impossível a crença em milagres, está de fato fornecendo aos defensores da revelação as evidências mais fortes na direção oposta. Pois, se durante os últimos anos o homem se tornou possuidor de poderes cuja existência, antes de sua descoberta, pareceria no mais alto grau incrível, há a melhor razão para acreditar que a Natureza possui poderes e possibilidades ainda desconhecidos, que, nas mãos do Autor da Natureza, pode produzir resultados que nos parecem além de qualquer medida extraordinária e portentosa.

Resta agora considerar a questão irritada do mandamento de Josué de que o sol e a lua fiquem parados, o que tem sido uma dificuldade tão grande, não apenas para os comentaristas, mas para todos os apologistas da religião revelada. Pode ser o primeiro a afirmar as várias interpretações que foram dadas sobre a passagem, antes de discuti-la mais particularmente. Maimonides (um escritor medieval, lembre-se), a quem Rabi ben Gerson, entre os judeus, Grotius [20] e Masius, entre os anteriores, e Hengstenberg entre os comentaristas cristãos posteriores, o considera simplesmente uma maneira poética de dizer que o dia foi longo o suficiente para permitir que os israelitas concluíssem o massacre de seus inimigos. Nós lemos em seu 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur inteligies morre maximus et longissimus (Thamim e seu significado é quod schalem, perfectus); morre magnus et longus em aestate. " Masius está muito confiante nessa visão e diz que, se Kimchi pensa de outra maneira, é apenas uma prova do quão pouco os judeus de seus dias sabiam de suas próprias escrituras. Os rabinos anteriores são unânimes em dizer que o sol parou literalmente, apesar de diferirem, como os Padres, quanto ao tempo que permaneceu acima do horizonte. David Kimchi achou que o período era de vinte e quatro horas e que depois que o sol se punha, a lua continuava estacionária para que Josué pudesse concluir o massacre de seus inimigos. [21] Os Padres geralmente adotam a visão literal da passagem e supõem que o sol tenha parado literalmente nos céus, alguns por mais tempo, outros por um período mais curto, alguns supondo que sejam quarenta e oito, outros trinta e seis, outros vinte e oito horas (como Cornelius a Lapide, cujo comentário é obviamente baseado nos escritos patrísticos). Finalmente, Keil parece ter decidido a favor do que ele chama de prolongamento "subjetivo" do dia. Ele acredita que o dia deveria ter sido prolongado pelos israelitas, pois estavam muito envolvidos no conflito com seus inimigos para tomar uma nota muito precisa do tempo. Curiosidades de interpretação, como a de Michaelis, [22] que supunham que os raios que acompanhavam a tempestade de granizo eram prolongados até a noite; ou a de Konig, [23] que supõe que a tempestade de granizo que, de acordo com a história, precedeu a parada do sol, era uma conseqüência dessa ocorrência, só precisa ser percebida para ser rejeitada.

A seguir, perguntamos qual dessas visões é a mais provável. E aqui, com Keil e Grotius, podemos descartar todas as noções de nossa mente da impossibilidade do milagre. Aquele que segura o céu na cavidade de Sua mão pode deter a revolução da terra e evitar todas as tremendas conseqüências (como nos parecem) de tal cessação, tão facilmente quanto um homem pode deter o progresso de uma vasta máquina. dez mil vezes mais poderoso que ele. O primeiro evento não é mais antecipadamente incrível que o último, mas o contrário. Mas, embora pareça eminentemente irracional duvidar da possibilidade de tal ocorrência, podemos, com muito mais razão, duvidar de sua probabilidade. É uma pergunta justa se um milagre de tipo tão estupendo foi realmente operado para esse fim por Ele, cuja economia de meios para Seus fins é uma das características mais marcantes de Suas obras. Pode-se razoavelmente duvidar que Aquele que recusou, por sugestão do tentador, suspender as leis da natureza que poderia ser alimentado, que nunca suspendeu essas leis dessa maneira para o benefício de Suas criaturas, as teria suspendido. pelo abate. E, embora mantenha firmemente a autenticidade e autenticidade das Escrituras, e sua precisão em todos os pontos principais de sua narrativa, nunca foi ainda decidido com autoridade que eles estavam livres de erros em todos os aspectos. Desde o tempo de São Jerônimo em diante, sustentou-se que erros em pontos menores poderiam ser admitidos neles sem invalidar sua reivindicação de serem considerados expoentes autoritários da vontade de Deus. Assim, então, o escritor terá satisfeito todas as condições da história autêntica, se ele nos disser qual era a crença atual em seus dias. O sucesso dos israelitas estava tão além de suas expectativas, o massacre de seus inimigos poderosos era tão imenso, que pode ter sido sua firme convicção de que o dia foi milagrosamente prolongado em favor deles. Mas não somos levados a essa visão do caso. A citação tem uma forma obviamente poética, como todos devem admitir. O Livro de Jasher (embora Jarchi, assim como Targum, pensem que é o Pentateuco, e outros rabinos acreditam que sejam os Livros de Gênesis e Deuteronômio, respectivamente) tem sido geralmente considerado uma coleção de canções nacionais existentes nos primeiros dias e recebendo adições de tempos em tempos. Essa é a crença de Maurer, e foi adotada por Keil e outros. Portanto, não somos compelidos a considerar a oração de Josué e todo o parágrafo como mais literal do que o apóstrofo de Isaías: "Ó tu que rasgares os céus e descerás, que as montanhas fluirão na Tua Presença" ou a declaração de Débora e Barak que "as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera". Mas, novamente, as palavras do original foram singularmente exageradas. Traduzidas literalmente (ver notas da passagem), elas se resumem simplesmente a isso: "Então Josué falou a (ou antes, como Masius) Jeová no dia em que Jeová deu o amorreu diante dos filhos de Israel. E ele disse diante dos olhos de Israel. Sol, em Gibeão, fique quieto, e lua, no vale de Ajalon. E o sol estava quieto e a lua permaneceu até que uma nação foi vingada de seus inimigos. Isso não está escrito no livro dos retos? estava no meio do céu e não se apressou a descer, como (ou como) um dia perfeito, e não houve um dia como aquele antes ou depois dele, para que o Senhor ouvisse a voz de um homem, para o Senhor. lutou por Israel. "É óbvio que o significado real do autor está envolvido em muita obscuridade. Certamente não se afirma que o sol permaneceu nos céus vinte ou quatro, doze ou mesmo uma hora além do tempo habitual. Tudo o que se afirma é que Josué, em palavras apaixonadas, exigiu que o sol e a lua não se pusessem até que seu trabalho fosse concluído, e que esse pedido extraordinário (aos israelitas) foi cumprido. Ele teve um dia perfeito até Israel ser vingado de seus inimigos. Uma vasta liga de estados civilizados, com todos os melhores instrumentos de guerra unidos para resistir a uma nação não acostumada a façanhas militares, derrotada com tremendo massacre e aniquilada em um único dia, sem dúvida pareceria a Israel uma obra estupenda da mão de Deus. Bem, eles poderiam incorporá-lo entre suas canções nacionais e se relacionar para sempre depois de como o sol permaneceu acima dos céus até que a vitória fosse mais do que completa, e como a lua continuou a iluminar-se até que os poucos remanescentes do poderoso exército foram perseguidos em sua direção. fortalezas. Tampouco é essa visão da passagem sem corroboração. Hengstenberg não deixa de notar o fato de que em todas as alusões - e são muitas - às grandes coisas que Deus havia feito por Israel, ninguém se encontra nesse suposto milagre, até a época do filho de Sirach (cap. 46 : 4), salve uma passagem muito duvidosa em Habacuque 3. Isso é certamente decisivo quanto à visão que as próprias Escrituras tomaram da passagem, e é tão verdadeiro para o testado que explodiu quanto para o Antigo. Portanto, concluímos que toda a passagem é tão obscura e difícil, além de ser muito provavelmente uma citação - talvez até uma interpolação - de outro livro, que somos pelo menos justificados em considerar que sua importância foi exagerada tanto por agressores quanto por agressores. defensores. A interpretação que supõe que se refira a uma vasta convulsão natural, forjada pelo Todo-Poderoso, a fim de completar a derrota dos cananeus, embora possível, é, como foi mostrado, de maneira alguma a única explicação possível das palavras do narrativa. E, uma vez estabelecida essa posição, todo o tecido de controvérsia que foi levantada nessa passagem tão vexada cai no chão.

3. OS HABITANTES ORIGINAIS DA PALESTINA.

As pessoas que habitavam a Palestina no momento da invasão israelita são vistas na história de dois pontos de vista opostos. Para os israelitas, nos quais o senso moral predominava fortemente sobre a cultura, eles apareciam como monstros da iniqüidade, merecedores de nada além de extirpação absoluta. Para a história profana, considerando a humanidade de um ponto de vista mais material, eles aparecem como os pais da civilização, os fundadores da literatura e da ciência, os pioneiros do comércio, os colonos do Mediterrâneo. Esses pontos de vista podem ser, em certa medida, harmonizados. Não é necessário considerar os judeus como oponentes de toda a cultura, porque eles eram severos vingadores da depravação moral. O tempo em que o poder fenício alcançou seu auge máximo foi coincidente, como mostram as recentes descobertas, com o tempo da permanência de Israel no Egito. A civilização, como costuma fazer, trouxe luxo e desmoralização do luxo; e o mesmo destino atendeu à supremacia fenícia, que atendeu à supremacia de todos os grandes impérios do mundo antigo, uma dissolução da moral e conseqüente decadência. A severa lição ensinada pela invasão de Josué parece não ter sido afetada pelos sidônios e tiranos, que mantiveram sua preeminência comercial em uma data consideravelmente posterior. [24] Mas o resto da Fenícia parece ter afundado gradualmente a partir desse momento, e sua supremacia na literatura e nas artes desapareceu irrecuperavelmente.

A pesquisa moderna apenas recuperou para nós uma grande parte da história dos fenícios, perdida há muito tempo. Nós os conhecíamos como a raça que introduziu cartas aos gregos da lenda de Cadmus, e as antigas letras hebraicas foram sem dúvida emprestadas de seu sistema. Sabíamos que colônias fenícias haviam sido encontradas em Chipre, Rodes, Creta, Ásia Menor, Sicília, Sardenha; e que Cartago derivou sua denominação de púnico, e até sua língua, deles. [25] Sabíamos pela Bíblia que eles eram uma raça turaniana. [26] Mas o que não sabíamos era que, sob o nome de hititas, ou melhor, chittitas (um nome preservado na cidade de Citium, hoje Chitti, na colônia fenícia de Chipre, a residência, segundo as Escrituras, dos chittim), eles estavam entre os principais povos do mundo em um período inicial; que Carchemish era sua capital e que ali mantinham uma posição de igualdade com as potências babilônicas e egípcias. As pesquisas recentes em Carchemish, descobertas em 1874-75 pelo Sr. Skene, o cônsul britânico em Aleppo, [27] na margem oeste do Eufrates, estabeleceram esse fato. Antes dessas descobertas, o único relato autêntico deles, distinto da tradição, era encontrado nos monumentos e registros daqueles que os haviam subjugado. [28] Eles parecem ter sido originalmente conhecidos pelos egípcios como Ruten ou Rutennu. [29] Posteriormente, eles eram conhecidos como Kheta ou Khatti, e muitas guerras ferozes e destrutivas foram travadas contra eles pelos babilônios e egípcios. [30] Seu poder recebeu um choque grosseiro na ocupação da parte sudoeste de seu império sob Josué, e o golpe final à sua preeminência foi causado por Ramsés II. em sua expedição contra os sírios. [31] Não se pode dizer que sua origem turaniana seja contestada pela adoção da língua semítica. Quaisquer que sejam as dificuldades que essa teoria possa nos envolver, não temos o direito de contradizer a afirmação clara das Escrituras (veja acima). É corroborado pelo fato de que traços de uma ocupação turaniana da Palestina podem ser encontrados em palavras fenícias. [32] Além disso, o fato de que turanianos e semitas estavam muito misturados nessas regiões é um fato admitido. Investigações recentes estabeleceram conclusivamente a verdade da afirmação das Escrituras, de que Babilônia era originalmente habitada por uma raça turaniana [33] e que essa raça foi posteriormente subjugada por uma semita. [34] Instâncias de nações que abandonam sua língua e adotam outra não são desconhecidas. Os búlgaros e os nórdicos são casos em questão. [35] Lenormant [36] acha que, embora a língua deles dificilmente possa ser distinguida do hebraico, ela não estava necessariamente confinada às raças semíticas, e ele comenta sobre fenômenos semelhantes, como lhe parecem, nas línguas da antiga Babilônia. Os que se deslocam, que geralmente se consideram os habitantes primitivos da terra, apesar das tradições gregas que falam de terem emigrado das margens do mar do leito, percebem que não estavam conectados por nenhuma genealogia muito próxima laços. [37] Ele observa [38] que o fato de que os israelitas, enquanto falam dos B'ney, ou filhos de Israel, Moabe e Amom, sempre, com uma exceção notável, falam dos habitantes da terra como os cananeus, amorreus, Jebusita, etc. A única exceção é o B'ney Khet, ou Heth, que está de acordo com o que sabemos de outras fontes, que eles eram um povo poderoso além das fronteiras da Palestina. Essa visão é confirmada, ele acredita, pelas trinta e uma cidades reais mencionadas em Josué 2:9, como tendo sido adotadas por Josué. É ainda mais confirmado pelo fato de que Gibeon era governado de maneira diferente do resto [39], bem como por outro fato que Movers ressalta, que os hivitas estavam espalhados pela Palestina. [40] O termo Canaanita é considerado por Movers como se referindo, não a uma descendência genealógica, mas à situação dos habitantes das planícies da Palestina, enquanto Perizzite, na sua opinião, significa as famílias agrícolas separadas ou dispersas (ver Josué 3:10). Portanto, não parece improvável que uma variedade de raças possa ter emigrado para as margens do Mediterrâneo, adotado a mesma linguagem, maneiras e costumes religiosos [41] e constituído o que é conhecido na história como o povo fenício.

A religião fenícia parece ter sido o pai das religiões da Grécia e Roma. Baal parece ter sido equivalente a Zeus, e Ashtaroth [42] por ter combinado as características de Ártemis e Afrodite. Asherah era o protótipo de Rhea ou Cybele, e seus ritos parecem ter consistido em uma combinação do culto fálico com a idéia da fecundidade da natureza. A adoração de Moloch não era conhecida pelos israelitas até mais tarde, e alguns pensam que ele era uma divindade amonita e idêntica a Milcom. No entanto, é provável que, na adoração dos representantes fenícios de Crones, tenham sido observados os ritos sangrentos atribuídos nas Escrituras a Moloch. [43] Thammuz, [44] conhecido mais tarde como Adonis, era conhecido por ter morrido no Líbano, e o templo de Apheka, ou Aphaca, foi dedicado ao luto de Afrodite. O restante das principais divindades conhecidas na Grécia tinha seu lugar no fenício, como parece ter ocorrido também no panteão babilônico. O caráter geral da adoração, como descrito por Lenormant em seu 'Manual da História Antiga do Oriente', justifica completamente tudo o que é dito nos livros de Moisés. "Os cananeus", diz ele, "foram notáveis ​​pela crueldade atroz que carimbou todas as cerimônias de sua adoração e pelos preceitos de sua religião. Nenhuma outra pessoa jamais os rivalizou na mistura de derramamento de sangue e devassidão com a qual eles pensavam honrar. Como o célebre Creuzer disse: 'O terror era o princípio inerente a essa religião; todos os seus ritos eram manchados de sangue e todas as suas cerimônias eram cercadas por imagens sangrentas'. "[45]

De suas instituições políticas, sabemos pouco. Eles parecem, como a Grécia antiga, ter sido divididos em vários estados separados, a grande maioria dos quais parece ter adotado um governo monárquico, mas alguns, como Gibeon, um governo republicano. A sociedade, como foi sugerido, foi altamente organizada entre eles. Eles já haviam atingido um alto grau de civilização e cultura. A terra há muito caiu nas mãos de proprietários privados. Os pequenos vislumbres que obtemos (como em Josué 2:1, Josué 2:2; Josué 9:1; Josué 10:1, Josué 10:3, Josué 10:5; Josué 11:1, Josué 11:2) na vida interior das cidades nos leva a acreditar que os reis possuía poder autocrático, nem lemos sobre nenhuma assembléia de seu povo no livro de Josué. Isso concorda com a figura de um rei dada em Deuteronômio 17:14, tirada, sem dúvida, dos reis de Canaã. O caráter dos habitantes parece em geral ter sido pacífico, como poderíamos esperar naturalmente de suas atividades mercantis, [46] embora pareça ter havido uma coesão considerável entre eles, desde que as ligas formadas pelas tribos do norte e do sul depois de Josué aparentemente, a invasão foi formada sem nenhuma dificuldade. Essa ligeira tendência à deserção, no entanto, pode ter sido devida ao propósito oculto de extermínio de Josué, do qual os gibeonitas estavam obviamente cientes. Parece provável que os reis da Palestina devessem uma espécie de lealdade feudal à sua cabeça hitita em Carchemish. Mas ele parece não ter poder para ajudá-los no tempo de Josué. Possivelmente, portanto, o grande poder hitita já estava em declínio. O centro estava perdendo o controle sobre as extremidades, e as confederações das quais Jerusalém e Hazor eram as cabeças se tornaram em grande parte independentes do poder central. Isso explica o fato que, de outra forma, seria surpreendente, que nenhum hit foi feito pelos hititas além da Palestina para recuperar seu território perdido. De sua atividade literária, sabemos pouco. No entanto, a lenda de Cadmus, o antigo nome de Debir, Kirjath-Sepher, a cidade do livro, bem como as recentes descobertas em Carchemish, provam que eles atingiram um alto nível de cultivo. Suas realizações comerciais são mais conhecidas. Tyre e Sidon mantiveram (ver nota) por um período muito posterior sua preeminência mercantil. O desenvolvimento colonial dos fenícios surgiu do comercial. Foi para fins comerciais que esses acordos foram formados. E eram tão empreendedores que, enquanto outras nações - os judeus entre os demais - procuravam os mares com medo e tremores, os fenícios se aventuravam além dos Pilares de Hércules, e iniciavam um comércio vigoroso com os habitantes dessas ilhas por outras desconhecidas. estanho e outros metais. Contra esse povo foi dirigida a memorável expedição de Josué. Sobre seu líder e a singular habilidade militar que ele demonstrou na escolha de um local para a invasão e em sua conduta no empreendimento, nada precisa ser dito aqui. Esses assuntos serão encontrados totalmente discutidos nas notas. O aspecto moral da invasão já foi considerado. Resta apenas acrescentar que, muitas das conquistas memoráveis ​​registradas, conquistas cujos resultados tiveram uma influência permanente após séculos, essa é a mais memorável de todas. A ocupação dessa pequena faixa de território pouco maior que o país de Gales, embora não tenha resultado em mais resultados no caminho da conquista, moldou em grande parte a história moral e religiosa do mundo. O cristianismo e o maometismo também surgiram a partir dele; e embora a princípio parecesse ter superado a primeira em atividades políticas e bélicas, a supremacia finalmente caiu incontestável nas mãos dos cristãos. Assim, a conquista israelita de Canaã foi de fato um evento de importância primordial para a humanidade. Era algo que poderia ter sido introduzido com presságio e prodígio, e certamente era aquele que sempre ocuparia um lugar de destaque na mente dos homens. Nenhuma crítica destrutiva pode eliminar o fato de que a subjugação da Palestina foi alcançada por um povo sem rival na influência que exerceu sobre os destinos da raça humana.

4. O assentamento da Palestina.

Algumas observações sobre o sistema governamental e terrestre da Palestina podem não estar fora de lugar. É claro que as instituições do povo como um todo podem ser melhor estudadas na lei mosaica, mas não é importante se esforçar para obter vantagens com a condição da Palestina após a conquista de alguma idéia da maneira pela qual foi originalmente projetada para essa lei. deve ser administrado. Essa questão se divide em duas cabeças: o sistema de governo e a posse da terra.

I. O que era o sistema de governo no tempo de Josué é bastante claro. Era virtualmente o que chamamos de monarquia constitucional, embora mais do tipo que essa monarquia adotou na época de Guilherme III. do que aquilo que existe entre nós atualmente. Josué era supremo, mas simplesmente por força de caráter, não de qualquer suposto direito inerente que possuía a essa supremacia, muito menos, como muitos soldados de sucesso, por um despotismo militar. Por maior que sua autoridade fosse inquestionavelmente, ele nunca agiu sozinho. Sempre que o vemos cumprindo as funções de magistrado-chefe, ele nos lembra um dos primeiros soberanos anglo-saxões. Seu Witenagemot, seu conselho, os representantes das tribos, os altos oficiais da Igreja e do Estado, estavam sempre ao seu redor (Josué 8:33; Josué 18:1; Josué 22:11; Josué 23:2; Josué 24:1). Mas após sua morte, as tribos assumiram uma forma mais parecida com os Estados Unidos na Holanda e na América. Cada um tinha sua própria porção definida de território, repartida por sorteio e era soberana dentro de suas próprias fronteiras, mas perigos e interesses comuns foram discutidos em uma assembléia geral. Parece, no entanto, não haver um sistema organizado de ação unida, nem tempo fixo para a assembléia geral se reunir, mas essas assembléias foram realizadas apenas sob a pressão de uma necessidade extraordinária (Juízes 20:1). Portanto, quando a influência pessoal dos "anciãos que viveram mais de Josué" foi removida, o reconhecimento da teocracia, a provisão para o culto unido, não foi considerado suficiente para unir as tribos, e a confederação outrora formidável logo se desfez. Sua integridade foi seriamente ameaçada desde o início dos eventos registrados em Juízes 20. Já havia deixado de existir no tempo de Deborah e Barak. A unidade interna de cada tribo ou clã foi muito melhor preservada. Sua organização foi extremamente completa. A tribo foi dividida em seus מַשְׁפְחוׄת ou servos, seus בֵית־הָאָבוׄת ou famílias, e seus גְבָרִים ou chefes de família. O אֲלוּפִים ou milhares, que foram considerados correspondentes ao מִשְׁפָחוׄת, eram provavelmente uma divisão militar paralela, mas independente da genealógica, e tinha alguma analogia com as centenas ou wapentake de nossa própria ilha. A questão que tem sido discutida com sabedoria em relação às instituições anglo-saxônicas, se o sistema nacional era de agregação ou subdivisão, não surge aqui. Pois Israel era, como o nome indica, uma família, a família de Jacó. Daí as divisões menores surgiram por subdivisão, a tribo na seita, a seita na família, a família na casa. Assim, a unidade política, que na sociedade inglesa primitiva era a marca ou vila, na Palestina era a tribo. O governo daí resultante foi parcialmente aristocrático, parcialmente representativo. Os chefes das tribos não tiveram dúvida de convocar ao conselho todos os chefes das famílias, [47] mas eles mesmos, como descendentes lineares do filho mais velho, tiveram o maior peso na decisão. Os poderes do chefe de família eram grandes, embora de modo algum tão absolutos quanto em muitas das comunidades arianas primitivas, [48] onde o pai da casa tinha um poder absoluto de vida e morte. A lei mosaica não conhecia os rigores ferozes dessa tirania patriarcal. Não subsistiu nas casas de Abraão, Israel e Jacó. Se tivesse uma tendência a crescer no Egito, a lei mosaica teria verificado isso. Está claro a partir de Êxodo 21:15, de Levítico 20:9, de Deuteronômio 27:16, e sobretudo de Deuteronômio 21:18, que o chefe judeu de uma família não tinha, como a casa ariana pai, o poder da vida e da morte sobre seus filhos. Embora os membros de sua família não tivessem representante no conselho geral da tribo, ele era responsável por tratá-los com as leis da terra. Por quem essas leis foram administradas, não sabemos. Os juízes foram originalmente nomeados por Moisés (Êxodo 18:25). Sem dúvida, Joshua continuou a designá-los durante sua vida. Mas ouvimos falar de nenhuma provisão para a nomeação após a morte dele. Possivelmente eles foram nomeados pela assembléia geral da tribo, mas na rápida desintegração das instituições judaicas que se seguiram, encontramos seu escritório usurpado pelo líder militar que por um tempo recuperou as fortunas caídas de Israel.

II O sistema terrestre de Israel diferia muito dos sistemas terrestres arianos. Lá, originalmente, a terra parece ter sido mantida em comum pelos habitantes da marca e dividida em três partes: trigo, safra de primavera e pousio, ao lado do pasto; e originalmente foi mudado de tempos em tempos, quando exausto. [49] As tribos semíticas e turanianas parecem ter diferido dos arianos por terem compreendido muito antes a idéia de propriedade privada na terra. Os egípcios, pelo conselho de Joseph, haviam convertido a grande maioria dos proprietários egípcios então existentes nos inquilinos da coroa. Na Palestina, desde a época de Abraão, os hititas parecem também ter reconhecido os direitos de proprietários privados. É impossível ler a narrativa de Gênesis 23., [50] e imaginamos que estamos lendo um relato da aquisição permanente por Abraão de uma parte do ager publicus. [51] O terreno era evidentemente propriedade de Ephron, e os outros filhos de Heth eram apenas testemunhas e garantidores da legalidade da transação. Uma compra semelhante é registrada em Gênesis 33:19. [52] Mas o sistema terrestre da Palestina recebeu uma modificação notável quando caiu nas mãos dos judeus. O próprio Jeová se tornou o verdadeiro dono da terra; cada chefe de família recebeu sua herança em feudo e em perpetuidade dEle. A instituição do ano da liberação garantiu que nenhuma propriedade deveria ser permanentemente alienada de seu proprietário. Assim, todo israelita era um proprietário de terras; e não apenas isso, mas um proprietário fundado em perpetuidade. Cada um tinha, portanto, uma participação igual na comunidade. Nenhum sistema poderia ser melhor adaptado à estabilidade da comunidade. Mas há razões para supor que não foi mantido por muito tempo. Primeiro, as repetidas invasões de Israel, e depois as usurpações dos reis (1 Reis 21:8), destruíram e, nos últimos dias da história judaica, descobrimos que mesmo a pessoa dos israelitas não era mais sagrado da escravidão (Jeremias 34:8).

Uma característica do sistema terrestre judaico parece ter se aproximado do costume ariano. Uma certa quantidade de pasto era reservada para os levitas nas vizinhanças das cidades a eles designadas. Parece ter sido usado em comum por eles e não ter sido acompanhado por nenhuma atribuição de terras aráveis. Como os levitas, como nos dizem com frequência, não possuíam herança com o resto de seus irmãos, a visão tomada nas anotações parece a mais provável: eles moravam nas cidades com seus irmãos de cada tribo, o direito de pastar para seus irmãos. o gado é o único direito reservado a eles. O resto de sua subsistência derivaram das ofertas do povo (ver cap. 13:14).

5. CONTEÚDO DO LIVRO.

Como já foi dito, e como será encontrado nas notas em Josué 1:1, o Livro de Josué é claramente uma continuação do Livro de Deuteronômio. Começa (Josué 1:1) com a acusação de Deus a Josué, abraçando

(1) a extensão do domínio a ser dado aos filhos de Israel, e

(2) instruções para si mesmo sobre os fundamentos de sua confiança e a maneira pela qual ele deve procurá-lo. Ele deve ter sucesso se estudar e guardar a lei de Deus.

Em Josué 1:10 temos as instruções de Josué para as pessoas,

(1) aos oficiais para verificar se foram feitos os preparativos necessários, e

(2) às tribos que já haviam recebido sua herança, com relação à parte que deveriam assumir na luta iminente. Vers. 16-18 contêm a aceitação do povo de Josué como líder no lugar de Mangueiras e a promessa de uma obediência mais implícita.

CH. 2. (ver notas) é entre parênteses. Ele contém os preparativos que Josué já havia feito para a invasão de Canaã, enviando espiões para reconhecer a primeira cidade que ele pretendia atacar. Eles excitaram a suspeita do rei e tiveram que se refugiar na casa de Raabe. Lá eles aprendem o terror que as notícias de sua abordagem haviam inspirado no coração dos cananeus, como um povo que se acredita estar sob a proteção de uma poderosa divindade. Eles foram escondidos por Raabe sob os talos de linho (era o tempo da colheita anterior) e foram derrubados na muralha da cidade, depois de terem prometido salvar Raabe e sua família no saco da cidade. Certas fichas foram acordadas para o cumprimento dessa promessa e, em seguida, os espiões partiram, se esconderam nas montanhas, escapando à perseguição e finalmente voltaram em segurança a Josué. 3. contém a narrativa da travessia do Jordão. O povo seguiu a arca a uma distância fixa, até chegar ao local designado para a travessia. As águas, como sempre na época da colheita da cevada, transbordaram as margens. Os sacerdotes que carregavam a arca mergulharam os pés na borda da água no ponto em que as águas haviam chegado; o curso do rio foi imediatamente preso e os israelitas atravessaram em terra seca. 4. contém a continuação da narrativa. Josué ordena a construção de dois memoriais, um no lado de Canaã, na Jordânia, onde eles descansaram pela noite, o outro no lado oriental, no ponto à beira do rio inchado onde os padres haviam estado durante a cruzando. O primeiro memorial consistia em grandes pedras retiradas do leito do Jordão. Os outros (de onde vieram, não nos dizem) foram colocados nas águas rasas onde os padres haviam estado. Terminada a travessia, os sacerdotes cruzam com a arca e, assim que alcançam a terra seca do outro lado, as águas correm como antes. O memorial é então montado em Gilgal, e seu objetivo é explicado.

CH. 5: 1-9 relaciona a renovação formal da aliança pelo rito da circuncisão, que parece (ver notas) ter sido suspensa desde a rejeição do povo na Números 14 . No vers. 10, 11 lemos sobre a manutenção da páscoa, que pode ter sido intermediada por completo, mas certamente não havia sido mantida por toda a nação por trinta e oito anos. Ver. 12 observa a cessação do maná.

Chegamos a seguir (Josué 5:13 - Josué 6:27) para a tomada de Jericó. Josué estava perto de Jericó, envolvido em meditação ou em reconhecimento da cidade, quando uma visão (ver. 13) lhe aparece na forma de um homem com uma espada desembainhada, que (ver. 14) se anuncia como o "capitão de anfitrião do Senhor "e (ver. 15) como um ser de natureza divina. Este Ser passa a dar instruções para a captura da cidade (Josué 6:2), que, como o primeiro passo na conquista de Canaã, deveria ser de caráter inteiramente sobrenatural . As instruções são abreviadas na narrativa, mas depois aprendemos mais completamente o que eram. Os homens de guerra, seguidos por sete sacerdotes carregando sete trombetas e a arca, e eles, por sua vez, pelo resto do povo, marcharam pela cidade uma vez por seis dias. No sétimo, eles marcharam sete vezes. Então uma explosão prolongada seria lançada sobre as bolachas, o povo levantaria o grito da vitória, o muro da cidade cairia e o povo entregaria em suas mãos. O despojo da cidade deveria ser solenemente dedicado a Deus. Essas instruções (vers. 6-21) foram cumpridas e o resultado foi o prometido. Em seguida (vers. 22-25) lemos sobre a destruição da cidade e o cumprimento da promessa a Raabe. Os versículos 26, 27 relatam a maldição pronunciada contra qualquer um que deveria reconstruir Jericó, e o efeito de sua queda sobre o restante do povo da terra.

CH. 7. nos leva ao episódio de Acã. Josué enviou um pequeno destacamento para efetuar a captura de Ai, seguindo o conselho de seus batedores, que consideraram o local insignificante. O resultado foi uma ligeira repulsa. Isso produziu um efeito sobre Josué e o povo que seria totalmente desproporcional se não fosse considerado um sinal do descontentamento de Jeová (vers. 2-5). Josué ora a Deus, e é dito que esse era realmente o fato, pois a proibição do despojo de Jericó havia sido transgredida. Ele foi ordenado a levar as tribos, famílias, famílias e, finalmente, indivíduos por sorteio, e queimar o transgressor por seu pecado (vers. 6-15). Josué cumpre a injunção (vers. 16-19) e Acã é descoberto como o transgressor (ver. 8). Adjudicado por Josué, ele confessa sua má conduta, que é posta além da dúvida pela descoberta dos bens secretos (vers. 19-23), e Acã é queimado, com toda sua família e bens, e um monte monumental criado para comemorar o evento. (vers. 24-26). Josué seguinte (cap. 8.) procede à captura de Ai. Ele agora considera isso uma tarefa de importância suficiente para empregar toda a sua força e é instruído por Deus a fazê-lo (vers. 1-3). Ele dá instruções para o ataque, que consistia em uma simulação do corpo principal dos israelitas para afastar os defensores da cidade, enquanto o ataque real deveria ser feito por um destacamento colocado em emboscada (vers. 4-9 ) A estratagema teve sucesso. O destacamento em emboscada ocupou a cidade, assim despojada de seus defensores, e incendiou-a, enquanto os guerreiros de Ai, com o exército israelita se voltando contra eles na frente, e sua cidade em chamas na retaguarda, foram tomados em pânico , e foram incapazes de oferecer qualquer resistência efetiva. Ai, seu rei e seu povo, foram totalmente destruídos, e a cidade fez um monte de ruínas (vers. 10-29). É aqui que a maioria dos MSS. coloque o cumprimento das instruções de Moisés nas Deuteronômio 11:29 e 27., para inscrever uma cópia da lei no altar de Ebal (Josué 8:30), realizado na presença do povo.

Em Josué 9. lemos sobre o efeito desses sucessos sobre o povo da terra. Enquanto instigavam os reis à resistência (vers. 1, 2), induziram a república gibeonita a preferir um alojamento. Conscientes, de alguma maneira, de que os habitantes de Canaã estavam condenados à destruição, recorreram ao expediente de se representar como um povo distante, e os artifícios são registrados pelos quais eles procuravam obter credibilidade para essa afirmação (vers. 8-13) . Os israelitas, sem considerar o assunto de importância suficiente para se referir a Jeová, caíram na armadilha. Depois descobriram a fraude e condenaram os gibeonitas à servidão perpétua, poupando suas vidas por causa do juramento que haviam feito (vers. 14-27).

Esta submissão dos gibeonitas parece ter desconcertado os preparativos que estavam fazendo para uma liga geral de todos os soberanos da Palestina contra os invasores. Assustados com a iminência do perigo, os reis do sul da Palestina reuniram suas forças às pressas, não para atacar Josué, mas para reduzir Gibeão. Seus planos são desconcertados com a celeridade de Josué, que, ao receber as notícias do ataque a Gibeon, cai repentinamente sobre os aliados pela manhã e os ataca com imenso massacre (vers. 6-10). Uma tempestade violenta (ver. 11) ajuda na insatisfação de seus inimigos, e Josué ajusta o sol e a lua para não se pôrem até que sua vitória esteja completa, uma correção que é cumprida (vers. 12-14). Em seguida, lemos sobre a morte dos cinco reis e a perseguição do inimigo voador. Depois vem uma série de cercos (vers. 28-43), os de Makkedah, Libnah, Laachish, Eglon, Hebron e Debit, bem como a aniquilação de uma expedição de Gezer, com o objetivo de forçar Josué a levantar o cerco. de Laquis (ver. 33). O resultado disso foi a subjugação do país de Gibeão a Cades-Barnéia e Gaza.

Josué 11. nos leva a uma combinação das cidades do norte da Palestina, sob o governo de Jabin, rei de Hazor, para resistir ao progresso de Josué. O encontro marcado foi no lago Merom, não muito longe da região do Anti-Líbano (vers. 1-5). Mas, mais uma vez, o perigo foi evitado pela prontidão de Josué, que os atacou antes que seus preparativos estivessem completos, os derrotou totalmente e destruiu muitas de suas cidades (vers. 6-14). Mas a redução do norte da Palestina era um assunto mais sério do que o sul. Dizem-nos expressamente que Josué fez guerra por muito tempo com esses reis (ver. 18). Mas o resultado foi a redução de todo o país, com certas exceções, das quais lemos depois. A supremacia de Israel, no entanto, não foi contestada, como mostra o pagamento do tributo (vers. 15-20). No vers. 21-23, lemos sobre a destruição dos anaquins, que provavelmente haviam se refugiado na Filístia, mas que claramente haviam se aproveitado da prolongada campanha de Josué no norte para recuperar-se de suas cidades. Não foi até um período posterior que este território foi dado por sorte a Judá, pois essa tribo devia estar envolvida com o resto da campanha no norte. A redução dos Anakim, esgotada pelas derrotas anteriores, não parece ter sido uma tarefa difícil.

Josué 12. começa a segunda parte do livro, que se refere ao território conquistado por Israel, e sua distribuição entre as tribos. O distrito além do Jordão, habitado por Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés, é mencionado pela primeira vez (vers. 1-6). Nos versículos restantes, os territórios de trinta e um reis são mencionados como conquistados por Josué.

Josué 13. começa com a menção das partes da Palestina ainda não conquistadas e prossegue com uma especificação mais minuciosa do território conquistado a leste da Jordânia. O território não conquistado consistia em

(1) da Filístia (vers. 2, 8); (2) das planícies que fazem fronteira com Sidon (ver notas) (3) o país perto de Aphek; (4) a terra dos giblitas; e (5) a porção extremo norte da Palestina, incluindo a grande região do Líbano (vers. 4-6).

Josué é agora ordenado a atribuir a terra além do Jordão, que é descrita em detalhes, com referências ocasionais à condição do país em que o livro foi escrito, e a observação, repetida várias vezes, de que os levitas não participavam da distribuição ( 7-14). A seguir, segue-se uma descrição ainda mais detalhada do território além do Jordão, e as raças deslocadas (vers. 15-33).

Josué 14. nos diz que a herança foi feita por sorteio e repete, à maneira do autor, as declarações de que o país além do Jordão foi dado às duas tribos e meia e que os levitas não tiveram parte na distribuição (vers. 1- 5) O restante do capítulo (vers. 6-15) é dedicado ao pedido de Caleb e seu cumprimento.

Josué 15. divide-se em três partes. O primeiro (vers. 1-12) traça a fronteira da tribo de Judá. O segundo (vers. 18-19) narra um incidente interessante na família de Caleb. O terceiro (vers. 22-63) enumera as cidades de Judá.

Josué 16. descreve a fronteira de Efraim.

Josué 17. começa mencionando as famílias da parte da tribo cuja herança era a oeste do Jordão (vers. 1-6), notando especialmente o fato de que "as filhas de Manassés" tinham uma herança com seus filhos. Vers. 7-11 dão um esboço muito imperfeito do território de Manassés. Vers. 12-18 registram a reclamação de Efraim e Manassés, de que a porção que lhes foi atribuída não era suficiente, e a resposta de Josué.

Josué 18, fornece o relato da nova pesquisa ordenada por Josué (vers. 1-9), e a nova divisão (ver. 10) em conseqüência. No ver. 11 começa a descrição da fronteira de Benjamim, que continua sendo ver. 20. Segue (vers. 21-28) uma enumeração das cidades de Benjamim.

Josué 19:1 nomeia as cidades no território de Simeão. A fronteira de Zebulon segue (vers. 10-16), e é seguida pela fronteira de Issacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) segue; depois Naftali (vers. 32-39); e por último (versículos 40-48), Dan, cuja migração posterior para o norte, quando acharam o território pequeno demais para eles, é registrado aqui. Quando todas as atribuições foram feitas, o próprio Josué recebeu sua porção (vers. 49-51).

Joshua. contém a nomeação das cidades de refúgio; e ch. 21. o das cidades levíticas. 22. a história é retomada. As duas tribos e meia, em seu retorno, após uma despedida solene de Josué, à sua herança, temendo que sejam consideradas proscritas além do Jordão, erigem um altar a caminho de casa, como um sinal de sua conexão com Israel (vers. 1-10). As tribos restantes, considerando esse ato como uma infração à lei de Moisés, se reúnem em assembléia, preparam-se para a guerra, mas primeiro enviam uma embaixada, composta pelos chefes das nove tribos e meia a oeste do Jordão, acompanhados de Finéias, como representante do sacerdócio, para protestar (vers. 11-20). Eles recebem a resposta inesperada de que, longe de a ereção deste altar ser significativa de uma intenção de violar a lei de Moisés, ele tinha precisamente o objeto contrário, e pretendia mostrar sua profunda reverência por essa lei, e uma evidência de o direito que eles tinham de se considerar sujeitos a ele (vers. 21-24). A resposta é considerada eminentemente satisfatória (vers. 30-34) e é recebida com profunda gratidão por Israel em geral. 23, relaciona uma acusação dada por Josué aos filhos de Israel quando avançados. Ele primeiro (vers. 3-5) os lembra do que Deus fez e promete fazer. Então (vers. 6-11), ele os lembra de seu dever em conseqüência, e os adverte (vers. 12, 13) do perigo de negligenciá-lo, concluindo com um apelo final no qual ele alude à sua longa carreira, na qual Deus cumpriu sinalmente Suas promessas e sua morte que se aproxima. 24. contém a história de outra grande reunião, seguindo, sem dúvida, a primeira, na qual Josué procura ligar os israelitas mais uma vez antes de sua morte, por uma cerimônia solene, ao dever de obediência a Deus. Ele começa com um breve resumo da história de Israel (ver. 2-18) e, ao pedir que eles escolham seus deuses por si mesmos, declara sua determinação em servir apenas a Jeová (vers. 14, 15). As pessoas respondem declarando que lhes é impossível servir a outro deus (vers. 16-18). Josué os lembra da dificuldade da tarefa, mas sem abalar seu propósito (vers. 19-21). Ele os chama a testemunhar contra si mesmos que fizeram a promessa, à qual concordam, pede que repudiem todos os deuses estranhos e escreve a aliança então feita no livro da lei, e coloca uma grande pedra como um memorial da evento, após o qual as pessoas se separam (vers. 22-28). Nos versículos restantes, lemos sobre a morte e sepultamento de Josué (vers. 29, 30), sobre a fidelidade dos filhos de Israel após sua morte (ver. 31), sobre o enterro dos ossos de José (ver. 32 ) e, por último (ver. 33), da morte e enterro de Eleazar.

6. AJUDA CRÍTICA E EXEGÉTICA.

Quem achar fácil consultar autores nas línguas aprendidas encontrará muita ajuda nas Homilias de ORIGEN sobre Josué, que temos em trajes latinos. Estes, com as 'Perguntas' de THEODORET e AUGUSTINE, podem ser encontrados em várias edições. O comentário de RABBI SOLOMON JARCHI (Rashi), originalmente escrito em rabínico, foi traduzido para o latim e é muito breve, e geralmente muito direto ao ponto. O comentário de CALVIN pode ser encontrado em latim e francês, e uma excelente tradução para o inglês foi publicada pela Calvin Society. Seu tratamento de Josué não é tão marcante nem sugestivo como seus trabalhos no Novo Testamento, mas sua sólida compreensão masculina é freqüentemente exibida em pensamentos valiosos. MASIUS, GROTIUS e outros podem ser consultados no 'Critici Sacri', e o aprendizado e a indústria de ROSENMULLER, bem como as sugestões breves e grávidas, embora muitas vezes perigosas, da MAURER, podem ser consultadas em seus próprios trabalhos, ou em "Sinopse" de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE é um espécime mais favorável do comentarista jesuíta e é conciso, aguçado e agudo. MICHAELIS '' Anmerkungen fur Ungelehrte '' está em alemão. Há um comentário aprendido por CALMET. A Sinopse de POOLE combina muitos dos comentaristas mais velhos com habilidade e precisão. Das ajudas posteriores ao estudo crítico do Livro de Josué, podemos mencionar KEIL, FAY (no Comentário de Lange), e a edição abreviada e frequentemente aprimorada de Keil no volume que contém Joshua, Judges e Ruth, de Keil e Delitzsch. Todos estes foram traduzidos na série dos Srs. Clark. No momento, o trabalho aprendido e mais valioso de KNOBEL só pode ser consultado no original. A 'Introdução ao Antigo Testamento' de BLEEK foi traduzida pelo Sr. Venables (Bell and Co.). A 'Introdução' do Dr. DAVIDSON contém muita matéria valiosa, mas o aluno deve esperar encontrar a "crítica destrutiva" em suas páginas. Na "História de Israel" de EWALD, o leitor encontrará muita luz sobre a história do período. A geografia da Palestina foi profusamente ilustrada. Os trabalhos mais conhecidos são os do Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, J. L. PORTER e Canon TRISTRAM, enquanto as informações mais recentes podem ser encontradas nas publicações do Fundo de Exploração da Palestina. O Livro de Josué, do Dr. ESPIN, no 'Comentário do Orador', contém as informações mais recentes a serem obtidas sobre o assunto, enquanto que em trabalhos menores, muitas informações geográficas e gerais podem ser encontradas no Joshua do Dr. MACLEAR. Bíblia de Cambridge para escolas.

O Livro de Josué não parece ter sido o favorito para o tratamento homilético, mas muito pode ser reunido neste departamento a partir das obras de ADAM CLARKE e THOMAS SCOTT e, acima de tudo, dos trabalhos piedosos e atenciosos de MATTHEW HENRY. As 'Contemplações' de HALL são uma mina perfeita de reflexões sobre os pontos específicos selecionados, enquanto 'Heróis da Fé' do Dr. VAUGHAN e 'Heróis da História Hebraica' do falecido bispo WILBERFORCE também serão muito úteis para o pregador.

Nota A., Introdução, p. 11)

O número de expressões encontradas em Josué e não no Pentateuco, dadas na Seção I., é incompleto. Podemos adicionar a forma peculiar do infinitivo em Josué 22:25, onde ver nota. A palavra occursאָגָה ocorre primeiro em Josué 22:24, embora muitas palavras para ansiedade e medo sejam encontradas no Pentateuco. O uso de occursרשׂ ocorre adverbialmente apenas em Josué 2:1. A palavra תוׄדָה ocorre primeiro em Josué 7:19. Se a palavra significa elogio aqui, como em outros lugares (como em Salmos 26:7, etc.), o uso da palavra é uma indicação muito decidida de autoria diferente do Pentateuco. .

E a confissão dos sentidos parece ser bem posterior. Ele é encontrado apenas em Esdras 10:11. O Hiphil de יצק, no sentido de estabelecer, no lugar do significado original, derramar, é encontrado pela primeira vez em Josué 7:23. Esse uso é encontrado apenas em outros lugares de Jó, onde freqüentemente significa "fundido" e, portanto, "rígido", "firme". O uso adverbial do infinitivo הכן ou הכין é peculiar a Josué. O כידון ou lança é mencionado pela primeira vez lá. O Pentateuco tem outra palavra: מחאפל רמח, pois a escuridão é encontrada apenas em Josué 24:7. A palavra נכם para "bens" é quase peculiar a Josué, e é descrita por Gesenius como uma "palavra do hebraico posterior". Mas é difícil explicar por que é encontrado em Josué e não no Pentateuco na teoria de revisão deuteronomista. Isso ocorre apenas em outros lugares em Crônicas e Eclesiastes. Outra palavra que ocorreu primeiro em Josué é סרני para os senhores dos filisteus, implicando que agora, pela primeira vez, os israelitas haviam entrado em contato com eles, e, portanto, um forte argumento para o início de Josué e para o Pentateuco. escrito antes da invasão da Palestina. Outras palavras não encontradas no Pentateuco são ציר (ou, se lermos o Hithpahel de דיד, a palavra ainda é, dessa forma, peculiar a Josué - veja a nota em Josué 9:12) , Talos de linho; Cabo. As frases פנה ערף e הפך ערף aparecem primeiro em Josué, e o verbo תאר também se aplica a uma linha de fronteira. Mas este último dificilmente pode ser citado como de alguma forma ajudando a determinar a data do livro, uma vez que o Pentateuco tem pouco ou nada sobre limites, e que a palavra que existia anteriormente é mostrada pelo substantivo תׄאַר, encontrado em Gênesis . No geral, os fenômenos lingüísticos de Josué são fortemente corroboradores da visão adotada na Seção I. O número de palavras que ocorrem pela primeira vez são poucas. Quase dez vezes mais ocorrem pela primeira vez em juízes. Mas

(1) o Livro de Josué é uma breve narrativa histórica, na qual é provável que poucas palavras incomuns ocorram; e

(2) se escrito logo após o Pentateuco, quando esse era o único livro de importância que a literatura hebraica possuía - um livro, além disso (Josué 1:8), que foi realizado no mais alto reverência - seria provável que concordasse em suas principais características com a dicção de seu antecessor. Um longo assentamento na Palestina, com uma vida de muito maior liberdade e dignidade, traria muitas novas palavras para uso. E essas palavras encontramos em números incomuns no comparativamente pequeno Livro de Juízes.

Nota B., p. 11)

Nas passagens que indicam um conhecimento pessoal minucioso por parte do autor dos eventos que ele estava descrevendo, Josué 17:14; Josué 20:7; Josué 21:2, Josué 21:4; Josué 22:8, Josué 22:17, Josué 22:22, pode ser acrescentou, ao lado de muitos outros mencionados nas notas.

Nota C., pp. 24., 27.

A conclusão a que uma leitura das autoridades mais recentes levaria o estudante é que a Palestina era um conjunto de nacionalidades reunidas para fins comerciais, que o elemento hitita formava a maior parte do povo e que, de uma maneira ou de outra, essas comunidades independentes conseguiu escapar da sujeição ao monarca hitita em Carquemis, como também ao Egito.

Nota geral.

Foi o objetivo do escritor da exposição a seguir reunir os avisos de localidade encontrados no Antigo Testamento, de modo que, se um pregador encontrar um nome mencionado em outro lugar, ele poderá recorrer ao Livro de Josué para obter informações adicionais (ver Índice geográfico).