1 Crônicas 4:9,10

1 Crônicas 1:19

TRADIÇÕES DE FAMÍLIA

1 Crônicas 1:10 ; 1 Crônicas 1:19 ; 1 Crônicas 2:3 ; 1 Crônicas 2:7 ; 1 Crônicas 4:9 ; 1 Crônicas 4:18 ; 1 Crônicas 4:22 ; 1 Crônicas 4:27 ; 1 Crônicas 4:34 ; 1 Crônicas 5:10 ; 1 Crônicas 5:18 ; 1 Crônicas 7:21 ; 1 Crônicas 8:13

CRÔNICAS é um Antigo Testamento em miniatura e pode ter sido concebido como um manual para pessoas comuns, que não tinham acesso a toda a biblioteca de escritos sagrados. Não contém nada que corresponda aos livros da Sabedoria ou à literatura apocalíptica; mas todos os outros tipos de literatura do Antigo Testamento são representados. Existem genealogias, estatísticas, rituais, história, salmos e profecias. O interesse demonstrado por Crônicas nas tradições familiares se harmoniza com a ênfase dada pelas Escrituras Hebraicas à vida familiar.

Os outros livros históricos são amplamente ocupados com a história da família dos Patriarcas, de Moisés, de Jefté, Gideão, Sansão, Saul e Davi. O cronista intercala suas genealogias com pequenas anedotas sobre as diferentes famílias e tribos. Alguns deles foram emprestados de livros mais antigos; mas outras são peculiares a nosso autor, e sem dúvida foram obtidas por ele a partir dos registros familiares e tradições de seus contemporâneos.

As declarações de que "Nimrod começou a ser poderoso na terra"; 1 Crônicas 1:10 que "o nome de um" dos filhos de Eber "era Pelegue, porque nos seus dias a terra estava dividida"; 1 Crônicas 1:19 e que Hadade "feriu Moabe no campo de Midiã", 1 Crônicas 1:46 são emprestadas de Gênesis.

Como ele omite eventos muito mais importantes e mais intimamente relacionados com a história de Israel, e não dá conta de Babel, ou de Abraão, ou da conquista de Canaã, essas pequenas notas provavelmente foram retidas por acidente, porque às vezes o cronista copiou suas autoridades um tanto mecanicamente. Era menos problemático levar as genealogias tal como estavam do que ter muito cuidado em eliminar tudo, exceto os nomes simples.

Em um caso (Cf. Gênesis 36:24 , e 1 Crônicas 1:40 ), porém, o cronista apagou uma nota curiosa para uma genealogia em Gênesis. Certo Anah é mencionado tanto em Gênesis quanto em Crônicas entre os horeus, que habitavam o Monte Seir antes de ser conquistado por Edom.

A maioria de nós, ao ler a Versão Autorizada, tem se perguntado que interesse histórico ou religioso garantiu um registro permanente para o fato de que "Anah encontrou as mulas no deserto, enquanto alimentava os jumentos de seu pai Zibeon". Uma possível solução parecia ser que essa nota foi preservada como a referência mais antiga à existência de mulas, cujos animais desempenhavam um papel importante na vida social da Palestina; mas a Versão Revisada põe de lado essa explicação substituindo "fontes termais" por "mulas", e como essas fontes termais são mencionadas apenas aqui, a passagem se torna um quebra-cabeça maior do que nunca.

O cronista dificilmente poderia ignorar essa informação curiosa, mas ele naturalmente sentiu que essa obscura nota arqueológica sobre os horeus aborígenes não se enquadrava no escopo de sua obra. Por outro lado, os trágicos destinos de Er e Achar tiveram um significado genealógico direto. Eles são mencionados para explicar por que as listas não contêm descendentes desses membros da tribo de Judá.

As notas desses nomes ilustram os aspectos mais deprimentes da história. Os homens que viveram vidas felizes e honradas podem ser mencionados um após o outro sem qualquer comentário; mas até mesmo o compilador de pedigrees faz uma pausa para notar os crimes e infortúnios que quebraram a ordem natural da vida. Os anais de antigas famílias falam com orgulho melancólico de assassinatos, duelos fatais e suicídios. A história, como uma mansão antiga, é assombrada por fantasmas infelizes.

Mesmo assim, nosso interesse pela tragédia é um testemunho da bem-aventurança da vida; conforto e prazer são monotonamente comuns para valer a pena registrar, mas somos atraídos e excitados por exemplos excepcionais de sofrimento e pecado.

Voltemos aos episódios da vida familiar encontrados apenas em Crônicas. A maioria deles pode ser organizada em pequenos grupos de dois ou três, e alguns dos grupos nos apresentam um contraste interessante.

Aprendemos em 1 Crônicas 2:34 ; 1 Crônicas 4:18 que duas famílias judias traçaram sua descendência de ancestrais egípcios. Sesã, de acordo com Crônicas, era o oitavo descendente de Judá e o quinto de Jerameel, irmão de Calebe.

Tendo filhas, mas nenhum filho, ele deu uma de suas filhas em casamento a um escravo egípcio chamado Jarha. Os descendentes desta união são rastreados por treze gerações. As genealogias, entretanto, nem sempre são completas; e nossos outros dados não são suficientes para determinar nem mesmo aproximadamente a data desse casamento. Mas as cinco gerações entre Jerahmeel e Sheshan indicam um período muito depois do Êxodo; e como o Egito não desempenha nenhum papel registrado na história de Israel entre o Êxodo e o reinado de Salomão, o casamento pode ter ocorrido sob a monarquia.

A história é um curioso paralelo com a de José, com as partes de israelita e egípcia invertidas. Deus não faz acepção de pessoas; não é apenas quando os desolados e aflitos em terras estranhas pertencem ao povo escolhido que Jeová os socorre e livra. É verdade para o egípcio, assim como para o israelita, que "o Senhor empobrece e enriquece".

“Ele abaixa, Ele também levanta; Ele levanta o pobre do pó: Ele ergue o necessitado do monturo, Para fazê-los sentar com os príncipes; E herdar o trono da glória”. 1 Samuel 2:7

Essa música pode ter sido cantada no casamento de Jarha e também no de Joseph.

Ambos os casamentos lançam uma luz lateral sobre o caráter da escravidão oriental. Eles mostram o quão profunda e profundamente foi separada da degradação desesperada da escravidão negra na América. Os israelitas não reconheciam distinções de raça e cor entre eles e seus servos, a fim de tratá-los como piores do que párias e considerá-los com aversão física. Um americano se considera desonrado por uma leve mancha de sangue negro em sua ascendência, mas uma nobre família judia se orgulhava de traçar sua descendência de um escravo egípcio.

A outra história é um pouco diferente e repousa sobre uma passagem obscura e corrupta em 1 Crônicas 4:18 . A confusão torna impossível chegar a qualquer data, mesmo por uma aproximação grosseira. As relações genealógicas dos atores não são de forma alguma certas, mas alguns pontos interessantes são toleravelmente claros. Algum tempo depois da conquista de Canaã, um descendente de Calebe se casou com duas esposas, uma judia e a outra egípcia.

A egípcia era Bitia, filha do Faraó, ou seja , do rei contemporâneo do Egito. Parece provável que os habitantes de Eshtemoa traçaram sua descendência até essa princesa egípcia, enquanto os de Gedor, Soco e Zanoa reivindicaram Mered como ancestral de sua esposa judia. Aqui, novamente, temos o esboço de um romance, que a imaginação tem liberdade para preencher. Foi sugerido que Bitia pode ter sido vítima de algum ataque judeu ao Egito, mas certamente um rei do Egito teria resgatado seu filha ou a recuperou pela força das armas.

A história sugere que os chefes dos clãs de Judá eram semi-independentes e possuíam consideráveis ​​riquezas e poder, de modo que a família real do Egito poderia se casar com eles, como com os soberanos reinantes. Mas se for assim, o orgulho do Egito deve ter sido muito quebrado desde a época em que os Faraós se recusaram orgulhosamente a dar suas filhas em casamento aos reis da Babilônia.

Ambas as alianças egípcias ocorrem entre os quenizeus, descendentes dos irmãos Caleb e Jerahmeel. Em um caso, uma judia se casa com uma escrava egípcia; no outro, um judeu se casa com uma princesa egípcia. Sem dúvida, esses casamentos não existiam sozinhos, e havia outros com estrangeiros de diferentes classes sociais. As histórias mostram que, mesmo depois do cativeiro, sobreviveu a tradição de que os clãs do sul de Judá eram intimamente ligados ao Egito e que Salomão não era o único membro da tribo que se casou com uma egípcia.

Agora, o casamento misto com estrangeiros é parcialmente proibido pelo Pentateuco; e a proibição foi estendida e severamente aplicada por Esdras e Neemias ( Deuteronômio 7:3 ; Josué; Esdras 9:1 ; Esdras 9:10 Neemias 13:23 ).

Na época do cronista, havia um sentimento crescente contra esses casamentos. Conseqüentemente, as tradições que estamos discutindo não podem ter se originado após o Retorno, mas devem ser, de qualquer forma, anteriores à publicação de Deuteronômio sob Josias.

Esses casamentos com egípcios devem ter tido alguma influência na religião do sul de Judá, mas provavelmente os estrangeiros geralmente seguiam o exemplo de Rute e adotavam a fé das famílias das quais vieram. Quando diziam: "Teu povo será meu povo", eles não deixaram de acrescentar: "e teu Deus será o meu Deus". Quando a princesa egípcia se casou com o chefe de um clã judeu, ela se tornou parte do povo de Jeová; e sua adoção pela família do Deus de Israel foi simbolizada por um novo nome: "Bitia", "filha de Jeová.

"Se o judaísmo posterior deveu alguma coisa às influências egípcias só pode ser questão de conjectura; de qualquer forma, eles não perverteram os clãs do sul de sua antiga fé. Os calebitas e jerahmeelitas eram a espinha dorsal de Judá tanto antes como depois do cativeiro.

As tradições restantes se relacionam com a guerra dos israelitas com seus vizinhos. O primeiro é uma reminiscência incolor, que pode ter sido registrada da oração eficaz de qualquer israelita piedoso. As genealogias do capítulo 4 são interrompidas por um parágrafo totalmente desconectado do contexto. O assunto deste fragmento é um certo Jabez nunca mencionado em outro lugar, e, até onde vai qualquer registro, tão inteiramente "sem pai, sem mãe, sem genealogia", como o próprio Melquisedeque.

Como o capítulo 4 trata das famílias de Judá, e em 1 Crônicas 2:55 há uma cidade Jabez também pertencente a Judá, podemos supor que o cronista tinha motivos para atribuir Jabez a essa tribo; mas ele não deu essas razões, nem indicou como Jabez estava ligado a isso. O parágrafo é o seguinte: 1 Crônicas 4:9 "E Jabez foi mais honrado do que seus irmãos, e sua mãe chamou seu nome de Jabez" (Ya'bec), "dizendo: Com dor" ( 'oceb ) "Eu o dei à luz .

E Jabez invocou o Deus de Israel, dizendo: 'Se de fato me abençoares, aumentando os meus bens, e a tua mão estiver comigo para prover pasto, para que eu não esteja em perigo "( ' oceb ).

E Deus fez o que ele pediu. O cronista evidentemente inseriu aqui um fragmento quebrado e desconectado de uma de suas fontes; e ficamos intrigados em entender por que ele dá tanto, e nada mais. Certamente, não apenas para apresentar as etimologias de Jabez; pois se Jabez era tão importante que valeu a pena interromper as genealogias para fornecer duas derivações de seu nome, por que não somos mais informados sobre ele? Quem era ele, quando e onde vivia, e às custas de quem seus bens foram aumentados e pastagens foram providenciadas para ele? Tudo o que poderia dar cor e interesse à narrativa é retido, e somos apenas informados de que ele orou por uma bênção terrena e a obteve.

A lição espiritual é óbvia, mas é freqüentemente aplicada e ilustrada no Antigo Testamento. Por que deveria este episódio sobre um homem totalmente desconhecido ser lançado pela força principal em um contexto inadequado, se é apenas um exemplo de uma verdade muito familiar? Foi assinalado que Jacó fez um voto semelhante e construiu um altar para El, o Deus de Israel; Gênesis 28:20 ; Gênesis 33:20 mas esta é uma das muitas coincidências.

O parágrafo certamente nos diz algo sobre as opiniões do cronista sobre a oração, mas nada que não seja mais vigorosamente declarado e exemplificado em muitas outras passagens; é principalmente interessante para nós por causa da luz que lança sobre seus métodos de composição. Em outro lugar, ele incorpora partes de obras conhecidas e aparentemente presume que seus leitores são suficientemente versados ​​nelas para serem capazes de compreender o ponto de seus trechos. Provavelmente Jabez era tão familiar ao círculo imediato do cronista que pode presumir que algumas linhas bastarão para relembrar todas as circunstâncias a um leitor.

Temos a seguir uma série de declarações muito mais definitivas sobre as proezas e o sucesso dos israelitas nas guerras contra Moabe e outros inimigos.

1 Crônicas 4:21 , lemos: “Os filhos de Selá, filho de Judá: Er, o pai de Leca, e Laadah, o pai de Maressa, e as famílias das casas dos que trabalharam o linho fino da casa de Asbéia, de Jocim, dos homens de Cozeba, de Joás e de Saraf, que dominavam Moabe e voltaram para Belém.

"Aqui, novamente, a informação é muito vaga para nos permitir fixar qualquer data, nem é certo quem tinha domínio em Moabe. O verbo" tinha domínio "está no plural em hebraico e pode se referir a todos ou qualquer um dos filhos de Selá . Mas, apesar das incertezas, é interessante encontrar chefes ou clãs de Judá governando em Moabe. Possivelmente, essa imigração ocorreu quando Davi conquistou e despovoou parcialmente o país. Os homens de Judá podem ter retornado a Belém quando Moabe passou para o Reino do Norte na ruptura, ou quando Moabe recuperou sua independência.

O incidente em 1 Crônicas 4:34 difere do anterior por ter uma data definida atribuída a ele. Na época de Ezequias, alguns clãs simeonitas haviam aumentado muito em número e se viram limitados por espaço para seus rebanhos. Consequentemente, eles foram em busca de novas pastagens. Uma empresa foi para Gedor, outra para o Monte Seir.

A situação de Gedor não é claramente conhecida. Não pode ser o Gedor de Josué 15:58 , que estava no coração de Judá. A LXX tem Gerar, uma cidade ao sul de Gaza, e esta pode ser a leitura certa; mas quer leiamos Gedor ou Gerar, a cena da invasão será no país ao sul de Judá. Aqui os filhos de Simeão encontraram o que queriam, "pasto abundante e bom" e abundante, pois "a terra era vasta.

"Havia a vantagem adicional de que os habitantes eram inofensivos e inofensivos e se tornavam uma presa fácil para seus invasores:" A terra era tranquila e pacífica, pois os que moravam lá antes eram de Cam. "Como Cam nas genealogias é o pai de Cainan, esse povo pacífico seria Cainanites, e entre eles estava um povo chamado Meunim, provavelmente não conectado com nenhum dos Maons mencionados no Antigo Testamento, mas com alguma outra cidade ou distrito com o mesmo nome.

Assim, "estes nomes escritos vieram nos dias de Ezequias, rei de Judá, e feriram suas tendas, e os meunim que foram encontrados lá, e os devotaram à destruição como amaldiçoado, de modo que ninguém ficou até hoje. E os simonitas habitou em seu lugar. "

Segue-se então da forma mais simples e inconsciente a única justificativa que se oferece para o comportamento dos invasores: "porque ali havia pasto para seus rebanhos". A narrativa tem como certo

"A boa e velha regra, o plano simples,

Que eles deveriam pegar quem tem o poder,

E eles devem ficar com quem puder. "

A expedição ao Monte Seir parece ter sido uma sequência do ataque a Gedor. Quinhentos vencedores emigraram para Edom e feriram o restante dos amalequitas que sobreviveram ao massacre de Saul; 1 Samuel 15:1 "e eles também habitaram lá até o dia de hoje."

Em substância, estilo e idéias, esta passagem se assemelha muito aos livros de Josué e Juízes, onde a frase "até os dias de hoje" ocorre com freqüência. Aqui, é claro, o "dia" em questão é a hora da autoridade do cronista. Quando as Crônicas foram escritas, os simeonitas em Gedor e no Monte Seir há muito haviam compartilhado o destino de suas vítimas.

A conquista de Gedor nos lembra como nos primeiros dias da ocupação israelita da Palestina "Judá foi com Simeão, seu irmão, às mesmas terras do sul", e eles feriram os cananeus que habitavam Zefate, e os devotaram à destruição como malditos; Juízes 1:17 e como a casa de José tomou Betel pela traição.

Juízes 1:22 Mas o paralelo mais próximo é a conquista danita de Laish. Juízes 18:1 Os espiões danitas diziam que o povo de Laish "vivia em segurança, à maneira dos zidonianos, quieto e seguro", inofensivo e inofensivo, como os gedoritas.

Nem eram propensos a receber socorro da poderosa cidade de Zidon ou de outros aliados, pois "eles estavam longe dos Zidonianos e não tinham relações com nenhum homem". Conseqüentemente, tendo observado a posição próspera, mas indefesa deste povo pacífico, eles voltaram e relataram a seus irmãos: "Levantai-vos e subamos contra eles, porque vimos a terra e eis que é muito boa; e Ainda estais? Não tenhais de ir e entrar a fim de possuir a terra.

Quando fordes, chegareis a um povo seguro, e a terra "como a de Gedor" é grande, porque Deus a entregou em vossas mãos, um lugar onde não há falta de nada do que há na terra. "

A moral desses incidentes é óbvia. Quando um povo próspero é pacífico e indefeso, é um claro sinal de que Deus o entregou nas mãos de qualquer nação guerreira e empreendedora que sabe como usar suas oportunidades. O cronista, porém, não é responsável por essa moralidade, mas não se sente obrigado a fazer nenhum protesto contra os pontos de vista éticos de sua fonte. Há uma franqueza revigorante nessas narrativas antigas. O lobo devora o cordeiro sem inventar nenhum pretexto débil sobre águas turbulentas.

Mas, ao criticar esses clãs hebreus que viveram no início da história e da religião, condenamos a nós mesmos. Se levarmos em consideração a influência de Cristo, do Novo Testamento e séculos de ensino cristão, Simeão e Dã não se comparam desfavoravelmente com as nações modernas. Ao revisarmos as guerras da cristandade, muitas vezes ficaremos intrigados em encontrar qualquer fundamento para a eclosão das hostilidades que não seja a indefesa do combatente mais fraco.

A conquista da América pelos espanhóis e a conquista da Índia pelos ingleses são exemplos de tratamento dado às raças mais fracas que se equiparam às do Antigo Testamento. Ainda hoje, a independência dos Estados europeus menores é garantida principalmente pelos ciúmes das grandes potências. Ainda assim, houve progresso na moralidade internacional; chegamos finalmente ao estágio da fábula de Esopo. A opinião pública condena a agressão desenfreada contra um Estado fraco; e o poder mais forte emprega os recursos da diplomacia civilizada para mostrar que não apenas os ausentes, mas também os desamparados, estão sempre errados.

Também houve um avanço substancial da humanidade em direção aos povos conquistados. A guerra cristã, mesmo desde a Idade Média, foi manchada com os horrores da Guerra dos Trinta Anos e muitas outras barbáries; o tratamento dispensado aos índios americanos pelos colonos tem sido freqüentemente cruel e injusto; mas nenhuma nação civilizada agora massacraria sistematicamente homens, mulheres e crianças a sangue frio. Somos gratos por qualquer progresso em direção a coisas melhores, mas não podemos sentir que os homens ainda perceberam que Cristo tem uma mensagem para as nações, bem como para os indivíduos. Como Seus discípulos, só podemos orar com mais fervor para que os reinos da terra possam de fato e a verdade torna-se o reino de nosso Senhor e de Seu Cristo.

O próximo incidente é mais honroso para os israelitas. Os filhos de Rúben e os gaditas e a meia tribo de Manassés não surpreenderam e massacraram apenas pessoas caladas e pacíficas: eles conquistaram inimigos formidáveis ​​em luta justa ( 1 Crônicas 5:7 , 1 Crônicas 5:18 )

Existem dois relatos separados de uma guerra com os hagarenos, um anexado à genealogia de Rúben e outro à de Gade. O primeiro é muito breve e geral, compreendendo nada mais que uma simples declaração de que houve uma guerra bem-sucedida e uma conseqüente apropriação de território. Provavelmente os dois parágrafos são formas diferentes da mesma narrativa, derivadas pelo cronista de fontes independentes. Podemos, portanto, limitar nossa atenção ao relato mais detalhado.

Aqui, como em outros lugares, essas tribos da Transjordânia são 1 Crônicas 12:8 "homens valentes de Deuteronômio 33:20 1 Crônicas 12:8 ", "homens capazes de empunhar broquel e espada e atirar com o arco, e hábeis na guerra". Seus números eram consideráveis.

Enquanto quinhentos simeonitas foram suficientes para destruir os amalequitas no Monte Seir, essas tribos orientais reuniram "quarenta e quatro mil setecentos e sessenta que foram capazes de sair para a guerra". Seus inimigos não eram "pessoas calmas e pacíficas", mas os beduínos selvagens do deserto "os Hagritas, com Jetur, Nafis e Nodab". Nodab é mencionado apenas aqui; Jetur e Naphish aparecem juntos nas listas dos filhos de Ismael.

Gênesis 25:15 Ituraea provavelmente derivou seu nome da tribo de Jetur. Os Hagritas ou Hagarenes eram árabes intimamente ligados aos Ismaelitas e parecem ter herdado o nome de Hagar. Em Salmos 83:6 , encontramos uma confederação semelhante em uma escala maior: -

"As tendas de Edom e os ismaelitas, Moabe e os agarenos, Gebal e Amon e Amaleque, a Filístia com os habitantes de Tiro, a Assíria também se juntou a eles; eles ajudaram os filhos de Ló."

Não poderia haver nenhuma questão de agressão não provocada contra esses filhos de Ismael, aquele "asno selvagem de um homem, cuja mão estava contra todos os homens, e a mão de todos contra ele". Gênesis 16:12 A narrativa dá a entender que os israelitas foram os agressores, mas atacar as tribos ladrões do deserto seria tanto um ato de legítima defesa quanto destruir um ninho de vespas.

Podemos ter certeza de que, quando Rúben e Gad marcharam para o leste, eles tiveram grandes perdas para recuperar e amargas injustiças para vingar. Podemos encontrar um paralelo nas campanhas pelas quais as tribos de ladrões são punidas por seus ataques dentro de nossa fronteira indiana, mas devemos lembrar que Reuben e Gad não eram muito mais obedientes à lei ou altruístas do que seus vizinhos árabes. Eles não estavam empenhados em manter uma pax Britannica para o benefício das nações subjugadas; eles estavam lutando pela existência com inimigos persistentes e implacáveis. Outro paralelo parcial seriam as contendas de fronteira nas marchas da Nortúmbria quando-

"além da fronteira, vale e caiu

Em toda a extensão e longe o terror se espalhou;

Para pântanos sem caminhos e células de montanha

O camponês deixou seu humilde galpão:

Os rebanhos e manadas assustados foram reprimidos

Sob a rude ameia da casca,

E empregadas e matronas deixaram cair a lágrima

Enquanto os guerreiros prontos agarraram a lança

O olho do vigia

Grinaldas de fumaça distante podem espiar. "

Mas a expedição israelita estava em uma escala maior do que qualquer "ataque de guarda", e as paixões orientais são mais ferozes e estridentes do que aquelas cantadas pelo Último Menestrel: as donzelas e matronas do deserto gritariam e lamentariam em vez de "derramar uma lágrima".

Neste grande ataque dos tempos antigos "a guerra era de Deus", não, como em Laish, porque Deus encontrou para eles vítimas indefesas e fáceis, mas porque Ele os ajudou em uma luta desesperada. Quando os ferozes fronteiriços israelitas e árabes se juntaram à batalha, a princípio a questão foi duvidosa; e então "clamaram a Deus, e Ele foi suplicado por eles, porque colocaram sua confiança nEle", "e foram ajudados contra" seus inimigos; “e os Hagritas foram entregues em suas mãos, e todos os que estavam com eles, e muitos caíram mortos, porque a guerra era de Deus”; "e levaram o gado deles: cinquenta mil camelos, duzentos e cinquenta mil ovelhas, dois mil jumentos e cem mil escravos." "E eles habitaram em seu lugar até o cativeiro."

Esse "cativeiro" é o assunto de outra nota curta. O cronista aparentemente estava ansioso para distribuir suas narrativas históricas igualmente entre as tribos. As genealogias de Rúben e Gade concluem cada uma com um aviso de guerra, e um relato semelhante segue aquele de Manassés oriental: - "E eles transgrediram o Deus de seus pais, e se prostituíram após os deuses dos povos da terra, a quem Deus destruiu antes deles.

E o Deus de Israel despertou o espírito de Pul, rei da Assíria, e o espírito de Tilgate-Pilneser, rei da Assíria, e os levou, sim, os rubenitas, e os gaditas, e a meia tribo de Manassés, e os trouxe até Hala, e Habor, e Hara, e até o rio de Gozan, até o dia de hoje. "E esta guerra também era" de Deus ". Sem dúvida, os descendentes dos sobreviventes Hagritas e Ismaelitas estavam entre os aliados da Assíria rei, e viu na ruína do Israel oriental uma retribuição pelos sofrimentos de seu próprio povo; mas os judeus posteriores e provavelmente os exilados em "Halah, Habor e Hara" e pelo "rio de Gozan", bem longe em O nordeste da Mesopotâmia encontrou a causa de seus sofrimentos em uma intimidade excessiva com seus vizinhos pagãos: eles se prostituíram atrás de seus deuses.

Os dois últimos incidentes, de que trataremos neste capítulo, servem para ilustrar novamente os métodos rudimentares pelos quais o cronista amarrou fios de tradição heterogênea em uma meada emaranhada. Veremos mais adiante como os escritores antigos estavam prontos para representar uma tribo pelo ancestral de quem ela traçou sua descendência. Lemos em 1 Crônicas 7:20 “Os filhos de Efraim: Sutela, e de seu filho Bered, de seu filho Taate, de seu filho Eleadá, de seu filho Zabade, e de seu filho Sutela, e de Ezer e Eleade, os quais os homens de Gate que nasceram na terra mataram, porque desceram para levar o seu gado. "

Ezer e Elead são aparentemente irmãos da segunda Shuthelah; de qualquer forma, como seis gerações são mencionadas entre eles e Efraim, eles parecem ter vivido muito depois do Patriarca. Além disso, eles desceram para Gate, de modo que devem ter vivido em alguma região montanhosa não muito distante, provavelmente a região montanhosa de Efraim. Mas nos próximos dois versículos ( 1 Crônicas 7:22 ), lemos: "E Efraim, seu pai, pranteou muitos dias, e seus irmãos vieram consolá-lo. E ele foi ter com sua mulher, e ela concebeu, e deu à luz um filho; e ele chamou seu nome Beriah, porque ia mal com sua casa. "

Tomando essas palavras literalmente, Ezer e Elead eram os filhos reais de Efraim; e como Efraim e sua família nasceram no Egito e viveram lá todos os dias, esses criadores de gado patriarcais não desceram de nenhum planalto vizinho, mas devem ter vindo do Egito, desde a terra de Goshen, através do deserto e várias cidades filisteus e cananeus. Esse sentido literal é simplesmente impossível.

O autor de quem o cronista emprestou esta narrativa está claramente usando uma figura natural e bela para descrever a aflição na tribo de Efraim quando dois de seus clãs foram eliminados e o fato de que um novo clã chamado Beriah foi formado para ocupar seu lugar . Possivelmente, não estamos sem informações sobre como esse novo clã surgiu. Em 1 Crônicas 8:13 lemos sobre dois benjamitas, "Berias e Sema, que foram chefes das casas paternas dos habitantes de Aijalon, que puseram em fuga os habitantes de Gate.

"Beriah e Shema provavelmente, vindo em auxílio de Efraim, vingaram a derrota de Ezer e Elead; e em troca receberam as posses dos clãs, que foram cortados, e Beriah foi assim contado entre os filhos de Efraim.

A linguagem de 1 Crônicas 7:22 é muito semelhante à de Gênesis 37:34 : "E Jacó pranteou por seu filho muitos dias. E todos os seus filhos e todas as suas filhas se levantaram para confortá-lo"; e a personificação da tribo sob o nome de seu ancestral pode ser Juízes 21:6 : "E os filhos de Israel se arrependeram de Benjamim, seu irmão."

Vamos agora reconstruir a história e considerar seu significado. Dois clãs efraimitas, Ezer e Elead, partiram para conduzir o gado "dos homens de Gate, que nasceram na terra" , isto é , dos aborígenes avvitas, que haviam sido despojados pelos filisteus, mas ainda retinham alguns dos pastagens. Caindo em uma emboscada ou pegos de surpresa quando sobrecarregados com seu saque, os efraimitas foram isolados e quase todos os guerreiros dos clãs morreram.

Os avvitas, reforçados pelos filisteus de Gate, aproveitaram sua vantagem e invadiram o território de Efraim, cujas regiões fronteiriças, despojadas de seus defensores, ficaram à mercê dos conquistadores. Deste perigo eles foram resgatados pelos clãs benjamitas Shema e Beriah, então ocupando Aijalon; e os homens de Gate, por sua vez, foram derrotados e rechaçados. Os gratos efraimitas convidaram seus aliados a ocupar o território vago e, com toda probabilidade, se casar com as viúvas e filhas de seus parentes massacrados. Daquela época em diante, Beriah foi considerado um dos clãs de Efraim.

O relato dessa memorável incursão do gado é uma nota necessária às genealogias para explicar a origem de um clã importante e sua dupla conexão com Efraim e Benjamin. Tanto o cronista quanto sua autoridade o registraram por causa de seu significado genealógico, não porque estivessem ansiosos para perpetuar a memória do infeliz ataque. Na antiguidade a que pertencia o episódio, uma incursão do gado na fronteira parecia uma empresa tão natural e meritória quanto para Guilherme de Deloraine.

O cronista não acha necessário manifestar qualquer desaprovação - não é de modo algum certo que ele tenha desaprovado - de tal estragar os incircuncisos; mas o fato de ele dar o registro sem comentários não mostra que tolerava o roubo de gado. Os homens de hoje relacionam com orgulho as ações ilegais de ancestrais nobres, mas ficariam consternados se seus próprios filhos propusessem adotar o código moral dos barões medievais ou bucaneiros elisabetanos.

Ao revisar as escassas idéias religiosas envolvidas neste pequeno grupo de tradições familiares, devemos lembrar que elas pertencem a um período da história israelita muito mais antigo do que o do cronista; ao estimar seu valor, devemos levar em consideração a ética convencional da época. A religião não serve apenas para elevar o padrão de moralidade, mas também para manter o homem médio dentro do padrão convencional; isso o ajuda e encoraja a fazer o que ele acredita ser certo, além de lhe dar uma melhor compreensão do que significa certo.

A religião primitiva não deve ser menosprezada porque não converteu imediatamente os rudes clãs israelitas em Havelocks e Gordons. Naqueles primeiros dias, coragem, patriotismo e lealdade para com os membros de uma tribo eram as virtudes mais necessárias e aprovadas. Eles foram alimentados e estimulados pela crença atual em um Deus de batalhas, que deu a vitória ao Seu povo fiel. Além disso, a ideia de Divindade implícita nessas tradições, embora inadequada, não é de forma alguma indigna.

Deus é benevolente; Ele enriquece e socorre Seu povo; Ele responde às orações, dando a Jabez a terra e o pasto que pediu. Ele é um Deus justo; Ele responde e justifica a fé de Seu povo: "Ele foi implorado pelos rubenitas e gaditas, porque nEle confiaram". Por outro lado, Ele é um Deus zeloso; Ele pune Israel quando “eles transgridem o Deus de seus pais e se prostituem após os deuses dos povos da terra.

"Mas o sentimento aqui atribuído a Jeová não é apenas de ciúme pessoal. Lealdade a ele significava muito mais do que uma preferência por um deus chamado Jeová em vez de um deus chamado Chemosh. Envolvia um reconhecimento especial de moralidade e pureza, e proporcionava uma sanção religiosa ao patriotismo e ao sentimento de unidade nacional. A adoração de deuses moabitas ou sírios enfraquecia o entusiasmo de um homem por Israel e seu senso de comunhão com seus compatriotas, assim como a lealdade a um príncipe e prelado italiano pareceu aos protestantes privar o romanista de sua herança completa na vida e no sentimento ingleses.

Aquele que se extraviou atrás de outros deuses não se limitou a satisfazer seu gosto individual em doutrina e ritual: ele foi um traidor da ordem social, da prosperidade e da união nacional de Israel. Essa deslealdade separou a nação e enviou Israel e Judá ao cativeiro aos poucos.

MESSIÂNICA E OUTROS TIPOS

ENSINO POR TIPOS

Uma acusação MAIS séria foi apresentada contra Crônicas do que aquela tratada no capítulo anterior. Além de anacronismos, acréscimos e alterações, o cronista fez omissões que conferem à história uma tez inteiramente nova. Ele omite, por exemplo, quase tudo que diminui o caráter e as realizações de Davi e Salomão; ele ignora quase inteiramente os reinados de Saul e Isbosete, e de todos os reis do norte.

Esses fatos são óbvios para o leitor mais casual, e um momento de reflexão mostra que Davi, como deveríamos conhecê-lo se tivéssemos apenas Crônicas, é inteiramente diferente do Davi histórico de Samuel e Reis. O último Davi tem qualidades nobres, mas exibe grande fraqueza e cai em pecado grave; o Davi das Crônicas é quase sempre um herói e um santo irrepreensível.

Tudo isso é inquestionavelmente verdadeiro, mas o propósito e o espírito de Crônicas são honestos e louváveis. Nosso julgamento deve ser regido pela relação que o cronista pretendeu que sua obra mantivesse com a história mais antiga. Ele esperava que Samuel e Reis fossem totalmente substituídos por essa nova versão da história da monarquia e, assim, eventualmente suprimidos e esquecidos? Houve precedentes que podem ter encorajado tal esperança.

O Pentateuco e os livros de Josué a Reis derivaram seu material de obras mais antigas; mas as obras mais antigas foram substituídas por esses livros e desapareceram por completo. As circunstâncias, porém, foram diferentes quando o cronista escreveu: Samuel e Reis já haviam sido estabelecidos há séculos. Além disso, a comunidade judaica na Babilônia ainda exercia grande influência sobre os judeus palestinos. Cópias de Samuel e Reis devem ter sido preservadas na Babilônia, e seus possuidores não podiam estar ansiosos para destruí-las, e então incorrer nas despesas de substituí-las por cópias de uma história escrita em Jerusalém do ponto de vista dos sacerdotes e levitas .

Podemos, portanto, deixar de lado a teoria de que Crônicas pretendia substituir Samuel e Reis. Outra teoria possível é que o cronista, à maneira dos historiadores medievais, compôs um resumo da história do mundo desde a Criação até o Cativeiro como uma introdução ao seu relato em Esdras e Neemias do período pós-exílico mais recente. Esta teoria contém alguma verdade, mas não explica o fato de que Crônicas é desproporcionalmente longo se for apenas uma introdução.

Provavelmente, o objetivo principal do cronista era compor um livro-texto, que pudesse ser colocado com segurança e utilidade nas mãos do povo. Havia objeções óbvias ao uso popular de Samuel e Reis. Ao fazer uma seleção de seu material, o cronista não tinha intenção de falsificar a história. Os eruditos, ele sabia, estariam familiarizados com os livros mais antigos e poderiam complementar sua narrativa com as fontes que ele mesmo havia usado.

Em sua própria obra, ele estava ansioso por limitar-se às porções da história que tinham um significado religioso óbvio e podiam ser prontamente usadas para fins de edificação. Ele estava apenas aplicando mais profundamente um princípio que havia guiado seus predecessores. O próprio Pentateuco é o resultado de uma seleção semelhante, só que ali e em outras histórias anteriores um interesse muito humano pela narrativa dramática às vezes interferiu com uma atenção exclusiva à edificação.

Na verdade, os princípios de seleção adotados pelo cronista são comuns a muitos historiadores. A história da escola não se concentra nos vícios domésticos dos reis ou nas falhas particulares dos estadistas. Não requer grande esforço de imaginação para conceber uma história realista da Inglaterra, que deveria ignorar inteiramente a Comunidade. Na verdade, historiadores de missões cristãs às vezes mostram o mesmo interesse no trabalho de outras Igrejas do que nas suas próprias que Crônicas tem no Reino do Norte.

A obra do cronista também pode ser comparada a monografias que se limitam a algum aspecto especial de seu assunto. Temos todos os motivos para ser gratos que a providência Divina preservou para nós a narrativa mais rica e completa de Samuel e Reis, mas não podemos culpar o cronista porque ele observou alguns dos cânones comuns para a composição de livros históricos.

O método seletivo do cronista, entretanto, é levado tão longe que o valor histórico de sua obra é seriamente prejudicado; ainda assim, a esse respeito também ele é mantido sob controle por autoridades muito respeitáveis. Estamos mais preocupados, porém, em apontar os resultados positivos do método. Em vez de retratos históricos, somos apresentados a uma galeria de ideais, tipos de personagens que somos chamados a admirar ou condenar.

Por um lado, temos Davi e Salomão, Josafá e Ezequias e o restante dos reis reformadores de Judá; por outro lado, há Jeroboão, Acabe e Acaz, os reis de Israel e os reis maus de Judá. Todos estes são claramente definidos em branco ou preto. Os tipos de Crônicas são ideais, e não estudos do caráter humano comum, com seus motivos mesclados e gradações sutis de luz e sombra.

O cronista nada tem em comum com os autores de romances realistas modernos ou de memórias anedóticas. Seu assunto não é a natureza humana, pois é tanto a natureza humana quanto deveria ser. Obviamente, há muito a aprender com essas imagens ideais, e essa forma de ensino inspirado não é de forma alguma a menos eficaz; pode ser mais ou menos comparado com o método de ensino de nosso Senhor por parábolas, sem, no entanto, colocar os dois no mesmo nível.

Antes de examinar esses tipos em detalhes, podemos dedicar um pouco de espaço a algumas considerações gerais sobre o ensino por tipos. Por enquanto, nos limitaremos a um sentido não teológico de tipo, usando a palavra para designar qualquer indivíduo que seja representativo ou típico de uma classe. Mas os indivíduos do cronista não representam classes de pessoas reais, mas homens bons como parecem para seus admiradores mais devotados e homens maus como parecem para seus piores inimigos.

Eles são tipos ideais. Crônicas não é a única literatura na qual esses tipos ideais são encontrados. Elas ocorrem nos sermões fúnebres e nos obituários de favoritos populares e nas fotos que os políticos desenham nos discursos eleitorais de seus oponentes, só que nesses há uma nota de sentimento pessoal da qual o cronista está livre.

Na verdade, toda biografia tende a idealizar; a natureza humana, tal como é, geralmente deve ser procurada nas páginas da ficção. Quando somos abençoados com um homem bom e corajoso, desejamos pensar nele da melhor forma; não estamos ansiosos para que percebamos as fraquezas e pecados de que ele se arrependeu e controlou em grande parte. Alguém que o amou e honrou é convidado a escrever a biografia, com um entendimento tácito de que ele não deve nos dar uma imagem do homem real no deshabille, por assim dizer, de sua própria consciência interior.

Ele deve nos pintar um retrato do homem enquanto ele se esforça para se moldar de acordo com seu próprio ideal elevado. O verdadeiro homem, como Deus o conhece e como seus semelhantes deveriam se lembrar dele, era o homem em sua natureza superior e aspirações mais nobres. O resto, com certeza, era apenas o remanescente desaparecido de um eu repudiado. O biógrafo idealiza, porque acredita que o ideal representa melhor o homem real.

Isso é o que o cronista, com grande fé e liberal caridade, fez por Davi e Salomão.

Essa imagem ideal nos atrai com ênfase patética. Parece dizer: "Apesar da tentação, do pecado e das quedas dolorosas, isso é o que sempre almejei e desejei ser. Não te contentes com nenhum ideal inferior. Minha natureza superior teve suas realizações, bem como suas aspirações . Lembre-se de que em sua fraqueza você também pode alcançar. "

“O que eu aspirava ser, e não era, me conforta; tudo que eu nunca poderia ser, todos os homens ignorados em mim, isso eu valia para Deus”

Mas podemos tomar esses ideais como tipos, não apenas em um sentido geral, mas também em uma modificação do significado dogmático da palavra. Não estamos preocupados aqui com o tipo como o mero símbolo externo da verdade ainda a ser revelada; esses tipos são encontrados principalmente no ritual do Pentateuco. As circunstâncias da vida de um homem também podem servir como um tipo no sentido mais restrito, mas nos aventuramos a aplicar a ideia teológica de tipo ao significado da natureza superior em um homem bom.

Já foi dito em referência aos tipos no sentido teológico que "um tipo não é uma profecia, nem um símbolo, nem uma alegoria, embora tenha relações com cada um deles. Uma profecia é uma predição em palavras, um tipo uma predição Um símbolo é uma representação sensual de uma coisa; um tipo é tal representação tendo um aspecto distintamente preditivo, um tipo é uma profecia encenada, um tipo de profecia por ação.

"Não podemos, é claro, incluir em nosso uso do termo tipo" representação sensorial "e algumas outras idéias relacionadas com" tipo "em um sentido teológico. Nosso tipo é uma predição em pessoas e não em coisas. Mas o uso do o termo é justificado como incluindo o ponto mais essencial: que "um tipo é uma profecia promulgada, um tipo de profecia por ação." Esses tipos pessoais são os mais reais e significativos; eles não têm nenhuma relação meramente arbitrária ou convencional com seu antítipo.

A profecia promulgada é o início de seu próprio cumprimento, os primeiros frutos da maior colheita que está por vir. Os melhores momentos do homem que tem fome e sede de justiça são um tipo, uma promessa e uma profecia de sua satisfação futura. Eles também têm um significado mais amplo e profundo: eles mostram o que é possível para a humanidade e dão uma garantia do progresso espiritual do mundo.

O remanescente eleito de Israel era o tipo da grande Igreja Cristã; as aspirações espirituais e a fé persistente de alguns crentes eram uma profecia de que "a terra deve estar cheia do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar". "O reino dos céus é semelhante a um grão de mostarda, que é menor do que todas as sementes; mas, quando cresce, é maior do que as ervas e torna-se uma árvore.

"Quando, portanto, o cronista ignora o mal em Davi e Salomão e apenas registra o bem, ele os trata como tipos. Ele pega o que havia de melhor neles e o apresenta como um padrão e profecia para o futuro, um padrão no monte para ser realizado daqui em diante na estrutura do templo espiritual de Deus na terra.

Mas o Espírito Santo guiou as esperanças e intuições dos escritores sagrados para um cumprimento especial. Podemos ver que seus tipos têm um antítipo no crescimento da Igreja e no progresso da humanidade: mas o Antigo Testamento buscava seu cumprimento principal em um Mensageiro e Libertador Divino: seus ideais são tipos do Messias. A vida elevada de um homem bom era uma revelação de Deus e uma promessa de Sua mais elevada e melhor manifestação em Cristo. Faremos o possível para mostrar nos capítulos subseqüentes como as Crônicas serviram para desenvolver a idéia do Messias.

Mas os tipos de cronistas não são todos profecias de progresso futuro ou glória messiânica. As partes mais brilhantes de sua foto são realçadas por um fundo escuro. O bem em Jeroboão é tão completamente ignorado quanto o mal em Davi. Além de qualquer questão de precisão histórica, o tipo infelizmente é verdadeiro. Há fermento dos fariseus e de Herodes, assim como fermento do reino.

Se o fermento básico for deixado para trabalhar sozinho, ele levedará toda a massa; e em uma estimativa final do caráter daqueles que praticam o mal "com as duas mãos zelosamente", pouca tolerância precisa ser feita para recursos redentores. Mesmo que ainda sejamos capazes de acreditar que existe uma semente de bondade nas coisas más, somos forçados a admitir que a semente permaneceu morta e não fertilizada, não teve crescimento e não deu fruto. Mas provavelmente a maioria dos homens às vezes pode ser proveitosamente admoestada por considerar o pecador típico - o homem em cuja natureza o mal foi capaz de subjugar todas as coisas a si mesmo.

O estranho poder de ensinar por tipos foi bem expresso por uma que era ela própria uma grande mestra da arte: "As ideias são muitas vezes pobres fantasmas: nossos olhos cheios de sol não podem discerni-las; eles passam por nós em um fino vapor e não podem fazer sentem-se; respiram sobre nós com um sopro quente, tocam-nos com mãos suaves e receptivas; nos olham com olhos tristes e sinceros e falam-nos em tons apelativos; estão revestidos de uma alma humana viva, a sua presença é um potência."

DAVID

1. SUA TRIBO E DINASTIA

O REI e o reino estavam tão ligados à vida antiga que um ideal para um implicava um ideal para o outro: toda distinção e glória possuída por um era compartilhada por ambos. A tribo e o reino de Judá foram exaltados pela fama de Davi e Salomão; mas, por outro lado, uma posição especialmente elevada é atribuída a Davi no Antigo Testamento porque ele é o representante do povo de Jeová.

O próprio Davi havia sido ungido por ordem divina para ser rei de Israel, e assim se tornou o fundador da única dinastia legítima de reis hebreus. Saul e Isbosete não tiveram importância para a história religiosa posterior da nação. Aparentemente, para o cronista, a história da religião verdadeira em Israel era um espaço em branco entre Josué e Davi; o avivamento começou quando a Arca foi levada a Sião, e os primeiros passos foram dados para construir o Templo em sucessão ao tabernáculo Mosaico.

Ele, portanto, omite a história dos juízes e de Saul. Mas a batalha de Gilboa é dada para introduzir o reinado de Davi, e uma condenação incidental é passada a Saul: "Então Saul morreu pela transgressão que cometeu contra o Senhor, por causa da palavra do Senhor, que ele não guardou, e também por isso pediu conselho a alguém que tinha um espírito familiar, que indagasse por meio disso, e não indagasse ao Senhor; portanto, Ele o matou e transferiu o reino a Davi, filho de Jessé. "

O reinado de Saul foi uma experiência malsucedida; seu único valor real fora preparar o caminho para Davi. Ao mesmo tempo, o retrato de Saul não é dado por completo, como os dos reis perversos, em parte talvez porque o cronista tivesse pouco interesse por qualquer coisa antes da época de Davi e do Templo, mas em parte, podemos esperar, porque o registro da afeição de Davi por Saul manteve vivo um sentimento bondoso para com o fundador da monarquia.

Visto que Jeová "voltou o reino a Davi", o reinado de Isbosete foi evidentemente a intrusão de um pretendente ilegítimo; e o cronista o trata como tal. Se tivéssemos apenas Crônicas, não saberíamos nada sobre o reinado de Isbosete, e suporíamos isso, com a morte de Saul. Davi obteve imediatamente uma soberania indiscutível sobre todo o Israel. O intervalo de conflito é ignorado porque, segundo a opinião do cronista, Davi foi, desde o início, o rei de jure de toda a nação. Silêncio total quanto a Isbosete foi a forma mais eficaz de expressar esse fato.

O mesmo sentimento de legitimidade hereditária, o mesmo reconhecimento formal e exclusivo de um soberano de jure , foi demonstrado nos tempos modernos por títulos como Luís XVIII e Napoleão III. Para ambas as escolas de legitimistas, a ausência de uma soberania de fato não impediu que Luís XVII e Napoleão II fossem governantes legítimos da França. Além disso, em Israel, o direito divino da dinastia escolhida tinha importância religiosa e também política.

Já vimos que Israel reivindicou um título hereditário para seus privilégios especiais; era, portanto, natural que uma qualificação hereditária fosse considerada necessária para os reis. Eles representavam a nação; eles eram os guardiães divinamente designados de sua religião; com o tempo, eles se tornaram os tipos do Messias, seu Salvador prometido. Em tudo isso, Saul e Isbosete não tiveram parte nem sorte; a promessa a Israel sempre descendeu em linha direta, e a promessa especial que foi feita a seus reis e por meio deles a seu povo começou com Davi. Não havia necessidade de retroceder a história.

Já observamos que, apesar dessa atitude geral para com Saul, a genealogia de alguns de seus descendentes é apresentada duas vezes nos capítulos anteriores. Sem dúvida, o cronista fez essa concessão para gratificar amigos ou conciliar uma família influente. É interessante notar como o sentimento pessoal pode interferir no desenvolvimento simétrico de uma teoria teológica. Ao mesmo tempo, podemos discernir uma razão prática para ignorar rigidamente a realeza de Saul e Isbosete.

Ter reconhecido Saul como o ungido do Senhor, como Davi, teria complicado a dogmática contemporânea e possivelmente teria causado ciúmes entre os descendentes de Saul e os de Davi. Dentro dos estreitos limites da comunidade judaica, tais brigas podem ter sido inconvenientes e até perigosas.

As razões para negar a legitimidade dos reis do norte eram óbvias e conclusivas. Rebeldes bem-sucedidos que destruíram a unidade política e religiosa de Israel não podiam herdar "as misericórdias seguras de Davi" ou ser incluídos no pacto que garantiu a permanência de sua dinastia.

A associação exclusiva de idéias messiânicas com uma única família enfatiza sua antiguidade, continuidade e desenvolvimento. A esperança de Israel tinha raízes profundas na história do povo; tinha crescido com o crescimento deles e se mantido durante as mudanças de fortuna. Como a esperança centrada em uma única família, os homens foram levados a esperar um Messias individual e pessoal: eles estavam sendo preparados para ver em Cristo o cumprimento de toda a justiça.

Mas a escolha da casa de Davi envolveu a escolha da tribo de Judá e a rejeição do reino de Samaria. As dez tribos, bem como os reis de Israel, haviam se separado tanto do Templo quanto da sagrada dinastia e, portanto, do pacto no qual Jeová havia feito com "o homem segundo o seu coração". Essa limitação do povo escolhido foi sugerida por muitos precedentes.

Crônicas, seguindo o Pentateuco, conta como o chamado veio a Abraão, mas apenas alguns dos descendentes de um de seus filhos herdaram a promessa. Por que não deve ser feita uma seleção entre os filhos de Jacó? Mas as doze tribos haviam sido explícita e solenemente incluídas na unidade de Israel, principalmente por meio do próprio Davi. A glória de Davi e Salomão consistia em sua soberania sobre um povo unido.

A lembrança nacional desta época de ouro gostava de se fixar na união das doze tribos. O Pentateuco acrescentou sanção legal ao sentimento antigo. As doze tribos foram associadas em letras nacionais, como a "Bênção de Jacob" e a "Bênção de Moisés". A canção de Débora conta como as tribos do norte "vieram em auxílio do Senhor contra os poderosos". Era simplesmente impossível para o cronista repudiar totalmente as dez tribos; e assim eles são formalmente incluídos nas genealogias de Israel, e são reconhecidos na história de Davi e Salomão.

Então o reconhecimento pára. Desde o momento da ruptura, o Reino do Norte é silenciosa, mas persistentemente ignorado. Seus profetas e santuários eram tão ilegítimos quanto seus reis. A grande luta de Elias e Eliseu pela honra de Jeová é omitida, com todo o resto de sua história. Elias é apenas mencionado como tendo enviado uma carta a Jeorão, rei de Judá; Eliseu nem mesmo é nomeado.

Por outro lado, mais de uma vez está implícito que Judá, com os levitas e os remanescentes de Simeão e Benjamim, são o verdadeiro Israel. Quando Roboão "se fortaleceu, abandonou a lei do Senhor e todo o Israel com ele". Após a invasão de Shishak, "os príncipes de Israel e o rei se humilharam". 2 Crônicas 12:1 ; 2 Crônicas 12:6 É dito que os anais de Manassés, rei de Judá, estão "escritos entre os atos dos reis de Israel.

" 2 Crônicas 33:18 O registro dos exilados que voltaram com Zorobabel é intitulado" O número dos homens do povo de Israel ". Esdras 2:2 O cronista tacitamente antecipa a posição de São Paulo:" Eles não são todos Israel que é de Israel ": e o apóstolo poderia ter apelado às Crônicas para mostrar que a maioria de Israel poderia falhar em reconhecer e aceitar o propósito divino para Israel, e que o verdadeiro Israel seria então encontrado em um remanescente eleito.

Os judeus do segundo templo natural e inevitavelmente passaram a ignorar as dez tribos e a considerar-se constituindo este verdadeiro Israel. Por uma questão de história, houve um período durante o qual os profetas de Samaria foram de muito mais importância para a religião de Jeová do que o templo em Jerusalém; mas no tempo do cronista, a própria existência das dez tribos era história antiga.

Então, de qualquer forma, era verdade que o Israel de Deus era encontrado na comunidade judaica, em Jerusalém e nos arredores. Eles herdaram o espírito religioso de seus pais e receberam deles os escritos e tradições sagradas, e continuaram o ritual sagrado. Eles preservaram a verdade e transmitiram-na de geração em geração, até que por fim ela se fundiu na corrente mais poderosa da revelação cristã.

A atitude do cronista para com os profetas do Reino do Norte não representa de forma alguma a real importância desses profetas para a religião de Israel; mas é uma expressão muito notável do fato de que, depois do cativeiro, as dez tribos há muito cessaram de exercer qualquer influência sobre a vida espiritual de sua nação.

A atitude do cronista também está aberta a críticas de outro lado. Ele é dominado por seu próprio ambiente, e em suas referências ao Judaísmo de seu próprio tempo não há reconhecimento formal da comunidade judaica na Babilônia; e mesmo assim suas próprias alusões casuais confirmam o que sabemos de outras fontes, a saber, que a riqueza e o conhecimento dos judeus na Babilônia foram um fator importante no judaísmo até uma data muito tardia.

Este ponto talvez se refira mais a Esdras e Neemias do que a Crônicas, mas está intimamente relacionado com o nosso assunto atual e é mais naturalmente tratado junto com ele. O cronista pode ter se justificado dizendo que o verdadeiro lar de Israel deve ser na Palestina, e que uma comunidade na Babilônia só poderia ser considerada como subsidiária da nação em sua própria casa e adoração no Templo.

Tal sentimento, de qualquer forma, teria obtido aprovação universal entre os judeus palestinos. O cronista também pode ter respondido que os judeus da Babilônia pertenciam a Judá e Benjamin e eram suficientemente reconhecidos pela proeminência geral dada a essas tribos. Com toda a probabilidade, alguns judeus palestinos estariam dispostos a classificar seus parentes babilônios com as dez tribos. Os exilados voluntários do Templo, da Cidade Santa e da Terra da Promessa em grande parte se isolaram de todos os privilégios do povo de Jeová. Se, entretanto, tivéssemos um livro de Crônicas na Babilônia, veríamos Jerusalém e Babilônia sob outra luz.

O cronista estava possuído e inspirado pelo verdadeiro presente vivo ao seu redor; ele se contentava em deixar os mortos enterrarem seus mortos. Ele provavelmente estava inclinado a acreditar que a maioria dos ausentes está errada e que os homens que trabalharam com ele para o Senhor e Seu templo eram o verdadeiro Israel e a Igreja de Deus. Ele era entusiasta de sua própria vocação e leal aos irmãos. Se seus interesses foram um tanto limitados pela urgência das circunstâncias atuais, a maioria dos homens sofre das mesmas limitações.

Poucos ingleses percebem que a batalha de Agincourt faz parte da história dos Estados Unidos e que a Catedral de Canterbury é um monumento de certas etapas do crescimento da religião na Nova Inglaterra. Não estamos totalmente dispostos a admitir que esses exilados voluntários de nossa Terra Santa pertençam ao verdadeiro Israel anglo-saxão.

As igrejas ainda tendem a ignorar suas obrigações para com professores que. como os profetas de Samaria, parecem ter sido associados a ramos estranhos ou hostis da família de Deus. Um movimento religioso que não consegue garantir para si um monumento permanente é geralmente rotulado de heresia. Se não obteve reconhecimento dentro da Igreja nem organizou uma seita para si, seus serviços são esquecidos ou negados.

Mesmo a ortodoxia de uma geração às vezes desdenha a ortodoxia mais antiga que o tornou possível; e ainda assim os gnósticos, arianos e atanásios, arminianos e calvinistas, todos fizeram algo para construir o templo da fé.

O século XIX se orgulha de um espírito mais liberal. Mas os historiadores romanistas não estão ansiosos para reconhecer a dívida de sua Igreja para com os Reformadores; e há partidários protestantes que negam que somos os herdeiros da vida cristã e do pensamento da Igreja medieval e estão ansiosos por rastrear a genealogia da religião pura exclusivamente por meio de uma suposta sucessão de seitas obscuras e semimíticas. Limitações como as do cronista ainda estreitam a simpatia dos cristãos fervorosos e devotos.

Mas é hora de retornar aos aspectos mais positivos do ensino de Crônicas e ver até onde já traçamos sua exposição da ideia messiânica. O plano do livro implica uma reivindicação espiritual em nome da comunidade judaica da Restauração. Por acreditarem em Jeová, cuja providência em tempos anteriores controlara o destino de Israel, eles voltaram ao lar ancestral para servir e adorar o Deus de seus pais.

Sua fé sobreviveu à ruína de Judá e ao seu próprio cativeiro; eles reconheceram o poder, a sabedoria e o amor de Deus tanto na prosperidade quanto nos infortúnios de sua raça. "Eles creram em Deus, e isso lhes foi imputado como justiça." O grande profeta da Restauração considerou este novo Israel como um povo messiânico, talvez até mesmo "uma luz para os gentios" e "salvação até os confins da terra.

" Isaías 49:6 As esperanças do cronista eram mais modestas; a nova Jerusalém fora vista pelo profeta como uma visão ideal; o historiador sabia que ela vivia como uma sociedade humana imperfeita: mas não deixava de acreditar na sua elevada vocação espiritual e Ele reivindicou o futuro para aqueles que foram capazes de traçar a mão de Deus em seu passado.

Sob a monarquia, a fortuna de Jerusalém estava ligada à da casa de Davi. O cronista traz tudo o que havia de melhor na história dos antigos reis de Judá, para que esta imagem ideal do estado e seus governantes pudesse encorajar e inspirar esperança e esforço futuro. O caráter e as realizações de David e seus sucessores foram de significado permanente. A graça e o favor concedidos a eles simbolizavam a promessa divina para o futuro, e essa promessa seria realizada por meio de um Filho de Davi.

DAVID

2. SUA HISTÓRIA PESSOAL

A fim de compreender por que o cronista reformula inteiramente a história gráfica e sincera de Davi contada no livro de Samuel, temos de considerar o lugar que Davi ocupou na religião judaica. Parece provável que entre as fontes usadas pelo autor do livro de Samuel estava uma história de Davi, escrita não muito depois de sua morte, por alguém familiarizado com a vida interior da corte.

"Ninguém", diz o provérbio, "é um herói para seu criado"; o que um criado é para um cavalheiro particular, os cortesãos são para um rei: o conhecimento de seu mestre aproxima-se da familiaridade que gera desprezo. Não que Davi jamais tenha sido objeto de desprezo ou menos do que um herói até mesmo para seus próprios cortesãos: mas eles o conheciam como um herói muito humano, grande em seus vícios, bem como em suas virtudes, ousado na batalha e sábio no conselho, às vezes também imprudente no pecado, mas capaz de arrependimento ilimitado, amando não sabiamente, mas muito bem.

E como o conheciam, assim o descreveram; e sua imagem é uma posse imortal para todos os estudantes da vida sagrada e da literatura. Mas não é o retrato de um Messias; quando pensamos no "Filho de Davi", não queremos ser lembrados de Bate-Seba.

Durante os seis ou sete séculos que decorreram entre a morte de Davi e o cronista, o nome de Davi passou a ter um significado simbólico, que era amplamente independente do caráter pessoal e da carreira do rei real. Seu reinado foi idealizado pela magia da antiguidade; foi uma glória dos "bons e velhos tempos". Seus próprios pecados e falhas foram obscurecidos pelos crimes e desastres de reis posteriores.

E, no entanto, apesar de todas as suas deficiências, a "casa de Davi" ainda era o símbolo da glória antiga e das esperanças futuras. Vimos pelas genealogias como era íntima a conexão entre a família e seu fundador. Efraim e Benjamin podem significar patriarcas ou tribos. Um judeu nem sempre estava ansioso para distinguir entre a família e o fundador. "David" e "a casa de David" tornaram-se termos quase intercambiáveis.

Até mesmo os profetas do século oitavo conectam o futuro destino de Israel com Davi e sua casa. A criança, de quem Isaías profetizou, deveria sentar-se "no trono de Davi" e ser "sobre o seu reino, para estabelecê-lo e sustentá-lo com juízo e justiça, de agora em diante para sempre". Isaías 9:7 E, novamente, o rei que deve "sentar-se em verdade, julgando, buscando juízo e pronto para praticar a justiça", deve ter "seu trono estabelecido em misericórdia na tenda de Davi.

"Quando Isaías 16:5 Senaqueribe atacou Jerusalém, a cidade foi defendida em Isaías 37:35 por amor de Jeová e por amor de seu servo Davi. Na palavra do Senhor que veio a Isaías por Ezequias, Davi substitui, por assim dizer, o pais sagrados da raça hebraica; Jeová não é chamado de "o Deus de Abraão, Isaque e Jacó", mas "o Deus de Davi.

" Isaías 38:5 Como fundador da dinastia, ele se alinha com os fundadores da raça e religião de Israel: ele é" o patriarca Davi ". Atos 2:29 O profeta do norte Oséias aguarda o tempo em que os filhos de Israel retornará e buscará ao Senhor "seu Deus e Davi seu rei"; Oséias 3:5 quando Amós deseja estabelecer a prosperidade futura de Israel, ele diz que o Senhor "levantará o tabernáculo de Davi"; Amós 9:11 em Miquéias "o governante em Israel" deve vir de Belém Efrata, a cidade natal de Davi; Miquéias 5:2em Jeremias, tais referências a Davi são frequentes, sendo as mais características aquelas relacionadas ao "ramo justo, que o Senhor levantará para Davi", que "reinará como rei e tratará com sabedoria, e executará julgamento e justiça na terra , em cujos dias Judá será salvo e Israel habitará seguro "; em Ezequiel, "meu servo Davi" é o pastor e príncipe do povo restaurado e reunido de Jeová; Ezequiel 34:23 Zacarias, escrevendo no que podemos considerar o início do período do próprio cronista, segue a linguagem de seus predecessores: ele aplica a profecia de Jeremias do "ramo justo" a Zorobabel, o príncipe da casa de Davi: semelhantemente, em Ageu Zorobabel é o escolhido de Jeová; Ageu 2:23 no apêndice a Zacarias é dito que quando “o Senhor defender os habitantes de Jerusalém, a casa de Davi será como Deus, como o anjo do Senhor diante deles.

" Zacarias 12:8 Na literatura posterior, bíblica e apócrifa, a origem davídica do Messias não é conspícua até que reapareça nos Salmos de Salomão e no Novo Testamento, mas a ideia não tinha necessariamente estado adormecida nesse ínterim. O cronista e seu A escola estudou e meditou nas escrituras sagradas, e deve estar familiarizada com essa doutrina dos profetas.

O interesse por tal assunto não se limitaria aos estudiosos. Sem dúvida, o povo oprimido acariciava com ardor cada vez maior a gloriosa imagem do rei davídico. Nas sinagogas não era apenas Moisés, mas os Profetas, que eram lidos; e eles nunca poderiam permitir que a imagem do rei messiânico ficasse tênue e pálida.

O nome de Davi também era conhecido como autor de muitos salmos. Os habitantes de Jerusalém costumavam ouvi-los cantados no Templo e provavelmente eram usados ​​para devoção particular. Desta forma, especialmente, o nome de David tornou-se associado às experiências espirituais mais profundas e puras.

Esta breve pesquisa mostra como era absolutamente impossível para o cronista transferir corporalmente a narrativa mais antiga do livro de Samuel para suas próprias páginas. Grandes omissões eram absolutamente necessárias. Ele não podia sentar-se a sangue frio para dizer a seus leitores que o homem cujo nome eles associavam com as memórias mais sagradas e as mais nobres esperanças de Israel havia sido culpado de assassinato traiçoeiro e se ofereceu aos filisteus como um aliado contra o povo de Jeová.

Desse ponto de vista, consideremos as omissões do cronista um pouco mais detalhadamente. Em primeiro lugar, com uma ou duas leves exceções, ele omite toda a vida de Davi antes de sua ascensão ao trono, por dois motivos: em parte porque está ansioso para que seus leitores pensem em Davi como rei, o ungido de Jeová, o Messias; em parte, porque eles não podem ser lembrados de sua carreira como um fora-da-lei e um libertino e de sua aliança com os filisteus.

Provavelmente é apenas um resultado não intencional dessa omissão que permite ao cronista ignorar os importantes serviços prestados a Davi por Abiatar, cuja família era rival da casa de Zadoque no sacerdócio.

Já vimos que os eventos do reinado de Davi em Hebron e sua luta com Isbosete foram omitidos porque o cronista não reconhece Isbosete como um rei legítimo. A omissão também se elogiaria porque esta seção contém o relato do assassinato de Abner por Joabe e da incapacidade de Davi de fazer mais do que protestar contra o crime. “Hoje estou fraco, embora ungido rei; e esses homens, os filhos de Zeruia, são duros demais para mim”, 2 Samuel 3:39 dificilmente se tornam um rei ideal.

O próximo ponto a notar é uma daquelas alterações significativas que marcam a indústria do cronista como redatora. Em 2 Samuel 5:21 , lemos que depois que os filisteus foram derrotados em Baal-perazim, eles deixaram suas imagens lá, e Davi e seus homens as levaram. Por que eles os levaram embora? O que Davi e seus homens queriam com imagens? Os missionários trazem para casa imagens como troféus e as exibem triunfantemente, como soldados que capturaram os estandartes do inimigo. Ninguém, nem mesmo um nativo não convertido, supõe que eles foram trazidos para serem usados ​​na adoração.

Mas a adoração de imagens não era uma apostasia improvável da parte de um rei israelita. O cronista sentiu que essas palavras ambíguas estavam sujeitas a interpretações errôneas; então ele nos conta o que ele supõe ter sido o destino final deles: "E eles deixaram seus deuses ali; e Davi deu a ordem, e eles foram queimados." 2 Samuel 5:21 1 Crônicas 14:12

A próxima omissão era obviamente necessária; é o incidente de Urias e Bate-Seba. O nome Bate-Seba nunca ocorre nas Crônicas. Quando é necessário mencionar a mãe de Salomão, ela é chamada de Bathshua, possivelmente para que o infame incidente não seja sugerido nem mesmo pelo uso do nome. As genealogias do Novo Testamento diferem neste assunto um pouco da mesma maneira que Samuel e Crônicas. São Mateus menciona expressamente a esposa de Urias como ancestral de nosso Senhor, mas São Lucas não menciona ela ou qualquer outra ancestral.

A próxima omissão é igualmente extensa e importante. Inclui toda a série de eventos relacionados com a revolta de Absalão, desde o incidente de Tamar até a supressão da rebelião de Sabá, filho de Bichri. Vários motivos podem ter contribuído para essa omissão. A narrativa contém incidentes pouco edificantes, que são ignorados tão levianamente quanto possível por escritores modernos como Stanley. Provavelmente foi um alívio para o cronista poder omiti-los por completo.

Não há pecado hediondo como o assassinato de Urias, mas a história deixa uma impressão geral de grande fraqueza da parte de Davi. Joabe mata Amasa como havia assassinado Abner, e desta vez não há registro de qualquer protesto mesmo da parte de Davi. Mas provavelmente a principal razão para a omissão dessa narrativa é que ela estraga a imagem ideal do poder e da dignidade de Davi e do sucesso e prosperidade de seu reinado.

A comovente história de Rispa é omitida; o enforcamento de seus filhos não exibe Davi de uma maneira muito amável. Os gibeonitas propõem que "os enforcarão ao Senhor em Gibeá de Saul, o escolhido do Senhor", e Davi aceita a proposta. Esta punição dos filhos pelo pecado de seu pai era expressamente contra a Lei e todo o incidente era perigosamente semelhante a um sacrifício humano.

Como eles poderiam ser pendurados diante de Jeová em Gibeá, a menos que houvesse um santuário de Jeová em Gibeá? E por que Saul em tal hora e em tal conexão seria chamado enfaticamente de "o escolhido de Jeová"? Por muitos motivos, foi uma passagem que o cronista gostaria de omitir.

2 Samuel 21:15 somos informados de que Davi desmaiou e teve que ser resgatado por Abisai. Isso é omitido por Crônicas, provavelmente porque diminui o caráter de Davi como o herói ideal. O próximo parágrafo em Samuel também tendeu a depreciar as proezas de Davi. Afirmou que Golias foi morto por Elhanan.

O cronista introduz uma correção. Não foi Golias quem Elhanan matou, mas Lahmi, o irmão de Goliah. No entanto, o texto em Samuel está evidentemente corrompido; e possivelmente este é um dos casos em que Crônicas preservou o texto correto. 2 Samuel 21:19 1 Crônicas 20:5

Em seguida, siga duas omissões que não são facilmente explicadas em 2 Samuel 22:1 ; 2 Samuel 23:1 contém dois salmos, Salmos 18:1 e "as últimas palavras de David", esta última não incluída no Saltério.

Esses salmos são geralmente considerados um acréscimo tardio ao livro de Samuel, e é quase impossível que eles não estivessem na cópia usada pelo cronista; mas a última data de Crônicas faz contra essa suposição. Os salmos podem ser omitidos por uma questão de brevidade, e ainda em outro lugar um longo cento de passagens de salmos pós-exílicos é adicionado ao material derivado do livro de Samuel. Possivelmente algo na seção omitida abalou as sensibilidades teológicas do cronista, mas não está claro o quê.

Via de regra, ele não olha abaixo da superfície em busca de sugestões obscuras de visões indesejáveis. Os motivos de suas alterações e omissões são geralmente suficientemente óbvios; mas essas omissões particulares não são atualmente suscetíveis de qualquer explicação óbvia. Pesquisas adicionais sobre a teologia do Judaísmo talvez nos forneçam uma no futuro.

Por fim, o cronista omite a tentativa de Adonias de tomar o trono e a morte de Davi dá ordens a Salomão. Os capítulos iniciais do livro dos Reis apresentam uma imagem gráfica e patética das cenas finais da vida de Davi. O rei está exausto de velhice. Sua autorização autorizada à coroação de Salomão só é obtida quando ele é despertado e dirigido pelas sugestões e sugestões das mulheres de seu harém.

A cena é em parte um paralelo e em parte um contraste com os últimos dias da Rainha Elizabeth; pois quando sua força física falhou, o obstinado espírito Tudor recusou-se a ser guiado pelas sugestões de seus cortesãos. O cronista estava retratando uma pessoa de dignidade quase divina, em quem incidentes de fraqueza humana teriam ficado fora de controle; e, portanto, eles são omitidos.

O encargo de Davi a Salomão é igualmente humano. Salomão deve compensar a fraqueza e generosidade indevida de Davi, condenando Joabe e Simei à morte; por outro lado, ele deve pagar a dívida de gratidão de Davi ao filho de Barzilai. Mas o cronista sentiu que a mente de Davi naqueles últimos dias certamente deve ter estado ocupada com o templo que Salomão deveria construir, e a acusação menos edificante foi omitida.

Constantino teria dito que, para honra da Igreja, ele esconderia o pecado de um bispo com sua própria púrpura imperial. Davi foi mais para o cronista do que todo o episcopado cristão para Constantino. Sua vida de Davi é compilada no espírito e nos princípios da vida dos santos em geral, e suas omissões são feitas de perfeita boa fé.

Vamos agora considerar a imagem positiva de Davi conforme é desenhada para nós em Crônicas. As crônicas seriam publicadas separadamente, cada cópia escrita, em um rolo próprio. Pode ter havido judeus que tinham Crônicas, mas não Samuel e Reis, e que não sabiam nada sobre Davi, exceto o que aprenderam em Crônicas. Possivelmente, o cronista e seus amigos recomendariam a obra como adequada para a educação das crianças e a instrução do povo.

Isso evitaria que seus leitores ficassem perplexos com as dificuldades religiosas sugeridas por Samuel e Reis. Havia muitos obstáculos, entretanto, para o sucesso de tal esquema; as perseguições de Antíoco e as guerras dos macabeus tiraram a liderança das mãos dos estudiosos e a deram a soldados e estadistas. Este último talvez se sentisse mais atraído pelo verdadeiro Davi do que pelo ideal, e a nova dinastia sacerdotal não estaria ansiosa para enfatizar as esperanças messiânicas da casa de Davi. Mas vamos nos colocar por um momento na posição de um estudante de história hebraica que lê sobre Davi pela primeira vez em Crônicas e não tem outra fonte de informação.

Nossa primeira impressão ao ler o livro é que Davi entra na história tão abruptamente quanto Elias ou Melquisedeque. Jeová matou Saul “e passou o reino a Davi, filho de Jessé”. 1 Crônicas 10:14 Ao que parece, a designação divina é pronta e entusiasticamente aceita pela nação; todas as doze tribos vêm ao mesmo tempo em suas dezenas e centenas de milhares a Hebron para fazer Davi rei.

Eles então marcham direto para Jerusalém e a tomam de assalto, e imediatamente tentam trazer a Arca para Sião. Um infeliz acidente exige um atraso de três meses, mas ao final desse tempo a Arca é solenemente instalada em uma tenda em Jerusalém. Cf. 1 Crônicas 11:1 ; 1 Crônicas 12:23 ; 1 Crônicas 13:14

Não nos é dito quem era Davi, o filho de Jessé, ou por que a escolha divina caiu sobre ele ou como ele foi preparado para sua posição de responsabilidade, ou como ele se recomendou a Israel para ser aceito com aclamação universal. Ele deve, entretanto, ter sido de família nobre e alto caráter; e sugere-se que ele teve uma carreira notável como soldado. 1 Crônicas 11:2 Devemos esperar encontrar seu nome nas genealogias introdutórias: e se lemos essas listas de nomes com atenção cuidadosa, devemos lembrar que há várias referências incidentais a Davi, e que ele era o sétimo filho de Jessé, 1 Crônicas 2:15 que era descendente do Patriarca de Judá, embora Boaz, marido de Rute.

À medida que lemos mais, chegamos a outras referências que lançam alguma luz sobre o início da carreira de David e, ao mesmo tempo, prejudicam um pouco a simetria da narrativa de abertura. A grande discrepância entre a ideia do cronista sobre Davi e o relato de suas autoridades o impede de compor sua obra em um plano inteiramente consecutivo e consistente. Concluímos que houve um tempo em que Davi se rebelou contra seu predecessor e se manteve em Ziclague e em outros lugares, mantendo-se "por perto, por causa de Saul, filho de Quis", e até mesmo que ele veio com os filisteus contra Saul para a batalha , mas foi impedido pelo ciúme dos chefes filisteus de realmente lutar contra Saul.

Não há nada que indique a ocasião ou as circunstâncias desses eventos. Mas parece que mesmo neste período, quando Davi estava em armas contra o rei de Israel e um aliado dos filisteus, ele era o líder escolhido de Israel. Homens acorreram a ele de Judá e Benjamim, Manassés e Gade, e sem dúvida também de outras tribos: "De dia em dia vinha a Davi para ajudá-lo, até que era um grande exército, como o anfitrião de Deus." 1 Crônicas 20:1

Este capítulo explica em parte a popularidade de Davi após a morte de Saul; mas isso apenas carrega o mistério um estágio mais atrás. Como esse fora-da-lei, e aparentemente rebelde não patriota, conseguiu um controle tão forte sobre os afetos de Israel?

O Capítulo 12 também fornece material para explicações plausíveis de outra dificuldade. No capítulo 10, o exército de Israel é derrotado, os habitantes da terra fogem e os filisteus ocupam suas cidades; em 11 e 1 Crônicas 12:23 todo Israel vem direto para Hebron da maneira mais pacífica e despreocupada para fazer Davi rei. Devemos entender que seus aliados filisteus, cientes daquele "grande exército, como o exército de Deus", de repente mudaram de ideia e renunciaram inteiramente aos frutos de sua vitória?

Em outro lugar, no entanto, encontramos uma afirmação que torna outras explicações possíveis. Davi reinou sete anos em Hebron, 1 Crônicas 29:27 forma que nossa primeira impressão quanto à rápida seqüência de eventos no início de seu reinado aparentemente não é correta, e houve tempo nestes sete anos para uma expulsão mais gradual dos Filisteus. É duvidoso, entretanto, se o cronista pretendia que sua narrativa original fosse assim modificada e interpretada.

O fio condutor da história é interrompido aqui e depois em 1 Crônicas 11:10 ; 1 Crônicas 20:4 para inserir incidentes que ilustram a coragem pessoal e bravura de Davi e seus guerreiros. Também somos informados de como Davi estava muito ocupado durante os três meses de permanência da Arca na casa de Obede-Edom, o giteu.

Ele aceitou uma aliança com Hirão, rei de Tiro: ele acrescentou ao seu harém: ele repeliu com sucesso duas invasões dos filisteus, e fez para ele casas na cidade de Davi. 1 Crônicas 13:14

A narrativa retorna ao seu tema principal: a história do santuário de Jerusalém. Assim que a Arca foi devidamente instalada em sua tenda, e Davi foi instalado em seu novo palácio, ele ficou impressionado com o contraste entre a tenda e o palácio: "Eis que moro em uma casa de cedro, mas a arca do a aliança do Senhor habita sob as cortinas. " Ele propôs substituir a tenda por um templo, mas foi proibido por seu profeta Natã, por meio de quem Deus lhe prometeu que seu filho construiria o templo e que sua casa seria estabelecida para sempre. 1 Crônicas 17:1

Em seguida, lemos sobre as guerras, vitórias e conquistas de Davi. Ele não está mais concentrado na defesa de Israel contra os filisteus. Ele pega o agressivo e conquista Gate; ele conquista Edom, Moabe, Amon e Amaleque; ele e seus exércitos derrotam os sírios em várias batalhas, os sírios tornam-se tributários e Davi ocupa Damasco com uma guarnição. "E o Senhor deu vitória a Davi por onde quer que ele fosse.

"Os conquistados foram tratados à maneira daqueles tempos bárbaros. Davi e seus generais levaram muitos despojos, especialmente bronze, prata e ouro; e quando ele conquistou Rabbath, a capital de Amon," ele trouxe o povo que era nele, e cortá-los com serras, e com grades de ferro e com machados. E assim fez Davi a todas as cidades dos filhos de Amom. "Enquanto isso, sua administração doméstica era tão honrosa quanto suas guerras no exterior eram gloriosas:" Ele executou julgamento e justiça a todo o seu povo "; e o governo foi devidamente organizado com os comandantes do o anfitrião e o guarda-costas, com padres e escribas.

1 Crônicas 18:1 ; 1 Crônicas 20:3

Segue-se então uma misteriosa e dolorosa dispensação da Providência, que o historiador teria alegremente omitido, se seu respeito pela memória de seu herói não tivesse sido anulado por seu senso da suprema importância do Templo. Davi, como Jó, foi entregue por um período a Satanás e, enquanto possuído por esse espírito maligno, desagradou a Deus por numerar Israel. Sua punição tomou a forma de uma grande pestilência, que dizimou seu povo, até que, por ordem divina, Davi ergueu um altar na eira de Ornã, o jebuseu, e ofereceu sacrifícios sobre ele, após o que a praga foi detida.

Davi percebeu imediatamente o significado desse incidente: Jeová havia indicado o local do futuro Templo. “Esta é a casa de Jeová Elohim, e este é o altar de holocaustos, oferta por Israel”.

Esta revelação da vontade divina quanto à posição do Templo levou Davi a prosseguir imediatamente com os preparativos para sua construção por Salomão, o que ocupou todas as suas energias pelo resto de sua vida. 1 Crônicas 21:1 ; 1 Crônicas 22:1 ; 1 Crônicas 23:1 ; 1 Crônicas 24:1 ; 1 Crônicas 25:1 ; 1 Crônicas 26:1 ; 1 Crônicas 27:1 ; 1 Crônicas 28:1 ; 1 Crônicas 29:1Ele juntou fundos e materiais e deu ao filho instruções completas sobre a construção; ele organizou os sacerdotes e levitas, a orquestra e o coro do Templo, os porteiros, tesoureiros, oficiais e juízes; ele também organizou o exército, as tribos e o erário real seguindo o modelo dos arranjos correspondentes para o Templo.

Em seguida, segue a cena final da vida de Davi. O sol de Israel se põe em meio às glórias flamejantes do céu ocidental. Nenhuma nuvem ou névoa rouba seu esplendor de costume. Davi convoca uma grande assembléia de príncipes e guerreiros; ele dirige uma exortação solene a eles e a Salomão; ele entrega a seu filho instruções para "todas as obras" que "fui levado a entender por escrito da mão de Jeová.

“É quase como se os planos do Templo tivessem compartilhado com as primeiras tábuas de pedra a honra de ter sido escrito pelo próprio dedo do próprio Deus, e Davi fosse ainda maior do que Moisés. Ele lembra a Salomão de todos os preparativos que havia feito e apela aos príncipes e ao povo por mais presentes, e eles retribuem de boa vontade - milhares de talentos de ouro e prata e latão e ferro.

Davi oferece oração e ação de graças ao Senhor: “E Davi disse a toda a congregação: Agora bendizei a Jeová nosso Deus. E toda a congregação bendisse a Jeová, o Deus de seus pais, e abaixasse a cabeça e adorasse a Jeová e ao rei. E ofereceram sacrifícios a Jeová e ofereceram holocaustos a Jeová, no dia seguinte àquele dia, até mesmo mil novilhos, mil carneiros e mil cordeiros, com suas ofertas de libação e sacrifícios em abundância para todo o Israel, e comeram e bebei na presença de Jeová naquele dia com grande alegria.

E eles fizeram Salomão rei; e David morreu numa boa velhice, cheio de dias, riquezas e honra, e Salomão, seu filho, reinou em seu lugar ". 1 Crônicas 29:20 ; 1 Crônicas 29:28 O romanos expressa sua idéia de uma morte tornando-se mais simplesmente: "Um imperador deve morrer de pé.

"O cronista nos deu a mesma visão mais longamente; é assim que o cronista teria desejado morrer se fosse Davi, e como, portanto, ele concebe que Deus honrou as últimas horas do homem segundo Seu próprio coração.

É um contraste estranho com a imagem que acompanha o livro dos Reis. Lá o rei está acamado, morrendo lentamente de velhice; o sangue vital corre friamente em suas veias. O silêncio do quarto do doente é invadido pelo grito estridente de uma mulher ofendida, e o rei moribundo é despertado ao ouvir que mais uma vez mãos ansiosas estão agarrando sua coroa. Se o cronista não fez mais nada, ajudou-nos a apreciar melhor a tristeza e a amargura da tragédia que se desenrolou nos últimos dias de Davi.

Que idéia Crônicas nos dá do homem e de seu caráter? Ele é antes de tudo um homem de fervorosa piedade e profundo sentimento espiritual. Como os grandes líderes religiosos da época do cronista, sua piedade encontrou sua expressão principal no ritual. O principal negócio de sua vida era prover o santuário e seus serviços; isto é, para a mais alta comunhão de Deus e do homem, de acordo com as idéias então vigentes.

Mas David não é um mero formalista; o salmo de ação de graças pelo retorno da Arca a Jerusalém é um tributo digno ao poder e à fidelidade de Jeová. 1 Crônicas 16:8 Sua oração depois que Deus prometeu estabelecer sua dinastia é feita com devota confiança e gratidão. 1 Crônicas 17:16 Mas a mais graciosa e apropriada dessas declarações davídicas é sua última oração e ação de graças pelos dons generosos do povo para o Templo.

Além do entusiasmo de Davi pelo Templo, suas qualidades mais evidentes são as de general e soldado: ele tem grande força pessoal e coragem, e é uniformemente bem-sucedido em guerras contra numerosos e poderosos inimigos; seu governo é capaz e justo; seus grandes poderes como organizador e administrador são exercidos tanto em assuntos seculares quanto eclesiásticos; em uma palavra, ele é em mais sentidos do que um rei ideal.

Além disso, como Alexandre, Marlborough, Napoleão e outros conquistadores que marcaram época, ele possuía um grande encanto de atratividade pessoal; ele inspirou seus oficiais e soldados com entusiasmo e devoção a si mesmo. As imagens de todo o Israel se aglomerando a ele nos primeiros dias de seu reinado e mesmo antes, quando ele era um fora da lei, são ilustrações convincentes deste maravilhoso presente; e a mesma característica de seu personagem é ao mesmo tempo ilustrada e parcialmente explicada pelo episódio romântico em Adulam.

Que maior prova de afeto os bandidos poderiam dar ao capitão do que arriscar a vida para conseguir um gole d'água do poço de Belém? Quão melhor Davi poderia ter aceitado e ratificado sua devoção do que derramar essa água como uma libação preciosa a Deus? 1 Crônicas 11:15 Mas o cronista dá a expressão mais notável à idéia da popularidade de Davi quando finalmente nos diz na mesma hora que o povo adorava a Jeová e ao rei. 1 Crônicas 29:20

Ao traçar um quadro ideal, nosso autor naturalmente omitiu incidentes que poderiam ter revelado os defeitos de seu herói. Essas omissões não enganam ninguém e não têm o objetivo de enganar ninguém. No entanto, as falhas de Davi não estão totalmente ausentes desta história. Ele tem aqueles vícios que são característicos de sua época e dos do cronista, e que na verdade ainda não estão totalmente extintos. Ele poderia tratar seus prisioneiros com crueldade bárbara.

Seu orgulho o levou a numerar Israel, mas seu arrependimento foi rápido e completo; e o incidente traz à tona tanto sua fé em Deus quanto seu cuidado por seu povo. Quando todo o episódio está diante de nós, isso não diminui nosso amor e respeito por David. A referência à sua aliança com os filisteus é vaga e incidental. Se esse fosse nosso único relato do assunto, deveríamos interpretá-lo pelo resto de sua vida e concluir que, se todos os fatos fossem conhecidos, eles justificariam sua conduta.

Ao formar uma estimativa geral de Davi de acordo com as Crônicas, podemos negligenciar esses episódios menos satisfatórios. Resumidamente, Davi é o santo perfeito e o rei perfeito, amado de Deus e dos homens.

Um retrato revela tanto o artista quanto a modelo, e o cronista, ao retratar Davi, dá indicações da moralidade de sua época. Podemos deduzir de suas omissões um certo progresso na sensibilidade moral. O livro de Samuel condena enfaticamente a traição de Davi para com Urias, e está ciente da natureza desacreditável de muitos incidentes relacionados com as revoltas de Absalão e Adonias; mas o silêncio das Crônicas implica uma condenação ainda mais severa.

Em outras questões, porém, o cronista "se julga naquilo que aprova". Romanos 14:22 É claro que a primeira tarefa de um antigo rei era proteger seu povo dos inimigos e enriquecê-los às custas de seus vizinhos. A urgência desses deveres pode desculpar, mas não justificar, a negligência dos departamentos mais pacíficos da administração.

O leitor moderno fica impressionado com a pouca ênfase dada pela narrativa ao bom governo em casa; acabou de ser mencionado, e isso é tudo. Como o sentimento da moralidade internacional está apenas agora em sua infância, não podemos nos maravilhar com sua ausência nas Crônicas; mas ficamos um pouco surpresos ao descobrir que a crueldade para com os prisioneiros está incluída sem comentários no caráter do rei ideal.

2 Samuel 12:31 1 Crônicas 20:3 É curioso que o relato do livro de Samuel seja um pouco ambíguo e talvez admita uma interpretação relativamente moderada; mas Crônicas, de acordo com a tradução comum, diz definitivamente: "Ele os cortou com serras.

"A mera reprodução desta passagem não implica necessariamente a aprovação total e deliberada de seu conteúdo; mas não teria sido permitido permanecer na imagem do rei ideal, se o cronista tivesse sentido qualquer forte convicção quanto ao dever da humanidade para com os inimigos. Infelizmente, sabemos pelo livro de Ester e em outros lugares que o judaísmo posterior não alcançou nenhum grande entusiasmo da humanidade.

DAVID

3. SUA DIGNIDADE OFICIAL

AO estimar o caráter pessoal de Davi, vimos que um dos elementos dele era sua realeza ideal. Além de sua personalidade, seu nome é significativo para a teologia do Antigo Testamento como o de um rei típico. Desde o momento em que o título real de Messias "começou a" ser um sinônimo para a esperança de Israel, até o período em que a Igreja Anglicana ensinou o direito divino dos reis, e os calvinistas insistiram na soberania divina ou autoridade real de Deus, o a dignidade e o poder do Rei dos reis sempre foram ilustrados e às vezes associados ao estado de um monarca terreno - do qual Davi é o exemplo mais notável.

Os tempos do cronista foram favoráveis ​​ao desenvolvimento da idéia do rei perfeito de Israel, o príncipe da casa de Davi. Não havia rei em Israel; e, até onde sabemos, os representantes vivos da casa de Davi não ocupavam posição de destaque na comunidade. É muito mais fácil traçar um quadro satisfatório do monarca ideal quando a imaginação não é controlada e dificultada pelas falhas e falhas de um verdadeiro Acaz ou Ezequias.

Em épocas anteriores, as esperanças proféticas para a casa de Davi muitas vezes foram rudemente decepcionadas, mas havia muito espaço para esquecer o passado e reviver as velhas esperanças em novo esplendor e magnificência. A falta de experiência ajudou a recomendar a idéia do rei davídico ao cronista. O entusiasmo por um déspota benevolente limita-se principalmente àqueles que não tiveram o privilégio de viver sob tal governo autocrático.

Por outro lado, não havia a tentação de lisonjear qualquer rei davídico vivo, de modo que o caráter semidivino da realeza de Davi não fosse apresentado segundo o estilo grosseiro e quase blasfemo dos imperadores romanos ou sultões turcos. Na verdade, é dito que o povo adorava a Jeová e ao rei; mas o caráter essencial do pensamento judaico tornava impossível que o rei ideal se sentasse "no templo de Deus, apresentando-se como Deus.

"Davi e Salomão não puderam compartilhar com os imperadores pagãos as honras da adoração divina em seu tempo de vida e apoteose após sua morte. Nada dirigido a qualquer rei hebreu se compara ao panegírico ao imperador cristão Teodósio, no qual faz alusão a seu" mente sagrada ", e é dito a ele que" assim como se diz que os destinos ajudam com suas tábuas aquele Deus que é o parceiro em sua majestade, algum poder divino serve a sua ordem, que escreve e no devido tempo sugere a sua memória as promessas que você fez.

"Nem as Crônicas adornam os reis de Judá com títulos orientais extravagantes, como" Rei dos reis dos reis dos reis ". A devoção à casa de Davi nunca ultrapassa os limites da devida reverência, mas a ideia hebraica de monarquia nada perde por esta reserva salutar.

Na verdade, o título da casa real de Judá dependia da designação divina. "Jeová passou o reino a Davi e eles ungiram Davi rei sobre Israel, conforme a palavra de Jeová pela mão de Samuel." 1 Crônicas 10:14 ; 1 Crônicas 11:3 Mas a escolha divina foi confirmada pelo consentimento cordial da nação; os soberanos de Judá, como os da Inglaterra, governavam pela graça de Deus e pela vontade do povo.

Mesmo antes da ascensão de Davi, os israelitas haviam aderido ao seu estandarte; e depois da morte de Saul, um grande número das doze tribos veio a Hebron para fazer Davi rei, “e também todo o resto de Israel estava de coração para tornar Davi rei”. 1 Crônicas 12:38 Similarmente, Salomão é o rei "a quem Deus escolheu", e toda a congregação o faz rei e o unge para ser príncipe.

1 Crônicas 29:1 ; 1 Crônicas 29:22 A dupla eleição de Davi por Jeová e pela nação está claramente estabelecida no livro de Samuel, e em Crônicas a omissão do início da carreira de Davi enfatiza essa eleição.

No livro de Samuel, vemos o processo natural que ocasionou a mudança de dinastia; vemos como a escolha divina teve efeito por meio das guerras entre Saul e os filisteus e por meio da própria habilidade e energia de Davi. Crônicas é silencioso quanto às causas secundárias e fixa nossa atenção na escolha Divina como o fundamento final para a elevação de Davi.

A autoridade derivada de Deus e do povo continuou na mesma base. Davi buscou a orientação divina tanto para a construção do Templo quanto para suas campanhas contra os filisteus. Ao mesmo tempo, quando desejou trazer a Arca para Jerusalém, ele "consultou os capitães de milhares e centenas. Até mesmo todos os líderes e disse Davi a toda a assembleia de Israel: Se vos parecer bem, e se for do Senhor nosso Deus, tornemos a trazer a arca do nosso Deus para nós e toda a assembleia disse que o faria, porque o a coisa estava certa aos olhos de todas as pessoas.

" 1 Crônicas 13:4 É claro que o cronista não pretende descrever uma monarquia constitucional, na qual uma assembléia do povo tivesse qualquer status legal. Ao que parece, em seu próprio tempo os judeus exerceram sua medida de autogoverno local por meio de uma oligarquia informal , chefiado pelo sumo sacerdote, e essas autoridades ocasionalmente apelaram para uma assembléia do povo.

A administração sob a monarquia foi conduzida de maneira um tanto semelhante, apenas o rei tinha maior autoridade do que o sumo sacerdote, e a oligarquia dos notáveis ​​não era tão influente quanto os colegas deste último. Mas, à parte de qualquer constituição formal, a descrição do cronista desses incidentes envolve o reconhecimento do princípio do consentimento popular no governo, bem como a doutrina de que a ordem civil repousa sobre uma sanção divina.

É interessante ver como um membro de uma grande comunidade eclesiástica, imbuído, como deveríamos supor, de todo o espírito da arte sacerdotal, ainda insiste na supremacia real tanto no estado quanto na Igreja. Mas fazer de outra forma teria sido ir para os dentes de toda a história; mesmo no Pentateuco, o "rei em Jesurum" é maior do que o sacerdote. Além disso, o cronista não era sacerdote, mas levita; e há indicações de que o antigo ciúme dos sacerdotes dos levitas de forma alguma havia desaparecido.

Em Crônicas, de qualquer forma, não há dúvida de que os sacerdotes interferem na administração secular do rei. Eles nem mesmo são mencionados como obtendo oráculos para Davi, como Abiatar fez antes de sua ascensão. 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 Isso sem dúvida estava implícito no relato original dos ataques dos filisteus no capítulo 14, mas o cronista pode não ter entendido que "consultar a Deus" significava obter um oráculo dos sacerdotes.

O rei é igualmente supremo também nos assuntos eclesiásticos; poderíamos até dizer que as autoridades civis geralmente compartilhavam dessa supremacia. Um pouco à moda de Cromwell e seus major-generais, David utilizou "os capitães do exército" como uma espécie de ministério de adoração pública; juntaram-se a ele na organização da orquestra e do coro para os serviços do santuário, 1 Crônicas 25:1 provavelmente Napoleão e seus marechais não teriam hesitado em escolher hinos para Notre Dame se a idéia lhes tivesse ocorrido.

Davi também consultou seus capitães 1 Crônicas 13:1 e não os sacerdotes, a respeito de trazer a Arca para Jerusalém. Quando ele reuniu a grande assembléia para fazer os preparativos finais para a construção do Templo, os príncipes e capitães, os governantes e homens poderosos são mencionados, mas nenhum sacerdote. 1 Crônicas 28:1 E, por último, toda a congregação aparentemente ungiu 1 Crônicas 29:22 Zadoque para ser sacerdote.

O cronista era evidentemente um erastiano pronunciado (Mas Cf. 2 Crônicas 26:1 ). David não é um mero chefe nominal da Igreja; ele toma a iniciativa em todos os assuntos importantes e recebe os comandos Divinos diretamente ou por meio de seus profetas Nathan e Gad. Agora, esses profetas não são autoridades eclesiásticas; eles nada têm a ver com o sacerdócio e não correspondem aos oficiais de uma Igreja organizada.

Eles são antes os capelães domésticos ou confessores do rei, diferindo dos modernos capelães e confessores por não terem superiores eclesiásticos. Eles não eram responsáveis ​​perante o bispo de qualquer diocese ou o general de qualquer ordem; eles não manipularam a consciência real no interesse de qualquer partido da Igreja; eles serviam a Deus e ao rei, e não tinham outros senhores. Eles não questionaram Davi diante de seu povo, como Ambrósio confrontou Teodósio ou como Crisóstomo classificou Eudoxia; eles entregaram sua mensagem a Davi em particular, e ocasionalmente ele a comunicou ao povo.

Cf. 1 Crônicas 17:4 e 1 Crônicas 28:2 A dignidade espiritual do rei é melhorada do que de outra forma por esta recepção de mensagens proféticas especialmente entregues a ele. Há outro aspecto da supremacia real na religião.

Neste caso particular, seu objetivo é em grande parte a exaltação de Davi; providenciar adoração pública é a função mais honrosa do rei ideal. Ao mesmo tempo, cuidar do santuário é seu dever mais sagrado, e é-lhe designado para que seja pontual e dignamente cumprido. O estabelecimento da Igreja pelo Estado é combinado com um controle muito completo da Igreja pelo Estado.

Vemos então que a monarquia se apoiava na eleição divina e nacional, e era guiada pela vontade de Deus e do povo. De fato, ao trazer à tona 1 Crônicas 13:1 o consentimento do povo é a única indicação registrada da vontade de Deus. " Vox populi vox Dei. " O rei e seu governo são supremos igualmente sobre o estado e o santuário, e são encarregados de prover o culto público.

Tentemos expressar os equivalentes modernos desses princípios. O governo civil é de origem divina e deve obter o consentimento do povo: deve ser conduzido de acordo com a vontade de Deus, livremente aceita pela nação. A autoridade civil é suprema na Igreja e no estado, e é responsável pela manutenção do culto público.

Pelo menos um desses princípios é tão amplamente aceito que independe de qualquer sanção bíblica de Crônicas. O consentimento do povo há muito é aceito como condição essencial de qualquer governo estável. A santidade do governo civil e a santidade de suas responsabilidades estão começando a ser reconhecidas, no momento talvez mais na teoria do que na prática. Ainda não percebemos totalmente como a verdade subjacente à doutrina do direito divino dos reis se aplica às condições modernas.

Anteriormente, o rei era o representante do estado, ou mesmo do próprio estado; ou seja, o rei mantinha direta ou indiretamente a ordem social e garantia a segurança da vida e da propriedade. A designação divina e autoridade do rei expressavam a santidade da lei e da ordem como as condições essenciais do progresso moral e espiritual. O rei não é mais o estado. Seu direito divino, no entanto, pertence a ele, não como pessoa ou membro de uma família, mas como a personificação do estado, o campeão da ordem social contra a anarquia.

A "Divindade que protege um rei" agora é compartilhada pelo soberano com todos os vários departamentos do governo. O estado - isto é, a comunidade organizada para o bem comum e para a ajuda mútua - agora deve ser reconhecido como de designação divina e como portador de uma autoridade divina. "O Senhor entregou o reino" ao povo.

Essa revolução é tão tremenda que não seria seguro aplicar ao estado moderno os princípios remanescentes do cronista. Antes de podermos fazer isso, precisaríamos entrar em uma discussão que estaria fora de lugar aqui, mesmo se tivéssemos espaço para ela.

Em um ponto, as novas democracias concordam com o cronista: elas não estão inclinadas a submeter os assuntos seculares ao domínio dos funcionários eclesiásticos.

As questões da supremacia do Estado sobre a Igreja e do estabelecimento da Igreja pelo Estado envolvem questões maiores e mais complicadas do que as que existiam na mente ou na experiência do cronista. Mas sua imagem do rei ideal sugere uma ideia que está em harmonia com algumas aspirações modernas. Em Crônicas, o rei, como representante do estado, é o agente especial no atendimento das necessidades espirituais mais elevadas do povo.

Podemos nos aventurar a esperar que da consciência moral de uma nação unida em simpatia e serviço mútuos, possa surgir um novo entusiasmo para obedecer e adorar a Deus? A crueldade humana é o maior obstáculo à fé e ao companheirismo; quando o estado tiver mitigado um pouco a miséria da "desumanidade do homem para com o homem", a fé em Deus será mais fácil.

SATAN

"E novamente a ira de Jeová se acendeu contra Israel, e Ele moveu Davi contra eles, dizendo: Vai, conta Israel e Judá." 2 Samuel 24:1

“E Satanás se levantou contra Israel, e induziu Davi a numerar Israel.” - 1 Crônicas 21:1

“Ninguém diga, quando é tentado: Sou tentado por Deus, porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e Ele mesmo a ninguém tenta; mas cada homem é tentado quando é atraído pela sua própria concupiscência e seduzido.” - Tiago 1:13

O censo de Davi é encontrado tanto no livro de Samuel quanto em Crônicas, em quase a mesma forma; mas o cronista fez uma série de pequenas, mas importantes alterações e acréscimos. Juntas, essas mudanças envolvem uma nova interpretação da história e trazem lições que não podem ser facilmente deduzidas da narrativa do livro de Samuel. Portanto, é necessário fazer uma exposição separada da narrativa em Crônicas.

Como antes, primeiro revisaremos as alterações feitas pelo cronista e depois exporemos a narrativa na forma em que saiu de sua mão, ou melhor, na forma em que se encontra no texto massorético. Qualquer tentativa de lidar com o problema peculiarmente complicado da crítica textual de Crônicas estaria fora de lugar aqui. Provavelmente não há corrupções no texto que afetariam de maneira apreciável a exposição geral deste capítulo.

Logo no início, o cronista substitui Jeová por Satanás, e assim muda todo o significado da narrativa. Este ponto é muito importante para ser tratado casualmente e deve ser reservado para consideração especial mais tarde. Em 1 Crônicas 21:2 há uma ligeira mudança que marca os diferentes pontos de vista do Cronista e do autor da narrativa no livro de Samuel.

Este último havia escrito que Joabe numerou as pessoas de Dã a Berseba, uma frase meramente convencional indicando a extensão do censo. Possivelmente, no entanto, pode ter sido considerado para denotar que o censo começou no norte e foi concluído no sul. Para o cronista, cujos interesses estavam todos centralizados em Judá, tal arranjo parecia absurdo; e ele cuidadosamente se protegeu contra qualquer erro alterando "Dan para Berseba" em "Berseba para Dã.

"Em 1 Crônicas 21:3 o conteúdo das palavras de Joabe não é alterado, mas vários toques leves são adicionados para trazer mais clara e vigorosamente o que está implícito no livro de Samuel. Joabe havia falado do censo como sendo o prazer do rei. Não era apropriado falar de Davi "tendo prazer em" uma sugestão de Satanás.

Em Crônicas, as palavras de Joabe são menos convincentes. "Por que meu senhor exige isso?" Mais uma vez, no livro de Samuel Joab protesta contra o censo sem apontar qualquer motivo. O contexto, é verdade, prontamente fornece um; mas em Crônicas tudo é esclarecido pelo acréscimo: "Por que ele" (Davi) "será causa de culpa para Israel?" Mais adiante, o interesse especial do cronista por Judá novamente se trai.

O livro de Samuel descreveu, com alguns detalhes, o progresso dos enumeradores através da Palestina oriental e setentrional, de Berseba até Jerusalém. As crônicas já as fizeram partir de Berseba, omite esses detalhes.

Em 1 Crônicas 21:5 os números em Crônicas diferem não apenas daqueles da narrativa mais antiga, mas também das próprias estatísticas do cronista no capítulo 27. Neste último relato, os homens de guerra são divididos em doze cursos de vinte e quatro mil cada. , perfazendo um total de duzentos e oitenta e oito mil; no livro de Samuel, Israel chega a oitocentos mil e Judá a quinhentos mil; mas em nossa passagem, Israel aumentou para onze cem mil e Judá foi reduzido para quatrocentos e setenta mil.

Possivelmente, as estatísticas no capítulo 27 não se destinam a incluir todos os guerreiros, caso contrário, os números não podem ser harmonizados. A discrepância entre nossa passagem e o livro de Samuel talvez seja parcialmente explicada pelo versículo seguinte, que é um acréscimo do cronista. No livro de Samuel, o censo está concluído, mas nosso versículo adicional afirma que Levi e Benjamin não foram incluídos no censo.

O cronista entendeu que os quinhentos mil atribuídos a Judá na narrativa mais antiga eram o total conjunto de Judá e Benjamim; ele consequentemente reduziu o total em trinta mil, porque, de acordo com sua opinião, Benjamin foi omitido do censo. O aumento no número de israelitas é inesperado. O cronista geralmente não superestima as tribos do norte. Mais tarde, Jeroboão, dezoito anos após a destruição, entra em campo contra Abias com "oitocentos mil homens escolhidos", uma frase que implica um número ainda maior de guerreiros, se todos tivessem sido reunidos.

Obviamente, não se esperava que o rei rebelde fosse capaz de trazer para o campo uma força tão grande quanto toda a força de Israel nos dias mais florescentes de Davi. Os números do cronista nessas duas passagens são consistentes, mas a comparação não é um motivo adequado para a alteração no presente capítulo. A corrupção textual é sempre uma possibilidade no caso dos números, mas no geral essa mudança particular não admite uma explicação satisfatória.

Em 1 Crônicas 21:7 temos uma alteração muito marcante. De acordo com o livro de Samuel, o arrependimento de Davi foi inteiramente espontâneo: "O coração de Davi o feriu depois que ele numerou o povo"; mas aqui Deus fere Israel, e então a consciência de Davi desperta. Em 1 Crônicas 21:12 o cronista faz um ligeiro acréscimo, aparentemente para agradar seu gosto literário.

Na narrativa original, a terceira alternativa oferecida a Davi foi descrita simplesmente como "a peste", mas em Crônicas as palavras "a espada de Jeová" são adicionadas em antítese a "a espada dos Teus inimigos" no versículo anterior.

1 Crônicas 21:16 , que descreve a visão de Davi do anjo com a espada desembainhada, é uma expansão da simples declaração do livro de Samuel de que Davi viu o anjo. Em 1 Crônicas 21:18 , não somos apenas informados de que Gade falou a Davi, mas que falou por ordem do anjo de Jeová.

1 Crônicas 21:20 , que nos conta como Ornã viu o anjo, é um acréscimo do cronista. Todas essas mudanças enfatizam a intervenção do anjo e ilustram o interesse do judaísmo pelo ministério dos anjos. Zacarias, o profeta da Restauração, recebeu suas mensagens pela dispensação dos anjos; e o título do último profeta canônico, Malaquias, provavelmente significa "o anjo". A mudança de Araunah para Ornan é uma mera questão de grafia. Possivelmente Ornan é uma forma um tanto hebraizada do antigo nome jebuseu Araúna.

Em 1 Crônicas 21:22 a referência a "um preço total" e outras mudanças na forma das Palavras de Davi são provavelmente devido à influência de Gênesis 23:9 . Em 1 Crônicas 21:23 a familiaridade do cronista com o ritual do sacrifício o levou a inserir uma referência à oferta de manjares, para acompanhar o holocausto. Mais tarde, o cronista omite as palavras um tanto ambíguas que parecem falar de Araúna como um rei. Ele naturalmente evitaria qualquer coisa como o reconhecimento do status real de um príncipe jebuseu.

Em 1 Crônicas 21:25 Davi paga muito mais caro pela eira de Ornã do que no livro de Samuel. No último, o preço é de cinquenta siclos de prata, e no anterior, seiscentos siclos de ouro. Tentativas mais engenhosas foram feitas para harmonizar as duas declarações. Foi sugerido que cinquenta siclos de prata significam prata com o valor de cinquenta siclos de ouro e pagos em ouro, e que seiscentos siclos de ouro significam o valor de seiscentos siclos de prata pagos em ouro.

Uma explicação mais lúcida, mas igualmente impossível, é que Davi pagou cinquenta siclos para cada tribo, seiscentos ao todo. A verdadeira razão para a mudança é que quando o Templo se tornou extremamente importante para os judeus, o pequeno preço de cinquenta siclos pelo local parecia depreciativo para a dignidade do santuário; seiscentos siclos de ouro era uma soma mais apropriada. Abraão pagou quatrocentos siclos por uma sepultura; e um local para o Templo, onde Jeová havia escolhido colocar Seu nome, certamente deve ter custado mais. O cronista seguiu a tradição que cresceu sob a influência desse sentimento.

1 Crônicas 21:27 ; 1 Crônicas 22:1 são um acréscimo. De acordo com a lei levítica, Davi estava caindo em pecado grave ao sacrificar em qualquer lugar, exceto diante do altar mosaico de holocaustos. O cronista, portanto, declara as circunstâncias especiais que atenuaram essa ofensa contra os privilégios exclusivos do único santuário de Jeová.

Ele também nos lembra que essa eira se tornou o local do altar de holocaustos do templo de Salomão. Aqui ele provavelmente segue uma tradição antiga e histórica; o destaque dado à eira no livro de Samuel indica a santidade especial do local. O Templo é o único santuário cujo local pode ser conectado com os últimos dias de Davi. Quando o livro de Samuel foi escrito, os fatos eram familiares demais para precisar de qualquer explicação; todos sabiam que o Templo ficava no local da eira de Araúna. O cronista, escrevendo séculos depois, achou necessário fazer uma declaração explícita sobre o assunto.

Tendo assim tentado compreender como nossa narrativa assumiu sua forma atual, contaremos agora a história do cronista desses incidentes. O longo reinado de David estava chegando ao fim. Até então, ele havia sido abençoado com prosperidade e sucesso ininterruptos. Seus exércitos foram vitoriosos sobre todos os inimigos de Israel, as fronteiras da terra de Jeová foram estendidas, o próprio Davi foi alojado com esplendor principesco e os serviços da Arca foram conduzidos com rituais imponentes por um numeroso grupo de sacerdotes e levitas .

O rei e o povo estavam no auge de sua glória. Em prosperidade mundana e atenção cuidadosa às observâncias religiosas, Davi e seu povo não foram superados pelo próprio Jó. Ao que parece, sua prosperidade provocou a malícia invejosa de um ser mau e misterioso, que só aparece aqui em Crônicas: Satanás, o perseguidor de Jó. A prova a que ele sujeitou a lealdade de Davi foi mais sutil e sugestiva do que seu ataque a Jó.

Ele atormentou Jó enquanto o vento tratava do viajante na fábula, e Jó apenas envolveu o manto de sua fé com mais firmeza; Satanás permitiu que Davi permanecesse em pleno sol da prosperidade e o seduziu ao pecado, alimentando seu orgulho de ser o príncipe poderoso e vitorioso de um povo poderoso. Ele sugeriu um censo. O orgulho de Davi ficaria satisfeito em obter informações precisas sobre a miríade de seus súditos.

Essas estatísticas seriam úteis para a organização civil de Israel; o rei aprenderia onde e como recrutar seu exército ou encontrar uma oportunidade de impor tributação adicional. A tentação atraiu igualmente o rei, o soldado e o estadista, e não foi em vão. Davi imediatamente instruiu Joabe e os príncipes a prosseguir com a enumeração; Joabe objetou e protestou: o censo seria motivo de culpa para Israel.

Mas nem mesmo a grande influência do comandante-chefe poderia desviar o rei de seu propósito. A sua palavra prevaleceu contra Joabe; pelo que Joabe partiu, e passou por todo o Israel, e chegou a Jerusalém. Esta breve declaração geral indica uma tarefa longa e trabalhosa, simplificada e facilitada em alguma medida pela organização primitiva da sociedade e por métodos rudes e prontos adotados para assegurar o grau muito moderado de precisão com que um antigo soberano oriental se contentaria.

Quando Xerxes quis saber o número do vasto exército com o qual partia para invadir a Grécia, seus oficiais empacotaram dez mil homens no menor espaço possível e construíram um muro ao redor deles; então eles os expulsaram e encheram o espaço novamente e novamente; e assim, com o tempo, eles verificaram quantas dezenas de milhares de homens havia no exército. Os métodos de Joabe seriam diferentes, mas talvez não muito mais exatos.

Ele provavelmente aprenderia com os "chefes das casas dos pais" o número de guerreiros em cada família. Onde os chefes hereditários de um distrito eram indiferentes, ele poderia fazer uma estimativa grosseira por conta própria. Podemos ter certeza de que tanto Joabe quanto as autoridades locais tomariam o cuidado de errar pelo lado seguro. O rei estava ansioso para saber que ele possuía um grande número de súditos. Provavelmente, à medida que os oficiais de Xerxes continuavam com a contagem, eles deixaram de embalar a área medida com a mesma precisão que fizeram no início; eles podem permitir que oito ou nove mil passem por dez mil.

Da mesma forma, os servos de Davi estariam, para dizer o mínimo, ansiosos para não subestimar o número de seus súditos. O trabalho aparentemente correu bem; nada é dito que indique qualquer objeção popular ou resistência ao censo; o processo de enumeração não foi interrompido por qualquer sinal de descontentamento Divino contra a "causa da culpa de Israel." No entanto, as dúvidas de Joabe não foram dissipadas; ele fez o que pôde para limitar o alcance do censo e retirar pelo menos duas das tribos da explosão iminente da ira divina.

A tribo de Levi estaria isenta de impostos e da obrigação do serviço militar; Joabe poderia omiti-los sem tornar suas estatísticas menos úteis para fins militares e financeiros. Ao não incluir os levitas no censo geral de Israel, Joabe estava seguindo o precedente estabelecido pela numeração no deserto. Benjamin provavelmente foi omitido para proteger a Cidade Santa, o cronista seguindo aquela forma da tradição antiga que atribuía Jerusalém a Benjamin.

Mais tarde, 1 Crônicas 27:23 , porém, o cronista parece sugerir que essas duas tribos deixadas para a última não foram contadas por causa da crescente insatisfação de Joabe com sua tarefa: “Joabe, filho de Zeruia, começou a contar, mas terminou não. " Mas essas diferentes razões para a omissão de Levi e Benjamin não se excluem mutuamente.

Outra limitação também é declarada na referência posterior: "Davi não tomou o número deles com vinte anos ou menos, porque Jeová havia dito que aumentaria Israel como as estrelas do céu." Esta declaração e explicação parecem um pouco supérfluas: o censo preocupou-se especialmente com os guerreiros, e no livro de Números apenas aqueles com mais de vinte anos são contados. Mas vimos em outro lugar que o cronista não tem grande confiança na inteligência de seus leitores e se sente obrigado a declarar definitivamente questões que estão apenas implícitas e podem ser negligenciadas.

Aqui, portanto, ele chama a atenção para o fato de que os números dados anteriormente não abrangem toda a população masculina, mas apenas os adultos. Por fim, o censo, na medida em que foi realizado, foi concluído e os resultados apresentados ao rei. São escassos e calvos em comparação com os volumes das tabelas que constituem o relatório de um censo moderno. Apenas duas divisões do país são reconhecidas: "Judá" e "Israel", ou as dez tribos.

O total é dado para cada um: onze cem mil para Israel, quatrocentos e setenta mil para Judá, ao todo mil e quinhentos e setenta mil. Quaisquer que sejam os detalhes dados ao rei, ele estaria principalmente interessado no grande total. Suas figuras seriam o símbolo mais notável da extensão de sua autoridade e da glória de seu reino.

Talvez, durante os meses ocupados em fazer o censo, Davi tivesse esquecido os protestos ineficazes de Joabe e pudesse receber seu relatório sem qualquer pressentimento do mal que viria. Mesmo que sua mente não estivesse totalmente à vontade, todas as dúvidas seriam esquecidas naquele momento. Ele provavelmente fez ou tinha feito para ele alguns cálculos aproximados quanto ao total de homens, mulheres e crianças que corresponderiam à vasta gama de lutas homens.

Seus servos não estimam que a população inteira seja inferior a nove ou dez milhões. Seu coração se encheria de orgulho ao contemplar a declaração das multidões que eram os súditos de sua coroa e se preparavam para lutar às suas ordens. Os números são moderados em comparação com as vastas populações e enormes exércitos das grandes potências da Europa moderna; foram superados de longe pelo Império Romano e pelas abundantes populações dos vales do Nilo, do Eufrates e do Tigre; mas, durante a Idade Média, nem sempre era possível encontrar na Europa Ocidental uma população tão grande sob um governo ou um exército tão numeroso sob uma única bandeira.

Os recursos de Ciro podem não ter sido maiores quando ele iniciou sua carreira de conquista; e quando Xerxes reuniu em uma horda heterogênea os guerreiros de metade do mundo conhecido, seu total era apenas cerca do dobro do número de israelitas robustos e belicosos de Davi. Não havia nenhum empreendimento que provavelmente se apresentasse à sua imaginação que ele não pudesse ter empreendido com uma probabilidade razoável de sucesso.

Ele deve ter lamentado que seus dias de guerra tivessem passado, e que o nada guerreiro Salomão, ocupado com tarefas mais pacíficas, permitisse que este magnífico instrumento de conquistas possíveis enferrujasse sem uso.

Mas o rei não ficou muito tempo desfrutando de sua grandeza sem ser perturbado. No exato momento de sua exaltação, alguma sensação do desprazer Divino caiu sobre ele. A humanidade aprendeu por uma longa e triste experiência a desconfiar de sua própria felicidade. As horas mais brilhantes passaram a sugerir uma possível catástrofe, e a história clássica adorava contar sobre os esforços inúteis de príncipes afortunados para evitar sua queda inevitável.

Polícrates e Creso, entretanto, não tentaram a ira Divina com orgulho ostentoso; O poder e a glória de Davi o fizeram negligenciar a reverente homenagem devida a Jeová, e ele pecou apesar das advertências expressas de seu ministro de maior confiança.

Quando a repulsa do sentimento veio, foi completo. O rei imediatamente se humilhou sob a poderosa mão de Deus, e reconheceu plenamente seu pecado e loucura: "Pequei muito por ter feito isso; mas agora repudia, eu te imploro, a iniqüidade de Teu servo , pois eu fiz muito tolamente. "

A narrativa continua como no livro de Samuel. O arrependimento não poderia evitar a punição, e a punição atingiu diretamente o orgulho de poder e glória de Davi. A grande população seria dizimada pela fome, guerra ou pestilência. O rei escolheu sofrer a peste, "a espada de Jeová"; "Deixe-me cair agora nas mãos do Senhor, porque muito grandes são as suas misericórdias; e não me deixe cair nas mãos dos homens.

Então Jeová mandou uma peste sobre Israel, e sentiram de Israel setenta mil homens. "Nem três dias desde que Joabe entregou seu relatório, e já uma dedução de setenta mil teria que ser feita do seu total; e ainda assim, a peste foi não verificado, pois "Deus enviou um anjo a Jerusalém para destruí-la." Se, como supusemos, Joabe tivesse retirado Jerusalém do censo, sua piedosa cautela foi agora recompensada: "Jeová arrependeu-se do mal e disse ao anjo destruidor, É o suficiente; agora fique com a sua mão.

"No último momento a catástrofe culminante foi evitada. Nos conselhos divinos Jerusalém já estava entregue, mas aos olhos humanos seu destino ainda tremia na balança:" Davi ergueu os olhos e viu o anjo de Jeová parado entre os a terra e o céu, tendo uma espada desembainhada na mão, estendida sobre Jerusalém. ”Então outro grande soldado israelita ergueu os olhos ao lado de Jericó e viu o capitão do exército de Jeová em pé contra ele com a espada desembainhada.

Josué 5:13 Então a espada foi desembainhada para ferir os inimigos de Israel, mas agora foi usada para ferir o próprio Israel. Davi e seus anciãos se prostraram como Josué havia feito diante deles: “E Davi disse a Deus: Não sou eu o que ordenei que o povo fosse contado? Eu mesmo sou o que pequei e procedi iniquamente; mas estas ovelhas, O que fizeram? Que a Tua mão, peço-te, Senhor meu Deus, seja contra mim e contra a casa de meu pai, mas não contra o Teu povo, para que seja afligido. "

A terrível presença não respondeu ao culpado rei, mas dirigiu-se ao profeta Gade e ordenou-lhe que mandasse Davi subir e construir um altar a Jeová na eira de Ornã, o jebuseu. O comando foi uma mensagem de misericórdia. Jeová permitiu que Davi construísse um altar para Ele; Ele estava preparado para aceitar uma oferta de suas mãos. As orações do rei foram ouvidas e Jerusalém foi salva da peste.

Mesmo assim, o anjo estendeu sua espada desembainhada sobre Jerusalém; ele esperou até que a reconciliação de Jeová com Seu povo fosse devidamente ratificada por sacrifícios solenes. Por ordem do profeta, Davi subiu à eira de Ornã, o jebuseu. Tristeza e confiança, esperança e medo lutaram pelo domínio. Nenhum sacrifício poderia trazer de volta à vida as setenta mil vítimas que a pestilência já havia destruído, e mesmo assim o horror de suas devastações foi quase esquecido com o alívio da libertação de Jerusalém da calamidade que quase a atingiu.

Mesmo agora, a espada erguida pode ser retida apenas por um tempo; Satanás ainda pode realizar algum ato negligente e pecaminoso, e a trégua pode terminar não em perdão, mas na execução do propósito de vingança de Deus. Saul foi condenado porque se sacrificou muito cedo; agora talvez o atraso fosse fatal. Uzzah foi ferido porque tocou a Arca; até que o sacrifício fosse realmente oferecido, quem poderia dizer se algum erro impensado não provocaria novamente a ira de Jeová? Em circunstâncias normais, Davi não teria ousado sacrificar em qualquer lugar, exceto no altar de ofertas queimadas diante do tabernáculo de Gibeão; ele teria usado o ministério de sacerdotes e levitas.

Mas o ritual é inútil em grandes emergências. O anjo de Jeová com a espada desembainhada parecia barrar o caminho para Gibeão, como uma vez antes ele havia barrado o progresso de Balaão quando ele veio para amaldiçoar Israel. Em sua necessidade suprema, Davi constrói seu próprio altar e oferece seus próprios sacrifícios; ele recebe a resposta Divina sem a intervenção desta vez de um sacerdote ou profeta. Pela graça misericordiosa e misteriosa de Deus, a culpa e o castigo de Davi, seu arrependimento e perdão, derrubaram todas as barreiras entre ele e Deus.

Mas, ao subir para a eira, ainda estava preocupado e ansioso. O fardo foi parcialmente retirado de seu coração, mas ele ainda ansiava por total garantia de perdão. A atitude ameaçadora do anjo destruidor parecia oferecer poucas promessas de misericórdia e perdão, mas a ordem de sacrificar seria uma zombaria cruel se Jeová não pretendesse ser misericordioso para com Seu povo e Seu ungido.

Na eira, Ornã e seus quatro filhos estavam debulhando trigo, aparentemente indiferentes à perspectiva da ameaça de pestilência. No Egito, os israelitas foram protegidos das pragas com as quais seus opressores foram punidos. Possivelmente agora a situação se inverteu, e o remanescente dos cananeus na Palestina não foi afligido pela peste que caiu sobre Israel. Mas Ornan voltou-se e viu o anjo; ele pode não ter conhecido a terrível missão com que o mensageiro do Senhor havia sido confiado, mas o aspecto do destruidor, sua atitude ameaçadora e o brilho sinistro de sua espada desembainhada e estendida devem ter parecido sinais inconfundíveis da calamidade vindoura. O que quer que pudesse ser ameaçado para o futuro, o aparecimento real desse visitante sobrenatural foi o suficiente para enervar o coração mais forte; e Ornan '

Em pouco tempo, porém, os terrores de Ornan foram um tanto aliviados pela abordagem de visitantes menos formidáveis. O rei e seus seguidores se aventuraram a se mostrar abertamente, apesar do anjo destruidor: e eles se aventuraram impunemente. Ornan saiu e curvou-se a Davi com o rosto em terra. Antigamente, o pai dos fiéis, oprimido pelo peso de sua perda, foi aos hititas para comprar um cemitério para sua esposa.

Ora, o último dos Patriarcas, lamentando os sofrimentos de seu povo, veio por ordem divina ao jebuseu para comprar o terreno para oferecer sacrifícios, para que a praga pudesse ser detida do povo. A forma de negociação foi um tanto semelhante em ambos os casos. Dizem que as negociações são fechadas da mesma maneira hoje. Abraão pagou quatrocentos siclos de prata pelo campo de Efrom em Macpela ", com a caverna que estava nele e todas as árvores que estavam no campo.

"O preço da eira de Ornã era proporcional à dignidade e riqueza do comprador real e ao propósito sagrado para o qual foi projetada. O afortunado jebuseu recebeu nada menos que seiscentos siclos de ouro.

Davi construiu seu altar e ofereceu seus sacrifícios e orações a Jeová. Então, em resposta às orações de Davi, como mais tarde em resposta às de Salomão, fogo caiu do céu sobre o altar de holocaustos, e tudo isso enquanto a espada de Jeová flamejava nos céus acima de Jerusalém, e o anjo destruidor permanecia passivo, mas para todas as aparências insatisfeitas. Mas quando o fogo de Deus caiu do céu, Jeová deu outro sinal final e convincente de que Ele não executaria mais julgamento contra Seu povo.

Apesar de tudo o que havia acontecido, para tranquilizá-los, os espectadores devem ter ficado alarmados ao ver que o anjo de Jeová não mais permanecia parado e que sua espada flamejante se movia pelos céus. Seu terror renovado durou apenas um momento: "o anjo tornou a enfiar a espada na bainha", e o povo respirou com mais liberdade ao ver o instrumento da ira de Jeová desaparecer de sua vista.

O uso de Machpelah como cemitério patriarcal levou ao estabelecimento de um santuário em Hebron, que continuou a ser a sede de uma adoração degradada e degenerada, mesmo depois da vinda de Cristo. Mesmo agora, é um local sagrado maometano. Mas na eira de Ornã, o jebuseu, deveria ser erguido um memorial mais digno da misericórdia e do julgamento de Jeová. Sem a ajuda de um oráculo sacerdotal ou expressão profética, Davi foi conduzido pelo Espírito do Senhor a discernir o significado da ordem de realizar um sacrifício irregular em um lugar até então não consagrado.

Quando a espada do anjo destruidor se interpôs entre Davi e o tabernáculo e altar mosaico de Gibeão, o caminho não foi apenas barrado contra o rei e sua corte em uma ocasião excepcional. Os incidentes desta crise simbolizaram o corte para sempre da adoração de Israel de seu antigo santuário e a transferência do centro divinamente designado da adoração de Jeová para a eira de Ornã, o jebuseu, ou seja, para Jerusalém, a cidade de Davi e capital de Judá.

As lições desse incidente, na medida em que o cronista simplesmente tomou emprestado de sua autoridade, pertencem à exposição do livro de Samuel. As principais características peculiares a Crônicas são a introdução do anjo maligno Satanás, junto com o maior destaque dado ao anjo de Jeová, e a declaração expressa de que a cena do sacrifício de Davi se tornou o local do altar de holocausto de Salomão.

A ênfase colocada na agência angelical é característica da literatura judaica posterior, e é especialmente marcada em Zacarias e Daniel. Sem dúvida, foi em parte devido à influência da religião persa, mas também foi um desenvolvimento da fé primitiva de Israel, e o desenvolvimento foi favorecido pelo curso da história judaica. O Cativeiro e a Restauração, com os eventos que precederam e acompanharam essas revoluções, ampliaram a experiência judaica da natureza e do homem.

Os cativos na Babilônia e os fugitivos no Egito viram que o mundo era maior do que eles imaginavam. No reinado de Josias, os citas do extremo norte varreram a Ásia Ocidental, e os medos e persas invadiram a Assíria e a Caldéia do remoto Oriente. Os profetas afirmavam que os citas, medos e persas eram os instrumentos de Jeová. O apreço dos judeus pela majestade de Jeová, o Criador e Governador do mundo, aumentava à medida que aprendiam mais sobre o mundo que Ele havia feito e governado; mas a invasão de um povo remoto e desconhecido impressionou-os com a ideia de domínio infinito e recursos ilimitados, além de todo conhecimento e experiência.

O curso da história israelita entre Davi e Esdras envolveu uma expansão tão grande das idéias do homem sobre o universo quanto a descoberta da América ou o estabelecimento da astronomia copernicana. Uma invasão cita dificilmente seria menos portentosa para os judeus do que a descida de um exército irresistível do planeta Júpiter seria para as nações civilizadas do século XIX. O judeu começou a se esquivar da comunhão íntima e familiar com uma divindade tão poderosa e misteriosa.

Ele sentiu a necessidade de um mediador, algum ser menos exaltado, para se colocar entre ele e Deus. Para os propósitos comuns da vida cotidiana, o Templo, com seu ritual e sacerdócio, fornecia uma mediação; mas para contingências imprevistas e crises excepcionais, os judeus aceitavam a crença de que um ministério de anjos proporcionava um meio seguro de comunicação entre ele e o Todo-Poderoso. Muitos homens passaram a sentir hoje que as descobertas da ciência tornaram o universo tão infinito e maravilhoso que seu Criador e Governador é exaltado além do alcance humano.

Os espaços infinitos das constelações parecem intervir entre a terra e a câmara de presença de Deus; suas portas são protegidas contra oração e fé por leis inexoráveis; o terrível Ser, que mora dentro de nós, tornou-se "incomensurável em altura, indistinto na forma". Tanto o intelecto quanto a imaginação falham em combinar os múltiplos e terríveis atributos do Autor da natureza na imagem de um Pai amoroso.

Não é uma experiência nova, e o século atual enfrenta a situação da mesma forma que os contemporâneos do cronista. Alguns ficam felizes em descansar na mediação de padres rituais; outros se contentam em reconhecer, como antigamente, poderes e forças, não agora, porém, mensageiros pessoais de Jeová, mas as agências físicas "daquilo que contribui para a justiça". Cristo veio para substituir o ritual mosaico e o ministério dos anjos; Ele virá novamente para trazer aqueles que estão distantes a uma renovada comunhão com Seu Pai e os deles.

Por outro lado, o reconhecimento de Satanás, o anjo mau, marca uma mudança igualmente grande da teologia do livro de Samuel. A religião israelita primitiva ainda não havia alcançado o estágio em que a origem e a existência do mal moral se tornaram um problema urgente do pensamento religioso; os homens ainda não haviam percebido as consequências lógicas da doutrina da unidade e onipotência Divinas. Não apenas o mal material foi atribuído a Jeová como a expressão de Sua justa ira contra o pecado, mas "atos moralmente perniciosos foram francamente atribuídos à agência direta de Deus.

"Deus endurece o coração de Faraó e dos cananeus; Saul é instigado por um espírito maligno de Jeová a tentar a vida de Davi; Jeová move Davi a numerar Israel; Ele envia um espírito mentiroso que os profetas de Acabe podem profetizar falsamente e Êxodo 4:21 lo à sua ruína. Êxodo 4:21 , 1 Samuel 19:9 , 2 Samuel 24:1 , 1 Reis 22:20A origem divina do mal moral implícito nessas passagens é definitivamente declarada no livro de Provérbios: "Jeová tudo fez para seu fim, sim, até o ímpio para o dia do mal"; em Lamentações, "Da boca do Altíssimo não sai o mal nem o bem?" e no livro de Isaías: “Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu sou o Senhor, que faço todas essas coisas.

" Provérbios 16:4 , Lamentações 3:38 , Isaías 45:7

O ultra-calvinismo, por assim dizer, da religião israelita anterior só era possível enquanto seu significado completo não fosse compreendido. Uma afirmação enfática da soberania absoluta do Deus único era necessária como um protesto contra o politeísmo e, mais tarde, também contra o dualismo. Para fins práticos, a fé dos homens precisava ser protegida pela certeza de que Deus realizou Seus propósitos na maldade humana e por meio dela. A atitude anterior do Antigo Testamento em relação ao mal moral tinha um valor prático e teológico distinto.

Mas a consciência de Israel nem sempre pode descansar nesta visão da origem do mal. À medida que o padrão de moralidade era elevado e suas obrigações eram mais plenamente enfatizadas, à medida que os homens se esquivavam de causar o mal e do uso de engano e violência, eles hesitavam cada vez mais em atribuir a Jeová o que procuravam evitar. E, no entanto, nenhuma maneira fácil de escapar se apresentou. Os fatos permaneceram; a tentação de praticar o mal fazia parte do castigo do pecador e da disciplina do santo.

Era impossível negar que o pecado tinha seu lugar no governo de Deus no mundo; e em vista da crescente reverência e sensibilidade moral dos homens, estava se tornando quase igualmente impossível admitir sem qualificação ou explicação que Deus era o próprio Autor do mal. O pensamento judeu se viu frente a frente com o dilema contra o qual o intelecto humano em vão bate suas asas, como um pássaro contra as grades de sua gaiola.

No entanto, mesmo na literatura mais antiga havia sugestões, não de fato de uma solução para o problema, mas de uma maneira menos questionável de expor os fatos. No Éden, a tentação para o mal vem da serpente; e, conforme a história é contada, a serpente é totalmente independente de Deus; e a questão de qualquer autoridade Divina ou permissão para sua ação não é tratada de forma alguma. É verdade que a serpente era uma das feras do campo que o Senhor Deus havia feito, mas o narrador provavelmente não considerou a questão de qualquer responsabilidade divina por sua maldade.

Novamente, quando Acabe é levado à ruína, Jeová não age diretamente, mas por meio da dupla agência, primeiro do espírito mentiroso e depois dos profetas iludidos. Essa tendência de dissociar Deus de qualquer agência direta do mal é ilustrada em Jó e Zacarias. Quando Jó deve ser provado e tentado, o agente real é o malévolo Satanás; e o mesmo espírito maligno se apresenta para acusar o sumo sacerdote Josué Zacarias 3:1 como o representante de Israel.

O desenvolvimento da idéia da agência angelical proporcionou novos recursos para a exposição reverente dos fatos relacionados com a origem e existência do mal moral. Se um senso de majestade divina levou ao reconhecimento do anjo de Jeová como o Mediador da revelação, a reverência pela santidade divina exigia imperativamente que a causação imediata do mal também deveria ser associada à agência angelical.

Esse agente do mal recebe o nome de Satanás, o adversário do homem, o advocatus diaboli que busca desacreditar o homem diante de Deus, o defensor da lealdade de Jó e da pureza de Josué. Mesmo assim, Jeová não renuncia a sua onipotência. Em Jó, Satanás não pode agir sem a permissão de Deus; ele é estritamente limitado pelo controle Divino: tudo o que ele faz apenas ilustra a sabedoria Divina e efetua o propósito Divino.

Em Zacarias não há refutação da acusação apresentada por Satanás; sua verdade é virtualmente admitida: não obstante, Satanás é repreendido por sua tentativa de impedir os propósitos graciosos de Deus para com Seu povo. Assim, o pensamento judaico posterior deixou intacta a soberania divina final, mas atribuiu a causação real e direta do mal moral à ação espiritual maligna.

Treinado nessa escola, o cronista deve ter lido com certo choque que Jeová induziu Davi a cometer o pecado de numerar Israel. Ele estava familiarizado com a idéia de que, nesses assuntos, Jeová usava ou permitia a atividade de Satanás. Conseqüentemente, ele cuidadosamente evita reproduzir quaisquer palavras do livro de Samuel que impliquem em uma tentação divina direta de Davi, e a atribui à conhecida e astuta animosidade de Satanás contra Israel.

Ao fazer isso, ele foi um pouco mais longe do que seus predecessores: ele não teve o cuidado de enfatizar qualquer permissão divina dada a Satanás ou controle divino exercido sobre ele. A narrativa subsequente implica uma anulação para o bem, e o cronista pode ter esperado que seus leitores entendessem que Satanás aqui tinha a mesma relação com Deus que em Jó e Zacarias; mas a introdução abrupta e isolada de Satanás para provocar a queda de Davi confere ao arquiinimigo uma dignidade nova e mais independente.

O progresso dos judeus na vida moral e espiritual deu-lhes uma apreciação mais aguda do bem e do mal, e do contraste e oposição entre eles. Em oposição às imagens dos reis bons e do anjo do Senhor, a geração do cronista colocou as imagens complementares dos reis iníquos e do anjo mau. Eles tinham um ideal mais elevado pelo qual se empenhar, uma visão mais clara do reino de Deus; eles também viram mais vividamente as profundezas de Satanás e recuaram com horror do abismo que lhes foi revelado.

Nosso texto oferece uma ilustração notável da tendência de enfatizar o reconhecimento de Satanás como o instrumento do mal e de ignorar a questão da relação de Deus com a origem do mal. Possivelmente, nenhuma atitude mais prática pode ser assumida em relação a esta difícil questão. A relação absoluta do mal com a soberania divina é um dos problemas da natureza última de Deus e do homem. Sua discussão pode lançar muitos pontos de vista sobre outros assuntos, e sempre servirá ao propósito edificante e necessário de ensinar aos homens as limitações de suas faculdades intelectuais.

Caso contrário, os teólogos consideram tais controvérsias estéreis, e o cristão comum não tem sido capaz de derivar delas nenhum alimento adequado para sua vida espiritual. Inteligências superiores às nossas, nos disseram, -

"raciocinado alto

Da providência, presciência, vontade e destino,

Destino fixo, livre arbítrio, presciência absoluta,

E não encontrou fim, em labirintos errantes perdidos. "

Por outro lado, é extremamente importante que o crente compreenda claramente a realidade da tentação como uma força espiritual maligna oposta à graça divina. Às vezes, esse poder de Satanás se mostrará como "a lei estranha em seus membros, guerreando contra a lei de sua mente e levando-o ao cativeiro sob a lei do pecado, que está em seus membros". Ele estará consciente de que "é atraído por sua própria luxúria e seduzido.

"Mas às vezes a tentação virá de fora. Um homem encontrará seu" adversário "nas circunstâncias, em companheiros maus, na" visão de meios para praticar más ações "; a serpente sussurra em seu ouvido, e Satanás o leva a mal. Que ele não imagine por um momento que está entregue aos poderes do mal; deixe-o perceber claramente que com cada tentação Deus fornece um meio de escape. Cada homem sabe em sua própria consciência que as dificuldades especulativas não podem destruir a santidade da obrigação moral nem impede a operação da graça de Deus.

Na verdade, o cronista concorda com os livros de Jó e Zacarias em nos mostrar a malícia de Satanás anulada para o bem do homem e a glória de Deus. Em Jó, a aflição do Patriarca serve apenas para trazer à tona sua fé e devoção, e é finalmente recompensada por uma prosperidade renovada e aumentada; em Zacarias, o protesto de Satanás contra os propósitos graciosos de Deus para Israel é a ocasião de uma demonstração singular do favor de Deus para com Seu povo e seu sacerdote. Em Crônicas, a intervenção maliciosa de Satanás leva à construção do Templo.

Há muito tempo, Jeová havia prometido escolher um lugar em Israel onde colocar Seu nome; mas, como o cronista leu na história de sua nação, os israelitas moraram por séculos na Palestina, e Jeová não deu nenhum sinal: a arca de Deus ainda morava nas cortinas. Os que ainda buscavam o cumprimento dessa antiga promessa devem muitas vezes ter se perguntado por que expressão ou visão profética Jeová tornaria conhecida Sua escolha.

Betel havia sido consagrada pela visão de Jacó, quando ele era um fugitivo solitário de Esaú, pagando o preço de sua arte egoísta; mas as lições da história passada não são frequentemente aplicadas na prática e, provavelmente, ninguém esperava que a escolha de Jeová do local para Seu único templo fosse dada a conhecer a Seu rei escolhido, o primeiro verdadeiro Messias de Israel, em um momento de até humilhação mais profunda do que a de Jacó, ou que o anúncio Divino seria o clímax de uma série de eventos iniciados pelas maquinações bem-sucedidas de Satanás.

No entanto, aqui está uma das principais lições do incidente. As maquinações de Satanás não são realmente bem-sucedidas; ele freqüentemente atinge seu objetivo imediato, mas sempre é derrotado no final. Ele afasta Davi de Jeová por um momento, mas por fim Jeová e Seu povo são atraídos para uma união mais estreita, e sua reconciliação é selada pela tão esperada escolha de um local para o Templo. Jeová é como um grande general, que às vezes permite que o inimigo obtenha uma vantagem temporária, a fim de vencê-lo em alguma derrota esmagadora.

O propósito eterno de Deus avança, inquieto e sem pressa; sua persistência quieta e irresistível encontra oportunidade especial nos obstáculos que às vezes parecem impedir seu progresso. No caso de David, alguns meses mostraram todo o processo completo: a malícia do Inimigo; o pecado e punição de sua vítima infeliz; o Divino ceder e seu símbolo solene no altar recém-consagrado.

Mas para o Senhor um dia é como mil anos, e mil anos como um dia; e este breve episódio na história de um pequeno povo é um símbolo semelhante do procedimento eterno de Deus em Seu governo do universo e de Seu cuidado pessoal pela alma individual. Quão curta foi a vitória do pecado em muitas almas! O pecado é triunfante; o tentador parece ter tudo a seu favor, mas seus primeiros sucessos apenas conduzem à derrota final; o diabo é expulso pelo exorcismo Divino de castigo e perdão; e ele descobre que seus esforços foram feitos para servir ao treinamento na guerra cristã de guerreiros como Agostinho e John Bunyan.

Ou, para tomar um caso mais paralelo ao de Davi, Satanás pega o santo desprevenido e o leva ao pecado; e, eis que, enquanto o maligno está no primeiro ímpeto de triunfo, sua vítima está de volta ao trono da graça em uma agonia de contrição, e em pouco tempo o pecador arrependido é inclinado a uma nova humildade pela benignidade imerecida de o perdão divino: as cadeias de amor estão presas com uma restrição mais completa sobre sua alma, e ele é dez vezes mais filho de Deus do que antes.

E na vida mais ampla da Igreja e do mundo, os triunfos de Satanás ainda são os arautos de sua derrota total. Ele incitou os judeus a matar Estevão; e a Igreja espalhou-se pelo mundo e passou a pregar a palavra; e o jovem a cujos pés as testemunhas depuseram suas vestes tornou-se o apóstolo dos gentios. Ele enganou o relutante Diocleciano para ordenar a maior das perseguições e, em poucos anos, o Cristianismo tornou-se uma religião estabelecida no império. Em assuntos mais seculares, o aparente triunfo de um princípio maligno costuma ser o sinal de sua queda.

Na América, os proprietários de escravos dos Estados do Sul atropelaram os nortistas por mais de uma geração, e então veio a Guerra Civil.

Esses não são casos isolados e servem para nos alertar contra a depressão e o desânimo indevidos quando, por um tempo, Deus parece se abster de qualquer intervenção em alguns dos males do mundo. Estamos aptos a perguntar em nossa impaciência, -

"Não há errado muito amargo para expiação?

O que são esses anos desesperadores e horríveis?

Não ouviste toda a tua criação gemendo

Suspiros do homem de confiança e lágrimas de mulher? "

As obras de Satanás são tão terrenas quanto diabólicas; eles pertencem ao mundo que passa, com a sua concupiscência: mas a providência graciosa de Deus tem toda a infinidade e toda a eternidade para trabalhar. Onde hoje não podemos ver nada, mas o anjo destruidor com sua espada flamejante, as gerações futuras verão o templo do Senhor.

O pecado, a penitência e o perdão de Davi não foram prelúdios inadequados para a consagração do Monte Moriá. O Templo não foi construído para o uso de santos irrepreensíveis, mas para a adoração de homens e mulheres comuns. Israel, por incontáveis ​​gerações, deveria levar o fardo de seus pecados ao altar de Jeová. O sagrado esplendor do festival de dedicação de Salomão representava devidamente a dignidade nacional de Israel e a majestade do Deus de Jacó; mas o abandono do arrependimento de Davi, a libertação de Jerusalém da pestilência iminente, o perdão divino do pecado presunçoso, constituíram uma inauguração ainda mais solene do lugar onde Jeová havia escolhido para colocar Seu nome.

O pecador, buscando a certeza do perdão no sacrifício expiatório, se lembraria de como Davi então recebera perdão por seu pecado, e como a aceitação de sua oferta havia sido o sinal para o desaparecimento do anjo destruidor. Assim, na Idade Média, os penitentes fundaram igrejas para expiar seus pecados. Esses santuários simbolizariam para os pecadores em tempos posteriores a possibilidade de perdão; eram monumentos da misericórdia de Deus e também da penitência dos fundadores.

Hoje as igrejas, tanto em tecido quanto em comunhão, foram tornadas sagradas para adoradores individuais porque nelas o Espírito de Deus os moveu ao arrependimento e concedeu-lhes a certeza do perdão. Além disso, esta experiência solene consagra a Deus Seus templos mais aceitáveis ​​na alma daqueles que O amam.

Uma outra lição é sugerida pelas felizes questões da maligna interferência de Satanás na história de Israel, conforme entendida pelo cronista. A inauguração do novo altar foi uma violação direta da lei levítica e envolveu a substituição do altar e tabernáculo que até então tinham sido o único santuário legítimo para a adoração de Jeová. Assim, a nova ordem teve sua origem na violação das ordenanças existentes e na negligência de um antigo santuário.

Sua história inicial constituiu uma declaração do caráter transitório dos santuários e sistemas de ritual. Deus não se limitaria eternamente a qualquer edifício, ou Sua graça à observância de qualquer forma de ritual externo. Muito antes da época do cronista, Jeremias havia proclamado esta lição aos ouvidos de Judá: "Ide agora para o Meu lugar que era em Siló, onde primeiro fiz habitar o Meu nome, e vede o que lhe fiz por causa da maldade de Meu povo Israel farei até a casa que se chama pelo meu nome, em que vós confiais, e no lugar que vos dei a vós e a vossos pais, como fiz a Siló, farei esta casa como Siló, e farei esta cidade uma maldição para todas as nações da terra.

“ Jeremias 7:12 No Tabernáculo todas as coisas foram feitas de acordo com o modelo que foi mostrado a Moisés no monte; pois o Templo Davi foi feito para entender o modelo de todas as coisas“ por escrito da mão de Jeová ”. 1 Crônicas 28:19 Se o Tabernáculo pudesse ser reservado para o Templo, o Templo poderia, por sua vez, dar lugar à Igreja universal.

Se Deus permitisse que Davi, em sua grande necessidade, ignorasse o único altar legítimo do Tabernáculo e sacrificasse sem seus oficiais, o israelita fiel poderia ser incentivado a acreditar que em extrema emergência Jeová aceitaria sua oferta sem levar em conta o lugar ou o sacerdote.

Os princípios aqui envolvidos são de aplicação muito ampla. Cada sistema eclesiástico foi a princípio uma nova partida. Mesmo que suas mais altas reivindicações sejam admitidas, eles simplesmente afirmam que, nos tempos históricos, Deus deixou de lado algum outro sistema que antes gozava da sanção de Sua autoridade, e o substituiu por um meio mais excelente. O Templo sucedeu ao Tabernáculo; a sinagoga apropriada em certo sentido parte da autoridade do Templo; a Igreja substituiu a sinagoga e o templo.

A ação de Deus em autorizar cada nova partida garante a expectativa de que Ele ainda pode sancionar novos sistemas eclesiásticos; a autoridade que é suficiente para estabelecer também é adequada para substituir. Quando a Igreja Anglicana rompeu com a unidade da Cristandade Ocidental negando a supremacia do Papa e recusando-se a reconhecer as ordens de outras Igrejas Protestantes, ela deu um exemplo de dissidência que foi naturalmente seguido pelos Presbiterianos e Independentes.

A revolta dos Reformadores contra a teologia de sua época justifica em certa medida aqueles que repudiaram os sistemas dogmáticos das Igrejas Reformadas. Nessas e em outras formas, reivindicar liberdade da autoridade, mesmo a fim de estabelecer uma nova autoridade própria, envolve, em princípio, pelo menos a concessão aos outros de uma liberdade semelhante de revolta contra si mesmo.

SALOMÃO

A história do cronista de Salomão é construída sobre os mesmos princípios que a de Davi, e por razões semelhantes. O construtor do primeiro templo comandou a reverência grata de uma comunidade cuja vida nacional e religiosa se centrava no segundo templo. Enquanto o rei davídico se tornava o símbolo da esperança de Israel, os judeus não podiam esquecer que esse símbolo derivava muito de seu significado do amplo domínio e magnificência real de Salomão.

O cronista, de fato, atribui grande esplendor à corte de Davi e atribui a ele uma parte do leão no próprio Templo. Ele forneceu a seu sucessor tesouros e materiais e até mesmo os planos completos, de modo que, com base no princípio, " Qui facit per alium, facit per se ", David poderia ter recebido o crédito pela construção real. Solomon estava quase na posição de um engenheiro moderno que monta um navio a vapor construído em seções.

Mas, com todas essas limitações, permanecia o fato claro e óbvio de que Salomão realmente construiu e dedicou o Templo. Além disso, a memória de sua riqueza e grandeza manteve um forte controle sobre a imaginação popular; e essas bênçãos conspícuas foram recebidas como certos sinais do favor de Jeová.

A fama de Salomão, porém, foi tripla: ele não era apenas o construtor do Templo divinamente designado e, pela mesma graça divina, o mais rico e poderoso rei de Israel: ele também havia recebido de Jeová o dom da "sabedoria e do conhecimento. " Em seu esplendor real e seus edifícios sagrados, ele diferia apenas em grau de outros reis; mas em sua sabedoria ele estava sozinho, não apenas sem igual, mas quase sem competidor.

Nisto ele não tinha nenhuma obrigação para com seu pai, e a glória de Salomão não poderia ser diminuída por representar que ele fora antecipado por Davi. Conseqüentemente, o nome de Salomão passou a simbolizar o aprendizado e a filosofia hebraica.

Em significado religioso, no entanto, Salomão não pode se classificar com Davi. A dinastia de Judá poderia ter apenas um representante, e o fundador e epônimo da casa real foi a figura mais importante para a teologia subsequente. O interesse que as gerações posteriores sentiram por Salomão estava à parte da linha principal da ortodoxia judaica, e ele nunca é mencionado pelos profetas.

Além disso, os aspectos mais sombrios do reinado de Salomão causaram mais impressão nas gerações seguintes do que até mesmo os pecados e infortúnios de Davi. Lapsos ocasionais em vícios e crueldade podem ser perdoados ou mesmo esquecidos; mas a opressão sistemática de Salomão irritou por longas gerações no coração do povo, e os profetas sempre se lembravam de sua idolatria desenfreada. Sua memória foi ainda mais desacreditada pelos desastres que marcaram o fim de seu próprio reinado e o início do de Roboão.

Séculos depois, esses sentimentos ainda prevaleciam. Os profetas que adotaram a lei mosaica para o período final da monarquia exortam o rei a receber o aviso de Salomão e a não multiplicar nem cavalos, nem esposas, nem ouro e prata. Deuteronômio 17:16 ; Cf. 2 Crônicas 1:14 e 1 Reis 11:3

Mas, com o passar do tempo, Judá caiu em crescente pobreza e angústia, que atingiu o auge no cativeiro e foi renovada com a Restauração. Os judeus estavam dispostos a esquecer as faltas de Salomão a fim de se permitirem lembranças afetuosas da prosperidade material de seu reinado. A experiência deles com a cultura da Babilônia levou-os a sentir maior interesse e orgulho por sua sabedoria, e a figura de Salomão começou a assumir uma grandeza misteriosa, que desde então se tornou o núcleo das lendas judaicas e maometanas.

O principal monumento de sua fama na literatura judaica é o livro de Provérbios, mas sua crescente reputação é demonstrada pelas numerosas obras bíblicas e apócrifas atribuídas a ele. Seu nome foi sem dúvida ligado a Cânticos por causa de uma característica de seu personagem que o cronista ignora. Sua suposta autoria do Eclesiastes e da Sabedoria de Salomão atesta a fama de sua sabedoria, enquanto os títulos dos "Salmos de 'Salomão" e até de alguns salmos canônicos atribuem-lhe sentimento espiritual e poder poético.

Quando a Sabedoria de Jesus, o Filho de Sirach, se propõe a "louvar os homens famosos", ela se concentra no templo de Salomão e em sua riqueza, e especialmente em sua sabedoria; mas não esquece suas falhas. Sir 47: 12-21 Josefo celebra sua glória longamente. O Novo Testamento tem comparativamente poucas notícias de Salomão; mas isso inclui referências à sua sabedoria, Mateus 12:42 seu esplendor, Mateus 6:29 e seu templo.

Atos 7:47 O Alcorão, entretanto, ultrapassa em muito o Novo Testamento em seu interesse em Salomão; e seu nome e seu selo desempenham um papel importante na magia judaica e árabe. A maior parte desta literatura é posterior ao cronista, mas o renovado interesse pela glória de Salomão deve ter começado antes de seu tempo. Talvez, ao conectar a construção do Templo, tanto quanto possível com David, o cronista marca sua sensação de

A indignidade de Salomão. Por outro lado, havia muitos motivos pelos quais ele deveria receber bem a ajuda do sentimento popular para capacitá-lo a incluir Salomão entre os reis hebreus ideais. Afinal, Salomão havia construído e dedicado o Templo; ele era o "piedoso fundador" e os beneficiários da fundação desejariam aproveitar ao máximo sua piedade. “Jeová” havia “engrandecido Salomão excessivamente à vista de todo o Israel, e conferiu-lhe tal majestade real como nunca tinha sido concedida a nenhum rei antes dele em Israel.

" 1 Crônicas 29:25 " O Rei Salomão excedeu a todos os reis da terra em riquezas e sabedoria; e todos os reis da terra buscavam a presença de Salomão para ouvir sua sabedoria, que Deus havia posto em seu coração. " 2 Crônicas 9:22 O cronista naturalmente desejaria expor o lado melhor do caráter de Salomão como um ideal de sabedoria real e esplendor, dedicado ao serviço do santuário.Vamos comparar brevemente Crônicas e Reis para ver como ele cumpriu seu propósito.

A estrutura da narrativa em Reis tornou a tarefa relativamente fácil: ela poderia ser realizada removendo as seções de abertura e fechamento e fazendo algumas pequenas alterações na parte intermediária. A seção de abertura é a sequência da conclusão do reinado de Davi; o cronista omitiu essa conclusão e, portanto, também sua sequência. Mas o conteúdo desta seção era questionável em si mesmo.

Os admiradores de Salomão se esqueceram de bom grado de que seu reinado foi inaugurado pela execução de Simei, de seu irmão Adonias e do fiel ministro de seu pai, Joabe, e pela deposição do sumo sacerdote Abiatar. O cronista narra com evidente aprovação as fortes medidas de Esdras e Neemias contra os casamentos estrangeiros e, portanto, não está ansioso para lembrar a seus leitores que Salomão se casou com a filha de Faraó.

Ele, entretanto, não executa seu plano de forma consistente. Em outro lugar, ele deseja enfatizar a santidade da Arca e nos diz que "Salomão trouxe a filha de Faraó da cidade de Davi para a casa que ele havia construído para ela, pois ele disse: Minha mulher não habitará nesta casa de Davi, rei de Israel, porque os lugares são sagrados para os quais a arca do Senhor veio. " 2 Crônicas 8:11

Em Reis, a história de Salomão termina com um longo relato de suas numerosas esposas e concubinas, sua idolatria e conseqüentes infortúnios. Tudo isso é omitido pelo cronista; mas mais tarde, com sua inconsistência usual, ele permite que Neemias aponte a moral de uma história que ele não contou: "Não pecou Salomão, rei de Israel, por essas coisas? Até ele mesmo mulheres estranhas causaram o pecado." Neemias 13:26 Na seção intermediária, ele omite o famoso julgamento de Salomão, provavelmente por causa do caráter das mulheres em questão, ele introduz várias mudanças que naturalmente decorrem de sua crença de que a lei levítica estava então em vigor.

Seu sentimento pela dignidade do povo escolhido e de seu rei revela-se curiosamente em duas pequenas alterações. Ambas as autoridades concordam em nos dizer que Salomão recorreu a trabalhos forçados para suas operações de construção; na verdade, seguindo o costume oriental, desde as pirâmides até o canal de Suez, o templo e os palácios de Salomão foram construídos pela corve. De acordo com a narrativa mais antiga, ele “levantou uma leva de todo o Israel.

"Isso sugere que o trabalho forçado foi exigido dos próprios israelitas e ajudaria a explicar o sucesso da rebelião de Jeroboão. O cronista omite esta declaração por estar aberta a uma interpretação depreciativa à dignidade do povo escolhido, e não apenas insere uma explicação posterior que ele encontrou no livro de Reis, mas também outra declaração expressa de que Salomão aumentou seu tributo aos "estrangeiros que estavam na terra de Israel.

" 2 Crônicas 2:2 ; 2 Crônicas 2:17 ; 2 Crônicas 8:7 Essas declarações podem ter sido sugeridas em parte pela existência de uma classe de escravos do Templo chamados servos de Salomão.

O outro caso está relacionado à aliança de Salomão com Hirão, rei de Tiro. No livro dos Reis, é dito que "Salomão deu a Hirão vinte cidades na terra da Galiléia." 1 Reis 9:11 Havia de fato recursos redentores relacionados com a transação; as cidades não eram um bem valioso para Hiram: "não lhe agradaram"; no entanto, ele "enviou ao rei seis vintenas de talentos de ouro.

"No entanto, parecia incrível para o cronista que o mais poderoso e rico dos reis de Israel cedesse ou vendesse qualquer parte da herança de Jeová. Ele altera o texto de sua autoridade para convertê-lo em uma referência causal a certas cidades que Hirão havia dado a Salomão. 2 Crônicas 8:1 . RV

Agora reproduziremos a história de Salomão contada pelo cronista. Salomão era o caçula de quatro filhos nascidos de Davi em Jerusalém por Bate-Sua, filha de Amiel. Além desses três irmãos, ele tinha pelo menos seis outros irmãos eider. Como nos casos de Isaque, Jacó, Judá e do próprio Davi, o direito de primogenitura cabia a um filho mais novo. Na declaração profética que predisse seu nascimento, ele foi designado para suceder ao trono de seu pai e construir o Templo.

Na grande assembléia que encerrou o reinado de seu pai, ele recebeu instruções quanto aos planos e serviços do Templo, 1 Crônicas 28:9 e foi exortado a cumprir fielmente seus deveres. Ele foi declarado rei de acordo com a escolha divina, livremente aceita por Davi e ratificada por aclamação popular.

Com a morte de Davi, ninguém contestou sua sucessão ao trono: "Todo o Israel lhe obedeceu; e todos os príncipes e os valentes e também todos os filhos do rei Davi se submeteram ao rei Salomão." 1 Crônicas 29:23

Seu primeiro ato após sua ascensão foi sacrificar-se diante do altar de bronze do antigo Tabernáculo de Gideão. Naquela noite, Deus apareceu a ele "e disse-lhe: Pede o que eu te der." Salomão escolheu sabedoria e conhecimento para qualificá-lo para a árdua tarefa de governo. Tendo assim "buscado primeiro o reino de Deus e Sua justiça", todas as outras coisas - "riquezas, riquezas e honra" - foram acrescentadas a ele. 2 Crônicas 1:7

Ele voltou a Jerusalém, juntou uma grande variedade de carros e cavalos por meio do comércio com o Egito e acumulou grande riqueza, de modo que prata, ouro e cedros se tornaram abundantes em Jerusalém. 2 Crônicas 1:14

Em seguida, ele prosseguiu com a construção do Templo, reuniu operários, obteve madeira do Líbano e um artífice de Tiro. O Templo foi devidamente erigido e dedicado, o rei assumindo o papel principal e mais notável em todos os procedimentos. Uma referência especial, porém, é feita à presença dos sacerdotes e levitas na dedicação. Nesta ocasião, o ministério do santuário não se limitava ao curso cuja vez era oficiar, mas "todos os sacerdotes presentes se santificaram e não cumpriram seus cursos; também os levitas, que eram os cantores, todos eles, sim, Asafe, Hemã, Jedutum e seus filhos e irmãos, vestidos de linho fino, com címbalos e saltérios e harpas, estavam na extremidade leste do altar, e com eles cento e vinte sacerdotes tocando trombetas . "

A oração de dedicação de Salomão termina com petições especiais para os sacerdotes, os santos e o rei: "Agora, pois, levanta-te, ó Jeová Elohim, para o Teu lugar de descanso, Tu e a arca da Tua força; que Teus sacerdotes, ó Jeová Elohim, sejam vestidos com a salvação, e que Teus santos se regozijem na bondade. Ó Jeová Elohim, não desvies a face de Teu ungido; lembra-te das misericórdias de Teu servo Davi. "

Quando Davi sacrificou na eira de Ornã, o jebuseu, o local havia sido indicado como o local do futuro Templo pela descida de fogo do céu; e agora, em sinal de que a misericórdia mostrada a Davi continuaria com Salomão, o fogo caiu novamente do céu e consumiu o holocausto e os sacrifícios; e a glória de Jeová "encheu a casa de Jeová", como havia feito naquele dia, quando a Arca foi introduzida no Templo.

Salomão concluiu as cerimônias de abertura com um grande festival: por oito dias a Festa dos Tabernáculos foi observada de acordo com a lei levítica, e sete dias mais foram especialmente dedicados a uma festa de dedicação.

Depois disso, Jeová apareceu novamente a Salomão, como fizera antes em Gibeão, e disse-lhe que essa oração foi aceita. Atendendo às várias petições que o rei tinha feito, Ele prometeu: "Se eu cerrar os céus para que não haja chuva, ou se enviar pestilência entre o meu povo; se o meu povo, que é chamado pelo meu nome, se humilhar, e orar e buscar a Minha face e abandonar seus maus caminhos, então ouvirei do céu e perdoarei seus pecados e curarei sua terra.

Agora os meus olhos estarão abertos, e os meus ouvidos atentos à oração que se fizer neste lugar. ”Assim, Jeová, em sua graciosa condescendência, adota as próprias palavras de Salomão para expressar sua resposta à oração. Ele permite que Salomão dite os termos do acordo, e apenas anexa Sua assinatura e selo.

Além do Templo, Salomão construiu palácios para ele e sua esposa, e fortificou muitas cidades, entre as demais Hamath-zobah, anteriormente aliada de Davi. Ele também organizou o povo para fins civis e militares.

No que diz respeito ao relato de seu reinado, o Salomão das Crônicas aparece como "marido de uma só mulher"; e essa esposa é filha de Faraó. Uma segunda, porém, é mencionada mais tarde como a mãe de Roboão; ela também era uma "mulher estranha", uma amonita, de nome Naamah.

Enquanto isso, Salomão teve o cuidado de manter todos os sacrifícios e festivais ordenados na lei levítica, e todos os arranjos musicais e outros para o santuário ordenados por Davi, o homem de Deus.

Lemos a seguir sobre seu comércio por mar e terra, sua grande riqueza e sabedoria e a visita romântica da rainha de Sabá.

E assim a história de Salomão termina com esta imagem do estado real, -

"A riqueza de Ormus e de Ind, Ou onde o lindo Oriente com a mão mais rica Chuva sobre seus reis, pérolas bárbaras e ouro."

A riqueza foi combinada com o poder imperial e a sabedoria divina. Aqui, como no caso dos próprios alunos de Platão, Dionísio e Díon de Siracusa, o sonho de Platão se tornou realidade; o príncipe era um filósofo e o filósofo um príncipe.

À primeira vista, parece que esse casamento de autoridade e sabedoria teve um resultado mais feliz em Jerusalém do que em Siracusa. A história de Salomão termina tão brilhantemente quanto a de Davi, e Salomão não foi sujeito a nenhuma possessão satânica e não trouxe pestilência sobre Israel. Mas os depoimentos são principalmente significativos no que omitem; e quando comparamos as conclusões das histórias de Davi e Salomão, notamos diferenças sugestivas.

A vida de Salomão não termina com nenhuma cena em que seu povo e seu herdeiro se reúnam para homenageá-lo e receber suas últimas injunções. Não há "últimas palavras" do sábio rei; e não se diz dele que "morreu numa boa velhice, cheio de dias, riquezas e honra". “Salomão dormiu com seus pais e foi sepultado na cidade de Davi, seu pai; e Roboão, seu filho, reinou em seu lugar”, isso é tudo.

Quando o cronista, o professo panegirista da casa de Davi, leva sua narrativa desse grande reinado a uma conclusão tão fraca e impotente, ele realmente implica uma condenação tão severa sobre Salomão quanto o livro dos Reis, por sua narrativa de seus pecados.

Assim, o Salomão das Crônicas mostra a mesma piedade e devoção ao Templo e seu ritual que foram demonstrados por seu pai. Sua oração na dedicação do Templo é paralela a declarações semelhantes de Davi. Em vez de general e soldado, ele é um estudioso e filósofo. Ele conseguiu as habilidades administrativas de seu pai; e sua oração mostra um profundo interesse pelo bem-estar de seus súditos.

Seu registro - em Crônicas - é ainda mais perfeito do que o de Davi. E, no entanto, o estudante cuidadoso com nada além de Crônicas, mesmo sem Esdras e Neemias, poderia de alguma forma ter a impressão de que a história de Salomão, como a de Cambusco, havia sido "contada pela metade". Além dos pontos sugeridos por uma comparação com a história de Davi, há um certo abrupto em sua conclusão. O último fato observado sobre Salomão, antes das estatísticas formais sobre "o resto de seus atos" e os anos de seu reinado, é que cavalos foram trazidos para ele "do Egito e de todas as terras.

"Em outros lugares, o uso de seus materiais pelo cronista mostra um sentimento de efeito dramático. Não deveríamos ter esperado que ele encerrasse a história de um grande reinado por uma referência ao comércio de cavalos do rei. 1 Crônicas 9:28

Talvez estejamos dispostos a ler em Crônicas o que sabemos do livro de Reis; no entanto, certamente esta conclusão abrupta teria levantado a suspeita de que havia omissões, que os fatos foram suprimidos porque não podiam suportar a luz. Sobre a esplêndida figura do grande rei, com sua riqueza e sabedoria, sua piedade e devoção, repousa a vaga sombra de pecados não nomeados e infortúnios não registrados. Uma sugestão de mistério profano se liga ao nome do construtor do Templo, e Salomão já está a caminho de se tornar o Mestre dos Gênios e o chefe dos mágicos.

Quando passamos a considerar o significado espiritual desta imagem ideal da história e do caráter de Salomão, somos confrontados por uma dificuldade que acompanha a exposição de qualquer história ideal. O ideal de realeza de um autor nos primeiros estágios da literatura é geralmente tão uno e indivisível quanto seu ideal de sacerdócio, do ofício de profeta e do rei ímpio. Suas autoridades podem registrar diferentes incidentes em relação a cada indivíduo; mas ele enfatiza aqueles que correspondem a seu ideal, ou mesmo antecipa a alta crítica ao construir incidentes que parecem exigidos pelo caráter e pelas circunstâncias de seus heróis.

Por outro lado, onde o sacerdote, ou o profeta, ou o rei se afasta do ideal, os incidentes são minimizados ou ignorados. Haverá uma certa variedade porque diferentes indivíduos podem apresentar diferentes elementos do ideal, e o cronista não insiste em que cada um de seus bons reis possua todas as características da perfeição real. Mesmo assim, a tendência do processo é tornar todos os reis bons iguais.

Seria monótono tomar cada um deles separadamente e deduzir as lições ensinadas por suas virtudes, porque a intenção do cronista é que todos eles ensinem as mesmas lições pelo mesmo tipo de comportamento descrito do mesmo ponto de vista. Davi tem uma posição única e deve ser ocupada por ele mesmo; mas ao considerar as características que devem ser adicionadas à imagem de Davi para completar a imagem do bom rei, é conveniente agrupar Salomão com os reis reformados de Judá.

Devemos, portanto, adiar para um tratamento mais consecutivo o relato do cronista sobre seus caracteres e carreiras gerais. Aqui, meramente reuniremos as sugestões das diferentes narrativas quanto ao rei hebraico ideal do cronista. Os pontos principais já foram indicados a partir da história de Davi do cronista. A primeira e mais indispensável característica é a devoção ao templo de Jerusalém e ao ritual do Pentateuco. Isso foi abundantemente ilustrado no relato de Salomão. Pegando os reis reformados em sua ordem: -

Asa removeu os altos que eram rivais do Templo, renovou o altar de Jeová, reuniu o povo para um grande sacrifício e fez generosas doações ao tesouro do Templo. 2 Crônicas 15:18

Da mesma forma, Josafá tirou os lugares altos e enviou uma comissão para ensinar a lei.

Joash consertou o Templo; 2 Crônicas 24:1 mas, curiosamente, embora Jeorão tivesse restaurado os altos e Joás estivesse agindo sob a direção do sumo sacerdote Jeoiada, não é dito que os altos foram eliminados. Este é um dos muitos esquecimentos do cronista.

Talvez, entretanto, ele esperasse que uma reforma tão óbvia fosse tomada como certa. Amazias teve o cuidado de observar "a lei do livro de Moisés" de que "os filhos não morressem pelos pais", 2 Crônicas 25:4 mas Amazias logo se afastou de seguir a Jeová. Esta é talvez a razão pela qual também no caso dele nada se diz sobre a abolição dos lugares altos.

Ezequias teve uma oportunidade especial de mostrar sua devoção ao Templo e à lei. O Templo foi poluído e fechado por Acaz, e seus serviços descontinuados. Ezequias purificou o Templo, restabeleceu os sacerdotes e levitas e renovou os serviços; ele fez arranjos para o pagamento das receitas do Templo de acordo com as provisões da lei levítica, e tirou os lugares altos. Ele também realizou um festival de reabertura e uma páscoa com vários sacrifícios.

O arrependimento de Manassés é indicado pela restauração do ritual do Templo. 2 Crônicas 33:16 Josias tirou os altos, reparou o Templo, fez o povo fazer um pacto para observar a Lei redescoberta e, como Ezequias, celebrou uma grande Páscoa 2 Crônicas 34:1 ; 2 Crônicas 35:1 Os reis reformadores, como Davi e Salomão, estão especialmente interessados ​​na música do Templo e em todos os arranjos que têm a ver com os porteiros e porteiros e outras classes de levitas.

Seu entusiasmo pelos direitos exclusivos de um único templo simboliza sua lealdade ao único Deus, Jeová, e seu ódio à idolatria. O zelo por Jeová e Seu templo ainda está combinado com a afirmação intransigente da supremacia real em questões religiosas. O rei, e não o sacerdote, é a maior autoridade espiritual da nação. Salomão, Ezequias e Josias controlam os arranjos para a adoração pública tão completamente quanto Moisés ou Davi.

Salomão recebe comunicações divinas sem a intervenção de qualquer sacerdote ou profeta; ele mesmo oferece a grande oração de dedicação e, quando termina a oração, desce fogo do céu. Sob Ezequias, as autoridades civis decidem quando a páscoa será celebrada: “Pois o rei, e os seus príncipes, e toda a congregação em Jerusalém, aconselharam celebrar a páscoa no segundo mês.

" 2 Crônicas 30:2 As grandes reformas de Josias são totalmente iniciadas e controladas pelo rei. Ele mesmo sobe ao Templo e lê aos ouvidos do povo todas as palavras do livro da aliança que se encontrava na casa O cronista ainda segue a idéia primitiva da teocracia, segundo a qual o chefe, ou juiz, ou rei é o representante de Jeová.

O título da coroa repousa inteiramente na graça de Deus e na vontade do povo. Em Judá, no entanto, o princípio da sucessão hereditária prevalece por toda parte. Atalia não é realmente uma exceção: ela reinou como a viúva de um rei davídico. A dupla eleição de Davi por Jeová e por Israel trouxe consigo a eleição de sua dinastia. O governo permanente da casa de Davi foi garantido pela promessa divina ao seu fundador.

No entanto, o título não pode se basear em mero direito hereditário. A escolha divina e o reconhecimento popular são registrados no caso de Salomão e outros reis. “Todo o Israel veio a Siquém para fazer Roboão rei”, e ainda assim se revoltou contra ele quando ele se recusou a aceitar suas condições; mas a obstinação que causou a ruptura "foi produzida por Deus, para que Jeová confirmasse a sua palavra, que havia falado pela mão de Aías, o silonita".

Acazias, Joás, Uzias, Josias, Jeoacaz, foram todos postos no trono pelos habitantes de Judá e Jerusalém. 2 Crônicas 22:1 , 2 Crônicas 23:1 , 2 Crônicas 26:1 , 2 Crônicas 33:25 , 2 Crônicas 36:1 Depois de Salomão, a designação divina dos reis não é expressamente mencionada; O controle de Jeová sobre a posse do trono é principalmente demonstrado pela remoção de ocupantes indignos.

É interessante notar que o cronista não hesita em registrar que dos três últimos soberanos de Judá, dois foram nomeados por reis estrangeiros: Jeoiaquim foi nomeado pelo Faraó Neco, rei do Egito; e o último rei de todos, Zedequias, foi nomeado por Nabucodonosor, rei da Babilônia. Da mesma forma, os Herodes, os últimos governantes do reino restaurado de Judá, foram nomeados pelos imperadores romanos.

Essas nomeações ilustram fortemente as degradações e ruína da monarquia teocrática. Mas ainda, de acordo com o ensino dos profetas, Faraó e Nabucodonosor eram ferramentas nas mãos de Jeová: e sua nomeação ainda era uma nomeação divina indireta. No tempo do cronista, porém, Judá estava completamente acostumado a receber seus governadores de um rei persa ou grego; e os leitores judeus não se escandalizariam com um estado de coisas semelhante nos últimos anos do reino anterior.

Assim, os reis reformados ilustram o reinado ideal estabelecido na história de Davi e Salomão: a autoridade real se origina e é controlada pela vontade de Deus e pelo consentimento do povo: o dever supremo do rei é a manutenção do culto de Jeová; mas o rei e o povo são supremos tanto na Igreja quanto no estado.

O caráter pessoal dos bons reis também é muito semelhante ao de Davi e Salomão. Josafá, Ezequias e Josias são homens de sentimento espiritual, bem como observadores cuidadosos do ritual correto. Nenhum dos bons reis, com exceção de Joás e Josias, são malsucedidos na guerra; e boas razões são dadas para as exceções. Todos eles exibem habilidade administrativa por seus edifícios, a organização dos serviços do Templo e do exército, e os arranjos para a coleta da receita, especialmente as taxas dos sacerdotes e levitas.

Não há nada, entretanto, que indique que o encanto pessoal do caráter de Davi foi herdado por seus descendentes; mas quando a biografia é feita meramente um meio de edificação, ela freqüentemente perde aqueles toques da natureza que tornam todo o mundo familiar e são capazes de despertar admiração ou repulsa.

A narrativa posterior fornece outra ilustração da ausência de qualquer sentimento da humanidade em relação aos inimigos. Como no caso de Davi, o cronista relata a crueldade de um bom rei como se fosse bastante consistente com a lealdade a Jeová. Antes de deixar de seguir a Jeová, Amazias derrotou os edomitas e feriu dez mil deles. Outros foram tratados como alguns dos mártires malgaxes: "E outros dez mil os filhos de Judá levaram vivos, e os trouxeram até o topo da rocha e os lançaram do topo da rocha, de modo que todos foram quebrados em pedaços.

" 1 Crônicas 25:11 Neste caso, porém, o cronista não está simplesmente reproduzindo Reis: ele se deu ao trabalho de complementar sua autoridade principal de alguma outra fonte, provavelmente tradição local. A inserção deste versículo é outro testemunho para os imortais ódio de Israel por Edom.

Mas em um aspecto os reis reformadores são nitidamente distintos de Davi e Salomão. O registro de suas vidas não é de forma irrepreensível, e seus pecados são visitados por castigo condigno. Todos eles, com exceção de Jotham, tiveram um final ruim. Asa consultou médicos e foi punido com permissão para morrer de uma doença dolorosa. 2 Crônicas 16:12 O último acontecimento da vida de Jeosafá foi a ruína da marinha, que ele havia construído em aliança profana com Acazias, rei de Israel, que agiu de maneira muito perversa.

2 Crônicas 20:37 Joás assassinou o profeta Zacarias, filho do sumo sacerdote Jeoiada; seu grande exército foi derrotado por um pequeno grupo de sírios e o próprio Joás foi assassinado por seus servos. 2 Crônicas 24:20 Amazias deixou de seguir o Senhor, e "trouxe os deuses dos filhos de Si mesmo, e os apresentou como seus deuses; e se prostrou diante deles, e queimou incenso entre eles.

"Ele foi derrotado por Joás, rei de Israel, e assassinado pelo seu próprio povo. 2 Crônicas 25:14 Uzias insistiu em exercer a função sacerdotal de queimar incenso a Jeová, e assim morreu leproso. 2 Crônicas 26:16 “Mesmo Ezequias não retribuiu de acordo com o benefício que lhe foi feito, porque seu coração se exaltou nos negócios dos embaixadores dos príncipes de Babilônia; portanto houve ira sobre ele e sobre Judá e Jerusalém.

Não obstante, Ezequias se humilhou pelo orgulho de seu coração, tanto ele como os habitantes de Jerusalém, de modo que a ira de Jeová não veio sobre eles nos dias de Ezequias. "Mas ainda assim os últimos dias de Ezequias foram nublados pelo pensamento de que ele estava deixando o castigo de seu pecado como um legado a Judá e à casa de Davi. 2 Crônicas 32:25 Josias recusou-se a acatar a advertência enviada a ele por Deus por meio do rei do Egito: "Ele não deu ouvidos às palavras de Neco saiu da boca de Deus e veio lutar no vale de Megido "; e assim morreu Josias como Acabe: foi ferido pelos arqueiros, saiu da batalha em seu carro e morreu em Jerusalém. 2 Crônicas 35:20

O registro melancólico dos infortúnios dos bons reis em seus anos finais também se encontra no livro dos Reis. Lá também Asa, em sua velhice, teve os pés enfermos, os navios de Josafá naufragaram, Joás e Amazias foram assassinados, Uzias tornou-se leproso, Ezequias foi repreendido por seu orgulho e Josias foi morto em Megido. Mas, exceto no caso de Ezequias, o livro dos Reis nada diz sobre os pecados que, de acordo com as Crônicas, ocasionaram esses sofrimentos e catástrofes.

A narrativa do livro de Reis carrega consigo a lição de que a piedade geralmente não é recompensada com prosperidade ininterrupta e que uma carreira piedosa não garante necessariamente um leito de morte feliz. O significado dos acréscimos do cronista será considerado em outro lugar: o que nos preocupa aqui é o seu afastamento dos princípios que observou ao tratar da vida de Davi e Salomão.

Eles também pecaram e sofreram; mas o cronista omite seus pecados e sofrimentos, especialmente no caso de Salomão. Por que ele segue um curso oposto com outros bons reis e denigre seu caráter perpetuando a memória de pecados não mencionados no livro de Reis, em vez de limitar seu registro aos incidentes mais felizes de suas carreiras? Muitas considerações podem tê-lo influenciado. As mortes violentas de Joás, Amazias e Josias não podiam ser ignoradas nem explicadas.

O pecado e o arrependimento de Ezequias são estreitamente paralelos aos de Davi na questão do censo. Embora a doença de Asa, a aliança de Josafá com Israel e a lepra de Uzias pudessem facilmente ter sido omitidas, ainda assim, se alguns reformadores deviam permanecer imperfeitos, não havia necessidade imperiosa de ignorar as enfermidades dos demais. A grande vantagem da conduta seguida pelo cronista consistia em apresentar um contraste claramente definido entre Davi e Salomão, por um lado, e os reis reformados, por outro.

A piedade deste último se conforma ao ideal do cronista; mas a glória e devoção dos primeiros são realçadas pelos crimes e humilhações dos melhores de seus sucessores. Ezequias, sem dúvida, não é mais culpado do que Davi, mas o orgulho de Davi foi o primeiro de uma série de eventos que culminou na construção do Templo; enquanto a elevação do coração de Ezequias foi um precursor de sua destruição. Além disso, Ezequias deveria ter lucrado com a experiência de Davi.

Ao desenvolver esse contraste, o cronista torna a posição de Davi e Salomão ainda mais única, ilustre e cheia de significado religioso.

Assim, como ilustrações de um reinado ideal, os relatos dos bons reis de Judá são totalmente subordinados à história de Davi e Salomão. Embora esses reis de Judá tenham permanecido leais a Jeová, eles ilustraram ainda mais as virtudes de seus grandes predecessores, mostrando como essas virtudes poderiam ter sido exercidas em diferentes circunstâncias: como Davi teria lidado com uma invasão etíope e o que Salomão teria feito se tivesse encontrou o Templo profanado e seus serviços interrompidos. Mas nenhum recurso essencial é adicionado às fotos anteriores.

Os lapsos de reis que começaram a andar na lei do Senhor e depois caíram servem como contraste para a glória imaculada de Davi e Salomão. Transições abruptas dentro dos limites das vidas individuais de Asa, Joash e Amaziah trazem o contraste entre piedade e apostasia com efeito dramático e surpreendente.

Retornamos desta breve pesquisa para considerar o significado da vida de Salomão de acordo com as Crônicas. Sua relação com a vida de Davi se resume no nome de Salomão, o Príncipe da paz. Davi é o rei ideal, vencendo pela força das armas para o império e vitória de Israel, segurança em casa e tributo do exterior. Totalmente subjugados por sua destreza, os inimigos naturais de Israel não se aventuram mais a perturbar sua tranquilidade.

Seu sucessor herda amplo domínio, imensa riqueza e paz garantida. Salomão, o Príncipe da paz, é o rei ideal, administrando uma grande herança para a glória de Jeová e de Seu templo. Sua história em Crônicas é de uma calma ininterrupta. Ele tem um grande exército e muitas fortalezas fortes, mas nunca teve oportunidade de usá-las. Ele implora a Jeová que seja misericordioso para com Israel quando eles sofrerem os horrores da guerra; mas ele está intercedendo, não por seus próprios súditos, mas pelas gerações futuras. Em seu tempo-

"Sem guerra ou som de batalha

Foi ouvido em todo o mundo:

A lança e o escudo ociosos estavam bem erguidos;

A carruagem em forma de gancho estava

Sem manchas de sangue hostil;

A trombeta não falava à multidão armada. "

Talvez, para usar um paradoxo, a maior prova da sabedoria de Salomão tenha sido que ele pediu sabedoria. Ele percebeu no início de sua carreira que um amplo domínio é mais facilmente conquistado do que governado, que usar uma grande riqueza com honra requer mais habilidade e caráter do que o necessário para acumulá-la. Hoje o mundo pode se orgulhar de meia dúzia de impérios ultrapassando não apenas Israel, mas até Roma, em extensão de domínio; a riqueza agregada do mundo está muito além dos sonhos mais loucos do cronista: mas ainda assim o povo perece por falta de conhecimento.

A imundície física e moral das cidades modernas contamina toda a cultura e mancha todo o esplendor de nossa civilização; classes e ofícios, empregadores e empregados mutilam e esmagam uns aos outros em lutas cegas para produzir uma salvação egoísta; organizações recém-concebidas movem suas massas pesadas-

"como dragões primitivos Que se atormentam."

Eles têm a força de um gigante e a usam como um gigante. O conhecimento vem, mas a sabedoria persiste; e o mundo aguarda o reinado do Príncipe da paz, que não é apenas o rei sábio, mas a sabedoria encarnada de Deus.

Assim, uma sugestão notável da história do cronista de Salomão é a necessidade especial de sabedoria e orientação divina para a administração de um grande e próspero império.

Muito estresse, entretanto, não deve ser colocado na dupla personalidade do rei ideal. Esta característica é adotada da história e não expressa nenhuma opinião do cronista de que os dons característicos de Davi e Salomão não poderiam ser combinados em um único indivíduo. Muitos grandes generais também foram administradores de sucesso. Antes de Júlio César ser assassinado, ele já havia mostrado sua capacidade de restaurar a ordem e a tranquilidade ao mundo romano; Os planos de Alexandre para o governo civil de suas conquistas eram tão amplos quanto sua ambição guerreira; Diocleciano reorganizou o império que sua espada havia restabelecido; Os esquemas de reforma de Cromwell mostraram uma visão quase profética das necessidades futuras do povo inglês; a glória de Napoleão '

Mas mesmo esses exemplos, que ilustram a união de gênio militar e habilidade administrativa, nos lembram que a atribuição de sucesso na guerra a um rei e um reinado de paz para o próximo é, afinal, típica. Os limites da vida humana estreitam suas possibilidades. A obra de César teve de ser concluída por Augusto; os grandes esquemas de Alexandre e Cromwell caíram por terra porque ninguém se levantou para jogar de Salomão para seu Davi.

O cronista enfatizou especialmente a dívida de Salomão para com Davi. De acordo com sua narrativa, a grande conquista do reinado de Salomão, a construção do Templo, foi possibilitada pelos preparativos de Davi. Independentemente de planos e materiais, a visão do cronista do crédito devido a Davi neste assunto é apenas um reconhecimento razoável do serviço prestado à religião de Israel.

Quem forneceu a madeira e a pedra, a prata e o ouro para o Templo, Davi ganhou para Jeová a terra e a cidade que eram os pátios externos do santuário e despertou o espírito nacional que deu a Sião sua mais solene consagração. O templo de Salomão era tanto o símbolo das realizações de Davi quanto a pedra de toque de sua obra.

Ao chamar nossa atenção para a dependência do Príncipe da Paz do homem que "derramou muito sangue", o cronista nos admoesta contra o esquecimento do preço que foi pago pela liberdade e pela cultura. Os esplêndidos cortesãos, cujo "traje" agradava especialmente aos gostos femininos da rainha de Sabá, podiam sentir todo o desprezo da pessoa superior pelos veteranos de Davi em guerra. Os últimos provavelmente se sentiam mais em casa nas "cidades-armazém" do que em Jerusalém.

Mas sem o sangue e o trabalho desses soldados rudes, Salomão não teria tido oportunidade de trocar enigmas com sua bela visitante e deslumbrar seus olhos de admiração com as glórias de seu templo e palácios.

As bênçãos da paz provavelmente não serão preservadas, a menos que os homens ainda apreciem e apreciem as severas virtudes que florescem em tempos difíceis. Se nossos próprios tempos se tornarem turbulentos e sua serenidade for invadida por ferozes conflitos, será nosso dever lembrar que a vida difícil de "o domínio no deserto" e as lutas com os filisteus podem permitir que uma geração posterior construa seu templo para o Senhor e aprender as respostas para "perguntas difíceis.

" 2 Crônicas 9:1 Moisés e Josué, Davi e Salomão, nos lembram novamente como a obra divina é transmitida de geração em geração: Moisés conduz Israel pelo deserto, mas Josué os leva para a Terra da Promessa: Davi recolhe os materiais , mas Salomão construiu o Templo. O assentamento na Palestina e a construção do Templo foram apenas episódios no desenvolvimento de "um propósito crescente", mas um líder e uma vida inteira não foram suficientes para nenhum dos episódios.

Ficamos impacientes com a escala em que Deus trabalha: queremos reduzi-la aos limites de nossas faculdades humanas e de nossa vida terrena; no entanto, toda a história prega paciência. Em nossa demanda por intervenções Divinas pelas quais-

"repentinamente em um minuto Tudo está concluído, e o trabalho está feito",

nós somos muito Esaus, ansiosos para vender o direito de primogenitura do futuro por uma bagunça de sopa hoje.

E a continuidade do propósito Divino só é realizada por meio da continuidade do esforço humano. Devemos, de fato, servir nossa própria geração; mas parte desse serviço consiste em providenciar que a próxima geração seja treinada para continuar o trabalho, e que depois de Davi virá Salomão - o Salomão das Crônicas, e não o Salomão dos Reis - e que, se possível, Salomão não ser sucedido por Roboão.

Ao atingirmos essa perspectiva mais ampla, seremos menos tentados a empregar meios duvidosos, que se supõe serem justificados por seus fins; ficaremos menos entusiasmados com processos que trazem "retornos rápidos", mas dão "lucros muito pequenos" no longo prazo. Os trabalhadores cristãos gostam um pouco demais da construção espiritual, como se os locais no reino dos céus fossem alugados por noventa e nove anos; mas Deus edifica para a eternidade, e nós somos cooperadores com ele.

Para completar a imagem que o cronista tem do rei ideal, temos que adicionar a destreza guerreira de Davi e a sabedoria e esplendor de Salomão à piedade e graças comuns a ambos. O resultado é único entre as muitas imagens desenhadas por historiadores, filósofos e poetas. Tem um valor próprio, porque os dons do cronista no caminho da história, filosofia e poesia estavam inteiramente subordinados ao seu interesse pela teologia; e muitos teólogos só se interessaram pela doutrina do rei quando puderam usá-la para satisfazer a vaidade de um patrono real.

O retrato de corpo inteiro em Crônicas contrasta curiosamente com a pequena vinheta preservada no livro que leva o nome de Salomão. Lá, no oráculo que a mãe do rei Lemuel lhe ensinou, o rei é simplesmente admoestado a evitar mulheres estranhas e bebidas fortes, para "julgar com retidão e ministrar julgamento aos pobres e necessitados". Provérbios 31:1

Para passar para uma teologia mais moderna, a teoria do rei que está implícita em Crônicas tem muito em comum com a doutrina de domínio de Wyclif: ambos reconhecem a santidade do poder real e sua supremacia temporal, e ambos sustentam que a obediência a Deus é a condição de continuação do exercício da regra legítima. Mas o padre de Lutterworth era menos eclesiástico e mais democrático do que nosso levita.

Uma autoridade mais ortodoxa na doutrina protestante do rei seriam os Trinta e nove Artigos. Estes, no entanto, tratam do assunto um tanto superficialmente. Até onde vão, estão em harmonia com o cronista. Eles afirmam a supremacia irrestrita do rei, tanto eclesiástica quanto civil. Mesmo “os conselhos gerais não podem ser reunidos sem o mandamento e a vontade dos príncipes”. Por outro lado, os príncipes não devem imitar Uzias ao presumir exercer a função sacerdotal de oferecer incenso: eles não devem ministrar a palavra de Deus ou os sacramentos.

Fora da teologia, o ideal do rei foi declarado com maior plenitude e liberdade, mas não muitos dos quadros desenhados têm muito em comum com os do cronista Davi e Salomão. O Príncipe de Maquiavel e o Rei Patriota de Bolingbroke pertencem a um mundo diferente; além disso, seu método é filosófico e não histórico: eles apresentam uma teoria em vez de desenhar um quadro. O Arthur de Tennyson é como ele próprio o chama, um "cavaleiro ideal" em vez de um rei ideal.

Talvez os melhores paralelos com Davi sejam encontrados no Ciro dos historiadores e filósofos gregos e na história de Alfredo da Inglaterra. Alfred de fato combina muitas das características tanto de David quanto de Salomão: ele garantiu a unidade inglesa e foi o fundador da cultura e literatura inglesas; ele tinha um grande interesse pelos assuntos eclesiásticos; grandes dons de administração e muita atratividade pessoal.

Ciro, novamente, ilustra especialmente o que podemos chamar de fortuna póstuma de Davi: seu nome representava o ideal de realeza com gregos e persas, e na "Ciropédia" sua vida e caráter são a base de uma imagem do ideal Rei.

Muitos pontos são comuns a quase todas essas imagens; eles retratam o rei como um governante capaz e benevolente e um homem de alto caráter pessoal. A característica distintiva de Crônicas é a ênfase dada à piedade do rei, seu cuidado pela honra de Deus e o bem-estar espiritual de seus súditos. Se a influência prática desse ensino não foi totalmente benéfica, é porque os homens invariavelmente relacionaram o lucro espiritual com a organização, cerimônias e formas de palavras, sólidas ou não.

Mas hoje a doutrina do estado toma o lugar da doutrina do rei. Em vez de Ciropédias, temos Utopias. Às vezes, somos solicitados a olhar para trás, não para um rei ideal, mas para uma comunidade ideal, para a era dos Antoninos ou para algum século feliz da história inglesa, quando nos dizem que a raça humana ou o povo inglês foram "os mais felizes e próspero "; mais frequentemente somos convidados a contemplar um futuro imaginário.

Podemos acrescentar às já feitas uma ou duas outras aplicações dos princípios do cronista ao estado moderno. Seu método sugere que a sociedade perfeita terá as virtudes de nossa vida real sem seus vícios, e que as possibilidades do futuro são mais bem adivinhadas a partir de um estudo cuidadoso do passado. A devoção de seus reis ao Templo simboliza a verdade de que o estado ideal é impossível sem o reconhecimento de uma presença Divina e obediência a uma vontade Divina.

OS SACERDOTES

O O sacerdócio israelita deve ser detido para incluir os levitas. Suas funções e status diferiam daqueles da casa de Aarão em grau, e não em espécie. Eles formavam uma casta hereditária separada para os serviços do santuário e, como tal, dividiam as receitas do Templo com os filhos de Aarão. O caráter sacerdotal dos levitas está mais de uma vez implícito em Crônicas. Depois da ruptura, somos informados de que “os sacerdotes e os levitas que estavam em todo o Israel recorreram a Roboão”, porque “Jeroboão e seus filhos os rejeitaram, para que não exercessem o ofício de sacerdote perante Jeová.

"Em uma emergência, como na grande festa de Ezequias na reabertura do Templo, os levitas podem até desempenhar funções sacerdotais. Além disso, o cronista parece reconhecer o caráter sacerdotal de toda a tribo de Levi, mantendo em uma conexão semelhante a antiga frase “os sacerdotes levitas”.

A relação dos levitas com os sacerdotes, os filhos de Arão, não era a dos leigos com o clero, mas de uma ordem clerical inferior com seus superiores. Quando Charlotte Bronté tem a oportunidade de dedicar um capítulo aos curadores, ela o chama de "Levítico". Os levitas, novamente, como diáconos na Igreja da Inglaterra, foram proibidos de realizar o ritual mais sagrado do serviço divino. Tecnicamente, sua relação com os filhos de Aarão pode ser comparada à dos diáconos aos padres ou dos padres aos bispos.

Do ponto de vista de números, receitas e posição social, os filhos de Aarão podem ser comparados aos dignitários da Igreja: arcebispos, bispos, arquidiáconos, reitores e titulares de meios de subsistência com grandes rendas e pouco trabalho; enquanto os levitas corresponderiam ao clero mais moderadamente pago e totalmente ocupado. Assim, a natureza da distinção entre os sacerdotes e os levitas mostra que eles eram essencialmente apenas dois graus da mesma ordem; e isso corresponde aproximadamente ao que geralmente é denotado pelo termo "sacerdócio.

"O sacerdócio, entretanto, tinha um significado mais limitado em Israel do que em tempos posteriores. Em alguns ramos da Igreja Cristã, os sacerdotes exercem ou afirmam exercer funções que em Israel pertenciam aos profetas ou ao rei.

Antes de considerar a ideia central e essencial do sacerdote como ministro do culto público, observaremos alguns de seus deveres menores. Vimos que a santidade do governo civil é enfatizada pela supremacia religiosa do rei; a mesma verdade também é ilustrada pelo fato de que os sacerdotes e levitas eram às vezes os oficiais do rei para assuntos civis. Sob Davi, alguns levitas de Hebron são mencionados como tendo a supervisão de todo o Israel, tanto a leste como a oeste do Jordão, não apenas “para todos os negócios de Jeová”, mas também “para o serviço do rei.

" 1 Crônicas 26:30 O negócio dos tribunais foi reconhecido por Jeosafá como o julgamento de Jeová, e consequentemente entre os juízes havia sacerdotes e levitas. 2 Crônicas 19:4 Similarmente, os governos medievais freqüentemente encontravam seus administradores mais eficientes e confiáveis ​​nos bispos e clérigos, e ficaram contentes em reforçar sua autoridade secular pela sanção da Igreja; e mesmo hoje os bispos têm assento no Parlamento, os titulares presidem as sacristias e às vezes atuam como magistrados do condado. Mas o interesse de a religião no governo civil é mais manifesta na influência moral exercida não oficialmente por ministros zelosos e de espírito público de todas as denominações.

O cronista se refere mais de uma vez ao trabalho educativo dos sacerdotes e, especialmente, dos levitas. A versão em inglês provavelmente dá seu significado real quando atribui a ele a frase "sacerdote professor". A comissão educacional de Josafá era em grande parte composta de sacerdotes e levitas, e os levitas são chamados de escribas. A educação judaica era amplamente religiosa e naturalmente caiu nas mãos do sacerdócio, assim como o aprendizado do Egito e da Babilônia estava principalmente nas mãos de sacerdotes e magos.

O ministério cristão manteve as tradições antigas: os mosteiros eram os lares do aprendizado medieval e, até recentemente, a Inglaterra e a Escócia deviam suas escolas principalmente às igrejas, e quase todos os mestres-escolas de qualquer posição pertenciam a ordens sagradas - sacerdotes e levitas. Sob nosso novo sistema educacional, a livre escolha do povo coloca muitos ministros da religião nos conselhos escolares.

A próxima característica do sacerdócio não está tanto de acordo com a teoria e prática cristãs. A casa de Aarão e a tribo Levi eram militantes da Igreja em um sentido muito literal. No início de sua história, a tribo de Levi ganhou a bênção de Jeová pelo zelo piedoso com que se lançaram às armas em Sua causa e executaram Seu julgamento sobre seus compatriotas culpados. Êxodo 32:26 Mais tarde, quando "Israel se uniu a Baal-Peor, e a ira de Jeová se acendeu contra Israel", Números 25:3 então se levantou Finéias, "o ancestral da casa de Zadoque", e julgamento executado.

"E assim a praga cessou, E isso lhe foi imputado como justiça, de geração em geração, para todo o sempre." Salmos 106:30

Mas o caráter militante do sacerdócio não se limitou à sua história inicial. Entre os que "vieram armados para a guerra a Davi em Hebron para converter a ele o reino de Saul, de acordo com a palavra de Jeová", estavam quatro mil e seiscentos dos filhos de Levi e três mil e setecentos da casa de Arão, "e Zadoque, um jovem de grande valor, e vinte e dois capitães da casa de seu pai.

" 1 Crônicas 12:23 " O terceiro capitão do exército de Davi, no terceiro mês, era Benaia, filho do sacerdote Jeoiada. "

Os superintendentes hebronitas de Davi eram todos "homens valentes". Quando Judá saiu para a guerra, as trombetas dos sacerdotes deram o sinal para a batalha; 2 Crônicas 13:12 quando o sumo sacerdote Jeoiada recuperou o reino de Joás, os levitas cercaram o rei, cada um com as suas armas na mão; quando Neemias reconstruiu o muro de Jerusalém, "cada um com uma das mãos trabalhava na obra e com a outra empunhava a arma", Neemias 4:17 e entre os demais os sacerdotes.

Mais tarde, quando Jeová libertou Israel das mãos de Antíoco Epifânio, a família sacerdotal dos macabeus, no espírito de seu ancestral Finéias, lutou e morreu pela Lei e pelo Templo. Havia soldados sacerdotais, bem como generais sacerdotais, pois lemos como "naquela época certos sacerdotes, desejosos de mostrar seu valor, foram mortos em batalha, por isso saíram para lutar inadvertidamente". Na guerra judaica, o sacerdote Josefo era o comandante judeu na Galiléia.

O cristianismo despertou um novo sentimento em relação à guerra. Acreditamos que o servo do Senhor não deve lutar em batalhas terrenas. As armas podem ser legais para o cidadão cristão, mas é considerado impróprio que os próprios ministros que são embaixadores do Príncipe da Paz sejam homens de sangue. Mesmo na Idade Média, prelados combativos como Odo, bispo de Bayeux, eram considerados anomalias excepcionais; e os príncipes-bispos e arcebispos eleitorais eram frequentemente eclesiásticos apenas no nome. Hoje, a Igreja Católica na França se ressente do recrutamento de seus seminaristas como um ato de perseguição vingativa.

No entanto, o crescimento do sentimento cristão em favor da paz não impediu a combinação ocasional do soldado e do eclesiástico. Se o Islã teve seus exércitos de dervixes, os monges de Cirilo lutaram pela ortodoxia em Alexandria e em Constantinopla com toda a ferocidade dos animais selvagens. Os Cruzados, os Templários, os Cavaleiros de São João, eram em vários graus, em parte sacerdotes e em parte soldados.

Os lados de ferro de Cromwell, quando empunhavam armas carnais em sua própria defesa ou em qualquer outra boa causa, eram tão experientes quanto qualquer levita em exortações, salmos e orações; e em nossos dias certos generais e almirantes gostam de bancar o eclesiástico amador. Nisto, como em muitas outras coisas, embora neguemos a forma do Judaísmo, conservamos seu espírito. Havelock e Gordon não foram sucessores indignos dos Macabeus.

A função característica, porém, do sacerdócio judaico era seu ministério na adoração pública, na qual representava o povo perante Jeová. Nesse sentido, o culto público não implica necessariamente que o público estivesse presente ou que o culto em questão fosse o ato conjunto de uma grande assembléia. Essas assembléias de adoração não eram incomuns, especialmente nas festas; mas a adoração pública comum era adoração em nome do povo, não pelo povo.

Os sacerdotes e levitas faziam parte de um elaborado sistema de ritual simbólico. Adoradores podiam se reunir nos pátios do Templo, mas o Templo em si não era um lugar onde se realizavam reuniões públicas para adoração e as pessoas não eram admitidas nele. O Templo era a casa de Jeová, e Sua presença ali era simbolizada pela Arca. Nesse sistema de ritual, os sacerdotes e levitas representavam Israel; seus sacrifícios e ministrações eram as ofertas aceitáveis ​​da nação a Deus.

Se os sacrifícios foram devidamente oferecidos pelos sacerdotes "de acordo com tudo o que está escrito na lei de Jeová, e se os sacerdotes com trombetas e os levitas com saltérios e harpas e címbalos devidamente ministrados diante da arca de Jeová para celebrar, e agradeça e louve a Jeová, o Deus de Israel ", então o serviço divino de Israel foi plenamente realizado. Todo o povo não poderia estar regularmente presente em um único santuário, nem seria adequadamente representado pelos habitantes de Jerusalém e visitantes ocasionais do resto do país. Três vezes por ano, a nação era plena e naturalmente representada por aqueles que compareciam às festas, mas geralmente os sacerdotes e levitas ficavam em seus lugares.

Quando uma assembléia se reunia para adoração pública em uma festa ou em qualquer outro momento, os sacerdotes e levitas expressavam a devoção do povo. Eles realizavam os ritos de sacrifício, tocavam trombetas e tocavam saltérios, harpas e címbalos, e cantavam os louvores a Jeová. O povo foi despedido com a bênção sacerdotal. Quando uma pessoa oferecia um sacrifício como um ato de adoração particular, a ajuda dos sacerdotes e levitas ainda era necessária.

Ao mesmo tempo, o rei, bem como o sacerdócio, podiam conduzir o povo em louvor e oração, e a salmodia do templo não se limitava ao coro levítico. Quando a Arca foi trazida de Quiriate-Jearim, "Davi e todo o Israel tocaram diante de Deus com todas as suas forças, até mesmo com canções, e com harpas, e com saltérios, e com tamborins, e com címbalos, e com trombetas"; e quando por fim a Arca foi alojada em segurança em Jerusalém, e os devidos sacrifícios foram todos oferecidos, Davi dispensou o povo como sacerdote, abençoando-o em nome de Jeová.

1 Crônicas 13:8 ; 1 Crônicas 16:2 Nas duas assembléias solenes que celebraram o início e o encerramento do grande empreendimento de construção do Templo, orações públicas foram oferecidas, não pelos sacerdotes, mas por Davi 1 Crônicas 29:10 e Salomão; 2 Crônicas 6:1 Da mesma forma, Josafá liderou as orações dos judeus quando eles se reuniram para buscar a libertação dos invasores moabitas e amonitas.

Ezequias, em sua grande páscoa, exortou o povo e intercedeu por ele, e Jeová aceitou sua intercessão; mas nesta ocasião, quando a festa acabou, não era o rei, mas "os sacerdotes levitas", 2 Crônicas 20:4 ; 2 Crônicas 30:6 ; 2 Crônicas 30:18 ; 2 Crônicas 30:27 que “se levantaram e abençoaram o povo; e a sua voz foi ouvida, e a sua oração subiu até a sua santa morada, até o céu.

"Nas descrições dos festivais de Ezequias e Josias, a orquestra e o coro, é claro, estão ocupados com a música e o canto; do contrário, o principal dever dos sacerdotes e levitas é o sacrifício. Em seu relato gráfico da páscoa de Josias, o cronista não a dúvida reproduz em uma escala maior as cenas agitadas nas quais ele próprio freqüentemente participava. O rei, os príncipes e os chefes dos levitas haviam fornecido entre eles trinta e sete mil e seiscentos cordeiros e cabritos e três mil e oitocentos bois para sacrifícios e os recursos para o estabelecimento do Templo foram sobrecarregados ao máximo.

"Então foi preparado o serviço religioso, e os sacerdotes ficaram em seus lugares, e os levitas pelas turmas, conforme a ordem do rei. E mataram a páscoa, e os sacerdotes espargiram o sangue que receberam de suas mãos, e os Os levitas esfolaram os sacrifícios e removeram os holocaustos, para que os dessem segundo as divisões das casas paternas dos filhos do povo para oferecerem a Jeová, como está escrito na lei de Moisés; fez 'com os bois.

E assaram a páscoa, de acordo com a ordenança; e ferviam as ofertas sagradas em panelas, caldeirões e frigideiras, e as levavam rapidamente a todos os filhos do povo. E depois prepararam para si e para os sacerdotes, porque os sacerdotes, filhos de Arão, se ocuparam em oferecer os holocaustos e a gordura até a noite; portanto os levitas prepararam-se para si e para os sacerdotes, filhos de Arão.

E os cantores estavam em seus lugares e os porteiros em seus vários portões; não precisaram se desviar de seu serviço, pois seus irmãos, os levitas, prepararam para eles. Assim, todo o serviço de Jeová foi preparado no mesmo dia, para celebrar a páscoa e oferecer holocaustos sobre o altar de Jeová. ” 2 Crônicas 35:1 Assim, mesmo nos relatos de grandes ajuntamentos públicos para adoração, o dever principal dos sacerdotes e levitas é realizar os sacrifícios.

A música e o canto naturalmente caem em suas mãos, pois a formação necessária só é possível a um coral profissional. Caso contrário, as porções agora simbólicas do serviço, oração, exortação e bênção, não eram reservadas exclusivamente aos eclesiásticos.

O sacerdócio, como a Arca, o Templo e o ritual, pertenciam essencialmente ao sistema de simbolismo religioso. Este era seu domínio peculiar, no qual nenhum estranho poderia se intrometer. Somente os levitas podiam tocar a arca. Quando o infeliz Uzá "estendeu a mão para a arca", "a ira de Jeová se acendeu contra ele; e ele feriu Uzá, de modo que morreu ali diante de Deus". 1 Crônicas 13:10 O rei pode oferecer oração pública; mas quando Uzias se aventurou a ir ao Templo para celeiro de incenso sobre o altar de incenso, a lepra irrompeu em sua testa, e os sacerdotes o expulsaram rapidamente do Templo. 2 Crônicas 26:16

Assim, o caráter simbólico e representativo do sacerdócio e do ritual deu aos sacrifícios e outras cerimônias um valor em si mesmos, independentemente da presença dos adoradores e dos sentimentos ou "intenções" do ministro oficiante. Eles foram a provisão feita por Israel para a expressão de sua oração, sua penitência e ação de graças. Quando o pecado afastou a Jeová de Seu povo, os filhos de Arão fizeram expiação por Israel; eles realizaram o ritual divinamente designado pelo qual a nação se submeteu ao Rei ofendido e se lançou à Sua misericórdia.

Os sacrifícios judeus tinham características que sobreviveram ao sacrifício da missa, e a multiplicação dos sacrifícios surgiu de motivos semelhantes aos que levam à oferta de muitas missas.

Seria de se esperar, como aconteceu na Igreja Cristã, que os ministros do ritual simbólico anulassem os demais atos de culto público, não só o louvor, mas também a oração e a exortação. Considerações de conveniência sugeririam tal amálgama de funções; e entre os sacerdotes, enquanto os mais ambiciosos veriam na pregação um meio de estender sua autoridade, os mais fervorosos estariam ansiosos por usar sua posição única para promover a vida espiritual do povo.

Crônicas, no entanto, oferece poucos traços de tal tendência; e a grande cena do livro de Neemias em que Esdras e os levitas expõem a Lei não tem relação com o Templo e seu ritual. O desenvolvimento do serviço do Templo foi controlado por seus privilégios exclusivos; era simplesmente impossível que um único santuário continuasse a suprir todas as necessidades religiosas dos judeus e, assim, locais de adoração suplementares e inferiores cresceram para se apropriarem dos elementos não rituais do serviço.

Provavelmente, ainda no tempo do cronista, a divisão dos serviços religiosos entre o Templo e a sinagoga já havia começado, de modo que o caráter representativo e simbólico do sacerdócio é quase exclusivamente enfatizado.

O caráter representativo do sacerdócio tem outro aspecto. O sacerdote representava estritamente a nação perante Jeová; mas, ao fazer isso, era inevitável que ele também representasse Jeová perante a nação. Ele não poderia ser o canal de adoração oferecido a Deus sem ser também o canal da graça divina para o homem. Com o sacerdote, o adorador aprendia a vontade de Deus quanto ao ritual correto e recebia a garantia de que o sacrifício expiatório foi devidamente aceito.

O sumo sacerdote entrou dentro do véu para fazer expiação por Israel; ele veio como portador do perdão divino e da graça renovada e, ao abençoar o povo, falou na chama de Jeová. Conseguimos discernir a presença dessas idéias em Crônicas, mas elas não são muito evidentes. O cronista não era um leigo; ele estava familiarizado demais com os padres para sentir qualquer reverência profunda por eles.

Por outro lado, ele próprio não era sacerdote, mas preocupava-se especialmente com os músicos, os levitas e os porteiros; de modo que provavelmente ele não nos dá uma idéia adequada da dignidade relativa dos sacerdotes e da honra em que eram tidos pelo povo. Diz-se que organistas e coristas raramente têm uma visão exaltada do gabinete de seu ministro.

O cronista trata mais detalhadamente de um assunto pelo qual sacerdotes e levitas estavam igualmente interessados: as receitas do Templo. Ele estava, sem dúvida, ciente da provisão generosa feita pela Lei para sua ordem, e adorava exibir essa liberalidade de reis, príncipes e pessoas nos dias antigos para seus contemporâneos admirarem e imitarem. Ele registra repetidamente as dezenas de milhares de ovelhas e bois fornecidos para o sacrifício, não totalmente esquecido das ricas taxas que devem ter acumulado para os sacerdotes com toda essa abundância; ele nos conta como Ezequias primeiro deu o bom exemplo ao destinar "uma parte de seus bens para os holocaustos" e, então, "ordenou ao povo que morava em Jerusalém que desse a parte dos sacerdotes e levitas para que eles se entregassem a a lei do Senhor.

E assim que o mandamento foi divulgado, os filhos de Israel deram em abundância as primícias do milho, vinho e azeite e mel, e de toda a novidade do campo; e o dízimo de todas as coisas traziam abundantemente. " 2 Crônicas 31:3 Estes foram os dias da antiguidade, os anos antigos em que a oferta de Judá e de Jerusalém era agradável a Jeová; quando o povo não ousava nem desejava oferecer no altar de Deus uma escassa história de vítimas cegas, coxas e doentes; quando os dízimos não eram retidos e havia carne na casa de Deus; Malaquias 1:8 ; Malaquias 3:4 ; Malaquias 1:10 quando, como O sumo sacerdote de Ezequias testificou, eles poderiam comer e ter o suficiente e, ainda assim, deixar bastante.

2 Crônicas 31:10 A maneira como o cronista conta a história da abundância antiga sugere que seus dias foram como os dias de Malaquias. Ele não era um eclesiástico mimado, deleitando-se com a riqueza e o luxo presentes, mas um homem que passou por tempos difíceis e olhou para trás, com saudade, para as experiências mais felizes de seus predecessores.

Vamos agora restaurar o quadro completo do padre do cronista a partir de suas referências esparsas ao assunto. O sacerdote representa a nação perante Jeová e, em menor grau, representa Jeová perante a nação; ele lidera o culto público, especialmente nas grandes reuniões festivas; ele ensina a lei ao povo. O alto caráter, cultura e habilidade dos sacerdotes e levitas ocasionam seu emprego como juízes e em outros cargos civis responsáveis.

Se a ocasião exigisse, eles poderiam mostrar-se homens valentes nas guerras de seu país. Sob os reis piedosos, eles desfrutaram de amplas rendas que lhes deram independência, aumentaram sua importância aos olhos do povo e os deixaram livres para se dedicarem exclusivamente aos seus deveres sagrados.

Ao considerar o significado dessa imagem, podemos ignorar, sem atenção especial, o exercício pelos sacerdotes e levitas das funções de liderança no culto público, ensino e governo civil. Eles não são essenciais para o sacerdócio, mas são inteiramente consistentes com o mandato do ofício sacerdotal e naturalmente tornam-se associados a ele. A destreza guerreira certamente não fazia parte do sacerdócio; mas, o que quer que seja verdade sobre os ministros cristãos, é difícil acusar os sacerdotes do Senhor dos exércitos de incoerência porque, como o próprio Jeová, eles eram homens de guerra Êxodo 15:3 e saíram para a batalha nos exércitos de Israel. Quando uma nação lutava continuamente por sua própria existência, era impossível para uma das doze tribos não ser combatente.

No que diz respeito ao caráter representativo dos padres, seria impróprio aqui entrar nas questões candentes do sacerdotalismo; mas podemos apontar brevemente a verdade permanente subjacente à antiga ideia do sacerdócio. A vida espiritual ideal em cada Igreja é uma comunhão direta entre Deus e o crente.

“Fala com Ele, tu, porque Ele ouve, e espírito com espírito pode se encontrar;

Mais perto está Ele do que respirar, e mais perto do que mãos e pés. "

E, no entanto, um homem pode ser verdadeiramente religioso e não realizar esse ideal, ou apenas percebê-lo de maneira muito imperfeita. O dom de uma vida espiritual intensa e real pode pertencer aos mais humildes e pobres, aos homens de pouco intelecto e menos eruditos; mas, no entanto, não está ao alcance imediato de todo crente, ou mesmo de qualquer crente em todos os momentos. Os descendentes do Sr. Littlefaith e do Sr. Pronto para parar ainda estão entre nós, e não há perspectiva imediata de sua raça se extinguir.

Chegam os tempos em que estamos todos felizes por nos colocarmos sob o salvo-conduto do Sr. Grande Coração. Muitos há cujas orações parecem a si mesmas fracamente aladas para ascender ao trono da graça; eles são encorajados e ajudados quando suas petições são sustentadas nas fortes penas da fé de outra pessoa. George Eliot retratou os florentinos como espectadores maravilhados do público de Savonarola com o paraíso.

Para uma congregação, às vezes as orações do ministro são um espetáculo sagrado e solene; seu sentimento espiritual está além deles; ele intercede por bênçãos que eles não desejam nem entendem; eles perdem a visão celestial que move sua alma. Ele não é seu porta-voz, mas seu sacerdote; ele entrou no lugar santo, levando consigo os pecados que anseiam por perdão, os medos que imploram por libertação, as esperanças que anseiam ser cumpridas.

Embora o povo permaneça no átrio externo, eles estão totalmente seguros de que ele passou para a presença de Deus. Eles o ouvem como a alguém que conversou de verdade com o Rei e recebeu a garantia de Sua boa vontade para com eles. Quando a vanguarda dos Dez Mil avistou o Euxine pela primeira vez, o grito de "Thalassa! Thalassa!" ("O mar! O mar!") Rolou para trás ao longo da linha de marcha; a retaguarda viu a visão tão esperada com os olhos dos pioneiros.

Muita autocensura desnecessária seria evitada se aceitássemos isso como um dos métodos de educação espiritual de Deus, e compreendêssemos que todos temos, em certa medida, que experimentar essa disciplina na humanidade. O sacerdócio do crente não é apenas o seu direito de entrar por si mesmo na presença imediata de Deus: torna-se seu dever e privilégio representar os outros. Mas também chegará o tempo em que ele mesmo precisará do apoio de uma intercessão sacerdotal na divina presença-câmara, quando ele procurará alguém de rápida simpatia e forte fé e dirá: "Irmão, ore por mim.

"À parte de qualquer teoria eclesiástica do sacerdócio, todos nós reconhecemos que existem sacerdotes ordenados por Deus, homens e mulheres, que podem inspirar almas entorpecidas com um senso da presença Divina e trazer aos pecadores e lutando a certeza do perdão Divino e ajuda.Se um em cada dez entre os padres oficiais das igrejas históricas tivesse possuído esses dons supremos, o mundo teria aceitado o sacerdotalismo mais extravagante sem um murmúrio.

Da forma como é, todo ministro, todo aquele que dirige o culto de uma congregação, assume funções por enquanto e deve possuir as qualificações correspondentes. Em suas orações, ele fala pelo povo; ele os representa perante Deus; em nome deles, ele entra na presença divina; eles só entram com ele, se, como seu porta-voz e representante, ele captou seus sentimentos e os elevou ao nível de comunhão divina.

Ele pode ser um trabalhador inculto em suas vestes de trabalho; mas se ele pode fazer isso, este dom espiritual o torna um sacerdote de Deus. Mas este sacerdócio cristão não se limita ao serviço público; assim como o sacerdote oferecia sacrifício pelo judeu individual, o homem de simpatias espirituais ajuda o indivíduo a se aproximar de seu Criador. "Rezar com as pessoas" é um conhecido ministério de serviço cristão e envolve a função sacerdotal de apresentar as orações de outrem a Deus. Este sacerdócio para indivíduos é exercido por muitos cristãos que não têm o dom de falar em público.

O antigo sacerdote ocupava uma posição representativa em um ritual simbólico, uma posição parcialmente independente de seu caráter e poderes espirituais. Onde o ritual simbólico é mais adequado para as necessidades populares, pode haver espaço para um sacerdócio semelhante hoje. Caso contrário, o sacerdócio cristão é exigido para representar o povo não em símbolo, mas na realidade, para levar não o sangue das vítimas mortas para um Santo dos santos material, mas almas vivas para o templo celestial.

Resta uma característica do sistema sacerdotal judaico sobre a qual o cronista dá grande ênfase: as dotações e taxas sacerdotais. No caso do sumo sacerdote e dos levitas, cujo tempo todo era dedicado aos deveres sagrados, era obviamente necessário que aqueles que serviam no altar vivessem junto ao altar. O mesmo princípio se aplicaria, mas com muito menos força, aos vinte e quatro cursos de sacerdotes, cada um dos quais, por sua vez, oficiava no Templo.

Mas, além das necessidades do sacerdócio, seu caráter representativo exigia que eles deveriam ser capazes de manter um determinado estado. Eles eram os embaixadores de Israel perante Jeová. As nações sempre estiveram ansiosas para que o equipamento e a suíte de seus representantes em uma corte estrangeira fossem dignos de seu poder e riqueza; além disso, o esplendor de uma embaixada deve ser proporcional à posição do soberano a quem é credenciada.

Antigamente, quando os símbolos sociais eram mais valorizados, uma potência de primeira linha se sentiria insultada se solicitada a receber um enviado de categoria inferior, assistido apenas por um parco trem. Israel, por sua generosa investidura do sacerdócio, consultou sua própria dignidade e expressou seu senso da homenagem devida a Jeová. Os judeus não podiam expressar sua devoção da mesma forma que outras nações.

Eles tinham que se contentar com um único santuário e não podiam construir uma infinidade de templos magníficos ou adornar suas cidades com estátuas esplêndidas e caras em honra a Deus. Havia limites para seus gastos com os sacrifícios e edifícios do Templo; mas o sacerdócio ofereceu uma grande oportunidade para generosidade piedosa. O cronista achava que o entusiasmo leal a Jeová sempre usaria essa oportunidade, e que os sacerdotes poderiam consentir em aceitar a distinção de riqueza e esplendor para honra tanto de Israel como de Jeová.

Sua dignidade não era pessoal para eles, mas sim a aparência de uma servidão modesta. Para a honra da Igreja, Thomas a Becket manteve um grande estabelecimento, apareceu em suas vestes de ofício e entreteve uma multidão de convidados com comida luxuosa; enquanto ele mesmo usava uma camisa de cabelo junto à pele e jejuava como um monge asceta: Quando os judeus restringiram o ritual ou os ministros de Jeová, eles estavam fazendo o que podiam para expô-Lo à vergonha diante das nações.

A experiência de Juliano no bosque de Daphne em Antioquia foi uma ilustração impressionante do colapso do paganismo: o campeão imperial dos deuses antigos deve ter sentido seu coração afundar dentro de si quando foi recebido naquele outrora esplêndido santuário por um padre miserável arrastando um solitário e ganso relutante para o altar deserto. Da mesma forma, Malaquias viu que a devoção de Israel a Jeová corria o risco de morrer quando os homens escolhessem o refugo de seus rebanhos e manadas e os oferecessem de má vontade no santuário.

A aplicação desses princípios leva diretamente à questão de um ministério remunerado; mas a conexão não é tão próxima quanto parece à primeira vista, nem estamos ainda de posse de todos os dados que o cronista fornece para sua discussão. Os deveres sacerdotais constituem uma parte essencial, mas não predominante, da obra da maioria dos ministros cristãos. Ainda assim, o crente leal deve estar sempre ansioso para que os edifícios, os serviços e os homens que, para ele e para o mundo, representam sua devoção a Cristo, sejam dignos de sua alta vocação.

Mas suas idéias do simbolismo adequado para realidades espirituais não são totalmente as do cronista: ele está menos preocupado com número, tamanho e peso, com dezenas de milhares de ovelhas e bois, grandes quantidades de pedra e madeira, latão e ferro, e inúmeros talentos de ouro e prata. Além disso, nesta conexão especial, a função sacerdotal secundária de representar Deus ao homem foi expressamente transferida por Cristo ao menor de Seus irmãos.

Aqueles que desejam honrar a Deus com sua substância na pessoa de Seus representantes terrestres são incumbidos de procurá-los em hospitais, asilos e prisões, para encontrar esses representantes nos famintos, sedentos, sem amigos, nus, cativos . Sem dúvida, Cristo é desonrado quando aqueles que moram em "casas de cedro" se contentam em adorá-Lo em uma igreja mesquinha e suja, com um ministro faminto; mas a prova mais vergonhosa da deslealdade da Igreja para com Cristo deve ser vista na miséria e miséria de homens, mulheres e crianças cujos corpos foram ordenados por Deus para serem templos de Seu Espírito Santo.

Esta é apenas uma entre muitas ilustrações da verdade de que em Cristo o simbolismo da religião teve um novo ponto de partida. Sua Igreja desfruta das realidades espirituais prefiguradas pelo templo judaico e seu ministério. Mesmo onde os símbolos cristãos são paralelos aos do judaísmo, eles são menos convencionais e mais ricos em sua sugestão espiritual direta.

CONCLUSÃO

AO lidar com os vários assuntos deste livro, reservamos para um tratamento separado sua relação com as esperanças messiânicas dos judeus e com a realização dessas esperanças em Cristo. O ensino messiânico de Crônicas só fica completo quando coletamos e combinamos os traços mais nobres em suas imagens de Davi e Salomão, de profetas, sacerdotes e reis. Não podemos atribuir a Crônicas qualquer grande influência no desenvolvimento subsequente da ideia judaica do Messias.

Em primeiro lugar, o cronista não aponta a influência que seu tratamento da história tem sobre a expectativa de um futuro libertador. Ele não tem intenção formal de descrever o caráter e ofício do Messias; ele apenas deseja escrever uma história de modo a enfatizar os fatos que ilustram com mais força a sagrada missão de Israel. E, em segundo lugar, Crônicas nunca exerceu grande influência sobre o pensamento judaico e nunca alcançou a popularidade dos livros de Samuel e Reis.

Muitas circunstâncias conspiraram para impedir o ministério do Templo de obter autoridade total sobre o judaísmo posterior. O crescimento de seu poder foi interrompido pela perseguição de Antíoco e as guerras dos Macabeus. O ministério do Templo sob os sumos sacerdotes macabeus deve ter sido muito diferente daquele ao qual o cronista pertencia. Mesmo que os sacerdotes e levitas ainda exercessem qualquer influência sobre a teologia, eles foram ofuscados pela crescente importância das escolas rabínicas da Babilônia e da Palestina.

Além disso, o surgimento do judaísmo helenístico e a tradução das Escrituras para o grego introduziram outro fator novo e poderoso no desenvolvimento da religião judaica. De todas as forças variadas que estavam em ação, poucas ou nenhuma tendiam a atribuir qualquer autoridade especial às Crônicas, nem deixou quaisquer vestígios muito marcantes na literatura posterior. Josefo de fato o usa para sua história, mas o Novo Testamento tem uma pequena obrigação para com nosso autor.

Mas Crônicas nos revela a posição e as tendências do pensamento judaico no intervalo entre Esdras e os macabeus. Esperava-se que o Messias renovasse as antigas glórias do povo escolhido, "para restaurar o reino a Israel"; aprendemos em Crônicas que tipo de reino Ele iria restaurar. Vemos as características da antiga monarquia que eram caras à memória dos judeus, os personagens dos profetas, sacerdotes e reis que eles adoravam homenagear. À medida que suas idéias do passado moldavam e coloriam suas esperanças para o futuro, sua concepção do que havia de mais nobre e melhor na história da monarquia era, ao mesmo tempo, a medida do que esperavam do Messias.

Por menor que seja a influência que as Crônicas possam ter exercido como uma obra literária, as tendências de que é um monumento continuaram a fermentar o pensamento de Israel e se manifestam em toda parte no Novo Testamento.

Devemos ter em mente que Messias, "Ungido", era o título conhecido dos reis israelitas; seu uso para os padres era tardio e secundário. O uso de um título real para denotar o futuro Salvador da nação nos mostra que Ele foi concebido principalmente como um rei ideal; e aparte de qualquer enunciação formal desta concepção, o próprio título exerceria uma influência controladora sobre o desenvolvimento da idéia messiânica. Conseqüentemente, no Novo Testamento, descobrimos que os judeus estavam procurando por um rei; e Jesus chama Sua nova sociedade de Reino dos Céus.

Mas, para o cronista, o Messias, o Ungido de Jeová, não é um mero príncipe secular. Vimos como o cronista tende a incluir deveres e prerrogativas religiosas entre as funções do rei. Davi e Salomão e seus piedosos sucessores são supremos igualmente na Igreja e no estado como os representantes terrestres de Jeová. Os títulos reais de sacerdote e profeta não são conferidos aos reis, mas eles são virtualmente sacerdotes sob seu cuidado e controle sobre os edifícios e rituais do Templo, e são profetas quando, como Davi e Salomão, eles têm comunhão direta com Jeová e anunciar sua vontade ao povo.

Além disso, Davi, como "o salmista de Israel", tornou-se o intérprete inspirado da experiência religiosa dos judeus. A antiga ideia do rei como o conquistador vitorioso estava gradualmente dando lugar a uma concepção mais espiritual de seu cargo; o Messias estava se tornando cada vez mais um personagem definitivamente religioso. Assim, Crônicas preparou o caminho para a aceitação de Cristo como um Libertador espiritual, que não era apenas Rei, mas também Sacerdote e Profeta.

Na verdade, podemos reivindicar a própria autoridade implícita do cronista para incluir na imagem do Rei vindouro as características que ele atribui ao sacerdote e ao profeta. Assim, o Messias das Crônicas é distintamente mais espiritual e menos secular do que o Messias do popular entusiasmo judaico no tempo de nosso Senhor. Enquanto na época do cronista a tendência era espiritualizar a idéia do rei, o mandato do cargo de sumo sacerdote pelos príncipes macabeus tendia a secularizar o sacerdócio e restaurar as concepções mais antigas e mais cruas do rei messiânico.

Vejamos como a história do cronista da casa de Davi ilustra a pessoa e a obra do Filho de Davi, que veio restaurar a antiga monarquia no reino espiritual do qual ela era o símbolo. Os Evangelhos apresentam nosso Senhor da mesma forma que o cronista apresenta Davi: eles nos dão Sua genealogia e passam quase imediatamente para Seu ministério público. Sobre seu treinamento e preparação para esse ministério, sobre a cadeia de circunstâncias terrenas que determinaram o tempo e o método de Seu ingresso na carreira de Mestre público, eles não nos dizem quase nada.

Só nos é permitido um breve vislumbre da vida do Santo Menino; nossa atenção é dirigida principalmente ao Salvador real quando Ele entrou em Seu reino; e Sua natureza divina encontra expressão na maturidade adulta, quando nenhuma das limitações da infância diminui a plenitude de Seu serviço redentor e sacrifício.

A autoridade de Cristo repousa na mesma base que a dos antigos reis: é ao mesmo tempo humana e divina. Em Cristo, de fato, essa autoridade dupla é, em certo sentido, peculiar a Ele mesmo; mas na aplicação prática de Sua autoridade aos corações e consciências dos homens, Ele segue as pegadas de Seus ancestrais. Seu reino repousa em sua própria comissão divina e no consentimento de seus súditos.

Deus deu a Ele o direito de governar, mas Ele não reinará, em nenhum coração, até que receba sua submissão gratuita. E ainda, como antigamente, Cristo, assim escolhido e bem amado de Deus e do homem, é o Rei sobre toda a vida de Seu povo, e afirma governá-los em suas casas, seus negócios, suas recreações, sua vida social e política , bem como em seu culto público e privado. Se Davi e seus piedosos sucessores foram devotados a Jeová e Seu templo, se protegeram seu povo de inimigos estrangeiros e administraram sabiamente os negócios de Israel, Cristo nos deu o exemplo de perfeita obediência ao Pai; Ele nos dá libertação e vitória em nossa guerra contra principados e potestades, contra os governantes mundiais desta escuridão e contra as hostes espirituais da maldade nos lugares celestiais;

Tudo o que foi prefigurado por Davi e Salomão é realizado em Cristo. O guerreiro Davi é um símbolo da guerra santa de Cristo e da Igreja militante, dAquele que não veio para trazer paz à terra, mas uma espada; Salomão é o símbolo de Cristo, o Príncipe da paz na Igreja triunfante. A tranquilidade e o esplendor do reinado do primeiro filho de Davi são tipos da glória serena do reino de Cristo, visto que é parcialmente realizado no coração de Seus filhos e como será plenamente realizado no céu; a sabedoria de Salomão dada por Deus prefigura o perfeito conhecimento e compreensão dAquele que é a própria Palavra e Sabedoria de Deus.

As sombras que obscurecem a história dos reis de Judá e até mesmo a vida do próprio Davi nos lembram que o Messias alcançou um nível moral e espiritual muito mais alto do que os monarcas cuja dignidade real era um tipo seu. Como Davi, Ele foi exposto às maquinações de Satanás; mas, ao contrário de Davi, Ele resistiu ao tentador com sucesso. Ele foi "em tudo tentado à nossa semelhança, mas sem pecado".

A grande obra sacerdotal de Davi e Salomão foi a construção do Templo e a organização de seu ritual e ministério. Por meio dessa obra, os reis fizeram esplêndida provisão para a comunhão entre Jeová e Seu povo, e para o sistema de sacrifícios, pelo qual uma nação pecadora expressava sua penitência e recebia a garantia do perdão. Esta tem sido a obra suprema de Cristo: por Ele temos acesso a Deus; entramos no lugar santo, na presença divina, por um caminho novo e vivo que é dizer a sua carne; Ele nos trouxe à comunhão perpétua do Espírito.

E enquanto Salomão só poderia construir um templo, ao qual o crente fazia visitas ocasionais e obtinha o senso da comunhão divina por meio do ministério Dos sacerdotes, Cristo faz de cada coração fiel o templo do serviço sagrado, e Ele ofereceu por nós o único sacrifício , e fornece uma expiação universal.

Em Seu sacerdócio, como em seu sacrifício, Ele nos representa diante de Deus, e esta representação não é meramente técnica e simbólica: Nele nos encontramos próximos de Deus, e nossos desejos e aspirações são apresentados como petições no trono do céu. graça. Mas, por outro lado, em Seu amor e justiça, Ele representa Deus para nós e traz a certeza de nossa aceitação.

Outras características menores do cargo e dos direitos dos sacerdotes e levitas encontram um paralelo em Cristo. Ele também é nosso Mestre e nosso Juiz; a Ele e ao Seu serviço todas as riquezas mundanas podem ser consagradas. Cristo é em todas as coisas o herdeiro espiritual da casa de Arão, bem como da casa de Davi; porque Ele é um Sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque, Ele, como Melquisedeque, também é Rei de Salém; de Seu reino e de Seu sacerdócio não haverá fim.

Mas enquanto Cristo é para o Reino dos Céus o que Davi foi para a monarquia israelita, enquanto nos diferentes aspectos de Sua obra Ele é ao mesmo tempo Templo, Sacerdote e Sacrifício, ainda no ministério de Sua vida terrena Ele é acima de tudo um Profeta , o sucessor supremo de Elias e Isaías. Foi apenas em uma figura que Ele se sentou no trono de Davi; não fazia parte de Seu plano de exercer domínio terreno: Seu reino não era deste mundo.

Ele não pertencia à tribo sacerdotal e não realizava nenhum dos atos externos do ritual sacerdotal; Ele não baseou Sua autoridade em nenhuma genealogia com respeito ao sacerdócio, como diz a Epístola aos Hebreus: "É evidente que nosso Senhor surgiu de Judá, sobre a qual tribo Moisés nada falou a respeito dos sacerdotes." Hebreus 7:14 Seu nascimento real teve seu valor simbólico, mas Ele nunca pediu aos homens que acreditassem Nele por causa de Sua descendência humana de Davi.

Ele confiava tão pouco na autoridade do cargo quanto na de nascimento. Oficialmente, ele não era escriba nem rabino. Como os profetas, Sua única autoridade era Sua comissão Divina e o testemunho do Espírito no coração de Seus ouvintes. O povo O reconheceu como um profeta; eles O tomaram por Elias ou um dos profetas; Ele falou de si mesmo como um profeta: "Não sem honra, exceto em sua própria pátria.

"Vimos que, enquanto os sacerdotes ministravam às necessidades regulares e recorrentes do povo, a orientação Divina em emergências especiais e a autoridade Divina para novas partidas eram dadas pelos profetas. Por um profeta Jeová tirou Israel do Egito, Oséias 12:13 e Cristo como um Profeta conduziu Seu povo da escravidão da Lei para a liberdade do Evangelho.

Por Ele a autoridade Divina foi dada para a maior revolução religiosa que o mundo já viu. E ainda é o Profeta da Igreja. Ele não se limita a atender às necessidades religiosas comuns a todas as raças e gerações: à medida que as circunstâncias da Sua Igreja se alteram e o crente é confrontado com novas dificuldades e chamado a assumir novas tarefas, Cristo revela ao Seu povo o propósito e conselho de Deus.

Até mesmo o registro de Seu ensino terreno é constantemente encontrado para antecipar as necessidades de nosso próprio tempo; Seu Espírito nos capacita a descobrir novas aplicações das verdades que ensinou: e por meio dEle uma luz especial é buscada e concedida para a orientação de indivíduos e da Igreja em suas necessidades.

Mas em Crônicas, ênfase especial é colocada nos aspectos mais sombrios da obra dos profetas. Eles constantemente aparecem para administrar repreensões e anunciar o castigo vindouro. Tanto Cristo quanto Seus apóstolos foram compelidos a assumir a mesma atitude para com Israel. Como Jeremias, seus corações afundaram sob o peso de um dever tão severo. Cristo denunciou os fariseus e chorou pela cidade que não conhecia as coisas que pertencem à sua paz; Ele declarou a ruína iminente do Templo e da Cidade Santa. Mesmo assim, Seu Espírito ainda repreende o pecado e avisa os impenitentes da punição inevitável.

Vimos também em Crônicas que nenhuma ênfase foi colocada em qualquer recompensa material para os profetas, e que sua fidelidade às vezes era recompensada com perseguição e morte. Como o próprio Cristo, eles não tinham nada a ver com a riqueza e o esplendor sacerdotal. O silêncio do cronista quanto à renda desses profetas torna-os tipos adequados dAquele que não tinha onde reclinar a cabeça. Uma discussão sobre a renda de Cristo quase soaria como blasfêmia; devemos evitar indagar até onde "aqueles que obtiveram lucro espiritual de Seu ensino deram a Ele provas substanciais de seu apreço por Seu ministério.

“A recompensa de Cristo nas mãos do mundo e da Igreja Judaica foi aquela que os antigos profetas receberam. Como Zacarias, filho de Jeoiada, Ele foi perseguido e morto; Ele entregou a mensagem de um profeta e morreu como um profeta.

Mas, além do tratamento que o cronista deu aos ofícios de profeta, sacerdote e rei, havia outro aspecto de seu ensino que prepararia o caminho para uma compreensão clara da pessoa e da obra de Cristo. Temos notado como o crescente senso do poder e majestade de Jeová parecia distanciá-lo do homem, e como os judeus acolheram bem a ideia da mediação de um ministério angelical.

E, no entanto, os anjos eram muito vagos e desconhecidos, muito pouco conhecidos e muito mal compreendidos para satisfazer o desejo dos homens por algum meio de comunhão entre eles e a remota majestade de um Deus todo-poderoso; enquanto ainda seu ministério servia para manter a fé na possibilidade de mediação e para despertar o anseio por algum meio melhor de acesso a Jeová. Quando Cristo veio, ele encontrou esta fé e anseio esperando para ser satisfeito; eles abriram uma porta através da qual Cristo encontrou Seu caminho em corações preparados para recebê-Lo.

Nele as conhecidas figuras humanas de sacerdotes e profetas foram exaltadas à dignidade sobrenatural do Anjo de Jeová. Os homens há muito haviam forçado seus olhos em vão para um céu distante; e, eis que uma voz humana lembrou seu olhar para a terra; e eles se viraram e encontraram Deus ao lado deles, gentil e acessível, um Homem com homens. Eles perceberam a promessa que um poeta moderno coloca na boca de David: -

"Ó Saul, será um rosto como o meu rosto que te receberá; um homem como eu

Você amará e será amado para sempre; uma mão

como esta mão Abrirá os portões de uma nova vida para ti! Veja o Cristo se firmar! "

Vimos assim como as figuras da história do cronista - profeta, sacerdote, rei e anjo - eram tipos e prenúncios de Cristo. Podemos resumir este aspecto de seu ensino por uma citação de um expoente moderno da teologia do Antigo Testamento: -

"Moisés, o profeta, é o primeiro tipo de Mediador. Ao seu lado está Arão, o sacerdote, que conecta o povo a Deus e o consagra. Mas desde o tempo de Davi, essas duas figuras empalidecem na imaginação do povo diante da imagem de o rei davídico. Sua figura é a condição mais indispensável de toda verdadeira felicidade para Israel. Davi é o terceiro e de longe o mais perfeito tipo de Consumador. "

Essa recorrência ao rei como o tipo mais perfeito do Redentor sugere uma última aplicação do ensinamento messiânico do cronista. Ao discutir suas fotos dos reis, aventuramo-nos a dar-lhes um significado adaptado à vida política moderna. Em Israel, o rei representava o estado. Quando uma comunidade se combinava para a ação comum de erguer um templo ou repelir um invasor, a força unida era controlada e dirigida pelo rei; ele era o símbolo da união e cooperação nacional.

Hoje, quando uma comunidade atua como um todo, seu agente e instrumento é o governo civil; o estado é o povo organizado para o bem comum, subordinando os fins individuais ao bem-estar de toda a nação. Onde o Antigo Testamento tem "rei", seu equipamento moderno pode ler o estado ou o governo civil, ou melhor, mesmo para propósitos especiais, o município, o conselho do condado ou o conselho escolar.

Obteremos algum resultado útil ou mesmo inteligente se aplicarmos esse método de tradução à doutrina do Messias? De qualquer modo, externamente, a tradução tem uma semelhança surpreendente com o que foi considerado um desenvolvimento especialmente moderno. "Israel buscava a salvação do rei", dizia, "A sociedade moderna deveria buscar a salvação do estado". Certamente, há muitos profetas que assumiram esse fardo sem qualquer ideia de que sua nova heresia era apenas uma reprodução da velha e esquecida ortodoxia.

Mas a história do crescimento da ideia messiânica fornece uma correção à calvície primitiva deste princípio de salvação pelo estado. Com o tempo, a imagem do Rei messiânico passou a incluir os atributos do profeta e do sacerdote. Se quisermos completar nossa aplicação moderna, devemos afirmar que o estado nunca pode ser um salvador até que se torne sensível às influências Divinas e consciente de uma presença Divina.

Quando vemos como a esperança messiânica de Israel foi purificada e enobrecida para receber uma realização gloriosa além de seus sonhos mais selvagens, somos encorajados a acreditar que as fantásticas visões do Socialista podem ser divinamente guiadas para algum ideal razoável e podem preparar o caminho para alguns outra manifestação da graça de Deus. Mas o estado messiânico, como o Messias, pode ser chamado a sofrer e morrer pela salvação do mundo, para que receba uma ressurreição melhor.

OS PROFETAS

UMA característica notável de Crônicas, em comparação com o livro dos Reis, é o maior interesse demonstrado pelos primeiros nos profetas de Judá. O cronista, ao limitar sua atenção ao Reino do Sul, foi compelido a omitir quase todas as referências a Elias e Eliseu, e assim excluiu de sua obra alguns dos capítulos mais emocionantes da história dos profetas de Israel. No entanto, os profetas como um todo desempenham um papel quase tão importante em Crônicas quanto no livro dos Reis. A compensação é feita pela omissão dos dois grandes profetas do norte, inserindo relatos de vários profetas cujas mensagens foram endereçadas aos reis de Judá.

O interesse do cronista pelos profetas era muito diferente do interesse que ele tinha pelos sacerdotes e levitas. Este último pertencia às instituições de seu próprio tempo e formou seu próprio círculo imediato. Ao lidar com o passado deles, ele estava reconstruindo a história de sua própria ordem; ele foi capaz de ilustrar e complementar a partir da observação e experiência as informações fornecidas por suas fontes.

Mas quando o cronista escreveu, os profetas deixaram de ser uma instituição viva em Judá. A luz que brilhava tão intensamente em Isaías e Jeremias ardia debilmente em Ageu, Zacarias e Malaquias e depois se apagou. Não muito depois da época do cronista, o fracasso da profecia é expressamente reconhecido. As pessoas cujas sinagogas foram queimadas reclamam, -

“Não vemos os nossos sinais; Não há mais profeta”.

Quando Judas Macabeu designou certos sacerdotes para limpar o Templo após sua poluição pelos sírios, eles derrubaram o altar de holocaustos porque os pagãos o haviam profanado, e colocaram as pedras na montanha do Templo em um local conveniente, até lá deve vir um profeta para mostrar o que deve ser feito com eles. Essa falha da profecia não foi apenas breve e transitória. Ele marcou o desaparecimento da antiga ordem dos profetas.

Um caso paralelo mostra como os judeus perceberam que o sumo sacerdote não possuía mais os dons especiais relacionados com o Urim e o Tumim. Quando certos sacerdotes não conseguiam encontrar suas genealogias, eram proibidos de "comer das coisas santíssimas, até que se levantasse um sacerdote com Urim e Tumim". Esdras 2:63 Não temos registro de qualquer aparição subsequente de "um sacerdote com Urim e com Tumim" ou de qualquer profeta da velha ordem.

Assim, o cronista nunca tinha visto um profeta; sua concepção da personalidade e do ofício do profeta baseava-se inteiramente na literatura antiga e ele não se interessava profissionalmente pela ordem. Ao mesmo tempo, ele não tinha preconceito contra eles; eles não tinham sucessores vivos para competir por influência e investidura com os sacerdotes e levitas. Possivelmente os levitas, como os principais mestres religiosos do povo, reivindicaram algum tipo de sucessão apostólica dos profetas; mas há muito poucos fundamentos para tal teoria. As informações do cronista sobre todo o assunto eram as de um estudioso com gosto pela pesquisa de antiquários.

Vamos examinar brevemente o papel desempenhado pelos profetas na história de Judá conforme dado por Crônicas. Temos primeiro, como no livro dos Reis, as referências a Natã e Gade: eles revelam a Davi a vontade de Jeová quanto à construção do Templo e à punição do orgulho de Davi em fazer o censo de Israel. Davi aceita sem hesitar suas mensagens como a palavra de Jeová. É importante notar que quando Natã é consultado sobre a construção do Templo, ele primeiro responde, aparentemente dando uma mera opinião particular: "Faça tudo o que estiver em seu coração, porque Deus é contigo"; mas quando "a palavra de Deus vem" a ele, ele retira seu julgamento anterior e proíbe Davi de construir o templo.

Aqui, novamente, o plano da obra do cronista leva a uma omissão importante: seu silêncio quanto ao assassinato de Urias o impede de dar o belo e instrutivo relato sobre a maneira como Natã repreendeu o culpado rei. Narrativas posteriores exibem outros profetas no ato de repreender a maioria dos reis de Judá, mas nenhum desses incidentes é igualmente notável e patético. No final das histórias de Davi e da maioria dos reis posteriores, encontramos notas que aparentemente indicam que, na época do cronista, os profetas foram creditados por terem escrito os anais dos reis de quem foram contemporâneos.

Em conexão com a reforma de Ezequias, somos informados incidentalmente que Natã e Gade estavam associados a Davi para fazer os arranjos para a música do Templo: "Ele pôs os levitas na casa de Jeová, com címbalos, com saltérios e com harpas, de acordo com a ordem de Davi e de Gade, o vidente do rei, e do profeta Natã, porque a ordem era de Jeová por meio dos seus profetas. "

No relato do reinado de Salomão, o cronista omite a entrevista de Aías, o silonita, com Jeroboão, mas se refere a ela na história de Roboão. A partir desse ponto, de acordo com seu plano geral, ele omite quase todas as missões dos profetas aos reis do norte.

No reinado de Roboão, registramos, como no livro dos Reis, uma mensagem de Jeová por Semaías proibindo o rei e suas duas tribos de Judá e Benjamim de tentar obrigar as tribos do norte a retornarem à lealdade à casa de Davi. Mais tarde, quando Sisaque invadiu Judá, Semaías foi encarregado de transmitir ao rei e aos príncipes a mensagem: "Assim diz Jeová: Me abandonastes; por isso também vos deixei nas mãos de Sisaque." Mas quando se arrependeram e se humilharam perante Jeová, Semaías anunciou-lhes o alívio de sua punição.

A reforma de Asa foi devido às exortações inspiradas de um profeta chamado Oded e Azariah, filho de Oded. Mais tarde, o vidente Hanani repreendeu o rei por sua aliança com Ben-Hadade, rei da Síria. "Então Asa se irou contra o vidente, e o colocou na prisão; porque ele estava furioso com ele por causa disso."

A aliança de Josafá com Acabe e sua conseqüente visita a Samaria permitiram ao cronista apresentar, a partir do livro dos Reis, a impressionante narrativa de Micaías, filho de Inlá; mas esta aliança com Israel rendeu ao rei as repreensões de Jeú, filho de Hanani, o vidente, e de Eliezar, filho de Dodavahu de Maressa. No entanto, por ocasião da invasão moabita e amonita, Josafá e seu povo receberam a promessa da libertação divina de "Jaaziel, filho de Zacarias, filho de Benaías, filho de Jeiel, filho de Matanias o levita, dos filhos de Asaph. "

A punição do ímpio rei Jeorão foi anunciada a ele por "um escrito do profeta Elias". Seu filho Acazias aparentemente morreu sem qualquer aviso profético; mas quando Joás e seus príncipes abandonaram a casa de Jeová e serviram aos Asherim e aos ídolos, "Ele enviou profetas para trazê-los novamente a Jeová", entre os outros Zacarias, filho do sacerdote Jeoiada. Joás fez ouvidos moucos à mensagem e matou o profeta.

Quando Amazias se curvou perante os deuses de Edom e queimou incenso para eles, Jeová lhe enviou um profeta cujo nome não foi registrado. Sua missão falhou, como a de Zacarias, filho de Joiada; e Amazias, como Joás, não mostrou respeito pela pessoa do mensageiro de Jeová. Nesse caso, o profeta escapou com vida. Ele começou a pregar sua mensagem, mas a paciência do rei logo falhou, e ele disse ao profeta: "Fizemos nós o conselho do rei? Suporta; por que você deveria ser ferido?" O profeta, é-nos dito, "abstenha-se"; mas sua tolerância não o impediu de acrescentar uma sentença breve e amarga: "Eu sei que Deus determinou destruir-te, porque tu fizeste e não dás ouvidos ao meu conselho.

"Então, aparentemente, ele partiu em paz e não foi ferido. Agora chegamos ao período dos profetas cujos escritos ainda existem. Aprendemos pelos títulos de suas obras que Isaías teve sua" visão "e que a palavra de Jeová veio a Oséias, nos dias de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias; que a palavra de Jeová veio a Miquéias nos dias de Jotão, Acaz e Ezequias; e que Amós "viu" suas "palavras" nos dias de Uzias.

Mas o cronista não faz referência a nenhum desses profetas em conexão com Uzias, Jotão ou Acaz. Seus escritos teriam fornecido os melhores materiais possíveis para sua história, mas ele os negligenciou totalmente. Em vista de sua ansiedade em introduzir em sua narrativa todas as missões de profetas das quais encontrou algum registro, podemos apenas supor que ele estava tão pouco interessado nos escritos proféticos que nem se referiu a eles nem se lembrou de suas datas.

A Acaz em Crônicas, apesar de toda sua idolatria multifacetada e persistente, nenhum profeta foi enviado. A ausência da advertência divina marca sua extraordinária maldade. No livro de Samuel, o ponto culminante do desprazer de Jeová contra Saul é mostrado por sua recusa em responder-lhe por sonhos, por Urim ou por profetas. Ele não envia nenhum profeta a Acaz, porque o ímpio rei de Judá é totalmente réprobo.

A profecia, o símbolo da presença e favor divinos, abandonou uma nação entregue à idolatria e até mesmo refugiou-se temporariamente em Samaria. Jerusalém não era mais digna de receber as mensagens divinas, e Oded foi enviado com suas palavras de advertência e exortação humana aos filhos de Efraim. Lá ele recebeu pronta e plena obediência, em notável contraste com a recepção dada por Joás e Amazias aos profetas de Jeová.

A história do cronista do reinado de Ezequias ilustra ainda mais sua indiferença para com os profetas cujos escritos ainda existem. No livro dos Reis, grande destaque é dado a Isaías. No relato da invasão de Senaqueribe, suas mensagens a Ezequias são fornecidas de maneira considerável. 2 Reis 19:5 ; 2 Reis 19:20 Ele anuncia ao rei que sua morte se aproxima e as graciosas respostas de Jeová à oração de Ezequias por uma trégua e seu pedido por um sinal.

Quando Ezequias, em seu orgulho de riqueza, exibiu seus tesouros aos embaixadores da Babilônia, Isaías trouxe a mensagem de repreensão e julgamento divinos. Crônicas dedica caracteristicamente três longos capítulos ao ritual e aos levitas, e descarta Isaías em meia frase: "E o rei Ezequias e o profeta Isaías, filho de Amoz, oraram por causa disso" -ou seja, a linguagem ameaçadora de Senaqueribe- " e gritou para o céu.

" 2 Crônicas 32:20 Nos relatos da doença e recuperação de Ezequias e da embaixada da Babilônia, as referências a Isaías são totalmente omitidas. Essas omissões podem ser devido à falta de espaço, tanto do que havia sido dedicado aos levitas que havia nenhum sobrando para o profeta.

De fato, no exato ponto em que a profecia começou a exercer uma influência controladora sobre a religião de Judá, o interesse do cronista pelo assunto desapareceu completamente. Ele nos diz que Jeová falou a Manassés e ao seu povo, e se refere às "palavras dos videntes que falaram com ele em nome de Jeová, o Deus de Israel" 2 Crônicas 33:10 ; 2 Crônicas 33:18 mas ele não cita nenhum profeta e não registra os termos de qualquer mensagem divina. No caso de Manassés, suas fontes podem ter falhado, mas vimos que no reinado de Ezequias ele deliberadamente deixou de lado a maioria das referências a Isaías.

A narrativa do cronista sobre o reinado de Josias segue mais de perto o livro dos Reis. Ele reproduz a missão do rei à profetisa Huldah e sua mensagem divina de tolerância presente e julgamento futuro. O outro profeta deste reinado é o rei pagão Faraó Neco, por cuja boca o aviso divino é dado a Josias. Jeremias é apenas mencionado como lamentando pelo último bom rei.

No texto paralelo desta passagem no livro apócrifo de Esdras, a protesto do Faraó é dada de uma forma um tanto expandida; mas o editor de Esdras evitou fazer do rei pagão o porta-voz de Jeová. Enquanto Crônicas nos diz que Josias "não deu ouvidos às palavras de Neco desde o mês de Deus", Esdras, flagrantemente inconsistente tanto com o contexto quanto com a história, nos diz que não considerou "as palavras do profeta Jeremias faladas pelos boca do Senhor.

"Esta declaração corrigida foi emprestada do relato do cronista sobre Zedequias, que" não se humilhou perante o profeta Jeremias, falando da boca de Jeová ". Mas este rei não estava sozinho em sua desobediência. toda a nação, tanto os sacerdotes quanto o povo, afundou mais e mais no pecado. Nestes últimos dias, onde o pecado abundou, "a graça abundou ainda mais.

"Jeová exauriu os recursos de sua misericórdia:" Jeová, o deus de seus pais, enviado a eles por seus mensageiros, levantando-se cedo e enviando, porque teve compaixão de seu povo e de sua morada. " vão: “Eles zombaram dos mensageiros de Deus, e desprezaram Suas palavras e zombaram de Seus profetas, até que a ira de Jeová se levantou contra Seu povo, até que não houve remédio.

"Há duas outras referências nos parágrafos finais de Crônicas às profecias de Jeremias; mas a história da profecia em Judá termina com esta última grande manifestação inútil de atividade profética.

Antes de considerar a idéia geral do profeta que pode ser coletada dos vários anúncios em Crônicas, podemos dedicar um pouco de espaço à curiosa atitude do cronista para com nossos profetas canônicos. Na maioria das vezes, ele simplesmente segue o livro dos Reis, sem fazer nenhuma referência a eles; mas seu silêncio quase total quanto a Isaías sugere que sua imitação de sua autoridade em outros casos é deliberada e intencional, especialmente quando o encontramos inserindo uma ou duas referências a Jeremias não tiradas do livro dos Reis.

O cronista teve muito mais oportunidade de usar os profetas canônicos do que o autor ou autores do livro dos Reis. Este último escreveu antes que a literatura hebraica fosse coletada e editada; mas o cronista teve acesso a toda a literatura da monarquia, do Cativeiro e até de épocas posteriores. Seus numerosos extratos de quase toda a extensão dos Livros históricos, junto com o Pentateuco e os Salmos, mostram que seu plano incluía o uso de várias fontes, e que ele tinha os meios e a capacidade de executá-lo.

Ele faz duas referências a Ageu e Zacarias, Esdras 5:1 ; Esdras 6:14 modo que se ele ignorar Amós, Oséias e Miquéias, e tudo menos ignorar Isaías, podemos apenas concluir que ele o faz com um propósito definido. Oséias e Amós podem ser excluídos por causa de sua conexão com o Reino do Norte; possivelmente, as restrições de Isaías e Miquéias ao sacerdócio e ao ritual fizeram com que o cronista não quisesse dar-lhes destaque especial.

Tal atitude por parte de um representante típico da escola prevalecente de pensamento religioso tem uma influência importante nas críticas textuais e outras dos primeiros profetas. Se eles foram negligenciados pelas autoridades do Templo no intervalo entre Esdras e os Macabeus, a possibilidade de acréscimos e alterações tardias aumenta consideravelmente.

Voltemos agora à imagem dos profetas desenhada para nós pelo cronista. Tanto o profeta quanto o sacerdote são personagens religiosos; do contrário, eles diferem amplamente em quase todos os aspectos; não podemos nem mesmo falar deles como tendo cargos religiosos. O termo "ofício" tem que ser quase injustificadamente forçado a fim de aplicá-lo ao profeta, e usá-lo assim sem explicação seria enganoso.

As qualificações, status, deveres e recompensas dos sacerdotes são totalmente prescritos por regras rígidas e elaboradas; mas os profetas eram filhos do Espírito: “O vento sopra onde quer e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem e para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito”. O sacerdote deveria ser um homem fisicamente perfeito da casa de Aarão; o profeta pode ser de qualquer tribo e de qualquer sexo.

A guerreira Débora encontrou um sucessor mais pacífico na conselheira de Josias, Hulda, e entre os profetas degenerados da época de Neemias uma profetisa Noadias Neemias 6:14 é especialmente mencionada. O ofício sacerdotal ou levítico não excluía seu titular da vocação profética. O levita Jaha-Ziel transmitiu a mensagem de Jeová a Jeosafá; e o profeta Zacarias, a quem Joás matou, era filho do sumo sacerdote Jeoiada, e portanto também sacerdote.

Na verdade, às vezes o dom profético era exercido por aqueles a quem dificilmente chamaríamos de profetas. O aviso do Faraó Neco a Josafá é exatamente paralelo às exortações proféticas dirigidas a outros reis. Na crise da sorte de Davi em Ziclague, quando Judá e Benjamim vieram ao seu encontro com intenções aparentemente duvidosas, sua adesão ao futuro rei foi decidida por uma palavra profética dada ao poderoso guerreiro Amasai: "Então o Espírito desceu sobre Amasai, que era um dos trinta, e disse: Tu somos nós, Davi, e ao teu lado, filho de Jessé: paz, paz seja contigo, e paz seja com os teus ajudadores, porque o teu Deus te ajuda.

"Em vista desta ampla distribuição do dom profético, não nos surpreendemos em encontrá-lo freqüentemente exercido pelos reis piedosos. Eles recebem e comunicam à nação sugestões diretas da vontade divina. Davi dá a Salomão e ao povo as instruções que Deus deu dado a ele com relação ao Templo; as promessas de Deus são dirigidas pessoalmente a Salomão, sem a intervenção de profeta ou sacerdote; Abias repreende e exorta Jeroboão e os israelitas da mesma forma que outros profetas se dirigem aos reis ímpios; os discursos de Ezequias e Josias podem igualmente bem foram entregues por um dos profetas.

Davi, de fato, é expressamente chamado de profeta por São Pedro, Atos 2:30 e, embora a referência imediata seja aos Salmos, a história do cronista tanto de Davi quanto de outros reis dá a eles uma reivindicação válida de classificação como profetas.

A autoridade e o status dos profetas não dependiam de nenhuma condição oficial ou material, como cercada no ofício sacerdotal de todos os lados. Conseqüentemente, sua ancestralidade, história anterior e posição social são questões com as quais o historiador não se preocupa. Se o profeta é sacerdote ou levita, o cronista, é claro, conhece e registra sua genealogia. É essencial que a genealogia de um sacerdote seja conhecida, mas não há genealogias dos profetas; sua ordem era como a de Melquisedeque, permanecendo na página da história "sem pai, sem mãe, sem genealogia"; aparecem abruptamente, sem apresentação pessoal, transmitem sua mensagem e depois desaparecem com igual rapidez.

Às vezes, nem mesmo seus nomes são fornecidos. Eles tinham a única qualificação comparada com a qual nascimento e sexo, posição e reputação eram coisas triviais e sem sentido. A palavra viva de Jeová estava em seus lábios; o poder de Seu Espírito controlava seus ouvintes; mensageiro e mensagem eram semelhantes às suas próprias credenciais. A autoridade religiosa suprema do profeta testificou do caráter subordinado e acidental de todos os ritos e símbolos.

Por outro lado, a combinação de sacerdote e profeta no mesmo sistema provou que a espiritualidade mais elevada, o reconhecimento mais enfático da comunhão direta da alma com Deus, era consistente com um sistema de ritual elaborado e rígido. Os serviços e o ministério do Templo eram como lâmpadas cuja chama parecia pálida e fraca quando a terra e o céu foram iluminados pelos relâmpagos de inspiração profética.

Os dons e funções dos profetas não se prestavam a nenhuma disciplina ou organização regular; mas podemos distinguir aproximadamente entre duas classes de profetas. Uma classe parece ter exercitado seus dons de forma mais sistemática e contínua do que outras. Gade e Natã, Isaías e Jeremias, tornaram-se praticamente os capelães domésticos e conselheiros espirituais de Davi, Ezequias e os últimos reis de Judá.

Outros são mencionados apenas como entregando uma única mensagem; seu ministério parece ter sido ocasional, talvez confinado a um único período de suas vidas. O Espírito Divino era livre para levar a vida inteira ou apenas uma parte; Ele não devia ser condicionado nem mesmo por dádivas de Sua própria outorga.

A organização humana naturalmente tentou classificar os possuidores do dom profético, separá-los como uma ordem regular, talvez até mesmo fornecer-lhes um treinamento adequado e, ainda mais tarefa impossível, selecionar os destinatários adequados do dom e produzir e fomentar a inspiração profética. Lemos em outro lugar sobre "escolas dos profetas" e "filhos dos profetas". O cronista omite todas as referências a tais instituições ou sociedades; ele se recusa a atribuir-lhes qualquer lugar na sucessão profética em Israel.

O dom de profecia era absolutamente dependente da vontade divina e não podia ser reivindicado como um acessório necessário da corte real em Jerusalém ou uma ordem regular no reino de Judá. Os sacerdotes estão incluídos na lista dos ministros de Davi, mas não os profetas Gad e Natã. Abias menciona entre os privilégios especiais de Judá "sacerdotes que ministravam a Jeová, sim, os filhos de Arão e os levitas em seu trabalho"; não lhe ocorre nomear profetas entre os ministros regulares e permanentes de Jeová.

O cronista, de fato, não reconhece o profeta profissional. Os cinquenta filhos dos profetas que viram Eliseu dividir as águas em nome do Deus de Elias não eram mais profetas para ele do que os quatrocentos e cinquenta profetas de Baal e os quatrocentos profetas da Aserá que comiam à mesa de Jezabel. O verdadeiro profeta, como Amós, não precisa ser um profeta ou filho de um profeta no sentido profissional.

Muito antes da época do cronista, a história e o ensino dos grandes profetas estabeleceram claramente a distinção entre o profeta profissional, que foi nomeado pelo homem ou por ele mesmo, e o mensageiro inspirado, que recebeu comissão direta de Jeová.

Ao descrever a única qualificação do profeta, também declaramos sua função. Ele era o mensageiro de Jeová e declarou Sua vontade. O sacerdote em seu ministério representava Israel perante Deus e, em certa medida, representava Deus perante Israel. Os ritos e cerimônias que ele presidia simbolizavam as características permanentes e imutáveis ​​da experiência religiosa do homem e a justiça e misericórdia eternas dAquele que é o mesmo ontem, hoje e para sempre.

De geração em geração, os homens recebiam as boas dádivas de Deus e traziam as ofertas de sua gratidão; eles pecaram contra Deus e vieram buscar perdão; e a casa de Arão os encontrou, geração após geração, nas mesmas vestes sacerdotais, com os mesmos ritos, no único templo, em sinal da disposição imutável de Jeová de aceitar e perdoar Seus filhos.

O profeta também representou Deus ao homem; suas palavras eram as palavras de Deus; por meio dele a presença Divina e o Espírito Divino exerceram sua influência sobre os corações e consciências de seus ouvintes. Mas enquanto as ministrações sacerdotais simbolizavam a fixidez e permanência da majestade eterna de Deus, os profetas expressaram a variedade infinita de Sua natureza divina e sua adaptação contínua a todas as mudanças da vida humana.

Eles vieram para o indivíduo e para a nação em cada crise da história com a mensagem Divina que os capacitou a adaptar-se a circunstâncias alteradas, a enfrentar novas dificuldades e a resolver novos problemas. O sacerdote e o profeta juntos expõem o grande paradoxo de que o Deus imutável é a fonte de todas as mudanças,

"Senhor Deus, por quem toda mudança é operada,

Por quem novas coisas nascem,

Em quem nenhuma mudança é conhecida,

A Ti nos elevamos, em Ti descansamos ";

“Ficamos em casa, vamos em busca,

Ainda és a nossa morada:

O êxtase aumenta, a maravilha cresce,

Tão cheio de nós, uma nova vida ainda flui

Do nosso Deus imutável. "

As declarações proféticas registradas pelo cronista ilustram o trabalho dos profetas em transmitir a mensagem que atende às necessidades atuais do povo. Não há nada em Crônicas para encorajar a noção não espiritual de que o principal objetivo da profecia era fornecer informações exatas e detalhadas sobre o futuro remoto. Há predição necessariamente: era impossível declarar a vontade de Deus sem declarar o castigo do pecado e a vitória da justiça; mas a predição é apenas parte da declaração da vontade de Deus.

Em Gad e Nathan a profecia aparece como um meio de comunicação entre a alma inquiridora e Deus; na verdade, não satisfaz a curiosidade, mas, ao contrário, orienta a perplexidade e a angústia. Os profetas posteriores intervêm constantemente para iniciar a reforma ou impedir a execução de uma política maligna. Gad e Nathan emprestaram sua autoridade à organização de Davi na música do Templo; A reforma de Asa originou-se na exortação do profeta Oded; Josafá saiu ao encontro dos invasores moabitas e amonitas em resposta à inspiradora declaração de Jaaziel, o levita; Josias consultou a profetisa Hulda antes de realizar sua reforma; os chefes de Efraim mandaram de volta os cativos judeus em obediência a outro Oded. Por outro lado, Semaías impediu Roboão de lutar contra Israel;

Freqüentemente, porém, a mensagem profética dá a interpretação da história, o julgamento divino sobre a conduta, com sua sentença de punição ou recompensa. Hanani, o vidente, por exemplo, vem a Asa para mostrar-lhe o valor real de sua aliança aparentemente satisfatória com Benhadad, rei da Síria: "Porque tu confiaste no rei da Síria e não confiaste em Jeová teu Deus, portanto o exército do rei da Síria escapou da tua mão. Nisto agiste loucamente, porque desde agora terás guerras.

"Josafá é informado por que seus navios foram quebrados:" Porque te uniste a Acazias, Jeová destruiu as tuas obras. "Assim, a declaração profética do juízo divino passou a significar quase exclusivamente repreensão e condenação. O testemunho de uma boa consciência pode ser deixado de falar por si mesmo, Deus muitas vezes não precisa enviar um profeta aos Seus servos obedientes, a fim de expressar Sua aprovação de seus atos justos.

Mas as censuras da consciência precisam tanto do estímulo da sugestão externa quanto do apoio da autoridade externa. Foi constantemente atribuída aos profetas a indesejável tarefa de despertar e fortalecer a consciência para seu severo dever. Eles se tornaram os arautos da ira divina, os precursores do infortúnio nacional. Freqüentemente, também, as advertências que deveriam ter salvado o povo eram negligenciadas ou ressentidas, e assim se tornaram a ocasião de novo pecado e punição mais severa.

Não devemos, entretanto, dar muita ênfase a esse aspecto da obra dos profetas. Eles não eram meras Cassandras, anunciando a ruína inevitável nas mãos de um destino cego; eles não foram sempre, ou mesmo principalmente, os mensageiros da condenação vindoura. Se eles declararam a ira de Deus, eles também vindicaram Sua justiça; no dia do Senhor, que eles tantas vezes predisseram, a misericórdia e a graça temperaram e, por fim, venceram o julgamento.

Eles ensinaram, mesmo em suas declarações mais severas, o governo moral do mundo e o propósito benevolente de seu Governante. Essas são a única esperança do homem, mesmo em seu pecado e sofrimento, a única base para esforço e o único conforto no infortúnio.

Há, no entanto, um ou dois elementos nas notas do cronista sobre os profetas que dificilmente se harmonizam com este quadro geral. As poucas referências dos livros de Samuel e Reis às "escolas" e aos filhos dos profetas sugeriram a teoria de que os profetas eram os guardiões da educação, cultura e literatura nacionais. O cronista atribui expressamente a função aos levitas, e não reconhece que as "escolas dos profetas" tinham qualquer significado permanente para a religião de Israel, possivelmente porque aparecem principalmente em conexão com o Reino do Norte.

Ao mesmo tempo, encontramos essa ideia do caráter literário dos profetas em Crônicas em uma nova forma. As autoridades mencionadas nas assinaturas de cada reinado trazem os nomes dos profetas que floresceram durante o reinado. O principal significado da tradição seguida pelo cronista é a suprema importância do profeta para seu período; ele, e não o rei, dá-lhe um caráter distinto.

Portanto, o profeta deu seu nome ao seu período, como os cônsules em Roma, o Arconte Basileu em Atenas, e os sacerdotes assírios deram seus próprios nomes ao ano de seu mandato. Provavelmente, na época em que as Crônicas foram escritas, foi adotada a visão que, sabemos, prevaleceu mais tarde, e supunha-se que os profetas escreveram os livros históricos que levavam seus nomes. Os antigos profetas deram a interpretação Divina do curso dos eventos e pronunciaram o julgamento Divino sobre a história.

Os livros históricos foram escritos para a edificação religiosa; eles continham uma interpretação e julgamento semelhantes. Os instintos religiosos do judaísmo posterior os classificaram corretamente com as Escrituras proféticas.

O notável contraste que conseguimos traçar entre os sacerdotes e os profetas em suas qualificações e deveres se estende também às suas recompensas. O livro de Reis nos dá um vislumbre da maneira pela qual a reverente gratidão do povo fez algumas provisões para a manutenção dos profetas. Todos conhecemos a hospitalidade da sunamita. e lemos como "um homem de Baal-Shalishah" trouxe as primícias a Eliseu.

2 Reis 4:42 Mas o cronista omite todas as referências como sendo relacionadas com o Reino do Norte, e não nos dá qualquer informação semelhante quanto aos profetas de Judá. Ele geralmente não é indiferente quanto aos modos e meios. Ele dedica algum espaço às receitas dos reis de Judá e tem o prazer de pensar nas fontes de renda sacerdotal.

Mas nunca parece ocorrer a ele que os profetas desejam ser atendidos. Para usar a frase de George MacDonald, ele se contenta em deixá-los "no pé do lírio e do pardal". O sacerdócio e os levitas devem ser ricamente dotados; a honra de Israel e de Jeová diz respeito a eles terem cidades, dízimos, primícias e ofertas. Os profetas são enviados para reprovar o povo quando as taxas sacerdotais são retidas; mas para eles próprios os profetas poderiam ter dito com St.

Paul, "Nós não buscamos o seu, mas você." Ninguém supôs que a autoridade e dignidade dos profetas deviam ser sustentadas por status eclesiástico, vestes esplêndidas e grandes rendas. A força espiritual residia tão manifestamente neles que podiam se dar ao luxo de dispensar os mais impressionantes símbolos de poder e autoridade. Por outro lado, receberam uma honra que nunca foi concedida ao sacerdócio: sofreram perseguições por causa de Jeová.

Zacarias, filho de Jeoiada, foi morto, e Micaías, filho de Inlá, foi preso. Nunca nos é dito que o padre como padre sofreu perseguição. Acaz fechou o Templo, Manassés ergueu um ídolo na casa de Deus, mas não lemos sobre Acaz ou Manassés que mataram os sacerdotes de Jeová. O ensino dos profetas era direto e pessoal e, portanto, eminentemente calculado para despertar ressentimento e provocar perseguição; os serviços sacerdotais, entretanto, não interferiam em nada com a idolatria concorrente, e os sacerdotes estavam acostumados a receber e executar as ordens dos reis.

Não há nada que sugira que eles procuraram impedir a adoração de Jeová aos convertidos involuntários; e não é improvável que alguns, de qualquer modo, dos sacerdotes tenham permitido ser transformados em ferramentas dos reis iníquos. Na véspera do cativeiro, lemos que "os chefes dos sacerdotes e o povo transgrediram grandemente depois de todas as abominações dos gentios, e contaminaram a casa de Jeová.

"Nenhuma deslealdade é registrada dos profetas em Crônicas. As rendas mais esplêndidas não podem comprar lealdade. Ainda é verdade que" o mercenário foge porque é um mercenário "; a devoção mais apaixonada dos homens é pela causa pela qual sofreram.

Vimos que o ministério moderno apresenta certos paralelos com o antigo sacerdócio. Onde devemos procurar um análogo do profeta? Se o ministro é, em certo sentido, um sacerdote quando conduz a adoração do povo, ele também é um profeta quando prega para eles? A pregação pretende ser - talvez possamos nos aventurar a dizer que é principalmente - uma declaração da vontade de Deus. Além disso, não é a exposição de um ritual fixo e imutável ou mesmo de um conjunto de fórmulas teológicas rígidas.

O pregador, como o profeta, procura atender às demandas de nova luz que são feitas por circunstâncias em constante mudança; ele procura adaptar a verdade eterna às diversas necessidades da vida individual. Até agora ele é um profeta, mas as qualificações essenciais do profeta ainda precisam ser buscadas. Isaías e Jeremias não declararam a palavra de Jeová como a haviam aprendido na Bíblia ou em qualquer outro livro, nem ainda de acordo com as tradições de uma escola ou o ensino de grandes autoridades; tal declaração poderia ser feita pelos escribas e rabinos em tempos posteriores.

Mas os profetas de Crônicas receberam sua mensagem do próprio Jeová: enquanto meditavam sobre as necessidades do povo, o fogo da inspiração ardeu dentro deles: então eles falaram. Além disso, como seu grande antítipo, falavam com autoridade, e não como os escribas; suas palavras traziam convicção, mesmo quando não produziam obediência. A realidade da convicção dos homens de sua autoridade divina foi demonstrada pela perseguição a que foram submetidos.

São esses sinais do profeta também as notas do ministério cristão de pregação? Profetas eram encontrados na casa de Aarão e na tribo de Levi, mas nem todo levita ou sacerdote era profeta. Cada ramo da Igreja Cristã tem contado entre seus ministros oficiais homens que transmitiram sua mensagem com uma convicção inspirada de sua verdade; neles o poder e a presença do Espírito impeliram a crença em sua autoridade para falar por Deus: esta crença recebeu a dupla atestação de corações e consciências submetidos à vontade divina por um lado ou de hostilidade amarga e rancorosa por outro .

Em cada Igreja, encontramos o relato de homens que falaram, "não com palavras ensinadas pela sabedoria humana, mas com palavras ensinadas pelo Espírito". Tais foram Wyclif e Latimer, Calvin e Luther, George Whitefield e os Wesleys; tais também foram Moffat e Livingstone. Nem precisamos supor que na Igreja Cristã moderna o dom de profecia foi confinado a homens de gênio brilhante que foram conspicuamente bem-sucedidos.

No cânone sagrado, Ageu e Obadias estão lado a lado com Isaías, Jeremias e Ezequiel. O cronista reconhece a vocação profética de homens muito obscura para ser mencionada pelo nome. Aquele a quem Deus enviou fala as palavras de Deus, não necessariamente o orador a quem os homens se aglomeram para ouvir e cujo nome está registrado na história; e Deus não dá o Espírito por medida. Muitos dos menos distintos de Seus servos são verdadeiramente Seus profetas, falando, pela convicção que Ele lhes deu, uma mensagem que chega com poder a alguns corações de qualquer maneira, e é um cheiro de vida para vida e de morte para morte . Os selos de seu ministério devem ser encontrados em vidas redimidas e purificadas, e também muito freqüentemente na má vontade amarga e vingativa daqueles a quem sua fidelidade ofendeu.

Naturalmente, esperamos descobrir que o ministério oficial oferece a esfera mais adequada para o exercício do dom de profecia. Aqueles que estão cônscios de uma mensagem divina freqüentemente buscarão as oportunidades especiais que o ministério oferece. Mas nosso estudo de Crônicas nos lembra que a vocação do profeta não pode se limitar a nenhuma organização externa; não estava confinado ao ministério oficial de Israel; não pode ser condicionado pelo reconhecimento por bispos, presbitérios, conferências ou igrejas; freqüentemente encontrará sua única credencial externa em uma influência graciosa sobre as vidas individuais.

Não, o profeta pode ter sua vocação divina e ser inteiramente rejeitado pelos homens. Em Crônicas encontramos profetas, como Zacarias, filho de Jeoiada, cuja única mensagem divina é recebida com desprezo e desafio.

Na prática, se não na teoria, as igrejas há muito reconheceram que o dom profético é encontrado fora de qualquer ministério oficial, e que eles podem ser ensinados a vontade de Deus por homens e mulheres de todas as classes e vocações. Eles têm proporcionado oportunidades para o livre exercício de tais dons na pregação leiga, missões, escolas dominicais, reuniões de todos os tipos.

Aqui, tropeçamos em outra controvérsia moderna: a conveniência de mulheres pregarem. Crônicas menciona profetisas assim como profetas; por outro lado, não havia sacerdotisas judias. O ministro moderno combina alguns deveres sacerdotais com a oportunidade, pelo menos, de exercer o dom de profecia. A menção de apenas duas ou três profetisas no Antigo Testamento mostra que a posse do dom por mulheres era excepcional.

Esses poucos exemplos, entretanto, são suficientes para provar que Deus não limitou o dom aos homens nos tempos antigos; eles sugerem, de qualquer forma, a possibilidade de ser possuído por mulheres agora, e quando as mulheres têm uma mensagem divina, a Igreja não se aventurará a apagar o Espírito. É claro que a aplicação desses princípios gerais teria que ser adaptada às circunstâncias de cada Igreja. Huldah, por exemplo, não é descrito como proferindo qualquer endereço público ao povo; o rei enviou seus ministros para consultá-la em sua própria casa.

Qualquer que seja a hesitação que possa ser sentida a respeito do ministério público das mulheres, ninguém questionará sua comissão Divina de levar as mensagens de Deus aos leitos dos enfermos e aos lares dos pobres. A maioria de nós conheceu mulheres a quem os homens foram, como os ministros de Josias foram a Hulda, para "consultar o Senhor".

Outra questão prática, o pagamento dos ministros da religião, já foi levantada pela conta do cronista sobre os rendimentos dos padres. O que mais aprendemos sobre o assunto com seu silêncio quanto à manutenção dos profetas? O silêncio é, naturalmente, eloqüente quanto ao grau em que até mesmo um piedoso levita pode estar preocupado com seus próprios interesses mundanos e bastante indiferente aos outros; mas não teria sido possível se a idéia de receitas e dotações para os profetas tivesse sido muito familiar às mentes dos homens.

Já foi dito que hoje o profeta vende sua inspiração, mas o dom de Deus não pode ser mais comprado e vendido com dinheiro agora do que no antigo Israel. O caráter puramente espiritual da verdadeira profecia, sua total dependência da inspiração Divina, torna impossível contratar um profeta com um salário fixo regulado pela qualidade e extensão de seus dons. Pela graça de Deus, há uma conexão prática íntima entre a obra do ministério oficial e a declaração inspirada da vontade divina; e esta conexão tem sua influência sobre o pagamento de ministros.

A gratidão dos homens é despertada quando eles recebem conforto e ajuda por meio dos dons espirituais de seu ministro, mas em princípio não há conexão entre o dom de profecia e o pagamento do ministério. Uma Igreja pode adquirir o prazer da eloqüência, aprendizado, intelecto e indústria; um caráter elevado tem um valor pecuniário para fins eclesiásticos, bem como para fins comerciais. O profeta pode receber lazer, sociedade e literatura para que a mensagem Divina seja transmitida em sua forma mais atraente; ele pode ser instalado em um prédio grande e bem equipado, para que ele tenha a melhor oportunidade possível de transmitir sua mensagem; ele naturalmente receberá uma renda maior quando renunciar a oportunidades obscuras e limitadas de ministrar em alguma esfera mais adequada.

Mas, quando dissemos tudo, ainda são apenas os acessórios que têm a ver com o pagamento, não o dom Divino da profecia em si. Quando a mensagem do profeta não é reconfortante, quando suas palavras irritam os preconceitos teológicos e sociais de seus ouvintes, especialmente quando ele é convidado a praguejar e é divinamente compelido a abençoar, não há dúvida de pagamento por tal ministério. Foi dito de Cristo: "Pelos pequenos detalhes necessários para garantir respeito e obediência, e o entusiasmo do vulgo, pelo tato, a delicadeza, a faculdade comprometida, a ostentação judiciosa de políticos bem-sucedidos - por essas artes ele foi não preparado." Aqueles que imitam seu Mestre freqüentemente compartilham de Sua recompensa.

A ligeira e acidental conexão do pagamento dos ministros com seus dons proféticos é ainda ilustrada pelo livre exercício de tais dons por homens e mulheres que não têm status eclesiástico e não buscam qualquer recompensa material. Aqui, novamente, qualquer adoção exata de métodos antigos é impossível; podemos aceitar do cronista o grande princípio de que os crentes leais farão todas as provisões adequadas para o serviço e obra de Jeová, e que estarão preparados para honrá-Lo nas pessoas daqueles a quem escolherem representá-los perante Ele, e também daqueles a quem eles reconhecem como entregando-lhes Suas mensagens.

Por outro lado, o profeta - e para nosso presente propósito podemos estender o termo ao cristão mais humilde e menos talentoso que de alguma forma procura falar por Cristo - o profeta fala pelo impulso do Espírito e por nenhum motivo inferior.

Com respeito às funções do profeta, o Espírito é tão inteiramente livre para ditar Sua própria mensagem quanto para escolher Seu próprio mensageiro. Os profetas do cronista estavam preocupados com a política externa - alianças com a Síria e Assíria, guerras com o Egito e Samaria - bem como com o ritual do Templo e a adoração a Jeová. Eles discerniram um significado religioso na questão puramente secular de um censo.

Jeová tinha Seus propósitos para o governo civil e a política internacional de Israel, bem como para seu credo e serviços. Se estabelecermos o princípio de que a política, seja local ou nacional, deve ser mantida fora do púlpito, devemos excluir do ministério oficial todos os que possuem qualquer medida do dom profético, ou então estipular cuidadosamente que, se forem cientes de qualquer obrigação de declarar a vontade do Senhor em questões de justiça pública, eles encontrarão algum lugar mais adequado do que a casa do Senhor e algum tempo mais adequado do que o dia do Senhor.

Quando sugerimos que o profeta deve cuidar de sua própria vida, limitando-se a questões de doutrina, adoração e experiências religiosas do indivíduo, corremos o risco de negar o direito de Deus a ter voz nas questões sociais e nacionais.

Voltando-se, no entanto, para assuntos mais diretamente eclesiásticos, notamos que a reforma de Asa recebeu seu primeiro impulso das declarações do profeta Azariah ou Oded, e também que uma característica do trabalho do profeta é prover as novas necessidades desenvolvidas pelas mudanças de circunstâncias . Um sacerdócio ou qualquer outro ministério oficial freqüentemente carece de elasticidade; está necessariamente ligado a uma organização estabelecida e atrapalhado por costumes e tradições.

O Espírito Santo, em todas as épocas, comissionou os profetas como agentes livres em novos movimentos no governo divino do mundo. Eles podem ser eclesiásticos, como muitos dos Reformadores e como os Wesleys; mas não são dominados pelo espírito oficial. O impulso inicial que move esses homens é, em parte, o de recuar de seu ambiente; e o meio ambiente em troca os expulsa. Novamente, os profetas podem se tornar eclesiásticos, como o funileiro a quem os cristãos de língua inglesa devem um de seus grandes clássicos religiosos e o sapateiro que incitou as igrejas ao entusiasmo missionário.

Ou podem permanecer do começo ao fim sem status oficial em nenhuma Igreja, como o apóstolo do movimento antiescravista. Em qualquer caso, o impulso para um padrão de vida maior, mais puro e nobre do que aquele consagrado pelo longo uso e tradição antiga não vem do oficial eclesiástico por causa de seu treinamento oficial e experiência; as águas vivas que correm de Jerusalém no dia do Senhor são muito largas, profundas e fortes para fluir nos estreitos aquedutos escavados na rocha da tradição: elas abrem novos canais para si mesmas; e esses canais são os homens que não exigem que o Espírito fale de acordo com fórmulas familiares e idéias estereotipadas, mas estão dispostos a ser profetas de verdades estranhas e mesmo incompatíveis. Ou, para usar a grande metáfora do Evangelho de São João, com tais homens,

Mas a imagem que o cronista faz da obra dos profetas tem seu lado mais sombrio. Poucos tiveram o privilégio de dar o sinal para uma reforma imediata e feliz. A maioria dos profetas foram acusados ​​de mensagens de repreensão e condenação, de modo que estavam prontos para clamar com Jeremias: "Ai de mim, minha mãe, que me deste à luz, homem de contendas e homem de contendas para todos. terra! Não emprestei com usura, nem homens me emprestaram com usura, mas cada um deles me amaldiçoa. " Jeremias 15:10

Talvez ainda hoje o espírito profético muitas vezes atribua a seus possuidores deveres igualmente indesejáveis. Acreditamos que a consciência cristã é mais sensível do que a do antigo Israel e que a Igreja está mais disposta a lucrar com as advertências que lhe são dirigidas; mas a resposta ao ensino mais severo do Espírito nem sempre é acompanhada por um sentimento bondoso para com o professor, e mesmo onde há progresso, o progresso é lento em comparação com o anseio do profeta pelo crescimento espiritual de seus ouvintes.

E, no entanto, a sequência da história do cronista sugere algum alívio para o lado mais sombrio do quadro. Profeta após profeta profere sua repreensão inútil e aparentemente inútil, e faz seu anúncio da vindoura ruína, e por fim a ruína cai sobre a nação. Mas esse não é o fim. Antes que o cronista escrevesse, havia surgido um Israel restaurado, purificado da idolatria e livre de muitos de seus antigos problemas.

A Restauração só foi possível por meio do testemunho contínuo dos profetas do Senhor e de Sua justiça. Por mais estéril de resultados imediatos que tal testemunho possa parecer hoje, ainda é a palavra do Senhor que não pode voltar para Ele vazia, mas fará o que Lhe agrada e prosperará naquilo para que a enviou.

A concepção do cronista do caráter profético do historiador, por meio da qual sua narrativa apresenta a vontade de Deus e interpreta Seus propósitos, não é totalmente popular no momento. A visão teleológica da história é um tanto desconsiderada. No entanto, o método profético, por assim dizer, de Carlyle e Ruskin é amplamente histórico; e mesmo em um bairro tão improvável como as obras de George Eliot, podemos encontrar um exemplo de história didática.

"Romola" é amplamente retomado pela história de Savonarola, contada de modo a destacar seu significado religioso. Mas a história teleológica às vezes é um fracasso, mesmo do ponto de vista do estudante cristão, porque anula seus próprios fins. Aquele que está determinado a deduzir lições da história pode dar ênfase indevida em parte de seu significado e obscurecer o resto. O historiador talvez seja mais um profeta quando deixa a história para falar por si mesma.

Nesse sentido, podemos nos aventurar a atribuir um caráter profético à história puramente científica; uma narrativa precisa e imparcial é o melhor ponto de partida para o estudo do significado religioso do curso dos eventos.

Ao concluir nossa investigação sobre até que ponto a vida moderna da Igreja é ilustrada pela obra dos profetas, somos tentados a nos deter por um momento nos métodos que eles não usaram e nos assuntos não tratados em suas declarações. Este tema, entretanto, dificilmente pertence à exposição de Crônicas; seria mais apropriado um exame completo da história e dos escritos dos profetas. Um ponto, entretanto, pode ser notado.

Suas declarações em Crônicas colocam menos ênfase direta em considerações morais do que os escritos dos profetas canônicos, não por causa de qualquer indiferença à moralidade, mas porque, vistos à distância de um passado remoto, todos os outros pecados pareciam resumir-se à falta de fé para com Jeová. . Talvez possamos ver nisso uma sugestão de um julgamento final da história, que deveria ser igualmente instrutivo para o homem religioso que tem alguma inclinação a menosprezar a moralidade e para o homem moral que deseja ignorar a religião.

Nossa revisão e discussão das referências variadas de Crônicas aos profetas nos trazem com força renovada o grande interesse sentido nelas pelo cronista e a suprema importância que ele atribuía ao seu trabalho. A reverente homenagem de um levita do segundo templo séculos depois da idade de ouro da profecia é um testemunho eloqüente da posição única dos profetas em Israel. Seu tratamento do assunto mostra que o ideal elevado de seu cargo e missão nada havia perdido no curso do desenvolvimento do Judaísmo; sua seleção do material mais antigo enfatiza a independência do verdadeiro profeta de qualquer status profissional ou consideração de recompensa material; seu senso da importância dos profetas para o estado e a Igreja em Judá é um encorajamento para aqueles "que buscam a redenção em Jerusalém",

" Deuteronômio 18:18 " O memorial dos profetas foi abençoado porque eles confortaram Jacó, e os livraram com esperança segura. " Eclesiastes 4:9 Muitos profetas da Igreja também deixaram um memorial abençoado de conforto e libertação, e Deus sempre renova isso mais do que a sucessão apostólica.