Cântico dos Cânticos 8

Comentário Bíblico do Púlpito

Cântico dos Cânticos 8:1-14

1 Ah, quem dera você fosse meu irmão, amamentado nos seios de minha mãe! Então, se eu o encontrasse fora de casa, eu o beijaria, e ninguém me desprezaria.

2 Eu o conduziria e o traria à casa de minha mãe, e você me ensinaria. Eu lhe daria vinho aromatizado para beber, o néctar das minhas romãs.

3 O seu braço esquerdo esteja debaixo da minha cabeça e o seu braço direito me abrace.

4 Mulheres de Jerusalém, eu as faço jurar: Não despertem nem incomodem o amor enquanto ele não o quiser.

5 Quem vem subindo do deserto, apoiada em seu amado? Debaixo da macieira eu o despertei; ali esteve a sua mãe em trabalho de parto, ali sofreu as dores aquela que o deu à luz.

6 Coloque-me como um selo sobre o seu coração; como um selo sobre o seu braço; pois o amor é tão forte quanto a morte, e o ciúme é tão inflexível quanto a sepultura. Suas brasas são fogo ardente, são labaredas do Senhor.

7 Nem muitas águas conseguem apagar o amor; os rios não conseguem levá-lo na correnteza. Se alguém oferecesse todas as riquezas da sua casa para adquirir o amor, seria totalmente desprezado.

8 Temos uma irmãzinha; seus seios ainda não estão crescidos. O que faremos com nossa irmã no dia em que for pedida em casamento?

9 Se ela for um muro, construiremos sobre ela uma torre de prata. Se ela for uma porta, nós a reforçaremos com tábuas de cedro.

10 Eu sou um muro, e meus seios são as suas torres. Assim me tornei aos olhos dele como alguém que dá paz.

11 Salomão possuía uma vinha em Baal-Hamom; ele entregou a sua vinha a arrendatários. Cada um devia trazer pelos frutos da vinha doze quilos de prata.

12 Quanto à minha própria vinha, essa está em meu poder; os doze quilos de prata são para você, ó Salomão, e dois quilos e meio são para os que tomaram conta dos seus frutos.

13 Você, que habita nos jardins, os amigos desejam ouvi-la; deixe-me ouvir a sua voz!

14 Venha depressa, meu amado, e seja como uma gazela, ou como um cervo novo saltando sobre os montes carregados de especiarias.

EXPOSIÇÃO

Cântico dos Cânticos 8:1

Oh que tu eras como meu irmão, que chupou os seios de minha mãe! Quando te encontrasse sem, te beijaria; e ninguém me desprezaria. Eu te guiaria e te levaria à casa de minha mãe, que me instruiria; Eu te faria beber vinho temperado, suco da minha romã. A mão esquerda dele deve estar debaixo da minha cabeça e a mão direita deve me abraçar. O significado parece ser esse: deixe que nossa relação um com o outro seja a mais alta, a mais pura e a mais permanente possível. A relação de irmã não é meramente de afeto, mas de sangue. O vínculo entre marido e mulher pode ser rompido pelo capricho e fraqueza do sentimento humano, mas nada pode destruir o vínculo de sangue. "Um amigo ama o tempo todo e um irmão nasce para a adversidade" (Provérbios 17:17); "Há um amigo que se aproxima mais do que um irmão" (Provérbios 18:24). O vínculo fraterno representa a força do relacionamento sanguíneo. Quando a isso se acrescenta afeto pessoal, o empate é perfeito. Shulamith significa que ela teria seu amor livre de todas as incertezas da inconstância humana. Como interpretado simbolicamente, portanto, tomamos toda essa passagem para significar que a Igreja, quando deseja a comunhão mais próxima com o Salvador, seria exaltada acima de todas as tentações da vida terrena, que muitas vezes diminuem o padrão do sentimento e serviço cristão . As palavras são especialmente impressionantes nos lábios da noiva de Salomão. É um testemunho da inspiração de todo o livro que o monarca voluptuoso, cuja vida ficou tão abaixo do ideal de um rei piedoso, deve ainda, indiretamente, embora ainda poderosamente, condenar e repreender sua própria partida de Deus, estabelecendo-se claramente diante de nós. a excelência superada do puro amor e a santidade da vida conjugal. No endereço da caneca à noiva, ele a chamava de "irmã" e "irmã-noiva"; agora ela virtualmente devolve seu próprio sentimento e o chama de "irmão". Ela mostra que se elevou em seu amor muito acima dos meros desejos carnais - "a luxúria de fiesh, a luxúria dos olhos e o orgulho da vida. "Ela misturaria toda a sua existência com a do seu Senhor. Eu te beijaria; sim, e ninguém me desprezaria. Nada pode expressar de maneira mais requintada e delicada a plenitude do afeto. Não é meramente um retorno pelo que é dado; é gratuito e espontâneo. Assim devem ser nossos sentimentos espirituais. Eles devem ser o derramamento natural da alma em direção ao Salvador; nem um impulso artificial, espasmódico, nem formalismo frio e morto, nem um serviço antipático da consciência; mas "fazer a vontade de Deus do coração". "O amor é o cumprimento da lei"; “A fé opera por amor.” O segundo verso é diferenciado por alguns. Jerome, Venetian e Luther consideram que se refere à dependência da noiva da sabedoria superior do marido - "Tu me instruirias;" que, é claro, é um sentimento muito adequado, conforme endereçado ao sábio rei Salomão. O Targum expõe assim: "Eu te conduzirei, ó Rei Messias, e te levaria para a casa do meu santuário; e você me ensinaria a temer a Deus e a seguir os seus caminhos." Hitzig e nossos revisores entendem o verbo na terceira pessoa feminina e aplicada à mãe. “Ela me ensinaria como mãe ensina uma jovem noiva, a partir de sua própria experiência inicial.” A antiga visão de que a noiva é a personificação da sabedoria parece bastante refutada por esse discurso de Shulamith. Ela deseja e aguarda instruções. Salomão é sabedoria. Ela é a alma do homem, ou a Igreja de Deus, deliciando-se em sentar-se aos pés dele e aprender com ele. Qualquer que seja a escolha que escolhermos, seja a mãe ou Salomão considerada professora, o significado é o mesmo. É, como Delitzsch observou, uma profunda revelação do coração de Shulamith. "Ela sabia o quanto ainda faltava ao rei tudo o que uma esposa deveria ser. Mas em Jerusalém a agitação da vida na corte e o fardo de seus deveres reais não permitiram que ele se dedicasse a ela; na casa de sua mãe. , se ele já esteve lá, ele a construiu e ela o requereu com seu vinho com especiarias e com o suco de romã. "O" vinho com especiarias ", vinum conditura, vinho aromático, provavelmente vinho de uva" misturado com essências perfumadas e pungentes ", como no Oriente. O suco, ou suco prensado, da romã é uma bebida deliciosa. Não há alusão a nenhum símbolo de amor. Os árabes diziam que os grãos das romãs eram do Paraíso (cf. ῥοΐ́της, ou "vinum de punicis quod roidem vocant" em Dioscorides e Plínio). Talvez essa referência à troca de dons possa ser entendida como simbolizando o feliz estado da Igreja quando ela derrama seus tesouros em resposta às bênçãos espirituais que recebe livremente. O significado é algo bonito e precioso. E esse é o estado mais elevado da vida religiosa quando o serviço que prestamos e os presentes que colocamos no altar são considerados os agradecidos sacrifícios de nossos corações sob um senso de amor Divino. Quando a Igreja de Cristo depende de seu apoio a essa comunhão entre si e o Salvador, não haverá limites para suas realizações, nem realizações além de seus poderes. "Todos os que vêem" esse estado da Igreja "reconhecerão" a glória dele ", que são a semente que o Senhor abençoou" (ver todo o sexagésimo primeiro capítulo de Isaías, que respira o próprio espírito. Canção de Salomão). A noiva regozijada então se entrega ao pensamento da afeição do marido. Naquela bela simplicidade e pureza da vida de sua infância, ela perceberia a felicidade de sua nova relação. Delitzsch descreve seu estado de espírito assim: "Resignando-se sonhadoramente à idéia de que Salomão é seu irmão, a quem ela pode beijar livre e abertamente, e sua professora além disso, com quem ela pode ter relações sexuais sob os olhos de sua mãe, ela se sente como se fosse abraçado de perto por ele, e pede à distância que as filhas de Jerusalém não perturbem esse prazer feliz dela. "Talvez o sentido de fraqueza e dependência deva ser expresso. A noiva está consciente de que seu senhor é tudo para ela. Na identificação que o amor mais elevado traz vividamente à alma, há a alegria da exultação. "Todas as coisas são nossas; e nós somos de Cristo, e Cristo é de Deus".

Cântico dos Cânticos 8:4

Eu te conjuro, ó filhas de Jerusalém, para que não despertes, nem despertes amor, até que por favor. Isso, é claro, como refrão da música, deve ser tomado como um sentimento geral. O amor é o seu próprio senhor. Deixe-o ter curso livre. Que se aperfeiçoe da melhor maneira possível. A forma da ajuste é abreviada neste caso. A omissão das palavras "Pelas ovas e pelos traseiros do campo" não deixa de ter seu significado. Não pretende-se intimar que o amor natural, ao qual foi feita referência pela introdução das belas criaturas selvagens do campo, não está mais nos pensamentos da noiva, porque foi sublimado no amor fraternal superior de que ela tem falado? Ela não é meramente a mulher adorável de quem o rei adora por causa de sua beleza pessoal; ela é sua companheira e amiga mais querida. Ele abre seu coração para ela. Ele a ensina. Ele a eleva ao seu próprio nível. Ela participa de sua dignidade e majestade reais. O ἔρως de seu primeiro estado de amor agora é exaltado no ἀγάπη, que é a graça que nunca fica sem sua esfera, permanecendo para sempre. Não devemos pressionar muito de perto a forma poética da música. Algo deve ser permitido para a estrutura em que as idéias principais são colocadas diante de nós. Talvez não seja possível responder à pergunta: quem deve ser simbolizado pelas filhas de Jerusalém? Não há necessidade de se aprofundar no significado de todo o poema além de sua aplicação mais ampla e geral. Mas as filhas de Jerusalém estão em uma posição inferior, uma relação menos favorecida com o noivo, do que a própria noiva. Podemos, portanto, sem hesitar, aceitar a visão de que, por meio da adjunção, o apelo da vida espiritual superior contra tudo o que está abaixo dela; o amor ideal, chamando tudo o que está à sua volta e tudo o que está relacionado a ele, aumenta com ele à perfeição. A alma individual é assim representada reivindicando a plena realização de suas possibilidades espirituais. A Igreja de Deus, portanto, se opõe a tudo o que impede seu avanço, restringe sua vida e interrompe sua bem-aventurança. Jerusalém tem muitas filhas. Eles não são todos em perfeita simpatia pela noiva. Quando eles ouvem os ajustamentos dos mais espirituais, mais devotados, mais celestiais e semelhantes a Cristo daqueles que são nomeados pelo Nome do Senhor, eles mesmos serão elevados à alegria nupcial da "ceia das bodas de Jesus". o cordeiro."

Cântico dos Cânticos 8:5

Parte V. CONCLUSÃO. O NOIVO E A NOIVA NA CENA DE SEU PRIMEIRO AMOR.

Cântico dos Cânticos 8:5

Quem é este que vem do deserto, apoiando-se em seu amado? Devemos comparar esta pergunta com a correspondente em So Cântico dos Cânticos 3:6. Nesse caso, os habitantes de Jerusalém devem estar olhando para a frente e contemplar a procissão nupcial que se aproxima da capital. Nesse caso, a cena é transferida para o país, para o bairro da casa da noiva, onde ela deseja estar com seu senhor. O povo do campo, ou o grupo de seus parentes, deveria estar olhando para o casal de amantes, não chegando ao estado real, mas na doce simplicidade do verdadeiro afeto, a noiva apoiando-se com amor no braço do marido, como foram vistos antes no tempo de seu "primeiro amor". A restauração do "primeiro amor" é freqüentemente a oração do discípulo, sentindo o quão longe ele fica da afeição que esse Mestre deveria suscitar. Os primeiros sentimentos do coração quando ele é conquistado para Cristo são muito agradáveis.

"Onde está a benção que eu conhecia

Quando vi o Senhor pela primeira vez?

Onde está a visão refrescante da alma

De Jesus e sua Palavra? "

É uma bem-aventurança quando subimos do deserto. É uma alegria para nós mesmos e uma questão de louvor para nossos irmãos quando estamos manifestamente cheios de uma sensação da presença e comunhão do Salvador. A palavra midhbaur, traduzida como "deserto", no entanto, não significa necessariamente um deserto desolado e árido, mas sim o campo aberto, como o vale de Jezreel, o LXX. teve uma leitura diferente no hebraico ou a confundiu. Eles renderam a última cláusula "vestida de branco", que talvez Jerome tenha seguido com seus afluentes deliciosos. A palavra é, no entanto, da raiz rauvaq, que está no hiph. é "se sustentar". O significado, portanto, é "apoiar-se". Pode, no entanto, ter a intenção de representar a confiança amorosa da vida conjugal e, portanto, seria equivalente em significado às representações grega e latina, ou seja, "Quem é esse? Evidentemente, uma jovem esposa recém-casada com o marido". Talvez esta seja a melhor explicação para as palavras como preparação para o que se segue, pois o noivo começa imediatamente a falar do primeiro amor. Alguns pensam que a estrada em que o casal amoroso caminha caminhando aproxima os pés da macieira contra a casa de Shulamith, onde eles se conheceram. Mas não há necessidade dessa suposição. É suficiente se imaginarmos a macieira à vista.

Cântico dos Cânticos 8:5

Sob a macieira te acordei; ali tua mãe estava de parto contigo; havia ela em trabalho de parto que te trouxe adiante. Eu te acordei; isto é, levantei-te para retribuir o carinho que te mostrei (cf. Então, Cântico dos Cânticos 2:7). A leitura massorética imprime o verbo ךָוֹרַרתִּיךָ, como no sufixo masculino, mas isso torna o significado extremamente perplexo. A noiva não falava em acordar Salomão, mas fora ele quem a acordara. A mudança é muito pequena, o ךָ se tornando ךְ, e é apoiada pela Antiga Versão Siríaca. Deve-se lembrar que o noivo imediatamente se dirige à noiva, falando de sua mãe. A macieira certamente deveria estar situada em algum lugar perto da casa onde a noiva estava, talvez ofuscando-a ou se ramificando pelas janelas, ou treinada na treliça ao redor da casa. O noivo aponta para ele. "Veja, aí está, a familiar macieira ao lado da casa onde nasceu o seu amado eu. Ali, ali é onde sua mãe morava, e onde você animava minhas primeiras palavras de afeto quando nos sentamos lado a lado do lado de fora da casa sob a sombra da macieira. " A linguagem é primorosamente simples e casta, e ainda assim cheia do carinho terno do verdadeiro amante. O local onde surgiram os primeiros sopros de amor será sempre querido na lembrança daqueles cujo carinho permanece fiel e afeiçoado. A visão típica certamente se encontra apoiada nessas palavras. Nada é mais agradável e mais útil para o crente do que repetir várias vezes o pensamento, e especialmente quando a fé se enfraquece, quando o coração está frio e inconstante sob a influência das tentações e dificuldades mundanas do curso cristão, a história do primeiro começo da vida espiritual. Lembramos o quão querido o Senhor era para nós, quão maravilhoso o seu amor nos parecia, quão condescendente e misericordioso. Repreendemos a nós mesmos que desmaiamos e falhamos; clamamos pela plenitude da graça, e ela nos é dada.

Cântico dos Cânticos 8:6, Cântico dos Cânticos 8:7

Põe-me como selo sobre o teu coração, como selo sobre o teu braço; porque o amor é forte como a morte; o ciúme é cruel como a sepultura; os seus lampejos são lampejos de fogo, uma chama muito do Senhor. Muitas águas não podem apagar o amor, nem as inundações o afogam; se um homem desse toda a substância de sua casa por amor, seria totalmente desprezado. Isso deve ser considerado como a resposta da noiva à terna alusão do marido ao primeiro amor; ou são, como alguns pensam, apenas as primeiras palavras que pertencem à noiva, enquanto o restante dos dois versos é uma espécie de coro ecoando seu apelo amoroso e levando a ação geral do poema a uma conclusão? É difícil decidir isso, e o significado não é afetado de qualquer maneira. Talvez, no entanto, seja melhor tomá-lo como falado pela noiva, que continua seu discurso até o final do oitavo verso. Ela é cheia de alegria no retorno da perfeita confiança; ela reza para que a maré cheia de afeto nunca pare de fluir, para que não haja refluxo daquele sentimento feliz no qual ela agora se deleita; e então canta o louvor do próprio amor, como se fosse um prelúdio de louvor a uma paz longa e eterna. O selo é o anel de sinete, chotham, de uma raiz "para impressionar". Às vezes era carregado por uma corda no peito e, portanto, ficava perto do coração (veja Gênesis 38:18). Às vezes era usado na mão (consulte Jeremias 22:24; e cf. Gênesis 41:42; Ester 3:12). Não era usado no braço como uma pulseira (2 Samuel 1:10). Provavelmente não foi o anel de sinete mencionado na segunda cláusula: "Põe-me como um selo no teu coração e como uma pulseira no teu braço". O mesmo símile não é incomum nos profetas. O desejo de Shulamith era escapar de todas as possibilidades daquelas declinações das quais ela havia falado antes. "Nunca deixarei de pensar em teus pensamentos; nunca voltarei da minha plenitude de alegria em teu amor." O verdadeiro crente entende bem essa linguagem. Ele sabe que a manutenção do afeto devoto não é uma questão de mero desejo e vontade. O próprio Senhor deve nos ajudar com seus dons abençoados, a influência de seu gracioso Espírito para vencer a debilidade e inconstância de um coração caído. Queremos estar perto do coração do Salvador; queremos estar constantemente nos olhos dele, e tão diligentemente empregados em seu serviço, tão intimamente associados à obra de seu poderoso braço, que sempre receberemos dele os sinais e evidências de sua aprovação e afeição. A pureza e perfeição do amor verdadeiro são o tema de todo crente sincero. O valor inestimável de tal amor é descrito no Livro de Provérbios (Provérbios 6:30), em Números 22:18 e 1 Coríntios 13:3. É uma chama inextinguível - nada pode resistir a ela. Não podemos deixar de recordar a linguagem arrebatadora de alguém que, por sua vez, era um exemplo da mais alta devoção ao Salvador, que se alegrava com a morte e a sepultura na consciência da vitória por ele, de cujo amor nada pode nos separar (Romanos 8:38; 1 Coríntios 15:54). Certamente a história dos sofrimentos e provações da verdadeira Igreja formam um comentário mais impressionante sobre essas palavras. Inundações de perseguição a varreram, mas não extinguiram o amor. A chama irrompeu várias vezes quando parecia extinta, e se tornou uma "chama do Senhor". A sarça está queimando, mas não foi consumida. Por ciúme, o amor é intencional em sua intensidade, não levando arival. A "chama do Senhor" pode ser comparada com "a voz do Senhor", descrita na poesia hebraica como conectada à fúria da tempestade. A chama, portanto, seria um raio e a voz trovejaria. Toda essa passagem, que forma uma espécie de nota-chave do poema, é mais como um esforço distinto introduzido para dar clímax à sucessão de canções do que a expressão natural dos sentimentos da noiva. Sempre foi considerado um dos apóstrofos mais sublimes do amor, encontrado em qualquer lugar. Os inimigos de Deus e da humanidade são representados como caindo diante dela, a morte e a sepultura. Sua veemência e força de manifestação são trazidas vivamente diante de nós pela comparação do relâmpago. É notável que essa exaltação do amor seja incluída no Antigo Testamento, provando assim que a Lei mosaica, com suas prescrições formais, de maneira alguma cumpre todo o propósito de Deus em sua revelação ao mundo. Como o Novo Testamento não estaria completo sem a mensagem do discípulo amado, também esse Antigo Testamento deve ter seu canto de amor. Tampouco é apenas o ideal e o amor celestial que é celebrado, mas a própria afeição humana é muito elevada, porque está associada àquilo que é divino. É algo mais precioso do que mera riqueza ou honra mundana, e aquele que brinca com ela merece o maior desprezo e desprezo de seus semelhantes. É bom observar com que consistência é mantida a estrutura poética. Não há nenhuma tentativa de deixar as linhas das relações humanas, mesmo neste ponto, embora evidentemente o sentimento esteja acima delas. O amor apostrofado não é removido da terra para ser visto à parte de todas as imperfeições e impurezas terrenas. Somos convidados a olhar através do humano para o Divino que o abraça e o glorifica. Naquela. é o método da revelação divina por toda parte. “O Verbo se fez carne e habitou entre nós.” Não precisamos tomar o Cântico de Salomão como uma alegoria. É uma canção do amor humano, mas, como tal, é um símbolo daquilo que é divino.

Cântico dos Cânticos 8:8

Temos uma irmãzinha, e ela não tem seios: o que faremos por nossa irmã no dia em que ela será dita? O termo "pequena" refere-se, é claro, à sua tenra idade, como em 2 Reis 5:2, a "pequena empregada"; e em Gênesis 44:20 ", um filho de sua velhice, um pouco pequeno", referindo-se a Benjamin. "Ela não tem seios" é equivalente a dizer que ainda não é madura, com idade para se casar (veja Ezequiel 16:7). A pergunta que a noiva faz ao rei Salomão se refere à promessa que ele deveria ter feito e que ele está virtualmente se comprometendo a cumprir com esta visita à casa de campo de sua rainha. "O que deve ser feito para a vantagem da minha irmãzinha? Vamos consultar juntos" (cf. Gênesis 27:37; 1 Samuel 10:2; Isaías 5:4). "O dia em que ela será chamada" é o dia em que ela atrairá a atenção de um pretendente. Deve ser necessariamente difícil encontrar interpretações satisfatórias para sempre em detalhes em um poema de amor humano como este. Pode ser suficiente ver nesta referência à irmã mais nova a idéia geral da expansão do amor. Aqueles que são eles mesmos objetos, estando cheios de uma felicidade extraordinária, desejam chamar os outros para a mesma alegria. Isso é verdade tanto para o indivíduo quanto para a Igreja. O que deve ser feito pelos outros? Essa é a pergunta que é despertada em todo coração onde o amor verdadeiro está em ação. Não há necessidade de explicar mais o idioma. Mas os alegoristas têm sido muito engenhosos ao tentar encontrar significados para sempre alusão ao poema. Quem é a irmã mais nova? Qual é a virgindade dela? Qual é o dia em que ela será falada? Alguns disseram que a irmãzinha representa as primícias dos judeus e gentios recebidos na Igreja Cristã imediatamente após o tempo da ascensão de nosso Senhor, como Beza e outros. Alguns, novamente, entendem que significa todo o corpo de judeus e gentios ainda a serem convertidos. Outros veriam nela aqueles que são fracos na fé, os iniciantes na vida cristã. E, novamente, foi considerado apontar para a "filha de Sião" na época dos primeiros começos de sua conversão no Salomão celestial, que é a visão de Hengstenberg e outros. Não há fim para essas fantasias. O amplo significado geral é tudo em que podemos descansar. A noiva pensa naturalmente em sua irmã. É um incidente adorável em um poema perfeitamente idílico. A visita ao lar está em perfeita harmonia com a vida fresca, pura e simples, que se revela em todas as expressões da noiva e é homenageada pela atenção dedicada do esplêndido monarca. É um verdadeiro toque da natureza quando a jovem noiva, em sua vida familiar, mais uma vez pergunta o que será de sua irmã. É um tipo requintado dessa solicitude fraterna com a qual todos os verdadeiros cristãos cuidarão das almas ao seu redor. Delitzsch acha que a pergunta feita pela noiva é respondida por seus irmãos, como eles eram os verdadeiros guardiões da irmãzinha (ver Gênesis 21: 1-34: 50, 55; Gênesis 34:6). Mas não há necessidade de introduzir novos interlocutores neste momento. As palavras são certamente endereçadas a Salomão. É natural que ele lhes responda em estilo real, com o pluralis majestatis que se adapte à posição correspondente da noiva como um suplicante para sua irmã.

Cântico dos Cânticos 8:9

Se ela for uma parede, construiremos sobre ela uma torre de prata; e se ela for uma porta, a envolveremos com tábuas de cedro. A interpretação que Delitzsch sugere dessas palavras é que o "muro" representa firmeza de caráter e a "porta" fraqueza e insegurança. Se ela suportar com firmeza e êxito todas as abordagens imorais, lhe conferiremos grande honra, como um tributo à sua virtude e constância de donzela. A torre ou castelo de prata significaria recompensá-la com aumento. A prata é o emblema da santidade, o ouro da nobreza. O significado pode, no entanto, ser apenas: "Nós a dotaremos de abundância". As tábuas de cedro devem ser proteções especiais, pois o cedro é conhecido por sua dureza e durabilidade. Mas o significado não é muito mais simples e mais natural? Seria um uso bastante rebuscado da figura de uma porta que sugerisse sedução e seria bastante inadequado nos lábios do noivo ao falar da irmãzinha de sua própria noiva. Pode o significado não ser mais do que isso? - Ela pode se tornar uma das partes mais substanciais do edifício, como uma parede; nessa facilidade tudo o que ela pode ser, ela será; colocaremos a mais alta honra sobre ela. Ela pode ser uma porta, embora não tão grande e substancial quanto a parede, ainda na frente do prédio e diante dos olhos de todos. Nesse caso, nós a embelezaremos com adornos caros e perfumados. O portão deve ser fechado em madeira de cedro. "A parede e a porta", diz Zockler, "são entendidas principalmente pela observância firme e fiel da Palavra de Deus e de sua zelosa proclamação aos gentios (1 Coríntios 16:9 , etc.); mas alguns também os explicam dos valentes na fé e dos fracos na fé, ou dos eruditos e simples, ou dos cristãos fiéis e aqueles que são recreativos e facilmente acessíveis às artes da sedução. para essas várias interpretações, os 'baluartes de prata' são agora os milagres das primeiras testemunhas de Jesus, agora os distintos mestres da Igreja, agora governantes cristãos piedosos, agora os testemunhos da Sagrada Escritura pelas quais a fé é fortalecida. pelas 'tábuas de cedro' às vezes são entendidos os dez mandamentos ou a lei, às vezes professores cristãos, às vezes os exemplos dos santos, às vezes a disciplina salutar da cruz e os sofrimentos por causa de Cristo ", etc. Todas essas tentativas de interpretação detalhada falham. dar satisfação em. Seu efeito é repelir muitos do estudo do livro, assim como as loucuras e. extravagâncias dos intérpretes de profecia dificultaram muito o estudo das Escrituras proféticas. A parede e a porta não precisam ser tomadas em oposição uma à outra, pois elas não estão em nossas concepções de cidade. Eles cumprem funções diferentes. O muro é para defesa; a porta é para admissão. No primeiro caso, pensamos em força, e no outro, na beleza. A aplicação dos símbolos é muito fácil se apenas o significado geral for considerado. Há uma variedade de capacidade e função na Igreja de Cristo. Existem diferenças nas formas de cristianismo entre diferentes nações. Mas o Senhor receberá e abençoará todos. Alguns não estão preparados para serem construídos como lamentos fortes, mas ainda podem ser belos exemplos de graças cristãs aos olhos do mundo, através dos quais muitos entram alegremente na verdade e na comunhão de Cristo.

Cântico dos Cânticos 8:10

Eu sou um muro e meus seios são como as suas torres; então eu era aos seus olhos como aquele que encontrou a paz. Salomão tinha uma vinha em Baal-Hamom; ele deixou a vinha para os guardas; cada um pelo seu fruto deve trazer mil moedas de prata. A minha vinha, que é minha, está diante de mim; tu, ó Salomão, terás mil, e os que conservarem o seu fruto duzentos. O significado parece ser uma aprovação afetuosa do método que acabamos de descrever. Salomão diz: “Se a jovem irmã for digna de amor, ela receberá cada vez mais defesa e honra; ela será tudo o que eu posso fazer para ela.” A noiva aceita esse pensamento. "Assim é comigo, e, no espírito de agradecimentos e elogios, responderei a todo o favor do rei. O rei Salomão me amou, e agora estou subindo mais alto e me tornando cada vez mais glorioso por causa de seu amor ". A referência típica dificilmente pode ser esquecida. A Igreja, a noiva do Cordeiro, brilha apenas à luz daquele cujo favor é a vida e cuja bondade amorosa é melhor que a vida. A comparação com uma cidade com muros e torres, embora pareça um pouco exagerada em uma canção de amor, está bastante correta se a intenção típica estiver na mente do escritor. Ele estava pensando na cidade de Deus, "bonita para a situação, a alegria de toda a terra". "Aquele que encontra paz" é o mesmo que "aquele que encontra favor", ou seja, aquele que é o objeto de sua afeição. . Existem várias referências que confirmam isso, como Ester 2:17; Deuteronômio 24:1; Jeremias 31:2; Salmos 41:10. A palavra "paz" (shalom) é provavelmente escolhida propositadamente neste caso como uma espécie de peça sobre o nome Salomão, que aparece imediatamente depois. “O rei da paz se deleita em mim porque eu sou a paz aos seus olhos.” A Igreja está atrás da imagem do rei. Sua semelhança nela a torna bonita. Os homens sabem dos cristãos que eles estiveram com Jesus (ver 1 Crônicas 22:9). Dificilmente é necessário salientar que essa linguagem da noiva é totalmente contra a teoria do pastor. Ela não poderia ter falado em encontrar paz nos olhos dele se estivesse arrancada de seu verdadeiro amante. A noiva passa a expressar sua devoção ao rei e seu desejo de produzir abundância para ele. Ela usa como exemplo, o que talvez fosse típico em sua época e país, alguns vinhedos notavelmente frutíferos do rei. Da mesma maneira, ela realizará todos os seus desejos mais elevados. Tudo o que ela tem será dele. O nome Baal-hamon (בַּעַלחָמוֹן) no LXX. Βεελαμών (cf. Judith 8: 3), designa provavelmente um lugar perto de Sunem, em algum lugar ao norte, do outro lado da planície de Jezree. Os produtos da vinha devem ter sido muito grandes, como todo guarda deveria trazer para si mil siclos de prata. Não se afirma quantos cultivadores havia, mas a palavra empregada não é "servos", mas "vigias ou supervisores". Uma vinha foi dividida em porções, com um determinado número definido de videiras em cada porção. Em Isaías 7:23 lemos: "E acontecerá naquele dia que todo lugar em que houvesse mil videiras em mil pratas seria mesmo para briers e Agora, mil pratas eram um siclo, de modo que, se essa passagem pode ser considerada uma luz sobre o que a noiva diz, isso implicaria que, em vez de um siclo para sempre mil videiras, cada guardador trouxesse mil siclos. Isso parece impossível, de modo que o paralelo dificilmente pode ser estrito. Talvez se refira a grandeza da vinha, e cada um dos cultivadores teria muitos milhares de videiras sob sua inspeção. O significado geral, no entanto, não é obscuro. O vinhedo era célebre e era considerado um exemplo típico de fertilidade e abundância. Quando a noiva fala da sua vinha que está diante dela, pode haver uma alusão ao seu modo de vida anterior como uma donzela rústica empregada nas vinhas, e à sua própria posição como guardadora ou como membro da família. Mas isso não pretende ser expressado com destaque. Todo o espírito do poema justifica a opinião de que ela está falando de sua pessoa. Ela convidou Salomão a se alegrar com a beleza e a fragrância de seu jardim, a colher os frutos, a se deleitar com as delícias. Tudo o que é agradável e amável está diante dele (veja So 4:12; Isaías 5:1). Antes de mim; isto é, em meu poder há todo esse prazer e meu desejo é para meu marido; tudo o que tenho é dele. Como os famosos guardiões de Baal-Hamom, darei ao rei mil siclos, isto é, o máximo que a vinha puder produzir, e "aqueles que guardam o seu fruto" terão duzentos - talvez significando cem cada um , isto é um décimo, que era o dízimo antigo devido aos sacerdotes. Pode ser, no entanto, que se pretenda um dízimo duplo. O rei ficará satisfeito, e todos os que trabalham para o rei serão mais do que nunca recompensados. Se tomarmos essas palavras como típicas, elas apontam para um estado de coisas na história do reino de Deus quando o espiritual e o temporal devem ser perfeitamente ajustados. Os guardiões da vinha muitas vezes causaram triste destruição da própria vinha por causa de seu descontentamento ganancioso. Os frutos que foram produzidos pela Igreja ficaram muito aquém. Os lavradores trataram mal os servos do Senhor. Mas todos os julgamentos que foram derramados sobre judeus antigos e sobre a cristandade corrupta dos tempos posteriores foram direcionados para um fim, para tornar a vinha do Senhor mais frutífera, para remover as coisas que são ofensivas aos seus olhos, para satisfazê-lo, cuja alma sofre por seu povo; pois aqui é o Pai glorificado no Filho, quando aqueles que levam o nome do Amado "dão muito fruto". Então os guardiões da vinha se alegrarão, não que colhem uma colheita maior do bem deste mundo, não "para amor de Lucre imundo ", mas porque seus corações são um com o dele cuja vinha eles guardam, e ver a abundância de frutos é enchê-los de alegria. Certamente reconheceremos nessa linguagem uma antecipação das muitas alusões encontradas nos profetas e nos salmos e nos discursos do próprio Senhor. "A vinha do Senhor dos Exércitos é a casa de Israel, e os homens de Judá são a sua planta agradável" (Isaías 5:7).

Cântico dos Cânticos 8:13

Tu que moras nos jardins, os companheiros ouvem a tua voz; faça-me ouvir. Não há dúvida de que estas são as palavras do noivo. Eles são endereçados à noiva. Ela é a moradora nos jardins; isto é, alguém que está em casa nos jardins, cuja beleza se mistura com a beleza rural ao seu redor. O rei deseja que sua noiva entenda que ela só é aceitável aos seus olhos e que tudo o que ela pedir será concedido. É um prazer para ele ouvir a voz dela, assim como é agradável para aqueles que estão acostumados com essa voz desde a infância. "Querida camponesa, cante para mim e deixe-me deleitar-se com a doçura da sua música. 'Seus companheiros a ouvem' - seus ex-companheiros, companheiros de brincadeira de sua juventude. E enquanto eles se reúnem ao nosso redor, você e eu nos alegramos um no outro, que o som da tua voz se misture com a beleza pacífica deste paraíso terrestre. " Há uma ternura requintada nesta conclusão do poema. A cortina cai, por assim dizer, em uma cena de confiança e afeto mútuos, a simplicidade do lar primitivo da noiva sendo elevada ao esplendor real da presença do rei, os companheiros contemplando e louvando, enquanto, no meio de tudo aquilo felicidade ensolarada e conteúdo pacífico, a voz da Noiva é ouvida cantando uma das velhas e familiares linhas de amor com que ela derramou seu coração nos dias em que seu amado veio encontrá-la em sua casa. É impossível conceber uma conclusão mais perfeita. Conduz nossos pensamentos ao louvor da luz e do cântico, onde "o Cordeiro que está no meio do trono será o Pastor" daqueles que "não terão mais fome, nem terão mais sede; nem o sol irá atacar" eles, nem qualquer calor; " "e ele os guiará até as fontes das águas da vida: e Deus enxugará toda lágrima dos seus olhos" (Apocalipse 7:16, Apocalipse 7:17). É triste pensar que o próprio Salomão caiu de tal ideal de afeição humana e foi infiel a tal noiva. Mas não há necessidade de atrapalhar a beleza clara e transparente desse poema típico com qualquer referência aos incidentes da própria história do escritor. Ele a colocou no altar de Deus, sem dúvida, em um momento em que representava sentimentos sinceros em seu coração, e porque ele foi inspirado a ver que seria proveitoso para o povo de Deus como um espelho no qual eles podiam contemplar o reflexo da mais alta verdade. Mas, embora ele próprio tenha se afastado do seu lugar elevado como profeta de Deus, as palavras que ele deixou para trás ainda eram um presente precioso para a Igreja. É o contrário com quem é tipificado pelo monarca terrestre. Aquele que é o Noivo celestial deve levantar a fraqueza e inconstância de sua noiva em comunhão com ela, até que ela esteja acima do alcance da tentação e participe de sua própria glória. E ele faz isso, como este requintado poema nos lembra, pelo poder de seu amor. É a influência pessoal do Senhor Jesus Cristo que deve glorificar a Igreja e restaurá-la à sua simplicidade e espiritualidade originais. A cena em que somos conduzidos nesta história de afeto nupcial tipifica um estado da Igreja em que a artificialidade da vida na corte deve ser abandonada, a magnificência da mera pompa e ritual externos serão deixados para trás, e a noiva simplesmente se deliciará em o noivo entre o ambiente puro e tranquilo de uma casa de campo. A Igreja perceberá a grandeza de seu poder quando for libertada daquilo que esconde seu Salvador, quando ela é simplesmente humana e, ainda assim, inteiramente espiritual; então o Senhor de sua vida, o segundo Adão, o Homem perfeito, que é do céu e do céu, mas ainda está na terra, transformando a terra em céu por seu amor, cumprirá sua promessa. "Ele não apenas conclui a aliança do casamento com a humanidade, mas também preserva, confirma, refina e a conduz passo a passo à sua consumação ideal, que é ao mesmo tempo a palingenesia e a perfeição da humanidade".

Cântico dos Cânticos 8:14

Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem cervo nas montanhas de especiarias. Esta é uma amostra das velhas canções de amor que a noiva costumava cantar quando o amor era novo e jovem. Ela canta agora, a pedido do próprio noivo, e nos ouvidos encantados de seus companheiros. Ela sai do meio deles, apoiando-se em seu amado, para se alegrar nas belas paisagens e prazeres rurais com ele, cuja presença eleva toda alegria, a vida de sua vida, a alma de sua alma ", toda sua salvação, todo seu desejo. " O noivo e a noiva são vistos desaparecendo juntos sobre as colinas floridas; e a música do Cântico dos Cânticos desaparece na doce fragrância daquela cena final; a visão do amor saltou de um ponto a outro, como uma gazela, e finalmente desaparece entre as montanhas de especiarias. É bom notar que o que existia antes das "montanhas berberes", isto é, da "separação", agora são "montanhas de Besamin" - montanhas de bálsamo. Não há mais palavra de separação. A partir de agora, a única nota é de prazer pacífico. "Meu amado é meu, e eu sou dele." Nossa casa e assombração é a mesma. As palavras finais, não podemos duvidar, pretendem abrir um futuro perfeito aos olhos. No entanto, o poeta, com arte consumada, conecta esse futuro com o passado e o presente pela voz da noiva ouvida cantando a canção de amor com a qual ela primeiro expressou seu amor, agora levantada em antecipação às colinas eternas da vida perfumada e alegre .

HOMILÉTICA

Cântico dos Cânticos 8:1

Desejos da noiva.

1. Que ela sempre conheceu o noivo. A noiva continua o endereço de Cântico dos Cânticos 7:1. Ela ainda está falando com o rei, falando sobre seu amor. Ele a chamara repetidamente de irmã - noiva-irmã. Ela agora deseja que ele fosse para ela como um irmão; que eles poderiam ter sido filhos da mesma mãe; que eles poderiam se conhecer desde a infância. Assim, na estreita união de amor entre marido e mulher, às vezes surge um desejo tão grande, um desejo que cada um poderia conhecer o outro desde o início; que em vez dos anos em que eram estranhos e nunca ouviram a voz um do outro, nem tocaram a mão um do outro, eles sempre viveram juntos e se conheceram através de todas as experiências variadas da vida infantil, da infância ou da adolescência. infância; às vezes surge uma espécie de inveja inocente dos irmãos ou irmãs que então conheciam um ou outro casal quando eram desconhecidos um do outro. A noiva deseja que ela sempre conheceu o noivo; que ela poderia tê-lo amado sempre com um carinho de irmã; que seus afetos mútuos poderiam ter sido, como os de irmãos e irmãs, sem vergonha, atraindo nenhuma observação. Quantas vezes a alma convertida anseia com um desejo intenso que sempre conheceu e amou desde o princípio o Noivo celestial! Quão completamente perdidos e perdidos parecem aqueles anos que foram gastos sem o conhecimento de Cristo que é a vida eterna! Quão ardentemente desejamos que eles sejam apagados de nossa lembrança, com toda a sua ignorância e todos os seus pecados, pois esperamos humildemente que, pela expiação do precioso sangue, eles sejam apagados da letra "que estava contra nós. ao contrário de nós "(Colossenses 2:14)! Bendito seja Deus, temos sua santa promessa: "Apaguei, como uma nuvem espessa, as tuas transgressões e, como uma nuvem, os teus pecados; volta para mim; porque eu te remi" (Isaías 44:22). Sabemos que, em sua misericórdia graciosa, ele afasta os pecados daqueles que verdadeiramente se arrependem, e não se lembra mais deles (Jeremias 31:34; Hebreus 8:12; Hebreus 10:17). Mas, apesar de acreditarmos no perdão dos pecados e agradecermos a Deus sinceramente por essa revelação abençoada de seu amor, ainda assim não podemos deixar de desejar - e que quanto mais sinceramente nos aproximamos dele - de que sempre o conhecemos com o conhecimento de fé e amor, que sempre lembramos dele, que mantivemos nosso coração puro de outros amores, e sempre o amamos. Há uma diferença entre o amor do penitente perdoado e o amor de santos como Enoque ou Samuel, que, na medida em que a imperfeição humana permite, sempre tiveram a principal tendência e propósito de suas vidas esforçados para andar com Deus. O amor ao penitente é mais demonstrativo, mais apaixonado - se a palavra pode ser usada, mais entusiasta; o amor de homens como Samuel é mais calmo, mais silencioso, mais pleno, dominando toda a vida em todas as suas atividades e diversões; e apenas porque não é intermitente, mas uniforme, não é tão observado nos homens. As águas tranquilas correm mais fundo; a interpenetração do coração pelas influências prolongadas do Espírito Santo, sem nenhuma mudança acentuada e repentina visível aos olhos dos homens, produz um tipo muito elevado de caráter cristão. Enoque parece ter andado com Deus a vida toda. "Ele não era, porque Deus o levou;" "Ele teve esse testemunho, que agradou a Deus" (Hebreus 11:5). É uma oferta fraca dar a Deus os resíduos da nossa vida, quando os maus dias em que as tentações da juventude perderam seu poder sobre nós; "quando os dias maus chegarem, e se aproximarem os anos em que dirás, não tenho prazer neles" (Eclesiastes 12:1). Uma vida dedicada a Deus desde a infância deve ser algo agradável aos seus olhos, como as Escrituras Sagradas nos dizem que foi no caso de Enoque. Tal vida é muito rara, e podemos muito bem estar agradecidos a Deus Todo-Poderoso por suas promessas graciosas ao pecador penitente. Ele "não desprezará o coração quebrado e contrito." todas as suas transgressões que ele cometeu não lhe serão mencionadas: na sua justiça que ele fez, ele viverá. "Agradecemos a Deus por essas palavras graciosas. Se fomos chamados na sexta ou na décima primeira hora, é o suficiente para nos encher de gratidão; adoramos, ao olhar para o passado, que Deus nos deu tanto por muito tempo em nosso pecado e incredulidade; agradecemos de todo o coração por sua misericórdia e sofrimento, mas quando lembramos desse pecado e dessa incredulidade, não podemos deixar de desejar que damos a Deus aqueles anos perdidos e desperdiçados; nosso Criador nos dias de nossa juventude, e não entristeceu o Espírito Santo de Deus por tantas transgressões, tanta frieza e dureza de coração.

2. Que ela o trouxe para a casa de sua mãe. Esses anos perdidos envolveram a perda de muitas oportunidades de fazer o bem aos outros. A noiva, se conhecesse o noivo no começo da juventude, o teria trazido, ela diz, para a casa de sua mãe. Lá (ela acrescenta o que parece ser a melhor leitura) "você deve me instruir". Quanto bem poderíamos ter feito em nossas famílias, entre nossos amigos, se tivéssemos dado nossos primeiros anos a Deus, se tivéssemos vivido então como em sua presença, e tivéssemos levado a consciência dessa presença, com todos os sentimentos de reverência. e reverência e amor que a acompanham, sempre conosco em nossa vida familiar, em nossos relacionamentos com amigos e relações; se tivéssemos lhe dado o melhor de nós, e voluntariamente oferecido por seu serviço tudo o que mais valorizávamos e valorizávamos, quanto mais calma, mais santa, mais feliz, nossa vida teria sido! Pois ele teria nos instruído. Ele nos manda aprender dele. Ele é o grande professor, o mestre. "Todos os teus filhos", diz ele, "serão ensinados pelo Senhor; e grande será a paz de teus filhos" (Isaías 54:13).

3. A noiva repete as aspirações de So Cântico dos Cânticos 2:7. Se tivéssemos ouvido essa instrução desde o momento em que fomos feitos discípulos dele, se tivéssemos lhe dado desde o princípio o que ele ansiava - nossas afeições, o amor de nosso coração -, então ele seria agora todo nosso; "a mão esquerda dele deve estar debaixo da minha cabeça e a mão direita deve me abraçar." Essa união abençoada com o Salvador, cada vez mais próxima e mais próxima, é o objeto dos anseios mais profundos da alma cristã. Às vezes pensamos que, se o tivéssemos sempre amado e andado com ele, nossa caminhada agora pode estar muito próxima de Deus; poderíamos ter alcançado aquela confiança calma e serena, que é o privilégio de seus santos; poderíamos ter encontrado descanso para nossas almas no abraço de seu santo amor. Mas, embora tenhamos pecado muito e perdido muito com a negligência e a incredulidade do passado, ainda assim agora esse descanso abençoado não está além do nosso alcance. Foi para Maria Madalena, de quem o Senhor expulsara sete demônios, que aquelas palavras foram ditas que pareciam inicialmente severas e proibitivas, mas realmente envolviam a promessa de uma união mais santa: "Não me toces; pois ainda não subi" ao meu pai ". Ela estava prestes a abraçar seus pés, a se apegar à forma humana dele que havia feito coisas tão grandes por ela. O Senhor implica a promessa de uma comunhão espiritual melhor. Quando ele subiu ao céu, quando enviou o Espírito abençoado para que permanecesse para sempre com sua Igreja, então a alma que crê poderia tocá-lo com o toque da fé; pode agarrar-se a ele com um grito, um abraço mais abençoado .; então ele estaria conosco o dia todo, guiando, fortalecendo, confortando. a mão esquerda embaixo da cabeça para nos apoiar quando parecemos prontos para cair; a mão direita nos abraça para nos proteger de todo mal, para nos garantir o seu amor.

4. A acusação três vezes repetida às filhas de Jerusalém. Os anseios da noiva pelos sinais do amor do noivo despertam novamente seus sentimentos de reserva de solteira: como em Cântico dos Cânticos 2:7 e Cântico dos Cânticos 3:5, ela pede a seus amigos virgens que não despertem ou despertem amor até que por favor se manifeste. As aspirações do cristão após a presença permanente de Deus despertam nele sentimentos de reverência reverente. Ele se lembrará da cautela do Senhor: "Não me toque;" ele evitará expressões de amor que saboreiam demais a ternura meramente humana; ele vai recuar instintivamente de qualquer abordagem à familiaridade; ele lembrará que o Senhor Jesus é a Palavra de Deus, o Rei, o Juiz de todos; ele será reverente em todas as suas abordagens ao Salvador; ele procurará incutir reverência nas pessoas ao seu redor por exemplo, por tom, por maneira, por palavra. Devemos esperar no Senhor até que ele queira se manifestar; não devemos ser impacientes; devemos aprender a dizer com o salmista: "Por que você está abatido, ó minha alma? e por que está inquieto dentro de mim? Espero que esteja em Deus: pois ainda o louvarei, que é a saúde do meu semblante e meu Deus" "(Salmos 42:11).

Cântico dos Cânticos 8:5

União inteira de amor conjugal.

I. COMUNHÃO DA NOIVA E DA NOIVA.

1. Abordagem da noiva. "Quem é?" A pergunta é feita pela terceira vez (consulte Então Cântico dos Cânticos 3:6; Cântico dos Cânticos 6:10). Em So Cântico dos Cânticos 3:6, o coro dos jovens faz a pergunta quando a noiva é levada no estado real para encontrar o rei na cidade de seu reino; ocorre novamente em So Cântico dos Cânticos 6:10, quando as donzelas do coro são atingidas com admiração por sua majestosa beleza de rainha. Agora, aparentemente, temos uma narrativa de uma visita às cenas do início da vida da noiva, de acordo com seu convite em So Cântico dos Cânticos 7:11; e a pergunta "quem é esse?" é repetido mais uma vez. Aqui as circunstâncias mudam; não há magnificência como em Cântico dos Cânticos 3:1. ; a noiva está sozinha com o rei; ela é vista vindo do deserto, apoiando-se em seu amado. Assim, a Igreja, a noiva de Cristo, vem do deserto, apoiando-se no Noivo celestial. Assim, a Igreja do Antigo Testamento subiu da Babilônia quando o deserto lhes agradou, quando os resgatados do Senhor voltaram e cantaram a Sião. Assim, a Igreja do Novo Testamento surgiu do deserto da perseguição, apoiando-se na força de Cristo; para que a mesma Igreja suba ao chamado do mesmo santo Salvador para Sião celestial quando essa promessa abençoada for cumprida: "Sobre esta rocha edificarei minha Igreja, e os portões de Hades não prevalecerão contra ela". a morada dos mortos não poderá reter ao seu alcance a noiva de Cristo. Pois ele diz: "Eu os resgatarei do poder da sepultura [Sheol, ou Hades]; eu os resgatarei da morte: Ó morte, onde estão as tuas pragas? Ó sepultura, onde está a tua destruição? O arrependimento será escondido. meus olhos "(Oséias 13:14). E agora cada alma cristã surge, uma após a outra, do deserto, apoiando-se em seu amado. Quando ele nos chama e nos manda ir até ele, sentimos que o mundo é realmente um deserto; que nada tem para satisfazer nossos desejos, nossas necessidades. E a alma vem, atraída pelo amor do Salvador. "Se eu for levantado da terra, atrairei todos os homens para mim." A alma surge; é uma ascensão contínua. Como o Senhor foi levantado da terra, assim a alma vem, longe do mundo, mais perto da cruz. Cristo está nos chamando para cima. A santidade a que ele nos pede é muito alta; parece acima do nosso alcance; só pode ser alcançado com esforço perseverante; subindo, pouco a pouco, cada vez mais alto; tornando todas as pequenas questões da vida cotidiana oportunidades de abnegação, meios de disciplinar nossas vontades humanas em submissão à santa vontade de Deus. O esforço deve ser contínuo, consciente, real; não deve haver olhar para o deserto; sem anseio pelas panelas de carne do Egito; não ansiamos pelos outros senhores, o mundo, a carne e o diabo, que renunciamos quando entregamos nosso coração a Cristo. A alma surge do deserto. É uma coisa solene; uma visão que causa alegria no céu, pois os anjos sabem o significado dessa subida; eles conhecem os perigos do deserto, a vaidade absoluta de seus prazeres aparentes; eles conhecem o trabalho, a dificuldade dessa subida; eles conhecem a grande glória e alegria reservadas para aqueles que a alcançaram; eles sabem também quão preciosa toda alma cristã é aos olhos do Senhor, que a comprou com seu sangue. Em repouso no próprio céu, observam com profundo interesse o progresso celestial de cada verdadeiro discípulo do Senhor. A longa procissão para cima dos santos resgatados deve ser um espetáculo de interesse variado e intenso na presença dos anjos de Deus. E eles vêem o que já foi visto pelo rei da Babilônia: "Eis que vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo, e não machucam; e a forma do quarto é como o Filho de Deus" ( Daniel 3:25). Os anjos vêem que cada alma que surge está apoiada em seu amado. A jornada é longa e cansativa; a subida é íngreme e acidentada; mas a alma que encontrou Cristo, e se apegou a ele com o abraço da fé - a alma que pode dizer: "Meu amado é meu, e eu sou dele", não é deixada sozinha em sua fraqueza. Existe um braço forte, invisível aos olhos externos, mas sentido e realizado pela fé; há uma mão estendida para ajudar - a mão que uma vez pegou o Pedro afundando e o levantou das profundezas. Cada alma fiel se apoia em seu amado. Precisamos desse apoio sempre, em todos os pontos do longo e cansativo caminho; a cada passo da subida cansativa e ascendente. Sem Cristo, nada podemos fazer; afundamos para trás; nos tornamos apáticos e preguiçosos. Mas enquanto sentimos sua presença, enquanto pela fé nos apoiamos nele, apoiando nossa fraqueza em sua força, nosso progresso é garantido. Precisamos sempre dessa presença, em todas as pequenas provações de nossas vidas diárias, nas maiores tristezas e perplexidades que surgem de tempos em tempos. Essa presença transfigura nossa vida, transformando problemas em bênçãos; fazendo tristezas tantos passos para cima, cada vez mais perto de Deus. Para perceber essa presença, o Senhor Jesus deve ser "meu Amado"; Eu devo dar a ele todo o meu coração; Eu devo conhecê-lo com aquele conhecimento sagrado com o qual a verdadeira ovelha conhece o bom pastor; e para ganhar a excelência desse conhecimento abençoado, devo estar contente, como São Paulo, em contar todas as outras coisas como escória, como muito estrume, para que eu possa ganhar a Cristo e ser encontrado nele.

"Preciso da tua presença a cada hora que passa: o que, senão a tua graça, pode frustrar o poder do tentador? Quem pode ser o meu guia e ficar? Através das nuvens e do sol, Senhor, fique comigo." abençoar; os males não têm peso, e as lágrimas não têm amargura; onde está o aguilhão da morte? onde, sepultura, a tua vitória? Eu ainda triunfo, se tu permaneceres comigo. "

2. A voz do noivo. De acordo com o presente apontamento do hebraico, a segunda cláusula de Cântico dos Cânticos 3:5 é uma expressão da noiva. Muitos pais e outros escritores cristãos o designam para o noivo. Esse último arranjo parece de longe o mais natural. O rei indica o local de nascimento da noiva; ele recorda à lembrança dela um incidente do apego inicial - mostra a árvore sob a qual eles se conheceram. Portanto, agora marido e mulher, quando unidos em um casamento feliz, adoram visitar as primeiras assombrações um do outro, e especialmente os lugares que os dois adoram pela memória de seus primeiros votos e promessas. Portanto, para o cristão, esses lugares devem estar sempre cheios de interesse sagrado, onde o noivo celestial conquistou o amor de sua noiva, a Igreja - Belém, Getsêmani, Calvário. Assim, para cada alma cristã, esses pontos são um solo sagrado, conectado a eventos de nossa própria vida religiosa, nosso batismo, nossa confirmação, nossa primeira comunhão; ou associado a quaisquer grandes e permanentes impressões ou influências para o bem que Deus Todo-Poderoso tem o prazer de conceder a nós de tempos em tempos.

3. A resposta da noiva. A noiva está encostada no braço do noivo; talvez ela estivesse reclinando a cabeça no peito dele. Ela permaneceria naquele abraço querido, perto dele como o selo que estava preso ao braço ou pescoço. O selo do rei tinha grande peso e valor; deu autoridade ao documento que o levava (Daniel 7:17); era precioso e sagrado e, é claro, seria zelosamente guardado. O próprio rei usaria; seria preso em seu braço, ou seria suspenso em seu pescoço e repousaria em seu coração. Ali a noiva estaria, rodeada pelos braços do marido, pressionada perto do coração dele; é seu lugar de direito, pois ela está ligada a ele pelos laços indissolúveis do santo casamento. Então a Igreja, a noiva de Cristo, se apega ao seu Senhor. Sem ele, ela não pode fazer nada; mas, sustentada nos braços eternos, ela tem uma força que não é sua. Ela estaria perto dele como um selo. Ela tem o selo de Deus, pois está "selada com o Espírito Santo da promessa, que é o penhor de nossa herança" (Efésios 1:13, Efésios 1:14). Ela é o fundamento de Deus sobre as colinas sagradas (Salmos 87:1), construída sobre a Rocha dos séculos; e "o fundamento de Deus é firme, tendo este selo. O Senhor conhece os que são dele. E que todo aquele que nomeia o nome de Cristo se afaste da iniqüidade" (2 Timóteo 2:19). Assim, cada cristão deseja ser carregado nos braços de Cristo - aqueles braços que foram abertos sobre a cruz, como se quisessem dobrar os escolhidos no abraço de seu amor; assim, cada cristão deseja descansar, como uma vez São João descansou, sobre o peito do Salvador; ser querido por ele, acarinhado como um selo que jaz no seio de seu dono; para que cada cristão espere ter a impressão daquele selo sagrado estampado cada vez mais profundamente em sua vida interior, que agora sendo selado com o Espírito Santo da promessa, ele poderá um dia estar entre os abençoados, selados com o selo do Deus vivo na testa (Apocalipse 7:3).

4. Seu louvor ao amor. Por que ela deseja estar tão perto do noivo, como um selo em seu coração? Porque, diz ela, "o amor é forte como a morte". Ela lhe deu seu amor, e esse amor preenche e domina inteiramente sua alma; ela o levou a ser seu marido até a morte; ela o ama com um amor como o de Rute: "O Senhor faz isso comigo, e mais ainda, se nada além da morte me separar de você e de mim" (Rute 1:17 ) Esse amor, forte como a morte, o amor daquelas almas que, no verdadeiro afeto, atormentaram seus irmãos, seja para outros, "até que a morte nos separe", é uma figura do santo amor que está entre Cristo e sua Igreja. De fato, o amor do noivo celestial era mais forte que a morte; mais forte que a morte de tortura prolongada, a morte de ignomínia e horror. “Nós o amamos, porque ele nos amou primeiro.” Sua Igreja, atraída pelo poder restritivo de seu mais santo amor, esforçou-se para devolvê-lo. Muitos de seus santos o amaram com um amor forte como a morte; eles provaram pela morte do mártir a força de seu amor. Como deveríamos ter agido se tivéssemos vivido naqueles dias de provação ardente? É uma pergunta que devemos insistir com frequência e sinceridade, pois o Senhor nos ensinou que "quem ama a sua vida a perderá, e quem odeia a sua vida neste mundo a manterá eternamente" (João 12:25). Santo Estêvão e a longa fila de santos que o seguiram, o nobre exército de mártires, não amaram suas vidas até a morte. Como seria com muitos cristãos desatentos e descuidados que vêm à igreja e se chamam discípulos do Salvador crucificado, mas não aprenderam a pegar a cruz e a negar a si mesmos por causa dele - como seria com eles se foram subitamente convocados a escolher entre Cristo e a morte? Qual de nós seria fiel até a morte? Qual de nós negaria o seu Senhor? É uma pergunta terrível - uma pergunta cheia do mais profundo interesse; pois é apenas esse amor, um amor forte como a morte, que pode nos dar forças para vencer a tentação e combater o bom combate da fé. Aquele que pelo amor de Cristo suporta agora a dureza, deixa de lado seus próprios desejos e faz habitualmente por causa de Cristo coisas que, se não fosse pelo amor de Cristo, ele não teria feito; aquele que habitualmente, por amor de Cristo, deixa coisas desfeitas que, se pelo amor de Cristo ele teria feito de bom grado, está aprendendo a amar a Cristo com um amor forte como a morte, um amor que lhe dá forças para matar do coração o mundo. pensamentos e ambições terrenas, para que, morrendo para o mundo, ele possa viver para Cristo. Todos devemos orar e lutar por esse amor forte como a morte; deveria ser o objeto de nossa mais alta ambição, nosso desejo mais fervoroso. Precisamos disso agora, tanto quanto os pastéis de menta e mártires do Senhor precisavam dela nos velhos tempos. Pois se eles tinham que dar a vida por Cristo, agora temos que dar-lhe nossos corações, nossas vidas; e fazer isso sempre, em tempos de ansiedade, doença ou lassidão, requer um grande amor; um amor forte como a morte; um amor que só podemos aprender do Mestre que nos amou com um amor mais forte que a morte, que ele mesmo nos deu o grande exemplo de amor que se sacrifica e que agora nos ajuda e nos ensina pelas influências graciosas do Espírito Santo, o outro Consolador, a quem ele envia para permanecer para sempre com seu povo. O amor é forte como a morte, e o ciúme é duro como a sepultura (Sheol ou Hades). A morte é forte; ele é o último inimigo, o rei dos terrores. Hades é duro e severo; é voraz; isso nunca é suficiente; mantém seus prisioneiros firmes. Mas o amor é forte como a morte e o inferno. Cristo, que é Amor, venceu a morte e nos abriu a porta da vida eterna; os portões de Hades não prevalecerão contra sua igreja. Nem a morte nem a vida podem separar do seu amor aqueles que o amam com um amor verdadeiro, um amor forte como a morte; eles também são mais do que vencedores através daquele que os amava. E quando o amor é forte como a morte, o ciúme (no bom sentido da palavra), que é um de seus desenvolvimentos, é duro, tenaz, como Hades. Deus é amor, o amor infinito, e ele é um Deus ciumento. "Não adorarás a nenhum outro Deus: pois o Senhor, cujo nome é ciumento, é um Deus ciumento" (Êxodo 34:14). Ele pede todo o nosso coração; ele tem ciúmes de um serviço dividido; ele não aceitará um serviço para ser compartilhado com outro mestre. Tal serviço é estigmatizado nas Escrituras Sagradas com o nome severo de adultério. "Vós adúlteras", diz São Tiago, numa linguagem de severidade severa, "não sabeis que a amizade do mundo é inimizade com Deus? ... Acha que as Escrituras dizem em vão: O Espírito que ele fez habitar? dentro de nós, anseia zelosamente por nós? " ou, como as palavras também podem ser traduzidas, "ele anseia zelosamente pelo espírito que fez habitar em nós" (Tiago 4:4, Tiago 4:5). Deus uma vez soprou nas narinas do homem o sopro da vida. Ele deu ao homem como seu espírito distintivo de possessão. "Peço a Deus", diz São Paulo aos tessalonicenses, "que todo seu espírito, alma e corpo sejam preservados sem culpa até a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo" (1 Tessalonicenses 5:23). Esse espírito, seu dom especial, deve ser totalmente dele. É aquela parte de nossa natureza complexa que é receptiva do Espírito Santo de Deus, que, quando iluminada por sua presença, pode alcançar o conhecimento de Deus que agora nos é concedido ("Agora vemos através de um vidro, sombriamente ... agora eu sei em parte "1 Coríntios 13:12) e moro em comunhão com Deus. Deus deseja zelosamente a posse desse espírito. Portanto, o amor do cristão por Deus deve ser um amor ciumento; ele deve estar com muita inveja da intrusão de outros amores e outras ambições no coração, que devem ser inteiramente entregues a Deus; ele deve manter seu coração para Deus com um ciúme divino (veja 2 Coríntios 11:2) - ciúme severo como aquele com o qual Hades retém seus prisioneiros. E esse santo ciúme é ardente também - ardente como chamas de fogo; "uma chama muito do Senhor" (versículo 6, versão revisada). Pois o seu ardor provém dele; é ele quem dá esse ardente zelo - esse zelo pelo Senhor que instou seus servos mais sagrados a fazer e ousar coisas tão grandes por causa de seu amor. O grande amor do Senhor Jesus por nossas almas exige algo mais do que a morna de Laodicéia. "Seja zeloso", diz-nos; "seja zeloso e se arrependa" (Apocalipse 3:19). O nome de Deus ocorre apenas neste único lugar da música; nós lemos aqui na forma abreviada (Jah) do nome adorável, como se nos ensinasse a lição sagrada do discípulo a quem Jesus amava, que "Deus é amor; e quem habita em amor habita em Deus, e Deus em ele "(1 João 4:16). O amor santo vem somente dele. "O amor é de Deus, e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus" (1 João 4:7). Esse amor não pode ser extinto. É assim mesmo com o puro amor humano. “Muitas águas não podem apagá-lo, nem as inundações o afogam.” As muitas águas de angústia, sofrimento, velhice, não podem sufocar o amor; ainda vive. Não pode ser comprado. “Se um homem desse toda a substância de sua casa por amor, seria totalmente desprezado.” O amor não pode ser comprado ou forçado; é essencialmente livre e espontâneo; brota espontaneamente no coração ("quando quiser", versículo 4; também Tiago 2:7; Tiago 3:5), em resposta ao amor, na presença de um objeto capaz de evocá-lo. O mesmo acontece com o santo amor de Deus. O amor de Deus por nós não pode ser extinto. As muitas águas de nossa incredulidade, ingratidão e pecado não - abençoado seja o seu santo Nome - extinguiram seu amor gracioso. Não pode ser comprado; não podemos comprá-lo com presentes terrenos, com ouro ou prata, ou boas obras externas; é dado livremente, graciosamente, e permanece naqueles que vivem na fé do Filho de Deus. Nosso amor a Deus é um reflexo fraco de seu amor abençoado por nós. É chamado por esse amor santo. “Nós o amamos, porque ele nos amou primeiro.” As águas da angústia, tristeza e tentação não podem afogá-la se forem verdadeiras e reais. Estes versos são o salmo do amor no Antigo Testamento (veja Salmos 45:1, título), correspondendo a 1 Coríntios 13:1 ou a Primeira Epístola de São João, no Novo Testamento. Eles têm um poder e uma beleza singulares; eles são apreciados nas memórias do povo de Deus; eles trouxeram paz e conforto a muitos leitos da morte.

II INTERCESSÕES DA NOIVA.

1. Para a irmã dela. A noiva tem uma irmã ainda não com anos de casamento. O que deve ser feito por ela? Se ela for um muro, firme e firme, será ricamente dançada; mas se ela é uma porta muito facilmente aberta, muito acessível, deve ser cuidadosamente guardada. A própria noiva é um muro, forte e firme em sua virtude; portanto, foi que ela encontrou paz nos olhos do noivo. Pode haver aqui uma alusão ao nome Salomão, que segue no versículo seguinte: a noiva encontrou paz aos olhos do pacífico. A noiva é a Igreja, a irmã mais nova, talvez os gentios. As igrejas gentias que permanecerão firmes na fé, como Esmirna ou Filadélfia, serão construídas sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo o próprio Jesus Cristo a principal pedra angular (Efésios 2:20). Aqueles que são como Tiatira, Sardes ou Laodicéia, ainda abertos a esses outros senhores, o mundo, a carne e o diabo, devem ser tratados com severidade saudável; eles devem ser cuidadosamente guardados e cercados e fechados contra os inimigos do Senhor. A noiva intercede por sua irmã mais nova. Ela mesma deu um bom exemplo. O povo cristão deve fazer intercessão pelos gentios, para que se convertam; para o trabalho missionário, para que seja prosperado; e enquanto oram, devem ter muito cuidado para dar um bom exemplo, para que a grande obra não seja prejudicada por alguma falta deles, mas continue e prospere até que a terra se encha do conhecimento de Deus como as águas cobrir o mar.

2. Para os irmãos dela. Ela havia falado da dureza deles (Então João 1:6). "Eles me fizeram", disse ela, "guardiã das vinhas; mas a minha própria vinha [literalmente, como aqui, 'minha vinha, que é minha'] não guardei." Agora ela intercede com o rei por eles. Ela gostaria que eles guardassem sua vinha e recebessem uma recompensa adequada. Ela compara a vinha do rei Salomão com a sua. O rei, diz ela, possuía uma grande extensão e valor; cada um dos guardiões devia lhe trazer mil siclos. Então ela acrescenta: "Minha vinha, que é minha, está diante de mim". Sua vinha era pequena; estava diante de seus olhos. Agora passa para as mãos de Salomão; Isso é dele. Ele deve ter mil siclos. Ela deseja que os guardiões (seus irmãos, aparentemente) tenham duzentos. O maior que Salomão, o noivo celestial, tem uma vinha. É o mundo (comp. Mateus 42:38, "O campo é o mundo"). A vinha de Salomão ficava em Baal-Hamom, que significa "o Senhor da multidão". Talvez possamos ver na palavra uma alusão àquele que é chamado nas Escrituras Sagradas "o príncipe deste mundo" (João 14:30). O Senhor tem uma vinha no mundo, que Satanás se esforça para governar. E os homens ainda precisam, como no tempo de Elias, escolher a quem servirão. "Se o Senhor é Deus, siga-o: mas se Baal, siga-o" (1 Reis 18:21). Mas, embora Satanás seja chamado de príncipe deste mundo, e em um só lugar (2 Coríntios 4:4) "o deus deste mundo", ele é um usurpador; a vinha é do Senhor. E o Senhor fez tudo o que podia ser feito por sua vinha: "ele a cercou, cavou nela um lagar, construiu uma torre e deixou sair para os lavradores" (Mateus 21:33). Os lavradores deviam trazê-lo no devido tempo dos frutos de sua vinha. Eles deveriam fazê-lo, mas, infelizmente! eles não; eles serviram a Baal, muitos deles, ao invés do Senhor. A vinha da igreja está diante dela; está dentro de um espaço comparativamente estreito; não cobre um terço da população do mundo. Pertence agora ao Noivo celestial, pois a Igreja é dele. Ele amou a Igreja e se entregou por ela; e esse presente indescritível, esse resgate estupendo, fez dela e de tudo o que ela tem inteiramente dele. Os frutos que a vinha produz devem ser pagos devidamente ao Senhor da vinha. Esses frutos são almas convertidas, santificadas, salvas. Os guardiões também, se forem considerados fiéis, recebem sua recompensa. As almas salvas por seus meios, suas advertências, seus exemplos, suas pregações, seus trabalhos são sua melhor e mais preciosa recompensa neste mundo (1 Coríntios 3:14), e no mundo vindouro ", quando o pastor principal aparecer, eles receberão uma coroa de glória que não desaparece" (1 Pedro 5:4). Cada alma cristã é a vinha do Senhor; deve ser cultivado para ele, não para Baal. Pode ser uma vinha em Baal-Hamom, situada entre uma multidão que segue o príncipe deste mundo; mas é do Senhor, comprado com o seu sangue mais precioso. Não deve produzir uvas bravas, adequadas apenas ao mundo, à carne e ao diabo; deve produzir bons frutos - frutos reunidos para serem entregues ao Senhor, para serem apreciados em seu celeiro; o fruto do Espírito amor, alegria, paz, longanimidade, mansidão, bondade, fé, mansidão, temperança. E a própria alma que guarda o fruto; a alma que valoriza as graças do bom Espírito de Deus, que ouve com atenção reverente suas advertências graciosas e segue sua orientação; a alma que realiza sua própria salvação com medo e tremendo pela graça de Deus, que trabalha tanto por vontade quanto por fazer; essa alma receberá do fruto; porque "bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos". Amor, confiança, obediência prestada a Cristo, trazem sua própria grande recompensa na presença irradiante do Salvador. "Se alguém me ama, ele cumprirá minha palavra; e meu Pai o amará, e nós iremos a ele e faremos nossa morada com ele."

III PALAVRAS FINAIS DE AMOR.

1. A voz do noivo. Ele se refere à noiva como "Tu que habitas nos jardins", significando, aparentemente, a vinha que ela acabara de mencionar. Ela tem o seu melhor para isso. Ele aceita o serviço passado dela. Agora o rei e seus companheiros estavam ouvindo a voz dela; foi bom ouvir isso. "Faz com que eu ouça", diz o rei, o que parece, ao que parece, que a voz da noiva era muito doce para ele; ele adorava ouvir isso; e talvez também implicando que ele estava pronto para atender a qualquer pedido que ela pudesse fazer, assim como o que ela já havia feito. Quando a Igreja cumpre seu dever, habitando nos jardins do Senhor, cuidando de sua vinha, então há alegria no céu, alegria na presença dos anjos de Deus; eles ouvem as orações e louvores da Igreja. O próprio Senhor, o noivo celestial, se deleita em ouvir a voz da noiva; suas orações e adorações são como o santo incenso, aceitável para ele (Apocalipse 8:3, Apocalipse 8:4). O Senhor teria todos os homens cristãos para orar, e que constantemente, Sua vontade é que os homens orem sempre, e não desmaiem. Ele graciosamente ouve a voz de seu povo quando eles falam consigo mesmos em salmos, hinos e cânticos espirituais, quando fazem melodia em seus corações ao Senhor (Efésios 5:19). E ele concede seus pedidos. "Se você perguntar alguma coisa em meu Nome", ele diz, "eu farei;" "Peça, e você receberá, para que sua alegria seja completa;" "Tudo o que pedirdes em oração, crendo, recebereis", devemos reivindicar sua promessa abençoada; devemos fazê-lo ouvir nossa voz enquanto estamos "habitando nos jardins", enquanto trabalhamos na vinha do Senhor. A verdadeira oração leva ao trabalho fiel; o trabalho fiel estimula a oração e lhe dá energia e devoção. Ele ouvirá nossas orações por nós mesmos, nossas intercessões pelos outros, se forem oferecidas com fé, no Nome de Jesus Cristo, nosso Senhor.

2. A resposta da noiva. O rei procurou ouvir a voz da noiva. Ela, em resposta, repete a última cláusula de sua música em So João 2:17; mas ela faz uma mudança importante - as montanhas não são mais "montanhas de Bether", que significa "separação", mas "montanhas de Besamin" ("especiarias"). Talvez haja uma referência à "montanha da mirra e à colina do incenso" nos jardins reais (então João 4:6). A noiva não pensa mais na possibilidade de separação. Antigamente, seu amado estava separado dela por um tempo em suas excursões de caça; agora ele deve ser tão brilhante e exultante quanto antes, mas com ela em suas assombrações comuns. A Igreja ora: "Venha o teu reino". Sua oração é que Deus, por sua bondade graciosa, tenha prazer em breve em realizar o número de seus eleitos e em acelerar seu reino. O cristão ora e anseia pela vinda do Senhor, suplicando-o com uma seriedade cada vez mais profunda, primeiro no reino da graça, nos corações de seu povo, depois no reino da glória, quando os reinos deste mundo se tornarem os reinos de Deus e de seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre, rei dos reis e senhor dos senhores.

HOMILIAS DE S. CONWAY

Cântico dos Cânticos 8:1

Oh, que os homens entenderiam!

Esse parece ser o sentimento desses versículos. Aquele que fala lamenta que aqueles a seu redor não viram quão natural e correto era seu amor por seus amados. Quase podia desejar que ele fosse seu irmão, em vez de sua noiva, pois aqueles que viam seu amor por ele não a desprezariam, como agora, como agora. Ela não poderia já ser uma noiva, como é constantemente assumido, pois nesse caso seu amor não poderia ter despertado desprezo. Mas eles a desprezavam por se apegar a alguém que, em comparação com Salomão, era desprezível em sua estima. Podemos considerar a seção como em parte paralela aos sentimentos de Romanos 9:1; Romanos 10:1. Quem fala não pode querer não ser prometida, e apenas como irmã. Alguns, portanto (Newton), consideraram esses versículos como um endereço para os não convertidos e os não salvos. Outros sustentaram que o "irmão" significa apenas um irmão pequeno. Mas consideramos que, como Paulo poderia desejar não ser salvo por causa de Israel, então aqui, quem fala pode até desejar não ter um relacionamento tão querido com o amado, mas apenas o de uma irmã, de modo que aqueles a seu redor, etc. (cf. supra). As palavras em romanos e aqui devem ser consideradas expressões hiperbólicas, revelando forte desejo pelo bem dos outros, mas não devem ser consideradas au pied de la lettre. Nós notamos que-

I. Os homens aceitarão aquilo que consideram natural. A expressão de afeto entre irmão e irmã compreende, permite e aprova. E também admitem algumas expressões de sentimento religioso, desde que marcadas pelo quê, considerem sobriedade e conformidade ao uso geral. Tudo além disso eles desprezam.

II Mas a afeição veicular da alma por Cristo que eles desejam. Várias marcas de tal afeto são sugeridas aqui.

1. Abra a manifestação de amor a ele. "A religião de todo homem sensível", disse um deles, "é aquela que todo homem sensível guarda para si". Portanto, a confissão sugerida no versículo 1: "Quando eu encontrasse ... eu te beijaria" é evidentemente extravagante e deve ser desprezada.

2. Proselitismo na família. (Verso 2.) "Eu te traria para a casa de minha mãe." A religião sincera é freqüentemente depreciada por trazer conflitos às famílias, e é difícil ver como a palavra de nosso Senhor, "eu não vim enviar paz à terra, mas uma espada" pode ser escapada sob tais circunstâncias. E mesmo que não haja proselitismo absoluto, a mera presença de um discípulo sincero em uma casa perturba os que nela têm pouco ou pouco amor a Cristo.

3. A habitual atenção ao seu ensino. (Versículo 2.) "Para que você possa me instruir". Ela, como Maria, sentava-se aos pés de seu Senhor e o ouvia. E até pessoas boas como Martha acham que essa conduta não é "uma boa parte" e que essa oportunidade deve ser "tirada dela".

4. A doação a ele do seu melhor. Este é o significado do "vinho preparado a partir da romã" (versículo 2). Uma alma tão sinceramente amorosa não se contentará com o mero serviço comum e rotineiro, mas o melhor de tudo que ela tem para oferecer, oferecerá a ele.

5. Mas tudo isso ganha desprezo e aversão. Ela que fala aqui foi evidentemente "desprezada" por sua devoção a seu amado, e assim é ainda quando se vê o mesmo em relação a Cristo.

III NOSSO OBJETIVO DEVERIA, ASSIM, MOSTRAR AOS HOMENS O QUE ELES ESPERAM É ALGO RAZOÁVEL E CERTO. Que os homens possam ver isso é o que é tão desejado aqui. Mas os homens são como uma criança brincando na linha férrea em frente a um trem que avança. Algum tipo de espectador corre para a frente e agarra a criança e a coloca em perigo antes que o trem chegue. A criança provavelmente só olha com desgosto para ele que interrompeu aproximadamente sua brincadeira; nenhuma centelha de gratidão existe. Portanto, os homens agora não veem o que Cristo fez por eles e estão dispostos a fazer, e assim seus corações estão frios com ele. A verdade, portanto, de que "Deus amou o mundo" deve ser sustentada, insistida e demonstrada por vidas consagradas a ele sob o sentido desse amor.

Cântico dos Cânticos 8:5

A casa está chegando.

"Quem é esse que aparece" etc.? O fim desta canção pastoral está chegando. O orador nos versos anteriores terminou seu recital com palavras que falam de seu amor por seu amado, e um complemento para aqueles que a ouvem de que não devem tentar mudar de idéia em relação a ele (Cântico dos Cânticos 8:3, Cântico dos Cânticos 8:4). Eles são os mesmos de So Cântico dos Cânticos 2:7; Cântico dos Cânticos 3:5. E agora a cena muda. Ela foi resgatada ou autorizada a deixar seu cativeiro dourado, mas ainda assim odiado, no palácio de Salomão, e com seu amado está voltando para sua antiga casa. Um grupo de amigos exclama: "Quem é esse" etc.? Aplicando as palavras espiritualmente, podemos levá-las da vinda da casa da alma. E eles dizem

I. Com essa alma. É sempre uma vinda ascendente. Pois todas as características do verdadeiro lar da alma estão muito acima da condição natural da alma. Pois aqui, certamente, não temos paz. "O homem nasce", não para a paz, mas para "perturbar". Quem não sabe disso? Pois o pecado é o grande perturbador. Portanto, para que a alma tenha o que deseja, ela deve subir e se afastar do deserto. Pureza, da mesma forma. Como aqui podemos nos manter imaculados? Quem entre os homens não regenerados e não salvos o faz? Mas, como a alma que volta para casa entra na paz de Deus, também participa da sua pureza. Descansar. As provações, cruzamentos e decepções da vida, suas múltiplas adversidades, proclamam incessantemente à alma: "Este não é seu descanso". Mas "resta um descanso para o povo de Deus". E a alma, insurreição de fé e amor a Deus, conhece aqui mesmo muito da verdade da promessa de Cristo: "Eu te darei descanso". E depois há o curso e a consumação de tudo isso na presença de Deus eternamente no céu. Aqui temos promessas e previsões, mas só somos aperfeiçoados.

II De onde. "Do deserto." Quão adequada é essa palavra para a condição da alma aqui antes que ela seja redimida por Cristo! Não são a angústia da consciência, o sentimento de culpa, a tirania e crueldade do pecado, as provações da vida e, por fim, a sepultura - não são todos esses desertos como coisas? Mas quando a alma chega em casa, ela se afasta de tudo isso. Não é uma vinda neles, pois toda alma tem que se familiarizar com eles quando nasce no mundo; nem é uma vinda através deles - é nisso que estamos ocupados agora enquanto permanecemos aqui; mas está vindo deles, deixando todos para trás. Oh, casa abençoada vinda da alma!

III Quão. "Inclinando-se em sua amada." Isso fala da relação da alma com Cristo. Ele é "seu amado". De sua união com ele. Como estavam ligados amorosamente, enquanto a alma se apóia sobre ele. De sua dependência de Cristo. É uma maneira longa, áspera, solitária e difícil que a alma precisa percorrer. Precisa, portanto, que o Senhor seja seu "braço" todos os dias (Isaías 33:2). De sua comunhão com Cristo. Observe o inverso afetuoso do próximo versículo. A donzela é representada como chegando a uma árvore em particular, onde uma vez ela o acordou de um sono do meio-dia e onde também ele havia estado. "No Oriente non raro accidit at mulieres in aperto pariant" (cf. Gênesis 35:16). E eles falam dessas reminiscências. Era natural, e fala da relação familiar, da feliz comunhão, que a alma desfruta com Cristo. Sim, é assim que seguimos para casa, para o céu. Em união, em dependência, em comunhão, com Cristo. Assim, subimos do deserto, apoiando-nos em nosso amado Senhor.

Cântico dos Cânticos 8:6

A oração do amor.

"Coloque-me como um selo" etc.

1. Para que ela seja preciosa na estima de Cristo. Como um selo, um anel de sinete, de grande valor.

2. Que ela possa habitar no amor dele. "No teu coração." Além disso:

3. Que ela possa desfrutar do benefício de sua intercessão. Aparentemente, há alusões às jóias gravadas como um sinete e que estavam no peito do sumo sacerdote de Israel (Êxodo 28:15).

4. Que ela possa ser defendida pelo poder dele. "No teu braço."

5. Que ela possa expressar e satisfazer a vontade dele. Como selo, faça isso para qualquer escrita em que esteja impressa. Não falte nosso "amém" a essa oração. - S.C.

Cântico dos Cânticos 8:6, Cântico dos Cânticos 8:7

Características do amor.

Esses versículos podem ser considerados o tema de toda a música. Todos os seus principais incidentes são ilustrativos do vigor, veemência e vitória do amor verdadeiro. A história literal fala do triunfo de tal amor, visto na donzela e em seu amado, e como muitas vezes foi visto no amor humano. Mas, como parábola ou alegoria, fala do amor da alma a Cristo e dele para conosco.

I. SUA FORÇA. "Forte como a morte." A morte reina. Quem pode resistir à sua vontade? "Pallida mors", etc. (cf. Salmos 90:1). Então, o amor é todo-poderoso. É uma paixão universal. Afasta todos os homens em sua força. É uma força irreprimível. Isto é verdade para o amor humano. E no amor da alma redimida por Cristo, ela se provou repetidamente "forte como a morte". Todos os nobres exércitos de mártires enfrentaram a morte e a venceram. "Eles não amaram suas vidas até a morte;" "Por tua causa, somos mortos o dia inteiro." E ainda mais no amor de Cristo por nós. A morte física, mesmo a morte da cruz, não poderia assustá-lo. A morte espiritual, mesmo aquela em que todos nós estávamos - mortos em ofensas e pecados - não foi e não será muito forte para ele, embora às vezes pareça ser assim. Seu amor é certamente tão forte quanto a morte. "Onde abundam pecados, graça" etc.

II SUA tenacidade. "Ciúme", ou melhor, amor ardente e intenso - é isso que se entende, não a paixão comum que é conhecida como ciúme. O mesmo amor é dito de todas as formas. E é "cruel", ou melhor, firme, tenaz, inflexível ", como o túmulo", como o Sheol. O inferno desiste de seus mortos? Podemos ligar de volta do túmulo? Eles podem voltar para lá? Assim, o amor mantém firme aquilo que ama. A história dessa música, como muitas belas histórias humanas, prova a tenacidade do amor verdadeiro. E a história da Igreja Cristã, em seu amor por seu Senhor, mostra o mesmo. O que não foi feito para obrigar as almas redimidas a abandonar seu amor por Cristo? E o amor dele por nós acima de tudo. "Minhas ovelhas nunca perecerão, nem as arrancarão da minha mão" (João 10:1.).

III SUA VEZ. "As brasas são brasas de fogo" etc. Pense no que é e como faz esse fogo. Como derrete, funde e subjuga o que está sob seu poder! Como, como nos vulcões, luta pelo domínio até encontrar um desabafo na vitória! Como queima, consome, tortura! Aplique tudo isso ao intenso amor humano - ao amor da alma por Cristo e dele por nós. Não são muitas as almas pecadoras conscientes do poder torturante do amor divino? Veja Pedro quando o olhar de amor de seu Senhor o levou em agonia a partir da cena de sua negação. Ouça a palavra de Cristo a Saul: "É difícil para ti chutar contra as picadas". O batismo do Espírito Santo é um batismo de fogo (cf. Lucas 12:49, Lucas 12:50).

IV SUA INQUILINDADE. "Muitas águas", etc. Havia tantas "águas" que tentaram, na bela história humana dessa música, mas não conseguiram extinguir o amor da donzela por sua amada. E o mesmo aconteceu repetidamente na experiência humana. E pense nas águas que procuravam saciar e nas inundações para afogar, o amor de Cristo nas almas santas. E eles falharam, e falharão. E pensar assim não poderia extinguir, embora muitos mais e mais ferozmente, o amor que Cristo tinha por nós. Pense neles e veja se o amor de Cristo não passa conhecimento.

V. INCORRUPTIBILIDADE. "Se um homem daria", etc. Não está à venda; não pode ser comprado ou subornado. Mais uma vez, aplique esse teste às três formas de amor de que falamos - humano, cristão, de Cristo. E aplique todos esses testes ao nosso próprio amor e veja se os suportará. Se assim for, seja realmente grato e torne evidente para tudo o que é assim. Se não, e esta é a verdade mais triste e provável, eis que contemple, contemple seriamente o amor de Cristo por nós; e então para nós também pode acontecer "enquanto eu refletia, o fogo ardia." - S.C.

Cântico dos Cânticos 8:8, Cântico dos Cânticos 8:9

A irmãzinha.

Este versículo parece ser uma pergunta por parte daqueles que são ouvidos falando em Cântico dos Cânticos 8:5. Eles provavelmente conheciam a história dela que agora estava voltando com sua amada, e a pergunta deles mostra surpresa. Em seguida, eles ouvem sua solicitação dirigida àquele a quem ela tanto amava (Cântico dos Cânticos 8:6), e ao seu recital sobre as características de um amor como o dela. Agora eles se interpõem com a pergunta em Cântico dos Cânticos 8:8 sobre uma irmã mais nova, que não é apenas jovem, mas com a resposta dada (Cântico dos Cânticos 8:9), parece também ter um caráter incerto e insatisfatório. Mas a pergunta pode ser tomada como endereçada ao amado por ela que acaba de falar. Muitos pensam isso; que é ela quem está falando da irmãzinha e perguntando o que deve ser feito por ela. Nesse caso, a pergunta e a resposta se prestam como parábolas de grandes verdades espirituais. Não é provável que esses versículos tenham sido ou serão frequentemente pregados; mas, se forem, talvez possam ser proveitosamente usados ​​espiritualizando-os como reveladores da preocupação com os outros que a alma redimida aprecia. Quando a mulher de Samaria encontrou Cristo, ela procurou que outros o encontrassem também. O Profeta Ezequiel diz: "Tua irmã mais nova é Sodoma" (Ezequiel 16:46). Por isso, podemos considerar essa irmã como faladora de todo o mundo pagão e desse mundo em seu pior estado. Nesse caso, podemos aprender:

I. QUE OS CACHORROS, MESMO OS MAIS VELHOS, SÃO, COMO NÓS, FILHOS DE UM PAI. "Nós temos uma irmã." "Cristo está na relação de um irmão mais velho com os gentios e com a igreja judaica; portanto, esses dois devem ser irmãs." Todos os homens devem dizer: "Pai nosso, que estás no céu".

II Cristo pedirá que sejam seus próprios. Chegará um "dia em que ela será convocada". Cf. "Outras ovelhas que tenho" (João 10:16); "Peça-me, e eu te darei os pagãos", etc. (Salmos 2:8).

III ELES NÃO ESTÃO PRONTOS PARA ELE. Não está pronto para a união espiritual com Cristo na qual sua Igreja entrará. Quão certo é isso! Eles estão afundados no pecado.

IV Esta é uma questão de grande preocupação para aqueles que são de Cristo. "O que deve ser feito por ela?" Este tem sido o impulso de todas as verdadeiras missões, de todos os esforços para trazer outros a Cristo.

V. Eles pedem e ganham conselhos dele. O versículo 9 dá sua resposta à pergunta: "O que deve ser feito?" "Se ela é um muro" etc. etc. Na história literal, isso provavelmente se refere à sua firmeza na virtude (cf. versículo 10), e à "porta" de um personagem oposto. Podemos considerar as palavras como dizendo:

1. De preparação para receber a verdade. Há entre algumas pessoas um preparo para a fé que facilita muito a sua recepção. Essa preparação é como um muro que fecha as incursões dos vícios vis que geralmente também pertencem ao paganismo e, como muro, os fortalece na manutenção de muitas excelências. Onde isto é, Cristo construirá uma Igreja gloriosa (cf. Salmos 48:12, Salmos 48:13).

2. Do paganismo comum, que é como uma porta, dentro e fora da qual entram e saem todos os tipos e tipos de males. Se for assim, então, como em Romanos 2:7, ela deve ser fechada, fechada com restrições sagradas, como com tábuas de cedro. E a providência de Deus, no passado e no futuro, trabalhará para restringir as práticas mais grosseiras do paganismo. Muitas vezes, é visto que, mesmo onde o coração não é entregue a Cristo, as restrições sagradas do costume religioso tendem a regular a conduta e a impedir muito mal. Veja a influência do domingo em nossa vida nacional. O conselho sugerido, portanto, sobre o que fazer em relação aos que ainda não são de Cristo é que, onde houver preparação, incentive-a; e onde não estiver, restrinja a prática do mal, dificulte o pecado o máximo que puder.

Cântico dos Cânticos 8:10

Gaudeamus igitur.

A pergunta foi feita e a resposta foi dada em referência à "irmãzinha". Não estava claro o que deveria ser feito, porque não estava certo qual poderia ser sua disposição. Em contraste com essa incerteza, ela que deu a resposta fala com alegre decisão sobre si mesma de que é como um muro - não como uma porta - sim, como uma torre forte; pois, embora pudesse ser atacada, seu amor não podia ser conquistado. A palavra dela aqui é como a de Paulo: "Eu lutei uma boa luta ... eu mantive a fé", etc. (2 Timóteo 4:7). Salomão procurou por todos os meios ao seu alcance dobrar sua vontade à dele, mas ela permanecera fiel a seu amado. Ela fala de sua grande propriedade e da riqueza que ele obteve dela; mas - falando de seu próprio amor - ela diz que manteve sua vinha e que não precisava de nenhum tutor. O rei Salomão pode manter sua riqueza e seus inquilinos, a deles. Ela não o desejava, mas estava feliz e agradecida, seu coração estava cheio de alegria, que, por mais que tentasse, ainda havia permanecido verdadeira. Tomando tudo isso como uma parábola, podemos aprender que:

I. A CONSCIÊNCIA DA VITÓRIA ESPIRITUAL É CHEIA DE ALEGRIA. (cf. Cântico dos Cânticos 8:10.) Que tom exultante há nele: como o dos salmos que celebram a vitória sobre os inimigos! A batalha muitas vezes vacilou, a derrota pode ter estado muito próxima, a luta muito severa; todas essas considerações investem a vitória, quando se trata, com grande alegria. Por nos mantermos limpos das manchas do mundo, que abençoado isso! E confiamos que nossa própria experiência muitas vezes conhece essa união de alegria com vitória. A calma do espírito, o senso da aprovação divina, o "Muito bem!" de consciência, a luz do sol na alma quando vencemos algum inimigo espiritual, todos atestam o que dissemos.

II EM DIREÇÃO A ESSES INIMIGOS DE VITÓRIOS SE TORNAM AMIGOS. "Então fui eu que encontrei a paz." O significado parece ser que o rei, achando que todas as suas tentativas de convencê-la a serem inúteis, e surpreendeu, também pode ser, com admiração por sua constância, ter cessado de suas solicitações e a deixado partir. Quantas vezes o exemplo disso é testemunhado! É verdade que pode haver inimigos que permanecerão assim, apesar de cessarem de suas tentações. Satanás parou assim porque descobriu que não poderia prevalecer quando tentava nosso Senhor. Mas pode haver aqueles que cessam suas perseguições porque deixaram de ser nossos inimigos. O centurião na cruz confessou: "Certamente este era um homem justo". E aqueles que, voltando "daquela vista", golpeavam seus seios com tristeza e arrependimento - teriam alegremente desfeito o trabalho que naquela manhã haviam ajudado a fazer. E na história da Igreja, quão perpetuamente foi o caso de que a constância e a fidelidade de seus mártires conquistaram aqueles que antes haviam sido seus inimigos; de modo que o ditado foi divulgado: "O sangue dos mártires é a semente da Igreja"! E fidelidade semelhante ainda ganha triunfos semelhantes; inimigos se tornam amigos (cf. história de Daniel).

III A POSSESSÃO DA PRÓPRIA ALMA É MELHOR DO QUE QUALQUER OUTRA POSSESSÃO AO LADO. (Cfr. Supra, quanto ao provável significado desses versículos, que contam a vinha e a sua própria.) Ela rejeitou toda a riqueza dele, mas valorizou sua própria verdade e fidelidade. Ela havia se esforçado como Paulo, e conseguiu ter uma consciência sem ofensa. E nenhuma honra ou riqueza terrena pode ser colocada em um nível com tal posse e nunca pode compensar sua perda. Judas perdeu, saiu e se enforcou. Por isso, a Bíblia diz: "Mantenha seu coração com toda diligência, por fora dele" etc. etc. Não apenas o reino de Deus, mas o seu próprio reino - o que é realmente seu e a fonte de seu bem-estar - está dentro você.

Cântico dos Cânticos 8:13, Cântico dos Cânticos 8:14

O último apelo.

Estes versos são falados não por, mas ao amado. Os literalistas dizem que é a pessoa amada que fala, e pede que sua noiva cante para ele, e que ela obedece e canta para ele sua canção, que temos em Cântico dos Cânticos 2:17. Mas preferimos entender o todo como seu apelo a ele. Observe, portanto:

I. O título que ela lhe dá. "Ó tu que moras nos jardins" (Cântico dos Cânticos 2:13). Os jardins são as almas do seu povo amoroso. Com razão são assim chamados, pois ele os escolheu para si, gosta de habitar neles, e é necessário que eles o façam. (Cf. sermão de C.H. Spurgeon sobre 'Supondo que ele seja o jardineiro'.)

II A PLEA ELA LANÇA QUE PODE OUVIR SUA VOZ. "Os companheiros dão ouvidos à tua voz." Consideramos esses companheiros os anjos "que cumprem seus mandamentos, ouvindo a voz de sua palavra" (Salmos 103:20). Eles ouvem sua voz; então por que a alma que não o ama? Sem dúvida, merecemos menos do que eles, mas precisamos mais do que eles. A deles não é, como a nossa, a vontade perversa e indisciplinada; a deles não é, como a nossa, a necessidade diária de confessar o pecado e buscar seu perdão, pois eles são santos como nós não. Mas, ainda mais, precisamos ouvir sua voz, fazendo-nos saber o caminho em que devemos andar. E nós amamos isso tanto quanto eles. "Mais doce é a tua palavra para mim do que o mel" etc .; "A lei da tua boca é melhor para mim do que milhares", etc. (e cf. Salmos 119:1.). E nos esforçaremos para obedecê-lo como eles; portanto, que cada alma implore: "Faze-me ouvir."

III SUA ANSIEDADE POR SUA VINDA. (Cântico dos Cânticos 2:14.) Cf. último versículo da Revelação: "Amém, venha depressa. Mesmo assim, venha, Senhor Jesus" (cf. Então, Apocalipse 2:17). Por que essa ansiedade? Porque para a alma que brilha com amor a ele, toda alegria é tristeza sem ele, e toda tristeza alegria com ele. O reino do mal precisa ser subjugado, o reino de Deus deve ser estabelecido. Portanto, a alma gostaria que Cristo viesse rapidamente como o cervo saltitante ou as ovas saltitantes. Aquela alma santa, Samuel Rutherford, escreve assim neste versículo: "Oh, quanto tempo demora para o amanhecer do dia do casamento? Oh doce Jesus, dê passos largos! Ó meu Senhor, venha pelas montanhas de uma só vez!" meu bem-aventurado, foge como ova ou jovem cervo sobre as montanhas da separação! Ó tempo, corra, corra e apresse o dia do casamento, pois o amor é atormentado por atrasos! " E qual é a palavra de São Paulo senão um eco disso? "Nossa conversa está no céu, de onde também procuramos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo." Assim, "procurando e apressando-nos para a vinda do Senhor", que estejamos sempre!

HOMILIES DE J.D. DAVIES

Cântico dos Cânticos 8:5

O peregrino cristão.

A vida com todo homem é uma jornada; uma marcha do berço ao túmulo. Para o homem piedoso, essa jornada é religiosa; tem um caráter moral. Não é simplesmente a inevitável mudança de ano para ano; além disso, é um progresso no conhecimento, fé, santidade e utilidade. A sepultura não é o objetivo do cristão. Seu objetivo é a perfeição - excelência perfeita e alegria perfeita. A experiência de cada dia está relacionada à grande eternidade. Cada dever bem cumprido, cada pecado conquistado, cada problema suportado pacientemente é um passo distinto em direção ao céu. Não é apenas um movimento para a frente; é também um movimento para cima. A jornada dos hebreus através do deserto até Canaã terrestre fornece muitas analogias instrutivas com a passagem do cristão aos céus. Nós, que possuímos a nova vida interior, "buscamos um país, isto é, um paraíso".

I. OBSERVA O ANTIGO ESTADO DO CRISTÃO. É descrito como um "deserto".

1. É um deserto por causa de sua esterilidade. Assim, em nossa condição não regenerada, não havia em nós fertilidade nem beleza. Pode ter havido alguns talos estéreis de moralidade comum; mas eles não produziram perfume, não deram fruto. Nesse deserto, não havia nada para satisfazer os desejos e aspirações da alma. Este mundo tem suas posses, seus prazeres, suas honras, seus espetáculos, mas nada disso agrada ou eleva a alma. Aspiramos pela justiça, pela excelência moral, pela amizade de Deus; e com relação a essas coisas, este mundo é árido e vazio. Nenhum homem pode deitar-se totalmente satisfeito. Não é adequado para nós como posse; de modo que a maioria dos homens, sobrecarregados de cuidados e enfermidades, suspiram: "Eu não viveria sempre". "Quem ama a prata não se satisfaz com a prata." As alegrias insípidas deste mundo logo diminuem o apetite. Eles não aumentam a capacidade de alegria; eles diminuem isso. E muitos homens que se deliciaram com o prazer deste mundo concluem a vida com esse veredicto sombrio nos lábios: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade!"

2. Além disso, esse deserto está infestado de inimigos. Se no deserto da Arábia os hebreus eram expostos a inimigos humanos, a bestas selvagens e serpentes ferozes, então neste mundo muitos inimigos infestam o caminho. Muitas e sutis são as armadilhas que o inimigo põe para os nossos pés. Somos responsáveis ​​por dez mil aborrecimentos. Homens maus nos tentam com o objetivo de nos arruinar. "Satanás anda como um leão que ruge, procurando a quem possa devorar." Temos necessidade de vigilância perpétua. Temos que lutar com muitos adversários. Claramente "este não é o nosso descanso".

II MARQUE O PRESENTE PRESENTE DO CRISTÃO. "Ele vem." É uma subida.

1. O progresso é o único caminho para a perfeição. É verdade que Deus pode ter alcançado a perfeição de alguma outra maneira; mas, de fato, ele ordenou desta maneira, e somente isso. Todas as semelhanças empregadas nas Escrituras para estabelecer a vida cristã a descrevem como algo de progresso. O progresso pode ser lento ou mais rápido; no entanto, se há vida, há crescimento. Em alguns crentes, os processos de iluminação, conversão e edificação podem ser mais rápidos do que em outros (assim como em alguns climas, os processos de brotamento, florescimento e amadurecimento nas árvores frutíferas são mais rápidos do que em nossa própria terra); ainda assim, em todos os casos, a perfeição é alcançada em estágios distintos. A vida de todo cristão é um progresso no caminho celestial.

2. Desconforto é incidente em uma peregrinação. Ninguém espera encontrar os mesmos confortos em uma jornada que encontra em casa. Em uma jornada, estamos satisfeitos com as necessidades básicas da existência. Não seria loucura se sobrecarregar com sofás macios e indulgências luxuosas durante uma jornada? Essas coisas não impediriam seriamente nosso progresso? E não é o único desejo de um peregrino avançar o mais rápido possível? Chegar ao final de sua peregrinação na primeira hora é o desejo mais elevado de todo verdadeiro peregrino. Portanto, encargos desnecessários são deixados para trás. É assim que os peregrinos comuns se comportam. E todo cristão não deveria estar mais ansioso para avançar ao longo do caminho do que se prender a terras, casas ou honras mundanas? Aquele que está inclinado ao progresso celestial também está inclinado à abnegação. Crescer como Cristo, esse é o trabalho diário do cristão. Todos os dias outro passo.

3. O peregrino costuma seguir um caminho solitário. Ele está muito sozinho. Na visão do texto, apenas um é visto "vindo do deserto". Ela havia deixado o caminho largo onde muitos foram encontrados. Ela havia deixado seus velhos amigos e companheiros. Cada vez mais o cristão tem que andar sozinho. Quando ele decidiu seguir a Jesus, teve que abandonar antigos conhecidos; e, quantas vezes ele ensaia para atingir um nível mais elevado, ele precisa se separar de alguns camaradas. Ele aprendeu a arte da decisão pessoal. Se outros não subirem com ele para os planos superiores da vida santa, ele deve ir sozinho. Preferiria sentir falta da companhia de cem a perder a companhia de seu bem-amado. Daí a frequente solidão do peregrino. No que diz respeito à conexão externa com os discípulos de Cristo, ele não se separará. Ele cultiva todos os laços possíveis de unidade. Ele promove a vida da Igreja. Mas com relação à vida interior de sua alma, isto é, sua comunhão pessoal com Jesus, ele está muito sozinho. No entanto, quando mais sozinho, ele tem a melhor sociedade.

III OBSERVE A COMPANHIA ÚTIL DO CRISTÃO. "Inclinando-se em sua amada."

1. Essa inclinação implica um senso da proximidade de Cristo. Não podemos nos apoiar em nada que não esteja à mão, sim, em contato real conosco. Embora não possamos perceber Jesus com o órgão do corpo, ainda temos uma prova mais forte de sua proximidade. A experiência da alma é muito mais real e muito mais confiável do que qualquer sensação do corpo. Nenhum órgão é mais facilmente enganado que o olho. Certamente nosso Emanuel ganha entrada imediata no coração. Este fato está contido em seu nome "Deus conosco". Assim, sem a intervenção de palavras ou outro veículo, ele transmite bom ânimo e força diretamente à alma. Ele se aproxima mais do que qualquer amigo humano pode chegar. Ele conhece todas as portas secretas pelas quais passar. Ele toca todas as fontes secretas da vida e as reanima. Ele vem "para dar vida, para dar mais abundantemente".

2. Inclinar-se significa a transferência de toda a nossa fraqueza para Jesus. Inclinar-se é encontrar apoio em outro. Se estou fraco demais para caminhar uma distância de 80 quilômetros e me sento em um trem ferroviário, transfiro minha fraqueza para esse motor a vapor e aproveito o benefício de sua força. No início de nossa vida cristã, depositamos todo o peso de nossos pecados em nosso substituto. Dissemos: "Deus seja misericordioso, por amor de Jesus!" Esse foi o fundamento de nossa esperança. À medida que crescemos na graça, aprendemos cada vez mais a deixar nossos encargos nas mãos de Jesus. Vencemos o tentador, não por nossa própria força nativa, mas por meio de Cristo, "que nos fortalece". "Eu vivo", disse São Paulo, "ainda não eu, mas Cristo vive em mim". Essa justiça que tenho é a justiça de Cristo. Esse amor pelos homens pecadores é o amor de Cristo "derramado em meu coração". Essa sabedoria para instruir e guiar os outros é a sabedoria de Cristo. Estou "apoiando-me no meu amado". Ele assume todas as minhas fraquezas. Ele me transmite sua força todo suficiente. É uma parceria sagrada e vital. Fé é dependência perpétua.

3. Essa inclinação implica que Jesus é uma parte consentida. Ele gosta de ser usado, gosta de ser confiável. Nossa fraqueza nunca pode ser uma pressão sobre ele, pois sua força é onipotência. Ele não pode falhar, pois tal fidelidade nunca foi vista entre os homens - não, nem entre anjos. Eu não podia confiar nele para o meu eterno bem-estar se não soubesse que ele compartilhava da divindade. Claramente, ele é totalmente competente para suportar todo o peso da minha salvação. E igualmente certo é que ele está disposto. Seu amor é tão grande quanto seu poder. Sua paciência foi muitas vezes tentada severamente, mas se mostrou abundantemente adequada. O sol pode parar de brilhar, as montanhas podem curvar suas cristas nevadas, o mar pode desocupar sua cama; todavia, sua bondade amorosa e sua fidelidade permanecem eternamente - elas não podem falhar. É para ele um verdadeiro deleite ajudar os fracos e necessitados. Após cinquenta ou sessenta anos de experiência de sua terna graça, ele nos diz: "Você ainda não me usou pela metade; nunca confiou em mim pela metade. Até agora, você não pediu nada, comparativamente nada. Peça e receberá. " Para que nossa resposta seja espontânea: "Minha alma, espere apenas em Deus; pois a minha expectativa é dele". Como a hera se apega ao apoio ao carvalho, ou como a lapa se apega à rocha sólida, assim podemos nossa fraqueza nativa se apega à força eterna. À medida que nossa fé cresce, também cresce nosso amor; e o amor, novamente, encorajará a fé. Há uma bela interação. Nos apoiamos em Jesus porque ele é nosso Bem-amado.

Cântico dos Cânticos 8:6, Cântico dos Cânticos 8:7

Oração por total segurança.

A medula e a essência da verdadeira religião é o amor. Se não há amor a Deus, não há religião. Se não sou o objeto do amor de Deus, não tenho sólida esperança de uma imortalidade feliz. Portanto, é nossa preocupação primária e suprema verificar se temos um lugar no afeto de Deus. Deus cuida de mim? Ele colocou meu nome em seu livro da vida? Ele está comprometido por uma aliança solene de ser meu amigo eternamente? Eu quero saber disso. Se eu ficar em suspense, é, de todas as coisas, mais doloroso. Isso me rouba a inspiração e o estímulo da esperança. Isso enfraquece meu esforço por santidade. Umedeça meu zelo. Ele verifica minha alegria e mata minha paz interior. A menos que o calor do sol do amor de Emanuel me envolva, não produzirei os frutos maduros da bondade. Meu amor será firme? Devo esperar até o fim? Bem, tudo está seguro se eu souber que compartilho do amor de Cristo; pois esse amor é carinhoso, imutável, terno, todo vitorioso, eterno. Se meu nome está no coração do meu Salvador, então minha fortuna eterna é certa. Nenhum mal pode vir até mim através do tempo ou através da eternidade. Portanto, esta oração: "Põe-me como um selo no teu coração".

I. NOTA DA SUBSTÂNCIA DESTA ORAÇÃO.

1. É um pedido de amor. A menos que Deus tenha nos revelado o fato de que em seu coração brilhava veemente chama de amor pelos homens pecadores, nunca poderíamos ter imaginado isso. Poderíamos ter observado cuidadosamente seus muitos arranjos na natureza para ministrar à nossa felicidade. Poderíamos ter pensado que, uma vez que ele nos deu a capacidade de amar, a fonte e a fonte desse amor devem estar em seu próprio peito. No entanto, isso teria sido na melhor das hipóteses. Não poderíamos ter nenhuma esperança de desfrutar de sua amizade pessoal ou de compartilhar sua sociedade eternamente. Mas ele nos deu um verdadeiro evangelho. Ele nos garantiu que seu mais alto amor se concentra nos homens. Ele nos deu provas claras e práticas do ardor de seu amor. Ele nos deu a garantia certa de que seu amor é uma força permanente em sua natureza; sim, um atributo de sua divindade. Portanto, esse amor acende nossa esperança, excita nosso desejo mais profundo. Deus me ama; daí eu posso me tornar um homem melhor. Eu posso sair da lama do pecado. Eu posso emergir do túmulo do escuro desespero. Eu posso me tornar um filho de Deus, um príncipe no reino dos céus. Meu coração está profundamente comovido. Eu amo aquele que se entregou por mim. Eu quero amá-lo mais. Mas ele deve suavizar minha natureza e atrair meu amor. Ele vai condescender em fazer isso? Ele terá pena de não me merecer? Eu quero resolver esta questão. Jesus, peço-te que me faça teu amigo!

2. É uma petição para a certeza do amor de Cristo. Provavelmente, o idioma é emprestado de uma cena impressionante no templo. Fazia parte do dever do sumo sacerdote, quando ele entrou no lugar santo e entrou em contato imediato com Deus, vestir sobre o peito e sobre os ombros os nomes das tribos de Israel. Esses nomes eram esculpidos em pedras preciosas, e essa cerimônia indicava o interesse afetuoso que o sumo sacerdote sentia pelo bem-estar do povo. Ele viveu por eles. Ele fez oblação pelos pecados deles. Ele intercedeu com Deus em favor deles. Seus infortúnios e fracassos se tornaram seus infortúnios e seus encargos. Ele se identificou completamente com o povo. Então, sua influência com Deus foi usada para eles. Agora, nós também temos um grande Sumo Sacerdote; não é um homem frágil e errante como Aaron e seus sucessores. Temos um mediador perfeito, até o próprio Filho de Deus. Ele passou para o céu como nosso representante. Se ele se identificar comigo e realizar a minha salvação, eu estou completamente satisfeito. Pois ele é tão excelente que seu pedido sempre prevalece e deve prevalecer. Posso ter certeza de que ele sente interesse em mim? Sim, é possível. Se eu pedir essa bênção, terei-a. Por isso, oro: "Põe-me como um selo no teu coração".

3. Este também é um pedido de ajuda prática. "Ponha-me como um sinete no teu braço." O amor de Jesus não é um sentimento inativo. É compreensivo; é pessoalmente útil. Seu amor coloca em operação graciosa todas as energias de seu ser. Eu quero a proteção de um braço poderoso. Eu quero ajuda superior. Meu coração ficou muito insensível pelo pecado, e quero que ele o amoleça. Quero que ele me erradique as velhas raízes da luxúria e da loucura. Quero que ele quebre minhas cartas de mau hábito, que ele remodele e revitalize toda a minha natureza. Ninguém mais pode fazer isso. Sua força é onipotente. Se ele usar seu poder divino para o meu bem, serei emancipado, purificado e enobrecido. Correrei alegremente nos seus caminhos. E ele está disposto a fazê-lo. Ele se deleita em salvar os homens e em fazer o bem. Então orarei: "Ó Salvador, deixe que o seu grande poder opere em mim. Ponha a sua força em meu favor. 'Ponha-me como um sinete no seu braço'".

II OBSERVE O ARGUMENTO NESTA ORAÇÃO. "Porque o amor é forte como a morte." O cristão tem grande esperança e grande expectativa, porque o princípio ou a qualidade em Deus preocupada com sua salvação é o amor. Assim, ele argumenta com seu amigo celestial da seguinte maneira: "É para o meu bem eterno que meu nome seja gravado em seu coração, por isso sei que o amor é forte; sim, a coisa mais poderosa do mundo".

1. Este pedido de garantia do amor de Deus se baseia no poder do amor. Os comentaristas divergiram se o escritor tinha em vista aqui o amor de Emanuel por nós ou o nosso amor por ele. Mas é evidente que o escritor inspirado está pensando no amor em abstrato. O verdadeiro amor em todos os lugares é forte. O pássaro tímido, que geralmente foge do homem ou do cachorro, irá, para defender seus filhotes, arriscar sua própria vida e atacar seu inimigo mais feroz. Amor é forte. Que perigo uma mãe humana não enfrentou para salvar seu filho? Podemos medir a força do amor por qualquer teste conhecido? Podemos expressá-lo por qualquer metáfora? Não consigo conceber nenhuma façanha difícil demais para o amor. Penso no amor ao observar seu trabalho entre os homens. Penso nisso ao experimentar sua força em mim. É quase onipotente no homem. Ele prontamente confrontará a morte e enfrentará esse inimigo misterioso. Entre os homens, é forte como a morte; sim, mais forte, mais poderoso! O que, então, o amor deve estar em nosso Emanuel? Aqui existe em forma perfeita, em medida não criada, sem falhas ou defeitos. Se o amor em Cristo é o mesmo tipo de amor no meu peito (e é), então esse amor suportará qualquer coisa para salvar seu objetivo. Se meu nome está no coração de Jesus, esta é minha segurança mais bem fundamentada para todo bem, presente e eterno.

2. O argumento prossegue com base nesse argumento: que o amor perplexo é uma dor pungente. "O ciúme é cruel como a sepultura." Isso, novamente, é falado de ciúmes em abstrato. Se eu amo, e meu amor é encorajado, e por um tempo retribuído, até queimar com ardor; então, se um rival se coloca entre mim e meu objeto, que dor, que feroz indignação se segue! Tal ciúme brota do amor ferido, que a paixão do coração é incontrolável. Sobrepõe todas as barreiras da lei, todos os limites da razão. Você não pode segurá-lo. "É cruel como a sepultura;" cruel como o inferno. Agora, se Jesus colocou seu coração sobre mim; se ele sacrificou muito por minha conta; se ele atestou sua afeição pela cruz e pelo túmulo; então ele permitirá que algum rival o suplique? Não haveria um sentimento de dor intensa, semelhante ao ciúme, queimando em seu peito se algo surgisse entre ele e o objeto de seu amor? Por isso, por seu próprio bem, ele não me rejeitará. Pelo bem de Iris, ele não deixará de me amar, nem deixará de ganhar meu amor em troca. Dizem-nos que "ele odeia guardar". Aqui, então, há um argumento muito contundente, segundo o qual, para a própria paz de espírito de Iris, para sua própria honra, ele me dará - pobre e indigno de mim - um lugar maior em seu coração. "Tendo amado os seus, ele os ama até o fim."

3. O argumento prossegue na imutabilidade do amor. Traduzido literalmente, é: "As brasas são as brasas de Deus". Essa chama nunca diminui; é alimentado de um armazém do infinito. A mutabilidade é incidente no homem, mas não tem lugar para Deus. Podemos amar uma pessoa com uma estimativa falsa da excelência dessa pessoa. Os encantos podem ser plausíveis e pretensiosos, em vez de reais. Portanto, nossos afetos podem diminuir, sofrer mudanças completas. Isso nunca pode acontecer com Deus. Ele não nos ama, porque somos amáveis. Ele nos ama a fim de nos tornar amáveis ​​e dignos de si mesmo. Seu amor nos escolheu quando éramos estrangeiros, rebeldes, depravados, mortos em pecado. Como não havia nada em nós para atraí-lo no início, nada em nós o afastaria. Ele irá corrigir, castigar, podar, purificar-nos, mas não permitirá que seu amor mude. Ele diz: "Eu te amei com um amor eterno". A chama do amor que brilha em seu peito é uma chama que não pode apagar-se, enquanto Deus é Deus.

III A RESPOSTA A ESTA ORAÇÃO. Podemos considerar muito bem esse versículo como a resposta do noivo. Para o apelo patético e ansioso da noiva, ele prontamente responde: "Teu argumento é mais válido; convincente ao extremo. Sim, em verdade, muitas águas não podem extinguir o amor, nem as inundações o afogam".

1. O amor é tudo vitórias. Se for apresentada como uma chama de fogo, então, em um aspecto, a figura falha. Você pode apagar a chama com água, se puder derramar uma quantidade suficiente; mas nesta chama do amor, nenhuma quantidade de frieza ou oposição a esfriará em menor grau. Que Satanás e suas legiões façam o possível para diminuir a intensidade dessa chama celestial, seu trabalho é inútil. Eles apenas se preparam para uma decepção amarga. Ou que as inundações de vícios e antagonismos humanos subam como podem, eles nunca podem subir tão alto quanto esta chama celestial. O finito nunca pode dominar o Infinito. O amor de Deus aos homens é um princípio sagrado, parte integrante da natureza divina. Não há nada fora de Deus para ser comparado em potência com o que está dentro dele. Como a criatura nunca pode ser páreo para o Criador, nenhum tipo de oposição pode prejudicar ou diminuir o eterno amor de Deus. Assim como nada na terra nem no inferno pode diminuir o poder de Deus ou manchar sua justiça, também nada pode diminuir ou obscurecer a chama fervente de sua eterna piedade. "Muitas águas não podem apagar o amor;" sim, o amor transforma todo ódio humano em brasas para alimentar a chama.

2. O amor tem um valor inestimável. O argumento da parte do Noivo parece ser: "Por que meu amor se acalma. Se deveria, deve haver alguma razão para isso. Que razão pode haver que vantagem? Que ganho?" Mesmo que houvesse alguma vantagem a ganhar, isso não pesaria na balança. Pois o amor despreza todas as vantagens. O amor se deleita no sacrifício. Apenas deixe o amor descobrir como pode render uma nova rendição, a fim de abençoar os caídos e os miseráveis, e o amor imediato faz a rendição. Jesus abandonará seu céu, sua alegria, sua coroa hoje; desista de tudo sem hesitar, se assim puder levar algum pobre pecador a uma vida justa. Da sua parte, nada impedirá as atividades de seu ardente amor. Ele ouvirá alguma proposta para permitir que seu amor descanse? Nunca! Ele preferirá a qualquer momento a facilidade, ou o domínio, a fama ou a adoração, às consequências do amor prático? Nunca! Mil vezes, nunca! Agora me sinto mais indigno de seu amor do que nunca na minha história passada? Então, minha alma, tenha esperança! Aqui está uma margem maior para o amor de Emanuel! Espírito da verdade, mostra-me com mais clareza ainda minha culpa, minha ingratidão, minha corrupção interior! Pois então verei o quanto preciso da piedade do meu Salvador, da ajuda do meu Salvador. Então eu sei que ele vai correr para a minha libertação. Pois "Cristo morreu pelos ímpios". Ele gosta de salvar os necessitados. Se tive muito pecado perdoado, amarei muito. "Portanto, Senhor, escreva meu nome no teu coração, pois em mim o teu amor terá um triunfo glorioso!" - D.

Cântico dos Cânticos 8:11

Mordomia.

Essa linguagem é oriental, mas a lição é cosmopolita. Em todo reino deve haver um sistema de economia. Para uma condição próspera, deve haver divisão do trabalho. A terra deve ser cultivada. As pessoas devem ter comida. A casa do rei deve ser mantida. Para esse fim, o escopo deve ser dado à habilidade pessoal e à empresa pessoal. Assim, um rei do vinho cultiva sua terra para lavradores, que têm a obrigação de devolver uma proporção justa dos produtos. Este sistema traz a maior vantagem para ambas as partes. Agora, tudo isso tem sua contrapartida no reino de Deus. Todo homem é um mordomo encarregado da propriedade de Deus. Ele não pode viver por si mesmo. Um dia de contagem é nomeado, quando a conta deve ser produzida e examinada. A vida, com todas as suas posses e privilégios, é uma responsabilidade sagrada. Independência de Deus é impossível.

I. OBSERVE QUE DEUS É O GRANDE PROPRIETÁRIO. "A terra é do Senhor e sua plenitude; o mundo e os que nela habitam." Nenhuma parte deste vasto e ilimitado universo está isenta de seu senhorio.

1. Sua reivindicação é baseada na criação. Somente Deus não foi criado. As hostes não caídas dos anjos, todos os principados e poderes no céu, não menos que o menor inseto da terra, são a obra de suas mãos hábeis. A criação dá um direito prescritivo e indiscutível. O que faço reivindico como meu, embora provavelmente a matéria-prima pertença a outra. Mas Deus criou do nada, ou melhor, de si mesmo; portanto, seu título é sem falhas.

2. Sua reivindicação é baseada na preservação. Pois a preservação é simplesmente um ato contínuo de criação. Ele sustenta na existência todo átomo de material, toda forma de vida, toda força dinâmica e isso a cada hora sucessiva. Dessa maneira, ele afirma perpetuamente seus supremos direitos de propriedade. Toda vinha é sua obra. A vida de toda árvore é seu presente. As qualidades nutritivas do solo; a luz do sol, orvalho e chuva; todas as influências das estações rotativas - todas são suas contribuições para a manutenção da vinha. Isto é simplesmente uma amostra da atividade de sustentação de Deus. Minha vida depende dele a cada hora. "Nele eu vivo e me movo;" "Por ele, todas as coisas consistem."

3. Sua alegação é baseada no reconhecimento. Admitimos que não somos nossos. A consciência iluminada de todo homem testemunha que Deus é o Dono supremo. Não somos mestres nem de nós mesmos, nem de nossa própria vida. Não escolhemos em que ano, em que cidade ou em que família nasceríamos. Não temos controle sobre nossa continuidade na vida. A voz do céu diz: "Volte ao pó, filhos dos homens!" Não temos controle sobre o modo ou a hora de nossa partida. Também não temos controle ilimitado sobre nossa propriedade. Um infortúnio repentino pode espalhar nossa riqueza. "As riquezas fazem asas e voam para longe." Sentimos que somos responsáveis ​​perante Deus; pois para a barra de nossas próprias consciências somos freqüentemente trazidos, para sermos prejudicados pelo uso que fizemos da vida, e a decisão dessa corte será simplesmente ratificada em grande escala. Somos inquilinos à vontade. Temos apenas um interesse vital em nossas posses terrenas. Somos mordomos, não proprietários.

II OBSERVE QUE DEUS NOS FEITO DEPOSITORES, OU ADMINISTRADORES. "Ele deixou a vinha para os guardas." O interesse do Proprietário deve ser mantido em vista. Nós somos "guardiões" de sua propriedade. Seu bem, não o nosso, deve ser procurado.

1. Essa mordomia compreende tudo. Meu corpo não é meu; é um templo do Deus vivo. Todo órgão do corpo e da mente é simplesmente confiado aos meus cuidados. Minha língua não é minha; é um instrumento para louvar a Deus. Meu aprendizado não é meu; deve ser colocado no altar de Deus. Minha vontade não é minha; deve ser submetido à vontade de Deus. De hora em hora, minha oração deveria ser: "Senhor, o que você quer que eu faça?" Até a habilidade de ganhar dinheiro pertence a outra. "Não digas no teu coração: o meu poder e a força da minha mão me deram essa riqueza. Mas você se lembrará do Senhor teu Deus, pois é ele quem te dá poder para obter riqueza." Se eu vivo para me agradar, estou usurpando o lugar de meu Senhor e sinto seu descontentamento.

2. Somos mordomos que conhecem a vontade do nosso Mestre. Ele não nos deixou na ignorância a respeito dos negócios de nossa vida ou de que maneira sua propriedade deveria ser empregada. A vinha deve ser "mantida" e deve ser frutífera. Sua Palavra é cheia de instruções, o que exige nosso estudo cuidadoso e nossa observação fiel. Nesses oráculos vivos, ele fala claramente: "Filho, vá trabalhar hoje na minha vinha". "Como você tem oportunidade, faça o bem a todos os homens." "Siga-me", diz Jesus. Em outras palavras, ele quer dizer: "Viva como eu vivo. Passe a vida fazendo o bem". Não podemos invocar, como desculpa para a preguiça, que não conheçamos a vontade de nosso Mestre. E se desejamos obter uma direção mais completa, o próprio Mestre está à mão e guia toda alma submissa: "Pergunte, e recebereis". Pois a promessa ainda continua: "Eu te guiarei com os meus olhos".

3. Somos mordomos que têm a capacidade de fazer a vontade de nosso mestre. Ele não é um Taskmaster difícil, exigindo a história de tijolos sem fornecer matéria-prima. Pelo contrário, seu jugo é fácil. Em todas as circunstâncias, sua voz amistosa sussurra: "Minha graça te basta." Muitas vezes fazemos a oração: "Venha o teu reino, seja feita a tua vontade". Mas cabe a nós lembrar que os meios para alcançar esse grande fim estão ao nosso alcance. Se todos os servos de Deus tivessem sido fiéis em seus ofícios, que mundo diferente seria esse hoje! Quão grande seria a proporção de nossos semelhantes no reino de Deus! Não basta servir a Cristo com um talento, enquanto permitimos que outros talentos fiquem ociosos. Com nossos presentes em dinheiro, não podemos comprar liberação de serviços pessoais. Como ninguém pode transferir para outro suas investiduras mentais, ou sua influência social, ou sua responsabilidade pessoal; para que nenhum homem possa transferir para outro homem seu trabalho. Nestas vinhas, o serviço por procuração não é permitido. A pessoa que presumo empregar já está sob a mesma obrigação que eu e, portanto, não pode servir como meu substituto. Também não podemos esperar ver um grande alargamento no reino de Cristo até que cada discípulo separado sinta e compreenda que o fardo da salvação do mundo repousa sobre ele. "Como cada um recebeu o presente, ministre o mesmo, como bom mordomo da multiforme graça de Deus"

III OBSERVE QUE DEUS NOMEIA UM TEMPO DE CONTAGEM. Na temporada anual de safras, o lavrador era obrigado a fazer um retorno adequado ao proprietário. Esse retorno pode ser feito em espécie ou em algum equivalente.

1. Há uma estação especial para este tempo de acerto de contas. Falando em geral, o tempo de acerto de contas será no dia do julgamento. No entanto, para todos os fins práticos, esse mandato termina com a morte. Então, nosso Senhor vem e leva seu servo para casa. Então a voz autoritária diz: "Dê conta de sua mordomia, pois talvez você não seja mais mordomo". Então o servo fiel conta com alegria. "Ele tem ousadia no dia do julgamento." É o fim pelo qual ele trabalhou e esperou. Assim como o agricultor ocupado se alegra muito quando suas últimas colheitas são colhidas, porque sua labuta atingiu um fim bem-sucedido; assim, o cristão sem corpo se apresenta diante de seu Senhor com uma alegria arrebatadora. Pois, com os frutos de sua labuta ao seu redor, ele diz com confiança: "Aqui estou, Senhor, e os filhos que você me deu. É apenas o teu talento que multipliquei. Não para mim, não para mim, mas para teu nome seja toda a glória. "

2. Observe o sistema do acerto de contas. No reino de Deus, o sistema deve ser estritamente eqüitativo; por parte de Deus generoso. Esse sistema é que uma proporção justa do ganho pertence a Deus. Aquele a quem são confiados dez talentos é obrigado a trazer mais ganhos do que o homem com apenas cinco. Proporcionalmente à nossa fé, fidelidade e zelo serão a medida do nosso sucesso. Despojado de todas as imagens, o simples fato é que cada cristão é obrigado a aumentar a justiça, a lealdade e o amor no mundo de Deus. É esperado que eu deixe este mundo melhor, ou seja, mais santo, do que o encontrei. Meu negócio na vida é aproximar os homens de Deus. Se posso aumentar o arrependimento, a fé, a piedade e a benevolência mútua dos homens, cumpri minha mordomia em alguma medida. Se persuadi os homens a abandonar uma vida de pecado e a seguir a Jesus, trouxe honra ao nome do meu mestre. Minha vida de cristão é ampliar o império espiritual do Messias. Como nos campos da natureza, o milho semente produzirá sessenta, oitenta ou cem vezes; então cada servo de Jesus Cristo deve levar sessenta, oitenta ou cem homens de um estado de rebelião à graça da aliança de nosso Emanuel. Salvamos a nós mesmos, deve ser o nosso principal negócio na vida salvar os outros.

"Qual é o meu ser senão para ti,

Seu apoio seguro, seu fim mais nobre?

Teu rosto sempre sorridente para ver,

E servir a causa de tal amigo? "

D.

Cântico dos Cânticos 8:13, Cântico dos Cânticos 8:14

Comunhão sagrada.

O amor de Cristo pelos homens nos surpreende por sua generosidade; também nos surpreende por sua constância e condescendência. Ele, que se deleitava com a companhia humana quando estava na terra, ainda se deleita. Em seu desejo irreprimível de nos fazer o bem, ele nos encoraja a falar livremente, a expressar nossos desejos e a pedir amplamente. Nossos pedidos por seus dons nunca são grandes demais; eles são invariavelmente pequenos demais. Se ele pode aumentar nossa fé nele e atrair nosso amor, ele nos fez um bem maior. Então, com ternura requintada, ele diz: "Faça-me ouvir" a sua voz.

I. OBSERVE O CORPO DO CRISTÃO. "Tu que moras nos jardins."

1. Esta descrição da habitação do cristão implica uma aposentadoria silenciosa. Antes ele adorava agitação e emoção; agora ele ama um lugar para meditação e oração silenciosas. Ele encontra mais prazer em estar entre as obras de Deus do que entre as obras dos homens. Como no princípio, Deus providenciou para Adão um jardim, porque mais adequado para a saúde do corpo e da alma; então o homem que tem a mente de Cristo sente fortemente a atratividade de um jardim. Ele gosta de ficar de fora do mundo e de ficar com Deus. Ele é um aprendiz; e em profunda quietude ele aprende melhor os mistérios do reino dos céus.

2. Um jardim implica privilégio. É um lugar privilegiado. Não é aberto a todos os participantes. O crente não é mais um vagabundo, vagando para cima e para baixo na terra em busca de algum bem não possuído. Ele não é, como Caim, um pária. Ele não habita um deserto, como os edomitas. A melhor situação que esta terra pode fornecer é para ele. O lugar onde Deus se revela é o lugar para ele. Uma vez que era um deserto, agora é um jardim. Entre os lírios, o bom pastor alimenta seu rebanho; então, o cristão adora permanecer. No frio da tarde, Deus caminha entre as árvores; então ali o cristão também andará. É o jardim de Cristo, obra de Cristo; um lugar de privilégio especial. Esse jardim é, é claro, a Igreja. Aqui o cristão vê que beleza e que fecundidade adornam os outros; então ele é emulado para ser perfumado e frutífero também.

3. Um jardim implica ocupação útil. Pois, embora o próprio Deus seja o principal marido, há algo para sempre cristão a fazer no jardim. Ele não pode dar vida às plantas, mas pode regá-las; ele pode protegê-los do perigo; ele pode podar e treinar os galhos. Ele é um trabalhador junto com Deus; um parceiro em serviço. Tal ocupação contribui para sua própria vida, saúde e alegria. Um cristão ocioso é uma anomalia. Enquanto estou na Igreja, minha influência é sentida na moldagem da igreja. A Igreja será melhor ou pior para a minha presença. Meu zelo pela fecundidade será contagioso. Minha devoção elevará a Igreja a uma elevação mais alta. Ou minha falta de espiritualidade esfriará o ardor do amor da Igreja. Não posso ser um espectador ocioso. Eu devo fazer um bom trabalho na Igreja ou ruim. Eu sou chamado à utilidade.

4. Um jardim implica abundância de bens. Tudo o que pode suprir a fome do corpo, ou satisfazer as narinas, ou agradar aos olhos, ou trazer deleite a todo o homem, é encontrado em um jardim perfeito. A palavra sugere abundância. Assim, na Igreja, Jesus Cristo realiza um banquete perpétuo. Ele conhece bem todos os nossos requisitos e. ele antecipa todas as necessidades. Aqui está a verdade para o alimento da alma, sabedoria para orientação prática, cordiais refrescantes por horas de cansaço, força para o dever de serviço, poços profundos de água para a sede da alma, graça para todo o tempo de necessidade. Nenhum jardim terrestre pode retratar adequadamente a generosa provisão que Deus faz para nossas almas. Nenhuma bênção é retida. "Todas as coisas são nossas; pois somos de Cristo, e Cristo é de Deus." Por mais que eu já tenha recebido, há muito mais a seguir.

II MARQUE A DISCURSO DO CRISTÃO. "Os companheiros dão ouvidos à tua voz."

1. Isso significa que um cristão é social. Se ele se retirou da sociedade dos homens do mundo, ele é mais atraído para a comunhão dos santos. Um cristão não pode ser um recluso. Esta é uma idéia equivocada de sua posição e sua obrigação. O amor cristão exclui o egoísmo. Seu novo instinto o leva a ajudar os outros. Ele anseia que todos os homens sejam salvos. Deus lhe deu o talento da fala. É um presente maravilhoso. Ele pode transmitir seus pensamentos para os outros. Ele pode expressar ternura e simpatia fraterna pelos outros. Ele pode reprovar falhas e encorajar virtudes com seu discurso. Ele pode ter amizades íntimas, o que será útil para ele e para os outros. Ele não ousa deixar negligenciado o lado social de sua natureza, ou será desleal com seu Mestre.

2. Seu discurso é atraente. "Os companheiros dão ouvidos à tua voz." Eles não se queixaram da dureza ou amargura de seu discurso. O contrário: "eles deram ouvidos". Foi agradável. Havia um sabor celestial sobre isso, que o tornava vitorioso. Foi como um sopro de primavera que os acelerou e refrescou. O inverso do cristão lança nova luz na mente dos outros. Estimula suavemente todos os melhores impulsos da alma. Fortalece a fé, o amor e a esperança. Ele ouve novas revelações dos lábios de Deus e comunica a mensagem aos seus companheiros. Cada cristão pode ajudar e instruir outros cristãos. Cada um tem sua própria experiência peculiar da nova vida, e o intercâmbio de experiências é reconfortante e estimulante. Se falarmos o que "conhecemos, provamos, sentimos e manejamos a boa palavra da vida", se falamos sob um impulso de amor, nossa fala será atraente e ministrará graça aos ouvintes. "Como o ferro afia o ferro", assim também as palavras sábias e graciosas aceleram a amizade.

3. Este discurso cristão foi louvável. Se não fosse assim, o Divino Mestre não teria pedido para ouvi-lo. Não podemos aprender aqui como nosso Emanuel está pronto para encontrar uma ocasião para nos elogiar? Em vez de estar com disposição para a censura, ele está sempre pronto para colocar a melhor construção em nossas ações. Se ele puder encontrar em nós uma virtude para louvar, ele fará isso. Cabe a nós, então, nos perguntar se nosso diálogo com os outros é sempre edificante. Nosso discurso influencia muito os homens; essa influência está sempre do lado certo? Nos dias sombrios da queda de Israel, havia alguns "que falavam frequentemente um com o outro: e o Senhor ouviu, e ouviu, e um livro de lembranças foi escrito diante dele". Durante seu ministério terrestre, Jesus frequentemente lembrava aos homens o poder que reside no discurso humano e nas tremendas questões que se seguem. "Por tuas palavras serás justificado e por tuas palavras serás condenado."

III A COMUNIDADE DO CRISTÃO PEGADA POR CRISTO. "Faça-me ouvir."

1. Um exemplo raro da mansidão de Cristo. Não há nada mais edificante ou mais prazeroso para o cristão do que ouvir a voz de Jesus. "Nunca homem falou como este homem." Suas palavras são como pérolas de sabedoria, e para doçura são como as fezes do favo de mel. Mas como acontece que Jesus pode ter prazer em ouvir nosso discurso imperfeito? Isso é quase um ato de condescendência. Ele se deleita em ouvir nossas vozes. Ele nos pede, por assim dizer, que ele possa ouvir. Ele gosta de nos ouvir falar como testemunha entre os homens. Ele tem o prazer de ouvir nosso testemunho a respeito de si mesmo. Seu ouvido está satisfeito com nossas canções de adoração e gratidão. Especialmente ele se alegra em ouvir nossas vozes em oração. "Até agora", ele diz, "você não pediu nada" - comparativamente nada - "em meu Nome. Peça, e recebereis, que sua alegria seja completa". Como um pai terreno se deleita em ouvir a tagarelice prateada de seu filho pequeno, e nenhum pedido dos lábios de uma criança é ignorado; então nosso Deus encontra um prazer peculiar ao ouvir nossa voz de apelo infantil. Antes de terminarmos nossa petição, a resposta está a caminho.

2. Este pedido é um resultado do relacionamento de Cristo conosco. Desde que ele entrou em união íntima e afetuosa conosco - sim, fez conosco um convênio matrimonial - segue-se que a comunhão conosco é algo a desejar. Se ele não estivesse disposto a viver conosco em termos familiares e recíprocos, ele não teria entrado nessa união mística e orgânica. Tendo feito o maior sacrifício, ele não se abstém do menor. Não é culpa dele que sua relação conosco não seja mais frequente, mais íntima, mais sensata. Ele está sempre nos pedindo para tratá-lo como nosso amigo íntimo e confiar nele para sempre, o tipo de necessidade. É como se ele nos dissesse: "Você conta seus problemas para os outros; por que não conta para mim? Faz com que eu ouça sua voz!" Uma esposa leal contaria suas preocupações e mágoas para um e para outro, enquanto evitava falar deles com o marido? Isso não seria uma loucura escandalosa? Por isso, Jesus nos diz: "Conte-me tudo. Não há nada que perturbe sua paz que não seja um cuidado para mim". Somos encarregados de "lançar todo o nosso cuidado sobre ele". E nosso simples dever é "em tudo ... dar a conhecer nossos desejos a Deus".

3. Este pedido de Cristo servirá como corretivo. Lembrar que Jesus quer ouvir a nossa voz, isso não costuma ser uma verificação do nosso discurso? Aquelas nossas palavras precipitadas ou cruéis, respeitando o outro, Jesus não as ouviu? Ou, se estamos formando em nossa mente uma estimativa não generosa de um vizinho, Jesus não sussurra para nós: "Faz-me ouvir a tua voz"? Até pensamentos são ouvidos por ele. A voz que Jesus ouve nem sempre é a voz que os outros ouvem. Eles ouvem as palavras que escapam dos lábios. Jesus ouve a intenção mais alta na mente. Jesus ouve a "voz mansa e delicada" de nossos motivos. Todos os nossos sentimentos, todas as nossas ambições têm voz, e Jesus diz: "Deixe-me ouvi-lo". É para o nosso bem que ele ouça tudo. Meu melhor Amado está sempre ouvindo. Quão suave, amorosa e verdadeira deve ser sempre a minha voz! Devo "pôr um relógio na porta dos meus lábios, para não pecar com a minha língua".

IV A RESPOSTA DO CRISTÃO AO PEDIDO DE SEU SENHOR. "Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem cervo nas montanhas de especiarias."

1. Observe a prontidão da verdadeira obediência. Jesus tinha dito: "Faz-me ouvir a tua voz". A partir de então, a alma amorosa responde: "Senhor, ouvirás. Venha, Senhor Jesus; venha depressa!" Nenhuma palavra poderia ser mais bem-vinda a Jesus do que isso. É como se o cônjuge tivesse dito: "Talvez minha voz possa expressar sentimentos e inclinações que são muito defeituosos; mas você, amado, venha e corrija todas as falhas. Sua presença será comida e remédio, descanso e crescimento , em uma. A 'única coisa necessária' é você mesmo. Eu passo por todos os fluxos de ajuda; venho à Fonte. Tu és a Fonte da vida. 'Todas as minhas fontes estão em ti.' "O amor é rápido para obedecer

2. No entanto, a ausência é por um tempo conveniente. A noite é tão necessária para a planta quanto o dia. O inverno é tão útil para a agricultura quanto o verão. Era conveniente para os primeiros apóstolos que a presença visível de Cristo fosse retirada. Eles aprenderam a usar a sabedoria e a coragem que ele lhes dera. Eles se dedicaram mais ao estudo das Escrituras e à oração. Eles mostraram muito mais entusiasmo e zelo do que quando ele estava entre eles. Vemos, de fato, que grande vantagem lhes foi advinda da partida de Jesus. Então ainda é. Temos dele toda a ajuda que precisamos. Nós temos seu poderoso Espírito em nossas almas. Ter a presença visível de Jesus nos encheria de um novo arrebatamento. Mas o prazer não é a principal coisa agora. Queremos santidade pessoal e consagração pessoal; estes são alcançados através da fé.

3. O cristão interpreta esse mandamento de Cristo como uma nova prova de seu amor. Ele disse: "Me faça ouvir a sua voz"? então este é um símbolo de amor. Ele não desejaria ouvir minha voz, a menos que me amasse. Que delicadas lembranças de seu amor dá nosso Emanuel! Como ele planeja nos fazer o bem e planeja nos dar prazer! E quanto mais o amor cresce, mais forte cresce o desejo de vê-lo como ele é. Desejamos ter um acesso mais próximo a Cristo, sem um véu no meio.

4. O amor é impaciente de todo atraso. Não podemos subir às alturas celestiais, ou às vezes subiríamos. Portanto, se houver uma reunião entre Cristo e eu, ele deve descer até mim. Onde ele mora deve haver uma montanha - uma montanha de especiarias perfumadas. Como as montanhas são as eminências da natureza, as partes mais altas deste globo material, elas nos ajudam a ascender a essas alturas empíricas, onde reside a verdadeira pureza, onde habita o Altíssimo. O amor pode vencer todos os obstáculos. O amor aniquila a distância e o tempo. O amor já mora no futuro. Para ela, a consumação final é alcançada; e daí ela canta: "Vem, Senhor Jesus; vem depressa!" - D.

HOMILIES DE J.R. THOMSON

Cântico dos Cânticos 8:1

O ardor do amor espiritual.

Não há medida, nem restrição, neste idioma. Se é possível que o amor humano, quando devidamente colocado, seja muito fervoroso e absorvente, é quando isso é dado à criatura que cabe a nós reservar ao Criador. Paixão e poesia se combinam para expressar as emoções mais profundas, os desejos mais ardentes da alma.

I. O OBJETO DO AMOR ESPIRITUAL.

1. Ao amar a Cristo, a alma centraliza suas afeições mais puras e fortes sobre Aquele que é em si mesmo infinitamente excelente. O amor terrestre é frequentemente a criatura da imaginação, concebendo beleza e excelência que não existem, ou que existem em uma medida extravagantemente exagerada. Não há possibilidade de pensar muito bem no Salvador, de admirá-lo de maneira muito absorvente, de amá-lo com muito calor. Ele é tudo, e mais que tudo, que nossa imaginação pode imaginar.

2. Ao amar a Cristo, a alma apenas presta a ele o que seus serviços e sofrimentos merecem de nossos corações. "Nós o amamos, porque ele nos amou primeiro." Ele fez por nós o que ninguém mais poderia ou teria feito. "Enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós." É possível exagerar nossas obrigações - oferecer a ele mais do que ele tem o direito de esperar e reivindicar de nós?

II O ANO DO AMOR ESPIRITUAL. O amor receberia do amado. Dois pontos são sugeridos pela linguagem apaixonada e brilhante do texto.

1. Um desejo de intimidade, de comunhão mais próxima, de amizade cativante.

2. Um desejo de instrução, pois lições como Cristo somente podem transmitir à alma do discípulo. É bom que olhemos para o nosso Senhor por todas as coisas, pela sabedoria que guia, pelo amor que aplaude, pela graça que apóia e sustenta. A atitude correta do cristão em relação a seu Senhor e Salvador é uma atitude de dependência, súplica, expectativa.

III A homenagem do amor espiritual. O amor daria ao amado. E a alma salva e regozijada ofereceria o melhor de si a Cristo. Os beijos, o vinho com especiarias e o suco de romã que a noiva ofereceria ao cônjuge podem sugerir-nos que Cristo procura a afeição, o serviço santo, a devoção consagrada daqueles por quem morreu. O que podemos dar a ele? Se não pudermos banhar seus pés com lágrimas ou ungir sua cabeça com unguentos preciosos e perfumados, podemos oferecer a ele, em todos os eventos, o sincero carinho do coração, um lugar constante em nossos pensamentos, o tributo de nossos louvores e coroar todo o serviço que, sendo prestado ao seu povo, ele aceitará como prestado a si mesmo.

Cântico dos Cânticos 8:5

Apoiando-se em sua amada.

Como um artista habilidoso, com duas ou três pinceladas, traz algum incidente de maneira vívida e pitoresca diante dos olhos, o poeta aqui, com poucas palavras, retrata diante de nós uma cena harmoniosa com toda a composição e descreve a relação mútua das duas personagens dessa idílio dramático requintado. Vemos a noiva retornando ao lar de sua juventude, abandonando os pastos familiares e se aproximando da querida morada; ela está "apoiando-se em seu amado". Se o amor verdadeiro é sugestivo de religião verdadeira, como não se deve duvidar, então podemos considerar essa atitude como tendo seu análogo na experiência habitual do cristão, relacionado ao seu Senhor.

I. A fraqueza inata da igreja. Às vezes, os homens usam uma linguagem extravagante em relação à Igreja, como se ela fosse grande e poderosa. Mas o ponto de vista do juster é o sugerido pela postura do amado que sai do deserto. Tudo o que a Igreja tem é derivado; ela não pode ficar de pé nem andar sozinha; seus passos vacilariam se não fossem apoiados, desviariam-se e errariam se não fossem guiados.

II O DIVINO AMIGO E AJUDANTE DA IGREJA. Cristo, que chamou sua Igreja para comunhão consigo mesmo, é o único capaz e disposto a tomá-la sob sua proteção e controle. Ele sabe como ela deve andar, os inimigos que encontrará, os perigos pelos quais será atacada. E ele tem todos os recursos de força e sabedoria espiritual, encorajamento e amor. Todo conselheiro e amigo terrestre tem poderes limitados, que mais cedo ou mais tarde certamente falharão. Não há medida para a capacidade de Cristo de salvar e abençoar.

III A DEPENDÊNCIA AGRADÁVEL, GRATUITA E ADEQUADA DA IGREJA. Aqueles que desanimarão vão sozinhos não são de Cristo. Tão certo quanto ele escolhe o seu, certamente coloca nele um espírito de sujeição e apego a si mesmo. Um grito de liderança e apoio surge das profundezas da natureza espiritual - um grito ao qual Cristo nunca é indiferente, ao qual Cristo sempre responde. Ele pede que ela "se incline com força" sobre ele.

IV A FELIZ SEGURANÇA DA IGREJA. Tendo se dedicado a ele, ela sabe que está a salvo; que ele a guiará corretamente, que nunca a deixará e nunca a abandonará; que se ela tropeçar, não poderá cair; que se ela estiver fraca e cansada, ele apoiará seus passos vacilantes; que se ela estiver com medo, as palavras dele e o sorriso dele banirão suas apreensões e restaurarão sua paz.

Cântico dos Cânticos 8:6, Cântico dos Cânticos 8:7

O poder e louvor do amor.

A literatura não fornece elogios à paixão que mais profundamente desperta o coração do homem, mais esplêndido que isso. Algumas das cláusulas passaram para provérbios e geralmente estão na boca. Aqui está uma cintilação humana do fogo Divino, brilhando com algo do brilho do original celestial. Uma linguagem como essa foi adotada como própria por aquelas almas ardentes com quem a piedade é uma paixão e por quem o amor de Deus consome toda emoção e desejo terrestres. Analisar essa poesia parece quase uma profanação. No entanto, podemos traçar aqui algumas das características pelas quais o amor dos santos de Deus já foi em alguma medida distinguido. Desse amor, especialmente quando estimulado pelo sacrifício do Divino Redentor, somos lembrados de que é:

I. ARDENTE. "Uma chama muito do Senhor;" "os seus flashes como flashes de fogo." A história da Igreja nos fala de muitos cuja afeição e devoção ao seu Senhor não pode ser justamente descrita em termos menos fervorosos. Houve apóstolos consagrados, missionários zelosos, santos seráficos, que foram consumidos com essa paixão sagrada. E os humildes cristãos viveram, e ainda vivem, despercebidos pelo mundo, e pouco reconhecidos até pela Igreja, em cujos seios esse fogo puro ardeu com fervor tão intenso que verifica essa linguagem brilhante.

II FORTE E TÊNACO. Existe uma crença frequente de que, como uma chama aguda e intensa logo se queima, assim não é de se esperar que a piedade retenha por muito tempo seu fervor máximo. Presume-se que o humor exaltado deve passar, que a paixão espiritual deve dar lugar às cinzas frias da indiferença. Mas não é assim com o amor que conscientemente responde ao amor que ultrapassa o conhecimento. Isso é persistente e é "forte como a morte".

III INEXTINGUÍVEL. "Muitas águas" rolam sobre ela em vão ", nem as inundações a afogam". Oposição e perseguição tentam seu poder sobre essa paixão espiritual, apenas para descobrir que é mais do que capaz de resistir a elas. O óleo que é derramado no fogo pela mão invisível é mais poderoso do que a água que é lançada sobre ele sobre o mundo carnal, frio e incrédulo. do que hostilidade aberta, é impotente para extinguir a chama que o próprio Deus acendeu.

IV INCOMPRÁVEL. Quão verdadeira é essa linguagem até do amor humano, que, se for sincero, certamente é espontâneo e não comprado! Se o amor deve ser comprado, é o amor e não o dinheiro que deve ser pago por ele; "a substância da casa de um homem" não é equivalente ao tesouro inestimável. Gratidão e serviço podem ser comprados, mas o amor está além do valor das jóias e do ouro. Somos levados para outra região além da de valor de mercado e de mercadorias. É o amor do Salvador, aquele amor que brilhava nas trevas tristes do Calvário, que conquista o amor dos corações humanos.

"Eu te dou meu coração,

Ó Jesus mais desejado;

E coração por coração o presente será,

Com ardor agradecido demitido. "

V. IMORTAL. Está selado, isto é, para uma possessão eterna. Um escritor antigo disse: "Cristo nos sela no coração, para que possamos amá-lo; na testa, para que possamos confessá-lo; na mão, para que possamos professá-lo e para que possamos praticar o que professamos". Sobre esse amor, o tempo e a morte não têm poder. Queima mais quando a lâmpada da vida se acende; irrompe em perfeito brilho quando, além dessa atmosfera sombria da terra, atinge o ar puro do céu.

Cântico dos Cânticos 8:11, Cântico dos Cânticos 8:12

A recompensa dos fiéis.

A videira era cultivada geralmente em algumas partes da Palestina e proporcionava aos poetas e profetas hebreus muitas semelhanças, principalmente da vida da nação e da Igreja. O incidente relatado nesses versículos é separado do interesse principal e da trama da obra, mas a quem ele se refere - e é conjecturado se referir a certos irmãos rústicos da noiva - sugere lições espirituais valiosas sobre o governo moral de Deus e a responsabilidade dos homens.

I. UMA CONFIANÇA GRAÇAMENTE COMPROMETIDA. Assim como Salomão deixou sua vinha em Baal-Hamom para certos inquilinos, o Senhor e Governador de todos designou para cada um de nós uma certa província de oportunidades de aprimoramento e serviço. Este é o mais impressionante caso com aqueles que ocupam posições de eminência, mas, na realidade, essa é a posição de toda criatura inteligente e razoável de Deus. Somos inquilinos a quem sua bondade designou uma esfera de ação na qual podemos ser negligentes ou diligentes, receptivos a seus pedidos ou indiferentes a suas reivindicações.

II UMA CONFIANÇA FEITAMENTE CUMPRIDA. Na parábola, os detentores ou arrendatários são representados como tendo cultivado as vinhas que lhes foram confiadas com habilidade e sucesso, para que pudessem pagar ao rei o aluguel acordado ou o tributo que ele exigia. Nisso, são representantes de todos aqueles que, tendo recebido privilégios e desfrutado de oportunidades, os transformam em boa conta. O estudioso que cultiva sua mente, amplia seu conhecimento e se adapta a influenciar corretamente a opinião e convicções de seus semelhantes menos favorecidos; o homem de riqueza que emprega suas riquezas em um espírito de conhecimento sábio e expansivo; o ministro cristão que cultiva o canto da vinha espiritual comprometido com seus cuidados; todo filho fiel de Deus que diligentemente e em espírito de oração se esforça para fazer a vontade do marido celestial, pode-se dizer que é fiel no cumprimento das obrigações de sua confiança.

III FIDELIDADE À CONFIANÇA AMPLIADA RECONHECIDA E REMUNERADA. Enquanto o rei recebia suas mil moedas de prata, os cultivadores da vinha eram recompensados ​​com duzentas como recompensa de seu trabalho. E Deus não sofre trabalhador fiel para ser o perdedor por seu serviço. É verdade que a recompensa pode não ser material ou temporal. A muitos servos diligentes de Deus é permitido viver uma vida de privações e morrer na pobreza. Mas há uma rica recompensa colhida por um fiel fiel administrador e mordomo da graça de Deus. Ele tem a recompensa de uma boa consciência; ele pode ter a afetuosa gratidão de alguns cujos melhores interesses ele promoveu; e ele certamente tem a aprovação daquele que pode designar um ministério superior, que pode conferir honras duradouras e verdadeira bênção. - T.

Cântico dos Cânticos 8:13

O anseio por voz.

"Os companheiros ouvem a tua voz; fazem-me ouvir." Tal é o pronunciamento final do cônjuge real, que convida a noiva a dar expressão aos sentimentos que animam seu seio. Não podemos acreditar que o rei dos reis, que ainda é o amante e o amigo de sua igreja, em linguagem semelhante pede a livre comunicação dos pensamentos e dos desejos mais puros da Igreja? Bem-vindo ao Salvador é o derramamento do coração de seu povo. Nunca podem falar para encontrar desatenção e desconsiderar daquele de quem tudo depende.

I. Cristo se deleita na voz do amor de seu povo. Ele não se absteve de garantir seu amor por nós e espera que não reprimamos a expressão de nossa afeição por ele. Sua bondade evoca nossa afeição, e essa afeição não pode ficar sem palavras; ele precisa encontrar uma voz, enquanto sua expressão será sempre bem-vinda e grata ao seu terno coração.

II Cristo se deleita com a voz das sinceras suprimentos de seu povo. Sendo a relação tal como é, nossos discursos a nosso Senhor devem estar constantemente tomando a forma de oração. Não há razão para recusarmos nossas petições. Somos totalmente dependentes dele e, em nossa dependência, ele sente prazer, porque isso lhe dá a oportunidade de mostrar constantemente seus parentes. Quando chegamos à sua presença como suplicantes, não chegamos espontaneamente. "Faz-me", diz Cristo, "ouvir a tua voz".

III Cristo se deleita com a voz e a louvor de sua gente. Para tais reconhecimentos, há ocasiões incessantes. Ele não deixa de dar, nem devemos deixar de abençoar o Doador. Se a súplica é o exercício especial da Igreja na terra, o louvor é o exercício eterno da Igreja no céu. Gratidão e adoração são tão imortais quanto o próprio amor.

Introdução

Introdução.

Não há livro das Escrituras sobre o qual mais comentários foram escritos e mais diversidades de opinião expressas do que este pequeno poema de oito capítulos. Que foi realizada em grande veneração pelas antigas autoridades judaicas; que foi recebido como parte do cânon do Antigo Testamento, não apenas pelos judeus, mas por todos os primeiros escritores cristãos, com muito poucas e insignificantes exceções; que é reconhecido por aqueles que discordam inteiramente de sua interpretação possuir características de extraordinária excelência literária e não serem indignos, como composição, do rei sábio cujo nome ele leva, - são razões suficientemente suficientes para justificar o maior muita atenção que pode ser dada a ela e condenar a negligência a que foi consignada por uma grande proporção da Igreja Cristã nos tempos modernos. Ainda existem dificuldades que afetam o intérprete de seu significado; mas eles não são insuperáveis. A engenhosidade dos teóricos deve ser posta de lado; os preconceitos fanáticos dos alegoristas devem ser desconsiderados; os fatos sólidos da facilidade devem ser mantidos em vista, como a inquestionável canonicidade do livro e o sentimento quase universal das igrejas judaica e cristã de que há uma verdade espiritual valiosa transmitida nele. Sob tais condições, não é impossível encontrar uma base intermediária sobre a qual se apoiar, por um lado, reconhecendo as características distintamente humanas da obra, por outro traçando nela as marcas da inspiração, de modo que ela seja mantida como genuína. porção da Palavra de Deus. Propomos nesta Introdução apresentar ao leitor os resultados que foram cuidadosamente reunidos pelos comentaristas modernos mais habilidosos sobre as questões de autoria e data, forma e método, significado e propósito.

§ 1. AUTORIA E DATA.

O título não é decisivo, "O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão". Pode ser mais tarde que o próprio livro e adicionado por outra mão; mas o fato de Salomão não ser descrito por nenhum título real é a favor da antiguidade das palavras, e a opinião dos críticos é quase unânime que eles podem ser contemporâneos ao próprio livro. O significado é, sem dúvida, "A música que Salomão compôs", não "A música que celebra o amor de Salomão". Quando examinamos as evidências internas, no entanto, resta pouca dúvida de que a obra é pelo menos do período salomônico e é mais provável que tenha sido a produção de alguém cujas qualidades literárias eram iguais a ele do que de um autor que, embora capaz de tal obra-prima, ainda permanece desconhecido. As opiniões dos críticos variam, como sempre acontecem quando a variação é possível. Alguns se aventuraram a colocá-lo no período após o fechamento do cânone; mas eles não tentaram resolver o enigma, como esse trabalho de gênio poderia vir de um povo que naquela época havia perdido tanto de suas qualidades originais. Atribuí-lo à escola alexandrina seria inteiramente contra o seu espírito e suas características linguísticas. A tendência das críticas recentes é voltar à visão inicial e conectar o trabalho à era de Salomão. Davidson é inclinado a isso, e Ewald decide que deve ter emanado do reino do norte e foi publicado logo após a morte de Salomão. Ele nega seu consentimento à autoria salomônica, principalmente com base em sua aderência à teoria peculiar da interpretação, que supõe que ela descreva uma tentativa frustrada por parte do rei de garantir a pessoa de uma jovem pastora, fiel ao seu amante pastor. Existem muitas referências no livro que indicam o tempo de sua composição e que dificilmente poderiam ser introduzidas como são por um escritor em um período posterior. A cena se passa em parte no belo país do norte e em parte no bairro de Jerusalém, e em ambos os lados há uma prosperidade e abundância pacíficas que correspondem à idade do grande rei. O conhecimento de objetos nacionais de todos os tipos e de toda a terra de Israel convém à pena real (ver 1 Reis 4:23; 1 Reis 5:13). A referência em Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 ao "cavalo nas carruagens do faraó" é eminentemente adequada nos lábios de Salomão, como também a descrição do palanquim feito da "madeira do Líbano "(Canção de Cântico dos Cânticos 3:9). A familiaridade com uma grande variedade de objetos e cenas adoráveis, a referência ao esplendor da família real e a beleza poética da linguagem em todo o mundo tornam provável que seja a lembrança do início da vida do monarca empregado por ele na um tempo subseqüente para incorporar a verdade divina. A seguir, são apresentados alguns dos objetos: nomes de plantas e animais em trinta e uma instâncias; obras de arte em dez instâncias; especiarias e perfumes, vinho do Líbano, piscinas de Hebron, florestas de Camel, tendas de Kedar, montanhas de Gileade, a beleza de Tirza e Jerusalém, a coroa real, o leito real do estado, o guarda-costas real, os esposos reais e os conexão da rainha-mãe com eles. Embora essas alusões não provem absolutamente que o próprio rei Salomão foi o autor, elas confirmam a probabilidade de que seja da sua idade e mostram que respirava muito do seu espírito, que era intensamente judeu e cosmopolita, digno e humano, profundo e profundo. poético.

Novamente, há uma semelhança considerável entre a linguagem da música de Salomão e a do livro de Provérbios - especialmente os nove primeiros capítulos e os da Provérbios 22. 24. Isso não é prova de que o próprio Salomão escreveu Canticles, mas é uma prova de que os dois livros se aproximam um do outro na data. A substância do livro está de acordo com os fatos da história de Salomão. É verdade que o número de rainhas mencionadas, três pontuações e quatro concubinas de pontuações, e virgens sem número, parece diferir da quantidade dada em 1 Reis 11:3, mas isso pode ser explicado pelo. fato de que a referência de Canticles é ao período inicial do esplendor de Salomão, quando sua vida era menos voluptuosa e degenerada. O tom do livro não é o de uma corte corrupta, mas a simples pureza de uma donzela que floresce na presença da magnificência real, transformando, por enquanto, a atmosfera de prazer mundano em que ela é introduzida, repreendendo os caídos. monarca, e estabelecendo como contraste a glória superior da virtude.

O argumento para uma data posterior derivada da própria linguagem é de pouca força. Supõe-se que as formas aramaicas certamente provocaram a decadência da língua hebraica. Mas esse não é o caso. Nas composições de caráter altamente poético e lírico, essas formas são encontradas em todo o Antigo Testamento, como no Cântico de Débora (Juízes 5:7), em Jó e em Amos. Eles eram usados ​​com mais frequência, sem dúvida, nas partes norte da Palestina do que no sul, e seriam uma evidência do elenco provincial do livro, e não de sua origem tardia. Esse é particularmente o caso de formas abreviadas, como שְׁ para א֞שֶׁר, que não encontramos em livros de datas posteriores, como Jeremias e Lamentações. Outros aramaismos são inלָּמָה na música de Cântico dos Cânticos 1:7; Forר para (ר (Canção de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 8:11, Cântico dos Cânticos 8:12); בְּרוׄת para בְּרוׄת (Canção da Cântico dos Cânticos 1:17); ,תָו, "inverno" (Cântico de Cântico dos Cânticos 2:11) e outros; mas todas essas formas são confessadamente poéticas. Existem também algumas palavras estrangeiras, como pardes (Canção da Cântico dos Cânticos 4:13), appiryon (Canção da Cântico dos Cânticos 3:9 ), mas são tais que não aparecem novamente e são como podemos supor que estejam dentro do conhecimento de um escritor como Salomão. Pode-se observar, em geral, a língua, que é muito mais parecida com o hebraico da era augusta do que com as épocas em que seu vigor nativo estava em decadência e estava se tornando rapidamente uma língua morta. Não existe nenhum trabalho subsequente ao Cativeiro para ser comparado com ele no poder literário, nem podemos supor que toda referência a mudanças na vida nacional poderia ter faltado se tivesse vindo de um escritor dos últimos tempos. É totalmente destituído de todo pensamento filosófico, que certamente teria entrado nele se tivesse sido composto durante o período grego. No geral, mal podemos duvidar de que seja um trabalho inicial, e as autoridades críticas que contestariam essa conclusão não têm grande peso. Umbreit atribuiria isso à época do exílio. Eichhorn, Bertholdt e Rosenmuller namorariam ainda mais tarde, na era persa. Gratz, Hartmann e alguns poucos outros o atribuiriam ao período grego. Mas, contra esses nomes, devemos colocar a autoridade muito mais elevada de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch e Davidson, que todos concordam que se trata do período de Salomão, embora nem todos admitam a autoria real . Se fosse de origem tardia, mal conseguiríamos entender a extrema reverência com que era considerada na Igreja Judaica. "Ninguém em Israel", disse o rabino Akiba em 'Mishna', "jamais duvidou da canonicidade do Cântico dos Cânticos, pois o curso das eras não pode competir com o dia em que o Cântico dos Cânticos foi dado a Israel; Kethuvim [isto é, os escritos do Hagiographa] são de fato uma coisa sagrada, mas o Cântico dos Cânticos é um santo dos santos "('Jadaim, 3: 5). Parece provável, a partir da linguagem de Oséias e Isaías, e da familiaridade do povo judeu com a idéia fundamental do livro, a relação íntima das verdades da religião com as emoções da alma humana, que era bem conhecido de pelo menos tão cedo quanto o século VIII antes de Cristo. Não há alusão direta a isso no Novo Testamento; mas a linguagem dos Salmos, especialmente como Salmos 45 e 72, corresponde a ela; e o elenco dos pensamentos do apóstolo Paulo está freqüentemente em harmonia com ele; enquanto os apelos de nosso próprio Salvador ao coração do povo a reconhecer sua relação amorosa com Deus e se arrepender de sua infidelidade, tornam pelo menos possível que a ternura e a beleza persuasiva dos cânticos não tenham sido ignoradas no ensino religioso de seus dias. Aquele que era, em suas próprias palavras, o Noivo celestial, e que falava, tanto por sua própria vida como pelos de seus apóstolos, de sua noiva e seu desejo por ele, e a alegria e glória de suas núpcias, dificilmente podem ser. Diz-se que deixou este livro despercebido, embora ele nunca o tenha citado ou mencionado pelo nome. Permanece por si só no Antigo Testamento, como o Apocalipse permanece por si mesmo no Novo; mas somente aqueles que fizeram uma leitura apressada e superficial duvidam muito que ela contenha em si a mente do Espírito.

§ 2. FORMA LITERÁRIA E MÉTODO DO POEMA.

Os críticos estão quase tão divididos nas questões literárias que surgem neste livro notável quanto os escritores teológicos na interpretação de seu significado. Alguns o consideram uma coleção de canções de amor, como Herder, o grande poeta e filósofo alemão, cujo trabalho interessante e capaz sobre o assunto se intitula 'Canções de amor, as mais antigas e bonitas do Oriente'. O antigo nome dado ao livro, 'Canticles', empresta algum peso a essa visão. O fato de nenhuma pessoa ser introduzida pelo nome e de que a conexão entre as diferentes partes do poema é difícil de rastrear parece sugerir uma antologia de canções em vez de uma composição com unidade de método e propósito. Houve modificações nessa visão extrema entre os críticos que surgiram com o estudo mais cuidadoso do poema. Goethe, por exemplo, enquanto ele afirmava que era uma mera coleção de músicas separadas, depois no 'Kunst und Alterthum' admitiu que havia uma unidade dramática a ser reconhecida nela. O principal representante da visão de Herder em tempos posteriores é Mundt; mas existem poucos escritores de qualquer distinção que negariam que pelo menos uma mente seja rastreável na ordenação e colocação das músicas. Bleek, por exemplo, admite um editor que reuniu uma variedade de composições eróticas referentes a pessoas diferentes e compostas em períodos diferentes. E alguns críticos judeus supuseram que, embora o volume do poema se refira a Salomão, outras canções de uma data posterior foram interpoladas. As principais autoridades para a unidade da composição são Ewald, Umbreit, Delitzsch e Zockler. As considerações a seguir devem ser reconhecidas por todo leitor sincero como suficientemente suficientes para apoiar a visão de que o poema não é uma mera coleção de fragmentos ou canções isoladas, mas que tem um objetivo definido e é o produto, pelo menos em arranjo, de alguns uma mente superintendente. O nome de Salomão e de "rei", que é claramente Salomão, é proeminente no poema. As diferentes partes parecem estar unidas pela introdução de um coro um pouco à maneira de uma peça grega; e o amante e seu amado trocam a linguagem do afeto em uma espécie de diálogo. As referências à família da noiva são consistentes. O outro é apresentado, nunca o pai, mas apenas os irmãos, como se o pai estivesse morto, o que apontaria para uma história particular (veja Cântico de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 3:4 e 8: 2). Novamente, a ocorrência repetida das mesmas palavras ou de similar, como um refrão, e a repetição de ilustrações e figuras semelhantes, sugerem uma mente em ação. A noiva fala na mesma língua várias vezes. Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:16 e 6: 3, ela diz: "Meu amado é meu, e eu sou dele". Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:5 e 5: 8, "Estou enjoado de amor" e, repetidamente, ela usa a expressão "aquele a quem minha alma ama". Ela é abordada pelo coro de maneira semelhante por toda parte. Delitzsch diz muito corretamente: "Quem tem alguma percepção da unidade de uma obra de arte no discurso humano receberá uma impressão de unidade externa do Cântico de Salomão, que exclui todo o direito de separar qualquer coisa dela como de caráter heterogêneo ou pertencendo a períodos diferentes, e que obriga à conclusão de uma unidade interna que ainda pode permanecer um enigma para a exposição das Escrituras do presente, mas que deve existir ".

Mas, embora a unidade de autoria, composição e propósito possa ser substanciada, ainda é uma questão difícil decidir qual é a forma literária e o método do poema. É um mero abuso da linguagem literária chamar isso de drama. Não existe, propriamente, ação dramática e progresso nela. Ewald chegou ao ponto de sustentar que foi projetado para representação, e Bottcher e Renan que na verdade foram exibidos como uma peça. Mas tudo o que se pode dizer a favor de tal visão é que existem características dramáticas no poema, como o diálogo entre o amante e o amado, a introdução do coro e o caráter cênico de algumas das descrições. Mas, por outro lado, não há evidências de que tais representações tenham ocorrido entre os judeus a qualquer momento, e o caráter geralmente idílico do todo torna extremamente improvável que se pretenda que seja um drama. Não podemos mais chamar o Cântico de Salomão de um drama do que podemos atribuir esse título ao Livro de Jó. Por outro lado, também não podemos dizer que é um mero epithalamium, ou canção idílica, preparada para uma ocasião nupcial e adaptada a uma intenção musical. Os problemas literários decorrentes do caráter misto da composição parecem ser resolvidos na questão mais alta de seu objetivo e propósito. É a adaptação do afeto e do sentimento humano aos usos religiosos. Portanto, não precisamos esperar uma teoria satisfatória de seu estilo literário, mas sim contentar-nos em organizar seu conteúdo, à medida que se dispõem pelas divisões naturais do assunto. Foi observado pelo Dr. Henry Green, de Princeton (em uma nota de sua tradução do 'Comentário' de Zockler): "As cenas retratadas e as exibições de carinho mútuo concedidas parecem estar agrupadas em vez de ligadas. distinção tão requintadamente bela e refletindo tanta luz um sobre o outro e sobre o assunto que ilustram e adornam como se tivessem sido reunidos na unidade artificial de uma narração consecutiva ou de um enredo dramático. , com sua tradução abrupta e mudanças repentinas de cena, não é menos gracioso e impressionante, enquanto está mais em harmonia com a mente e o estilo de composição orientais em geral do que com a concatenação vigorosa, externa e formal que o Indo mais lógico, mas menos orgulhoso -O europeu é propenso à demanda. " Tudo o que parece necessário para ajudar a apreciação literária do poema é indicar o princípio geral e o método de seu arranjo, que pode ser expresso assim: O folclore é exposto pela primeira vez simplesmente em seu fervor extático de emoção no prazer mútuo. do amante e do amado. É então celebrado como amor nupcial na alegria do noivo e da noiva. E na segunda metade do poema, Canção de Cântico dos Cânticos 5:1 até o fim, o amor é apresentado como provado, por um tempo em risco de ser perdido, finalmente recuperado e em expansão na plenitude da alegria. Existem, portanto, três partes no poema. A Parte I se estende do início ao quinto versículo do terceiro capítulo e pode ser descrita como O arrebatamento do primeiro amor. Parte II. estende-se de Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 para 5: 1 e pode ser chamado de regozijo nupcial. Parte III estende-se de Song de Cântico dos Cânticos 5:2 a 8:14 e pode ser chamado de Separação e reunião. Mas, embora essas divisões principais sejam rastreáveis ​​na composição, existem subdivisões que nos permitem organizar o todo em uma série de peças líricas e discernir na língua alguma distinção de falantes e alguma variedade de cena e ação que proporcionam uma vida maravilhosa e unidade ao poema.

As palavras de abertura nos preparam para o escopo geral de toda a obra, que consiste em expor o tema do amor verdadeiro e, assim, levar nossos pensamentos ao mais alto ideal do amor. "Que ele me beije com os beijos da sua boca: porque o teu amor é melhor que o vinho." Estamos preparados para o arrebatamento do primeiro amor, que é derramado na primeira parte em um requintado diálogo e monólogo.

(1) Shulamith, a amada, está esperando a chegada de seu amante e, cercada pelo coro de damas, derrama seu êxtase e desejo, que são respondidos por seus companheiros admiradores (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:1).

(2) O amante real aparece, e a alegria arrebatadora de deleite mútuo é derramada na casa de banquetes (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 até 2: 7), fechando com o refrão de sereno contentamento dirigido pela amada aos justos companheiros de sua câmara: "Eu vos ajudo, ó filhas de Jerusalém, pelas ovas e pelos traseiros do campo, para que não desperteis, nem despertes amor, até que por favor. "

(3) Na atmosfera pura e brilhante deste novo arrebatamento encontrado, a amada canta os episódios de seu amor, conta como a pessoa amada a cortejou, como o primeiro amor se misturou à beleza da abertura da primavera e verão e às delícias da uma vida pastoral, como o coração o ansiava até que fosse encontrado, e quando o encontrava não o deixava ir, concluindo com o mesmo refrão de anseio satisfeito que em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:7. Esta terceira subdivisão da Parte I ocupa de Cântico de Cântico dos Cânticos 2:8 a 3: 5 e contém algumas das mais belas poesias de toda a composição.

Parte II. Alegria nupcial (Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 até 5: 1). Aqui temos primeiro uma descrição do festival nupcial, e depois a noiva e o noivo se regozijando.

(1) A liteira de Salomão é vista cercada com seu guarda-costas avançando em direção a Jerusalém. As filhas de Jerusalém vão ao seu encontro. Ele é coroado com a esplêndida coroa feita por sua mãe para o dia de sua esposa. É apenas um vislumbre do festival, mas sugere o todo (Cântico da Cântico dos Cânticos 3:6).

(2) A maior parte da bela canção que se segue (música da Cântico dos Cânticos 4:1) é o endereço do noivo para a noiva; mas a noiva responde com breve rapsódia de deleite, na qual se entrega inteiramente ao marido (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:16): "Desperta, ó vento norte; e vem, tu sopra sobre o meu jardim, para que suas especiarias fluam. Deixe meu amado entrar no seu jardim e comer seus preciosos frutos; ao qual o noivo responde com as palavras de deleite e satisfação (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:1).

Isso conclui a primeira metade do poema. Passamos então para outra região. A nuvem passa sobre a face do sol. O brilho da felicidade nupcial é obscurecido por um tempo. A noiva fala de seu esquecimento e da recuperação de sua paz. Podemos chamar isso de separação e reunião - parte III. (Canção de Cântico dos Cânticos 5:2 até 8:14). As subdivisões desta parte final podem ser distinguidas da seguinte forma:

(1) Sob a figura de um sonho, a noiva descreve a separação temporária de seu coração do noivo; a miséria dela; seu desejo e procura pelo objeto amado; e seu apelo a seus companheiros justos para ajudá-la (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:2).

(2) Os companheiros de simpatia da noiva destacam a plenitude de seu amor com suas perguntas, perguntando "por que ela o ama tanto" e para onde ele se foi dela (cap. 5: 9 a 6: 3).

(3) O noivo real volta para sua noiva e se alegra mais uma vez nela (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:4).

(4) Os companheiros da noiva, reconhecendo o efeito da bem-aventurança renovada na aparência da noiva, explodiram em um cântico de louvor à sua beleza (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:10).

(5) A noiva responde com uma declaração de seu deleite extático (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12).

(6) Os companheiros da noiva prestam louvores ao contemplarem a noiva em sua dança de êxtase (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:13 até 7: 5).

(7) O noivo real, se aproximando da noiva, deleita-se com suas atrações (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:6).

(8) A noiva, cheia de satisfação no amor de seu marido, o convida a voltar com ela para as cenas de sua vida de solteira, e ali seu amor embelezaria tudo o que lhe era familiar. Ao pensar em tal felicidade, ela novamente ajusta seus companheiros a reconhecer a perfeição de sua paz (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:10 para 8: 4).

(9) A noiva e o noivo estão juntos na alegria repousante de uma vida simples no campo, trocando lembranças e confidências doces (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:5).

(10) Na paz do antigo lar, outros são pensados, e a felicidade da noiva transborda sobre sua família, à qual o noivo real responde e a noiva se alegra (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:8).

(11) O noivo real, deliciando-se com a noiva, pede que ela cante (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:13).

(12) O poema termina com a doce melodia da voz da noiva, convidando o noivo a se apressar a seu lado, em uma de suas canções de amor conhecidas: "Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem. hart sobre as montanhas de especiarias ". Assim, a voz da noiva, que abre o poema, permanece no ouvido e sugere que o todo é como se, do ponto de vista dela, fosse a aspiração de um amor ideal, exalando o desejo pelos objetos amados, - que o rei se deleite em sua beleza.

§ 3. TEORIAS DE INTERPRETAÇÃO.

Ninguém pode aceitar o Cântico de Salomão como um livro das Escrituras, cuja autoridade canônica é indubitável, sem formar uma teoria da interpretação que justifique a posição de um livro desses entre os escritos sagrados. Será evidente que nossos princípios fundamentais em relação à natureza e autoridade dos livros inspirados modificarão os pontos de vista que temos sobre qualquer parte específica das Escrituras. Se os escritos sagrados não passam de uma coleção de literatura judaica, na qual naturalmente haveria grande variedade, e não necessariamente em todos os casos, um objetivo espiritual elevado, podemos considerar o Cântico de Salomão como Herder, como uma coleção de belas canções orientais, e não há necessidade de buscar nelas nem unidade de propósito nem significado especial. Mas é mais difícil conciliar essa visão com os fatos do que encontrar uma teoria defensável da interpretação. É simplesmente incrível que esse livro, se meramente de valor literário ou moral, seja introduzido na coleção das Escrituras Judaicas, como uma exceção inexplicável a todo o volume. Todos os outros livros têm alguma conexão distinta e facilmente reconhecível com o caráter religioso e a posição nacional peculiar do povo judeu. Ninguém está onde está, porque é uma peça de literatura. Por que o Cântico de Salomão deve ser uma exceção? Além disso, o simples fato de os próprios judeus sempre buscarem uma interpretação do livro mostra que eles não estavam satisfeitos com o mero valor literário dele. Nós devemos eliminá-lo completamente da Bíblia, ou devemos encontrar algum método para seu uso lucrativo. Aqueles que renunciaram a todas as tentativas de explicá-lo ficaram impacientes com as dificuldades ou desanimados com os expositores. Sem dúvida, uma quantidade muito grande de loucura foi publicada por aqueles que se empenharam em apoiar uma teoria através da manipulação engenhosa da linguagem. Estamos aptos a ficar revoltados com essa extravagância e tratar o assunto inteiro com indiferença. Mas não há livro mais bonito no Antigo Testamento que o Cântico de Salomão. Não podemos estar certos em deixá-lo sem estudo e sem uso. Devemos lidar com isso como parte da Sagrada Escritura. Tanto quanto possível, portanto, devemos colocá-lo em relação inteligível com a Palavra de Deus, como uma revelação progressiva da verdade divina. Devemos entender qual é a idéia do livro e como essa idéia é apresentada na forma em que o poema é composto. Nós procedemos, portanto, a dar conta das diferentes teorias que foram mantidas quanto à interpretação do livro e, assim, justificar o que aceitamos na Exposição subseqüente.

As teorias da interpretação podem ser classificadas em três tópicos.

1. Aqueles que assumem que a obra é uma alegoria, que os fatos nela contidos são meramente empregados com a finalidade de estrutura, sendo a linguagem mística e figurativa.

2. Aqueles que são fundados em uma base naturalista, tomando as características literárias da obra como a primeira em importância e considerando-a como uma forma de poema de amor ou coleção de canções eróticas.

3. Entre esses dois extremos, está a visão típica, que, sem descartar a base histórica e literária, a não ser contestada na própria face da obra, procura justificar sua posição na Palavra de Deus por analogia com outras partes da Escritura. , em que fatos e interesses naturais e nacionais são imbuídos de significado espiritual.

Em cada um desses pontos de vista, há verdade, pois há variedade de interpretação. Estaremos mais bem preparados para entender os resultados das críticas modernas mais capazes, colocando essas diferentes teorias claramente lado a lado.

1. A teoria alegórica. Este é muito o método mais antigo de interpretação. Surgiu, sem dúvida, da escola rabínica entre os judeus, na qual a inspiração verbal das Escrituras era mantida com tenacidade, enquanto, ao mesmo tempo, todos os tipos de interpretações fantasiosas eram impingidos nas palavras divinamente autorizadas. Se o véu da linguagem precisa ser preservado intacto, o único recurso do dogmatista ou do especulador é trazer de trás do véu aquilo que se adequa ao seu propósito. Não tem importância provar que havia pessoas reais, como Salomão e Shulamith, cujo amor um pelo outro é comemorado neste livro. Pode ser que sim ou não; essas coisas são uma alegoria. As verdades mais profundas são apresentadas no vestuário dessas palavras de afeto humano. Alguns encontraram neles Deus e sua Igreja o tempo todo. Outros, as relações históricas e políticas do povo judeu. Outros buscaram neles profundos mistérios filosóficos e segredos cabalísticos. Há um ponto, e apenas um, em que todos esses intérpretes alegóricos concordam, ou seja, que nada deve ser feito com relação ao livro tomado literalmente, que não há consistência e ordem nele, se tentarmos considerá-lo historicamente; portanto, não temos nada além de palavras que podem ser aplicadas de qualquer maneira que seja espiritualmente ou de outra forma lucrativa. Tal visão se condena, pois nos priva de qualquer fundamento de confiança na busca da verdadeira interpretação. Essa certamente deve ser a mente do Espírito que melhor concorda com os fatos do caso. Se não existe um fundamento da verdade histórica subjacente a toda a Escritura, então é uma mera nuvem não substancial que pode ser surpreendida pelas mudanças na atmosfera da opinião humana. É contra a analogia das Escrituras. Abre o caminho para a extravagância e a loucura, removendo todos os limites e convidando a licença de mera especulação individual. Ele repele o senso comum do leitor comum das Escrituras, e simplesmente fecha o livro que ele interpreta mal, de modo que muitos se recusam a investigá-lo. "Esse modo de expor cada particular separado, não tendo em vista seu lugar na descrição em que está, mas como uma referência distinta ao objeto espiritual por ele tipificado, leva necessariamente a uma distorção séria das lições a serem transmitidas. , e para estragar e simular a simetria e a beleza dos objetos descritos ". Adiando qualquer discussão adicional sobre esse princípio, passamos a fazer um resumo da história da interpretação alegórica.

Não há evidências de que o Cântico de Salomão tenha sido alegoricamente inferido entre os judeus antigos antes da era cristã. Se tivesse sido uma visão tradicional e bem conhecida, certamente teria aparecido em alguns dos escritos dos apócrifos ou nas obras de Philo. Mas não há traço claro disso também. A alusão que é encontrada no Quarto Livro de Esdras (5:24, 26), em que os termos "lírio" e "pomba" são empregados pela Igreja, deve ser referida como uma origem cristã, e datas provavelmente no final. do primeiro século dC Não há evidência decidida da teoria alegórica até o século VIII, quando apareceu um Targum no próprio livro, com Rute, Lamentações, Ester e Eclesiastes. A alegoria é considerada uma representação figurativa da história dos israelitas desde o tempo do êxodo até sua restauração e salvação finais. O Targum é marcado, como a maioria das produções similares, por grande extravagância e anacronismos absurdos. Após um intervalo de vários séculos, rabinos ilustres publicaram comentários que continham referências a intérpretes mais velhos que haviam seguido o Targum na visão alegórica. Tais foram o rabino Solomon ben Isaac (ou Rashi), que morreu em 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Moses Maimonides; Moses ben Tibbon; Emanuel ben Salome e outros. Alguns desses escritores rabínicos usaram o livro para apoiar suas visões filosóficas peculiares e suas interpretações rabínicas das Escrituras; mas a maioria dos escritores judeus considerava a alegoria como história e profecia velada. Porém, era muito diferente com os comentaristas cristãos. Eles não apenas quase sem exceção trataram o livro como uma alegoria, mas estenderam a interpretação além de todos os limites do senso comum e da analogia das Escrituras, de modo que o exemplo deles permaneceu um aviso, o que produziu uma reação saudável na Igreja, e levou a uma visão mais razoável, que agora é adotada por todos os melhores críticos. A ascensão do método alegórico pode ser atribuída principalmente à escola alexandrina e ao seu grande representante Orígenes. Foi o fruto da filosofia em união com o cristianismo. Orígenes escreveu duas homilias sobre o Cântico de Salomão, que foram traduzidas por Jerônimo, e um comentário, parte do qual ainda permanece no latim de Rufinus. A idéia do livro, de acordo com Orígenes, é o desejo da alma segundo Deus e a influência santificadora e elevadora do amor divino; mas ele varia em sua explicação da alegoria, agora tomando-a do indivíduo e depois da Igreja. Seu exemplo foi seguido por escritores cristãos posteriores, como Eusébio, Atanásio, Epifânio, Cirilo, Macário, Gregório de Nissa, Basílio, Gregório Nazianzen, Teodoreto, Agostinho e Crisóstomo. Havia pequenas diferenças entre esses pais primitivos na aplicação do método, mas todos o adotaram. Ambrose chegou ao ponto de sugerir em seu sermão sobre a perpétua virgindade de Santa Maria, que existem alusões a Maria em expressões como o "jardim trancado" e a "fonte selada" (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:12); e Gregório Magno considerou a coroa com a qual a mãe de Salomão o coroou como um emblema místico da humanidade que o Salvador derivou de Maria. Alguns Padres, no entanto, como Theodore de Mopsuestia, que defendia o método literal e histórico de interpretação, e ele foi desafiado por alguns de seus críticos por sua visão sensual do livro.

Quando chegamos à Idade Média, encontramos comentários maiores e mais completos, nos quais o método alegórico é elaborado com grande engenhosidade. O nome mais alto, talvez, seja o do místico Bernard de Clairvaux, que escreveu oitenta e seis sermões nos dois primeiros capítulos, seguido por seu estudioso, Gilbert von Hoyland, que escreveu cinquenta e oito discursos em outra parte. Os discursos de Bernard são místicos. A alma está procurando seu Noivo celestial e introduzida por ele em estados progressivos de privilégios - o jardim, o salão de banquetes, a câmara do sono. O beijo de Cristo é explicado pela Encarnação. Ele foi seguido por Richard de St. Victor e pelo grande teólogo Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon e Isidore Hispalensis. Todo o mistério da relação da alma com o Salvador é, segundo eles, representado na linguagem do Cântico. O livro foi, é claro, gananciosamente conquistado pelos místicos da Idade Média, como tem sido a escola místico-evangélica dos tempos modernos, e em meio a uma densa nuvem de extravagância fantasiosa que existe aqui e ali nos comentários que vêem. discernimento altamente espiritual e pensamento profundo. Os místicos espanhóis sofreram grandes absurdos; as "bochechas" da noiva eram o cristianismo exterior e boas obras; suas "correntes de ouro" eram fé; os "pontos de prata" dos ornamentos de ouro eram santidade na caminhada e na conversa; "nardo" foi resgatada humanidade; "o sopro da mirra" foi a paixão de nosso Salvador; "os espinhos da rosa" eram tentações de tribulações, crimes e hereges; "a carruagem de Amminadab" representava o poder do diabo, e assim por diante. Quando chegamos ao tempo dos reformadores, quando o estudo bíblico recebeu um impulso e uma direção totalmente novos, encontramos o método alegórico, embora não totalmente descartado, um pouco modificado pelo espírito histórico e crítico que crescia na Igreja. Martin Luther esteve em grande parte sob a influência de escritores místicos no início de seu curso teológico, mas não os seguiu em suas tendências alegóricas. Ele viu o perigo que eles haviam promovido ao uso saudável das Escrituras e a névoa que lançavam em torno de seu significado simples e prático. Em seu 'Brevis Enarratio in Cantica Canticorum', ele leva o livro como escrito para um propósito histórico - glorificar a era e o poder real de Salomão e, assim, exaltar a teocracia em seu mais alto esplendor. É ajudar o povo a agradecer a Deus pelas bênçãos da paz e da prosperidade. Deus é o noivo e seu povo é a noiva. Lutero foi seguido em sua opinião por outros reformadores. Nicolas de Lyra, em sua 'Portilla', considera isso uma representação da história de Israel, de Moisés a Cristo, e nos capítulos posteriores, da Igreja Cristã de Cristo até a época do Imperador Constantino. Starke (em sua 'Sinopse', pt. 4.) vê nela uma profecia na qual está representada a vinda do Messias em carne, o derramamento do Espírito Santo, a reunião da Igreja do Novo Testamento de judeus e gentios, e as provações especiais e orientações providenciais do povo de Deus em todas as épocas. O bispo Perez, de Valentia, em 1507, publicou um comentário, no qual é estabelecido um sistema elaborado de interpretação cronológica. Existem dez cânticos estabelecendo dez períodos - os patriarcas, o tabernáculo, a voz de Deus do tabernáculo, a arca no deserto, Moisés em Pisga, a morte de Moisés, entrada em Canaã, conquista e divisão de Canaã, conflitos sob os juízes, prosperidade e paz sob Salomão. A esses dez fatos do Antigo Testamento correspondem dez realizações do Novo Testamento - a Encarnação, o ensino de Cristo, sua vida e milagres, sua ascensão a Jerusalém, sua morte na cruz, a reunião de convertidos judeus, a missão aos gentios, os conflitos de a igreja mártir, prosperidade e paz sob Constantino. Cocceius, em seus 'Cogitationes', encontra nela a previsão dos eventos de seu próprio tempo; e Cornélio a Lapide o trata, de maneira católica romana, como significante da glória da Virgem, enquanto ele a considera uma espécie de drama profético, apresentando a história da Igreja.

Quando chegamos aos tempos mais modernos e às grandes "Introduções" ao estudo da Bíblia, escritas pelos críticos mais instruídos, vemos a influência de uma atenção mais próxima à estrutura e à linguagem do livro na decadência gradual da Bíblia. método alegórico e a tentativa de unir os fatos subjacentes às palavras com um significado espiritual distinto. No início deste século, o grande teólogo e crítico católico romano Leon. Hug fez uma nova tentativa de manter a visão alegórica. A noiva representava as dez tribos, o noivo, rei Ezequias, o irmão da noiva, uma festa na casa de Judá, opondo-se à reunião do reino do aluguel. Ele foi seguido por Kaiser em 1825. Rosenmuller procurou colocar vida nova na teoria desgastada por analogias trazidas da poesia hindu e persa; como Puffendorf introduziu em sua paráfrase alusões místicas à sepultura e a esperança da ressurreição, as "virgens" sendo "almas puras e castas fechadas na cova escura", e aguardando a luz da ressurreição do Salvador. Até chegarmos ao domínio de Keil e Hengstenberg, não temos uma defesa realmente sensata da teoria apresentada, e dificilmente é necessário fazer a observação de que a defesa deles é uma rendição virtual, pois o uso do método alegórico é tão moderado que mal excede a visão ideal e típica e é substancialmente igual à de Delitzsch e Zockler. Keil diz: "O livro descreve em canções dramáticas e líricas, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação daquela comunhão que brota da infidelidade de Israel leva a um estabelecimento cada vez mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança de Deus e do amor imutável de Deus. [...] No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido jogado sobre os principais eventos críticos da história teocrática ". Hahn, por exemplo, considera alegoricamente representado "que o reino de Israel é chamado a serviço de Deus para finalmente vencer o paganismo com as armas do amor e da justiça e levá-lo de volta ao resto pacífico da comunhão amorosa com Israel, e assim com Deus de novo. " Hengstenberg, em seus 'Prolegômenos ao Cântico de Salomão' e em sua Exposição, defende a visão alegórica do uso de linguagem erótica semelhante nos Salmos e profetas, bem como no tom geral do Antigo Testamento. O amado do céu Salomão é a filha de Sião; o todo, portanto, deve ser explicado sobre o Messias e sua Igreja. Mas ele tenta aplicar essa visão aos detalhes da linguagem, na qual mostra que ela só pode ser aceita de forma modificada - os cabelos da noiva como um rebanho de cabras representam a massa de nações convertidas ao cristianismo. ; o umbigo de Shulamith denota o cálice do qual a Igreja refresca os que têm sede de salvação com uma nobre e refrescante corrente de ar; as sessenta e oitenta esposas de Salomão, a admissão das nações gentias originais na Igreja, 140 sendo 7 multiplicadas por 2 e por 10 - a "assinatura da aliança", o reino de Cristo sendo prefigurado pelas diversas nações introduzidas em Salomão harém! Tais loucuras tendem a cegar o leitor para a verdade substancial da teoria, que é que, sob a figura do puro e belo amor de Salomão por Shulamith, é representado o amor de Deus em Cristo pela humanidade, tanto no indivíduo quanto em a Igreja.

Os únicos outros nomes que requerem menção em conexão com a teoria alegórica são os de Thrupp, Wordsworth e Stowe. Joseph Francis Thrupp publicou uma tradução revisada com introdução e comentário. A visão milenar domina todo o seu trabalho. É uma profecia da vinda de Cristo. Wordsworth (Christopher), em seu 'Comentário sobre a Bíblia', publicado em 1868, também considera o poema como uma alegoria profética, sugerida pelo casamento de Salomão com a filha do faraó e descrevendo "a reunião" do mundo em união mística com Cristo, e sua consagração em uma Igreja que lhe era esposada como noiva. Calvin E. Stowe defende a visão alegórica no Repositório Bíblico, dando uma tradução parcial. A falha de todos esses escritores, capazes e aprendidos como são, é que eles empurram sua teoria muito longe e são levados por ela ao uso indevido das Escrituras para apoiar aquilo que não a repousa razoavelmente. Esse é o perigo que deve sempre atender ao método alegórico. A ingenuidade do intérprete é tentada a fornecer, por seu próprio credo, o que falta no esquema da alegoria, ele tem liberdade para sugerir que analogias ele descobre. A linguagem altamente figurativa de um poema como o Cântico de Salomão é facilmente acomodada às demandas de qualquer sistema de pensamento do qual o desejo é pai. Mas, embora o método alegórico, como tratamento formal, possa ser errôneo, ele reconhece o significado e o valor espiritual do Livro. A posição canônica de uma obra assim precisa ser justificada. O alegorista tenta fazê-lo. A mentira certamente está certa ao exigir que um propósito religioso distinto seja o centro vital de qualquer sistema de interpretação apresentado. Como Isaac Taylor observou, em seu 'Espírito da poesia hebraica', "o livro deu animação, profundidade e intensidade, além de justificar também as devidas meditações de milhares das mentes mais devotas e puras. que não têm consciência desse tipo e cujos sentimentos e noções são todos 'da terra, terrestres', não deixará de encontrar, neste caso, o que lhes convém, para propósitos, às vezes de zombaria, às vezes de luxo, às vezes de descrença. Muito inconsciente dessas posses, e felizmente ignorando-as, e incapaz de supor que sejam possíveis, houve multidões de espíritos terrestres para quem essa, a mais bela das pastorais, tem sido, não de fato uma bela pastoral, mas a mais escolhida das aquelas palavras da verdade que são 'mais doces que o mel ao gosto' e 'antes escolhidas do que milhares de ouro e prata'. "

2. Agora devemos proceder para descrever as teorias da interpretação que foram baseadas em um princípio naturalista. Estes podem ser denominados eróticos, pois todos consideram o trabalho como uma coleção de canções eróticas, reunidas simplesmente com base em seu valor literário e arranjo poético, religiosamente usadas ao serem idealizadas, assim como a linguagem da poesia secular pode ser às vezes misturado com o sagrado, embora a intenção original das palavras não tivesse essa aplicação. Existem várias variedades na forma dessa teoria erótica. Algumas canções foram consideradas por alguns como idílios separados do amor, reunidos e formados em um poema apenas por uma referência predominante a Salomão, e pelo espírito penetrante do puro amor. Outros, porém, tentaram traçar uma unidade dramática e progrediram no todo, e elaboraram uma história para fundar o drama, enquanto aqueles que renunciaram a todas essas tentativas de encontrar um drama na poesia hebraica ainda se apegavam à idéia de um epithalamium, composto por ocasião do casamento de Salomão, com a princesa egípcia ou com alguma noiva israelita, e se esforçou para justificar sua opinião pela forma literária do poema. Não é necessário rejeitar inteiramente a base naturalista para encontrar uma razão para a posição do Cântico de Salomão na Bíblia. Há um elemento de verdade em todas as teorias eróticas. Eles nos ajudam a lembrar que o amor humano é capaz de se misturar às idéias divinas. Aquilo que é freqüentemente impuro, e que afunda a vida do homem abaixo da dos animais que perecem, ainda pode ser santificado, elevado acima do mal de uma natureza decaída e, portanto, pode ser tomado, idealmente, como o veículo adequado pelo qual transmitir o Espírito de Deus ao espírito do homem.

O escritor mais antigo cujo tratamento do livro foi baseado na visão secular dele foi Theodore of Mopsuestia. Ele lidou com todas as Escrituras da mesma maneira, no espírito de um literalismo rígido, no qual seguiu a escola de Antioquia. Como outros da mesma classe, ele encontrou apenas o amor humano na língua, e seu 'Comentário' foi publicamente condenado por esse motivo no Quinto. O anátema da Igreja acabou com esse comentário. A Idade Média foi dominada pelo espírito alegórico, e nenhuma outra visão foi apresentada por centenas de anos. Até o espírito livre da Reforma introduzir uma nova crítica, a visão secular do Cântico de Salomão não reapareceu. Na época de Calvino, Genebra ficou surpreso com a brochura de Sebastian Castellio, que representava Shulamith como uma concubina, e denunciou o livro como indigno de um lugar nas Escrituras - para o grande desagrado do próprio Calvino, que se diz ter compelido Castellio se retirar de Genebra. O próximo nome na bibliografia é o de Hugo Grotius, que publicou suas "Anotações" no Antigo Testamento em 1664. Na sua opinião, o trabalho é uma canção nupcial, com significados alegóricos e típicos, que ele admite que possam ser encontrados nela. , embora ele próprio não os procure. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, são outros exemplos do mesmo tratamento do livro na última parte do século XVII e no início do século XVIII. A ascensão do racionalismo foi o renascimento da teoria. Semler e Michaelis lideraram o caminho, em meados do século passado, menosprezando o livro.

Foi somente quando o espírito literário da crítica alemã começou a lidar de maneira mais justa com toda a Escritura, como os restos de um grande povo, que os méritos poéticos da música de Salomão começaram a ser reconhecidos, e foi feita uma tentativa de entender sua posição. no cânone. Lessing, que era a maior mente crítica da Europa na época, viu que havia uma grande beleza idílica nesses 'Eclogues do rei Salomão', como ele os chamava, e os comparou com os de Teócrito e Viral; mas o nome mais distinto é o de Herder, cujo célebre trabalho sobre 'O Espírito da Poesia Hebraica' fez muito para reviver o interesse do mundo literário na Bíblia. Herder escreveu um trabalho separado sobre Canção de Salomão, tratando-o como uma coleção de canções de amor e com o objetivo de descrever o amor humano ideal, com o objetivo de apresentar o exemplo de pureza e inocência quando era mais necessário no mundo antigo. Suas críticas são, em muitos aspectos, valiosas e altamente estéticas. Ele chama a atenção para a requintada poesia das canções e para o valor que elas superam como ideal do sentimento humano. Mas a leitura encantadora, como é sem dúvida o trabalho de Herder, é de pouca ajuda para o estudante bíblico, pois não há nenhuma tentativa de seguir as sugestões religiosas da língua ou de encontrar nela qualquer intenção parabólica. Os críticos racionalistas consideraram a maioria das canções como fragmentárias e isoladas e, assim, privaram-se de sua verdadeira posição como comentaristas; pois, se não houver unidade no livro, é difícil encontrar alguma base sobre a qual repouse a explicação de seu significado como um todo. Suponha que uma obra sagrada escrita simplesmente em louvor ao sentimento humano, ou mesmo para valorizar o ideal do relacionamento humano, é resistir à analogia das Escrituras. Pode-se duvidar que mesmo os Provérbios de Salomão devam ser considerados de um ponto de vista tão amplo e geral como esse.

Não há necessidade de incomodar o leitor com um relato dos muitos livros que apareceram na Alemanha, tratando não apenas o Cântico de Salomão, mas olhando outro livro da Bíblia, no espírito mais superficial e frágil, como se nenhum significado mais profundo fosse necessário. ser buscado neles do que aquilo que satisfaz a compreensão lógica de um professor pedante de mente estreita. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner - todos esses críticos adotaram o princípio de encontrar uma explicação literária da forma, não uma exposição espiritual de a matéria. Seu objetivo mais alto é crítico e eles têm sua recompensa - eles agitam um monte de ossos secos e seus próprios corações mortos não ouvem uma voz viva de resposta. Mas há um pequeno avanço no vazio estéril e sombrio dessa crítica racionalista na chamada teoria dramática da interpretação, que recebeu uma considerável adesão de interesse durante o século atual pelo desenvolvimento de uma nova hipótese histórica pela qual ela é tentou explicar a unidade dramática e o progresso da composição. Jacobi, em 1771, liderou o caminho, em uma obra em que ele professou defender o Cântico de Salomão das censuras contra ele, supondo que Salomão se apaixonasse por uma jovem casada, que, com o marido, é trazida para Jerusalém. O marido é induzido a se divorciar de sua esposa por causa de Salomão, e ela fica alarmada com a abordagem do rei e clama por ajuda do marido. O todo é uma tentativa inútil de elaborar uma hipótese infundada, totalmente fora de harmonia com o puro espírito de todo o livro. Outros críticos alemães, como Hezel, von Ammon, Staudlin e Umbreit, seguiram Jacobi na tentativa de desdobrar a dramática unidade do poema, mas nenhum foi além do grande historiador Ewald, que o traduziu com uma introdução e crítica. observações; veja também seu trabalho sobre 'Os poetas do Antigo Testamento'. Seu ponto de vista, conforme exposto no último trabalho, é que ele foi realmente preparado para representação. Essa opinião é sustentada pela hipótese de que existe uma história de amor real na base do poema; um jovem pastor, do norte da Palestina, sendo o verdadeiro amante de Shulamith, de quem Salomão deseja alienar seu afeto; e que a idéia principal do livro é a resistência bem-sucedida de Shulamith aos encantos do amante real e sua fidelidade ao seu primeiro amor, a quem ela é restaurada pelo rei em reconhecimento à sua virtude e como um ato de homenagem aos fiéis afeição. Essa teoria foi adotada por muitos críticos em épocas posteriores, como por Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville e Ginsburg; mas não é apenas extremamente improvável em si mesma, mas está em desarmonia com o lugar da obra no cânon das Escrituras. Mesmo se pudéssemos supor que Salomão fosse capaz de escrever uma história dessas de suas próprias delinqüências, poderíamos entender ainda menos como essa "confissão" deveria ser incorporada no volume sagrado. Pode haver expressões na boca da noiva que parecem à primeira vista favorecer tal teoria, mas a posição de Salomão por toda parte é bastante inconsistente com a idéia de solicitação ilícita, ou de fato com qualquer outra relação com Shulamith, além da casta e casamento legal. O único argumento forçado a favor dessa visão, que geralmente é chamada de teoria do "pastor", é o uso da linguagem em referência ao noivo que supõe um pastor; mas isso é explicado pelo fato que está na superfície do poema: que a noiva é criada na vida no campo e que, na pureza e simplicidade de seu coração, se dirige até ao próprio Salomão como seu pastor. A conclusão do poema confirma isso, pois Salomão é tão cativado pela beleza de seu caráter que ele a segue até sua região natal e sua casa rural, onde está cercado por suas relações, a quem ele concede seu favor real. Não se deve esquecer que, por esse método altamente artístico, não apenas o contraste entre o esplendor real e a simplicidade pastoral é aumentado, como também é amplo o alcance da introdução de analogias espirituais, que devem ser concedidas para ser o principal objetivo do livro e a justificativa de seu lugar no cânone. A teoria é vista em toda a sua improbabilidade na forma que Renan lhe deu, que representa o pastor seguindo seu amado aos pés da torre do serralho onde está confinado, sendo admitido secretamente por ela e depois exclamando: na presença do coro, em um estado de prazer arrebatador, "vim ao meu jardim, minha irmã, minha esposa" etc. etc. (Cântico da Cântico dos Cânticos 5:1), levando-a para casa quando ela finalmente é libertada do harém do rei, dormindo nos braços dele, e a colocando sob uma macieira quando ela acorda para chamar seu amante para colocá-la como um selo em seu braço, etc. a hipótese do pastor também é defeituosa em outro aspecto, ou seja, que falha em fornecer uma explicação clara dos dois sonhos que Shulamith narra, que certamente devem ambos se referir ao mesmo objeto de amor e pareceriam implicar que havia algum defeito de amor da parte dela. A interpretação espiritual é perfeitamente simples e clara; a noiva que representa a alma do homem e, portanto, sua inferioridade àquela com a qual se uniria. Mas, se supusermos que Shulamith se cala em um harém, a representação é mais forçada e antinatural, pois ela certamente não poderia ter andado à noite na cidade de Jerusalém, nem sonhado com essa aventura. Toda a hipótese é tornada desnecessária pelo arranjo que dispõe o idioma apenas entre três classes de falantes - a noiva, o coro de damas e o rei. Assim, o amante do pastor é identificado com o noivo real, e a base ainda é deixada segura, na qual uma interpretação espiritual do todo pode ser baseada. Não obstante as tentativas engenhosas feitas por Ginsburg e Reville para defender a teoria, ela deve ser abandonada, com todas as explicações eróticas, como insustentável e reduzida ao caráter do poema. Só podemos justificar essa declaração de opinião decisiva estabelecendo, em oposição ao que nos opomos, uma maneira mais excelente, a qual passamos agora a fazer, dando conta, ao mesmo tempo, das várias formas que foram dadas a a visão típica que adotamos.

3. A visão típica. Deveria ser francamente admitido por aqueles que rejeitam a interpretação alegórica e erótica do Cântico de Salomão que nenhuma teoria pode ser sólida que não reconheça o que constitui o principal elemento distintivo em cada uma dessas visões. Não podemos ignorar o fato de que o livro é um livro religioso e é colocado como tal no cânone; portanto, em certo sentido e até certo ponto, deve ser alegórico, ou seja, deve haver um significado mais profundo do que o que aparece na superfície, e esse significado deve estar em harmonia com o restante das Escrituras. Assim, no que diz respeito às várias explicações eróticas e naturalistas, não se pode negar que existe uma base histórica sobre a qual repousa o todo, de modo que, como poesia, existe um elemento humano ideal passando por ela que lhe dá vitalidade e forma. É a tentativa de realizá-lo ao extremo que viciou a teoria em cada caso. O princípio principal pode ser preservado sem a aceitação dos detalhes. É verdade, como Zockler observou, que era "a inclinação muito preponderante dos Padres na Idade Média, que logo obteve influência exclusiva, para mergulhar imediatamente e imediatamente no sentido espiritual, que sufocava em seu nascimento todas as tentativas de afirmam ao mesmo tempo um sentido histórico e o marcavam com o mesmo anátema da interpretação profano-erótica de Theodore de Mopsuestia. "Mas o espírito da Reforma quebrou o feitiço dos alegoristas. O desejo de conhecer a mente do Espírito levou a uma busca mais verdadeira das Escrituras. Mesmo na Igreja Católica Romana havia sinais dessa liberdade, especialmente entre os místicos, um dos quais, o místico espanhol Louis de Leon, na última parte do século XVI, escreveu uma tradução e explicação dos Canticles, no espanhol clássico , na qual, reconhecendo a base histórica do livro, ele levantou o véu das belezas espirituais que, segundo ele, estavam escondidas atrás das figuras. Outros seguiram a mesma trilha, como Mercerus (Le Mercier), 1573, em seu 'Comentário' e Bossuet em seu trabalho sobre os 'Livros de Salomão', e Calmet em seu 'Comentário'; mas os dois grandes nomes ingleses em conexão com o renascimento do estudo do livro sobre uma base mais inteligente são John Lightfoot e Bishop Lowth. Este último, especialmente em suas 'Prelections in Hebrew Poetry', um pouco após o estilo de Herder, liderou o caminho neste país para uma atenção mais profunda à forma literária e ao exame crítico da Bíblia. A visão de Lowth é substancialmente a que foi adotada pela maioria dos escritores evangélicos desde sua época, que o livro não deve ser considerado como uma "metáfora contínua" nem como uma "parábola propriamente dita", mas como uma "alegoria mística no qual um sentido superior é super-induzido a uma verdade histórica. "Ele certamente está errado, no entanto, em sua opinião de que a noiva mencionada é a filha do faraó. Harmer, o autor das 'Observações sobre passagens das Escrituras', seguiu Lowth, em 1778, com um comentário e uma nova explicação sobre o cântico de Salomão; mas é meramente de tipo literário, não sendo feita nenhuma tentativa de explicar a aplicação espiritual da língua e não tem grande valor. O dr. Mason Good, o médico instruído, traduziu a música com notas muito interessantes, considerando-a como uma coleção de idílios em louvor à rainha de Salomão. Charles Taylor adicionou notas valiosas ao 'Dicionário' de Calmet e Pye Smith defendeu o valor meramente literário do livro e seu caráter não espiritual. Hoffmann explicou sobre a filha do faraó, e Zockler voltou muito longe em direção à teoria alegórica. Os dois grandes comentaristas alemães, Keil e Delitzsch, concordam substancialmente em seu ponto de vista, que, embora admitindo a intenção alegórica do livro, se recusa a ver significados ocultos em todos os detalhes da base histórica. Um encontraria, mais distintamente do que o outro, referência à Igreja de Cristo, tanto em Israel quanto na nova dispensação, mas ambos concordam que o amor de Salomão por sua noiva é idealizado e, portanto, usado espiritualmente. Keil resume seu ponto de vista assim: "Representa em expressão lírica dramatizada, por canções, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel para ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação dessa comunhão, que brota da infidelidade de Israel, leva a um estabelecimento ainda mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança, Deus e, portanto, o amor imutável de Deus. No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido lançado sobre os principais eventos da história teocrática ". A Revelação TL Kingsbury, MA, no 'Comentário do Orador' aceitou a sugestão que parece mais natural - que a história envolvida no Cântico é genuína e que se refere a "alguma donzela de pastor do norte da Palestina, por cuja beleza e nobreza de alma o grande rei foi cativado; que, como o trabalho de alguém dotado de inspiração com a sabedoria que 'supera todas as coisas' (Sab. 8:23), e as contempla do ponto de vista mais elevado, é em seu caráter essencial uma representação ideal do amor humano em Deus. a relação do casamento; aquilo que é universal e comum em sua operação a toda a humanidade, aqui apresentado em um grande exemplo típico. "" Nenhum método alegórico de exposição "", ele observa com razão "", que recusa a tentativa de elucidar um sentido literal independente, sob o argumento de que tal empreendimento envolveria a interpretação em uma sucessão de impropriedades e contradições "" deve ser aceito. falso e desonroso para um livro sagrado e canônico.A idéia fundamental que ele adotaria para ser "os terríveis constrangimentos, os poderes ao mesmo tempo niveladores e elevadores das mais poderosas e mais universais afeições humanas; e os dois eixos nos quais a ação principal do poema gira são o duplo convite, o convite do rei para a noiva em trazê-la para Jerusalém, a noiva do rei em lembrá-lo de Shunem. "Embora coincidamos voluntariamente na verdade geral dessas observações, inclinamo-nos à visão que Keil expressou tão moderadamente, que o principal objetivo do livro não é glorificar um sentimento ou relacionamento humano, que parece deslocado em um hebraico." livro, mas usando o sentimento e o relacionamento humanos ideais para levar a alma do homem ao pensamento de sua comunhão com Deus, o privilégio condescendente que está incluído nessa comunhão, a exaltação do homem que ela traz consigo e o caráter religioso, tanto no indivíduo como na Igreja, com base na união mística de Deus e sua criatura e no intercâmbio de comunicações.Não devemos ser dissuadidos de um emprego moderado e castigado do tipo na interpretação das Escrituras pelas Escrituras. abuso que foi feito com muita frequência. Sem dúvida, se olharmos acima dos aspectos históricos, naturais ou literários do livro, é fácil encontrar nele os significados que podemos ser tentados o coloque lá; mas o mesmo pode ser dito das parábolas do Senhor e de todas as Escrituras. Os aspectos históricos, literários e espirituais se misturam, e é provável que a interpretação que é dada à linguagem esteja atrás da mente do Espírito, que segue seu próprio método e se harmoniza com o que inspirou o homem de Deus a posto diante de nós, e sua Igreja para nos entregar com o selo de sua aprovação. O comentário deve sempre justificar, ou não, seu próprio princípio principal; e se, como um todo, satisfaz a linguagem, não pode estar muito distante.

Alguns têm contestado que não devemos empregar Salomão como um tipo de Deus ou de Cristo, porque ele era um homem sensual; mas esse princípio simplesmente excluiria todos os tipos, pois eles devem ter um valor inferior ao que eles tipificam. Os patriarcas estavam longe de serem homens perfeitos em suas características morais, mas eram claramente empregados nas Escrituras, tanto tipicamente quanto historicamente. O próprio Davi, o principal personagem típico e norma do Antigo Testamento, era culpado de grandes pecados. Além disso, embora Salomão apareça no poema em si como um monarca oriental sensual, não há referência à sensualidade de sua vida. Também não devemos duvidar que, por mais sensualista que ele se tornou, e degradado como estava na parte final de sua vida, na parte anterior de sua masculinidade seria capaz do apego sincero retratado nas canções. Ao mesmo tempo, pode ser permitido que os fatos sejam idealizados. Fundamentalmente, eles são históricos. Para fins religiosos, eles são elevados à região da poesia. Em grande parte, o mesmo pode ser dito do Livro de Jó, que constrói um poema esplêndido com base em fatos. Resta, então, apenas, em conclusão, justificar essa interpretação típica, mostrando que ela está em analogia com outras partes das Escrituras. Não será negado por ninguém, por mais que se oponha à alegoria ou tipo, que a metáfora do casamento é comum através do Antigo Testamento em conexão com a exortação à fidelidade à aliança. Isso é tão familiar nos escritos proféticos que é completamente desnecessário aduzir instâncias. O quinto, quinquagésimo e sexagésimo segundo capítulos de Isaías e os primeiros capítulos de Oséias, com as palavras iniciais de Malaquias, serão suficientes para lembrar ao leitor que era uma ilustração da qual todos os escritores sagrados faziam uso. Deve-se lembrar novamente que temos no quadragésimo quinto salmo um exemplo do que o título descreve como "Cântico dos Amores", ou Epithalamium, do qual ninguém duvida que tenha sido composto por ocasião do casamento de Salomão, ou em outra ocasião semelhante em Israel. É apenas uma rejeição muito extrema à interpretação típica que recusaria a esse salmo qualquer aplicação superior à que aparece na superfície, especialmente com a linguagem contida nela. 6, "Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre: o cetro do teu reino é um cetro correto". Admitindo que tais termos possam ser inicialmente empregados apenas como adulação e homenagem reais, dificilmente se pode duvidar de que seu lugar em a Palavra de Deus se deve ao fato de que o rei israelita era considerado o tipo daquele que era chamado pelos crentes "israelitas de fato, em quem não havia dolo", "o Filho de Deus, o rei de Israel" (João 1:49). A referência ao Messias certamente foi acreditada pelos próprios judeus, como podemos ver na introdução dela na paráfrase de Chaldee e em outros escritos judaicos, e, como tal, é citada em Hebreus (Hebreus 1:8, Hebreus 1:9). Nenhuma explicação satisfatória do salmo pode ser feita em qualquer outra visão. Se negarmos uma referência messiânica nesse caso, enquanto o Novo Testamento a confirmar, nossa posição deve ser a de lidar com todo o Antigo Testamento apenas como uma literatura judaica fragmentada, sem unidade adequada e sem autoridade inspirada. Nesse caso, somos jogados de volta para dificuldades muito maiores do que as que a visão mais antiga encontra, pois não podemos explicar a história e o caráter do povo judeu como um todo, e devemos estar preparados para responder a toda a força do enfático enfoque do apóstolo Paulo. declaração de que "a eles foram cometidos os oráculos de Deus" (Romanos 3:2). Agora, esse racionalismo ousado está completamente desatualizado, e devemos nos esforçar para estudar a linguagem do Antigo Testamento com um reconhecimento reverente do propósito de Deus em revelar os segredos de sua mente e vontade. Hengstenberg baseia seu argumento para a interpretação alegórica da Canção de Salomão no fato de que o próprio Salomão é o autor, e que de outra forma não podemos explicar o título e o local dados à obra. Se tivesse sido uma mera coleção de canções de amor, seria uma desonra para a Palavra de Deus chamá-la por esse nome e colocá-la lado a lado com as sublimes canções inspiradas de Moisés, Miriã, Débora, Ana e Davi. Certamente, há uma força considerável nessa visão. E a estreita correspondência entre o "Cântico dos Amores", o quadragésimo quinto salmo, e o "Cântico dos Cânticos" parece confirmar o caráter típico de ambos. Encontramos, por exemplo, uma linguagem como essa, aparentemente adotada como uma fraseologia religiosa, "mais justa entre os filhos dos homens" (Salmos 45:3), "a principal entre dez mil "(Canção da Cântico dos Cânticos 5:10). "O rei", como o maior objeto de louvor; "lírios", como emblemas de pureza e beleza virgens; beleza dos lábios, como representando a excelência do discurso; poder heroico, majestade e gloria no rei; a idéia que permeia ambos, de fidelidade conjugal, com outras semelhanças menores, empresta considerável peso à sugestão de que o quadragésimo quinto salmo era uma espécie de adaptação dos cânticos para o desempenho dos filhos de Corá no templo, Hengstenberg menciona muitos exemplos nas Escrituras proféticas nas quais ele traça alusão à linguagem ou metáforas do Cântico de Salomão, mas elas não são suficientemente claras para serem consideradas evidências. E o mesmo pode ser dito das instâncias que ele aduz do Novo Testamento, que ele acha que são "permeadas por referências, todas baseadas na suposição de que o livro deve ser interpretado espiritualmente". Nosso Senhor se refere a "Salomão em todos a glória dele " podemos afirmar com segurança que ele faz alusão à descrição em Canticles? Hengstenberg aponta para a metáfora em Song de Cântico dos Cânticos 2:1, "Eu sou uma rosa de Sharon, um lírio do vale", mas infelizmente ele colocou essas palavras no lábios de Salomão em vez da noiva, o que derrota sua referência. A maioria dos outros casos é igualmente insatisfatória. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que o uso de metáforas formadas a partir da relação matrimonial e da linguagem do afeto humano, em aplicação ao mais alto intercurso da alma com os objetos da fé, é comum tanto nos discursos de nosso Senhor quanto nos escritos dos apóstolos. É especialmente proeminente no Apocalipse. A Igreja é a noiva, a esposa do Cordeiro. Tais metáforas seriam empregadas pelo apóstolo João, a menos que ele já as tivesse encontrado no Antigo Testamento? O apóstolo Paulo teria falado como ele fala do significado místico do casamento como estabelecendo a união entre Cristo e sua Igreja, a menos que as Escrituras tivessem familiarizado o povo de Deus com o símbolo?

Simpatizamos inteiramente com a repulsa dos sentimentos com que as mentes saudáveis ​​se afastam da extravagante fantasia e arbitrariedade da escola alegórica de comentaristas. Mas nos recusamos a seguir aqueles que, evitando um extremo, voam para o outro. O livro não pode ser um mero produto literário. Devemos encontrar para ele algum lugar verdadeiro no volume sagrado. "Vamos, então", pergunta Kingsbury, no 'Speaker's Commentary', "considerá-lo uma mera fantasia, que há tantas eras há tempos não se encontra nas imagens e nas melodias dos tipos e ecos do Cântico das Músicas. dos atos e emoções do amor mais elevado, do amor Divino, em suas relações com a humanidade; que, se obscuramente discernidos por meio da ajuda da sinagoga, foram amplamente revelados no evangelho à Igreja? , na nobre e gentil história assim apresentada, prenúncios das infinitas condescendências do amor encarnado? - aquele amor que, primeiro curvando-se em forma humana para nos visitar em nosso estado baixo, a fim de procurar e conquistar seu objetivo, e depois elevar por si só uma humanidade santificada para os lugares celestiais (Efésios 2:6), está finalmente esperando um convite da noiva mística para voltar à terra mais uma vez e selar a união por toda a eternidade ( Apocalipse 22:17)? Com ​​essa concepção do caractere De acordo com o propósito e o propósito do poema, podemos simpatizar com a linguagem brilhante de São Bernardo a respeito. Essa música supera todas as outras músicas do Antigo Testamento. Sendo eles, na maioria das vezes, canções de libertação do cativeiro, Salomão para isso não teve ocasião. No auge da glória, singular em sabedoria, abundante em riquezas, seguro em paz, ele aqui, por inspiração divina, canta os louvores de Cristo e sua Igreja, a graça do amor santo, os mistérios do casamento eterno, mas o tempo todo como Moisés colocando um véu diante de seu rosto, porque naquela época havia poucos ou nenhum que pudesse contemplar tais glórias ". É indigno de qualquer intérprete devoto de tal livro desprezar e menosprezar o elemento espiritual nele. O povo de Deus reconheceu que deve ser substancialmente a mente do Espírito. Sem dúvida, como Delitzsch observou, "nenhum outro livro das Escrituras foi tão abusado por um tratamento espiritual e não científico como não espiritual", mas os erros dos comentaristas. são geralmente apalpar a luz. A verdade é mais provável que seja encontrada na média entre os dois extremos. O alegorista dá as rédeas à sua fantasia e termina em absurdos; o literalista se fecha em seu naturalismo e perde a bênção do Espírito. Confiamos que a seguinte Exposição mostrará que existe uma maneira melhor.