Eclesiastes 1:1-18
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
O TÍTULO.
As palavras do pregador, filho de Davi, rei em Jerusalém; Septuaginta, "Rei de Israel em Jerusalém" (comp. Eclesiastes 1:12). A palavra traduzida como "Pregador" é Koheleth, um substantivo feminino formado a partir do verbo kalal, "chamar" (ver Introdução, § 1), e talvez seja melhor traduzida como "Convocador" ou "Debatedor". Ele não é encontrado em nenhum outro lugar, exceto neste livro, onde ocorre três vezes neste capítulo (Eclesiastes 1:1, Eclesiastes 1:2 , Eclesiastes 1:12), três vezes em Eclesiastes 12:8, Eclesiastes 12:9, Eclesiastes 12:10 e uma vez em Eclesiastes 7:27. Em todos os casos, exceto um (a saber. Eclesiastes 12:8), ele é usado sem o artigo, como um nome próprio. Jerome, em seu comentário, traduz "Continuator", em sua versão "Eclesiastes". Parece indicar uma pessoa que reuniu ao seu redor uma congregação para instruí-los na tradição divina. A forma feminina é explicada de várias maneiras. Ou é usado abstratamente, como a designação de um escritório, o que parece não ser; ou é formado como algumas outras palavras que são encontradas com uma terminação feminina, embora denotem os nomes dos homens, indicando, como observa Gesenius, um alto grau de atividade no possuidor da qualidade específica significada pelo caule; por exemplo. Alemeth, Azmaveth (1 Crônicas 8:36; 1 Crônicas 9:42), Pochereth (Esdras 2:57), Sophereth (Neemias 7:57); ou, como é mais provável, o escritor desejava identificar Koheleth com a Sabedoria, embora seja necessário observar que a personalidade do autor geralmente aparece, como em Eclesiastes 1:16; Eclesiastes 7:23, etc .; o papel da Sabedoria sendo esquecido. A palavra "rei" no título é mostrada pela acentuação como estando em aposição em "Koheleth" e não em "David"; e não há dúvida de que a descrição se destina a denotar Salomão, embora seu nome não seja dado em lugar algum, como nas outras duas obras que lhe foram atribuídas (Provérbios 1:1 ; Então, Provérbios 1:1). Outras sugestões da suposição da personalidade de Salomão são encontradas em Eclesiastes 1:12, "Eu Koheleth era rei" etc .; assim, ao descrever sua sabedoria consumada e ao ser autor de muitos provérbios - realizações que não são notadas no caso de nenhum outro descendente de Davi. Também a imagem de luxo e magnificência apresentada em Eclesiastes 2:1. não serve para nenhum monarca judeu, exceto para Salomão. A origem do nome aplicado a ele provavelmente pode ser atribuída ao fato histórico mencionado em 1 Reis 8:55, etc; onde Salomão reúne todo o Israel para a dedicação do templo e profere a oração notável que continha bênção, ensino e exortação. Como mostramos na Introdução (§ 2), a suposição do nome é um mero artifício literário para dar peso e importância ao tratado ao qual ele pertence. O termo "rei em Jerusalém" ou, como em 1 Reis 8:12, "rei sobre Israel em Jerusalém", é único e não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras. Diz-se que Davi reinou em Jerusalém, quando se fala dessa sede do governo em contraste com a de Hebrom (2 Samuel 5:5), e a mesma expressão é usada em Salomão, Roboão e outros (1Rs 11:42; 1 Reis 14:21; 1 Reis 15:2, 1 Reis 15:10); e a frase provavelmente denota uma época em que o governo se dividiu e Israel tinha uma capital diferente de Judá.
PRÓLOGO. A vaidade de todas as coisas humanas e mundanas, e a monotonia opressiva de sua contínua recorrência.
Vaidade das vaidades, diz o Pregador, vaidade das vaidades; tudo é vaidade (comp. Eclesiastes 12:8). "Vaidade" é hebel, que significa "respiração", e é usado metaforicamente de qualquer coisa transitória, frágil e insatisfatória. Temos o nome próprio Abel, uma designação apropriada do jovem cuja vida foi interrompida pela mão assassina de um irmão. "Vaidade das vaidades", como "céu dos céus" (1 Reis 8:27), "canto das canções" (Então Eclesiastes 1:1) etc; é equivalente a um superlativo, "totalmente inútil". É aqui uma exclamação e deve ser considerada a nota-chave de todo o tratado subsequente, que é meramente o desenvolvimento deste texto. Septuaginta, ματαιότης ματαιοτήτων; outros tradutores de grego, ἀτμὶς ἀτμίδων, "vapor de vapores". Pois "diz" a Vulgata dá dixit; a Septuaginta, εἶπεν; mas como não há referência a nenhuma declaração anterior do pregador, o presente é mais adequado aqui. Ao afirmar que "tudo é vaidade", o escritor está se referindo a coisas humanas e mundanas, e não direciona sua visão para além desses fenômenos. Tal reflexão é comum nos escritos sagrados e profanos; essa experiência é universal (comp. Gênesis 47:9; Salmos 39:5; Salmos 90:3; Tiago 3:14). "Pulvis et umbra sumus", diz Horace ('Carm.,' 4.7. 16. "O curas hominum! O quantum está em rebus inane!" (Persius, 'Sat.,' 1.1). Se Dean Plumptre está correto em argumentar que o Livro da Sabedoria foi escrito para retificar as deduções que podem ser extraídas de Koheleth, podemos contrastar a cautela do escritor apócrifo, que prediz vaidade, não de todas as coisas, mas apenas a esperança dos ímpios, que ele compara a poeira, espuma e fumaça (ver Sab. 2: 1, etc .; 5:14). São Paulo (Romanos 8:20) parece ter tido em mente Eclesiastes quando ele falou da criação sujeita à vaidade (τῇ ματαιότητι), como conseqüência da queda do homem, para não ser remediada até a restituição final de todas as coisas. "Mas um homem dirá: Se todas as coisas são vaidosas e vaidosas, por que foram feitas? Se são obras de Deus, como são vaidosas? Mas não são as obras de Deus que ele chama de vão. Deus proíbe! O céu não é vaidoso; a terra não é vaidosa: Deus não proíbe! sol, nem a lua, nem as estrelas, nem o nosso próprio corpo. Não; tudo isso é muito bom. Mas o que é vaidoso? Obras do homem, pompa e vã-glória. Estes não vieram das mãos de Deus, mas são de nossa própria criação. E eles são vaidosos porque não têm um fim útil. Isso é chamado de vaidoso que se espera que realmente possua valor, mas que não o possui; aquilo que os homens chamam de vazio, como quando falam de "esperanças vazias" e aquilo que é infrutífero. E, geralmente, isso é chamado de vão, que não tem utilidade. Vamos ver, então, se todas as coisas humanas não são desse tipo "(São Crisóstomo, 'Hem. 12. em Efés.').
Que proveito tem o homem de todo o seu trabalho, que recebe ao sol? Aqui começa a elucidação da infrutífera atividade incessante do homem. A palavra "lucro" (yithron) é encontrada apenas neste livro, onde ocorre com freqüência. Significa "aquilo que sobra, vantagem", como o LXX. traduz isso. Como o verbo e o substantivo são cognatos nas seguintes palavras, eles são melhor interpretados em todo o seu trabalho em que ele trabalha. Assim, Eurípides tem, Τί μόχον μοχθεῖς, e ('And. Fragm.,' 7.4), Τοῖς μοχθοῦσι μόχθους εὐτυχῶς συνεκπόνει. O homem é Adão, o homem natural, não iluminado pela graça de Deus. Sob o sol há uma expressão peculiar a este livro (comp. Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:14; Eclesiastes 2:11, Eclesiastes 2:17, etc.), mas não se destina a contrastar esse presente com uma vida futura; apenas se refere ao que chamamos de questões sublunares. A frase é muitas vezes usada nos poetas gregos. Eurip; "Alcest."
Γυνή τ ἀρίστη τῶν ὑφ ἡλίῳ μακρῷ
"De longe, o melhor de tudo sob o sol."
Homero, Ilíada, 4: 44—
Αἳ γὰρ ὑπ ἠελίῳ τε καὶ οὐρανῷ ἀστερόεντιΝαιετάουσι πόληες ἐπιχθονίων ἀνθρώπων.
"De todas as cidades ocupadas pelo homem, sob o sol e o céu estrelado."
(Cowper.)
Theognis, 'Parcem.', 167 -
Ὄλβιος οὐδεὶς
Ἀνθρώπων ὁπόσους ἠέλιος καθορᾷ.
"Nenhum homem mortal
Para quem o sol olha, é totalmente abençoado. "
Em um sentido análogo, encontramos em outras passagens das Escrituras os termos "sob o céu" (Eclesiastes 1:13; Eclesiastes 2:3; Êxodo 17:14; Lucas 17:24) e "sobre a terra" (Eclesiastes 8:14, Eclesiastes 8:16; Gênesis 8:17). A forma interrogativa do verso transmite um forte negativo (comp. Eclesiastes 6:8), como a palavra do Senhor em Mateus 16:26 , "O que um homem deve lucrar se ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?" O epílogo (Eclesiastes 12:13) fornece uma resposta à pergunta desanimadora.
Uma geração passa, e outra geração vem. A tradução enfraquece bastante a força do original, ou seja, uma geração vai, e uma geração vem. O homem é apenas um peregrino na terra; ele logo morre e seu lugar é ocupado por outros. Paralelismos desse sentimento ocorrerão para todos os leitores. Assim Ben-Sira: "Toda a carne envelhece como uma roupa; porque a aliança desde o princípio é: morrerás a morte. Como as folhas verdes de uma árvore espessa, algumas caem e outras crescem; assim é a geração de carne. e um sangue chega ao fim e nasce outro. Todo trabalho apodrece e consome, e o seu trabalhador irá além "(Ecclesiasticus 14:17, etc .; comp. Jó 10:21; Salmos 39:13). A famosa passagem em Homero, 'Ilíada', 6.146, etc; é assim traduzido por Lord Derby -
"A raça do homem é como a raça das folhas: das folhas, uma geração pelo vento está espalhada sobre a terra; outra em breve.
(Comp. Ibid; 21.464, etc .; Horace, 'Ars Poet.,' 60.) Mas (e) a terra permanece para sempre. Enquanto a constante sucessão de gerações de homens continua, a Terra permanece inalterada e imóvel. Se os homens fossem tão permanentes quanto sua morada, seus trabalhos poderiam ser lucrativos; mas como as coisas são, o doloroso contraste entre os dois se faz sentir. O termo "para sempre", como o grego εἰς τὸν αἰῶνα, não implica necessariamente eternidade, mas muitas vezes denota duração limitada ou condicionada, como quando o escravo está empenhado em servir seu mestre "para sempre" (Êxodo 21:6), ou as colinas são chamadas de" eternas "(Gênesis 49:26). Este versículo apresenta um exemplo de crescimento e decadência, em contraste com a continuidade insensata. Os versículos a seguir dão mais exemplos.
O sol também nasce, e o sol se põe. O sol é outro exemplo de mudança sempre recorrente diante de uma mesmice duradoura, nascendo e se pondo dia a dia e descansando nunca. O lendário 'Life of Abram' relata como, estando escondido por alguns anos em uma caverna para escapar da busca de Nimrod, quando ele emergiu de sua ocultação, e pela primeira vez viu o céu e a terra, começou a perguntar quem foi o criador das maravilhas ao seu redor. Quando o sol surgiu e inundou a cena com sua luz gloriosa, ele imediatamente concluiu que aquela esfera brilhante deveria ser a Deidade criativa, e ofereceu suas orações durante todo o dia. Mas quando afundou na escuridão, ele se arrependeu de sua ilusão, sendo convencido de que o sol não poderia ter feito o mundo e estar sujeito à extinção. E corre para o seu lugar onde ele se levantou; literalmente, e arfa (equivalente a pressa, almeja ir) para o seu lugar que aí surge; ou seja, o sol, afundando no oeste, ansiosamente durante a noite retorna ao leste, para subir ali de manhã. O "lugar" é a região do reaparecimento. A Septuaginta dá: "O sol nasce, e o sol se põe, e atrai (ἕλκει) para o seu lugar;" e depois leva a idéia para o seguinte versículo: "Levantando-se ali, segue para o sul" etc. A Vulgata apóia a tradução; mas não há dúvida de que a Versão Autorizada fornece substancialmente o sentido do texto hebraico como acentuado. O verbo apאף (shaaph), como mostra Delitzsch, implica "punting", não por fadiga, mas em busca de algo; e todas as noções de corcéis ofegantes ou exalações matinais são bastante estranhas à concepção da passagem. A noção que Koheleth deseja transmitir é que o sol não faz nenhum progresso real; seu zelo ansioso apenas o leva ao antigo local, para recomeçar sua rotina monótona. Rosenmüller cita Catulo, 'Carm.', Eclesiastes 5:4, sobre o qual Doering cita Lotich; 'Eleg.', 3.7. 23—
"Ergo ubi permensus coelum sol occidit, idemPurpureo vestit lumine rursus humum;
Mas nossa passagem não contrasta o renascimento do sol todas as manhãs com o sono eterno do homem na morte.
O vento vai em direção ao sul e vira para o norte; literalmente, indo em direção ao sul e circulando em direção ao norte. Essas palavras, como vimos acima, são referidas ao sol pela Septuaginta, Vulgata e Siríaca; mas é melhor fazer com que esse versículo se refira apenas ao vento - um novo exemplo de movimento repetido continuamente sem progresso real até o fim. Assim, cada versículo compreende um assunto e uma idéia, Eclesiastes 1:4 preocupando-se com a terra, Eclesiastes 1:5 com o sol, Eclesiastes 1:6 com o vento e Eclesiastes 1:7 com as águas. Parece não haver nenhuma força particular na nomeação do norte e do sul, a menos que contraste com o movimento do sol de leste para oeste, mencionado no verso anterior. As palavras a seguir mostram que essas duas direções não são as únicas pretendidas. Assim, os quatro quartos estão virtualmente incluídos. Ele gira continuamente. O original é mais forçado, dando por sua própria forma a idéia de monotonia cansada. O sujeito está atrasado até o último, assim: Indo para o sul ... circulando, circulando, vai o vento; isto é, sopra de todos os quadrantes ao seu próprio capricho. E o vento volta novamente, de acordo com seus circuitos. E em seus círculos volta o vento; volta ao ponto em que começou. O vento, aparentemente o mais livre de todas as coisas criadas, é limitado pela mesma lei da imutável mutabilidade, repetição insensata.
Todos os rios correm para o mar; no entanto, o mar não está cheio. Aqui está outro exemplo de operação invariável que não produz resultados tangíveis. O fenômeno mencionado é frequentemente objeto de observação e especulação em autores clássicos. Os comentaristas citam Aristófanes, 'Nuvens', 1293 -
(Τη μὲν (sc. Θάθαττα) οὐδὲν γίγνεται
Ἐπιῤῥεόντων τῶν ποταμῶν πλείων,
"O mar, embora todos os rios fluam por ele, Waxeth não é maior."
Lucrécio tenta explicar o fato, De Rer. Nat., 6: 608—
"Nunc ratio reddunda, aug quin quin nesciat sequor.
Esse Dr. Busby versifica assim:
"Agora, na devida ordem, Muse, prossiga para mostrar: Por que os mares profundos não aumentam? No oceano, que numerosos córregos descarregam suas águas, mas que o oceano nunca aumenta" etc.
Não se pretende um mar em particular, embora alguns tenham imaginado que as peculiaridades do Mar Morto tenham ocasionado o pensamento no texto. Sem dúvida, a idéia é geral, e tal que atingiria todo observador, por pouco que ele se incomodasse com a razão da circunstância (comp. Ecclesiasticus 40:11). Para o lugar de onde vêm os rios, voltam para lá; antes, para onde os rios vão, para onde vão novamente. Como Wright e Delitzsch observam, שָׁם depois dos verbos de movimento muitas vezes tem o significado de ;ה; e a ideia é que os fluxos continuem a chegar ao mar com uma iteração incessante. A outra tradução, que é apoiada pela Vulgata desfaz, parece preferir a solução do fenômeno pelo poeta epicurista. Lucrécio, na passagem citada acima, explica que a quantidade de água contribuída pelos rios é uma mera gota no oceano; que uma grande quantidade sobe em exalações e se espalha por toda a terra; e que outra porção grande encontra seu caminho de volta através dos poros do solo até o leito do mar. Plumptre considera que essa teoria era conhecida por Koheleth e foi introduzida por ele aqui. A tradução que apresentamos acima tornaria essa opinião insustentável; Da mesma forma, exclui a idéia de que as nuvens sejam produzidas pelo mar e alimentem as nascentes. Assim, Eclesiástico 40:11: "Todas as coisas da terra se voltam para a terra; e as que são das águas retornam ao mar".
Todas as coisas estão cheias de trabalho. Tomando a palavra dabar no sentido de "ala" (compare o grego ῥῆμα), o LXX. traduz: "Todas as palavras são cansativas;" isto é, passar por todo o catálogo de coisas como as mencionadas nos versículos anteriores seria uma tarefa trabalhosa e não lucrativa. O Targum e muitos expositores modernos aprovam essa tradução. Mas, além disso, a palavra yaged implica sofrimento, não causa cansaço (Deuteronômio 25:18; Jó 3:17); a execução da sentença é desnecessariamente interrompida por tal afirmação, quando se espera uma conclusão das instâncias dadas acima. A Vulgata tem, cunetse res difficiles. A ideia, como Motais viu, é a seguinte: a vida do homem é restringida pela mesma lei que o ambiente; ele segue seu curso sujeito a influências que ele não pode controlar; apesar de seus esforços, ele nunca pode ser independente. Esta conclusão é desenvolvida nos versículos seguintes. No presente verso, a proposição com a qual começa é explicada pelo que se segue. Todas as coisas foram objeto de muito trabalho; os homens examinaram tudo elaboradamente; no entanto, o resultado é mais insatisfatório, o fim não é alcançado; palavras não podem expressá-lo, nem olho nem ouvido podem apreendê-lo. Esta é a visão de São Jerônimo, que escreve: "Não é solitário do físico, sed ético, é difícil de explicar. É necessário que um valet explique causas naturais, como o raro, nec oculus, ou seja, pos digna dignitas, intueri, nec auris, instituição" doctore, ad summam scientiam pervenir. Si enim nunc 'por speculum videmus em aenigmate; et ex parte cognoscimus, e ex parte prophetamus', consequentemente, nec sermo-potest explicate quod nescit; , impleri ". Delitzsch, Nowack, Wright e outros afirmam: "Todas as coisas estão em atividade inquieta"; isto é, movimentos constantes permeiam o mundo inteiro e, no entanto, nenhuma conclusão visível é alcançada. Este, por mais verdadeiro que pareça, não parece ser o ponto insistido pelo autor, cuja intenção é, como dissemos, mostrar que o homem, como a natureza, se limita a um círculo do qual ele não pode se libertar; e embora ele use todos os poderes com os quais ele é dotado para penetrar no enigma da vida e se elevar superior aos seus ambientes, ele é totalmente incapaz de efetuar qualquer coisa nessas questões. O homem não pode pronunciá-lo. Ele não pode explicar todas as coisas. Koheleth não afirma que o homem não pode saber nada, que não pode obter certeza, que a razão não o ensinará a apreender nenhuma verdade; ele argumenta que a causa e o significado internos iludem suas faculdades, que seu conhecimento se preocupa apenas com acidentes e fatores externos e que ainda há alguma profundidade que seus poderes não podem compreender. O olho não está satisfeito com a visão, nem o ouvido cheio de audição. Use os oito como puder, ouça os sons ao seu redor, siga as instruções dos professores professos; o homem não faz nenhum avanço real no conhecimento dos mistérios nos quais está envolvido; o paradoxo é inexplicável. Em Provérbios 27:20, temos "Sheol e Abaddon nunca estão satisfeitos; e os olhos do homem nunca estão satisfeitos". Plumptre cita a expressão de Lucretins, "Fessus satiate videndi". "Lembre-se", diz Thomas a Kempis ('De Imitat.,' 1.1.5) ", o provérbio de que o olho não está satisfeito em ver, nem o ouvido em ouvir. Eudeavour, portanto, retire seu coração do amor. de coisas visíveis e de se transferir para o invisível. Pois aqueles que seguem sua sensualidade mancham sua consciência e perdem a graça de Deus. "
O que tem sido, é o que será. O LXX. e a Vulgata apresenta as primeiras cláusulas das duas partes do versículo em ambos os casos interrogativamente: "O que foi aquilo que foi? O que deve ser. E o que foi feito? ser feito." O que foi afirmado sobre fenômenos no mundo material agora é afirmado sobre os eventos da vida do homem. Eles se movem em um círculo análogo, estejam eles preocupados com ações ou moral. Plumptre vê aqui uma antecipação ou uma reprodução da doutrina estóica de um ciclo recorrente de eventos, como menções virais em seu quarto "eclogo" -
"Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo", etc.
Mas Koheleth está falando meramente da experiência e não se entrega a especulações filosóficas. Não há nada novo sob o sol. A Vulgata transfere essa cláusula para o próximo verso, que, de fato, apóia a afirmação. De autores clássicos, os comentaristas selecionaram exemplos do mesmo pensamento. Assim, Tácito, 'Annal.', 3.55, "Nisi forte rebus cunctis in quidam velut orbis, quem é quem ad modum temporum vices, é morum vertantur". Seneca, 'Epist.', 24; "Nullius rei finis est, sod orbem nexa sunt omnia; fugiunt sequ sequur Omnia transeunt ut revertantur, niil novi video, niil novi facio. Fit all-when et hujus rei náusea." M. Aurelius, 'Medit.', 6.37, "Aquele que vê o presente viu todas as coisas, tanto o que foi desde a eternidade quanto o que será no futuro. Todas as coisas são de um nascimento e uma forma". Novamente, Eclesiastes 7:1, "Não há nada novo; todas as coisas são comuns e terminam rapidamente;" 12:26, "Tudo o que aconteceu sempre aconteceu e acontecerá novamente." Justin Mártir, 'Apol.', 1.57, talvez tenha uma reminiscência dessa passagem quando ele escreve: Οὐ γὰρ δεοίκαμεν θάνατον τοῦ πάντως ἀποθανεῖν
Existe alguma coisa sobre a qual se possa dizer: Veja, isso é novo? O escritor concebe que a objeção pode ser levada à sua afirmação no final do versículo anterior, de modo que ele a reitera em termos mais fortes. "Coisa" é dabar (veja em Eclesiastes 1:8). Septuaginta: "Aquele que falar e dizer: Eis que isto é novo", diz. Onde ele está? Vulgata: "Nada é novo sob o sol, e ninguém é capaz de dizer: eis que isso é novo". As aparentes exceções à regra são inferências equivocadas. Já era antigamente, que estava diante de nós. Nos vastos eons do passado, registrados ou não, a novidade aparente já era conhecida. As descobertas dos tempos antigos são esquecidas e parecem bastante novas quando revividas; mas uma investigação mais aprofundada comprova sua existência anterior.
Não há lembrança de coisas antigas; antes, de ex-homens - pessoas que viveram em épocas anteriores. Como as coisas são consideradas novas apenas por terem sido esquecidas, também nós mesmos morreremos e não seremos mais lembrados. Bailey, 'Festus' -
"Adversidade, prosperidade, sepultura, Jogue uma partida com os amigos. Em alguns o mundo disparou em seus olhos do mal, e eles são passíveis de honra e lembrança; e olha toda a menção de seus nomes que recebe; e as pessoas não os conhecem mais do que eles conhecem as formas das nuvens à meia-noite do ano. "
Tampouco haverá lembrança de coisas que virão com aquelas que virão depois; antes, e mesmo das gerações posteriores que existirão, não haverá lembrança delas com as que ocorrerão depois. Wright cita Marco Aurélio, que tem muito a dizer sobre esse assunto. Assim: cap. 2.17, "Fama póstuma é esquecimento;" boné. 3.10: "A vida de todo homem reside no presente; pois o passado é gasto e acabado, e o futuro é incerto;" boné. 4.33, "Essas palavras que antes eram atuais e apropriadas agora se tornam obsoletas e bárbaras. Infelizmente, isso não é tudo: a fama também mancha no tempo, e os homens crescem fora de moda e de linguagem. Esses nomes famosos da história antiga antiquados; os de data posterior têm a mesma fortuna; e os da celebridade atual devem seguir: Falo isso daqueles que foram as maravilhas de sua idade e brilharam com brilho incomum; mas, quanto ao resto, eles não estão mortos do que esquecido "(comp. Sab. 2: 4). (Sobre o profundo desejo de viver na memória da posteridade, veja Eclesiástico 37:26; 44: 7, etc.)
Eclesiastes 6:12. - Divisão. I. PROVA DA VANIDADE DAS COISAS TERRESTRES DA EXPERIÊNCIA PESSOAL E DA OBSERVAÇÃO GERAL.
Seção 1. Vaidade de buscar sabedoria e conhecimento.
Eu, o pregador, fui rei sobre Israel em Jerusalém. Koheleth relata sua própria experiência como rei, de acordo com sua suposição da pessoa de Salomão. O uso do tempo passado neste versículo é considerado por muitos como uma forte evidência contra a autoria salomônica do livro. "Eu fui rei" (não "eu me tornei rei", como Gratz traduzia) é uma afirmação que apresenta o suposto orador, não como um monarca reinante, mas como alguém que, no passado, exercia soberania. Salomão é representado como falando do túmulo e recordando o passado para a instrução de seus auditores. De maneira semelhante, o autor do Livro da Sabedoria (Ester 8:1) fala em sua personificação de Salomão. O próprio rei, que reinou sem interrupção até a morte, não poderia ter falado de si mesmo nos termos usados aqui. Ele não perdeu nem o trono nem o poder; e, portanto, a expressão não pode ser paralela (como sugere o Sr. Bullock) pela queixa de Luís XIV; sem sucesso na guerra e cansado do governo, "Quando eu era rei". O Salomão Redivivus é introduzido para dar peso às experiências seguintes. Aqui está alguém que teve todas as oportunidades mais favoráveis de ver o melhor lado das coisas; e, no entanto, seu testemunho é que tudo é vaidade. Na aquisição da sabedoria, o contraste entre a vantagem do lazer aprendido e as interrupções de uma vida laboriosa é estabelecido em Eclesiástico 38:24, etc. Rei sobre Israel. A expressão indica um tempo antes da divisão do reino. Temos em 1 Samuel 15:26 e, ocasionalmente, em outros lugares. A frase usual é "rei de Israel". (Em Jerusalém, veja 1 Samuel 15:1.)
Eu dei meu coração (Eclesiastes 1:17; Eclesiastes 7:25; Daniel 10:12). O coração, na concepção hebraica, era a sede, não apenas das afeições, mas das faculdades de entendimento e intelectuais em geral. Portanto, a expressão aqui é equivalente a "apliquei minha mente". Para procurar e procurar. As duas palavras não são sinônimos. O verbo anterior (דָּרַשׁ, darash) implica penetrar na profundidade de um objeto antes de um; a outra palavra (תּוּר, tur) levando uma pesquisa abrangente de assuntos mais distantes; para que dois métodos e escopos de investigação sejam significados. Pela sabedoria; ᾳν τῇ σοφίᾳ. A sabedoria era o meio ou instrumento pelo qual ele realizava suas pesquisas, direcionadas não apenas à coleta de fatos, mas à investigação das causas e condições das coisas. Com relação a todas as coisas que são feitas sob o céu; ou seja, ações e conduta dos homens, vida política, social e privada. Temos "sob o sol" em Eclesiastes 1:9 e novamente em Eclesiastes 1:14. Aqui não se trata de questões físicas, os fenômenos do mundo material, mas apenas de circunstâncias e interesses humanos. Esse sofrimento doloroso (antes, é um sofrimento doloroso que) Deus deu aos filhos do homem para serem exercidos com ele. A palavra traduzida como "trabalho de parto" (ָןיָן, inyan) ocorre frequentemente neste livro (por exemplo, Eclesiastes 2:23, Eclesiastes 2:26, etc.), e em nenhum outro lugar do Antigo Testamento. A mesma raiz é encontrada na palavra traduzida como "exercitado"; portanto, Wright afirma: "É um exercício lamentável que Deus deu aos filhos dos homens com os quais se exercitar". Se mantivermos a palavra "trabalho de parto", podemos renderizar "trabalho de parto nele". Implica distraindo negócios, ocupando ocupação. Septuaginta, περισπασμόν; Vulgata, ocupação. O homem se sente constrangido a fazer essa investigação trabalhosa, mas o resultado é muito insatisfatório, como mostra o próximo versículo. "Deus" está aqui Elohim, e assim, ao longo do livro, o nome Jeová (o Deus da aliança, o Deus de Israel) nunca ocorre. Aqueles que consideram Salomão o autor do livro explicam isso com o argumento de que o rei, em seus últimos anos, refletindo tristemente sobre seus desvios e quedas, se esquivou de pronunciar com seus lábios poluídos o adorável nome que antes era usado com reverência filial e ser amado. Mas a verdadeira razão é encontrada no desígnio de Koheleth, que deveria ser apresentado, não tanto a posição de Israel sob a aliança, como a condição do homem diante do Deus da natureza. As idiossincrasias e características peculiares do povo escolhido não são o assunto de seu ensaio; ele lida com uma esfera mais ampla; seu tema é o homem em sua relação com a providência divina; e para esse poder ele usa esse nome, comum às religiões verdadeiras e falsas, Elohim, aplicado ao Ser Supremo por crentes e idólatras.
Aqui está o resultado desse exame das ações humanas. Eu vi todos os trabalhos que são feitos sob o sol. Em sua experiência variada, nada havia escapado ao seu conhecimento. E eis que tudo é vaidade e irritação de espírito; Reuth Ruach; afflictio spiritus (Vulgata); προαίρεσις πνεύματος, "escolha de espírito" ou "vento"; νομὴ ἀνέμου (Aquila e Theodotion); βοσκήσις ἀνέμου, "alimentando-se do vento" (Symmachus). Esta última tradução, ou "busca do vento", parece ser mais agradável à etimologia da palavra רְעוּת, que, exceto neste livro (Eclesiastes 2:11, Eclesiastes 2:17, Eclesiastes 2:26, etc.), ocorre em outros lugares apenas na parte de Chaldee de Esdras (Esdras 5:17; Esdras 7:18). Seja qual for o sentido, a importação é praticamente a mesma. O que está implícito é a natureza não substancial e insatisfatória dos trabalhos e esforços humanos. Muitos comparam Oséias 12:2, "Efraim se alimenta do vento" e Isaías 44:20, "Ele se alimenta de cinzas." Em contraste, talvez, com essa queixa constantemente recorrente, o autor do Livro da Sabedoria ensina que murmurar é inútil e blasfemo (Sab. 1:11). Bailey, em 'Festus', canta -
"De todos os objetivos da vida, qual é o valor do pensamento que não desperdiçamos? Quão malvado, quão miserável, parece todo cuidado! Quão duvidoso também é o sistema da mente! E então a incessante, imutável e sem esperança. e ai, e vício, e vaidade! No entanto, estes fazem a vida - A vida, pelo menos, eu testemunho, se não sentir. Não importa, somos imortais. "
O que está torto não pode ser corrigido. Isto pretende ser uma confirmação de Eclesiastes 1:14. Pelo máximo exercício de seus poderes e faculdades, o homem não pode mudar o curso dos acontecimentos; ele é constantemente encontrado por anomalias que ele não pode explicar nem retificar (comp. Eclesiastes 7:13). O exposto acima é provavelmente um ditado proverbial. Knobel cita Suidas: Ξύλον ἀγκύλον οὐδέποτ ὀρθόν. A Vulgata considera que toda a máxima se aplica apenas à moral: "Homens perversos dificilmente são corrigidos e o número de ferramentas é infinito". Assim também o siríaco e Targum. A Septuaginta corretamente como a Versão Autorizada. O escritor não está se referindo meramente aos pecados e delinqüências do homem, mas às perplexidades nas quais ele se vê envolvido, e a extração da qual é impraticável. O que está faltando não pode ser numerado. A palavra lossוֹן, "perda, defeito", é ἅπαξ λεγόμενον no Antigo Testamento. Não podemos contar onde não há nada a contar; nenhuma habilidade em aritmética será útil para compensar um déficit substancial. Portanto, nada que o homem possa fazer é capaz de remediar as anomalias pelas quais ele está cercado, ou suprir os defeitos que são pressionados em seu conhecimento.
Koheleth agora chega à sua primeira conclusão, que a sabedoria é vaidade. Eu comungava com meu próprio coração. A expressão sugere, por assim dizer, um diálogo interno, como diz o veneziano grego, Διείλεγμαι ἐγὼ ξὺν τῇ καρδίᾳ μου (comp. Eclesiastes 2:1, Eclesiastes 2:15). Lo, eu vim para grandes propriedades. Se isso for tomado por si só, Koheleth fala primeiro de seu poder e majestade, e depois de seu progresso na sabedoria; mas é melhor conectá-lo ao que se segue e limitar a cláusula a uma idéia; assim: "obtive grande e cada vez maior sabedoria" - acrescentei continuamente aos meus estoques de conhecimento e experiência. Do que todos eles (acima de tudo) que estiveram diante de mim em (sobre) Jerusalém. A quem são aludidos os governantes? O próprio Salomão foi apenas o segundo dos reis israelitas que reinou lá; dos príncipes cananeus que podem ter assumido sua capital, não temos conhecimento, nem é provável que Salomão se compare a eles. O Targum alterou a leitura aprovada e dá: "Acima de todos os sábios que estavam em Jerusalém diante de mim". A leitura, "em [em vez de 'sobre'] Jerusalém", tem de fato alguma autoridade manuscrita, e é confirmada pela Septuaginta, Vulgata e Siríaca, mas é evidentemente uma correção do texto pelos críticos que viram a dificuldade da redação autorizada. Motais e outros afirmam que a preposição no texto massorético, עַל (todos, geralmente significa "in", bem como "over", quando a referência é a um ponto elevado; por exemplo, Isaías 38:20; Oséias 11:11. Mas, mesmo admitindo isso, ainda não sabemos quem são as pessoas. Os comentaristas apontam para Melquisedeque, Adonizedeque e Araúna entre os governantes, e para Ethan, Heman, Chalcol e Darda (1 Reis 4:31) entre os sábios. Mas não sabemos nada sobre a sabedoria do primeiro, e não há razão tangível para que o último deva ser. designado "antes de mim em Jerusalém". Sem dúvida, as palavras apontam para uma sucessão de reis que reinaram em Jerusalém, e o escritor, talvez, involuntariamente, trai seu caráter assumido, ao confiar em um anacronismo desculpável, enquanto dá ao monarca personificado uma posição que não poderia pertencer ao histórico Salomão. Sim, meu coração teve uma grande experiência de (viu abundantemente, κατὰ πολύ Venetian) sab dom e conhecimento, הַרְבֵה usado adverbialmente qualifica a palavra antes que ela "tenha visto". O coração, como observamos (versículo 13), é considerado a sede da vida intelectual. Ao dizer que o coração viu a sabedoria, o escritor quer dizer que sua mente a absorveu, apreendeu e se apropriou dela (comp. Eclesiastes 8:16; Jó 4:8). Sabedoria e conhecimento; chokmah e daath; σοφίαν καὶ γνῶσιν, a primeira referente ao lado ético e prático, a segunda especulativa, que leva à outra (comp. Isaías 33:6; Romanos 11:33).
E eu dei meu coração. Ele reitera a expressão para enfatizar sua seriedade e energia na busca da sabedoria. E sabendo, como diz São Jerônimo, que "contrariis contraria inteiliguntur", ele estuda o oposto da sabedoria e aprende a verdade, contrastando-a com o erro. E conhecer loucura e loucura (Eclesiastes 2:12). A palavra anterior, holeloth (plural intensivo), por sua etimologia, aponta para uma confusão de pensamento, isto é, uma falta de sabedoria que desarma todas as idéias de ordem e propriedade; e a loucura (aqui sikluth), ao longo dos livros sapienciais, é identificada com vício e maldade, o contraditório da piedade prática. O LXX. tem παραβολὰς καὶ ἐπιστήμην, "parábolas e conhecimento", e alguns editores alteraram o texto hebraico de acordo com esta versão, que consideram mais adequado ao contexto. Mas o ponto de vista de Koheleth é bastante consistente. Para usar as palavras de São Jerônimo em seu 'Comentário', "AEqualis studii fuit Salomoni, scire sapientiam et scienceiam, et e regione errores etultitiam, ut in aliis appetendis e aliis declinandis vera ejus sapientia probaretur". Por outro lado, Den-Sirs dá um aviso muito necessário contra tocar o tom (Ecclesiasticus 13: 1) e argumenta expressamente que "o conhecimento da iniquidade não é sabedoria" (Ecclesiasticus 19:22). Plumptre vê desnecessariamente no uso do termo "loucura" um eco dos ensinamentos dos estóicos, que consideravam as fraquezas dos homens como formas de insanidade. O moralista não precisava ir além de sua própria experiência para aprender que o pecado era o auge. da falta de sabedoria, uma declinação da razão que pode muito bem ser chamada de loucura. O assunto é tratado por Cícero, 'Tusc. Disputa.', 3.4, 5. Lembramos a expressão de Horácio ('Carm.', 2.7.27).
"Recepto Dulce mihi furere est amico."
E Anacreon (31.), Θέλω θέλω μανῆναι. Até agora, tivemos os pensamentos secretos de Koheleth - o que ele comunicava com seu próprio coração (Eclesiastes 1:16). O resultado de seus estudos foi muito insatisfatório. Percebi que isso também é uma irritação de espírito; ou, uma busca pelo vento, como Eclesiastes 1:14 Embora a palavra seja um pouco diferente. Como esse trabalho é desperdiçado, o homem não pode controlar os problemas.
Pois em muita sabedoria há muita dor. Quanto mais se conhece a vida dos homens, mais profundamente se percebe suas ações e circunstâncias, maior é a causa do pesar pela natureza incompleta e insatisfatória de todos os assuntos humanos. Aquele que aumenta o conhecimento aumenta a tristeza; não nos outros, mas em si mesmo. Com experiência adicional e exame mais minucioso, o homem sábio se torna mais consciente de sua própria ignorância e impotência, do curso antipático e incontrolável da natureza, dos males gigantes que ele é impotente para remediar; isso causa sua confissão dolorosa (Eclesiastes 1:17). São Gregório, adotando a visão religiosa da passagem, comenta: "Quanto mais um homem começa a saber o que perdeu, mais ele começa a lamentar a sentença de sua corrupção, com a qual encontrou" ('Moral.' 18,65); e "Aquele que já conhece o estado elevado de que ainda não desfruta é o mais entristecido pela baixa condição em que ainda é mantido" (ibid; 1,34). A afirmação em nosso texto é paralela em Eclesiástico 21:12: "Existe uma sabedoria que multiplica a amargura" e contrastada em Sab. 8:16 com o conforto e o prazer que a verdadeira sabedoria traz.
HOMILÉTICA
Koheleth, o Pregador.
I. O NOME DO PREGADOR. Koheleth, significando:
1. O montador, ou colecionador (Delitzsch, Bleek, Keil), não de sentenças (Grotius), mas de pessoas. Conseqüentemente:
2. O Pregador (Delitzsch, Wright), já que o objetivo para o qual ele convoca ou convoca a assembléia é tratá-la com palavras de sabedoria (Eclesiastes 12:9).
3. O Debatedor (Plumptre), uma vez que "os Eclesiastes não eram aqueles que convocavam a ecclesia ou a assembléia, nem a tratavam em tom de autoridade didática; mas sim um membro comum dessa assembléia (a unidade política de todo estado grego). que participou de suas discussões "(ibid.).
II A PESSOA DO PREGADOR.
1. Salomão. Em apoio a isso, a visão tradicional pode ser solicitada:
(1) Que a obra é, ou parece ser, atribuída a ele pelo escritor (versículo 1).
(2) Que as experiências atribuídas ao Pregador (- Eclesiastes 2:1), as obras declaradas como tendo sido realizadas por ele (Eclesiastes 2:4, Eclesiastes 2:5), e a sabedoria representada como possuída por ele (versículo 17), estão em perfeita concordância com o que é conhecido no histórico Salomão.
(3) Que não se pode provar que a composição deste livro está além da capacidade de Salomão (1 Reis 3:12; 1 Reis 10:3, 1Rs 10: 4; 1 Reis 11:41; 2 Crônicas 1:12; 2 Crônicas 9:22, 2 Crônicas 9:23).
(4) Que o escritor obviamente desejava que suas palavras fossem aceitas como procedentes de Salomão.
(5) Que, se Salomão não era o autor, então o autor é desconhecido - o que é, para dizer o mínimo, lamentável.
2. Um escritor atrasado, pertencente ao período persa (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Os argumentos que sustentam essa visão são:
(1) O autor se distingue expressamente de Salomão (Eclesiastes 12:9), que, no entanto, assume que o Pregador não poderia ter falado sobre si mesmo na terceira pessoa.
(2) O Pregador escreve sobre si mesmo no passado (versículo 12), o que Salomão não teria feito, pensa-se, embora um escritor tardio possa ter feito isso, colocando suas palavras na boca de Salomão. Esse argumento perde parte de sua validade se "era" for considerado equivalente a "era e ainda sou" (Professores Douglas e Given), ou se Salomão escreveu no final de seu reinado (Fausset).
(3) O Pregador fala dos reis como estando diante dele em Jerusalém (versículo 16; Eclesiastes 2:9), enquanto que antes de Salomão, somente Davi reinou em Jerusalém. Mas um escritor atrasado poderia usar Salomão tão pouco quanto a expressão citada, já que era Salomão quem ele pretendia representar como falante. Além disso, como Jerusalém era uma cidade real desde os dias de Melquisedeque, Salomão estava aberto tanto para levar em sua boca quanto um autor pós-exílico para colocar em sua boca as palavras mencionadas.
(4) O verdadeiro Salomão não poderia ter escrito como o pregador representa (Eclesiastes 4:1; Eclesiastes 5:8; Eclesiastes 10:4, Eclesiastes 10:7, Eclesiastes 10:16, Eclesiastes 10:20); que mais uma vez pressupõe que Salomão só poderia escrever sobre o que viu em seus próprios domínios, e não sobre o que ele pode ter aprendido sobre outros povos com os quais ele havia entrado em contato.
(5) A linguagem carrega o selo do período pós-exílico, sendo cheia de aramaismos ou caldeus (ver Exposição). Se isso é inegável, é parcialmente contrabalançado pelo fato de que Eclesiastes contém palavras salomônicas que ocorrem em Provérbios - o que certamente pode ter sido derivado por um escritor atrasado de um estudo de escritos salomônicos pré-existentes, mas que também pode ser explicado pela autoria comum. - e parcialmente explicado ao supor que Salomão os adotou de escritos aramaicos preexistentes ", devido às influências aramaicas que o cercavam e pressionavam contra ele, e devido à influência que ele desejava exercer ao longo de seus extensos domínios, que abraçavam a todas as comunidades aramaicas até o Eufrates "(Professor Douglas, em Keil).
(6) "A visão sombria do mundo, e a filosofia da vida que nele se encontra, apontam-nos imediatamente para os tempos após o exílio" (Keil); mas visões e filosofias semelhantes caracterizaram mais ou menos todos os períodos.
(7) A denúncia sobre muitos livros deve ter sido emitida desde a mais tenra idade (Bleek). Provavelmente, a preponderância do argumento será mantida ao lado da autoria não-salomônica do livro; apesar das considerações avançadas, duas coisas aparecerão - primeiro, que a autoria salomônica não é desprovida de fundamento; e segundo, que a autoria não-salomônica não é absolutamente inatacável.
III O PERSONAGEM DO PREGADOR.
1. Não é ateu. Como além de mencionar com freqüência (trinta e sete vezes) o nome de Deus, ele reconhece expressamente Deus como o Deus verdadeiro, exaltado acima do mundo (Eclesiastes 5:8), o Objeto do medo do homem (Eclesiastes 5:7; Eclesiastes 12:13) e adoração (Eclesiastes 5:1, Eclesiastes 5:2), e o Disposer e Governador de todos (Eclesiastes 7:13); reconhece a existência no homem de um espírito (Eclesiastes 12:7), e de coisas como verdade e erro, certo e errado, santidade e pecado (Eclesiastes 5:4 Eclesiastes 5:6; Eclesiastes 7:15, Eclesiastes 7:16; Eclesiastes 9:2, Eclesiastes 9:3); coloca a soma do dever, bem como o segredo da felicidade, em temer a Deus e guardar seus mandamentos (Eclesiastes 12:13); e sugere sua crença na chegada de um dia em que Deus trará os segredos de todos ao julgamento (Eclesiastes 11:9).
2. Não é um panteísta. O Deus em que ele acredita é uma Divindade pessoal, distinta das obras que ele fez (Eclesiastes 3:11) e do homem que ele criou (Eclesiastes 12:1); que emite mandamentos (Eclesiastes 12:13) e pode ser adorado por oração, sacrifício e votos (Eclesiastes 5:1); quem deve ser temido (Eclesiastes 5:7) e quem pode aceitar o serviço de suas criaturas inteligentes (Eclesiastes 9:7).
3. Não é pessimista. Embora às vezes pareça desfrutar de visões sombrias da vida, imaginar que todas as coisas na Terra estão indo mal, que a soma da felicidade humana é mais do que contrabalançada pela da miséria humana, que a vida não vale a pena ser vivida, e que o melhor que um homem sábio pode fazer é escapar dela da maneira mais fácil e confortável que puder; no entanto, essas não foram suas opiniões deliberadas que podem ser reunidas a partir da frequência com que ele exorta os homens a cultivar uma mente alegre e a desfrutar o bem de todo o trabalho que Deus lhes dá sob o sol (Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12; Eclesiastes 9:7; Eclesiastes 11:9), e da maneira enfática em que repudia conclusões sombrias sobre a degeneração dos tempos (Eclesiastes 7:10).
4. Não é um libertino. Essa noção (Plumptre) pode parecer derivar semelhança do que o pregador diz de si mesmo (Eclesiastes 2:1); mas sua linguagem dificilmente garante a conclusão de que o autor deste livro havia sido, em sua vida, uma pessoa de moral dissoluta e maneiras esbanjadoras. Se ele era, antes de escrever este trabalho, ele deve ter percebido o erro de seu caminho.
5. Mas um homem profundamente pensativo e religioso. Quando ele olhou para o mistério da vida, sentiu-se perplexo. Ele viu que, além de Deus e religião, a vida era um vazio e vaidade. Ainda assim, ele não foi levado ao desespero ou impelido a renunciar à vida como um mal não misturado; mas, em vez disso, ofereceu como sua opinião que o maior dever do homem era temer a Deus e guardar seus mandamentos, aceitar qualquer boa providência que pudesse derramar em seu cálice, suportar com serenidade e submissão quaisquer provações que pudessem ser misturadas em seu destino e se preparar para o momento em que ele deveria passar para o invisível para prestar contas das coisas feitas no corpo (2 Coríntios 5:10).
IV OBJETIVO DO PREGADOR. Nem:
1. Expor as doutrinas do pessimismo - mostrar "que o passado foi como o presente" e "o presente como o que está por vir", que "o presente é ruim", que "o passado não foi melhor , "e" que o futuro não será preferível "(Renan). Nem:
2. Fornecer uma confissão autobiográfica (ideal, mas baseada em experiências pessoais) do progresso de um jovem judeu, do ceticismo à sensualidade e à fé (Plumptre). Mas possivelmente:
3. Para confortar o povo de Deus, a Igreja Hebraica, sob opressão - a do domínio persa, por exemplo; supondo que o livro seja uma composição tardia, mostrando-lhes a vaidade das coisas terrenas e exortando-os a "procurar em outro lugar a sua felicidade; tirá-lo daquelas fontes eternas inesgotáveis, que até então estavam abertas a todos os que escolheram vir "(Hengstenberg). E certamente:
4. Exibir o verdadeiro segredo da felicidade no meio das vaidades da vida, que consistia, como explicado acima, em temer a Deus e guardar seus mandamentos.
LIÇÕES.
1. A inspiração de uma Escritura não depende do conhecimento de sua data ou autor.
2. O valor da Bíblia como chave do problema do universo.
3. A sucessão de pregadores enviados pelo Céu que apareceram ao longo dos séculos.
Vaidade de vaidades.
I. O caráter impronunciável de todo o trabalho humano. (Ester 1:3.) Passando por cima da imagem patética, essas palavras instintivamente chamam a vida humana como uma incessante rodada de labuta - uma imagem que a civilização moderna, com todos os seus aparelhos e refinamentos , não eliminou, mas na experiência de muitos, pintado em cores ainda mais escandalosas; uma imagem que sempre possuiu para mentes poéticas, sagrada (Jó 7:1, Jó 7:2) não menos que profana (Thomas Hood, 'Song of the Shirt'), um fascínio peculiar - os leitores podem observar a verdade melancólica que o pregador aqui adverte, viz. que o resultado sólido do trabalho humano, na forma de vantagem permanente para a sociedade em geral ou para o indivíduo, é comparativamente pequeno.
1. Isso não pode significar que o trabalho é totalmente inútil (Eclesiastes 5:19), pois sem trabalho o homem não consegue encontrar o pão que é necessário para seu sustento corporal (Gênesis 3:19). Seria um equívoco para o Pregador supor que ele desaprovava tudo o que foi feito pela indústria e gênio humanos para enriquecer, esclarecer e civilizar a raça, ou desejava ensinar que os homens tiveram melhores momentos na Terra quando viveram como selvagens. os frutos espontâneos da terra.
2. Nem é provável que ele tenha planejado olhar para o que tem sido um mal doloroso sob o sol desde que os homens começaram a se dividir em trabalhadores e capitalistas, viz. a pequena porção dos frutos do trabalho, que geralmente cai para os primeiros, sem os quais haveria pouco ou nenhum fruto.
3. É bastante provável que o escritor estivesse pensando, não nos trabalhadores assim chamados, com exclusão de outros trabalhadores, mas de todos os trabalhadores sem distinção, quando disse que o resultado da atividade do homem, até agora pelo menos quanto à felicidade estava preocupado, era praticamente nada.
II A MUDANÇA INCIDENTE DE QUE TODAS AS COISAS MUNDANAS ESTÃO SUJEITAS. (Ester 1:4.)
1. Ilustrado em quatro detalhes.
(1) A passagem das gerações humanas, em comparação com a qual o globo parece estável (Ester 1:4);
(2) a revolução diária do sol (Ester 1:5);
(3) a circulação dos ventos (Ester 1:6); e
(4) o retorno dos rios aos mares (Ester 1:7). O escritor pretende não afirmar que esses diferentes ciclos não têm utilidade na economia da natureza - cujos usos podem ser ilustrados aqui; apenas ele lança sobre o que lhes pertence em comum, o elemento da mudança, para ele uma imagem da condição do homem na terra em geral.
2. Explicado por quatro cláusulas. É como se ele dissesse: "Olhe ao seu redor e eis que todas as coisas da terra estão em constante movimento - o sol no céu, os ventos no firmamento, as nuvens no ar, as águas no oceano, os rios nos o prado, o próprio homem na superfície do globo.Nada tem a finalidade de gaguejar.Tudo é chocante. Nada permanece por muito tempo.'Todas as coisas estão cheias de trabalho e cansaço; o homem não pode pronunciá-lo: o olho não está satisfeito com vendo, nem o ouvido está cheio de audição '"(Ester 1:8) - com o que ele quer dizer que a condição de mudança nunca é feita; nunca chega um momento em que o olho diz: "Basta!" ou o ouvido repete: "Eis que estou cheio". Esta visão da vida ocorreu a muitos antes do dia do pregador (Gênesis 47:9; 1 Crônicas 29:15; Jó 4:19, Jó 4:20; Jó 7:6; Jó 8:9), como ocorreu a alguns desde então - aos filósofos gregos que descreveram a natureza como em um estado de fluxo perpétuo, a poetas modernos como Shakespeare e a escritores sagrados como John (1 João 2:17) e Paul (1 Coríntios 7:31.)
III A MONOTONIA DE VIDA UTILIZÁVEL. (Versículos 9, 10.)
1. O que o pregador não poderia ter significado. Que nenhuma nova ocorrência jamais acontece na terra, que nenhum novo artifício seja planejado, que nenhuma nova experiência jamais emerge. Porque desde os dias do pregador multidões de novas descobertas e invenções foram feitas em todos os departamentos da ciência; enquanto na esfera da religião pelo menos uma coisa nova aconteceu, a saber. a Encarnação (Jeremias 31:22) e outra ocorrerá (Isaías 65:17).
2. O que o pregador quis dizer. Que a impressão geral causada pela vida sobre os observadores é a da semelhança. Voltando às ilustrações acima, ele teria dito: "Veja como está na natureza. Sem dúvida, um novo dia sucede a outro, um vendaval de vento segue outro, e um corpo de águas se apressa após o outro. Mas todos os dias e sempre é a mesma coisa novamente; o mesmo velho sol que reaparece no leste; e as mesmas rajadas de vento às quais estamos acostumados que sopram do norte para o sul e giram continuamente para todos os pontos da bússola; o mesmo riacho que continua enchendo suas fontes e enviando suas águas para o mar.E se você olhar o mundo da humanidade, é o mesmo.Uma nova geração aparece no globo a cada trinta anos e a cada hora de cada dia nascem novos indivíduos; mas são substancialmente os mesmos homens e mulheres idosos que estiveram aqui antes. "Alimentados pela mesma comida, feridos pelas mesmas armas, aquecidos e resfriados pelo mesmo verão e inverno" daqueles que os precederam, eles passam pelas mesmas experiências que seus pais e pais o dela passou diante deles. " Esse sentimento de monotonia é ainda mais enfatizado quando a atenção é fixada no indivíduo. Tente pensar em como a vida humana é monótona e cansativa! Uma tentativa de perceber isso despertará surpresa.
IV O esquecimento universal no qual homens e coisas devem eventualmente afundar. (Verso 11.) É tão óbvio que quase não precisa de ilustração. Considere o que uma pequena parte dos incidentes da Terra durante os últimos seis mil anos sobreviveu na história, e preste atenção a alguns dos grandes do mundo que deixaram para trás mais do que seus nomes. A memória foi preservada de um dilúvio, mas e as palavras e ações comuns que compõem a vida cotidiana durante os anos entre a Criação e o Dilúvio? Alguns detalhes foram preservados das histórias de Abraão e Davi, Senaqueribe e Nabucodonosor, Alexandre e César; mas e as miríades que formaram seus contemporâneos? Quanto foi transmitido à posteridade da história dessas ilhas? Quão poucos dos eventos do ano passado foram registrados? Quantos daqueles que morreram ainda são lembrados? Isto é, sem dúvida, tudo como deveria ser; mas ainda assim é uma prova da vaidade das coisas abaixo, se estas forem consideradas simplesmente em si mesmas.
CONCLUSÃO. Essa visão da vida não deve ser possível para um cristão que desfruta da luz mais plena e clara da revelação do Novo Testamento e vê todas as coisas em suas relações com Deus, dever e imortalidade.
Em relação a coisas tortas e coisas que querem.
I. IRREGULARIDADES E DEFEITOS EXISTEM NO PROGRAMA MUNDIAL. Este é o ensinamento dos dois provérbios, de que coisas tortas não podem ser endireitadas, isto é, pelo homem, ou querendo que as coisas sejam numeradas. Ao buscador da sabedoria, que examina todas as obras que são feitas sob o sol, e dá o seu coração para procurar e procurar pela sabedoria em relação a elas, qual é o seu fim e questão, aparecem no físico, no mental, e anomalias dos mundos morais, irregularidades, excrescências, desvios da linha reta da ordem natural, bem como defeitos, desejos, imperfeições, lacunas, clivagens, interrupções, falhas no alcance da plenitude, que prendem a atenção e despertam espanto.
1. De irregularidades ou coisas tortas, fenômenos como estes podem ser citados:
(1) No mundo físico, tempestades, tempestades, acidentes, doenças, calamidades repentinas e inesperadas.
(2) No mundo mental, julgamentos pervertidos, crenças errôneas, conclusões falsas.
(3) No mundo moral, princípios perversos e ações depravadas, pecados de todo tipo, transgressões da lei humana e divina.
2. Das coisas que desejam ou defeitos, podem-se considerar os seguintes:
(1) No domínio material, cenas em que algum elemento deseja completar sua beleza ou utilidade, como por exemplo um Saara sem uma folha verde para refrescar os olhos, ou um poço para saciar a sede; ou formas de vida que nunca atingem a maturidade, como por exemplo brotos que caem antes de amadurecer em flores ou frutas.
(2) Na esfera intelectual, ignorância, conhecimento limitado, educação defeituosa, apreensão unilateral da verdade, visões estreitas e imperfeitas.
(3) No domínio moral, ações que, sem estarem totalmente erradas, ainda não estão totalmente certas, como por exemplo onde se diz meia-verdade, ou se faz menos em circunstâncias particulares do que o dever exige dele.
II TAXAS IRREGULARIDADES E DEFEITOS ESTÃO ALÉM DO PODER DO HOMEM REMOVER OU SOLUCIONAR. Esta, pelo menos, é a doutrina dos dois provérbios acima mencionados.
1. A doutrina, no entanto, não é absoluta e universalmente verdadeira. Nos mundos físico, mental e moral, o homem pode fazer algo para corrigir o que está torto e suprir o que está faltando. Por exemplo, por habilidade e previsão, ele pode se proteger em certa medida contra a virulência de doenças, a violência de tempestades e tempestades, a destruição de calamidades inesperadas; pela educação, ele pode se proteger e aos outros contra os perigos decorrentes do conhecimento defeituoso e julgamentos errôneos; pelo cultivo pessoal da virtude, ele pode pelo menos diminuir a quantidade de seu oposto, vice, no mundo. Se ele não pode endireitar todos os bandidos, ele pode até alguns; se ele não pode remediar todos os defeitos, ele pode remover alguns.
2. No entanto, a doutrina é verdadeira no sentido pretendido pelo pregador. Isto é, depois que o homem tiver feito o máximo possível, permanecerão anomalias que o confundem para explicar, uma sensação de incompletude que nada que ele possa tentar removerá. Que ele prossiga suas investigações de maneira tão ampla e vigorosa, sempre haverá "mais coisas no céu e na terra do que se sonha em sua filosofia" - enigmas que ele não pode resolver, antinomias que não pode reconciliar, defeitos que não pode preencher.
III A EXISTÊNCIA DE TAIS IRREGULARIDADES E DEFEITOS SUGERIR ALGUMAS LIÇÕES IMPORTANTES. COMO:
1. Que o atual sistema de coisas não é final. Nada imperfeito pode ser definitivo. As coisas tortas que desejam endireitar e as coisas que falta suprir contêm uma profecia sombria de uma ordem futura e melhor, na qual as coisas tortas serão endireitadas e as coisas defeituosas fornecidas.
2. O poder daquele homem de apreender as coisas é incompleto. Provavelmente, disso não surge um pouco desse sentimento de desordem e incompletude no mundo exterior do qual ele reclama.
3. Que coisas impossíveis para o homem possam ser possíveis para Deus. Embora as faculdades do homem sejam limitadas, não se segue que o poder de Deus seja. As coisas tortas que o homem não pode endireitar, Deus pode endireitar se parecer bom à sua sabedoria.
4. Enquanto isso, o dever desse homem é submeter-se e esperar. Em vez de se preocupar com o que ele não pode retificar, ele deve procurar extrair dela a disciplina moral que, sem dúvida, se destina a transmitir; e, em vez de se apressar em tirar conclusões precipitadas daquilo que ele apenas imperfeitamente apreende, ele deveria, num espírito de esperança, esperar por mais luz.
Aumento do conhecimento, aumento da tristeza.
I. PORQUE NÃO SEM TRABALHO E DOR, muitas vezes contratados e agudos, PODE CONHECER QUALQUER TIPO. Nenhum caminho real para a sabedoria mais do que para a riqueza. Quem deseja adquirir conhecimento deve procurar por ele como para tesouros escondidos (Provérbios 2:4). Aqueles que alcançaram a maior distinção, como filósofos, poetas, astrônomos, etc; todos foram trabalhadores esforçados. As informações que os tornam tão sábios e sua sociedade tão agradável foram lenta e dolorosamente coletadas por um esforço diligente e incessante, sustentado por anos, muitas vezes em meio a dificuldades, e por meio de servos-negações que os levariam a abandonar seus empreendimentos. homens comuns, às vezes à custa de dias agitados e noites sem dormir, e no meio de enfermidades corporais não acalmadas, mas agravadas por estudos rigorosos e próximos. Sem dúvida, para alguém inspirado pelo amor ao conhecimento, tais trabalhos e ansiedades são mais do que compensados pelo conhecimento adquirido; mas a proposição do pregador é que a maior quantidade de sabedoria que se pode reunir é um requisito insuficiente para todo esse trabalho e ansiedade, se o conhecimento for apenas terreno e secular - ou seja. não tem conexão com Deus, dever ou imortalidade - e não se pode deixar de perguntar se o pregador não está certo.
II PORQUE, À medida que o círculo de conhecimentos se amplia, a esfera da ignorância parece aumentar. Temos a tendência de imaginar que, à medida que o círculo de informações se amplia, o da ignorância se contrai - o que ocorre no sentido de que, quanto mais se sabe, a soma do que resta a ser conhecido diminui; mas, em outro sentido importante, aumenta a quantidade do que resta saber. Como na escalada de montanhas, quanto mais alto ele sobe, às vezes descobre alturas além das quais anteriormente não suspeitava; portanto, ao subir as encostas íngremes e difíceis de Parnassus, chega-se a perceber que quanto mais extensas as fronteiras desse conhecimento tornar-se, o mais vasto cresce as regiões além das quais ele ainda não penetrou. Uma criança, por exemplo, olhando pela primeira vez para o céu noturno, imagina que entendeu tudo de relance; mas depois, quando ele aprendeu as verdades elementares da astronomia, apressa-lhe a convicção de que o que ele sabe é apenas uma pequena parte de um todo muito grande; e, enquanto prossegue sua busca pelas maravilhas da terra estelar, ele percebe que quanto mais sabe disso, mais resta saber, até sentir que, com relação a isso, pelo menos ", ele que aumenta o conhecimento aumenta a tristeza. . " Essa experiência também não está confinada a um departamento de conhecimento, mas em todos os departamentos é a mesma; quanto maior e mais claro o conhecimento se torna com ele, ele apenas parece abrir reinos não pisados além, cuja simples contemplação exerce na mente uma influência estranhamente deprimente.
III PORQUE UM ESTENDE SEU CONHECIMENTO, SUAS DIFICULDADES PARECEM MULTIPLICAR. Especialmente ao lidar com o problema da existência. Contraste os estados de infância e masculinidade, de ignorância e aprendizado, de povos selvagens e de nações civilizadas. A criança está inconsciente de ansiedades que oprimem o seio dos pais. O camponês, inocente de geologia, biologia, astronomia e história, não se preocupa com dificuldades mentais, morais e religiosas, como perplexa aqueles familiarizados com esses temas. Os pagãos, com idéias grosseiras e mal definidas de Deus, dever e imortalidade, são incapazes de apreciar os questionamentos sobre a vida futura que se processam nas mentes cristãs. Não que não seja melhor aumentar o conhecimento, mesmo que esse aumento desperte e promova dúvidas; apenas aumentar o conhecimento não traz necessariamente paz ao coração ou felicidade à alma. Ele permite discernir problemas sombrios onde antes não havia discernimento; empurra a pessoa a procurar soluções para os problemas que, no entanto, constantemente escapam à compreensão. Especialmente na região da moral e da religião, sobrecarrega a pessoa com uma sensação de cansaço e dor, por causa dos intermináveis questionamentos que levanta e não pode responder. Quem nunca foi lançado sobre esse mar de dúvida dificilmente pode apreciar a miséria daqueles que foram atingidos por suas ondas furiosas. Aqueles que podem se apegar às idéias de Deus, dever e imortalidade, em grande parte, escapam dessas perplexidades; o homem que tenta resolver o problema do universo sem essas concepções fundamentais e reguladoras não o faz, mas se enreda em um labirinto de dificuldades e geralmente termina encontrando-se "em labirintos errantes perdidos".
IV PORQUE QUANDO SE ESTENDE SEU CONHECIMENTO, ELE ESTENDE AO MESMO TEMPO SUA CONQUISTA COM A LUZ DO MUNDO. Muitas vezes diziam: "Uma metade do mundo não sabe como a outra metade vive". Quanto, por exemplo; o britânico civilizado conhece a degradação da "África mais sombria"; ou a juventude ou donzela do pecado com educação religiosa que corre solta na sociedade moderna; ou o cidadão bem alimentado, bem vestido e bem alojado dos corações doloridos e vidas miseráveis dos pobres sem casa e sem pão que se reúnem nas grandes cidades? Como essas coisas não são conhecidas, os cristãos da Grã-Bretanha são comparativamente indiferentes às condições tristes e tristes das classes pobres e criminosas em casa e dos pagãos no exterior. Se eles considerassem corretamente essas coisas, ficariam cheios de tristeza. Caso isso seja sugerido como uma razão pela qual não se deve incomodar-se com assuntos tão desagradáveis, a resposta é que, se Deus, dever e imortalidade são ficções, talvez seja melhor deixar o mundo mergulhar em sua própria miséria e desleixo, e impedir a felicidade de ser invadida por tais influências inquietantes; mas se Deus, dever e imortalidade são realidades, pode ser perigoso exibir essa indiferença em relação às misérias e pecados do mundo.
V. PORQUE AUMENTAR OS CONJUNTOS DE CONHECIMENTO O PODER DO HOMEM DE CAUSAR E DE SENTIR A LUZ. Conhecimento é poder. A compreensão das leis da natureza permite aplicá-las a usos mecânicos que, na ausência de tal insight, seriam impossíveis. Uma pessoa com grande inteligência e experiência madura pode fazer coisas que transcendem a capacidade da juventude. No entanto, esse aumento da eficiência, que brota do aumento do conhecimento, nem sempre aumenta a soma da felicidade. Se ajuda o homem a multiplicar instrumentos para o bem, também aumenta sua capacidade de perpetrar o mal. Acreditava-se que o crime e a miséria desapareceriam da sociedade com a difusão geral da educação. Ninguém acredita nisso agora. O mero conhecimento não tem tendência para tornar os homens bons. (Satanás de Milton não era tolo.) Ajudará os que são bons a meios e oportunidades para fazer o bem; mas com toda a certeza isso ajudará os iníquos em sua iniquidade e aumentará seu poder de causar miséria. Então, na medida em que o conhecimento ou a educação tendem a refinar a natureza, intensificar os sentimentos, acelerar as suscetibilidades, na medida em que aumenta a soma da tristeza humana.
Aprender:
1. Não para glorificar a ignorância ou desprezar o conhecimento, mas buscar primeiro a sabedoria que vem de cima (Tiago 1:5; Tiago 3:17).
2. Buscar outro conhecimento, não tanto por eles mesmos, mas também pelo propósito de usá-los no serviço de Deus e para a glória dele.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Tudo é vaidade.
Se considerarmos este livro como o registro e a declaração de Salomão de sua notável experiência na vida humana, deve ser considerada por nós uma lição muito valiosa quanto à ociosidade e ao vazio da grandeza e da fama mundanas. Se, por outro lado, considerarmos o livro como a produção de um escritor posterior, que viveu durante o período conturbado e deprimido da história judaica que se seguiu ao cativeiro, deve ser reconhecido como lançando luz sobre as consequências providencialmente indicadas do pecado nacional , apostasia e rebelião. No primeiro caso, o significado moral e religioso de Eclesiastes é mais pessoal, no último caso, mais político. Em ambos os casos, o tratado, inspirado na sabedoria divina, exige ser recebido e estudado com atenção reverencial. Sejam suas lições agradáveis ou indesejadas, elas merecem a consideração de todas as idades e de todas as posições da sociedade. Alguns leitores se ressentem das palavras iniciais do tratado como sombrias e mórbidas; outros os saudarão como expressão da razão e da sabedoria. Mas a verdade que eles contêm é independente dos humores e temperamentos humanos, e só deve ser totalmente apreciada por aqueles cuja observação é extensa e cujo reflexo é profundo. O homem sábio faz uma declaração ampla e desqualificada, de que todas as coisas terrenas e humanas são apenas vaidade.
I. PODE SER UMA DECLARAÇÃO DE UM MESMO MODO DE SENTIR DEVIDO A EXPERIÊNCIA INDIVIDUAL. Há momentos em que todo homem que vive fica angustiado e desapontado, quando seus planos se perdem, quando suas esperanças são destruídas, quando seus amigos fracassam, quando suas perspectivas são nubladas, quando seu coração afunda dentro dele. É o lote comum, do qual ninguém pode esperar ficar isento. Em alguns casos, o céu tempestuoso limpa e clareia, enquanto em outros casos a escuridão engrossa e se instala. Mas pode-se afirmar com confiança que, em algum período e em algumas circunstâncias, todo ser humano, cuja experiência de vida é grande e variada, sentiu como se estivesse vivendo uma cena de ilusão, cuja vaidade talvez tenha sido de repente ficou claro para ele, e então a linguagem do escritor de Eclesiastes subiu aos seus lábios, e ele exclamou com amargura de alma: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade!"
II PODE SER UMA DECLARAÇÃO DE EXPERIÊNCIA DOR, DEPENDENTE NOS TEMPOS ESPECIAIS - POLÍTICOS E ECLESIÁSTICOS - EM QUE O LOTE É LIGADO. Tal é a mutabilidade dos assuntos humanos, que toda nação, toda Igreja passa por épocas de prosperidade, confiança, energia e esperança; e novamente através de épocas de adversidade, desânimo, depressão e paralisia. Os israelitas tiveram seus tempos de conquista e progresso, e também de derrota, cativeiro, submissão e humilhação. O mesmo acontece com todos os povos, todos os estados. Nem as igrejas nas quais as comunidades cristãs foram formadas escaparam da operação da mesma lei. Na medida em que são organizações humanas, elas foram afetadas pelas leis às quais todas as coisas humanas estão sujeitas. Nos tempos em que uma nação é fraca em casa e desprezada no exterior, quando facção e ambição reduzem seu poder e prejudicam seu empreendimento, há propensão, por parte dos refletidos e sensíveis entre os cidadãos e súditos, a lamentar a falta de lucro e vaidade da vida civil. Da mesma forma, quando uma Igreja experimenta declinação do padrão divino de fé, pureza e consagração, quão natural é que os membros iluminados e espirituais dessa Igreja, em sua tristeza pela morte geral da comunidade religiosa, dêem lugar a sentimentos de desânimo e pressentimento, que encontram uma expressão adequada no grito: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade!"
III PODE SER UMA DECLARAÇÃO DE REFLEXÃO FILOSÓFICA SOBRE OS FATOS DA NATUREZA E DA VIDA HUMANA. Seria um erro supor que o grito de "vaidade!" é sempre a evidência de um humor meramente transitório, embora poderoso, de sentimentos mórbidos. Pelo contrário, houve nações, idades, estados da sociedade, com os quais tem sido uma convicção estabelecida de que o vazio e o vazio caracterizam todos os assuntos humanos e terrestres. O pessimismo pode ser um credo filosófico, como acontece com os budistas antigos e alguns dos alemães modernos; pode ser uma conclusão alcançada pela reflexão sobre os fatos da vida. Para algumas mentes, a irracionalidade está no coração do universo e, neste caso, não há base para esperança. Para outras mentes, não especulativas, a pesquisa de assuntos humanos é sugestiva de falta de objetivo no mundo e ocasiona desânimo na mente observadora e reflexiva. Assim, mesmo alguns que gozam de saúde e prosperidade, e em cuja constituição e circunstâncias não há nada para justificar desânimo e desesperança, são encontrados, sem qualquer satisfação séria, prontos para resumir suas conclusões, derivados de uma pesquisa talvez prolongada e extensa. da vida humana, nas palavras do escritor de Eclesiastes: "Tudo é vaidade!"
IV ESTE PODE SER UMA DECLARAÇÃO DE CONVENÇÃO RELIGIOSA, AMBOS DERIVADOS E CONDUZIR AO CONHECIMENTO DO DEUS ETERNO E GLORIOSO. O estudante de ciências físicas olha para os fatos; é seu dever observar e classificar fatos; o arranjo deles sob certas relações, como a semelhança e a sequência, é assunto dele, cuja execução ele presta um grande serviço à humanidade. Mas o pensamento é tão necessário quanto a observação. Uma explicação mais alta do que a ciência física pode dar é imperativamente exigida pela natureza humana. Somos constrangidos, não apenas a observar que uma coisa é, mas também a perguntar por que é. Aqui metafísica e teologia entram para completar o trabalho que a ciência começou. A vida humana é composta não apenas de movimentos, que podem ser explicados cientificamente, mas de ações cuja explicação é hiperfísica, é espiritual. Da mesma forma com o mundo em geral, e com a vida e a história humanas. Os fatos estão abertos à observação; o conhecimento se acumula de idade para idade; à medida que a experiência aumenta, são feitas classificações maiores. Ainda há um desejo de explicação. Por que, perguntamos, as coisas são como são? É a resposta a essa pergunta que distingue o pessimista do teísta. Os sábios, os esclarecidos, os religiosos, buscam um significado moral e espiritual no universo - material e psíquico. Em sua opinião, se as coisas, como são e foram, são consideradas por si mesmas, aparte de uma razão divina que trabalha nelas e através delas, são vazio e vaidade. Por outro lado, se eles são considerados à luz da razão Divina, que é ordem, retidão e amor, sugerem o que é realmente muito diferente da vaidade. Para a mente pensativa e reverente, à parte de Deus, tudo é vaidade; visto à luz de Deus, nada é vaidade. Ambas as aparentes contradições são verdadeiras e são reconciliadas em uma afirmação e unidade mais elevadas. Olhe o mundo à luz da senciência e do entendimento lógico, e é vaidade. Veja-o à luz da razão, e é a expressão da sabedoria divina e da bondade divina.
INSCRIÇÃO. É bom ver e sentir que tudo é vaidade, se formos levados a mudar do fenomenal para o real, o permanente, o Divino. Mas será para nossa mágoa se insistirmos na vaidade de todas as coisas, para que o pessimismo seja estimulado, para que deixemos de reconhecer a Razão Infinita no coração de todas as coisas, para que possamos considerar isso como o pior de todos os mundos, para que, para nós, o futuro não tenha brilho.
A vaidade da vida do homem.
No início de seu tratado, o homem sábio faz com que seus leitores entendam que a vaidade atribuída a todas as coisas que são é distintiva de uma maneira especial e óbvia da vida humana. Esta é a coisa mais interessante para observar e estudar, pois é a mais preciosa de possuir. E há algum perigo para que, se o estudo dele levar ao desânimo, a posse dele deixe de ser valorizada.
I. Os fatos sobre os quais se encontra a convicção da vaidade da vida.
1. O caráter insatisfatório do trabalho humano. O trabalho é o destino do homem e, na maioria dos casos, é a condição indispensável não apenas da própria vida, mas daquelas coisas pelas quais muitos homens valorizam a vida - riqueza, conforto, prazer e fama. No entanto, em quantos casos o trabalho falha em proteger os objetos para o qual é realizado! Os homens trabalham, mas não colhem seus esforços dolorosos e cansativos. E quando o resultado é obtido, com que frequência ele produz pouco ou nada da satisfação desejada! Os homens labutam por anos e, quando alcançam aquilo em que seus corações foram postos, decepção e insatisfação tomam posse de sua natureza.
2. A brevidade da vida humana e a rápida sucessão das gerações. O reflexo do homem sábio é um reflexo que deve estar presente entre os homens desde a mais tenra idade. Assim que um homem trabalhoso e bem-sucedido alcança o cume de sua ambição, apreende o objeto de seu desejo, e depois tira-o do prazer. daquilo pelo qual ele se contentava em "desprezar as delícias e viver dias laboriosos". A próxima geração renova a busca, apenas para repetir a experiência de decepção. Mudanças e melhorias ocorrem em muitos detalhes de nossa vida; mas a própria vida permanece ao longo dos tempos, sujeita às mesmas limitações e calamidades, às mesmas incertezas e ao mesmo fim.
3. O contraste entre a transitoriedade da vida humana e a estabilidade da terra inconsciente. Parece estranho e inexplicável que o homem, com as grandes possibilidades de sua natureza, tenha uma vida tão curta e que a Terra deva durar uma geração após geração da humanidade. O escritor de Eclesiastes sentiu, como todo observador que reflete, a tristeza desse contraste entre a perpetuidade da habitação e a breve permanência de seus sucessivos habitantes.
4. A impossibilidade de qualquer geração colher a colheita pela qual plantou. O trabalho, o gênio, o empreendimento de uma geração podem realmente dar frutos, mas é a geração que se segue que desfruta desse fruto. Todos os homens trabalham mais pela posteridade do que por si mesmos. "Isso também é vaidade."
II O caráter da influência desses fatos, VIZ. QUE A VIDA É SEM LUCRO E VAIN.
1. É atribuível à natureza refletida e aspirante do homem. Um ser menos dotado de suscetibilidade e imaginação, com capacidades morais e objetivos e esperanças de longo alcance, seria incapaz de emoções e conclusões que este livro expressa. O bruto está contente em comer e beber, dormir e seguir seus vários instintos e impulsos. Mas, do homem, podemos dizer que nada do que ele pode ser e fazer pode lhe proporcionar descanso e satisfação perfeitos. É devido a uma insatisfação inata e nobre que ele está sempre buscando algo melhor e mais alto, e que o alcance estreito e o breve alcance da vida humana não podem satisfazê-lo, não podem fornecer a ele toda a oportunidade que ele deseja para adquirir e alcançar.
2. É atribuível à própria natureza das coisas terrenas, que, por serem finitas, são incapazes de satisfazer uma natureza como a descrita. Eles podem e respondem a um alto objetivo quando sua verdadeira importação é discernida - quando são reconhecidos como simbólicos e significativos do que é maior que eles mesmos. Mas nenhum bem material, nenhuma distinção terrestre pode servir como "lucro" do trabalho. Se assim for considerado, sua vaidade deve, mais cedo ou mais tarde, ser aparente. Existe uma desproporção divinamente ordenada entre o espírito do homem e as cenas, ocupações e emolumentos da terra.
INSCRIÇÃO.
1. Existe na vida humana uma continuidade apenas discernida pelos refletentes e piedosos. O fato óbvio e impressionante é a desconexão das gerações. Mas, como a evolução revela uma continuidade física, a filosofia encontra uma continuidade intelectual e moral em nossa raça.
2. O propósito de Deus é revelado para gerações sucessivas de homens. O estudo moderno da filosofia da história trouxe esse fato de forma proeminente e eficaz diante da atenção dos acadêmicos e pensativos. Vemos essa continuidade e progresso na ordem da revelação; mas toda a história é, em sentido sagrado, uma revelação do Eterno e Imutável.
3. É bom que o que fazemos, façamos deliberada e seriamente, não apenas para nosso próprio bem, mas para a humanidade e no sentido mais verdadeiro para Deus. Isso emprestará "lucro" aos não lucrativos.
4. Este estado não é tudo. A vida explica a escola; o verão explica a primavera; e assim a eternidade explicará as decepções, perplexidades e anomalias do tempo.
Os ciclos da natureza.
Isso não deve ser tomado como a linguagem de quem faz queixas da natureza, desejando que as grandes forças do mundo fossem ordenadas de outra maneira do que realmente são. É a linguagem de quem observa a natureza e fica perplexo com seus mistérios; quem pergunta o que tudo significa e por que tudo é como é. Mesmo naquele momento distante, reconheceu-se que os processos da natureza são cíclicos. As estrelas realizam suas revoluções e as estações retornam na ordem designada. Há unidade na diversidade, e as mudanças se sucedem com notável regularidade. Essas observações parecem ter sugerido ao escritor de Eclesiastes a investigação - A vida e o destino do homem nesse aspecto são semelhantes à ordem da natureza? Nossa experiência humana é tão cíclica quanto os processos do universo material? Não existe um avanço real para o homem? e ele está destinado a passar por mudanças que, no final, só o deixarão onde estava?
I. A NATUREZA APRESENTA UM ESPETÁCULO DE MUDANÇAS CONSTANTES E RESTLESSNESS. Os três exemplos dados nessas passagens são tais que devem atingir todos os observadores atentos desta terra e os fenômenos acessíveis à visão de seus habitantes. O sol percorre seu curso diário pelos céus, para retornar na manhã seguinte para realizar o mesmo circuito. O vento gira de um quarto para outro e sai de uma direção apenas em poucas horas, ou em alguns dias, ou no máximo em algumas semanas, para retomar isso. Os rios fluem em uma corrente incessante e encontram o caminho para o mar, que (como é agora conhecido) produz em evaporação seu tributo às nuvens, de onde as fontes de água são em tempo útil reabastecidas. A ciência moderna ampliou amplamente nossa visão de processos similares em todo o universo, acessíveis a nossa observação. "Nada continua em uma estadia." Não há nada no mundo imóvel e imutável. Acredita-se que nem um átomo esteja em repouso.
II A NATUREZA PARECE NÃO EFETUAR PROGRESSO POR TODAS AS MUDANÇAS EXIBIDAS. Não apenas existe um desejo, uma ausência, de estabilidade, de descanso; não há aparente avanço e melhoria. As coisas mudam de seus lugares apenas para retornar a eles; seu movimento é mais um círculo do que uma linha reta. Foi essa tendência cíclica nos processos naturais que prendeu a atenção e perplexa a mente indagadora do homem sábio. E a ciência moderna, nesse caso, não produz uma mudança radical em nossas crenças. Os evolucionistas nos ensinam que o ritmo das tetas é a lei suprema do universo. A evolução é seguida por involução ou dissipação. Um planeta ou um sistema evolui até atingir seu clímax e, a partir de então, seu curso é revertido, até que seja resolvido nos elementos dos quais foi composto primordialmente. Na presença de tais especulações, o intelecto cambaleia, tonto e impotente.
III A REFLEXÃO PODE, NO ENTANTO, SUGERIR QUE EXISTE UNIDADE NA DIVERSIDADE, ESTABILIDADE NA MUDANÇA; QUE HÁ UM FINAL DIVINO NA NATUREZA. Se existe evidência de razão no universo, se a natureza é a expressão da mente, o veículo pelo qual o Espírito Criador se comunica com os espíritos criados que ele formou à sua própria semelhança, então há pelo menos a sugestão do que é mais profundo e mais significativo que os ciclos de fenômenos. Há descanso para a inteligência em uma convicção como a do teísta, que se eleva acima das declarações ao Ser que expressa sua mente e vontade no mundo que ele criou e que ele governa por leis que são a expressão de sua própria razão. Ele olha para trás e acima dos ciclos mecânicos da natureza e descobre a mente Divina, em cujos propósitos ele pode penetrar apenas parcialmente, mas em cuja presença e controle encontra repouso.
IV A ANALOGIA APONTA QUE E EM BENEATÓRIO A MUTABILIDADE DO LOTE E DA VIDA HUMANA, EXISTE DIVINO FINAL DE INSTRUÇÃO E BÊNÇÃO. Se, ao que parece, ocorreu à mente do homem sábio que, como na natureza e na existência humana, todas as coisas são cíclicas e pouco progressivas, tal inferência não era antinatural. No entanto, não é uma conclusão na qual a mente razoável possa descansar. A revelação mais completa com a qual fomos favorecidos nos ilumina com respeito às intenções da Sabedoria Eterna e do Amor. Nosso Salvador fundou na terra um reino que não pode ser movido. E as figuras que ele mesmo empregou para apresentar seu progresso são uma garantia de que não são limitadas pelo tempo ou pelo espaço; que cresça até que suas dimensões e beneficência excedam todas as expectativas humanas e satisfaça o coração do próprio Divino Redentor. Cada cristão fiel, por mais débil e por mais humilde que seja, pode trabalhar na causa de seu Mestre com a certeza de que seu serviço será não somente aceitável, mas eficaz. Melhor será o fim do que o começo. A semente dará origem a uma árvore de cujos frutos todas as nações provarão, e sob cuja sombra a própria humanidade encontrará abrigo e repouso.
A insaciabilidade do sentido.
O homem está de um lado semelhante aos brutos, enquanto ele está do outro lado semelhante a Deus. Sentido que ele compartilha com os animais inferiores; mas o intelecto e a consciência pelos quais ele pode usar seus sentidos na aquisição de conhecimento e seus poderes físicos na realização de um ideal moral, são peculiares a si mesmo. Por esse motivo, é impossível que o homem se satisfaça com a mera sensibilidade; se ele faz a tentativa, ele falha. Dizer isso não é menosprezar os sentidos - um grande e maravilhoso presente de Deus. É simplesmente colocar os sentidos em seu devido lugar, como auxiliares e ministros da razão. Através do exercício dos sentidos, o homem pode, com a ajuda divina, elevar-se a grandes posses, realizações e prazeres espirituais.
I. UMA VARIEDADE INFINITA DE OBJETOS QUE APELAM OS SENTIDOS DE VISÃO E AUDIÇÃO. Estes são escolhidos como os dois mais nobres dos sentidos - aqueles pelos quais aprendemos a maior parte da natureza e a maioria dos pensamentos e propósitos de nossos semelhantes e de nosso Deus. Ao redor, embaixo e acima de nós, há objetos a serem vistos, sons e vozes a serem ouvidas. A variedade é tão maravilhosa quanto a multiplicidade.
II MARAVILHOSO É A ADAPTAÇÃO DOS SENTIDOS PARA RECEBER AS VÁRIAS IMPRESSÕES PRODUZIDAS PELA NATUREZA. A suscetibilidade dos nervos do olho às ondulações do éter, do ouvido às vibrações atmosféricas, só foi totalmente explicada nos últimos tempos. Não há exemplo mais maravilhoso de design do que as adaptações mútuas da voz, da atmosfera e do nervo auditivo; da estrutura molecular do corpo colorido, do éter e da estrutura da retina do nervo óptico. E esses são apenas alguns dos arranjos entre natureza e sentido que nos encontram a todo momento e a todo momento de nossa existência consciente.
III É IMPOSSÍVEL QUE O MESMO EXERCÍCIO DO SENTIDO DEVE AFASTAR UMA SATISFAÇÃO COMPLETA À NATUREZA DO HOMEM. Não se deve supor que qualquer ser razoável busque sua gratificação apenas no desfrute das impressões sobre os sentidos. Mas até a curiosidade falha em encontrar satisfação, e aqueles que desejam tal satisfação tornam manifesto que seu desejo é em vão. A inquietação do observador é proverbial. Quando as impressões dos sentidos são usadas como material para altos fins intelectuais e espirituais, o caso é o contrário. Mas permanece verdadeiro como nos dias de Koheleth: "O olho não está satisfeito com a visão, nem o ouvido cheio de audição".
IV Seria um erro considerar este fato como uma prova da maldade inerente dos sentidos. Essa inferência às vezes foi atraída por mentes entusiasmadas; e os místicos inculcaram a abstinência do exercício dos sentidos como essencial para a iluminação intelectual e espiritual. O erro aqui reside em ignorar a distinção entre tornar-nos escravos de nossos sentidos e usar os sentidos como nossos ajudantes e servos.
V. MAS É APENAS considerar esse fato como uma indicação de que os homens devem procurar sua satisfação naquilo que é maior que o sentido. Quando os olhos se abrem para as obras de Deus, quando olhamos para a forma do Filho de Deus, quando ouvimos o Verbo Divino falando em consciência e falando em Cristo, nossos sentidos se tornam, direta ou indiretamente, a instrumentalidade por meios dos quais nossa natureza superior é colocada em exercício e encontra escopo abundante. Nossa razão pode assim encontrar descanso na verdade; assim, nossas simpatias podem responder ao amor revelado do Pai Eterno, conhecido por seu Filho abençoado; todo o nosso coração pode se erguer em comunhão com ele, de quem todas as nossas faculdades e capacidades são derivadas, e somente em quem seus filhos espirituais podem encontrar uma satisfação perfeita e um repouso inabalável.
Novidade.
Se, nos tempos antigos em que este livro foi escrito, os homens já estavam experimentando o cansaço que vem de sua familiaridade com as cenas da terra e os incidentes da vida, quanto mais deve ser o caso no presente momento! É, de fato, sempre característico dos favoritos da fortuna, que eles "explorem" as possibilidades de excitação e prazer antes que sua capacidade de desfrute se esgote, e clamem por novas formas de diversão e distração. É notável a rapidez com que essas pessoas são reduzidas à dolorosa convicção de que não há nada novo sob o sol.
I. O amor e a missão da novidade são naturais para o homem. Quando examinamos a natureza humana, encontramos um profundo interesse na mudança. O que é chamado de "relatividade", a passagem de uma experiência para outra, é de fato uma condição essencial da vida mental. E a transição de um modo de excitação para outro é um constituinte de uma vida prazerosa. Assim, no caso do homem intelectual, o objetivo é conhecer e estudar coisas sempre novas; enquanto no homem de energia e atividade, o impulso é ver novas cenas, empreender novos empreendimentos. É esse princípio de nossa natureza que explica os esforços que os homens fazem e os sacrifícios aos quais os homens se submetem de boa vontade.
II A IMPOSSIBILIDADE DE REALIDADE NO MUNDO NATURAL E NOS ASSUNTOS HUMANOS. Um pouco de reflexão nos convencerá de que a inovação contínua é inatingível. As leis da natureza permanecem as mesmas, e sua semelhança produz efeitos que, com familiaridade, produzem o efeito da monotonia. As condições da vida humana não variam materialmente de ano para ano, de idade para idade. E a natureza humana possui certos fatores constantes, em virtude dos quais os empregos e prazeres, esperanças, sofrimentos e medos dos homens permanecem substancialmente como eram nos tempos antigos. A principal exceção a essa regra surge do fato de que o que é antigo para uma geração é por um tempo novo para o seu sucessor. Mas não se deve esquecer que o indivíduo, se for favorável às circunstâncias, logo esgota a variedade da experiência humana. O voluptuário oferece uma recompensa para quem pode inventar um novo prazer. O herói chora por falta de um novo mundo para conquistar. O filho da fortuna experimenta a satisfação de seus desejos e até de seus caprichos, o tédio que é uma prova de que acompanhou a rodada de ocupações e prazeres até que tudo se esgote. Assim, os mais favorecidos são, em alguns casos, os menos felizes e os mais prontos para participar da queixa: "Vaidade das vaidades; tudo é vaidade!"
III É O DOM ESPIRITUAL QUE É ESPECIALMENTE CARACTERIZADO POR NOVIDADE. Se é impossível que o Livro de Eclesiastes seja reescrito nas eras cristãs, a razão é que as revelações mais completas e sublimes feitas pelo Filho de Deus encarnado enriqueceram o pensamento e a vida humanos além de qualquer cálculo. Não há comparação entre a pobreza comparativa do conhecimento e da vida, mesmo sob a economia mosaica dos tempos antigos, e "as riquezas insondáveis de Cristo". Ninguém pode esgotar os tesouros do conhecimento e da sabedoria, as possibilidades de serviço consagrado e progresso espiritual, distintivos da dispensação cristã. O cristianismo é enfaticamente uma religião de novidade. É ela própria a nova aliança; seu presente mais escolhido para o homem é o novo coração; convoca os discípulos do Redentor à novidade de vida; coloca na boca uma nova canção; enquanto abre no futuro a gloriosa perspectiva de novos céus e uma nova terra. Deus vem na Pessoa de seu Filho a esta humanidade atingida pelo pecado, e sua garantia e promessa são: "Eis que faço novas todas as coisas". E, em cumprimento a essa garantia, a Igreja de Cristo se alegra com a experiência expressa na declaração: "As coisas antigas passaram; eis que todas as coisas se tornaram novas."
A vaidade da sabedoria humana.
Salomão era um dos grandes, magníficos e famosos reis do Oriente, e era eminente por posses e habilidades. O esplendor de sua corte e capital pode ter impressionado a mente popular mais profundamente do que qualquer outra coisa ligada a ele. Mas sua sabedoria era sua peculiaridade mais distinta e honrada. No início de seu reinado, ele buscou isso de Deus como seu presente supremo, e o presente foi concedido a ele e continuado a ele. Suas evidências foram impressionantes e universalmente reconhecidas. Como rei, juiz, administrador, escritor, professor de religião, Salomão era preeminentemente sábio. Deve-se admitir que ele nem sempre fez o melhor uso possível dos maravilhosos talentos que lhe foram confiados. Mas ele era capaz de falar de sua própria experiência do dom da sabedoria; e ninguém era mais capaz de falar de sua vaidade.
I. A POSSESSÃO E EXERCÍCIO DA SABEDORIA.
1. Isso implica habilidade natural, como fundamento; e, se isso estiver ausente, a eminência é impossível.
2. Implica também boas oportunidades. Sem dúvida, muitos são dotados de poderes nativos, a quem são negados os meios de invocar e treinar esses poderes, que permanecem dormentes por toda a vida.
3. Implica o cultivo diligente de poderes naturais e o uso diligente de oportunidades preciosas.
4. Implica experiência prolongada - "anos que trazem à mente filosófica".
II A LIMITAÇÃO DA SABEDORIA HUMANA. Para a visão dos incultos e inexperientes, o conhecimento do estudante realizado parece ilimitado, e a sabedoria do sábio quase divina. Mas o homem sábio se conhece muito bem para ser iludido. O homem mais sábio está ciente de que existem
(1) problemas que ele não pode resolver;
(2) erros que ele não pode corrigir;
(3) males que ele não pode remediar.
Por todos os lados, ele é lembrado de quão limitados são seus poderes especulativos e práticos. Ele quase sempre fica desamparado na presença de perguntas que confundem sua engenhosidade, de dificuldades que desafiam seus esforços e sua paciência.
III A decepção e angústia da sabedoria.
1. Uma inferência errônea das considerações aduzidas deve ser cuidadosamente guardada, a saber: a inferência de que a loucura é melhor que a sabedoria. O homem sábio pode nem sempre chegar a uma conclusão justa quanto à crença e à prática, mas o tolo geralmente será enganado por sua loucura.
2. O homem sábio é gradualmente desiludido em relação a si mesmo. Ele pode começar na vida com a persuasão de seu poder e comandando superioridade; mas sua confiança é talvez minada em graus lentos, e ele pode acabar criando um hábito de desconfiança.
3. Ao mesmo tempo, o sábio torna-se dolorosamente consciente de que não merece a reputação de que desfruta entre seus semelhantes.
4. Mas, acima de tudo, ele sente que sua sabedoria é loucura na presença do Deus onisciente, para cuja onisciência todas as coisas são claras e de cujo julgamento não há apelo.
5. Portanto, o homem sábio adquire a lição mais valiosa de modéstia e humildade - qualidades que conferem uma graça iminente à verdadeira sabedoria. O homem sábio certamente não trocaria com o tolo, mas seria mais sábio do que é; e ele acalenta a convicção de que a luz que o ilumina é apenas um raio do Sol central e eterno.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Vida humana e trabalho humano.
Qual é o valor da nossa vida humana? Esta é uma pergunta antiga e sempre recorrente; a resposta depende muito menos do que nos rodeia do que daquilo que está dentro de nós, muito menos das nossas circunstâncias do que do nosso espírito. Mas deve ser reconhecido -
I. QUE O VALOR DA NOSSA VIDA DEPENDE GRANDEMENTE DE SUAS ATIVIDADES. Temos que perguntar: como nos relacionamos com nossos companheiros? Qual é o número e qual a natureza dos objetos que ministram ao nosso conforto? Que oportunidades existem para lazer, repouso e recreação? Mas a maior de todas as perguntas é esta: qual é o caráter de nossas atividades? Estes são agradáveis ou pouco convidativos, onerosos ou moderados, tediosos ou interessantes, frutíferos ou estéreis, passivos ou permanentes em seus efeitos?
II QUE ATIVIDADE HUMANA TEM SEUS ASPECTOS DEPRESSANTES. Tão deprimente eles foram para "o Pregador", que ele derrama seu desânimo de espírito na forte exclamação do texto. A falta de valor de todo trabalho humano fez com que a própria vida lhe parecesse vaidosa. Três coisas existem que o anão.
1. Sua leveza. Alguns homens realizam o que é observável, notável, digno de ser narrado e lembrado, deixando sua marca na página da história ou da poesia; mas quão poucos são! A grande maioria da humanidade gasta toda a sua força fazendo o que é de pouca importância, que não produz efeito calculável sobre o tempo deles, do qual nenhum homem pensa que vale a pena espreitar ou pecar
2. Sua dependência dos outros. Na verdade, existem muito poucos cujos trabalhos podem ser considerados originais, independentes ou criativos. Quase todo homem trabalha tanto que, se alguém que está colaborando com ele retira seu trabalho, o dele não terá proveito; seu trabalho seria bastante inútil, exceto pelo semblante e apoio.
3. Sua insegurança. Este é o pensamento principal do texto. Qual é a utilidade de um homem que edifica aquilo que seu próximo pode vir e derrubar; de reunir laboriosamente aquilo que o ladrão pode tirar; de passar dias cansativos e energias exaustivas em algo que pode ser retirado de nossas mãos na bússola de uma hora, a pedido de uma forte vontade humana; de fazer uma preparação longa e cansada para a vida futura, quando o laço que nos une à esfera atual pode ser rompido em um momento? A insegurança decorrente de uma de várias fontes - as forças elementares da natureza, a malícia e a traição dos homens, o despotismo no governo, as chances e mudanças do comércio, a falta de saúde e força, a morte súbita etc. - marcam todos os produtos da atividade humana com selo próprio e diminuindo seu valor, quem estimará quanto? O pregador não diz nada. Mas seja lembrado -
III QUE A ATIVIDADE HUMANA TEM SUAS QUALIDADES DE REDUÇÃO. Esta é apenas uma visão disso. Outra e uma visão mais saudável podem ser tomadas sobre o assunto.
1. Todo trabalho honesto e fiel é digno de ser visto aos sábios e ao sábio (Provérbios 14:23).
2. Todo trabalho consciencioso fornece uma esfera para o serviço ativo de Deus; por sua honrosa e fiel descarga, como aos seus olhos, podemos servir e agradar ao nosso Senhor.
3. Todo esse trabalho exerce uma feliz influência reflexa sobre nós mesmos, fortalecendo-nos no corpo, na mente e no caráter.
4. Todo trabalho sincero é realmente construtivo para o reino de Cristo. Embora não vejamos seus problemas e não possamos estimar seu valor, podemos ter certeza de que "o dia o declarará" e que será finalmente encontrado que todo golpe verdadeiro que damos contava e contava a verdade e a retidão, pois causa da humanidade e de Cristo. - C.
A estabilidade da natureza.
O pregador ficou impressionado com o forte contraste entre a permanência da natureza e a transitoriedade da vida humana; e o pensamento o oprimiu e o magoou. Podemos ter sua opinião sobre o assunto - e a nossa. Nós olhamos para a estabilidade da natureza -
I. COMO APELA NOSSOS SENTIDOS. Para os olhos externos, as coisas continuam como estavam -
"A imutável marcha as estrelas acima, a manhã imutável consegue equilibrar-se, e as colinas eternas, imutáveis, observam o céu imutável."
As colinas, "com nervuras de pedra e antigas como o sol"; o "mar imutável e eterno"; os rios que correm ao longo dos séculos e também através das terras; as planícies que se estendem por longas eras sob os céus; esses aspectos da natureza são impressionantes o suficiente para a imaginação mais simples; eles fazem desta terra que é nosso lar carregada de profundo interesse e revestida com a verdadeira grandeza. Nenhum homem que tenha um olho para ver e um coração para sentir pode deixar de ser afetado por eles.
II COMO APELA A NOSSA RAZÃO. A estabilidade de todas as coisas sobre e acima de nós:
1. Dá-nos tempo para estudar a natureza e as causas das coisas, e permite que uma geração entregue os resultados de suas pesquisas a outra, para que acumulemos constantemente conhecimento.
2. Dá-nos prova da unidade de Deus.
3. Assegura-nos o poderoso poder do grande Autor da natureza, que é visto como forte para sustentar, preservar e renovar.
III COMO AFETA A NOSSA VIDA. Pois o que aconteceria se tudo fosse inconstante e incerto? Qual seria o efeito no trabalho humano e na vida humana se não houvesse dependência da continuidade, como são, da terra e do mar, da terra e do céu, da colina e da planície? Como a segurança de todos os grandes objetos e sistemas do mundo acrescenta incentivo à nossa indústria! como isso multiplica nossas conquistas! como isso aumenta e enriquece nossa vida! Que seremos capazes de concluir o que começamos e que temos uma boa esperança de entregar nosso trabalho aos nossos sucessores - não é um fator grande, uma inspiração poderosa entre nós?
IV COMO GARANTE A NOSSA CARREIRA INDIVIDUAL. O pregador parecia sentir isso intensamente. Que coisa pequena, leve e evanescente é uma vida humana quando comparada com os longos intervalos de tempo que a Terra antiga e os céus mais antigos conheceram! Uma geração vai e vem, enquanto um rio dificilmente muda seu curso por uma única curva; muitas gerações passam, enquanto a face das rochas não é visivelmente afetada por todas as ondas que batem em sua superfície noite e dia; todas as gerações de homens, desde a primeira vez que um rosto humano apareceu no céu, foram desprezadas por aquelas estrelas silenciosas! Por que fazer uma coisa tão transitória como uma vida humana? Sim, mas olhe para isso.
V. À LUZ DO ESPIRITUAL E DO ETERNO.
1. O valor da vida espiritual não é determinado por sua duração. A vida de um espírito humano - se é a vida de pureza, santidade, reverência, amor, generosidade, aspiração - é mais importante na estimativa da sabedoria divina, mesmo que seja estendida por meras décadas de anos, do que a existência que nada conhece dessas nobilidades, embora deva se estender por muitos milhares de anos.
2. Além disso, a sagrada vida humana na Terra leva à vida eterna. Para que nós, cujo curso sobre a terra seja tão curto, que seja apenas ontem e com quem amanhã não seja, começamos ainda na terra uma vida que abundará em tudo o que é belo e abençoado, em tudo o que é grande e nobre, quando as "colinas eternas" se desfazem em pó.
Cansaço e descanso.
Nós temos aqui-
I. A QUEIXA DOS INCONSTITUCIONAIS. "Todas as coisas estão cheias de cansaço" (Versão Revisada).
1. Existem muitas fontes óbvias de satisfação. A vida tem muitos prazeres, muitas atividades felizes e muitos tesouros cobiçados. A afeição humana, o emprego agradável, a busca do conhecimento, "as alegrias da competição", as emoções do campo do esporte, a conquista da ambição, etc.
2. Todos eles juntos falham em satisfazer o coração. O olho está satisfeito com a visão, nem o ouvido com a audição, nem a língua com o gosto, nem a mão com o manuseio, nem a mente com a investigação e a descoberta. Todas as correntes de prazer temporal e mundano correm para o mar da alma humana, mas não o enchem. O coração, em tudo o que alimenta, ainda está com fome, ainda está com sede. Pode parecer surpreendente que, quando tantas coisas desejadas tenham sido possuídas e desfrutadas, que quando tantas coisas tenham ministrado à mente, ainda deva haver dor de coração, inquietação, inquietação espiritual, a dolorosa pergunta - Quem nos mostrará Boa? Vale a pena ter a vida? A profundidade, a uniformidade e a constância dessa denúncia são um problema muito desconcertante e desconcertante. Certamente devemos ficar satisfeitos, mas não estamos. A mente não iluminada não pode explicá-lo, a língua não inspirada "não pode pronunciá-lo". Qual é a solução?
II SUA EXPLICAÇÃO. Sua solução não está longe de procurar; é encontrado na verdade tão minuciosamente proferida por Agostinho: "Ó Deus, você nos fez para si mesmo, e nosso coração não encontra descanso até que repouse em ti". O espírito humano, criado à imagem de Deus, constituído para possuir sua própria semelhança espiritual, formado para a verdade e a justiça, pretendia gastar seus poderes nobres e sempre em desenvolvimento no alto serviço do Divino - é provável que alguém como isso, que pode ser tanto, que pode saber muito, que pode amar o melhor e o mais alto, que pode aspirar ao bem-estar mais alto e mais puro, pode ser satisfeito com o amor que é humano, com o conhecimento que é terreno. , com o tesouro que é material e transitório? A maravilha é, e a pena é que o homem, com tais poderes dentro dele e com um destino tão diante dele, possa às vezes afundar tão baixo que seja cheio e satisfeito com as cascas da terra, sem o pão do céu.
III SEU RECURSO. Para nós, com quem Jesus Cristo falou, há uma maneira clara e aberta de escapar dessa profunda inquietação. Ouvimos o Mestre dizer: "Vinde a mim, todos os que trabalham e estão pesados, e eu te darei descanso. Tome meu jugo sobre você ... e encontrará descanso para suas almas".
(1) Na reconciliação com Deus, nosso Pai Divino, que temos em Jesus Cristo;
(2) no feliz amor de nossas almas a esse Divino Amigo e Salvador;
(3) no serviço abençoado de nosso legítimo, fiel e atencioso Senhor;
(4) no serviço não-vantajoso que prestamos àqueles a quem ele amava e por quem morreu;
(5) na gloriosa esperança da vida imortal além da sepultura, "encontramos descanso para as nossas almas". - C.
A mudança e a permanência.
Não devemos tomar as palavras do pregador em um sentido muito absoluto. Existe aquilo que foi, mas que não é agora. Às vezes somos fortemente afetados por:
I. A MUDANÇA. Das coisas que levam as marcas do tempo, podemos mencionar:
1. A face da natureza.
2. A obra do homem. Observamos palácios prostrados, templos caídos, cidades enterradas, portos abandonados e em decomposição, etc.
3. Personagens históricos. Conhecemos os rostos e as formas dos homens que desempenharam um grande papel na história de seu país ou criaram uma época em filosofia, poesia ou ciência; mas onde eles estão agora?
4. ciência humana. Seja médica ou cirúrgica, seja geográfica, geológica, filosófica, teológica ou de qualquer outra ordem, a ciência humana está mudando continuamente. A pedra angular de ontem é o trampolim de hoje.
5. O caráter do trabalho filantrópico. Isso já foi representado pela ação de esmolas, mas hoje sentimos que a ação de esmolas é tanto um mal quanto um bem, e que queremos fazer isso pelos homens que removerão para sempre toda a "caridade" de um lado e toda a dependência no outro. Mas olhe para—
II A permanência. Muitas coisas permanecem e permanecerão; entre eles estão:
1. As principais características da vida humana. Trabalho, tristeza, cuidado, luta, morte; amor, prazer, sucesso, honra.
2. Personagens humanos típicos. Ainda temos conosco o falso, o licencioso, o cruel, o servil, o ambicioso, etc .; e ainda temos os mansos, os agradecidos, os generosos, os de coração puro, os devotos etc.
3. O elemento espiritual. Os homens não fizeram, e nunca o fizeram, com o misterioso, o sobrenatural e o Divino. Eles ainda perguntam - de onde viemos? Pelo poder de quem somos sustentados? A quem somos responsáveis? Para onde vamos? Como podemos conhecer, servir e agradar a Deus?
4. A verdade de Jesus Cristo. O céu e a terra podem passar, mas suas palavras "não passarão". Eles ainda estão conosco e permanecerão, em meio a todos os destroços, para iluminar nossa ignorância, animar nossa tristeza, acompanhar nossa solidão, conquistar nosso pecado, iluminar nossa partida, abençoar e enriquecer a nós mesmos, com as bênçãos e os tesouros que não são da terra, mas do céu. - C.
Esquecimento e suas consolações.
Nós temos aqui:
I. UMA ASPIRAÇÃO HUMANA NATURAL. Não gostamos de pensar que chegará o tempo em que seremos totalmente esquecidos; gostaríamos de viver na memória dos homens, especialmente na memória dos sábios e bons. Nos afastamos da idéia de sermos totalmente esquecidos; não nos importamos em pensar que chegará a hora em que a menção de nosso nome não despertará o menor interesse em nenhum círculo humano. Há algo de extremamente atraente no pensamento da fama e repelente no do esquecimento. Existe aquilo em nós que responde à linha fina de Horácio, na qual ele nos diz que construiu para si um monumento mais duradouro que o bronze; e à aspiração de nosso próprio Milton, que ele provasse ter escrito algo que "o mundo não deixaria de bom grado morrer".
II SEU DESAPONTAMENTO INEVITABLE.
1. É realmente verdade que "a memória dos justos é abençoada" e que aqueles que viveram bem, amaram fielmente, operaram nobres, sofreram humildemente, sofreram bravamente, serão lembrados e honrados após a morte; eles podem ser longos, até muito longos, lembrados e reverenciados.
2. Existem apenas alguns homens cujos nomes e histórias irão passar por um longo período de tempo, dos quais a última geração falará e aprenderá.
3. Mas a grande maioria dos homens será esquecida em breve. Seus nomes podem ser inscritos em pedras-memorial, mas em poucos anos ninguém se importará em lê-las; os olhos que acendem sobre eles os olharão com indiferença; não haverá "lembrança" deles. O mundo seguirá o seu caminho; fará seu trabalho e encontrará seu prazer, independentemente do fato de que esses homens já pisaram em sua superfície e agora se encontram abaixo dela.
III O VERDADEIRO CONSOLO. Isso certamente não é encontrado no comum de nosso grupo. Não é consolo para mim que meu vizinho esteja tão doente quanto eu; isso deveria ser um agravamento do meu problema. É, de fato, duplo.
1. Podemos estar sempre vivendo na influência imortal que nossas vidas fiéis exercem e transmitem. Pois boas influências nunca morrem; são dispersos e perdidos de vista, mas não são extintos; eles vivem nos corações humanos e vivem de geração em geração.
2. Seremos amados e honrados em outro lugar. E se formos esquecidos aqui na terra? Não existem outras partes do reino de Deus? E não existe alguém em que Deus tenha encontrado para nós uma esfera, e na mente e no coração daqueles que serão nossos amigos e colegas de trabalho, lá ocuparemos nosso lugar, honrando e honrados, amando e amados?
Conhecimento e tristeza.
Essa é uma daquelas declarações que contêm muita verdade e deixam muito a ser fornecido. "Em muita sabedoria há muito sofrimento", mas há muito além do sofrimento a ser encontrado nela. Então, olhamos para
I. A VERDADE QUE CONTÊM. Da sabedoria ou do conhecimento que traz tristeza ao coração, devemos considerar o seguinte.
1. Nossa visão mais profunda de nós mesmos. À medida que avançamos, nos descobrimos capazes de coisas piores do que pensávamos que eram - objetivos egoístas, pensamentos malignos, paixões não-consagradas etc. Nem Davi nem Pedro se supunham capazes de fazer a ação a que caíam.
2. Estimativa corrigida pela infância do bem. Começamos pensando que todos os homens e mulheres bons são perfeitos; então, à medida que a experiência aumenta, temos, com relutância e tristeza, de reconhecer para nós mesmos que existem falhas na vida e no caráter dos melhores. E desilusão é um processo muito doloroso.
3. Conhecimento da maturidade com o mal. Podemos entrar na vida antes de conhecermos metade do mal que existe no mundo? De fato, é a sabedoria e o dever de muitos - mesmo de uma grande proporção da raça - não saber muito que possa ser revelado. Mas, como um conhecimento ampliado revela a magnitude e a hediondez do mal moral, de fato há tristeza para a alma pura e solidária. Quanto mais conhecemos os pecados e as tristezas de nossa raça - de suas crueldades, por um lado, e de seus sofrimentos, por outro, de suas enormidades e privações, de suas labutas e angústias, de sua degradação e de sua morte na vida - quanto mais nos angustiamos em espírito; "com muita sabedoria é muita tristeza."
II SUAS GRANDES QUALIFICAÇÕES. Há muita verdade pertencente ao sujeito que se encontra fora desta afirmação, qualificando-a, mas não contradizendo.
1. Há muito prazer no ato de aquisição. O estudo de uma das ciências, a leitura da história, a observação cuidadosa da natureza e o domínio de seus segredos, a investigação da natureza do homem etc. - há um prazer puro e revigorante em tudo isso.
2. Conhecimento é poder; e é poder adquirir aquilo que nos cercará de conforto, de liberdade, de amizade, de ampliação intelectual.
3. O conhecimento que é a sabedoria celestial é, em si, uma fonte de elevação e de profunda gratidão e felicidade espiritual.
4. O conhecimento de Deus, como ele é conhecido por nós em Jesus Cristo, é a fonte infalível de alegria infindável.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
O resumo da experiência de uma vida.
"Salomão e Jó", diz Pascal, "possuíam o conhecimento mais perfeito da miséria humana e nos deram a descrição mais completa: a primeira era a mais próspera, a outra a mais infeliz dos homens; a que conhecia por experiência. a vaidade do prazer, o outro a realidade da tristeza ". De maneiras tão diversas, Deus leva os homens à mesma conclusão - que na vida humana, fora dele, não há verdadeira satisfação ou felicidade duradoura, que o espírito imortal não pode encontrar descanso nas coisas vistas e temporais. As palavras: "Vaidade das vaidades, tudo é vaidade: que proveito tem o homem de todo o seu trabalho em que trabalha debaixo do sol?" (Versão revisada), são a nota-chave de todo o livro - o tema que o autor mantém por argumentos e ilustrações extraídos de uma experiência mais variada. Se Salomão não for o orador, se tivermos em Eclesiastes a composição de um escritor posterior, nenhuma personagem mais apropriada poderia ser encontrada do que o antigo rei judeu para expor os ensinamentos que o livro contém. Pois ele provou todas as coisas boas que a vida humana tem para dar. Deus lhe concedeu sabedoria e conhecimento, riquezas, riqueza, honra e duração de dias. Tudo isso ele desfrutou ao máximo e, portanto, fala, ou é obrigado a falar, como alguém de quem nada fora guardado que sua alma desejava e que descobriu que nada resulta da mera satisfação de apetites e desejos, mas de saciedade e repulsa. e decepção. Podemos contrastar com esse retrospecto da vida que nos foi dado por alguém cujo objetivo era cumprir a lei de Deus e garantir o bem-estar de seus semelhantes; e assim podemos descobrir o segredo do fracasso de Salomão em obter felicidade ou alcançar qualquer resultado duradouro. No final de sua vida, o Redentor da humanidade resumiu a história de sua carreira nas palavras dirigidas a Deus: "Eu te glorifiquei na terra, tendo cumprido a obra que me deste para fazer" (João 17:4). Para alguns, parece uma tarefa sombria seguir o curso dos pensamentos mórbidos de Salomão, mas não pode deixar de ser lucrativo, se empreendermos a tarefa com o desejo sincero de descobrir as causas de sua melancolia e decepção, e aprender com o estudo como guiar nossa própria vida com mais sucesso e entrar na paz e no contentamento do espírito que, depois de todos os seus esforços, ele não conseguiu fazer. Nos onze primeiros versículos deste capítulo, revelamos a nós o desespero e o cansaço que caíram sobre a alma daquele cujo esplendor e sabedoria o elevaram acima de todos os homens de seu tempo e fizeram dele a maravilha de todos. idades sucessivas. A vida lhe parecia a coisa mais vazia e mais pobre possível - "um vapor que aparece por um pouco de tempo e depois desaparece". Ele poderia ter usado as palavras do filósofo moderno Amiel: "Aparecer e desaparecer - há a biografia de todos os indivíduos, qualquer que seja a duração do ciclo de existência que eles descrevem; e o drama do universo não é nada. Toda a vida é a sombra de uma coroa de fumaça, um gesto no ar vazio, um hieróglifo traçado por um instante na areia e apagado um momento depois por um sopro de vento, uma bolha de ar se expandindo e desaparecendo na superfície do grande rio do ser - uma aparência, uma vaidade, um nada. Mas esse nada é, no entanto, o símbolo do ser universal, e essa bolha passageira é o epítome da história do mundo ". Pareceu-lhe que a vida não produzia resultados permanentes, que era insuportavelmente monótona e que estava destinada a terminar em completo esquecimento. A futilidade do esforço, a monotonia da vida e o esquecimento que a engole finalmente são os tópicos desta passagem de abertura do livro. Vamos levá-los um após o outro.
I. QUE A VIDA NÃO RECEBE RESET PERMANENTES. (Versículos 1-3.) Temos diante de nós, então, o julgamento deliberado de quem teve plena experiência de tudo o que os homens se ocupam - "o trabalho em que trabalham sob o sol" - a busca de riquezas, o desfrute de poder, a satisfação de apetites e desejos, e assim por diante, e sua conclusão é que não há lucro nisso tudo. E sua sentença é confirmada pelas palavras de Cristo: "Qual o proveito de um homem, se ele ganhar o mundo inteiro e perder sua própria alma?" No caso de Salomão, portanto, temos um registro de significado e valor permanente. Não podemos privar suas expressões sombrias de seu peso dizendo que ele falava simplesmente como um voluptuário saciado, e que outros poderiam, com mais habilidade ou discrição, extrair da vida o que ele não conseguiu encontrar nele. Pois, como veremos, ele não se limitou à mera busca de prazer, mas buscou satisfação em empregos intelectuais e na realização de grandes tarefas, para as quais o poder e a riqueza à sua disposição eram utilizados ao máximo. Sua melancolia não é uma forma de doença mental, mas o resultado do esgotamento de suas energias e poderes na tentativa de encontrar satisfação para os desejos da alma. E na melancolia desse tipo os filósofos encontraram uma prova da dignidade da natureza humana. "A infelicidade do homem", diz um deles, "provém da sua grandeza: é porque nele existe um infinito que, com toda a sua astúcia, ele não consegue enterrar-se no finito que exige, se você o considerar, por sua natureza. satisfação e saturação permanentes, simplesmente esse lote, nem mais nem menos: o infinito universo de Deus para si mesmo, para desfrutar infinitamente e satisfazer todos os desejos o mais rápido que puder. Experimente-o com metade de um universo, de onipotência, brigar com o proprietário da outra metade e se declarar o homem mais maltratado. Sempre há uma mancha negra em nosso sol; é até a sombra de nós mesmos "(Carlyle). A própria consciência da falta de lucro da vida, do fracasso em alcançar a perfeita satisfação na posse de benefícios terrestres, por mais dolorosos que sejam, deve nos convencer do valor da herança mais elevada e melhor, que pode ser nossa, e na qual somente podemos encontrar descanso; e devemos tomá-lo como um aviso divino para buscar as coisas que são eternas e imutáveis. Nossa insatisfação e nossas tristezas são como as do exílio que anseia por uma terra agradável da qual, por um destino difícil, ele é desinteressado por um tempo; como a dor de um rei que foi deposto. E é para aqueles cuja fome e sede não podem ser satisfeitas pelas coisas da terra, que descobrem, como Salomão, que "não há lucro no trabalho de um homem em que ele trabalha sob o Sol", que Deus emite o gracioso convite "Lo todo aquele que tem sede, vem para as águas, e o que não tem dinheiro, vem, compre e coma; sim, venha, compre vinho e leite sem dinheiro e sem preço.Por que gasta dinheiro com o que é não pão? e vosso trabalho pelo que não me satisfaz? ouve-me diligentemente, e comeis o que é bom, e deixa a tua alma deleitar-se em gordura. ”A idéia da imprestabilidade do trabalho humano expressa por Salomão é calculada, se levada longe demais, para pôr fim a todo esforço saudável e árduo de usar os poderes e dons que Deus nos concedeu e levar à indiferença e ao desespero. Se nenhum resultado adequado pode ser obtido, se tudo o que resta após um esforço prolongado é apenas uma sensação de cansaço e decepção, por que deveríamos trabalhar? Mas tais pensamentos são desonrosos para Deus e degradantes para nós mesmos. Ele não nos enviou ao mundo para gastar nosso trabalho em vão, para sermos vencidos pela consciência de nossa pobreza e fraqueza. Existem maneiras pelas quais podemos glorificá-lo e servir nossa geração; e ele prometeu abençoar nossos esforços e suprir aquilo em que ficamos aquém. Todo esforço sincero e altruísta que fazemos para ajudar os fracos, aliviar o sofrimento, ensinar os ignorantes, diminuir a miséria que nos encontra por todos os lados e promover a felicidade de nossos companheiros, é frutífero por sua bênção. Algo positivo e de valor duradouro pode ser assegurado dessa maneira, até mesmo "tesouros depositados no céu, onde nem a traça nem a ferrugem corrompem, e onde os ladrões não arrombam nem roubam? Podemos usar os bens, os talentos, agora comprometidos com a nossa responsabilidade, de criar para nós mesmos amigos, que nos receberão em habitações eternas quando os dias de nossa mordomia terminarem, e esse mundo visível e tangível desaparecer de nós.
II A segunda reflexão do pregador real é que a vida humana é insuportavelmente monótona; que sob todas as aparências externas de variedade e mudança, há uma semelhança sombria (versículos 4-10). Geração sucede a geração, mas o palco é o mesmo em que eles desempenham seu papel, e uma performance é muito parecida com outra. O movimento incessante do sol, viajando de leste a oeste; a mudança do vento de um ponto para outro e depois de volta; a veloz corrente dos rios para se juntar ao oceano, que ainda não é preenchida por eles, mas os devolve de várias maneiras para regar a terra e alimentar as nascentes "de onde vêm os rios"; os eventos comuns da vida humana, são todos referidos como exemplos de variação sem fim e monótona. A lei da mutabilidade, sem progresso, parece para o falante prevalecer no céu e na terra - governar no mundo material, na sociedade humana e na vida do indivíduo. O senhorio da criação, concedido ao homem, parecia-lhe uma fantasia vã. O próprio homem era apenas um estranho, peregrinando aqui por um tempo muito curto, vindo como um pássaro errante da escuridão externa para a luz e o calor de um salão festivo, e logo voando de volta para a escuridão. E, para alguém com esse humor sombrio, não é maravilhoso que todos os fenômenos naturais usem o aspecto de instabilidade e mudança. Para a mente piedosa do salmista, o sol sugeria pensamentos da glória e do poder de Deus; a majestade da criatura deu-lhe uma idéia mais exaltada da grandeza do Criador, e ele expatriava o esplendor daquela luz que governa o dia. "Os céus eram o seu tabernáculo;" de manhã em manhã, ele era como "um noivo saindo de sua câmara e regozijando-se como um homem forte para correr uma corrida". Nosso Salvador viu no mesmo fenômeno uma prova do amor imparcial e abundante de Deus pelos filhos dos homens: "Ele faz seu sol nascer sobre o mal e o bem. "Mas, para a mente melancólica e pensativa de nosso autor, nada mais foi sugerido por ele do que uma reiteração monótona, uma rotina sombria de nascer e pôr-do-sol. O sol também nasce, e o sol se põe, e corre para o seu lugar onde ele nasceu. "" Ele sai adiante, argila após dia, do leste, sobe a abóbada do céu até chegar ao meridiano e depois desce imediatamente para o horizonte ocidental. Ele nunca para no seu curso ao meio-dia, como se tivesse atingido o fim pelo qual emitiu com o amanhecer; ele nunca afunda no horizonte para desfrutar de repouso. Mesmo durante toda a noite ele ainda está apressando-se, para que, na hora marcada, ele possa novamente chegar ao ponto de partida oriental. O vento, por maiores que sejam suas mudanças, parece nunca ter cumprido o propósito pelo qual exerce seu poder. Nunca desaparece em um estado de quietude duradoura; nunca encontra uma estação que possa ocupar permanentemente. Ele gira continuamente, mas ainda sopra novamente de acordo com seus circuitos. 'Os córregos fluem para o oceano; mas nunca chega o momento em que o mar, cheio de transbordar, se recusa a receber suas águas. A sede do mar nunca se apaga; as águas dos rios estão perdidas; e, no entanto, com constância incalculável, eles ainda derramam suas contribuições em seu seio "(Tyler). E assim, no que diz respeito a todas as outras coisas em que o olho repousa ou o ouvido ouve - o cansaço veste tudo; uma monotonia indescritível no meio suas mudanças e variações.A vida humana também é caracterizada pela mesma inquietação e trabalho incessante e infrutífero.Às vezes parece ser feita uma nova descoberta; a monotonia parece quebrada, e novos e grandes resultados são esperados por aqueles. que ignoram a história passada do mundo, mas os iniciados, aqueles cuja experiência os tornou sábios ou cujo conhecimento os levou a aprender, reconhecem o novo como algo que era conhecido há muito tempo; eles podem dizer o quão estéril era portanto, quão pouco se pode esperar dele agora. Não há nada mais desencorajador, especialmente para os jovens, do que esse tipo de moralização. Sentimos, talvez, que possamos realizar algum esquema que será de grande utilidade.beneficiam a sociedade a nosso redor e recebem relatos lamentáveis de como esquemas semelhantes foram tentados e falharam desastrosamente. Sentimo-nos movidos a atacar os males que encontramos no mundo, e temos a certeza de que eles são grandes demais e que nossa própria força é muito insignificante para que possamos realizar algo que valha a pena. Nesse meio tempo, nosso fervor esfria, nossa coragem se esvai e realmente perdemos o poder do bem que poderíamos ter. Agora, esse ensino de Salomão não é para jovens e esperançosos. De fato, aqueles que reuniram os livros do Antigo Testamento estavam bastante duvidosos quanto à inclusão de Eclesiastes entre os outros, e tiveram poucas chances de serem omitidos do cânon sagrado. Mas tem seu lugar na Palavra de Deus; e aqueles que souberam alguma coisa sobre as dúvidas e especulações contidas nela acharão proveitoso traçar o curso do pensamento que o percorre, até encontrarem o ensino sólido e positivo que o Pregador dura por fim. O fato angustiante permanece e deve ser encontrado para aqueles que tiveram uma longa experiência com o mundo e cujo horizonte é limitado por ele, que vêem apenas as coisas que são feitas "sob o sol", no meio de sempre. mudanças recorrentes, parece haver pouco ou nenhum progresso, e o que parece ser novo não passa de uma repetição do antigo. Mas eles devem lembrar que este mundo é um lugar de provação para nós - uma escola na qual devemos aprender grandes lições; e que todas as circunstâncias mutáveis da vida servem, e devem servir, para desenvolver nossa natureza e caráter. Se fosse o nosso local de permanência, muitas melhorias poderiam ser sugeridas. Não é de forma alguma o melhor dos mundos possíveis; mas para fins de educação, disciplina e teste, é perfeitamente adaptado. "Ainda resta descanso para o povo de Deus;" não está aqui, mas em um mundo por vir. Essa verdade é admiravelmente declarada pelo poeta Spenser, que talvez inconscientemente reproduza os pensamentos melancólicos de Salomão e os responda. Ele fala de Mutabilidade buscando ser honrado acima de todos os poderes celestes, como sendo o principal governante do universo e como de fato governando todas as coisas. Em um sínodo dos deuses, ela é silenciada pela Natureza, que combate suas reivindicações, e fala de um tempo vindouro em que seu atual poder aparente chegará ao fim.
"Mas chegará o tempo em que tudo mudará de abelha, e dali em diante não haverá mais mudanças."
E então o poeta acrescenta:
"Quando eu me apaixonei por esse discurso, que é [antigo] Da Mutabilidade, e bem, parece-me que, embora ela fosse toda indigna da regra dos céus; ainda assim, é muito fácil dizer: em todas as outras coisas, ela é a maior. influência: O que me faz detestar esse estado de vida tão cócegas [inseguro], e o amor pelas coisas tão vãs de rejeitar; cujo orgulho brota tão desbotado e inconstante, que o curto tempo logo reduzirá sua foice consumidora ". Então, refiro-me àquilo que a Natureza disse: Daquele mesmo tempo em que não haverá mais Mudança, mas de todas as coisas firmemente, permaneça firmemente Sobre os pilares da Eternidade, o que contraria a Mutabilidade; Por tudo que se move em Mudança se deleita: Mas daí em diante tudo descansará eternamente. Com aquele que é o Deus de Sabá, alto: Oh! que grande Deus Sabbaoth, conceda-me a visão de Sabbaoth! "
III A VIDA DESTINADA AO FIM DO ESQUECIMENTO UTTER. A todas essas considerações sobre a falta de resultados da vida, a mudança e a monotonia, acrescenta-se o esquecimento que, mais cedo ou mais tarde, ultrapassa o homem e todas as suas obras (versículo 11). "Não há lembrança das gerações anteriores; nem lembrança das gerações futuras que estão por vir, entre as que virão depois" (Versão Revisada). Uma geração substitui a outra; os novos surgem com novos interesses e esquemas próprios, empurram os velhos para fora do palco e, por sua vez, são forçados a dar lugar àqueles que os perseguem. Nações desaparecem da superfície da terra e são esquecidas. Os memoriais de antigas civilizações estão enterrados na areia ou são desfigurados e destruídos para dar espaço a outra coisa. Em todas as páginas da criação, encontramos a frase escrita, que não há nada aqui que dure. Quase nenhum meio pode ser planejado para levar às gerações seguintes até os nomes dos maiores conquistadores, de homens que em sua época pareciam ter a força dos deuses e ter mudado a história do mundo. A terra tem muitos segredos sob sua guarda e, às vezes, é forçada a revelar alguns deles. "O arado ataca contra as fundações de edifícios que uma vez ecoavam a alegria humana, esqueletos de homens a quem a vida era querida; urnas e moedas que lembram o antiquário de um magnífico império que já faleceu há muito tempo". E assim o processo continua. Tudo passa. Alguns anos atrás e não estávamos; daqui a cem anos, e talvez nunca ninguém tenha ouvido nossos nomes. E chegará o dia em que
"As torres cobertas de nuvens, os lindos palácios, os templos solenes, o grande globo em si, sim, tudo o que herdar, se dissolverão; e ... não deixem nada para trás. Somos essas coisas. pouca vida é arredondada com um sono. "
Material abundante, então, teve o Pregador, filho de Davi, para meditação sombria; material abundante para contemplação ele sugere para nós. E se não podemos avançar muito mais na especulação do que ele, se desde seu tempo muito pouca luz foi lançada sobre os problemas que ele discute, ainda podemos nos recusar a ser deprimidos por melancolia como a dele. É verdade que tudo é vaidade, que inquietação e monotonia marcam tudo no mundo, e que suas glórias logo desaparecem e são esquecidas; ainda não é a nossa casa. Pode se dissolver e não nos deixar mais pobres. O laço que une alma e corpo pode ser afrouxado, e o lugar que nos conhece agora pode em breve nos conhecer. Nossa confiança está nele, que prometeu nos levar para si, para que onde ele esteja também possamos estar. "Deus é nosso refúgio e força ... portanto, não teremos medo, embora a terra seja removida." Em contraste com as palavras desesperadoras e desesperadoras do Pregador sobre a inutilidade da vida, sua monotonia e sua brevidade, podemos definir a expressão esperançosa e triunfante do apóstolo de Cristo: "O tempo da minha partida está próximo. Lutei uma boa luta, Eu terminei o meu curso, mantive a fé; doravante, me é estipulada uma coroa de justiça que o Senhor, o justo Juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim, mas também a todos eles que amam sua aparência. "- JW
Estudo especulativo do mundo.
Salomão fez sérias alegações a respeito da vida humana e agora passa a substancia-las. Ele declarou que não produz resultados permanentes, que é tedioso além da expressão e que logo é ultrapassado pelo esquecimento. "Vaidade de vaidades; tudo é vaidade!" A monotonia das coisas no mundo natural - a permanência da Terra em contraste com as mudanças na vida humana, a rotina mecânica do nascer e do pôr do sol, a agitação incessante da atmosfera, o curso constante dos rios para o mar e assim por diante - não fora o único fundamento para suas conclusões. Ele considerou também "todos os trabalhos que são feitos sob o sol", toda a gama de ações humanas, e encontrou nelas evidências que justificassem suas alegações. Tanto nos fenômenos naturais quanto nos esforços e realizações humanos, ele descobriu que tudo era vaidade e irritação de espírito. Ele tinha, ele nos diz (Ester 1:12), todos os recursos de um grande monarca sob seu comando - riquezas, autoridade, capacidade e lazer; e ele se aplicou - ele deu seu coração para descobrir, com a ajuda da sabedoria, a natureza das atividades terrenas, e descobriu que elas eram infrutíferas. Ele concentrou toda a sua energia mental no curso da investigação e continuou até que a conclusão lhe foi imposta de que "em muita sabedoria há muita tristeza, e aquele que aumenta o conhecimento aumenta a tristeza". Tão diferente é a estimativa de sabedoria e conhecimento formada pelo rei judeu e mantida por outros grandes filósofos e sábios, que vale a pena investigar a causa da diferença. A explicação pode ser encontrada em Ester 1:15, "O que está torto não pode ser corrigido: e o que está faltando não pode ser numerado." Foi um fim prático que Salomão tinha em vista - remediar males e suprir deficiências. Ele não se engajou na busca da sabedoria e do conhecimento em prol do prazer produzido pela atividade intelectual. No caso de filósofos e cientistas comuns, o objetivo é outro. "Uma verdade, uma vez conhecida, cai em insignificância comparativa. Agora é valorizada, menos por conta própria do que abrir novos caminhos para novas atividades, novos suspense, novas esperanças, novas descobertas, nova auto-gratificação - não é conhecimento. , não é verdade que o devoto da ciência principalmente busque; ele busca o exercício de suas faculdades e sentimentos. A certeza absoluta e a conclusão absoluta seriam a paralisia de qualquer estudo; e a última pior calamidade que poderia acontecer ao homem, como ele é. atualmente constituída, seria aquela posse total e final da verdade especulativa que ele agora antecipa em vão como a consumação de sua felicidade intelectual.E o que é verdade para a ciência é verdade, de fato, sobre toda atividade humana.É sempre a disputa que agrada nós, e não a vitória. Assim, está em jogo; assim, está em caça; assim, está em busca da verdade; assim, está na vida. O passado não interessa, o presente não satisfaz; o futuro sozinho é o objeto que nos envolve. 'É n do objetivo, mas do curso que nos faz felizes ', diz Richter "(Hamilton,' Metafísica '). Mas, no caso diante de nós, descobrimos que o prazer proporcionado pela atividade intelectual não é considerado pelo Pregador como um fim suficiente em si mesmo para engajar suas energias. É um fim prático que ele tem em vista; e quando ele descobre que as atividades terrenas não podem alterar destinos, não podem mudar as condições sob as quais vivemos, não podemos consertar o que está errado ou suprir o que está querendo a felicidade humana, ele os detesta completamente. A própria sabedoria e conhecimento que ele adquirira em suas investigações lhe parecem madeira inútil. Ele queria encontrar na vida um objetivo e um fim adequados, algo em que o homem pudesse encontrar repouso. Ele não achou. "A luz que a sabedoria que ele aprendeu lançou sobre o destino humano apenas lhe mostrou as ilusões da vida, mas não lhe mostrou um objeto perfeito sobre o qual ele poderia repousar como um objetivo final da existência. E, portanto, ele diz que 'aquele que aumenta o conhecimento aumenta a tristeza, 'pois só assim ele percebe cada vez mais ilusões, enquanto nada é o resultado, e o niilismo é apenas tristeza de coração ". O Pregador diz então sobre a busca da sabedoria, que embora tenha sido implantada por Deus no coração do homem (Ester 1:13), é
(1) uma tarefa severa e trabalhosa, e
(2) os resultados que produz são tristeza e tristeza.
I. Em primeiro lugar, então, ele descreve a busca da sabedoria como uma tarefa severa e laboriosa. Ele relembra o curso das investigações que seguiu e declara que foi uma estrada acidentada e espinhosa. "Este trabalho doloroso Deus deu aos filhos do homem para serem exercidos com ele." E está em perfeita harmonia com o espírito do livro que o nome de Deus, que ocorre aqui pela primeira vez, deve ser associado ao pensamento de que ele impõe pesados encargos aos homens, uma vez que foi por ele que essa busca inútil teve foi nomeado. Ele se lembra de todos os trabalhos do caminho por onde havia chegado - o cansaço do cérebro, os dias trabalhosos, as noites sem dormir, as esperanças frustradas, as decepções que experimentara; e ele conta a busca da sabedoria, mas outra das vaidades da vida. A corrida comum dos homens, que não têm objetivos elevados, não deseja uma sabedoria mais do que a necessária para obter um meio de vida, que não sejam perturbados pelos grandes problemas da vida, são poupados dessa disciplina dolorosa. São aqueles que se elevam acima de seus companheiros, chamados a gastar sua força e recursos, negar prazeres e separar-se de muito daquilo em que a humanidade se deleita e encontra consolo, apenas para encontrar tristezas mais profundas do que aquelas conhecidas por seus parentes. companheiros. Eles de fato ouvem e obedecem à voz de Deus, mas ela os chama ao sofrimento e ao auto-sacrifício. Hoje em dia, quando as ciências se abrem diante dos homens vastos campos de pesquisa, deve haver muitos que podem verificar, por experiência própria, o que Salomão diz sobre a laboriosidade dos métodos utilizados. A infinita paciência necessária, a observação e a catalogação de vários fatos, a invenção de novos aparelhos mecânicos para facilitar a pesquisa, as variadas experiências, o cuidadoso exame de evidências e a construção e teste de novas teorias e hipóteses, são os "trabalhos penosos". aqui falado.
II Em segundo lugar, A SABEDORIA E O CONHECIMENTO QUE LABORIAMENTE GANHARAM SOMENTE AUMENTAR GRIEG E SORROW. (Ester 1:18.) Há evidências abundantes da verdade dessa afirmação na experiência daqueles que fizeram grandes realizações na sabedoria intelectual. Pois o progresso no conhecimento apenas convence o homem do pouco que ele conhece, em comparação com o vasto universo do ser que permanece por descobrir. Ele está convencido da fraqueza de seus poderes, da falta de tempo à sua disposição e da extensão infinita do campo que ele deseja, mas nunca pode esperar tomar posse. Esse pensamento é expresso nas conhecidas palavras de Sir Isaac Newton: "Parece que eu era apenas um garoto brincando à beira-mar e me desviando de vez em quando com uma pedra mais lisa ou uma concha mais bonita que o normal, enquanto o oceano da verdade ainda não foi descoberta diante de mim. " Com o aumento do conhecimento intelectual, com o conhecimento ampliado dos pensamentos dos homens e com as várias teorias do universo que foram mantidas, e as várias soluções de dificuldades que foram dadas, muitas vezes também surge a falta de vontade ou a incapacidade de descansar o conteúdo. com qualquer teoria ou solução. Dúvidas, que freqüentemente se estabelecem em agnosticismo definido, atormentam o homem que é dado a uma grande atividade intelectual. E, também, permanece o fato de que não podemos, por puro raciocínio, chegar a conclusões definitivas sobre qualquer uma das grandes questões que mais dizem respeito à nossa felicidade. Ninguém pode, ao procurar, descobrir Deus - alcançar um conhecimento definido sobre ele, sua existência, natureza e caráter; ou tenha certeza do fato de haver uma providência dominante, da eficácia da oração, de uma vida além da sepultura ou da imortalidade da alma. Opiniões prováveis ou plausíveis podem ser formadas, mas a certeza vem apenas por revelação e fé. Por isso, Milton descreve alguns dos anjos caídos como vagando sem esperança por esses labirintos de pensamento e conjecturas, e descobrindo, ao fazê-lo, ocupação intelectual, mas nem consolo nem descanso.
"Outros à parte sentaram-se em uma colina aposentada. Em pensamentos mais elevados, e elevados de providência: presciência, vontade e tarde; destino consumado, livre-arbítrio, presciência absoluta, e não encontrou fim, em labirintos errantes perdidos. Sobre o bem e o mal, eles discutiram muito sobre a felicidade e a miséria final, a paixão e a apatia, a glória e a vergonha, a vaidade da sabedoria e a falsa filosofia. "
E foi dito que uma das atrações que este livro de Eclesiastes tem para a era atual está em seu questionamento cético e inquietação, incerteza flutuante. A era pode adotar por si só suas sombrias declarações. "A ciência cultiva vaiosamente seu progresso, mas nos zomba de sua grande descoberta do progresso através da dor, revelando pequenas vantagens para os poucos comprados por um enorme desperdício de vidas, conflitos e competições internacionais e uma luta mortal com a própria natureza". vermelho nos dentes e nas garras com ravin, "ávido por alimentar-se da prole de sua própria fertilidade redundante. As revelações da geologia e da astronomia aprofundam nossa depressão. e lenta procissão das éguas que ocorreram antes, e com o vasto oceano de estar ao nosso redor, impulsionado e jogado por forças enormes, complicadas e inquietantes.Um novo significado é dado às palavras: 'Com muita sabedoria, muita dor : e quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza '"(Tyler). Em sua célebre gravura de "Melaucolia", Albert Direr retratou com habilidade maravilhosa esse clima de depressão intelectual. Ele representa uma figura alada, a de uma mulher sentada à beira-mar e olhando atentamente para a distância, com sobrancelhas dobradas e comportamento orgulhoso e pensativo. Seus pensamentos são absorvidos em meditação sombria, e suas asas estão dobradas. Um livro fechado está no colo dela. Perto dela, está um mostrador e, acima dele, um sino que toca as horas à medida que passam. O sol está se aproximando rapidamente da linha do horizonte, e as trevas logo envolverão a terra. Na mão direita, segura uma bússola e um círculo, emblemáticos da infinidade de tempo e espaço sobre os quais medita. Ao seu redor estão espalhados os vários instrumentos da arte e os numerosos aparelhos da ciência. Eles serviram ao seu objetivo, e ela agora os deixa de lado, e apática reflete sobre a vaidade de todos os cálculos humanos. Acima dela, há uma ampulheta, na qual as areias estão acabando, emblemática da falta de tempo que ainda resta para novos esquemas e esforços. Da mesma maneira, o Pregador descobriu que, do lado moral, aumentar o conhecimento significava aumentar a tristeza. O conhecimento do verdadeiro ideal apenas o tornou mais consciente da distância que estamos dele e da desesperança de nossos esforços para alcançá-lo. Quanto mais a pesquisa é realizada, mais abundantes são as evidências detectáveis de que nossa natureza moral está em uma condição de desordem. Descobrimos que a consciência muitas vezes reina sem governar, que os apetites e desejos naturais se recusam a submeter-se ao seu domínio, que muitas vezes os motivos e sentimentos que ela condena distintamente, como orgulho, inveja, egoísmo e crueldade, dirigem e animam nossa conduta. Todas as escolas de filosofia reconheceram o fato de desordem moral em nossa natureza. É, de fato, infelizmente muito evidente para ser negado ou explicado. Aristóteles diz: "Estamos mais naturalmente dispostos a lidar com as coisas erradas e mais facilmente levados ao excesso do que à propriedade da conduta". E Hume: "Naturalmente, desejamos o que é proibido, e geralmente temos prazer em realizar ações apenas porque são ilegais. A noção de dever, quando oposta às paixões, nem sempre é capaz de superá-las; e quando falha nesse efeito, é propenso a aumentá-los e irritá-los, produzindo uma oposição em nossos motivos e princípios ". Mas não é necessário multiplicar o Testemunho para um fato tão geralmente reconhecido. Como esse distúrbio moral se originou na natureza humana é um problema que a filosofia é incapaz de resolver, da mesma maneira que falta capacidade de corrigi-lo. Ele pode discernir os sintomas e o caráter da doença e descrever o curso que leva, mas não pode curá-la. E assim a existência de forças perturbadoras e sem lei em nossa natureza moral, o poder do mau hábito, as desigualdades e desordens sociais que resultam da perversidade dos indivíduos de quem a sociedade é formada, e os vários códigos morais que existem no mundo. mundo, todos são calculados para afligir e perplexos aquele que procura corrigir o que é torto e complementar o que é defeituoso. O aumento do conhecimento traz um aumento da tristeza.