Eclesiastes 3:1-22
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Seção 4. Em confirmação da verdade de que a felicidade do homem depende da vontade de Deus, Koheleth passa a mostrar como a Providência organiza até as mais pequenas preocupações; que o homem não pode alterar nada, deve tirar o melhor proveito das coisas como elas são, suportar anomalias, limitando seus desejos nesta vida presente.
A providência de Deus dispõe e organiza todos os detalhes da vida do homem. Esta proposição é declarada primeiro em geral e depois elaborada em particular por meio de sentenças antitéticas. Nos manuscritos hebraicos e na maioria dos textos impressos, Eclesiastes 3:2 são organizados em duas colunas paralelas, de modo que um "tempo" sempre fica embaixo do outro. Um arranjo semelhante é encontrado em Josué 12:9, etc; contendo o catálogo dos reis cananeus conquistados; e em Ester 9:7, etc; dando os nomes das tensões de Hamã. Na presente passagem, temos catorze pares de contrastes, variando de circunstâncias externas a afetos internos do ser humano.
Para todas as coisas há uma estação e um tempo para todo propósito debaixo do céu. . "Temporada" e "tempo" são renderizadas pelo LXX. καιρός e χρόνος. A palavra para "estação" (Zeman), denota uma porção fixa e definida de tempo; enquanto eth, "tempo", significa antes o início de um período, ou é usado como uma denominação geral. As duas idéias são às vezes concorrentes no Novo Testamento; por exemplo. Atos 1:7; 1 Tessalonicenses 5:1. Assim, em Sab. 8: 8, "sabedoria para prever sinais e maravilhas, e os eventos das estações e dos tempos (ἐκβάσεις καιρῶν καὶ χρόνων)". Tudo se refere especialmente aos movimentos e ações dos homens e ao que os preocupa. Objetivo; os chephets, originalmente significando "prazer", "prazer", no hebraico posterior passaram a significar "negócios", "coisa", "matéria". A proposição é: em assuntos humanos, a Providência organiza o momento em que tudo deve acontecer, a duração de sua operação e o tempo apropriado para isso. A visão do escritor abrange todas as circunstâncias da vida dos homens, desde o seu início até o seu fim. Mas o pensamento não é, como alguns opinaram, que não há nada além de incerteza, flutuação e imperfeição nos assuntos humanos, nem, como Plumptre concebe: "É sensato fazer a coisa certa na hora certa, que a inoportuna é a proibição de vida ", por muitas das circunstâncias mencionadas, nascimento e morte, estão completamente além da vontade e controle dos homens, e a máxima, Καιρὸν γνῶθι, não pode se aplicar ao homem em tais facilidades. Koheleth está confirmando sua afirmação, feita no último capítulo, de que sabedoria, riqueza, sucesso, felicidade, etc; não estão nas mãos do homem, que seus próprios esforços não podem garantir nenhum deles - eles são distribuídos por vontade de Deus. Ele estabelece esse ditado entrando em detalhes e mostrando a ordem da providência e a supremacia de Deus nas preocupações de todos os homens, tanto as mais triviais quanto as mais importantes. A Vulgata fornece uma paráfrase, e não uma expressão muito exata, Omnia tempus habeat e suis spatiis transenat universa sub caelo. Koheleth sugere, sem tentar reconciliar, o grande ponto crucial do livre-arbítrio do homem e o decreto de Deus.
Um tempo para nascer e um tempo para morrer. Em todo o catálogo subsequente, os contrastes marcados são exibidos em pares, começando com a entrada e o final da vida, o restante da lista sendo ocupado com eventos e circunstâncias que interferem entre essas duas extremidades. As palavras traduzidas "um tempo para nascer" podem significar mais naturalmente "um tempo para suportar"; καιρὸς τοῦ τεκεῖν, Septuaginta; como o verbo está no infinitivo ativo, o qual, neste verbo em particular, não é encontrado em nenhum outro lugar usado no sentido passivo, embora outros verbos sejam usados algumas vezes, como em Jeremias 25:34. No primeiro caso, o catálogo começa com o início da vida; no segundo, com o período de plena maturidade: "Aqueles que, ao mesmo tempo, dão vida aos outros, no outro, eles mesmos se submetem à lei da morte" (Wright). O contraste aponta para a renderização passiva. Não há questão de nascimento prematuro ou suicídio; na ordem comum de eventos, nascimento e morte têm cada um a estação designada, que acontece sem a interferência do homem, sendo dirigida por uma lei superior. "É designado para os homens morrerem uma vez" (Hebreus 9:27). Os ensinamentos de Koheleth foram pervertidos pelos sensualistas, como lemos em Sab. 2: 2, 3, 5. Um tempo para plantar. Depois de falar da vida humana, é natural recorrer à vida vegetal, que corre em paralelo com a existência do homem. Assim, Jó, tendo sugerido a falta de vida e a certeza da morte, passa a falar da árvore, contrastando seus poderes revivificantes com a desesperança da decadência do homem (Jó 14:5 etc.) .). E colher o que é plantado. Esta última operação pode se referir ao transplante de árvores e arbustos, ou à colheita dos frutos da terra, a fim de abrir espaço para novos trabalhos agrícolas. Mas, considerando a oposição em todos os membros da série, deveríamos considerar o "arrancar" como equivalente a destruir, se plantarmos árvores, chega um momento em que as derrubamos, e essa é sua causa final. Alguns comentaristas veem nesta cláusula uma alusão ao estabelecimento e desenraizamento de reinos e nações, como Jeremias 1:10; Jeremias 18:9. etc., mas essa não poderia ter sido a idéia na mente de Koheleth.
Um tempo para matar e um tempo para curar. O tempo para matar pode se referir à guerra, apenas o que ocorre em Eclesiastes 3:8. Alguns tentam limitar a noção a operações cirúrgicas severas realizadas com o objetivo de salvar vidas; mas o verbo harag não admite o significado "rebobinar" ou "cortar". Provavelmente refere-se à execução de criminosos ou à defesa dos oprimidos; tais emergências e necessidades ocorrem providencialmente sem a presciência do homem. Portanto, a doença é uma visita fora do controle do homem, enquanto põe em prática a arte de curar, que é um presente de Deus (ver Eclesiástico 10:10; 38: 1, etc.). Um tempo para quebrar e um tempo para construir. A remoção de edifícios em decomposição ou inadequados significa a substituição de estruturas novas e melhoradas. Uma lembrança das extensas obras arquitetônicas de Salomão é aqui apresentada.
Um tempo para chorar e um tempo para rir, agrupados naturalmente com um tempo para lamentar e um tempo para dançar. O funeral e o casamento, os enlutados contratados e os convidados no banquete de casamento, se enfrentam. A primeira cláusula sugere a manifestação espontânea dos sentimentos do coração; o segundo, sua expressão formal nas performances em funerais e casamentos e em outras ocasiões solenes. O contraste é encontrado na alusão do Senhor às crianças mal-humoradas do mercado, que não se juntariam à brincadeira de seus companheiros: "Dirigimos-vos a vós e não dançastes; lamentamos-vos e não lamentastes; lamentado "(Mateus 11:17). Às vezes, dançar acompanhava sereias religiosas, como quando Davi trouxe a arca (2 Samuel 6:14, 2 Samuel 6:16).
Um tempo para atirar pedras fora, e um tempo para juntar pedras. Não há dúvida sobre a construção ou demolição de casas, como isso já foi mencionado em Eclesiastes 3:3. A maioria dos comentaristas vê uma alusão à prática de estragar os campos de um inimigo lançando pedras sobre eles, como fizeram os israelitas quando invadiram Moab (2 Reis 3:19, 2 Reis 3:25). Mas esse deve ter sido um processo muito anormal e dificilmente poderia ser citado como uma ocorrência usual. Tampouco fica feliz a noção de que há uma alusão ao costume de atirar pedras ou terra para o túmulo em um enterro - uma prática cristã, mas não uma prática judaica antiga; isso também deixa a "reunião" contrastada inexplicada. Igualmente inapropriada é a opinião de que a punição por apedrejamento se destina, ou algum jogo jogado com pedras. Parece mais simples de ver aqui sugerido a operação de limpar uma vinha de pedras, como mencionado em Isaías 5:2; e de colecionar materiais para fazer cercas, prensa de vinho, torre, etc; e reparar estradas. Um tempo para abraçar. Aqueles que explicam a cláusula anterior sobre estragar e limpar os campos conectam o seguinte com o outro, ao conceber que "a ação amorosa de abraçar fica ao lado do hostil, propositadamente prejudicial, jogando pedras em um campo" (Delitzsch). É claro que há momentos em que alguém pode se entregar às delícias do amor e da amizade, e momentos em que essas distrações são incongruentes e fora de estação, como em ocasiões solenes e penitenciais (Joel 2:16; Êxodo 19:15; 1 Coríntios 7:5); mas a congruência das duas cláusulas do dístico não é óbvia, a menos que a posição censurável das pedras e seu emprego vantajoso sejam comparadas com o caráter de ilícito (Provérbios 5:20) e legítimo amor.
Um tempo para conseguir (buscar) e um tempo para perder. O verbo abad, em piel, é usado no sentido de "destruir" (Eclesiastes 7:7), e é somente no hebraico tardio que significa, como aqui ". perder." A referência é indubitavelmente propriedade, e não tem conexão com a última cláusula do versículo anterior, como Delitzsch opinaria. Há uma busca adequada e legal da riqueza, e há uma submissão sábia e prudente à sua inevitável perda. A perda aqui é ocasionada por eventos sobre os quais o proprietário não tem controle, diferindo do descrito na próxima cláusula, que é voluntária. O homem sábio sabe quando exercer sua energia para melhorar sua fortuna, e quando segurar sua mão e assumir o fracasso sem luta inútil. Às vezes, a perda também é um ganho, como quando a partida de Cristo na carne foi o prelúdio e a ocasião do envio do Consolador (João 16:7); e há muitas coisas das quais não sabemos o valor real até que estejam além do nosso alcance. Um tempo para guardar e um tempo para jogar fora. A prudência agilizará o que ganhou e se esforçará para preservá-lo sem danos. Mas há ocasiões em que é mais prudente privar-se de algumas coisas para garantir fins mais importantes, como quando os marinheiros jogam uma carga, etc; ao mar para salvar o navio (comp. Jonas 1:5; Atos 27:18, Atos 27:19, Atos 27:38). E em assuntos mais elevados, como a esmola, essa máxima é válida: "Existe o que se dispersa, e ainda aumenta ... A alma liberal ficará gorda, e o que regar também será regado" (Provérbios 11:24, Provérbios 11:25). Plumptre se refere ao chamado paradoxo de Cristo: "Todo aquele que (saveς ἂν θέλῃ) salvar sua vida a perderá, e todo aquele que perder sua vida por minha causa o encontrará" (Mateus 16:25).
Tempo para rasgar e tempo para costurar (καιρὸς τοῦ ῥῆξαι καὶ καιρὸς τοῦ ῥάψαι). Isso geralmente é entendido como rasgar roupas em sinal de pesar (Gênesis 37:29, Gênesis 37:34 etc.), e a reparação do aluguel então feita quando a estação do luto terminou. Os talmudistas estabeleceram regras cuidadosas a respeito da extensão da lágrima ritual e quanto tempo permaneceria inalterada, sendo ambas reguladas pela proximidade do relacionamento da pessoa falecida. Nesta interpretação, existem duas dificuldades: primeiro, torna a cláusula uma repetição virtual de Eclesiastes 3:4; e, em segundo lugar, não se sabe ao certo que o fechamento do aluguel era um costume cerimonial nos tempos de Koheleth. Portanto, Plumptre se inclina a interpretar metaforicamente a divisão de um reino pelo cisma e a restauração da unidade, comparando a comunicação do profeta Aías com Jeroboão (1 Reis 11:30, 31). Mas certamente essa seria uma alusão muito improvável de colocar na boca de Salomão; nem podemos procurar adequadamente uma representação tão simbólica entre os outros exemplos realistas dados na série. O que Koheleth diz é o seguinte: há momentos em que é natural rasgar roupas em pedaços, seja de luto, raiva ou qualquer outra causa, por exemplo como velho e sem valor, ou infectado; e há momentos em que é igualmente natural repará-los e torná-los reparáveis por reparos oportunos. Em conexão com a noção de luto contribuída por esta cláusula, embora de modo algum confinada a essa noção, acrescenta-se: Um tempo para manter o silêncio e um tempo para falar. O silêncio da profunda tristeza pode ser sugerido, como quando os amigos de Jó se sentaram ao lado dele em um silêncio compreensivo (Jó 2:13), e o salmista gritou: "Fiquei mudo de silêncio. manteve a minha paz, mesmo do bem; e minha tristeza foi despertada "(Salmos 39:2); e Eliseu não suportava ouvir a partida de seu mestre mencionada (2 Reis 2:3, 2 Reis 2:5). Há também ocasiões em que a tristeza do coração deve encontrar expressão, como no lamento de Davi por Saul e Jônatas (2 Samuel 1:17, etc.) e por Abner (2 Samuel 3:33, etc.). Mas o gnomo é de aplicação mais geral. Os jovens devem manter a paz na presença dos mais velhos (Jó 32:4, etc.); o silêncio costuma ser de ouro: "Até o tolo, quando se cala, é considerado sábio: quando fecha os lábios, é considerado prudente" (Provérbios 17:28). Por outro lado, o conselho sábio é de valor infinito e não deve ser retido no momento certo, e "uma palavra no devido tempo, quão boa é!" (Provérbios 15:23; Provérbios 25:11). "Se tens entendimento, responde ao teu próximo; se não, põe a mão sobre a boca" (Eclesiástico 5:12; veja mais, Eclesiástico 20: 5, etc.).
Um tempo para amar e um tempo para odiar. Isso lembra um pouco do brilho a que nosso Senhor se refere (Mateus 5:43) ": Ouvistes que foi dito: Amarás o próximo e odiarás o inimigo. "o primeiro membro encontrado na lei antiga (Levítico 19:18), o segundo sendo um equívoco do espírito que fez de Israel o carrasco de Deus sobre as nações condenadas. Foi a máxima do preconceito, citada por Aristóteles, 'Rhet.', Eclesiastes 2:13, que devemos amar como se fosse um dia odiar, e odiar como se quiséssemos odiar. amor. E Philo dá um tom ainda mais egoísta ao gnomo, quando ele pronuncia: "Foi bem dito pelos antigos, que deveríamos fazer amizade sem renunciar absolutamente à inimizade e praticar a inimizade como possivelmente voltada à amizade." de guerra e tempo de paz. Nos dísticos anteriores, foi usado o humor infinitivo do verbo; neste último hemistich, os substantivos são introduzidos, como sendo mais concisos e mais adequados para enfatizar o fechamento do catálogo. especialmente aos sentimentos particulares que se limita a receber em relação aos indivíduos.A segunda cláusula tem a ver com preocupações nacionais, e toca na estadista que descobre a necessidade ou a oportunidade da guerra e da paz, e age de acordo. Nos outros exemplos apresentados, a lição pretendida é esta: que o homem não é independente; que, em todas as circunstâncias e relações, ele está na mão de um poder mais poderoso que ele, que molda o tempo e o tempo. estações de acordo com seu próprio prazer. Deus mantém os fios da vida humana; de alguma maneira misteriosa dirige e controla eventos; sucesso e fracasso dependem de sua vontade. Existem certas leis que regulam as questões de ações e eventos, e o homem não pode alterá-las; seu livre-arbítrio pode colocá-los em movimento, mas eles se tornam irresistíveis quando estão em operação. Isso não é fatalismo; é a mera afirmação de um fato na experiência. Koheleth nunca nega a liberdade do homem, embora ele seja muito sincero em afirmar a soberania de Deus. A reconciliação dos dois é um problema não resolvido por ele.
Se assim o homem, em todas as suas ações e sob todas as circunstâncias, depende do tempo e das estações que estão além de seu controle, voltamos à mesma pergunta desanimadora já feita em Eclesiastes 1:3. Que proveito tem o que trabalha naquilo em que trabalha? A enumeração anterior leva a essa pergunta, à qual a resposta é "Nenhuma". Como o tempo e a maré não esperam por ninguém, uma vez que o homem não pode ter certeza de sua oportunidade, ele não pode contar com a vantagem de seu trabalho.
Existe um plano e sistema em todas as circunstâncias da vida do homem; ele sente isso instintivamente, mas não consegue compreendê-lo. Seu dever é tirar o melhor proveito do presente e reconhecer a imutabilidade da lei que governa todas as coisas.
Vi o trabalho que Deus deu aos filhos dos homens para ser exercido nela; ou seja, para se ocuparem com isso (Eclesiastes 1:13). Esse trabalho, exercício ou negócio é o trabalho que deve ser realizado nas condições prescritas por tempo e estação, diante da dificuldade da ação livre do homem e da ordem de Deus. Sentimos dores infinitas, alimentamos muitos desejos e nos esforçamos incansavelmente para realizá-los, mas nossos esforços são controlados por uma lei superior, e os resultados ocorrem da maneira e no tempo arranjados pela Providência. O trabalho humano, embora seja designado por Deus e faça parte da herança do homem imposta a ele pela queda (Gênesis 3:17, etc.), não pode trazer satisfação ou satisfazer os desejos do espírito .
Ele fez tudo bonito em seu tempo. "Tudo:" (eth hacol) não se refere tanto à criação original que Deus fez muito bem (Gênesis 1:31), quanto aos trabalhos e negócios mencionados em Eclesiastes 3:10. Todas as partes disso têm, no desígnio de Deus, uma beleza e uma harmonia, sua própria estação para aparência e desenvolvimento, seu trabalho a realizar na marcha majestosa da Providência. Também ele colocou o mundo em seus corações. "O mundo;" eth-haolam, colocado (como hacol acima) antes do verbo, com eth, para enfatizar a relação. Há alguma incerteza na tradução desta palavra. O LXX. tem, Σύμπαντα τὸν αἰῶνα; Vulgate, Mundum tradidit contestationi eorum. O significado original é "o oculto" e é usado geralmente no Antigo Testamento do passado remoto e, às vezes, do futuro, como Da 3:33, de modo que a idéia transmitida é de duração desconhecida, quer o olhar olhe para trás ou para frente, o que é equivalente à nossa palavra "eternidade". É somente no hebraico posterior que a palavra obteve o significado de "idade" (αἰών), ou "mundo" em sua relação com o tempo. Os comentadores que adotaram o último sentido aqui explicam a expressão como se isso significasse que o homem em si é um microcosmo, um pequeno mundo, ou que o amor ao mundo, o amor à vida, é naturalmente implantado nele. Mas, tomando o termo na significação encontrada em toda a Bíblia, somos justificados em traduzi-lo como "eternidade". O pronome em "seu coração" refere-se a "filhos dos homens" no verso anterior. Deus colocou na mente dos homens uma noção de infinito de duração; o começo e o fim das coisas estão além do seu alcance; o tempo para nascer e o limão para morrer são igualmente desconhecidos e incontroláveis. Koheleth não está pensando naquela esperança de imortalidade que suas palavras nos revelam com nosso melhor conhecimento; ele está especulando sobre a faculdade inata de olhar para trás e para a frente que o homem possui, mas que é insuficiente para resolver os problemas que se apresentam todos os dias. Essa concepção da eternidade pode ser o fundamento de grandes esperanças e expectativas, mas, como explicação dos caminhos da Providência, ela falha. Para que ninguém possa descobrir a obra que Deus realiza desde o princípio até o fim; ou, sem que o homem possa penetrar; contudo, para que ele não possa, etc. O homem vê apenas partes minúsculas do grande todo; ele não pode compreender tudo de uma só vez, não pode entender a lei que regula o tempo e a estação de todas as circunstâncias na história do homem e do mundo. Ele sente que, como houve um passado infinito, haverá um futuro infinito, que poderá resolver anomalias e demonstrar a unidade harmoniosa do desígnio de Deus, e ele deve se contentar em esperar e esperar. A comparação do passado com o presente pode ajudar a esbarrar no futuro, mas é inadequada para desvendar o complicado fio da história do mundo (comp. Eclesiastes 8:16, Eclesiastes 8:17 e Eclesiastes 9:1, onde um pensamento semelhante é expresso).
Eu sei que não há nada bom neles, mas que um homem se regozije; pelo contrário, eu sabia, percebi que não havia nada de bom para eles; isto é, para homens. Pelos fatos aduzidos, Koheleth aprendeu esse resultado prático - que o homem não tinha nada em seu próprio poder (ver na Eclesiastes 2:24) que conduziria à sua felicidade, mas para fazer o melhor da vida como ele a encontra. Vulgata, Cognovi quod non esset melius nisi laetari. Fazer o bem em sua vida; Τοῦ ποιεῖν ἀγαθόν ;; Facere bene (Vulgata). Isso foi tomado por muitos no sentido de "fazer o bem a si mesmo, prosperar, se divertir". como o grego εὖ πράττειν e, portanto, quase equivalente a "regozijar-se" na parte anterior do verso. Mas a expressão é melhor tomada aqui, como quando ocorre em outro lugar (por exemplo, Eclesiastes 7:20), em um sentido moral, e assim ensina a grande verdade que a virtude é essencial para a felicidade , que "confiar no Senhor ... se afastar do mal e fazer o bem" (Salmos 36:3, 27) trará paz e conteúdo (veja no epílogo, Eclesiastes 12:13, Eclesiastes 12:14). Não há epicurismo neste versículo; o gozo de que se fala não é licenciosidade, mas uma apreciação feliz dos prazeres inocentes que o amor de Deus oferece àqueles que vivem de acordo com as leis de sua natureza superior.
E também que todo homem deve comer e beber ... é um presente de Deus. Isso reforça e intensifica a declaração no versículo anterior; não apenas o poder de "fazer o bem", mas também de apreciar o que vem em seu caminho (veja em Eclesiastes 2:24), o homem deve receber de Deus. Quando oramos por nosso pão diário, também pedimos capacidade de receber, assimilar e lucrar com os apoios e confortos que nos são oferecidos. "É" omitido melhor, pois "é um presente de Deus" forma o predicado da sentença. Ec 11: 1-10: 17: "O dom do Senhor permanece com os piedosos, e o seu favor traz prosperidade para sempre".
Eu sei que tudo o que Deus fizer, será para sempre. Uma segunda coisa (ver Eclesiastes 3:12) que Koheleth sabia, aprendida com as verdades apresentadas em Eclesiastes 3:1, é que por trás a ação livre e a vontade do homem representam a vontade de Deus, que ordena eventos com vista à eternidade, e que o homem não pode alterar nada desse arranjo providencial (comp. Isaías 46:10; Salmos 33:11). Nada pode ser feito, nem nada retirado. Não podemos apressar ou retardar os desígnios de Deus; não podemos adicionar ou restringir seus planos. Septuaginta: "É impossível adicionar (οὐκ ἔστι προσθεῖναι) a ela, e é impossível Lake se afastar dela". Assim, Eclesiástico 18: 6: "Quanto às maravilhosas obras do Senhor, é impossível diminuir ou acrescentar a elas (οὐκ ἔστιν ἐλαττῶσαι οὐδὲ προσθεῖναι), nem o fundamento delas pode ser descoberto." Deus faz isso, para que os homens temam diante dele. Há um propósito moral nessa disposição de eventos. Os homens sentem essa uniformidade e imutabilidade no trabalho da Providência, e daí aprendem a acalentar uma reverência reverente pelo governo justo de que são súditos. Foi esse sentimento que levou etimologistas antigos a derivar Θεός e Deus de δέος, "medo" (comp. Apocalipse 15:3, Apocalipse 15:4). Este também é um terreno de esperança e confiança. Em meio às circunstâncias chocantes e flutuantes dos homens, Deus mantém os fios, e não altera seu propósito. "Eu, o Senhor, não mudo; portanto, ó filhos de Jacó, não somos consumidos" (Malaquias 3:6). A Vulgata não é muito bem-sucedida: Non possumus eis quid-quam addere, nec auferre, quae fecit Deus ut timeatur: "Não podemos acrescentar nada ou tirar nada daquilo que Deus fez para que pudesse ser temido".
O que foi é agora; então Septuaginta; "Aquilo que foi feito permanece o mesmo" (Vulgata); melhor, o que tem sido há muito tempo; isto é, existia muito antes. O pensamento é o mesmo que em Eclesiastes 1:9, somente aqui é aditado não provar a vaidade e a semelhança infinita das circunstâncias, mas a sucessão ordenada e designada de eventos sob a controlando a providência de Deus. O que deve ser já foi. O futuro será uma reprodução do passado. As leis que regulam as coisas não mudam; o governo moral é exercido por quem "é, foi e deve vir" (Apocalipse 1:8), e, portanto, com efeito, a história se repete; as mesmas causas produzem os mesmos fenômenos. Deus requer aquilo que é passado; literalmente, Deus busca o que foi expulso; Septuaginta: "Deus buscará aquele que é perseguido (τὸν διωκόμενον);" Vulgata: "Deus renova aquilo que é passado (instaurat quod abiit)". O significado é: Deus traz de volta à vista, recorda novamente a existência, aquilo que era passado e desapareceu da vista e da mente. A sentença é uma explicação das cláusulas anteriores e não tem nada a ver com a inquisição no dia do julgamento. Hengstenberg seguiu a Septuaginta, Siríaca e Targum, ao traduzir "Deus busca os perseguidos", e vendo aqui uma alusão ao castigo dos egípcios por perseguir os israelitas ao Mar Vermelho, ou uma declaração geral de que Deus socorre os oprimidos . Mas essa idéia é bastante estranha à intenção da passagem e prejudica a coerência.
Reconhecendo o governo providencial de Deus, que controla os eventos e coloca a felicidade do homem fora de seu próprio poder, somos confrontados também pelo fato de haver muita maldade, muita injustiça no mundo, que se opõem a todos os planos de prazer pacífico. Sem dúvida haverá um dia de retribuição por tais iniqüidades; e Deus os permite agora, a fim de experimentar os homens e ensinar-lhes humildade. Enquanto isso, o dever e a felicidade do homem consistem, como dito anteriormente, em fazer o melhor uso do presente e melhorar as oportunidades que Deus lhe dá.
Além disso, vi sob o sol o lugar do julgamento. Koheleth registra sua experiência sobre a prevalência da iniqüidade em lugares altos. O local do julgamento (infortúnio); onde a justiça é administrada. A acentuação permite que (cf. Gênesis 1:1)) seja considerado como o objeto do verbo. A versão revisada, com Hitzig, Ginsburg e outros, toma מְקוֹם como uma expressão adverbial equivalente a "no local". O primeiro é a construção mais simples. "E além disso", no início do verso, remonta a Eclesiastes 3:10, "Eu vi o trabalho," etc. Essa maldade (resha) estava lá. No assento do tribunal, havia iniqüidade em vez de justiça. O lugar da justiça (tsedek). "Justiça" é a característica peculiar do próprio juiz, assim como "justiça" é de suas decisões. Essa iniqüidade (resha) estava lá. A palavra deve ser traduzida como "iniquidade" ou "iniqüidade" em ambas as cláusulas. A Septuaginta leva o resumo para o concreto e, no final, aparentemente introduziu um erro administrativo, que foi perpetuado no árabe e em outros lugares: "E além disso vi sob o sol o lugar do julgamento, havia os ímpios (ἀσεβής) ; e o lugar dos justos, havia os piedosos (εὐσεβής). " O Poliglota Complutense lê ἀσεβὴς nos dois lugares. É impossível harmonizar essas declarações de opressão e injustiça aqui e em outros lugares (por exemplo, Eclesiastes 4:1; Eclesiastes 5:8; Eclesiastes 8:9, Eclesiastes 8:10) com a autoria do livro de Salomão. É contrário ao fato de que um estado tão corrupto de coisas existia em seu tempo e, por escrito, ele proferia uma difamação contra si mesmo. Se ele conhecia tais males em seu reino, ele não tinha nada a fazer senão colocá-los com uma mão alta. Não há nada que leve à crença de que ele esteja falando de outros países e de outras épocas; ele está declarando sua própria experiência pessoal do que acontece ao seu redor. É verdade que nos últimos dias de Salomão prevaleceu secretamente o descontentamento, e o povo sentiu seu jugo grave (1 Reis 12:4); mas não há evidências da existência de corrupção nos tribunais judiciais ou dos males sociais e políticos dos quais ele fala neste livro. Que ele tinha uma visão profética dos desastres que acompanhariam o reinado de seu sucessor, e se esforça aqui para proporcionar consolo aos futuros sofredores, é uma opinião piedosa sem base histórica e não pode ser justamente usada para apoiar a genuinidade do trabalhos.
Eu disse no meu coração: Deus julgará os justos e os iníquos. Em vista da injustiça que prevalece nos tribunais terrestres, Koheleth se consola com o pensamento de que há retribuição reservada para todo homem. quando Deus concederá sentença de acordo com os desertos. Deus é um juiz justo, forte e paciente, e suas decisões são infalíveis. O julgamento futuro é aqui claramente declarado, como na conclusão final (Ec 11: 1-10: 14). Aqueles que se recusam a creditar ao escritor a crença nesta grande doutrina recorrem à teoria da interpolação e alteração, a fim de dar conta da linguagem nessas passagens e análogas. Não há dúvida de que o presente texto até agora sempre foi considerado genuíno e que afirma claramente uma retribuição futura, embora não tanto como uma conclusão firmemente estabelecida, mas como uma crença que pode explicar anomalias e proporcionar conforto ao tentar circunstâncias. Pois existe um tempo para todo propósito e para todo trabalho. O advérbio traduzido "lá" (שָׁם, sham) é enfaticamente colocado no final da frase. Assim, a Septuaginta: "Há uma razão para toda ação e para todo trabalho lá (ἐκεῖ)". Muitos acham que isso significa "no outro mundo", e Plumptre cita a Eurip; Med., 1073—
Ἐνδαιμονοῖτον ἀλλ ἐκεῖ τὰ δ ἐνθάδεΠατὴρ ἀφείλετ
"Tudo de bom esteja com você! Mas deve estar lá; aqui é roubado de você por seu pai."
Mas não há exemplo para encontrar o elíptico "lá", quando nenhum lugar foi mencionado no contexto e quando somos impedidos de interpretar a palavra sombria por um gesto significativo, como Medea pode ter apontado para baixo em seu desespero histriônico. Onde as palavras "naquele dia" são usadas no Novo Testamento (por exemplo, Lucas 10:12; 2 Timóteo 1:18 etc.) .), o contexto mostra claramente ao que eles se referem. Alguns pegam o advérbio aqui no sentido de "então". Assim, a Vulgata, Justum et impium iudicabit Deus, e tempus omnis rei tunc erit. "Mas, na verdade, nenhum tempo foi mencionado, a menos que concebamos que o escritor tenha sido culpado de uma tautologia desajeitada, expressando por" então "a mesma idéia que" um tempo para todos os fins ", etc. Ewald entenderia isso do passado; mas isso é bastante arbitrário e limita desnecessariamente a significação da sentença. É melhor, com muitos comentaristas modernos, referir o advérbio a Deus, que acabamos de falar na cláusula anterior. Um uso semelhante é encontrado em Gênesis 49:24. Com Deus, spud Deum, em seus conselhos, há um tempo ou julgamento e retribuição para todo ato do homem, quando as anomalias obtidas na terra forem corrigidas, a injustiça será punida, a virtude recompensada. Não há necessidade, com alguns comentaristas, de ler ", ele apontou;" a leitura usual dá um sentido satisfatório.
O conforto derivado do pensamento do julgamento futuro é nublado pela reflexão de que o homem é tão impotente quanto a besta para controlar seu destino. Quanto ao estado dos filhos dos homens; ao contrário, acontece por causa dos filhos dos homens. Deus permite que eventos ocorram, distúrbios continuem, etc; para o lucro final dos homens, embora a idéia que se segue seja humilhante e desanimadora. O LXX. tem περὶ λαλιᾶς, "referente ao discurso dos filhos dos homens". Então o siríaco. A palavra dibrah pode de fato ter esse significado, pois também é usada para "palavra" ou "matéria"; mas não podemos conceber que a cláusula se refira apenas a palavras, e a expressão no texto significa meramente "por uma questão de", como em Eclesiastes 8:2. Que Deus possa manifestá-los; antes, que Deus possa testá-los; Ut probaret eos Deus (Vulgata). Deus permite essas coisas, suporta-as pacientemente e não as repara de imediato, por duas razões. O primeiro deles é que eles podem servir para a liberdade condicional dos homens, dando-lhes a oportunidade de fazer bom ou mau uso deles. Vemos o efeito dessa tolerância nos ímpios em Eclesiastes 8:11; endurece-os na impenitência; enquanto nutre a fé dos justos e os ajuda a perseverar (ver Daniel 11:35 e Apocalipse 22:11). E que eles possam ver que eles mesmos são bestas. O pronome é repetido enfaticamente, "que eles mesmos são [como] bestas, eles mesmos". Esta é a segunda razão. Assim, eles aprendem sua própria impotência, se consideram meramente sua própria vida animal; aparte de sua relação com Deus e a esperança do futuro, eles não são melhores que as criaturas inferiores. Septuaginta. "E mostrar (τοῦ δεῖξαι) que eles são bestas." Então a Vulgata e a Siríaca. A leitura massorética adotada na versão anglicana parece melhor.
são melhor considerados como um parêntese explicativo de Eclesiastes 3:16, elucidando a impotência do homem na presença das anomalias da vida. A conclusão em Eclesiastes 3:22 está conectada com Eclesiastes 3:16. Devemos reconhecer que existem desordens no mundo que não podemos remediar, e que Deus permite para demonstrar nossa impotência; portanto, o caminho mais sábio é tirar o melhor proveito das circunstâncias atuais.
Pois o que sucede aos filhos dos homens acontece aos animais; literalmente, o acaso é filho dos homens, e o acaso é bestas (veja em Eclesiastes 2:14); Septuaginta: "Sim, e a eles vem o evento (συνάντηημα) dos filhos dos homens, e o evento da besta". Koheleth explica em que aspecto o homem está no nível da criação bruta. Nenhum dos dois é capaz de se elevar superior à lei que controla sua vida natural. Assim, Solon diz a Croesus (Herodes; 1:32), Πᾶν ἐστι ἄνθρωπος συμφορή, "O homem nada mais é do que acaso;" e Artabanns lembra Xerxes que as chances governam os homens, não as chances dos homens (ibid; 7:49). Mesmo uma coisa lhes acontece. Uma terceira vez é a palavra sinistra repetida: "Uma chance é para os dois". Os pensadores livres perverteram esse ditado na linguagem materialista citada no Livro da Sabedoria (2. 2): "Nascemos ao acaso, por acaso (αὐτοσχεδιώς \ Idioma: inglês}); etc. Mas a argumentação de Koheleth é que não existe. não existe lei ou ordem no que acontece ao homem, mas que nem o homem nem os animais podem dispor de eventos por sua própria vontade e prazer; eles são condicionados por uma força superior a eles, que domina suas ações, sofrimentos e circunstâncias da vida. um morre, assim morre o outro. Em matéria de sucumbir à lei da morte, o homem não tem superioridade sobre outras criaturas. Esta é uma inferência extraída da observação comum de fatos exteriores e não suscita nenhuma questão superior (comp. Eclesiastes 2:14, Eclesiastes 2:15; Eclesiastes 9:2, Eclesiastes 9:3). Algo semelhante é encontrado em Salmos 49:20, "O homem que é honrado e não o entende é como os animais que p Sim, eles têm uma única respiração (ruach). Esta é a palavra usada no versículo 23 para o princípio vital, "o sopro da vida", como é chamado em Gênesis 6:17, onde a mesma palavra é encontrada. No registro anterior (Gênesis 2:7), o termo é nishma. A vida em todos os animais é considerada como um presente de Deus. Diz o salmista: "Envias o teu espírito (ruach), eles são criados" (Salmos 104:30). Este princípio inferior apresenta os mesmos fenômenos nos homens e nos brutos. O homem não tem preeminência acima de um animal; isto é, em relação ao sofrimento e à morte. Isso não é materialismo nu, ou uma dedução sombria do ensino de grego, mas deve ser explicado do ponto de vista do escritor, que é enfatizar a impotência do homem para efetivar sua própria felicidade. Tomando apenas uma visão limitada e fenomenal das circunstâncias e do destino do homem, ele fala uma verdade geral que todos devem reconhecer. Septuaginta: "E o que o homem tem mais que a besta? Nada." Pois tudo é vaidade. A distinção entre homem e animal é anulada pela morte; os primeiros se vangloriavam de superioridade, seu poder de conceber e planejar, sua grandeza, habilidade, força. astúcia, todas se enquadram na categoria vaidade, pois não podem repelir o golpe inevitável.
Todos vão para um lugar. Todos, homens e animais, estão enterrados na terra (Eclesiastes 12:7). O autor não está pensando em Sheol, a morada dos espíritos que partiram, mas apenas em considerar a Terra como o túmulo universal de todas as criaturas. Plumptre cita Lueretius, 'De Rer. Nat., 5.260 -
"Omniparens eadem rerum commune sepulchrum."
"A mãe e o sepulcro de todos."
Assim Bailey, 'Festus' -
"O curso da natureza parece um curso da morte; o prêmio da breve corrida da vida, para deixar de correr; a única coisa substancial, o nada da morte".
Todos são de poeira (Gênesis 3:19; Salmos 104:29; Salmos 146:4). Eclesiastes 41:10: "Todas as coisas da terra se tornarão novamente em terra". Isso vale para a parte material de homens e animais; a questão do destino da parte imaterial é abordada no próximo versículo.
Quem conhece o espírito do homem que sobe e o espírito da besta que desce à terra? A afirmação aqui é muito categoricamente apresentada, embora, para fins dogmáticos, os massoritas pareçam ter pontuado o texto com vistas a essa interpretação. Mas, como Wright e outros apontam, a analogia de duas outras passagens (Eclesiastes 2:19 e Eclesiastes 6:12), em que "quem sabe" ocorre, sugere que as frases que se seguem são interrogativas. Portanto, a tradução deveria ser: "Quem sabe quanto ao espírito (ruach) dos filhos dos homens, se ele sobe, e quanto ao espírito (ruach) da besta, se desce debaixo da terra?" Vulgata, Quis novit si spiritus, etc.? Septuaginta, Τίς εἷδε πνεῦμα υἱῶν τοῦ ἀνθρώπου εἰ ἀναβαίνει αὐτὸ ἄνω; "Quem já viu o espírito dos filhos do homem, se ele subiu?" A versão autorizada, que fornece a leitura massorética, deve harmonizar-se melhor com a afirmação no final do livro (Eclesiastes 12:7), que o espírito retorna ao Deus que deu. Mas não há negação formal da imortalidade da alma na passagem atual, como a apresentamos. A questão, de fato, não é tocada. O autor está confirmando sua afirmação anterior de que, em um ponto de vista, o homem não é superior ao bruto. Agora ele diz, olhando para o assunto apenas externamente, e não levando em consideração nenhuma noção superior, ninguém conhece o destino das forças vivas, se Deus lida diferentemente com o espírito do homem e dos animais. Fenomenalmente, o princípio da vida em ambos é idêntico e sua cessação é idêntica; e o que acontece com o espírito, em nenhum dos casos, nem olho nem mente podem descobrir. A distinção que a razão ou religião assume, viz. o espírito do homem sobe e o bruto é incapaz de provar, está além da experiência. O que se entende por "ascendente" e "descendente" pode ser visto com referência ao gnomo em Provérbios 15:24, "Para os sábios, o caminho da vida sobe, para que ele possa partem do Sheol embaixo. " O contraste mostra que o Sheol é considerado um local de punição ou aniquilação; isso é confirmado por Salmos 49:14, Salmos 49:15, "Eles são designados como rebanho para o Sheol: a morte será o pastor deles ... sua beleza será para o Sheol consumir Mas Deus redimirá minha alma do poder do Sheol; pois ele me receberá. " Koheleth não nega nem afirma nesta passagem a imortalidade da alma; que ele acreditou, aprendemos com outras expressões; mas ele não está preocupado em desfilar aqui. Os comentaristas citam o pensamento cético de Lucrécio ('De Rer. Nat.,' 1.113-116) -
"Ignoratur enim quae sit natura animal, Nata sit, um contra nascentibus insinuetur, etc.
"Não sabemos qual é a natureza da alma, nascida no útero ou no nascimento, se ela morre conosco ou se abre para as vastas águas sombrias de Orcus."
Mas a investigação de Koheleth sugere a possibilidade de um destino diferente para os espíritos do homem e do bruto, embora ele não faça neste momento nenhuma afirmação definitiva sobre o assunto. Mais tarde, ele explica a visão do crente na revelação divina (Eclesiastes 12:7).
Afinal, o escritor chega à conclusão sugerida em Eclesiastes 3:12; somente aqui o resultado é obtido a partir do reconhecimento da impotência do homem (Eclesiastes 3:16), assim como a partir da experiência da vida. Portanto, percebo que não há nada melhor, etc .; pelo contrário, portanto, ou por que vi que não havia nada etc. Como o homem não é o dono de sua própria sorte, não pode ordenar eventos como gostaria, é impotente para controlar as forças da natureza e os arranjos providenciais do mundo. o dever e sua felicidade consistem em gozar o presente, tirar o melhor proveito da vida e aproveitar-se das recompensas que a misericórdia de Deus coloca diante dele. Assim, ele se libertará de ansiedades e preocupações, executará os trabalhos atuais, cumprirá os deveres atuais, contentará-se com a rotina diária e não irritará seu coração com solicitude pelo futuro. Não há epicurismo aqui, nenhuma recomendação de prazer sensual; o autor simplesmente aconselha os homens a fazer um uso grato das bênçãos que Deus lhes proporciona. Pois quem o levará a ver o que será depois dele? A Versão Revisada, inserindo "back" - Quem o trará de volta para ver? - afixa um significado à cláusula que ela não precisa e não carrega. De fato, é comumente interpretado para significar que o homem sabe e não pode saber nada que lhe aconteça após a morte - se ele existirá ou não, se ele terá conhecimento do que passa na Terra ou será insensível a tudo o que acontece aqui. Mas Koheleth já completou esse pensamento; seu argumento agora se volta para o futuro nesta vida. Use o presente, pois você não pode ter certeza do futuro; essa é a exortação dele. Então ele diz (Eclesiastes 6:12): "Quem pode dizer a um homem o que será depois dele sob o sol?" onde a expressão "sob o sol" mostra que a vida terrena se refere, não a existência após a morte. A ignorância do futuro é um tópico muito comum ao longo do livro, mas é a perspectiva terrestre que está à vista. Existiria pouca força em insistir na impotência dos esforços dos homens em direção à própria felicidade, considerando a ignorância do que pode acontecer quando não existem mais; mas pode-se razoavelmente exortar os homens a deixarem de se atormentar com esperanças e medos, com trabalhos que podem ser inúteis e preparativos que talvez nunca sejam necessários, pela reflexão de que eles não podem prever o futuro e que, pelo que sabem, as dores o que eles pegam pode ser totalmente desperdiçado (cf. Eclesiastes 7:14; Eclesiastes 9:3). Assim, nesta seção, não há ceticismo nem epicurismo. Em resumo, o sentimento é este: existem injustiças e anomalias na vida dos homens e no curso dos eventos deste mundo que o homem não pode controlar ou alterar; estes podem ser corrigidos e compensados posteriormente. Enquanto isso, a felicidade do homem é aproveitar o presente e alegremente aproveitar o que a Providência oferece, sem preocupação ansiosa pelo futuro.
HOMILÉTICA
Tempos e estações do ano; ou, a ordem do céu nos assuntos do homem.
I. OS EVENTOS E OBJETIVOS DA VIDA.
1. Grande em número. O catálogo do Pregador não esgota, mas apenas exemplifica, as "ocupações e interesses", ocorrências e experiências, que constituem a trama da existência mortal. Entre o berço e o túmulo, as instâncias se apresentam em que mais coisas acontecem do que aqui são registradas, e mais projetos são tentados e realizados do que aqui contemplado. Há também casos em que a soma total de experiência é incluída nas duas entradas "nascido", "morto"; mas a generalidade dos mortais vive o tempo suficiente para sofrer e fazer muito mais coisas sob o sol.
2. Manifold em sua variedade. Em certo sentido e ao mesmo tempo, pode parecer que "não há nada novo sob o sol" (Eclesiastes 1:9), tanto na história da corrida quanto no mundo. experiência do indivíduo; mas em outro momento e em outro sentido, uma variedade quase infinita aparece em ambos. A monotonia da vida, cuja reclamação é frequentemente ouvida (Eclesiastes 1:10)), existe mais na mente ou no coração do queixoso do que na textura da própria vida. O que é mais diversificado do que os eventos e propósitos que o Pregador catalogou? Entrando pela porta do nascimento na misteriosa arena da existência, o ser humano passa por uma sucessão de experiências em constante mudança, até que ele sai da cena através dos portais da sepultura, plantando e arrancando, etc.
"O mundo é um palco,
E todos os homens e mulheres são apenas jogadores; eles têm suas saídas e entradas; e um homem em seu tempo desempenha muitos papéis, seus atos são de sete eras. "
('Como você gosta', aja. Sc. 7.)
3. Antitético em suas relações. A vida humana, como o próprio homem, pode quase ser caracterizada como uma massa de contradições. Os incidentes e interesses, propósitos e planos, eventos e empreendimentos que o compõem não são apenas múltiplos e variados, mas também, ao que parece, diametral em sua oposição. Nascer é no devido tempo sucedido pela morte; plantar arrancando; e matar - pode estar em guerra, ou pela administração da justiça, ou por alguma causa perfeitamente defensável - se não pelo ressurgimento real da morte, que está confessadamente além do poder do homem (1 Samuel 2:6; 2 Reis 5:7), pelo menos curando todas as doenças antes da morte. Desagregação, seja de estruturas materiais (2 Crônicas 23:17) ou de sistemas intelectuais, sejam nacionais (Jeremias 1:10) ou instituições religiosas (Gálatas 2:18)) ocorre após um intervalo seguido pela construção daquelas mesmas coisas que foram destruídas. O choro dura apenas uma noite, enquanto a alegria vem pela manhã (Salmos 30:5). A dança, por outro lado, dá lugar ao luto. Em suma, qualquer que seja a experiência que o homem tenha a qualquer momento, antes de terminar sua peregrinação, ele quase certamente confia em ter o oposto; e qualquer ação que ele possa executar em qualquer estação, outra temporada quase certamente chegará quando ele fará o inverso. De todas as antinomias citadas pelo pregador, a experiência do homem na terra fornece exemplos.
4. Fixado em seus tempos. Embora pareçam ocorrer sem qualquer ordem ou arranjo, os eventos e 'propósitos da existência mundana não são deixados de maneira alguma para a orientação, ou melhor, nenhuma orientação, do acaso; mas, antes, têm seus lugares no vasto plano mundial determinados e os tempos de sua aparição fixos. Como é decretada a hora da entrada de cada homem na vida; assim é, sua partida do mesmo (Hebreus 9:27; 2 Timóteo 4:6). A data em que ele avançará no negócio ativo da vida, representado no catálogo do Pregador por "plantar e arrancar", "derrubar e edificar", "atirar pedras e juntar pedras", "obter e perder ; " o período em que ele se casará (Ester 3:4), com os horários em que casamentos e funerais (Ester 3:4) deve ocorrer em seu círculo familiar; o momento em que ele será chamado a defender valentemente a verdade e o direito entre seus contemporâneos (Provérbios 15:23), ou a preservar um silêncio discreto e prudente quando a conversa for loucura (Provérbios 10:8), ou até prejudicial à causa que ele serve; os momentos em que ele quer que suas afeições fluam em uma corrente ininterrupta em direção ao bem, ou retê-las de objetos indignos; ou, se for um estadista, as ocasiões em que ele deve entrar em guerra e voltar a partir dela são todas predeterminadas por infinita sabedoria.
5. Determinado em suas durações. Quanto tempo cada vida individual continuará (Salmos 31:15; Atos 17:26), quanto tempo cada experiência durará e como o tempo que cada ação levará para executar é igualmente uma quantidade fixa e determinada, se não para o conhecimento do homem, certamente à do supremo eliminador de eventos.
II OS TEMPOS E ESTAÇÕES DA VIDA.
1. Nomeado e conhecido apenas por Deus. Como no mundo material e natural, o Criador designou tempos e estações, como, por exemplo; ao. corpos celestes por sua ascensão e configuração (Salmos 104:19), por plantas por seu crescimento e decomposição e por animais por suas ações instintivas (Jó 39:1, Jó 39:2; Jeremias 8:7), portanto, no mundo humano e espiritual ele ordenou o mesmo (Atos 17:26; Efésios 1:10; Tito 1:3 ); e esses tempos e estações, tanto no mundo natural como no espiritual, Deus reservou para si mesmo (Atos 1:7).
2. inevitável e inalterável pelo homem. Como ninguém pode prever o dia de sua morte (Gênesis 27:2; Mateus 25:13), mais do que se sabe de antemão que de seu nascimento, para que ele também não possa compreender de antemão os incidentes que acontecerão ou os momentos em que ocorrerão durante o curso de sua vida (Provérbios 27:1). Tampouco, por qualquer pré-conquista, ele pode mudar nem um pouco o lugar em que cada incidente é encaixado ou o momento em que isso acontecerá.
Aprender:
1. A mudança da vida humana e o dever de se preparar sabiamente para enfrentá-la.
2. A ordem divina que permeia a vida humana e a propriedade de aceitá-la com mansidão.
3. A dificuldade (do ponto de vista humano) de viver bem, pois nenhum homem pode ter certeza de que, por qualquer coisa que faça, encontrou a estação certa.
4. A sabedoria de procurar por si mesmo a orientação daquele em cujas mãos são os tempos e as estações do ano (Atos 1:7).
Todas as coisas lindas; ou Deus, homem e o mundo.
I. A LINDA RELAÇÃO DO MUNDO COM DEUS. Expressado por quatro palavras.
1. Dependência: não existe independência, auto-subsistência, auto-originação, auto-regulação, em assuntos mundanos. O universo, desde a circunferência até o centro, da mais poderosa estrutura até os mínimos detalhes, é obra de Deus. O que quer que os filósofos possam dizer ou pensar sobre o assunto, é um absurdo simples ensinar que o universo se criou ou que os incidentes que compõem a soma da vida e da experiência humanas passaram por si mesmos. Será tempo suficiente para acreditar que as coisas são de seus próprios criadores quando se descobrem efeitos que não têm causas. Pessoas de inteligência e cultura avançadas (?) Podem considerar as Escrituras como atrasadas no que diz respeito ao insight filosófico e à realização científica; é para o seu crédito que seus escritores nunca falem de bobagens tão filosóficas e não científicas que as coisas mundanas são seus próprios criadores. Seu senso comum - se não é permitido dizer sua inspiração - parece ter sido forte e claro o suficiente para salvá-los de serem enganados por caprichos que levaram a desviar muitos sábios modernos, e ensinaram a eles que a Primeira Causa de todas as coisas é Deus (Gênesis 1:1; Êxodo 20:11; Neemias 9:6; Jó 38:4; Salmos 19:1; Isaías 40:28; Atos 14:15; Atos 17:24; Romanos 11:36; Efésios 3:9; Hebreus 3:4; Apocalipse 4:11).
2. Variedade sem monotonia em assuntos mundanos. Óbvio em relação ao universo como um todo e a suas partes individuais. O supremo Artífice do primeiro não tinha idéia de modelar todas as coisas segundo um modelo, por mais excelente que fosse, mas procurava introduzir variedade nas obras de suas mãos; e justamente este é o princípio sobre o qual ele procedeu ao organizar o programa das experiências do homem na terra. A essa diversidade na experiência do homem, as vinte e oito instâncias de eventos e propósitos dados pelo pregador (Ester 3:2) aludem; e essa mesma diversidade é uma marca ao mesmo tempo de sabedoria e bondade por parte do Supremo. Como o globo material seria monótono se fosse tudo montanha e nenhum vale, a vida humana seria desinteressante se fosse uma rodada imutável dos mesmos poucos incidentes. Mas não é. Se existem funerais e mortes, também existem casamentos e nascimentos; se noites de choro, dias de riso; se tempos de guerra, períodos de paz.
3. Ordem: sem chance ou acidente em assuntos mundanos. Para o homem míope e fraco, a vida humana é cheia de acidentes ou chances; mas não é assim, quando visto do ponto de vista de Deus, não apenas acontece nenhum evento sem a sua permissão (Mateus 10:29; Lucas 12:6), mas cada evento ocorre no momento e cai no local designado para ele por infinita sabedoria. Tampouco isso é verdade apenas de eventos que são total e exclusivamente em seu poder, como nascimentos e mortes (Ester 3:2), mas também de certa forma, pelo menos até certo ponto. sob o controle do homem, como por exemplo o plantio de um campo e a colheita do que é plantado (Ester 3:2), matando e curando, destruindo e construindo (Ester 3:3), chorando e rindo (Ester 3:4)), etc. Os homens podem lisonjear-se com o fato de que, dessas ações posteriores, eles são os únicos originadores, têm os mesmos escolha de seus tempos e fixação de suas formas; mas, de acordo com o pregador, a supremacia de Deus é tão pouco a ser contestada neles quanto a questão de o homem entrar ou sair da palavra. Expressamos esse pensamento citando o provérbio conhecido: "O homem propõe, mas Deus dispõe", ou as palavras familiares de Shakespeare:
"Existe uma divindade que molda nossos fins, faça-os como desejamos."
('Hamlet,' Atos 5. So. 2.)
4. Beleza: nenhum defeito ou deformidade nos assuntos mundanos. Isso não pode significar que em eventos e ações como "matar", "odiar", "guerrear", nunca há algo errado; que Deus os considera apenas bons em fazer, e geralmente que o pecado é um estágio necessário no desenvolvimento da natureza humana. O Pregador não está pronunciando julgamento sobre as qualidades morais das ações que enumera, mas apenas chamando a atenção para sua adequação para os tempos e as épocas às quais foram designados por Deus. Voltando ao pensamento de "Muito bom!" do Criador, quando ele descansou de seus trabalhos no final do sexto dia (Gênesis 1:31), o Pregador não pode pensar em dizer menos do trabalho que Deus ainda está realizando. evoluindo o plano e o programa de seu propósito. "Deus fez tudo bonito em seu tempo" (cf. Ester 3:11): belo em si mesmo, na medida em que é obra dele; mas bonito não menos em seu tempo, mesmo quando o trabalho, como não sendo inteiramente dele, não é bonito em si mesmo, nem em sua essência interior. Cf. De Shakespeare -
"Quantas coisas por estação são temperadas, para o elogio correto e a verdadeira perfeição!"
('Mercador de Veneza', Atos 5. Sc. 1.)
Belos em si mesmos e em seus tempos são as estações do ano, as idades do homem e as experiências de mudança pelas quais ele passa; belas, pelo menos em seus tempos, são numerosas ações humanas que Deus não pode ser considerado como aprovadoras, mas que, no entanto, ele permite que ocorram porque vê que a hora chegou. Por assim dizer, as rodas brilhantes da providência divina nunca deixam de acompanhar o grande relógio da eternidade.
II A RELAÇÃO BONITA DO HOMEM COM O MUNDO. Também expresso em quatro palavras.
1. Cansaço: nenhum descanso perfeito no meio de assuntos mundanos. Não apenas o homem é debatido continuamente pelas inúmeras vicissitudes das quais ele é o sujeito, mas ele quase não fica satisfeito com o pensamento de que em todas essas mudanças há uma harmonia bonita porque divinamente designada e um benefício porque o propósito ordenado pelo Céu. A ordem que permeia o universo é algo fora e além dele. A fixação dos horários certos é uma obra em que ele não pode, nem que em um pequeno grau, cooperar. Como homem sábio, ele pode desejar que todas as ações nas quais ele desempenha uma parte executada no tempo determinado sejam marcadas para ela no relógio da eternidade; mas a própria tentativa de descobrir para cada ação o momento certo apenas agrava a fadiga de seu trabalho e aumenta a sensação de cansaço sob a qual ele geme. "Qual é o lucro daquele que trabalha naquilo em que trabalha?" Não, certamente, "sem lucro", mas não o suficiente para descansar ou mesmo libertá-lo do cansaço. E isso, quando visto do ponto de vista moral e religioso, é belo na medida em que impede (ou deve impedir) o homem de buscar a felicidade nos assuntos mundanos.
2. Ignorância: nenhum conhecimento perfeito dos assuntos mundanos. "Ninguém pode descobrir a obra que Deus realiza desde o princípio até o fim." Mais uma prova da vaidade da vida humana - que nenhum homem, por mais sábio e previdente, paciente e trabalhoso, possa descobrir o plano de Deus no universo como um todo ou em sua própria vida; e o que torna isso uma tristeza especial é o fato de Deus ter posto "o mundo [ou., 'eternidade'] em seu coração". Se o "mundo" for aceito como a verdadeira tradução (Jerome, Luther, Ewald), provavelmente o significado é que, embora cada indivíduo carregue em sua pessoa em sua própria personalidade uma imagem do mundo - é, de fato, um microcosmo no qual o macrocosmo ou o grande mundo se espelha - não obstante, o problema do universo escapa à sua compreensão. Se, no entanto, a tradução "eternidade" for adotada (Delitzsch, Wright, Plumptre), a importância da cláusula será que Deus plantou no coração do homem "um desejo de imortalidade", dando-lhe uma idéia do infinito e eterno, que está além do véu das coisas exteriores, e o inspirou com o desejo de saber o que está acima e além dele, mas ele não pode descobrir o segredo do universo no sentido de descobrir seu plano. Com um infinito atrás e. diante dele, ele não pode compreender nem o começo da obra de Deus em seu propósito ou plano, nem o fim dela em seus problemas e resultados, seja para o indivíduo ou para o todo. O que ele vê é a porção do meio que passa diante dele aqui e agora - em comparação com o todo, mas com uma mancha infinitesimal - e, portanto, ele permanece com referência ao todo como uma pessoa caminhando no escuro.
3. Submissão: não há motivo para reclamar de assuntos mundanos. Antes, na visão apresentada, há muito para confortar o homem, se a ordem do universo, ou mesmo de sua própria sorte, tivesse sido deixada ao homem, o próprio homem teria sido o primeiro a se arrepender. Como Laplace é creditado por ter dito que, se apenas o Todo-Poderoso o tivesse chamado para aconselhar a criação do universo, ele poderia ter dado ao Todo-Poderoso algumas dicas valiosas, também existem pessoas igualmente tolas que acreditam que poderiam ter elaborado para si um programa de vida melhor do que foi feito por eles pelo supremo eliminador de eventos. Um homem sábio, no entanto, sempre se sentirá grato por o Todo-Poderoso ter mantido a ordem dos eventos em suas próprias mãos, e se submeterá humildemente ao mesmo, acreditando que os tempos de Deus são os melhores e que seus caminhos são sempre "misericórdia e verdade para manter o convênio e os testemunhos "(Salmos 25:10).
4. Medo: nenhuma justificativa para impiedade ou irreverência em assuntos mundanos. Um estudo adequado da constituição e do curso da natureza, um devido reconhecimento da ordem que permeia todas as suas partes, com uma justa consideração, tanto da perfeição quanto da permanência (Ester 3:14) de o trabalho divino deve inspirar os homens com "medo" - tanto para reprimir dentro de si a irreligião e impiedade, como para excitar dentro deles humildade e reverência.
Exigindo o que é passado.
I. No reino da natureza. Deus busca aquilo que é passado ou foi afastado, no sentido de que ele se lembra ou traz de novo fenômenos que desapareceram; como por exemplo o reaparecimento do sol com sua luz e calor, as várias estações do ano com suas respectivas características, o círculo dos ventos com outros aspectos meteorológicos do firmamento. O pensamento aqui é a uniformidade da sequência no mundo físico (Eclesiastes 1:4).
II NA ESFERA DA EXPERIÊNCIA INDIVIDUAL. Deus busca aquilo que foi repelido no sentido de que ele reproduz na vida de uma experiência individual que existia em outra, ou em si mesmo em um ponto anterior de sua carreira. O pensamento é que, por decreto do Céu, existe uma grande quantidade de similaridade nas fases de pensamento e sentimento pelas quais diferentes indivíduos passam, ou os mesmos indivíduos em estágios sucessivos de seu desenvolvimento.
III NO DOMÍNIO DA HISTÓRIA. Deus busca aquilo que foi afastado, no sentido de que, no amplo teatro de ação que os homens denominam "tempo" ou "mundo", ele freqüentemente, nas evoluções de sua providência; parece recordar o passado reproduzindo "situações" "incidentes", "eventos", "experiências", semelhantes, se não idênticas, às que ocorreram antes. O pensamento é que a história se repete com frequência.
IV NO PROGRAMA DO UNIVERSO. Deus eventualmente buscará aquilo que foi expulso, chamando novamente do passado para julgamento todo indivíduo que viveu no mundo, toda palavra que foi dita e todo ato que foi feito, com todo pensamento secreto e imaginação, se foi boa ou se foi ruim. O pensamento é que o passado distante e o futuro distante se encontrarão um dia. O lugar estará diante do grande trono branco; a hora será o último dia.
Versículos 16, 18
Iniqüidade no lugar do julgamento; ou, o mistério da providência.
I. O PROBLEMA PROFUNDO. A desordem moral do universo. "Vi sob o sol no lugar do juízo que havia iniqüidade, e no lugar da justiça que havia iniquidade" (versículo 16).
1. O estranho espetáculo. O que fascinou o olhar do pregador e perplexou o coração do pregador não foi tanto a existência, mas o triunfo do pecado - o fato de o pecado existir onde e como ele existia. Se ele sempre visse o pecado em sua deformidade nua, aversão essencial e baixeza abjeta, recebendo a devida recompensa de seus atos, tremendo como um culpado diante da barra do julgamento providencial e sofrendo a punição que sua criminalidade merecia, o mistério e a perplexidade provavelmente foram reduzidos pela metade. O que, no entanto, ele testemunhou foi a iniqüidade, não tremendo, mas triunfante, não triste, mas cantando, não sofrendo a devida recompensa de seus próprios atos perversos, mas arrancando as recompensas e prêmios que pertenciam à virtude. Em suma, o que ele percebeu foi o completo distúrbio moral do mundo - como se a sociedade tivesse virado de cabeça para baixo; os ímpios para cima e os justos para baixo; homens maus exaltados e homens bons desprezados; o vício se formava em sedas e enfeitado com jóias, e a virtude apenas metade coberta com trapos esfarrapados.
2. Duas vistas particulares.
(1) Iniquidade usurpando o lugar do julgamento; empurrando-se para as próprias câmaras de conselho onde o direito e a justiça devem prevalecer; agora, como juiz que deliberadamente mantém a balança desigual, porque um litigante é rico e o outro pobre, como advogado que emprega toda a sua ingenuidade para defender um prisioneiro que ele sabe ser culpado e, novamente, como testemunha que aceitou um subornar e calmamente jura mentir.
(2) a iniqüidade preocupa o lugar da justiça; ou seja, o tribunal, seja secular ou eclesiástico, cujos esforços devem ser todos direcionados para descobrir e manter a causa da justiça.
II O MISTÉRIO PERPLEXO. "Eu disse no meu coração" (versículo 17). O pregador ficou preocupado com isso, como Davi (Salmos 37:1, Salmos 37:7), Job (Jó 21:7), Asafe (Salmos 73:3) e Jeremiah (Jeremias 12:1) estava. Para ele, como para eles, era um enigma. Mas por que deveria ter sido?
1. Em uma hipótese, não há enigma. Na suposição de que Deus, dever e imortalidade são inexistentes, não é um mistério que o vício prevaleça e a virtude tenha um tempo ruim enquanto permanecer acima do solo, pois (na hipótese) fugindo para um país melhor além dos céus está fora de questão. O mistério seria o contrário.
2. Em outra hipótese, é um enigma. O que cria o mistério é que essas coisas ocorrem enquanto Deus está, o dever pressiona e a imortalidade aguarda. Como Deus é, por que ele sofre que essas coisas aconteçam? Por que ele não interpõe para resolver o problema? Se certo e errado não são frases vazias, como é que as distinções morais são tão constantemente submersas? Com a "eternidade em seus corações", como se explica que os homens são assim independentemente do futuro?
III A SOLUÇÃO PROPOSTA. Isso estava em três coisas.
1. A certeza de um julgamento futuro. "Eu disse no meu coração: Deus julgará os justos e os ímpios; porque há um tempo para todo propósito e para toda obra" (versículo 17). Convencido de que Deus, dever e imortalidade não eram ficção, mas realidades solenes, o Pregador viu que isso implicava a certeza de um julgamento no mundo futuro, quando todos os emaranhados desse mundo seriam resolvidos, suas desigualdades equilibradas e seus erros corrigidos. ; e vendo isso, ele discerniu nele uma razão suficiente pela qual Deus não deveria ter pressa em desviar-se do vício de sua iminência imerecida e exaltar a virtude em seu legítimo renome.
2. A discriminação do caráter humano. O Pregador viu que Deus permitiu que a iniquidade triunfasse e a justiça sofresse, para que assim pudesse "prová-los", isto é, peneirar e diferenciá-los um do outro pelo desenvolvimento livre de seus personagens. Se Deus, por restrições externas, controlar os ímpios ou os externos, ajuda a recompensar os piedosos, pode ser duvidoso quem é o pecador e quem é o virtuoso; mas concedendo espaço livre a ambos, cada um manifesta seu caráter oculto por suas ações, de acordo com o princípio: "Toda árvore é conhecida por seus frutos" (Mateus 7:16).
3. A revelação da depravação humana. Como um julgamento futuro aguarda, é necessário que a iniquidade dos iníquos seja revelada. Portanto, Deus se abstém de interferir prematuramente com a desordem do mundo, para que os homens possam ver a que profunda depravação inerente eles realmente vieram; que, oprimindo e destruindo um ao outro, eles são um pouco melhores do que animais brutais que, sem consideração ou remorso, atacam um ao outro.
LIÇÕES.
1. Paciência.
2. Confiança.
3. Esperança.
Versículos 19-22
Os homens não são melhores que os animais?
I. Ambos como emana do solo. "Todos são do pó" (verso 20). Este é o primeiro argumento em apoio à proposição monstruosa de que o homem não tem preeminência acima de uma besta.
1. A medida da verdade que ela contém. Na medida em que afirma que o homem, considerado sua parte material, possui uma origem comum com as bestas que perecem, que ambas foram inicialmente formadas a partir do solo e são tão aliadas ao solo que, além de emergir dele, todos os dias são apoiados por ele e, eventualmente, retornam a ele, sendo ambos resolvidos em pó indistinguível, está de acordo exatamente com o ensino das Escrituras (Gênesis 1:24; Gênesis 2:7), ciência e experiência. Compare a linguagem de Arnóbio: "Em que diferimos deles? Nossos ossos são dos mesmos materiais; nossa origem não é mais nobre que a deles" ('Ad Genies,' Ester 2:16).
2. A quantidade de erro oculta. Ignora os fatos que, novamente, de acordo com as Escrituras (Gênesis 1:27; Gênesis 2:7; Gênesis 9:6), o homem foi criado à imagem Divina, o que nunca é dito das criaturas inferiores; era dotado de inteligência que ultrapassava em muito a das criaturas (Jó 32:8); e, longe de serem colocados ao mesmo nível dos animais inferiores, era expressamente constituído seu senhor (Gênesis 1:28). Leia a esse respeito Shakespeare, "O que é um trabalho cruel" etc. ('Hamlet', Atos 2. Sc. 2). Além disso, ignora o que é patente em todas as páginas das Escrituras, bem como testemunha em todos os capítulos da experiência humana, viz. que Deus lida com o homem como ele não lida com os animais, sujeitando-o como não a disciplina moral, e aceitando dele o que nunca lhes é pedido, o tributo do serviço prestado gratuitamente, convidando-o como eles nunca são convidados a entrar em comunhão consciente consigo mesmo, punindo-o como nunca por desobediência, e fazendo dele um objeto de amor e graça a ponto de conceber e completar em seu nome um esquema de salvação, como nunca é feito ou proposto a ser feito por eles . A menos que, portanto, as Escrituras sejam deixadas de lado como inúteis, será impossível sustentar que, em relação à origem e à natureza, o homem não tem preeminência sobre os animais.
II Ambos são o esporte da chance. "O que sucede aos filhos dos homens sucede aos animais; uma coisa lhes sucede;" ou: "O acaso são filhos dos homens, o acaso é a besta e uma chance é para os dois" (versículo 19).
1. A afirmação sob limitações pode ser admitida como correta. Certamente, não existe fundamento para a alegação de que o curso da providência, seja no que se refere ao homem ou no que concerne aos animais inferiores, é uma chance, uma aventura ou um acaso. No entanto, os eventos, que no programa do Supremo têm seus lugares fixos e horários determinados, podem parecer fortuitos, como se estivessem completamente além de seu cálculo e não dentro de suas expectativas; e o que o argumento atual significa é que o homem é tão impotente diante desses eventos quanto as criaturas impensadas do campo - que eles lidam com ele precisamente como com os prazeres, varrendo-o com força sem resistência, caindo sobre ele em momentos inesperados e jogando-o com tanta indiferença quanto eles.
2. A afirmação, no entanto, deve ser qualificada. Não decorre das concessões acima que o homem é tão impotente diante de imprevistos como os animais. Não só ele pode, em certa medida, prever antecipadamente a vinda deles, o que as criaturas inferiores não podem fazer, mas, ao contrário deles também, ele pode se proteger contra eles quando eles vierem. O homem pertence a um poder não (conscientemente pelo menos) possuído pelos animais, de não apenas se acomodar às circunstâncias - uma capacidade que até certo ponto compartilham com ele -, mas de se elevar acima das circunstâncias e obrigá-las a se curvarem a ele. Se a isto se acrescenta que, se o tempo e o acaso acontecem ao homem quanto às bestas, ele o conhece, o que eles não sabem, e podem extrair o bem, o que não podem, parecerá mais uma vez que existe fundamento para contestar a proposição degradante. esse homem não tem preeminência sobre os animais.
III Ambos são a presa da morte. "Como um morre, assim como o outro; sim, todos têm um só fôlego" (versículo 19).
1. Parecendo correspondências entre os dois em matéria de morte.
(1) Em ambos, a morte significa a extinção da vida física e a dissolução da estrutura material.
(2) Em ambos os modos de morrer é freqüentemente o mesmo,
(3) O mesmo túmulo recebe ambos quando a centelha vital se foi.
(4) A única diferença entre os dois é que o homem geralmente recebe um caixão e um funeral, um mausoléu e um monumento, enquanto o animal não recebe nenhum desses luxos.
2. Discrepâncias óbvias entre os dois em relação à morte.
(1) O homem que vive sabe que deve morrer (Eclesiastes 9:5), o que o animal não faz.
(2) O homem tem a escolha e o poder, se ele aceita as provisões da graça, de encontrar a morte sem medo.
(3) Mesmo que não o faça, há algo mais nobre no espetáculo de um homem saindo com os olhos abertos para o terrível conflito com o rei dos terrores, do que no de um bruto que expira na estupidez inconsciente.
(4) Se alguém pensa que ele está morrendo, como muitas vezes morre, como um cristão, será mais absurdo do que nunca afirmar que um homem não tem preeminência sobre um animal.
IV Ambos, morrendo, passam para além da esfera do conhecimento humano: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe? Eo espírito da besta, se desce à terra?" (versículo 21).
1. Admitido no que diz respeito ao conhecimento científico. Os agnósticos da época do pregador, como os dos tempos modernos, não podiam dizer o que aconteceu com o espírito de um homem, se ele tivesse um (dos quais eles não tinham certeza), depois que ele escapou de seu corpo, mais do que eles podiam dizer onde uma besta - e a besta era tão provável que tivesse espírito quanto o homem - foi depois que sua carcaça afundou no solo. Se foi o homem que subiu e a besta desceu, ou vice-versa, estava fora de seu alcance. O aparato científico deles não lhes permitia relatar, pois o aparato científico do século XIX não permite relatar sobre a carreira pós-mundana de um animal ou homem; e assim eles assumiram a posição da qual os agnósticos de hoje não se afastaram, que é tudo um com o homem e a besta quando a sepultura os esconde, e que um homem não tem preeminência sobre uma besta.
2. Negado no que diz respeito ao conhecimento religioso. Recusando-se a sustentar que o bisturi do anatomista, a réplica do químico, o telescópio do astrônomo ou o microscópio do analista são os testes finais da verdade, e que nada deve ser creditado que não possa ser detectado por um ou outro desses instrumentos, não somos tão desesperados no escuro, sobre o espírito do homem quando ele deixa seu tabernáculo terrestre, assim como os agnósticos, antigos ou modernos. No alto testemunho deste pregador (Eclesiastes 12:7), no testemunho mais alto de Paulo (2 Coríntios 5:1; Filipenses 1:23) e nas evidências mais altas possíveis sobre o assunto (2 Timóteo 1:10), sabemos que quando o espírito de um filho de Deus abandona o corpo, ele não se dispersa no ar, mas passa para a mão do Pai (Lucas 23:46), e que quando um bom homem desaparece da terra, ele imediatamente aparece no céu (Lucas 23:43; Filipenses 1:23), entre os espíritos dos que acabaram de se aperfeiçoar (Hebreus 12:23); para que outra vez recusemos endossar o sentimento de que o homem não tem preeminência sobre um animal.
V. Ambos, passando da terra, nunca mais voltam. "Quem o trará de volta para ver o que estará depois dele?" (versículo 29). Aceitando isso como a tradução correta das palavras (para outras interpretações, consulte a Exposição):
1. Pode ser concedido que nenhum poder humano possa recordar o homem da sepultura, assim como não pode reanimar a besta; que o reino além da tumba, na medida em que os sentidos são contidos, é "um país não descoberto, de cujo nascimento nenhum viajante retorna".
2. Alega-se que, no entanto, existe um poder que pode e, finalmente, destruirá o túmulo de suas vítimas humanas, e que o homem acabará voltando a habitar, se não no antigo solo e sob o antigo céu, pelo menos sob uma novos céus e sobre uma nova terra, onde habita a justiça.
LIÇÕES.
1. A dignidade do homem.
2. A solenidade da vida.
3. A certeza da morte.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Os múltiplos interesses e ocupações da vida.
Não há nada tão interessante para o homem quanto a vida humana. A criação material atrai a atenção e absorve as atividades indagadoras do estudante de ciências físicas; mas, a menos que seja considerada a expressão das idéias divinas, o veículo do pensamento e do propósito, seu interesse é limitado e frio. Mas o que os homens são, pensam e fazem é motivo de preocupação para toda mente observadora e refletida. O observador comum contempla a vida humana com curiosidade; o político, com motivos interessados; o historiador, esperando encontrar a chave para as ações de nações, reis e estadistas; o poeta, com o objetivo de encontrar material e inspiração para seu verso; e o pensador religioso, para que ele possa rastrear a operação da providência de Deus, da sabedoria e do amor divinos. Aquele que olha abaixo da superfície não deixará de encontrar, nos eventos e incidentes da existência humana, os sinais dos compromissos e disposições de um governante onipresente do mundo. Os múltiplos interesses de nossa vida não são regulados pelo acaso; pois "para tudo há uma estação e um tempo para todo propósito debaixo do céu".
I. OS PERÍODOS DA VIDA (SEU INÍCIO E PERTO) SÃO NOMEADOS POR DEUS. A santidade do nascimento e da morte é trazida diante de nós, pois temos a certeza de que "há um tempo para nascer e um tempo para morrer". O crente em Deus não pode duvidar que a Onisciência Divina observe, como a Onipotência Divina virtualmente afeta, a introdução neste mundo, e a remoção dele, de todo ser humano, os homens nascem, para mostrar que Deus usará seus próprios instrumentos para continuar o trabalho múltiplo do mundo; eles morrem, para mostrar que ele não é limitado por agências humanas. Nascem exatamente quando são desejados e morrem quando é bom que seus lugares sejam ocupados por seus sucessores. "O homem é imortal até que seu trabalho seja concluído."
II AS OCUPAÇÕES DA VIDA SÃO DIVINAMENTE ORDENADAS. O leitor desta passagem é lembrado à força da identidade substancial da vida do homem nas diferentes idades do mundo. Milhares de anos se passaram desde que essas palavras foram escritas, mas até que ponto essa descrição se aplica à existência humana em nossos dias! Atividades orgânicas, viagens industriais, serviços sociais são comuns a todas as épocas da história do homem. Se os homens se afastam do trabalho prático e dos deveres da família e do estado, sem justificativa suficiente, estão violando as ordenanças do Criador. Ele deu a todos os homens um lugar para preencher, um trabalho a realizar, um serviço de ajuda a prestar a seus semelhantes.
III AS EMOÇÕES ADEQUADAS À VIDA HUMANA SÃO DE NOMEAÇÃO DIVINA. Estes são naturais para o homem. Os meros sentimentos de prazer e dor, os meros impulsos de desejo e aversão, o homem compartilha com os brutos. Mas essas emoções que são a glória e a vergonha do homem são especiais para ele e têm uma grande parte em dar caráter à sua vida moral. Alguns, como a inveja, são totalmente ruins; alguns, como o ódio, são ruins. ou bom de acordo com as instruções; alguns, como o amor, são sempre bons. O pregador de Jerusalém se refere à alegria e tristeza, quando fala de "tempo de rir e tempo de chorar"; amar e odiar, pelos quais ele declara haver ocasião em nossa existência humana. Não houve mudanças nessas experiências humanas com o passar do tempo; eles são fatores permanentes em nossa vida. Usados corretamente, tornam-se meios de desenvolvimento moral e ajudam a formar um caráter nobre e piedoso.
IV A OPERAÇÃO DA PROVIDÊNCIA DIVINA É APARENTE NAS VÁRIAS FORTUNAS DA HUMANIDADE. Esta passagem fala de acumulação e consequente prosperidade, de perda e conseqüente adversidade. A mutabilidade dos assuntos humanos, as disparidades da sorte humana, eram tão notáveis e tão desconcertantes nos dias do sábio hebreu quanto nos nossos. E eles eram vistos por ele, como por observadores racionais e religiosos em nossos dias, como exemplos do funcionamento de leis físicas e sociais impostas pelo próprio autor da natureza. No exercício de poderes divinamente confiados, os homens reúnem bens e os dispersam no exterior. Os ricos e os pobres existem lado a lado; e os ricos são todos os dias empobrecidos, enquanto os indigentes são elevados à opulência. Essas são as luzes e as sombras da paisagem da vida, as cenas instáveis do drama da vida. Variedade e mudança são evidentemente partes da intenção Divina e nunca estão ausentes do mundo de nossa humanidade.
V. AS QUESTÕES MORAIS E ESPIRITUAIS DO URSO DA VIDA HUMANA Marcas da sabedoria e da ordem divinas. Não pode ser que todas as fases e processos de nossa existência humana sejam apreendidos simplesmente em si mesmos, como se contivessem seu próprio significado e não tivessem significado ulterior. A vida não é um caleidoscópio, mas uma imagem; não os sons promíscuos ouvidos quando os instrumentistas estão "afinando", mas um oratório; não uma crônica, mas uma história. Há uma unidade e um objetivo na vida; mas isso não é meramente artístico, é moral. Não trabalhamos e descansamos, desfrutamos e sofremos, esperamos e tememos, sem nenhum objetivo a ser alcançado pelas experiências pelas quais passamos. Aquele que designou "uma época e um tempo para todos os propósitos debaixo do céu", quer que, com labuta e perseverança, com comunhão e solidão, com ganhos e perdas, progridamos no curso da disciplina moral e espiritual, deve crescer a favor e à semelhança do próprio Deus.
O mistério e o sentido da vida.
O autor de Eclesiastes era sábio demais para adotar o que chamamos de visão unilateral da vida humana. Sem dúvida, há momentos e humores em que essa existência humana parece ser composta de trabalho ou resistência, deleite ou decepção. Mas, na hora da reflexão sóbria, somos obrigados a admitir que o padrão da teia da vida é composto de muitas e diversas cores. Nossas faculdades e capacidades são muitas, nossas experiências são variadas, pois os apelos feitos a nós pelo nosso ambiente mudam de dia para dia, de hora em hora. "Um homem em seu tempo desempenha muitos papéis."
I. Na vida, há um mistério para resolver. As obras e os caminhos de Deus são grandes demais para nossa natureza fraca e finita compreender. Podemos aprender muito e, no entanto, deixar muito a aprender e provavelmente a aprender, em todos os eventos, nas condições desse atual estado de ser.
1. Existem dificuldades especulativas em relação à ordem e à constituição das coisas, que o homem pensativo não pode evitar investigar, mas que muitas vezes o confundem e às vezes o perturbam. "O homem não pode descobrir o trabalho que Deus fez desde o princípio até o fim."
2. Existem dificuldades práticas que todo homem deve encontrar na conduta da vida, cheia de decepções e tristezas. "Que proveito tem o que trabalha naquilo em que trabalha?"
II NA VIDA, EXISTE BELEZA PARA ADMIRE. A mente que não é absorvida ao suprir necessidades materiais dificilmente pode deixar de estar aberta às adaptações e aos múltiplos encantos da natureza. A linguagem da criação é como música harmoniosa, que é reconfortante ou inspiradora para os ouvidos da alma. Que revelação há aqui da própria natureza e dos propósitos benevolentes do Todo-Poderoso Criador! "Ele fez tudo bonito em seu tempo." E a beleza precisa da faculdade estética para sua apreciação e prazer. O desenvolvimento dessa faculdade em estados avançados da civilização é familiar a todos os estudantes da natureza humana. Os padrões de beleza variam; mas o verdadeiro padrão é o que é oferecido pelas obras de Deus, que "tornaram tudo bonito em seu tempo". Há um especial de beleza em todas as estações do ano, em todas as horas do dia, em todos os estados da atmosfera; existe uma beleza em todo tipo de paisagem, uma beleza do mar, uma beleza dos céus; existe uma beleza da infância, outra beleza da juventude, masculinidade saudável e feminilidade radiante, e até uma certa beleza peculiar à idade. O piedoso observador das obras de Deus, que se livra dos preconceitos convencionais e tradicionais, não deixará de reconhecer a justiça dessa notável afirmação do sábio hebreu.
III Na vida, há trabalho a fazer. Trabalho e trabalho são mencionados com muita frequência neste livro, cujo autor ficou evidentemente profundamente impressionado com os fatos correspondentes - primeiro, que Deus é o Todo-Poderoso Trabalhador no universo; e, segundo, que o homem é feito pelo Criador como ele mesmo, na medida em que é chamado por sua natureza e suas circunstâncias a esforçar-se e a labutar. As formas de trabalho variam, e o progresso da ciência aplicada em nosso tempo parece aliviar a labuta de alguns dos tipos mais severos e exaustivos de esforço corporal. Mas deve sempre permanecer verdade que a estrutura humana não se destinava à indolência; esse trabalho é uma condição de bem-estar, um meio de disciplina e desenvolvimento moral. É um fator que não pode ser deixado de fora da vida humana; o cristão é obrigado, como seu mestre, a terminar o trabalho que o Pai lhe deu para fazer.
IV NA VIDA É BOM PARTICIPAR, Não existe ascetismo no ensino deste Livro de Eclesiastes. O escritor era alguém que não tinha dúvidas de que o homem foi constituído para desfrutar. Ele fala de comer e beber como não apenas necessário para manter a vida, mas também como gratificação. Ele aprecia muito a felicidade da vida conjugal. Ele até elogia alegria e festividade. Em tudo isso, ele se mostra superior à mesquinhez que se apega aos prazeres relacionados a essa existência terrena e que tenta passar pela santidade. Certamente, existem gratificações legais e ilegais; há uma medida de indulgência que não deve ser excedida. Mas se a intenção divina é rastreável na constituição e condição do homem, ele foi obrigado a participar com gratidão das graças da providência de Deus.
V. TODAS AS DISPOSIÇÕES QUE A DIVINA SABEDORIA ATENDE À VIDA HUMANA SERÃO ACEITAS COM GRATIDÃO E UTILIZADAS COM FIDELIDADE, E COM UM CONSTANTE SENTIDO DE RESPONSABILIDADE. Ao receber e apreciar todo presente, a mente devota exclama: "É o presente de Deus". Ao tirar proveito de todas as oportunidades, o cristão deve ter em mente que a sabedoria e a bondade organizam a vida humana, de modo a permitir repetidas ocasiões de fidelidade e diligência. Em seu trabalho diário, ele terá como objetivo "servir ao Senhor Cristo".
INSCRIÇÃO.
1. Há muita coisa nas provisões e condições de nossa vida terrena que confunde nossos esforços para compreendê-la; e, quando perplexos com o mistério, somos convocados a nos submeter com toda humildade e paciência às limitações de nosso intelecto e a ter certeza de que a sabedoria de Deus, no final, será tornada aparente para todos.
2. Existe uma vida prática a ser vivida, mesmo quando dificuldades especulativas são intransponíveis; e é no cumprimento consciente do dever diário e no uso moderado dos prazeres comuns que, como cristãos, adornamos a doutrina de Deus, nosso Salvador. - T.
Os propósitos da Providência.
Mentes diferentes, observando e considerando os mesmos fatos, geralmente são afetadas de maneira muito diferente por elas. A medida da experiência e cultura anteriores, a disposição natural, o tom e o temperamento com que os homens se dirigem ao que está diante deles - todos afetam a conclusão a que chegam. A convicção produzida na mente do pregador de Jerusalém certamente merece atenção; ele viu a mão de Deus na natureza e na vida, onde alguns vêem apenas o acaso ou o destino. Ver a mão de Deus, admirar sua sabedoria, apreciar seu amor em nossa vida humana - é uma evidência de piedade sincera e inteligente.
I. O trabalho de Deus é perfeito e inalterável. "Nada pode ser feito, nem nada retirado." Não se pode dizer que essa seja a convicção geral; pelo contrário, os homens estão sempre encontrando falhas na constituição das coisas. Se eles tivessem sido consultados na criação do universo e na administração dos assuntos humanos, tudo teria sido muito melhor do que é! Agora, tudo depende do fim em vista. O cientista faria um instrumento óptico que deveria servir como microscópio e telescópio - uma construção muito mais maravilhosa que o olho. O buscador de prazer eliminaria a dor e a tristeza da vida humana e o tornaria um arrebatamento prolongado de prazer. Mas o Criador não tinha intenção de fazer um instrumento que substituísse as invenções humanas; seu objetivo era a produção de um órgão de visão útil, cotidiano e útil. O Senhor de todos nunca teve como objetivo tornar a vida uma longa série de gratificações; ele projetou a vida para ser uma disciplina moral, na qual sofrimento, fraqueza e angústia cumprem seu próprio serviço de ministrar ao mais alto bem-estar do homem. Para os propósitos pretendidos, a obra de Deus não precisa de desculpas e não admite melhorias.
II O trabalho de Deus é eterno. Todas as obras dos homens são instáveis e transitórias. Novos fins estão sempre sendo aprovados e buscados por novos meios. As leis da natureza não conhecem mudanças; os princípios do governo moral são os mesmos de idade para idade. Quando aprendemos a desconfiar de nossa própria inconstância e a nos cansarmos da incerteza e mutabilidade humanas, recorremos aos conselhos imutáveis daquele que é de eternidade em eternidade.
III O trabalho de Deus tem um propósito com referência ao homem. O que Deus fez neste mundo, ele fez em benefício de sua família espiritual. Tudo o que é pode ser considerado o veículo de comunicação entre a mente criadora e a criada. A intenção de Deus é "que os homens temam diante dele", isto é, venerá-lo e glorificá-lo. Nossa provação e educação humanas como seres morais e responsáveis são o seu objetivo. Daí a obrigação de nossa parte de observar, investigar e considerar reverenciar, servir e obedecer, e assim, consciente e voluntariamente, garantir os fins para os quais o Criador nos projetou e nos modelou.
Versículos 16, 17
A injustiça do homem contrastava com a justiça de Deus.
Toda mente observadora, judicial e sensível compartilha essa experiência. A sociedade humana, as relações civis, não podem ser contempladas sem muita desaprovação, decepção e angústia. E quem, quando tão afetado pelo espetáculo que este mundo apresenta, pode fazer outra coisa senão elevar seus pensamentos àquele Ser, àqueles relacionamentos que são caracterizados por uma excelência moral que corresponde ao nosso ideal mais alto, às nossas aspirações mais puras?
I. A PREVALÊNCIA DA MALDIÇÃO SOBRE A TERRA E ENTRE OS HOMENS. A observação do homem sábio era naturalmente direcionada ao estado da sociedade em seu próprio tempo, no seu e nos países vizinhos. As peculiaridades locais e temporais, contudo, não destroem a aplicabilidade do princípio à vida humana em geral. A maldade era e é discernível onde quer que o homem seja encontrado. A natureza inconsciente obedece às leis físicas, a natureza bruta obedece a um impulso automático e instintivo. Mas o homem é membro de um sistema racional e espiritual, cujos princípios ele freqüentemente viola na busca de fins inferiores. Nos primeiros tempos "a maldade do homem era grande na terra, e toda imaginação dos pensamentos de seu coração era apenas má continuamente". Um sistema corretivo verificou e até certo ponto neutralizou essas más tendências; mas até que ponto é a mesma reflexão!
II A WICKEDNESS, NA FORMA DE INJUSTIÇA, PREVÊ MESMO ONDE A JUSTIÇA DEVE SER IMPARCIALMENTE ADMINISTRADA. É sabido que em todas as épocas foram feitas queixas sobre a venalidade dos magistrados orientais. No Antigo Testamento, as referências são frequentes aos "presentes", os subornos, pelos quais os pretendentes procuravam obter decisões a seu favor. A corrupção aqui é pior que em outros lugares, pois desencoraja a retidão e reduz o tom da moral pública. Podemos ser gratos por que, em nossa própria terra e em nossos dias, tal corrupção é desconhecida - que nossos juízes estejam acima da tentação de suborno. Mas é preciso enfrentar o fato de que a injustiça, seja por motivos de malícia ou por motivos de avareza, existe amplamente nas comunidades humanas.
III O JULGAMENTO UNIVERSAL DE UM DEUS JUSTO. O ateu não tem refúgio de tais observações e reflexões como as registradas no versículo 16. Mas o homem piedoso volta da terra para o céu e descansa na convicção de que há um juiz divino e justo, a cujo tribunal todos os homens devem comparecer, e por cujas decisões justas todo destino deve ser decidido.
1. Todos os personagens, tanto os justos quanto os iníquos, serão julgados pelo Senhor de todos. O injusto escapou da penalidade devida a um tribunal humano? Ele não deve escapar do justo julgamento de Deus. O inocente foi injustamente condenado por um juiz terreno e talvez corrupto? Existe para ele um tribunal de apelação, e sua justiça brilhará como o meio dia.
2. Todos os tipos de obras devem receber retribuição; não apenas os atos da vida privada, mas também atos de natureza judicial e governamental. O juiz injusto se encontrará com sua recompensa, e os injustiçados e perseguidos não serão vingados.
Versículos 18-21
O destino comum da morte.
A dupla natureza do homem foi reconhecida por todos os estudantes da natureza humana. O sensacionalista e o materialista enfatizam o lado físico de nossa humanidade e esforçam-se para mostrar que o intelecto e os sentimentos morais são a conseqüência da vida corporal, a estrutura nervosa e suas suscetibilidades e poderes de movimento. Mas tais esforços falham em convencer igualmente os não sofisticados e os filosóficos. É geralmente admitido que seria mais razoável resolver o físico no psíquico do que o psíquico no físico. O autor de Eclesiastes estava vivo para o lado animal da natureza do homem; e se apenas algumas de suas expressões fossem consideradas, ele poderia ser reivindicado como um defensor da filosofia básica. Mas ele mesmo fornece o contra-ataque. O leitor atento do livro está convencido de que o autor traçou o espírito humano até seu original divino e aguardava ansiosamente sua imortalidade.
I. A COMUNIDADE DE HOMENS COM ANIMAIS NA NATUREZA E NA VIDA ANIMAIS. Se olharmos para um lado de nossa humanidade, parece que devemos ser contados entre os brutos que perecem. A semelhança é óbvia em:
1. A constituição corpórea e carnal com a qual o homem e o bruto são igualmente dotados.
2. A brevidade da vida terrena designada para ambos sem distinção.
3. A resolução do corpo em pó.
II A SUPERIORIDADE DOS HOMENS SOBRE A ABELHA NA POSSE DE UMA NATUREZA E VIDA ESPIRITUAL E IMPERISTAVEL É difícil para nós tratar esse assunto sem; trazendo sobre ele o conhecimento que derivamos da revelação mais completa e mais gloriosa da nova aliança. "Cristo aboliu a morte e trouxe vida e imortalidade à luz pelo evangelho." Não podemos pensar em tais temas sem levar em consideração as convicções e as esperanças que derivamos do Filho de Deus encarnado. Também não podemos esquecer as sublimes especulações dos filósofos dos tempos antigos e modernos.
1. Em sua natureza espiritual, o homem é semelhante a Deus. Vida física que o Criador transmitiu aos organismos animais com os quais o mundo estava povoado. Mas uma vida de outra ordem foi conferida ao homem, que participa da ... Razão divina, quem é capaz? pense nos pensamentos do próprio Deus, e que tem intuições de bondade moral, das quais a criação bruta é para sempre incapaz. Em vez de a mente do homem ser uma função da matéria organizada, como base sensacionalismo e empirismo costuma afirmar, a verdade é que é apenas como expressão e veículo do pensamento, da razão, que a matéria tem uma existência dependente.
2. Em sua conseqüente imortalidade, o homem se distingue dos animais inferiores. A vida possuída por estes últimos é uma vida de sensação e movimento; o organismo é resolvido em seus constituintes e não há razão para acreditar que a sensação e o movimento sejam perpetuados. Mas "o espírito do homem sobe"; usou seu instrumento, o corpo e chega a hora - designada pela providência inescrutável de Deus - quando a conexão, local e temporária, que o espírito manteve com a terra, é cortada. Em que outras cenas e atividades o ser consciente continua, não podemos dizer. Mas não há a menor razão para conceber a vida espiritual como dependente do organismo que ela usa como instrumento. A vida espiritual é a vida de Deus; e a vida de Deus é perecível.
"O sol é apenas uma faísca de fogo,
Um meteoro transitório no céu;
A alma, imortal como seu senhor,
Nunca pode morrer.
―T.
Verso 22
A porção terrena.
Quando um homem é, talvez de repente, despertado para a sensação de transitoriedade da vida e da vaidade das atividades humanas, o que é mais natural que isso, sob a influência de novas concepções e convicções, ele deve sair de uma carreira de auto-indulgência para o extremo oposto? A vida é breve: por que se preocupar com seus assuntos? As experiências sensoriais são mutáveis e perecíveis: por que não as desprezar e desprezar? A Terra logo desaparecerá: por que tentar nos acomodar às suas condições? Mas a reflexão subsequente nos convence de que tais inferências práticas são injustas. Porque esta terra e esta vida não são tudo, não se segue que elas não sejam nada. Como eles não podem nos satisfazer, não se segue que não devamos usá-los.
I. É POSSÍVEL LIMITAR NOSSA VISÃO DESTA VIDA TERRESTRE ATÉ QUE PERDE SEU INTERESSE PARA NÓS.
1. As obras do homem, para a mente observadora e refletida, são perecíveis e pobres.
2. As alegrias de Nan são frequentemente superficiais e transitórias.
3. O futuro da existência humana e do progresso na Terra é totalmente incerto e, se pudesse ser previsto, provavelmente causaria decepção amarga.
II É imprudente e insatisfatório limitar a nossa visão da vida. Há verdadeira sabedoria na declaração do sábio: "Não há nada melhor do que um homem se alegrar em suas obras; pois essa é a sua porção". O epicurista está errado, que faz do prazer seu único objetivo. O cínico está errado, que despreza o prazer como algo abaixo da dignidade de sua natureza. Nem trabalho nem prazer é a vida inteira; pois a vida não deve ser entendida exceto em relação a propósitos espirituais e disciplinares. O homem tem por uma estação uma natureza corporal; que ele use essa natureza com discrição, e isso pode ser orgânico para o seu bem-estar moral. O homem está por uma estação estacionada na terra; cumpra os deveres da terra e prove as delícias da terra. A experiência terrena pode ser um estágio para o serviço e bem-aventurança celestial.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Oportunidade; oportunidade; ordenação.
Essa visão da vida abrange:
I. OPORTUNIDADE OU SABEDORIA DE ESPERA. Tudo vem por sua vez; se chorarmos hoje, riremos amanhã; se tivermos que ficar calados no momento, teremos a oportunidade de falar mais adiante; se devemos nos esforçar agora, o tempo da paz retornará. A vida humana não é um brilho sombrio nem uma escuridão ininterrupta. "Sombra e brilho são vida ... flor e espinho." Que ninguém seja seriamente desencorajado, muito menos irremediavelmente desanimado: o que ele está sofrendo agora nem sempre permanecerá; passará e dará lugar ao que é melhor. Esperemos pacientemente nosso tempo e nossa vez chegará. "O choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã" - de qualquer forma, e no mais distante. Na manhã da eternidade. Esperemos apenas com paciência e esperança orante, fazendo tudo o que podemos fazer nos caminhos do dever e do serviço, e a hora da oportunidade chegará ... com sucessivas reviravoltas Deus tempera tudo, para que o homem espere subir, ainda tem medo de cair. "
II OPORTUNIDADE. As palavras do texto podem sugerir-nos, embora o pensamento possa não estar na mente do escritor, que algumas coisas são boas ou não, de acordo com sua atualidade. Há um tempo para falar da maneira de repreender, de brincar ou de contestar, e, quando oportuno, essas palavras podem ser corretas e sábias em um grau muito alto; mas, se não forem no tempo certo, seriam errados e tolos, e muito a ser condenado. O mesmo pensamento é aplicável à demonstração de simpatia ou de qualquer emoção forte (Ester 3:5, Ester 3:7); ao exercício da severidade ou da indulgência (Ester 3:3); à manifestação de tristeza ou alegria (Ester 3:4); à ação da economia ou da generosidade (Ester 3:6). Regras rígidas e rápidas não cobrirão os infinitos detalhes da vida humana. Se devemos agir ou ser passivos, se devemos falar ou silenciar, qual deve ser o nosso comportamento e qual o tom que devemos tomar - isso deve depender de circunstâncias particulares e de uma série de novas combinações; e todo homem deve julgar por si mesmo e lembrar que há uma grande virtude na oportunidade.
III ORDENAÇÃO. Há uma estação, um "horário marcado para toda empresa" (Cox). "Que proveito tem aquele que trabalha", quando todo esse "trabalho de parto" com o qual "filhos dos homens" são exercidos resulta em mudanças tão fixas e inevitáveis? Esse é o espírito do moralista aqui. Nós respondemos:
1. Que é verdade que muito já está designado para nós. Não temos poder, ou pouco, sobre as estações do ano e os elementos da natureza, e não muito (individualmente) sobre as instituições e costumes da terra em que vivemos; somos compelidos a adaptar nosso comportamento a forças que são superiores às nossas.
2. Mas há um restante muito grande da liberdade. Dentro das linhas estabelecidas pela ordenação do Céu ou pelos "poderes que existem" na Terra, há amplo espaço para uma escolha de ação livre, sábia e vivificante. Somos livres para escolher nossa própria conduta, formar nosso próprio caráter, determinar a aparência e o aspecto de nossa vida aos olhos de Deus, para decidir sobre nosso destino. - C.
Este mundo ininteligível.
Como resolveremos todos os grandes problemas que continuamente nos confrontam, que nos deixam perplexos e confusos, que às vezes nos levam à beira da distração ou até da descrença? A solução é parcialmente encontrada em—
I. UMA VISÃO GERAL DO VALOR DAS COISAS PRESENTES. Se olharmos longamente e longe, veremos que, embora muitas coisas tenham um aspecto feio à primeira vista, Deus "tornou tudo bonito em seu tempo". A luz e o calor do verão são bons de ver e sentir; mas o frio do inverno não é revigorante? e o que é mais bonito aos olhos do que a neve não pisada? A vida de retorno da primavera é bem-vinda a todos os corações; mas os tons brilhantes do outono não são fascinantes para todos os olhos? A juventude é cheia de ardor e masculinidade de força; mas os anos em declínio possuem muita riqueza de sabedoria acumulada, e há dignidade, calma, reverência e idade que são próprias. Há uma alegria na batalha e um prazer na paz. A riqueza tem seus tesouros; mas a pobreza tem pouco a perder e, portanto, pouca causa de ansiedade e problemas. O luxo traz muitos confortos, mas a dureza dá saúde e força. Cada clima na terra, todas as condições da vida, as várias disposições e temperamentos da alma humana - têm suas próprias vantagens e compensações. Olhe do outro lado e verá algo que agradará, se não satisfizer.
II A AJUDA QUE GANHAMOS DO GRANDE ELEMENTO DO FUTURO. "Ele também estabeleceu a eternidade" (leitura marginal, Versão Revisada) "em seus corações". Somos obrigados a olhar muito além dos limites do visível e do presente. A idéia do "eterno" pode nos ajudar de duas maneiras.
1. Que somos criados para o invisível e o eterno, explicam o fato de que nada que seja terreno e sensível satisfará nossas almas. Nada dessa ordem deveria fazê-lo; e isso selaria nossa degradação se o fizesse. Nosso espírito insatisfatório é a assinatura de nossa masculinidade e a profecia de nossa imortalidade.
2. A inclusão do futuro em nosso raciocínio faz toda a diferença para o nosso pensamento. Admita apenas o tempo que passa, essa vida breve e incerta, e muita coisa que acontece é inexplicável e realmente angustiante; mas inclua o futuro, adicione "eternidade" à conta e "torto é corrigido", a perplexidade se foi. Mas, mesmo com essa ajuda, há:
III O MISTÉRIO QUE PERMANECE, E PERMANECERÁ NINGUÉM PODE SABER ", etc. grande drama, apenas um campo da grande paisagem - e podemos ser silenciados, se não convencidos. Mas mesmo isso não cobre tudo. Precisamos lembrar que somos humanos, e não Divinos; que nós, que somos Deus Filhinhos, não podem esperar entender tudo o que está na mente de nosso Pai celestial - não podem esperar compreender seu santo propósito, ler seus pensamentos insondáveis.Vemos bastante sabedoria, santidade e amor divinos para acreditar que, quando nosso entendimento for ampliada e nossa visão esclarecida, descobriremos que "todos os caminhos do Senhor foram misericórdia e verdade" - mesmo aqueles que mais nos perturbaram e nos deixaram perplexos quando habitamos sobre a terra. - C.
Ester 3:12, Ester 3:13, 22 (com Eclesiastes 2:24 )
A conclusão da loucura ou a fé dos sábios?
Em que catálogo colocaremos essas palavras do texto? Nos lábios de quem eles são encontrados? São eles-
I. O refúgio dos céticos? Eles podem ser assim. O epicure que perdeu a fé em Deus diz: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos". Não há sacralidade no presente, nem esperança sólida para o futuro. Qual a utilidade de buscar um alto ideal? Por que desperdiçar respiração e força no dever, na aspiração e na piedade? Por que tentar ascender à busca do eterno e do Divino? Melhor nos perdermos naquilo que está à mão, naquilo que podemos apreender como uma certeza presente. A melhor coisa, o único bem certo, é comer, beber e trabalhar; é ministrar aos nossos sentidos e trabalhar sobre o material que é visível aos nossos olhos e que responde ao nosso toque. Assim fala o cético; esta é sua conclusão miserável; assim, ele é dono de si mesmo derrotado e desonrado. Pois quanto vale a vida humana quando o elemento de sacralidade é eliminado, quando a piedade e a esperança são deixadas de fora? Não é de admirar que as eras da incredulidade tenham sido as épocas em que os homens não têm muita consideração pelas dívidas de outras pessoas e muito pouco pelas suas. Ou preferimos encontrar aqui -
II UM ARTIGO DA FÉ DE UM Sábio? Não é certo qual era o humor em que o Pregador escreveu; mas preferimos pensar que por trás de suas palavras, atuando e inspirando-o, havia um verdadeiro espírito de fé em Deus e na providência divina; vamos levá-lo a querer dizer - o que sabemos ser verdade - que, apesar de todas as evidências em contrário, um homem sábio e de coração leal sustentará que há muito que vale a pena perseguir e possuir nos prazeres simples, em os deveres diários e os serviços comuns que estão abertos a todos nós.
1. Deus diariamente nos convida a comer e beber, a participar das recompensas de sua mão; vamos apreciar seus benefícios com moderação e gratidão.
2. Diariamente, ele nos ordena a ir "ao nosso trabalho e ao nosso trabalho até a tarde"; vamos entrar nele e realizá-lo no espírito de consciência e fidelidade a Deus e ao homem (Colossenses 3:23).
3. Deus diariamente nos dá os meios de melhorarmos a nós mesmos e fazermos o bem aos outros; abraçemos ansiosamente nossa oportunidade, aproveitemos alegremente nosso privilégio; assim, tornaremos nossa vida pacífica, feliz e digna.
À luz que brilha em nossos corações a partir da verdade de Cristo, julgamos:
1. Que essas coisas menores - prazer, atividade, aquisição - estão bem no caminho e na medida. "O exercício corporal beneficia um pouco." Mas:
2. Que a vida humana tem possibilidades e obrigações que transcendem imensamente essas coisas; tal, que colocá-los na linha de frente e encher nossa vida com eles é um erro fatal. Subordinados ao que é mais elevado, tomam seu lugar e prestam seu serviço - um lugar e um serviço que não devem ser desprezados; mas tornados primários e supremos, são usurpadores que causam danos incalculáveis e que devem ser implacavelmente destronados. - C.
Constância divina e piedade humana.
Com o mundo exterior da natureza e com nossa natureza e caráter humanos diante de nós, essas palavras podem nos surpreender um pouco; é necessário ter uma visão preliminar de
I. AÇÃO HUMANA SOBRE O DIVINO.
1. Existe um sentido em que o homem modificou a ação divina de acordo com o propósito divino. Deus nos deu o material, e ele nos diz: "Trabalhe com ele e sobre ele; modele, modifique, transforme, desenvolva-o como você desejar; faça todo o possível para confortá-lo, aumentar mentalmente e desfrutar socialmente. , para crescimento espiritual ". O homem aproveitou amplamente essa oportunidade e, com o avanço do conhecimento e da ciência, fará muito mais nos próximos séculos. Ele não pode de fato "colocar" ou "tirar" a substância com a qual Deus o fornece, mas ele pode fazer muito para mudar sua forma e determinar o serviço que deve prestar.
2. Há um sentido em que o homem frustrou temporariamente a idéia divina. Pois não é todo pecado, e não são todas as terríveis conseqüências do pecado, um triste e sério afastamento do propósito do Santo? Certamente infidelidade, blasfêmia, vício, crueldade, crime; certamente pobreza, miséria, fome, morte; - tudo isso não é o que o Pai celestial quis dizer para seus filhos humanos quando soprou nas narinas do homem o sopro da vida. Mas a ideia principal do texto é:
II A PERMANÊNCIA DO PENSAMENTO DIVINO. Essa verdade inclui:
1. A fixação do propósito divino. "O conselho do Senhor permanece para sempre, os pensamentos de seu coração para todas as gerações" (Salmos 33:11). Cremos que desde o princípio Deus pretendeu realizar a justiça e a bem-aventurança da raça humana; e o que quer que tenha acontecido entre ele e a realização de seu fim gracioso serão esclarecidos. O homem um dia será tudo o que o Eterno planejou para que se tornasse.
2. A constância da Lei Divina. As mesmas grandes leis morais, e as mesmas leis físicas também, que governavam a ação e o destino dos homens nos tempos primitivos, ainda prevalecem e sempre permanecerão. Pecado significa sofrimento e tristeza, justiça produz bem-estar e alegria; diligência foi seguida por fecundidade e ociosidade por miséria; a generosidade foi recompensada com amor e o egoísmo com a inclinação da alma, etc.
3. A permanência da atitude divina.
(1) O que Deus sempre sentiu em relação ao pecado, ele sente hoje; é o que ele odeia. Em Jesus Cristo, tão plena e enfaticamente quanto na Lei, sua santa intolerância ao pecado é revelada, sua Divina determinação em conquistá-lo e destruí-lo.
(2) O que Deus sempre sentiu pelo pecador que sente hoje - um pesar divino e uma compaixão infinita; disposição para perdoar e restaurar o penitente.
III O PROJETO DIVINO. "Deus faz isso, para que os homens temam diante dele." O único desejo imutável de Deus é que seus filhos levem uma vida reverencial e santa diante dele. Todas as manifestações de seu caráter que ele nos dá têm a intenção de liderar e emitir isso. E certamente a constância divina é calculada para promover isso como nada mais faria. É o desejo de Deus e seu desígnio em relação a nós, porque ele sabe
(1) que é o único relacionamento correto para sustentar; e
(2) que é a única condição de paz, pureza, bem-aventurança, vida.
Versículos 18-21
Antes e depois de Cristo.
Essas palavras têm um som estranho em nossos ouvidos; eles evidentemente não pertencem aos tempos do Novo Testamento. Eles trazem diante de nós
I. A CONCEPÇÃO NÃO ILUMINADA DO HOMEM. É evidentemente possível que, sob certas condições, os homens possam se julgar de natureza não mais nobre que a das "bestas que perecem". Pode ser
(1) sofrimento ou fraqueza corporal; ou
(2) circunstâncias desagradáveis e decepcionantes; ou
(3) perplexidade de espírito após esforços vãos para resolver grandes problemas espirituais; ou
(4) o estado distraído e antinatural da sociedade em que estamos inseridos (ver "Quest of the Chief Good") de Cox; mas, devido a algumas de muitas causas possíveis, os homens podem ser levados a ter a visão mais baixa da natureza humana; tanto que eles podem perder todo o respeito por si mesmos - podem fechar totalmente a vida futura e viver no estreito círculo do presente; pode limitar sua ambição e aspiração ao prazer corporal e às emoções da ocupação atual; pode praticamente ser derrotado e seguir cegamente, 'sem esperar nada, sem acreditar em nada e com medo de nada ".
Uma conclusão tão melancólica
(1) faz triste desonra;
(2) tem uma influência desmoralizante no caráter e na vida;
(3) produz uma colheita miserável de desespero e autodestruição. Em contraste mais feliz com isso é:
II A visão de nossa natureza que Cristo nos deu. Ele nos pede que pensemos o quanto "um homem é melhor que uma ovelha" e nos lembra que somos "de mais valor que muitos pardais". Ele nos faz entender que uma alma humana vale mais do que "o mundo inteiro" e que não há nada tão caro que represente seu valor. Ele nos revela o fato supremo e mais abençoado de que cada espírito humano é objeto da solicitude divina, e pode encontrar um lar no coração do amor do Pai de uma só vez e em sua presença mais próxima em breve. Ele nos assegura que existe um futuro glorioso diante de todo homem que se torna o sujeito de seu reino e serve fielmente até o fim. Sob seus ensinamentos, em vez de ver que "eles mesmos são bestas", seus discípulos se vêem "filhos de seu Pai que está nos céus", "reis e sacerdotes de Deus", "herdeiros da vida eterna". Seguindo a Cristo e aprendendo dele, vemos que agora somos capazes de uma nobre herança e nos movemos para um estado ainda mais nobre um pouco mais adiante.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
Oportunidade.
Nosso autor faz um novo começo. Ele deixa cair o estilo autobiográfico dos dois primeiros capítulos e lança seus pensamentos na forma de aforismos, baseados não apenas nas reminiscências de sua própria vida, mas na experiência de todos os homens. Ele fornece uma longa lista de eventos, ações, emoções e sentimentos que compõem a vida humana e afirma que eles são governados por leis fixas acima de nosso conhecimento, fora de nosso controle. O tempo de nossa entrada no mundo, a condição de vida em que somos colocados, é determinado por nós por uma vontade superior à nossa, e o mesmo poder soberano fixa o momento de nossa partida da vida; e da mesma maneira tudo o que é feito, desfrutado e sofrido entre o nascimento e a morte é governado por forças que não podemos dobrar ou moldar, ou mesmo entender completamente. O fato de haver uma ordem fixa nos eventos da vida é, até certo ponto, uma crença instintiva que todos temos. O pensamento de um nascimento prematuro ou de uma morte prematura nos choca como algo contrário ao nosso senso daquilo que está em forma e em transformação, e os crimes pelos quais um ou outro é causado são geralmente considerados especialmente repulsivos. No entanto, há uma estação marcada para os outros incidentes da vida, embora menos claramente manifestos para nós. Nossa sabedoria reside, não em mera aquiescência nos acontecimentos da vida, mas em conhecer nosso dever para a época. As circunstâncias em que somos colocados são tão flutuantes, e as condições em que nos encontramos são tão variadas, que resta um grande espaço para exercermos nossa discrição, discernir o que é oportuno e fazer o possível. coisa certa na hora certa. A primeira classe de eventos aludidos, a hora do nascimento e a hora da morte, é a dos involuntários; são eventos com os quais não pode haver interferência sem a culpa da maldade grosseira e excepcional. As ações e emoções que se seguem são voluntárias, elas estão ao nosso alcance, embora as circunstâncias que as despertam em um momento preciso não o sejam. As relações de vida que são determinadas por nós por um poder superior nos dão a oportunidade de desempenhar nosso papel, e ou obtemos sucesso ou fracassamos conforme aproveitamos o tempo ou o negligenciamos. O catálogo dos eventos, ações e emoções que compõem a vida parece ser elaborado sem nenhuma ordem lógica; aparentemente, os vários itens são tomados caprichosamente como exemplos daquelas coisas que ocupam o tempo e os pensamentos dos homens e, à primeira vista, o ensino de nosso autor não parece ter um caráter distintamente espiritual. Para um leitor superficial, pode parecer que não tivéssemos muito mais do que a prudência comum encontrada nas máximas e provérbios vigentes em todos os países: "Aproveite o tempo pela fechadura"; "Quem não quiser, quando quiser, quando quiser, terá mais;" "O tempo e a maré não esperam por ninguém", etc. Mas nós somos ensinados pelo próprio Cristo que saber como agir oportunamente é uma grande parte dessa sabedoria necessária para nossa salvação. Ele mesmo veio à terra na "plenitude dos tempos" (Gálatas 4:4), quando o povo judeu e as nações do mundo foram preparados pela disciplina divina para seu ensino e trabalho (Atos 17:30, Atos 17:31; Lucas 2:30, Lucas 2:31). O propósito da missão de João Batista, calculado como era levar os homens à tristeza divina pelo pecado, estava em harmonia com a austeridade de sua vida e a severidade de suas exortações. Era hora de lamentar (Mateus 11:18). O objetivo da missão de Cristo era reconciliar o mundo com Deus e manifestar o Pai aos homens, de modo que a alegria estava se tornando em seus discípulos (Marcos 2:18) . Ele ensinou que havia um tempo a perder, quando todas as posses que alienariam o coração dele deveriam ser separadas; e que haveria um tempo de ganho, quando no céu os tesouros acumulados se tornassem uma possessão permanente (Mateus 6:19, Mateus 6:20). "Aquilo em que o pregador insiste é o pensamento de que as circunstâncias e os eventos da vida fazem parte de uma ordem divina, não são coisas que acontecem aleatoriamente, e que a sabedoria e, portanto, a medida de felicidade que é possível, reside na adaptação nós mesmos à ordem, e aceitando a orientação dos eventos em grandes e pequenas coisas, enquanto a vergonha e a confusão provêm de resistir a ela. " preocupações. O fato de haver grandes mudanças pelas quais devemos passar, a fim de estarmos devidamente preparados para o estado celestial, para que possamos perder o tempo para garantir o eterno, que a nova vida tenha novos deveres para o discernimento e cumprimento dos quais todos os nossos poderes e faculdades precisam ser colocados em pleno exercício - devem fazer-nos desejar sinceramente ser preenchidos com essa sabedoria que leva a uma ação oportuna. "Se algum de vocês não tem sabedoria", diz São Tiago, "peça a Deus que dê a todos os homens liberalmente, e não censure; e isso lhe será concedido" (Tiago 1:5). -J. W.
Desiderium ceternitatis.
O pensamento de haver uma ordem fixa nos eventos da vida, de leis que governam o mundo que o homem não pode compreender ou controlar completamente, não traz conforto para a mente desse filósofo judeu. Na sua opinião, isso aumenta a dificuldade de desempenhar o papel com sucesso. Quem pode ter certeza de que ele seguiu o caminho certo a seguir, o momento oportuno para agir? "Os fenômenos fixos" e as "leis de ferro da vida" tornam o esforço humano infrutífero e decepcionante? Outra conclusão é tirada dos mesmos fatos por um professor superior. Não podemos, por pensar, alterar as condições de nossas vidas e, portanto, Cristo nos ensinou, depositar nossa confiança em nosso Pai celestial, que governa todas as coisas, e cujo amor pelas criaturas que ele criou é visto em sua alimentação. pássaros e roupas com beleza as flores do campo (Mateus 6:25). A ansiedade que excita o pensamento de fraqueza humana na presença das leis imutáveis da natureza é encantada pelo ensino consolador de Jesus. Mas não há solução para as dificuldades que a ocasionaram. Elas sempre existirão à medida que surgem das limitações de nossa natureza. Somos criaturas finitas, e Deus é infinito. Nós suportamos por alguns anos; ele é de eternidade em eternidade. Nossa apreensão desses fatos, de infinitude e eternidade, impede que estejamos satisfeitos com o que é finito e temporal. "Deus colocou a eternidade" "em nossos corações". Embora estejamos limitados pelo tempo, estamos relacionados à eternidade. "O que é transitório não nos dá apoio; ele nos leva como um riacho correndo, e nos constrange a salvar a nós mesmos nos apegando à eternidade" (Delitzsch). Não podemos ficar satisfeitos com o conhecimento fragmentário, mas nos esforçamos para passar dele para os grandes mundos da verdade ainda não descobertos e desconhecidos; veríamos toda a obra de Deus do começo ao fim (Ester 3:1) e nos veríamos impedidos de realizar nosso desejo. Do ponto de vista de Salomão, no qual a possibilidade ou certeza de uma vida futura não é levada em consideração, esse desiderium aeternitatis é apenas mais uma das ilusões pelas quais a alma do homem é atormentada. Porém, devemos contradizer nosso melhor conhecimento e negligenciar sem gratidão as ajudas divinas à fé que nos foram dadas na revelação mais completa do Novo Testamento, se desejássemos ter a mesma opinião. A insatisfação com o finito e o temporal não é um sentimento mórbido naqueles que acreditam ter uma natureza imortal e que ainda estão por entrar em "uma herança incorruptível, imaculada e que não se desvanece" (1 Pedro 1:4) .— JW
Outra condição de pura felicidade.
Nestas palavras, temos uma repetição da conclusão já anunciada (Eclesiastes 2:24) quanto ao método pelo qual alguma medida de felicidade pode ser assegurada pelo homem, mas existe uma importante aditamento à declaração anterior. Nosso autor está se referindo às coisas temporais e conta o segredo pelo qual a felicidade que eles podem obter para nós deve ser conquistada. Consiste em dois detalhes:
(1) um gozo alegre dos dons de Deus, e
(2) um uso benevolente deles.
Este último é o complemento a que me referi. É um avanço distinto sobre o enunciado anterior, pois introduz a idéia de um uso altruísta dos dons que Deus nos concedeu - um emprego deles para o benefício de outras pessoas com menos sorte do que nós. "Além da vida de trabalho honesto e alegrias simples que já haviam sido reconhecidas como boas antes, o buscador aprendeu que 'fazer o bem' é, em certo sentido, a melhor maneira de melhorar" (Plumptre). Pode ser que a beneficência seja apenas uma parte do que se entende por "fazer o bem", mas na conexão em que a frase é empregada aqui, deve ser uma grande parte, porque evidentemente sugere algo mais desejável do que um prazer egoísta de as coisas boas da vida. Esse duplo dever de aceitar com gratidão os dons de Deus e de aplicá-los a bons usos foi prescrito pela Lei de Moisés (Deuteronômio 26:1); e, para uma mente verdadeiramente piedosa, uma parte do dever sugere a outra. O pensamento de que Deus em sua graça nos enriqueceu, que somos indignos de todas as suas misericórdias, nos levará a ter compaixão dos que estão em falta, e encontraremos no alívio de suas necessidades a mais pura e requintada de todas. alegrias. Desse modo, descobriremos por nós mesmos a verdade do dito de nosso Senhor: "É mera bênção dar do que receber" (Atos 20:35). Enquanto aqueles que egoisticamente mantêm tudo o que têm para si mesmos fugiram que, por mais que seus bens aumentem, sua satisfação neles não pode ser aumentada - ou melhor, que ela diminua rapidamente. Por isso, é que o apóstolo aconselha os ricos a "fazerem o bem, serem ricos em boas obras, estarem prontos para distribuir, desejarem se comunicar" (1 Timóteo 6:17). O ensino geral das Escrituras, portanto, está em harmonia com os resultados de nossa própria experiência e leva à mesma conclusão: "fazer o bem" é uma condição de pura felicidade.
Est 3:14 -17
Um argumento em apoio à afirmação de que
É recomendável o uso e o gozo presentes dos dons de Deus
é encontrado no fato do caráter imutável dos propósitos e governo divinos. Quem deu pode tirar, e ninguém pode ficar na mão. Embora, portanto, possuamos os benefícios que ele nos concedeu, devemos obter o bem deles, visto que não sabemos quanto tempo os teremos. Exceção foi dada a este ensino. "A lição da alegria sob essa ordem parece difícil. Os homens a recitaram sobre a taça de vinho nos tempos antigos e novos, no Oriente e no Ocidente. Mas o coração humano, com tantas sombras se reunindo ao fundo, reconheceu sua ociosidade." , e repetidamente afastou o anodino dos lábios "(Bradley). Mas, embora o pensamento da imutabilidade divina possa ser considerado por alguns como um estímulo para um gozo imprudente do presente, calcula-se que ele tenha uma influência saudável em nossas visões da vida e em nossa conduta. Aquiescência na sorte de alguém e temor reverente a Deus, levando a evitar o pecado, são naturalmente sugeridos por ela. A convicção de que a vontade de Deus é justa impedirá a aquiescência, tornando-se a resignação apática que caracteriza o espírito daqueles que acreditam que em todos os eventos da vida um destino de ferro governa, contra o qual os homens se esforçam em vão.
I. O CARÁTER DO GOVERNO DIVINO. (Ester 3:14.) É eterno e. inalterável. Nos fenômenos do mundo natural, vemos que ele se manifesta em leis que o homem não pode controlar ou mudar; no governo providencial dos assuntos humanos, a mesma regra de um poder superior sobre todos os eventos da vida é discernível; e nas revelações da vontade divina, registradas nas Escrituras, vemos um progresso constante para um fim previsto e predito desde o início. O que Deus faz permanece rápido; nenhum poder criado pode anulá-lo ou alterá-lo (Sl 23: 1-6: 11; Isaías 46:9, Isaías 46:10; Daniel 4:35).
II O efeito que essa imutabilidade deve produzir. (Ester 3:14.) "Que os homens tenham medo diante dele." Deve encher nosso coração de reverência. Este é, de fato, o propósito pelo qual Deus deu essa revelação de si mesmo, e nenhuma outra visão do caráter divino é calculada para produzir o mesmo efeito. O pensamento do poder infinito de Deus não nos impressionaria da mesma maneira se, ao mesmo tempo, crêssemos que sua vontade era variável, que poderia ser propiciada e alterada. Mas a convicção de que sua vontade é justa e imutável deve nos levar a "santificá-lo em nossos corações, e torná-lo nosso medo e nosso pavor" (Isaías 8:13) e dar nós esperamos e confiamos em meio às vicissitudes da vida (Ma Ester 3:6). Na parte anterior de seu trabalho (Eclesiastes 1:9, Eclesiastes 1:10), o Pregador havia se concentrado na uniformidade da sequência em natureza, como se ele estivesse impressionado com um senso de monotonia, enquanto observava o curso dos eventos acontecendo e se repetindo na mesma ordem. E agora, enquanto olha a história da humanidade, ele vê a mesma regularidade na ordem das coisas. "O que foi é agora, e o que deve ser já foi." Mas o sentimento anterior de cansaço e opressão é modificado pelo pensamento da perfeição de Deus e pelo "medo" que ele excita. Ele reconhece o fato de uma vontade pessoal que governa os eventos da história. Não é um processo mecânico de revolução que causa repetições repetidas vezes de eventos semelhantes; as mesmas causas produzem os mesmos efeitos; nenhuma roda do destino alternadamente elevando e deprimindo as fortunas dos homens. É Deus quem se lembra, "quem busca novamente o que já passou" (Ester 3:15). "O passado é pensado como desaparecendo, posto em fuga, recuando para a penumbra distância. Pode parecer estar passando para o abismo do esquecimento; mas Deus lembra, traz de volta a mesma ordem, ou uma ordem análoga de eventos, e então a história se repete "(Plumptre). E a partir dessa crença na providência sábia de Deus, um espírito saudável deve reunir forças para suportar pacientemente e alegremente as dificuldades e provações da vida. A crença de que nossa vida é governada por uma lei inalterável é calculada, como eu disse, para levar a um estado de espírito apático e sem esperança, no qual a pessoa deixa de lutar contra o inevitável. Mas esse estado de espírito é muito diferente da renúncia daqueles que acreditam que o governo do mundo é regular e imutável, porque a sabedoria infalível o guia, que é o Criador e Preservador de todas as coisas. Sua fé pode sustentá-los nas maiores provações, quando os caminhos de Deus parecem mais inescrutáveis; eles podem ter esperança contra a esperança e, apesar de todas as aparentes contradições, acreditam que "todas as coisas trabalham juntas para o bem daqueles que amam a Deus". - J.W.
Versículos 18-22
A escuridão da sepultura.
Nessas palavras, nosso autor atinge a mais baixa profundidade de miséria e desespero. Sua observação dos fatos da vida humana o leva à conclusão humilhante de que é quase impossível atribuir ao homem uma natureza superior e um destino mais nobre do que aqueles que pertencem aos animais que perecem. As desigualdades morais do mundo, a injustiça que fica impune, as esperanças pelas quais os homens são iludidos, a incerteza da vida, a dúvida da imortalidade, parecem justificar a afirmação "de que um homem não tem preeminência sobre um animal". O ponto de comparação especial sobre o qual ele mora é a mortalidade comum de ambos. O homem e o animal são possuidores de corpos compostos pelos mesmos elementos, nutridos pela mesma comida, sujeitos aos mesmos acidentes e destinados a retornar ao pó da tribo de onde surgiram. Ambos ignoram o período de vida que lhes é atribuído; um momento antes que o golpe da morte caia sobre eles, eles podem estar inconscientes de que o mal está próximo e, quando percebem o fato, são igualmente impotentes para evitá-lo. O que há em comum entre eles é manifesto para todos, enquanto a evidência é. aduzido em favor da superioridade do homem é, por sua própria natureza, menos convincente. A mente espiritual atribuirá grande peso aos argumentos contra os quais a razão natural pode levantar objeções plausíveis. Vamos, então, ver o caso declarado na pior das hipóteses, e considerar se existem circunstâncias redentoras que são calculadas para aliviar a melancolia que uma leitura superficial das palavras evoca.
I. A primeira afirmação é que os homens, como as bestas, são criaturas de acidente. (Verso 19a.) Não que ambos sejam o resultado do acaso cego; mas que, "estando condicionados por circunstâncias sobre as quais não pode haver controle, estão sujeitos, em relação a todo o seu ser, ações e sofrimentos, tanto quanto a mera observação humana pode estender-se à lei do acaso e são semelhantes destinado a sofrer o mesmo destino, ou seja, a morte "(Wright). Um paralelo ao pensamento deste versículo pode ser encontrado nas palavras muito impressionantes de Sólon para Creso (Heródoto, 1:32): "O homem é uma chance;" e em Salmos 49:14, Salmos 49:20, "Como ovelhas, elas são colocadas no túmulo Homem que está em honra, e não entende, é como os animais que perecem ".
II A segunda afirmação é que, COMO É A MORTE DE UM, ASSIM É A MORTE DO OUTRO (Salmos 49:19), pois em ambos é o sopro da vida, e isso parte deles da mesma maneira. Para que qualquer superioridade do homem sobre a besta seja incrível diante desse fato, a morte anula as distinções entre eles. Um local de descanso os recebe afinal - a terra da qual eles nasceram (Salmos 49:20). Uma crença na imortalidade da alma do homem aliviaria imediatamente a melancolia e convenceria o Pregador de que a comparação humilhante que ele institui só chega a um certo ponto e se baseia nos acidentes externos da vida humana, e que a verdadeira a dignidade e o valor da natureza humana permanecem inalterados pela mortalidade da parte corporal de nosso ser. "Ponha de lado a crença no prolongamento da existência após a morte, para que o que foi iniciado aqui possa ser completado e o que deu errado aqui possa ser corrigido, e o homem seja apenas um animal mais altamente organizado, o 'astuto dos relógios da natureza' , 'e as palavras altas que os homens falam sobre sua grandeza são encontradas vazias. Elas também são' vaidade '. Ele difere apenas dos brutos ao seu redor, ou principalmente, de ter, o que eles não têm, o fardo de desejos insatisfeitos, o desejo de uma eternidade que, afinal, lhe é negada "(Plumptre).
III A terceira afirmação é a mais triste de todas - a da INCERTEZA DO CONHECIMENTO DE QUANTO TEMPO, afinal, existe esse elemento superior na natureza humana - "um espírito que na morte sobe" - ou se os princípios vivos do homem e da humanidade os animais perecem quando seus corpos são depositados no pó (versículo 21). É completamente infrutífero negar que é uma pergunta cética: se o espírito da besta desce para a terra, quem sabe que o do homem sobe? Tentativas foram feitas para obliterar o ceticismo da passagem, como pode ser visto na pontuação massorética seguida na versão autorizada da nossa Bíblia em inglês, mas partiu da versão revisada: "Quem conhece o espírito do shopping que vai para cima, "etc? como se uma ascensão do espírito a uma vida superior fosse afirmada. A apresentação das quatro versões principais e de todos os melhores críticos nos convence de que é de fato uma questão cética sobre a imortalidade da alma que aqui é feita. Uma passagem muito semelhante é encontrada no grande poema de Lucrécio -
"Não sabemos qual é a natureza da alma, ou nascemos ou entramos nos homens ao nascer, ou se com a nossa estrutura perece, ou pisamos a escuridão e as regiões vastas da morte."
Deve-se notar, no entanto, tanto sobre a questão do pregador quanto sobre as palavras do poeta pagão, que eles não contêm uma negação da imortalidade, mas um desejo de mais conhecimento descansando em bases suficientes. Por mais triste e deprimente que a incerteza seja para uma mente sensível, uma negação da imortalidade seria infinitamente pior; isso significaria a morte de toda esperança. A própria sugestão de uma vida mais elevada para o homem, depois que "essa bobina mortal foi arrancada", do que para a besta, implica que, longe de negar a imortalidade da alma, o escritor procura um terreno adequado para sustentá-la. Argumentos a favor da doutrina da imortalidade não estavam faltando para o pregador. Ele acabou de falar do desiderium aeternitatis implantado no coração do homem (Salmos 49:11), que, como os instintos da criação inferior, é dado pelo Criador para nossa orientação. , e não para nos atormentar e enganar. As desigualdades anti-males da vida atual tornam um julgamento final em um mundo além da sepultura uma necessidade moral (Eclesiastes 12:14). Mas ainda assim, afinal, são argumentos indiretos, que não têm o peso de uma demonstração positiva. É apenas a fé que pode retornar qualquer resposta certa à sua pergunta duvidosa; seu peso, jogado na balança, inclina-o para o lado esperançoso. E esta feliz conclusão está finalmente alcançada, como afirma distintamente em Eclesiastes 12:7, "Então o pó retornará à terra como era: e - o espírito retornará a Deus. Quem deu. " Que o Pregador alguma vez tenha duvidado dessa grande verdade e falado como se não houvesse certeza a seu respeito ao alcance do homem, não precisa nos surpreender. Na revelação dada ao povo judeu, a doutrina de recompensas e punições em um estado futuro não foi estabelecida. As recompensas e punições pela obediência à lei e por transgressões contra ela eram todas temporais. Quase nada foi comunicado tocando a existência da alma após a morte. Na passagem citada por Cristo nos Evangelhos, para a refutação dos saduceus, que negaram a ressurreição, a doutrina da imortalidade é mais implícita do que declarada (Mateus 22:23). E, em um assunto tão além do poder do intelecto humano de procurar, a ausência de uma palavra de revelação tornava a escuridão duplamente obscura. No entanto, é absolutamente monstruoso para qualquer um de nós que agora acredita em Cristo fazer a pergunta: "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe?" A revelação dada por ele é cheia de luz sobre esse ponto. "Ele trouxe vida e imortalidade à luz através do evangelho" (2 Timóteo 1:10). Sua própria ressurreição dos mortos e ascensão ao céu é a prova de uma vida além da sepultura, e uma promessa a todos que acreditam nele de um futuro e uma vida eterna. Não era maravilhoso que o pregador, na época do conhecimento religioso, falasse como ele fala aqui; mas nada poderia nos justificar, a quem foi dada tanta luz fresca, usando suas palavras, como se estivéssemos na mesma condição com ele.
IV A quarta e conclusiva afirmação é, estranhamente, que, como não sabemos o que virá após a morte, UMA ALEGRIA ALEGRE DO PRESENTE é o melhor caminho a seguir. Esta é a terceira vez que ele dá esse conselho (Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:12, Eclesiastes 3:13). Uma vida calma e feliz, trabalho saudável e prazer tranquilo devem ser valorizados e aproveitados ao máximo. É um epicurismo de um elenco espiritual que ele recomenda, e não o animalismo grosseiro e degradado daqueles que dizem: "Vamos comer e beber; amanhã morreremos". Ele reconhece os bons dons do presente como uma "porção" dada por Deus e diz: "Alegrai-vos neles, embora o futuro seja todo desconhecido. A própria escuridão da qual brotam suas palavras lhes confere dignidade. "Sentimos que estamos na presença de alguém que tem o germe de certa coragem, equanimidade e calma, que podem se transformar em outras e melhores coisas. Seu espírito é dilacerado por, sofre com todas as dores que afligem a alma." questiona o coração humano. Ele sente todas as aflições da humanidade; não pode enfrentá-las e voar para a taça de vinho e coroar-se de guirlandas. Ele odiava a vida, mas não perde a coragem. 'ele diz, mesmo em sua hora sombria;' trabalhe e desfrute dos frutos do trabalho; é a sua porção. Não amaldiçoe a Deus e morra '"(Bradley). Suas palavras não são, como podem parecer. a princípio, frívolo e sem coração. É uma felicidade calma e pacífica, uma vida de esforço honesto e de gozo sincero de prazeres inocentes, que ele elogia; e, afinal, é somente pela fé genuína em Deus que tal vida é possível - uma fé que permite elevar-se acima de tudo o que é sombrio, misterioso e desconcertante no mundo a nosso redor.