Isaías 8

CAPÍTULO VI

REI E MESSIAS; PESSOAS E IGREJA

735-732 a.C.

Isaías 7:8 , 9: Isaías 7:1

ESTA seção do livro de Isaías (Capítulo s 7-9: 7) consiste em uma série de profecias separadas proferidas durante um período de pelo menos três anos: 735-732 aC Por volta de 735 Acaz subiu ao trono; Tiglath-Pileser estava ocupada no Extremo Oriente havia dois anos. Aproveitando a fraqueza do primeiro e a distância do último, Rezin, rei de Damasco, e Peca, rei de Samaria, planejaram uma invasão de Judá.

Foi uma aventura que eles não teriam ousado se Uzias estivesse vivo. Enquanto Rezin marchava para o leste do Jordão e derrubava a supremacia judaica em Edom, Peca se jogou em Judá, derrotou os exércitos de Acaz em uma grande batalha e sitiou Jerusalém, com o objetivo de depor Acaz e colocar um sírio, Ben- Tabeel, em seu lugar. Simultaneamente, os filisteus atacaram Judá pelo sudoeste.

O motivo dos confederados era com toda probabilidade raiva de Acaz por se recusar a entrar com eles em uma aliança pan-síria contra a Assíria. Em sua aflição, Acaz apelou para Tiglate-Pileser, e o assírio respondeu rapidamente. Em 734 - deve ter se passado menos de um ano desde que Acaz foi atacado - as hostes do norte invadiram Samaria e se espalharam para o sul até as cidades dos filisteus. Então, retirando suas tropas novamente, Tiglate-Pileser deixou Oséias como seu vassalo no trono de Peca, e enviando a população de Israel a leste do Jordão para um cativeiro distante, completou um cerco de dois anos a Damasco (734-732) com sua captura.

Em Damasco, Acaz encontrou o conquistador e, depois de lhe pagar tributo, fez outra apólice de seguro no padrão do altar, que trouxe consigo para Jerusalém. Tais foram os três anos, cujas rápidas mudanças se desdobraram em paralelo com essas profecias de Isaías. Os detalhes não são dados pelo profeta, mas devemos nos manter em contato com eles enquanto o ouvimos. Devemos nos lembrar especialmente de seu ponto central, a decisão de Acaz de pedir ajuda à Assíria, decisão que afetou todo o curso da política nos trinta anos seguintes.

Alguns dos oráculos desta seção foram claramente proferidos por Isaías antes desse evento, e simplesmente procuram inspirar Acaz com uma coragem que deveria considerar a ajuda assíria desnecessária; outros, também, implicam que Acaz já convocou o assírio: eles o insultam com anseio por força estrangeira e descrevem as desgraças que o assírio trará sobre a terra; enquanto outros, por exemplo, a passagem Isaías 9:1 significa que o assírio já veio, e que as províncias galiléias de Israel foram despovoadas e prometem um Libertador.

Se não tivermos em mente a decisão de Acaz, não entenderemos essas declarações aparentemente contraditórias, que explicam completamente. Comecemos agora no início do capítulo 7. Ele começa com uma declaração simples, a título de título, da invasão de Judá e o resultado fútil; e então passa a nos contar como Isaías agiu desde o primeiro boato da confederação em diante.

I. O REI

(Capítulo 7)

"E aconteceu que nos dias de Acaz, filho de Jotão, filho de Uzias, rei de Judá, Rezim, rei da Síria, e Peca, filho de Remalias, rei de Israel, subiram a Jerusalém guerrear contra ele, mas não poderia prevalecer contra ele. " Este é um resumo de toda a aventura e questão da guerra, dado a título de introdução. A narrativa propriamente dita começa em Isaías 7:2 , com o efeito das primeiras notícias da liga sobre Acaz e seu povo.

Seus corações foram movidos como as árvores da floresta antes do vento. A liga visava tão evidentemente contra as duas coisas mais essenciais para a existência nacional e a honra de Jeová; a dinastia de Davi, ou seja, e a inviolabilidade de Jerusalém. Judá já havia sofrido frequentemente a perda de seu território; nunca até agora o trono e a cidade de Davi estiveram em perigo real. Mas isso, que curvou o rei e o povo por seu novo terror, foi o teste que Isaías esperava para as profecias que já havia proferido.

Levando consigo, como um resumo deles, seu menino com o nome de Shear-Jashub- "Um-remanescente-retornará" -Isaiah enfrentou Acaz e sua corte no meio de sua preparação para o cerco. Estavam examinando - mas mais em pânico do que por prudência - o abastecimento de água da cidade, quando Isaías lhes entregou uma mensagem do Senhor, que pode ser parafraseada da seguinte maneira: "Atendei e fiquem quietos", mantenha os olhos abertos e seu coração ainda; "não temas, nem desanimas, por causa da grande ira de Rezin e do filho de Remalias.

"Eles não têm poder para colocar fogo em você. Eles são" apenas tocos de tições caducas ", quase queimados. Enquanto você cuida sabiamente de seu suprimento de água, faça-o com esperança. Este propósito de depor, você é vão." diz o Senhor Jeová: Isso não subsistirá, nem acontecerá. "De quem tens medo? Olha para os teus inimigos." A cabeça da Síria é Damasco, e a cabeça de Damasco é Rezim ": é ele vale a pena temer? "A cabeça de Efraim é Samaria, e a cabeça de Samaria é o filho de Reinallah": vale a pena temê-lo? Dentro de alguns anos eles certamente serão destruídos.

Mas qualquer que seja a estimativa que você faça de seus inimigos, qualquer que seja o futuro deles, por você mesmo, tenha fé em Deus; para você isso é o essencial. "Se vocês não acreditarem, certamente não serão estabelecidos."

Esta paráfrase procura revelar o significado de uma passagem confessadamente obscura. Parece que temos apenas pedaços do discurso de Isaías a Acaz e devemos preencher as lacunas. Ninguém precisa hesitar, entretanto, em reconhecer as qualidades pessoais conspícuas - a combinação de sagacidade política com medo religioso, de bom senso e coragem enraizada na fé. Em suma, isto é o que Isaías dirá ao rei, hábil em suas alianças, religiosas e seculares, e ocupado com suas defesas materiais: “Leva para ti o escudo da fé.

Você perdeu a cabeça entre todas essas coisas. Segure-o como um homem atrás daquele escudo; ter uma visão racional das coisas. Avalie seus inimigos com o valor adequado. Mas para isso você deve acreditar em Deus. A fé Nele é a condição essencial para uma mente calma e uma apreciação racional dos negócios. "

É, sem dúvida, difícil para nós compreender que a verdade que Isaías assim impôs ao rei Acaz - o governo do mundo e da história humana por um Deus supremo - sempre foi uma verdade que a raça humana ignorou. Não se pode esperar que uma geração como a nossa pense na atitude dos contemporâneos de Isaías que acreditavam na existência real de muitos deuses com soberanias limitadas.

Para nós, que estamos cheios dos instintos da Providência Divina e da presença na história da lei e do progresso, é extremamente difícil até mesmo admitir o fato - muito menos compreender o que isso significa - de que nossa raça algum dia teve de recebê-los verdades como novos acréscimos ao seu estoque de idéias intelectuais. No entanto, sem prejuízo das afirmações dos profetas anteriores, isso pode ser afirmado com segurança: que Isaías, onde agora o encontramos, estava de um lado, acreditando em um Deus supremo, Senhor do céu e da terra, e sua geração estava do outro lado, acreditando que havia muitos deuses.

Isaías, porém, não se apresenta como o descobridor da verdade que prega; ele não o apresenta como uma nova revelação, nem o coloca em uma fórmula. Ele toma isso como certo e passa a exercer sua influência moral. Ele contagiará os homens com sua própria convicção absoluta disso, a fim de que possa fortalecer seu caráter e guiá-los por caminhos seguros. Seu discurso a Acaz é uma exibição dos efeitos morais e racionais de acreditar na Providência.

Ahaz é uma amostra do politeísmo de caráter produzido; o estado de espírito e coração ao qual Isaías o exorta é aquele induzido pela crença em um Deus justo e todo-poderoso. Podemos tornar o contraste claro para nós mesmos por meio de uma figura muito definida.

É notória a diferença que se faz no caráter e nos hábitos dos homens se o país em que vivem tem um governo poderoso ou não. Se não houver tal autoridade central, é um caso de mão de cada homem contra seu vizinho. Os homens caminham armados até os dentes. Uma atitude constante de medo e suspeita distorce toda a natureza. As paixões são estimuladas e ampliadas; a inteligência e o julgamento são diminuídos.

Da mesma forma, segundo sua espécie, é a vida para o homem ou tribo, que acreditam que o mundo em que habitam e a vida que compartilham com os outros não têm autoridade central. Eles caminham armados de preconceitos, superstições e egoísmo. Eles criam, como Ahaz, suas próprias providências, e ainda, como ele, se sentem inseguros. Tudo é exagerado por eles; em cada mal se esconde em sua imaginação uma hostilidade ilimitada.

Eles não têm amplitude de visão ou paciência. Mas deixe os homens acreditarem que a vida tem uma autoridade central, que Deus é supremo, e eles vão jogar seus preconceitos e superstições ao vento, agora não mais necessários do que as antiquadas fortalezas e armas pelas quais nossos antepassados, em dias em que o governo era fraco , foram forçados a defender seus interesses privados. Quando sabemos que Deus reina, quão silenciosos e livres isso nos torna! Quando as coisas e os homens fazem parte de Seu esquema e realizam Seus fins, quando entendemos que eles não são monstros, mas ministros, com que razão podemos olhar para eles! Tínhamos medo da Síria e de Efraim? Ora, a cabeça da Síria é este companheiro Rezim, a cabeça de Efraim, este filho de Remalias! Eles não podem durar muito; O motor de Deus está atrás para feri-los. Pelo governo razoável de Deus, sejamos razoáveis! Vamos prestar atenção e ficar quietos. Tenha fé em Deus, e a fé virá a conseqüência adequada do bom senso.

Quanto mais alto um homem olha, mais longe ele vê: para nós esta é a lição prática destes primeiros nove versículos do sétimo capítulo. O próprio gesto de fé confere à mente uma amplitude de visão. O homem que levanta o rosto para Deus no céu, é aquele cujos olhos varrem simultaneamente a perspectiva mais distante da terra, e trazem a ele um senso da proporção das coisas. Acaz, diante de seus inimigos mais próximos, não enxerga além de suas cabeças e, em sua consternação com seu aparecimento, prepara-se para adotar qualquer política que se apresente, mesmo que seja tão temerária quanto a convocação do assírio.

Isaías, por outro lado, com sua visão fixada em Deus como o governador do mundo, é capaz de ignorar a poeira que escurece a fronteira de Judá, ver por trás dela o avanço inevitável dos assírios e ter a certeza de que, quer Acaz Chame-os para sua briga ou não, eles irão muito em breve, por sua própria iniciativa, oprimir seus dois inimigos. Desses "dois tições fumegantes", então, não há perigo real. Mas do assírio, se uma vez Judá se enredar em suas labutas, haverá o perigo mais extremo.

O conselho de Isaías não é, portanto, mero quietismo religioso; é uma política prudente. É o melhor conselho político que poderia ter sido oferecido naquela crise, como já pudemos constatar a partir de um levantamento das disposições geográficas e políticas da Ásia Ocidental, independentemente de considerações religiosas. Mas para Isaías a calma necessária para essa sagacidade brotou de sua fé. Senhor.

Bagehot pode ter apelado para toda a política de Isaías para ilustrar o que ele tão bem descreveu como os benefícios militares e políticos da religião. O monoteísmo é vantajoso para os homens não só por causa da "alta concentração de sentimento firme" que produz, mas também pela calma e sagacidade mentais que certamente brotam de uma convicção pura e vívida de que o Senhor reina.

É bom enfatizarmos outra coisa, antes de passarmos do discurso de Isaías para Acaz. Nada pode ser mais claro do que Isaías, embora defendendo uma crença tão absoluta em Deus, não é fatalista. Agora, outros profetas existiram, insistindo tão absolutamente quanto Isaías na renúncia a Deus, o supremo, e o efeito prático evidente de sua doutrina da soberania divina foi fazer com que seus seguidores não fossem observadores políticos astutos, mas fatalistas cegos e apáticos.

A diferença entre eles e Isaías reside no tipo de caráter, que eles e ele atribuíram respectivamente à Divindade, antes de exaltá-lo ao trono de poder absoluto e resignar-se à Sua vontade. Isaías, embora um crente disciplinado na soberania de Deus e no dever de obediência do homem como qualquer profeta que já pregou essas doutrinas, foi preservado do fatalismo a que tantas vezes conduzem pela convicção que ele havia recebido anteriormente da justiça de Deus.

Fatalismo significa resignação ao destino, e destino significa uma onipotência sem caráter, ou (o que é a mesma coisa) de cujo caráter ignoramos. O destino é Deus sem o caráter, e o fatalismo é a condição sem caráter a que a crença em tal Deus reduz o homem. A história o apresenta ao nosso olhar em meio aos mais diversos ambientes. A mente grega, tão livre e ensolarada, estava confusa e entorpecida pela crença em um Nêmesis inescrutável: No Oriente, quão freqüentemente é um temperamento de apatia ou desespero criado nos homens, para quem Deus nada mais é do que um déspota! Mesmo dentro do Cristianismo, tivemos fanáticos, tão excessivamente possuídos pela crença na soberania da eleição de Deus, com exclusão de todas as outras verdades divinas, que se professavam, com audácia ímpia, desejando ser condenados para Sua glória.

Tais exemplos são suficientes para nos provar o perigo extremo de fazer da soberania de Deus o primeiro artigo de nosso credo. Não é seguro para os homens exaltarem uma divindade ao trono da providência suprema, até que sejam certificados de seu caráter. A visão do mero poder intoxica e brutaliza, não menos quando é santificada pelo nome de religião, do que quando, como no materialismo moderno, é cegamente interpretada como força física.

Somente as pessoas que primeiro aprenderam a conhecer sua Divindade intimamente nos assuntos privados da vida, onde o coração toca o coração e os delicados argumentos da consciência não são subjugados pela presença de vastas forças naturais ou os intrincados movimentos da história do mundo, podem ser confiáveis ​​depois para entrar nesses grandes teatros da religião, sem o risco de perder sua fé, sua sensibilidade ou sua consciência.

Todo o curso da revelação tem sido direcionado a isto: tornar os homens familiar e experimentalmente familiarizados com o caráter de Deus, antes de impor-lhes o dever de homenagear Seu poder criador ou submissão à Sua vontade. No Antigo Testamento, Deus é o Amigo, o Guia, o Redentor dos homens, ou seja, Ele é o seu Monarca e Legislador. O nome divino que o hebraico vê "excelente em toda a terra" é o nome que ele aprendeu a conhecer em casa como "Jeová, nosso Senhor".

Salmos 8:1 Jeová treina Seu povo a confiar em Sua verdade pessoal e benignidade em seus próprios tribunais, antes de testar sua lealdade e disciplina nos lugares altos do mundo. E quando, em meio aos estranhos terrores destes e das novas magnitudes com que Israel, diante do mundo, teve que contar, o povo perdeu sua presença de espírito, Sua elegia sobre eles foi: "Meu povo está destruído por falta de conhecimento.

"Mesmo quando o templo deles está cheio e seus sacrifícios em homenagem ao Seu poder mais frequentes, ainda é a falta de conhecimento moral de Si mesmo do que Ele se queixa:" Israel não sabe; Meu povo não considera. "O que mais foi a tragédia em que se encerrou a história judaica, senão apenas o fracasso em perceber esta lição: ter e comunicar o conhecimento do caráter do Todo-Poderoso é infinitamente mais valioso do que a tentativa de reivindicar em alguma forma externa de supremacia de Jeová sobre o mundo?

O primeiro - comunicar às vidas e filosofias da humanidade um conhecimento do coração e da vontade divinos, adquiridos ao longo de uma história de graça e milagre únicos - foi o destino que eles renunciaram aos seguidores do Messias crucificado.

Pois no Novo Testamento este também é o método de revelação. O que nosso Rei deseja antes de subir ao trono do mundo é que o mundo O conheça; e assim Ele desce entre nós para ser ouvido, visto e manipulado por nós, para que nossos corações possam aprender Seu coração e conhecer Seu amor, sem se confundir com Sua majestade. E de nossa parte, quando atribuímos a nosso Rei a glória e o domínio, é como Aquele que nos amou e nos lavou de nossos pecados em Seu sangue. Pois o principal para os indivíduos, como para as nações, não é acreditar que Deus reina, mas saber que tipo de Deus é aquele que reina.

Mas Ahaz não se deixou persuadir. Ele tinha uma política própria e estava determinado a segui-la. Ele insistiu em apelar para a Assíria. Antes de fazer isso, Isaiah fez mais uma tentativa de obstinação. Com veemência, que revela quão crítica ele achava ser a decisão do rei, o profeta voltou como se fosse a própria voz de Jeová. "E falou o Senhor a Acaz, dizendo: Pede-te um sinal ao Senhor teu Deus; pede-o ou no Seol em baixo ou nas alturas. Mas Acaz disse: Não pedirei, nem tentarei ao Senhor."

A oferta de um sinal de Isaías era aquela que os profetas de Israel costumavam fazer quando alguma crise exigia a aceitação imediata. sua palavra por homens, e os homens eram mais difíceis de convencer do que o normal - um milagre como o trovão que Samuel gritou de um céu claro para impressionar Israel com a opinião de Deus sobre sua loucura em pedir um rei; 1 Samuel 12:17 ou como a destruição do altar que o homem de Deus fez acontecer para convencer o taciturno Jeroboão; 1 Reis 13:3 ou como o retrocesso da sombra no relógio de sol, que o próprio Isaías deu como garantia de recuperação ao enfermo Ezequias.

(capítulo 38) Esses sinais são oferecidos apenas a pessoas fracas ou preconceituosas. A fé mais real, como o próprio Isaías nos diz, é não forçada, as naturezas mais puras são aquelas que não precisam de sinais e maravilhas. Mas há certas crises nas quais a fé deve ser imediatamente forçada, e Acaz estava agora em tal crise; e há certos personagens que, incapazes de ler um mandado do tribunal de consciência e razão, devem ser servidos por um de um tribunal - embora seja inferior - cuja língua eles entendam; e Ahaz era um personagem assim.

Isaiah conhecia seu homem e preparou um belo dilema para ele. Ao oferecer-lhe qualquer sinal que ele quisesse pedir, Isaías sabia que o rei se comprometeria diante de sua própria honra e da consciência pública a abster-se de chamar os assírios, e assim Judá seria salvo; ou se o rei recusasse o sinal, a recusa o desmascararia. Acaz recusou e imediatamente Isaías denunciou a ele e a toda a sua casa.

Eles eram meros embaralhadores, jogando rápido e solto com Deus, assim como com os homens. "Ouvi agora, ó casa de Davi. É uma coisa pequena para você cansar os homens, que deve cansar também meu Deus?" Você evitou Deus; portanto, o próprio Deus o tomará nas mãos: "o próprio Senhor vos dará um sinal." A fim de seguir inteligentemente o resto do discurso de Isaías, devemos entender claramente como o sinal que ele agora promete difere em natureza do sinal que ele implorou que Acaz selecionasse, de qualquer tipo que ele esperasse que essa seleção fosse.

A determinação do rei de convocar a Assíria se interpôs. Portanto, enquanto o sinal que Isaías ofereceu primeiro no local foi destinado a uma promessa imediata de que Deus estabeleceria Acaz, se ele não apelasse para o estrangeiro, o sinal que Isaías agora oferece virá como uma prova futura de quão criminoso e desastroso o apelo para o estrangeiro foi. O primeiro sinal teria sido um penhor de salvação; a segunda é ser uma exposição do mal fatal da escolha de Ahaz.

O primeiro teria dado alguma garantia da rápida queda de Efraim e da Síria; a segunda será uma ilustração dolorosa do fato de que não apenas a Síria e Efraim, mas a própria Judá, será esmagada pelo avanço do poder do norte. Este segundo sinal é, portanto, aquele que só o tempo pode trazer. Isaías o identifica com uma vida que ainda não nasceu.

Em breve nascerá uma criança, diz ele, a quem sua mãe dará o nome de Immanu-El - "Deus conosco". Quando esta Criança atingir anos de discrição, "ele comerá manteiga e mel". Isaías então explica o enigma. Ele não explica, entretanto, quem é a mãe, tendo-a descrito vagamente como "uma" - ou "a jovem em idade de casar"; pois isso não é necessário ao sinal, que deve consistir na própria experiência da Criança.

A este último ele limita sua explicação. Manteiga e mel são o alimento da privação, o alimento de um povo cuja terra, despovoada pelo inimigo, foi transformada em pasto. Antes que esta criança chegue com anos de discrição, não apenas a Síria e Efraim serão destruídas, mas o próprio Senhor terá destruído Judá. "O Senhor trará sobre ti, e sobre o teu povo e sobre a casa de teu pai, dias que não vieram, desde o dia em que Efraim partiu de Judá; sim, o rei da Assíria." Nada mais é dito sobre Emanuel, mas o resto do capítulo é retomado com os detalhes da devastação de Judá.

Ora, este sinal e sua explicação teriam apresentado pouca dificuldade, exceto pelo nome do Menino-Emanuel. Apague isso e a passagem será lida com força suficiente. Antes que certa Criança, cujo nascimento é vagamente mas solenemente anunciado em um futuro próximo, chegue a anos de discrição, os resultados da escolha de Acaz devem ser manifestos. Judá será devastado e seu povo se rebaixou aos meios de vida mais rudimentares.

Tudo isso é claro. É uma forma que Isaías usou mais de uma vez para medir o futuro próximo. E em outras literaturas, também, sentimos o pathos de perceber os resultados futuros do crime e até que ponto o desastre perdura, por seu efeito sobre a vida de outra geração:

"A criança que está por nascer lamentará

A caça daquele dia! "

Mas por que chamar o Menino de Emanuel? O nome é evidentemente parte do signo e deve ser explicado em conexão com ele. Por que chamar uma criança de "Deus conosco" que não vai agir muito ou ser muito honrada, que só vai sofrer, para quem chegar aos anos de inteligência será apenas para ter uma noção de seu país desastre e pobreza de seu povo. Esta Criança que é usada tão pateticamente para medir o fluxo do tempo e o retorno de suas vinganças, sobre a qual não somos informados nem como ele se comportará no período de privação, nem se sobreviverá a ele - por que ele é chamado de Emanuel? ou por que, sendo chamado de Emanuel, ele tem um destino tão sórdido para contrastar com um nome tão esplêndido?

Parece ao presente expositor totalmente impossível dissociar um anúncio tão solene de Jeová à casa de Davi do nascimento de um Menino, tão bem nomeado, da expectativa da vinda de um Príncipe glorioso que era corrente nesta família real desde então os dias de seu fundador. Por mais misteriosa e abrupta que nos pareça a insinuação do nascimento de Emanuel neste momento, não podemos esquecer que ela saiu dos lábios de Isaías em corações que acalentavam como sua mais querida esperança o aparecimento de um descendente glorioso de Davi, e agora eram os mais sensíveis a esta esperança de que tanto a cidade de Davi quanto a dinastia de Davi estivessem em perigo.

Achaz poderia entender por Immanuel qualquer outra criança além daquele Príncipe cuja vinda era a esperança inalienável de sua casa? Mas se estivermos certos em supor que Acaz fez essa identificação, ou mesmo teve o mais vago presságio disso, então entendemos a força total do sinal. Acaz, por sua incredulidade, não apenas se desestabilizou ( Isaías 7:9 ): ele havia hipotecado a esperança de Israel.

No dilúvio do desastre, que sua resolução fatal traria sobre a terra, pouco importava o que aconteceria a ele. Isaías não se preocupa agora em mencionar qualquer penalidade para Acaz. Mas sua resolução de gravidez excessiva e perigosa é transmitida ao rei pela garantia de que ela devastará todo o futuro dourado e deverá deserdar o Rei prometido. O Menino, que é a esperança de Israel, nasce; ele recebe o nome divino, e isso é tudo de salvação ou glória sugerido.

Ele cresce e não chega a um trono ou à majestade que o Salmo septuagésimo segundo retrata as ofertas dos reis de Sabá e Seba, o grão de sua terra tremendo como o fruto do Líbano, enquanto os da cidade florescem como a grama da terra. mas ao alimento da privação, à visão de seu país arrasado por seus inimigos em um vasto conjunto comum adequado apenas para pastagem, solidão e sofrimento. Em meio à desolação geral, sua figura desaparece de nossa vista, e apenas seu nome permanece para assombrar, com sua infinita melancolia do que poderia ter sido, os vinhedos sufocados por espinhos e os pátios gramados de Judá.

Mas mesmo que fosse um ponto muito bom, identificar Emanuel com o prometido Messias da casa de Davi, e tivéssemos que recorrer a alguma teoria mais vaga sobre ele, descobrindo que ele era uma personificação, ou um representante da vinda geração do povo de Deus, ou um tipo do amanhã prometido, - o efeito moral do sinal permaneceria o mesmo; e é só com isso que temos que fazer.

Seja este um indivíduo, ou uma geração, ou uma era, - pelo Nome que lhe foi concedido, era para ter sido uma era, geração ou indivíduo glorioso e habitado por Deus, e Acaz prematuramente estragou tudo sobre isso, exceto o Nome . O futuro será como um menino amaldiçoado por seus pais, trazido ao mundo com direitos gloriosos que estão estampados em seu título, mas apenas para descobrir que seu reino e propriedades não existem mais, e todas as circunstâncias dissipadas nas quais ele poderia ter percebido o significado glorioso de seu nome. Tipo de sofrimento inocente, ele nasce com um título vazio, seu nome o vestígio de uma grande oportunidade, o monumento irônico de um crime irreparável.

Se Achaz ainda tivesse alguma consciência, podemos imaginar o efeito disso sobre ele. Ser punido pelo pecado em seu próprio corpo e fortuna já é bastante doloroso; mas ver o próprio céu enegrecido e todo o futuro gracioso frustrado, isso é indescritivelmente terrível.

Acaz é, portanto, o Judas do Antigo Testamento, se essa concepção do caráter de Judas for a correta, que torna seu desejo voluntário de realizar o reino de Deus em sua própria forma violenta o motivo de sua traição a Jesus. Por sua própria obstinação, Acaz traiu o Messias e Libertador de seu povo. A certeza dessa traição é o sinal de sua obstinação, um sinal e uma prova terrível de seu pecado irrecuperável ao invocar os assírios. O rei foi achado em falta.

II. AS PESSOAS

(capítulo 8)

O rei foi achado em falta; mas Isaías atrairá o povo. O capítulo 8 é uma coleção de endereços para eles, já que o capítulo 7 foi uma denúncia com seu soberano. Os dois capítulos são contemporâneos. Em Isaías 8:1 , a narrativa volta sobre si mesma e retorna à situação como era antes de Acaz tomar sua decisão final de confiar na Assíria.

Isaías 8:1 implica que o assírio ainda não foi convocado por Acaz para ajudá-lo e, portanto, corre paralelo a Isaías 7:3 ; mas Isaías 8:5 e os versículos seguintes esboçam os males que viriam sobre Judá e Israel, em conseqüência da chegada dos assírios à Palestina, em resposta ao apelo de Acaz.

Esses males para a terra e a nação são ameaçados de forma tão absoluta para o povo quanto haviam sido para o rei. E então o povo é derrubado, Isaías 8:14 como o rei havia sido; e Isaías se limita a seus discípulos ( Isaías 8:16 ) - o remanescente que foi predito no capítulo 6.

Esse apelo do monarca às pessoas é uma das características mais características do ministério de Isaías. Qualquer que seja o assunto que lhe foi confiado, Isaías não tem permissão para descansar até que tenha trazido isso para a consciência popular; e por mais que ele seja capaz de atribuir um desastre nacional à loucura dos políticos ou à obstinação de um rei, é o povo que ele considera em última instância responsável. O estadista, de acordo com Isaías, não pode subir muito acima do nível de sua geração; o povo definiu a moda para seus governantes mais autocráticos.

Esse instinto de consciência popular, essa crença na solidariedade moral de uma nação e de seus governantes, foi o motivo das passagens mais pitorescas da carreira de Isaías e inspirou alguns dos epigramas mais agudos nos quais ele transmitiu a verdade divina. Temos aqui um caso ilustrativo. Isaías havia encontrado Acaz e sua corte "no conduto do tanque superior, na estrada do campo do lavrador", preparando-se para o esperado cerco da cidade, e havia transmitido a eles a mensagem do Senhor para não temer, pois aquela Síria- Efraim certamente seria destruído. Mas isso não foi o suficiente. Cabia agora ao profeta fazer propaganda pública e popular da mesma verdade.

Isaías foi instruído a pegar uma lousa grande e lisa e escrever nela no caractere usado pelas pessoas comuns - "com a pena de um homem" - como se fosse o título de uma profecia, a palavra composta " Maher-shalal- hash-baz. "Esta não foi apenas escrita de forma inteligível, mas uma palavra significativamente sonora, um daqueles gritos populares em que as mais vivas sensações são provocadas pelas cartas lotadas e conflitantes, cheias até os ouvidos mais obtusos dos rumores de guerra: "velocidade-estragar-pressa-presa.

"A interpretação disso foi adiada, o profeta entretanto levando duas testemunhas fiéis à sua publicação. Em pouco um filho nasceu de Isaías, e a esta criança ele transferiu o nome barulhento. Então sua explicação foi dada. A dupla palavra era o alarme de um casal de invasões. "Antes que o menino tenha conhecimento de chorar: Meu pai, minha mãe, as riquezas de Damasco e os despojos de Samaria serão levados à presença do rei da Assíria.

“Até agora nada foi dito ao povo que não tivesse sido avisado ao seu rei; apenas o tempo da derrubada de seus dois inimigos foi fixado com maior precisão. No máximo em um ano Damasco e Samaria teriam caído. O chão já estava vibrando com os passos dos anfitriões do norte.

As rápidas mudanças políticas que se seguiram na Palestina refletem-se na superfície fragmentada deste oitavo capítulo. Não compreenderemos esses oráculos abruptos e deslocados, pronunciados em intervalos curtos durante os dois anos da campanha assíria, a menos que percebamos que a sombra do norte passando e repassando sobre Judá e Israel, e as rápidas alternâncias de orgulho e penitência nos povos abaixo dela .

Não precisamos tentar encadear os versículos em nenhuma linha de pensamento. Conexão lógica entre eles não existe. Vamos imediatamente mergulhar nas correntes do sentimento popular, nas quais Isaías, tendo deixado Acaz, está agora trabalhando, e lançando esses clamores.

É um período de fortes correntes, um povo totalmente à deriva, e o homem mais forte deles preso apenas por uma forte pressão da mão do Senhor. "Pois Jeová assim me falou com forte mão, e me instruiu para que eu não andasse no caminho deste povo." O caráter do movimento popular, "o jeito deste povo", que quase o ergueu do chão, é evidente. É aquele para o qual todas as nações derivam, que acabaram de ser libertadas de uma fé primitiva em Deus e, por medo ou ambição, foram colocadas sob o fascínio do grande mundo.

Por um lado, tal geração está apta a buscar a segurança de sua vida exterior em coisas materialmente grandes e esplêndidas, a desprezar como mesquinhas suas velhas formas religiosas, aspirações e realizações nacionais e estar muito desejosa de seguir a moda estrangeira e rival estrangeira fortuna. Por outro lado, o espírito religioso de tal época, afastado de seus objetos legítimos, busca satisfação em práticas mesquinhas e pueris, aviltando-se espiritualmente, de maneira que contrasta absurdamente com a grandeza de suas ambições materiais.

Tal etapa da vida de um povo tem analogia com o crescimento do indivíduo, quando o menino, novo no mundo, ao afetar os maiores companheiros e modelos, assume uma postura ambiciosa, com desprezo pelas circunstâncias anteriores, mas interiormente permanece crédulo, tímido e sujeito ao pânico. Isaías revela que foi esse o estágio que ambos os reinos de Israel haviam alcançado. "Este povo recusou as águas de Siloé, que vão suavemente, e se alegra com o filho de Rezim e Remalias."

Era natural que, quando o povo de Judá comparasse sua própria propriedade com a da Assíria, ou mesmo de Damasco, eles se desprezassem. Para o que era Judá? Um pequeno principado, não maior do que três de nossos próprios condados. E o que era Jerusalém? Uma mera aldeia na montanha, com cerca de sessenta ou setenta acres de rocha estéril, cortados em línguas por três vales insignificantes, abaixo dos quais às vezes lutavam minúsculos fios de água, embora os canteiros fossem mais frequentemente secos, dando à cidade uma aparência murcha e esquálida - nada ótimo rio para nutrir, enobrecer ou proteger.

O que era tal país e capital para comparar com o império da Assíria? - o império dos dois rios, cujos poderosos riachos lavavam as muralhas, cais e escadas do palácio de cidades poderosas! O que era Jerusalém até mesmo para a capital Rezin? Não eram Abana e Farpar, rios de Damasco, melhores do que todas as águas de Israel, muito menos esses wadys sem água, cujos leitos branqueados tornavam a capital judaica tão miserável? Foi o vasto sistema de água do Assírio - canais, diques, eclusas e a riqueza da água que se move através deles - que mais impressionou o pobre judeu, cujos riachos falhavam no verão, e que tinha que entesourar seus escassos estoques de água da chuva no cisternas, com as quais a superfície rochosa de seu território ainda é tão recortada.

De fato, houve em Jerusalém alguma tentativa de conduzir água. Era chamado de "O conduto ou aqueduto de Shiloah" ou literalmente "emissário" no antigo sentido da palavra - um túnel estreito e áspero de cerca de mil pés de comprimento, escavado na rocha viva da única fonte considerável no leste lado de Jerusalém, a um reservatório dentro das paredes. Até hoje, "O Shiloah" não se apresenta, de forma alguma, como uma peça de engenharia de primeira classe.

Ahaz havia acabado de fazer o túnel ou o consertado; mas se a água não corresse mais rápido do que agora, os resultados seriam realmente ridículos. Bem poderia "este povo desprezar as águas do Shiloah, que vão gotejando", quando pensassem nos rios de Damasco ou nos grandes riachos da Mesopotâmia. Certamente bastava para secar o patriotismo do judeu, se ele fosse capaz de apreciar apenas o valor material, olhar para esta capital nua e sem rios, com seu aqueduto estragado e abastecimento de água gotejante. Por motivos meramente materiais, Judá era quase o último país daquela época em que se esperava que seus habitantes mostrassem orgulho ou confiança.

Mas ai das pessoas cujo apego à sua terra é baseado em suas vantagens materiais, que perderam o sentido para aquelas presenças espirituais, de uma apreciação das quais brota todo o amor verdadeiro pela pátria, com a coragem do guerreiro em sua defesa e a fé de estadista nela destino !, A maior calamidade que pode sobrevir a qualquer povo é perder o entusiasmo pelo solo, sobre o qual foi realizada sua história e suas lareiras e altares, sofrendo sua fé na presença de Deus, de que são mas os tokens, para passar.

Com essa perda, Isaías repreende Judá. As pessoas estão totalmente materializadas; suas delícias estavam em ouro e prata, carros e cavalos, cidades cercadas e grandes riachos, e sua fé agora seguiu suas delícias. Mas essas coisas para as quais eles fogem apenas provarão sua destruição. O grande rio estrangeiro, cujas águas eles ambicionam, irá inundá-los: "o rei da Assíria e toda a sua glória, e ele subirá por todos os seus canais e atravessará todas as suas margens; e ele avançará em Judá; ele transbordará e atravessará; ele alcançará até o pescoço; e o estender de suas asas preencherá a largura da tua terra, ó Emanuel, "tu que és" o Deus conosco.

“Ao som do Nome, que flutua sobre as inundações da invasão como a Arca nas águas da antiguidade, Isaías reúne sua fé perturbada em seu país e, esquecendo seus defeitos, lança desafio contra seus inimigos. vós, povos, e sereis feitos em pedaços; e dai ouvidos, todos vós das terras longínquas, cingi-vos, e sereis feitos em pedaços. Aconselhe-se junto, ele será reduzido a nada; fale a palavra, e ela não subsistirá: pois Immanu-El ”-“ Conosco está Deus. ”O desafio foi cumprido. A fé do profeta prevaleceu sobre o materialismo do povo, e Jerusalém permaneceu inviolável até a morte de Isaías.

Nesse ínterim, o assírio apareceu. Mas o apaixonado povo de Judá continuou a tremer antes dos conspiradores condenados, Rezin e Pekah. Deve ter sido uma época de grande emoção. O profeta nos conta como ele foi firmado pela pressão da mão do Senhor, e como, sendo firmado, o significado da palavra "Emanuel" foi revelado a ele. "Deus conosco" é o único grande fato da vida. Em meio a todas as alianças possíveis e todos os temores possíveis de uma situação política complexa, Ele permanece a única aliança certa, o único medo real: "Não digais, Uma conspiração, a respeito de tudo o que este povo diz: Uma conspiração; nem temais deles tema, nem tenha pavor disso.

Jeová dos exércitos, a este santificareis; e deixe-O ser o seu temor, e deixe-O ser o seu temor. "Deus é o único grande fato da vida, mas que fato de dois gumes" um santuário para todos os que colocam sua confiança nEle, mas uma rocha de ofensa para ambas as casas de Israel! "A figura é muito pitoresca. Um altar, uma pedra comum nos degraus, uma das que cobriam a terra em grande número - é fácil ver que duplo propósito isso poderia servir.

Que alegria aquela visão seria para o vagabundo ou refugiado que a buscava, que consolo ao apoiar seu cansaço nela e saber que estava seguro! Mas aqueles que estavam voando sobre a terra, sem buscar a Jeová, sem saber de fato o que buscavam, cegos e em pânico - por eles, o que aquele altar poderia fazer a não ser derrubá-los como qualquer outra pedra comum em seu caminho? "Na verdade, a justiça divina é algo que é observado, desejado ou alcançado, e é então o bem do homem, ou, por outro lado, é negligenciado, rejeitado ou procurado em um espírito selvagem e pouco inteligente, e apenas em a hora da necessidade, e então sua ruína duradoura. "

O assírio veio, e o temperamento dos judeus piorou. Samaria estava de fato condenada desde o início, mas por algum tempo Isaías havia excluído Judá de um julgamento pelo qual a culpa do Norte de Israel certamente era mais madura. Ele previu, é claro, que o ímpeto da invasão poderia varrer os assírios para dentro de Judá, mas ele havia triunfado nisso: que Judá era a terra de Emanuel e que todos os que se alinharam contra ela certamente cairiam em nada.

Mas agora suas idéias mudaram, visto que Judá persistiu no mal. Ele sabe agora que Deus é uma pedra de tropeço para ambas as casas de Israel; não, que sobre a própria Jerusalém Ele cairá como um gim e uma armadilha. Somente para um pequeno grupo de indivíduos, separados de ambos os Estados, e reunidos em torno do profeta e da palavra de Deus dada a ele, a salvação é certa. Pessoas, assim como rei, foram achadas em falta. Resta apenas este remanescente.

Isaías então finalmente viu seu remanescente. Mas o ponto a que chegamos é significativo para mais do que o cumprimento de suas expectativas. É o primeiro aparecimento na história de uma comunidade religiosa, independentemente das formas de vida doméstica ou nacional. “Até então ninguém havia sonhado com uma comunhão de fé dissociada de todas as formas nacionais, unidas pela fé apenas na palavra divina. Foi o nascimento de uma nova era na religião, pois foi o nascimento da concepção da Igreja , o primeiro passo para a emancipação da religião espiritual das formas de vida política. "

O plano do sétimo e oitavo Capítulos está agora totalmente divulgado. Assim como o rei por sua indignidade deve ceder lugar ao Messias, a nação deles deve ceder lugar à Igreja. No sétimo capítulo, o rei foi achado em falta, e o Messias prometeu. No oitavo capítulo, as pessoas são achadas em falta; e o profeta, afastando-se deles, passa a formar a Igreja entre os que aceitam a Palavra, que o rei e o povo recusaram. "Liga o testemunho e sela o ensino entre os meus discípulos.

E esperarei no Senhor, que esconde o seu rosto da casa de Jacó, e o aguardarei. Eis que eu e os filhos que o Senhor me deu somos para sinais e maravilhas em Israel da parte do Senhor dos exércitos, que habita no monte Sião. "

Esta é, então, a situação: a revelação concluída, a Igreja formada sobre ela e a nação abandonada. Mas essa situação é definitiva? As palavras que acabamos de citar traem a esperança do profeta de que não. Ele diz: "Vou esperar." Ele diz novamente: O Senhor está apenas “escondendo Seu rosto da casa de Jacó”. Esperarei novamente o brilho de Seu semblante. Espero que a graça divina e a nação sejam mais uma vez contíguas.

O resto da seção de Isaías 9:7 é o desenvolvimento dessa esperança, que desperta o coração do profeta depois que ele fecha o registro da revelação.

A escuridão se aprofundou em Israel. O assírio havia chegado. As enchentes do norte continuaram surgindo entre os pequenos estados da Palestina, e ninguém sabia o que poderia ter sobrado. Podemos entender bem Isaiah fazendo uma pausa, como fez, diante de movimentos tão rápidos e incontroláveis. Quando Tiglate-Pileser varreu a planície de Esdraelon, derrubando o rei de Samaria e as cidades filisteus, e então varreu de volta, levando em sua vazante as populações a leste do Jordão, parecia que ambas as casas de Israel deveria cair.

Em seu pânico, o povo se entregou a formas mórbidas de religião; e, a princípio, Isaías foi obrigado a saciar a esperança e a piedade que havia traído por eles em indignação com a total contrariedade de suas práticas religiosas à palavra de Deus. Não pode haver graça divina para o povo, contanto que eles "busquem os que têm espíritos familiares e os feiticeiros que gorjeiam e murmuram.

“Para tal disposição o profeta não tem nada além de desprezo,” não deveria um povo buscar a seu Deus? Devem eles buscar os mortos em nome dos vivos? “Eles devem voltar para a própria palavra do profeta antes que a esperança possa raiar.” Para a revelação e o testemunho! Se eles não falarem de acordo com esta palavra, certamente não haverá manhã para eles. "

A noite, entretanto, ficou horrível demais para o desprezo. Não houve nenhuma parte da terra assim entregue às práticas idólatras, que o profeta massacrou, como "a terra de Zebulon e a terra de Naftali, junto ao mar além do Jordão, Galiléia dos gentios". Mas todos os horrores do cativeiro haviam caído sobre ele, e ele recebeu das mãos do Senhor o dobro por todos os seus pecados. A noite havia sido bastante dilacerada por um raio; não houve amanhecer? A escuridão dessas províncias preenche os pensamentos silenciados do profeta.

Ele vê um povo "dificilmente abatido e faminto, irritando-se, amaldiçoando seu rei", que os traiu "e seu Deus", que os havia abandonado, "voltando o rosto para cima" para o céu e "para baixo" para o solo sagrado de onde estavam sendo arrastados, "mas, eis que angústia e trevas, escuridão da angústia; e para as trevas espessas são expulsos". É uma imagem turva, mas através de sua fumaça podemos discernir uma estranha procissão de israelitas partindo para o cativeiro.

Nós a datamos, portanto, por volta de 732 aC, a noite do primeiro grande cativeiro de Israel. O choque e a pena disso despertaram o grande coração do profeta. Ele não pode continuar a dizer que não há manhã para aquelas províncias obscuras. Ele arriscará uma grande esperança para seu povo.

Durante quantos meses os versos lotados, Isaías 8:21 ; Isaías 9:1 , deve ser espalhado, é inútil agora perguntar - se a repulsa que eles marcam surgiu de repente na mente do profeta, ou a esperança cresceu gradualmente enquanto a fumaça da guerra morria na fronteira norte de Israel durante 731 B.

C. Basta que possamos marcar a mudança. O tom do profeta vai do sarcasmo à pena; Isaías 8:20 da pena à esperança; Isaías 8:22 ; Isaías 9:1 da esperança ao triunfo na visão da salvação realmente alcançada.

Isaías 9:2 "O povo que andava nas trevas viu uma grande luz; os que moravam na terra da sombra da morte, sobre eles brilhou a luz." Para um mutilado, vemos uma nação multiplicada; para a preocupação da fome e as maldições da derrota, ouvimos a alegria da colheita e do despojo após a vitória. "Pois o jugo do seu fardo e o bordão do seu ombro, a vara do seu opressor, quebraste como no dia de Midiã.

"A guerra rolou para sempre naquele horizonte do norte, e todos os recursos da guerra na terra são varridos juntos para o fogo." Pois toda a armadura do homem armado no tumulto e as vestes enroladas em sangue serão até para queimar e como combustível para o fogo. "No esplendor do meio-dia desta paz, que, à moda da profecia hebraica, é descrita como já realizada, Isaías saúda o Autor de tudo naquela criança graciosa e maravilhosa cujo nascimento ele teve já intimado, Herdeiro do trono de Davi, mas intitulado por um nome quádruplo, muito generoso, talvez, para um mero mortal, "Maravilhoso Conselheiro, Herói-Deus, Pai-Eterno, Príncipe-da-paz", que redimirá os reinos de seu grande precursor e manter "Israel com justiça e retidão de agora em diante, para sempre."

Quando, finalmente, o profeta indaga o que o levou a pensar nessa rápida mudança da satisfação de Isaías 8:16 com a salvação do pequeno "remanescente" dos crentes na palavra de Deus - um pequeno grão de paciência no meio de um ímpio e pessoas abandonadas para a visão ousada de uma nação inteira redimida e estabelecida em paz sob um Rei semelhante a Deus, ele diz: "O zelo do Senhor dos Exércitos realizou isso."

"The zeal", traduz nossa versão em inglês, mas nenhuma palavra em inglês o dirá. É aquela mistura de calorosa honra e afeição da qual se aproxima o "ciúme" em seu bom sentido. É aquele transbordamento de amor que não consegue se conter, que, quando os homens pensam que Deus certamente fez tudo o que deseja ou pode fazer por uma raça ingrata, visita-os "em sua angústia e os leva adiante em dispensações inconcebidas de graça e glória .

É o Espírito de Deus, que anseia pelos perdidos, fala aos desesperados de esperança e surpreende rebeldes e profetas com novas revelações de amor. Temos nossos sistemas que representam a obra de Deus até os limites de nossa experiência e nos decidimos por eles; mas o Todo-Poderoso é sempre maior do que Sua promessa ou do que Sua revelação de Si mesmo. "