Mateus 24:14-28

B. Informações específicas e verdadeiras sobre a destruição de Jerusalém (24:14-28)

TEXTO: 24:14-28

(Paralelos: Marcos 13:14-20 ; Lucas 21:20-24 )

14 E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações, e então virá o fim. 15 Quando, pois, virdes que a abominação da desolação, predita pelo profeta Daniel, está no lugar santo (quem lê entenda), 16 então os que estiverem na Judéia fujam para os montes; 17 quem estiver no eirado não desça para tirar as coisas que há em sua casa; 18 e quem estiver no campo não volte atrás para pegar a sua capa.

19 Mas ai das que estiverem grávidas e das que amamentarem naqueles dias! 20 E orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno, nem no sábado: 21 porque então haverá grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem nunca haverá. 22 E se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias.

23 Então, se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo, ou: Aqui; não acredite . 24 Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas e farão grandes sinais e prodígios; para desviar, se possível, até os eleitos. 25 Eis que eu vos disse de antemão. 26 Se, portanto, vos disserem: Eis que ele está no deserto; não saias: Eis que ele está nas câmaras interiores; não acredite .

27 Porque, assim como o relâmpago sai do oriente e se mostra até o ocidente; assim será a vinda do Filho do homem. 28 Onde estiver o cadáver, aí se ajuntarão as águias.

PERGUNTAS PARA PENSAMENTO

uma.

Em que base pode um grande Mestre, que está prestes a ser brutalizado e crucificado por Seus concorrentes religiosos, afirmar com tanta confiança que este evangelho que eu ensino a vocês será pregado em todo o mundo? Pensamento positivo e otimismo infundado?

b.

Jesus afirmou que toda a terra teria sido evangelizada, ou seja, cada ser humano teria ouvido o evangelho antes que o fim viesse? Além disso, todos serão convertidos?

c.

Como poderia a proclamação do Evangelho do Reino a todas as nações tornar-se um sinal da proximidade do fim do período em questão? Poderia todo cristão na Palestina do primeiro século, sem o benefício das comunicações de massa, saber sobre o alcance mundial do Evangelho e reconhecer nele a prova de que o fim estava próximo? Que evidências o Novo Testamento dá para provar que os cristãos em todos os lugares realmente poderiam saber disso?

d.

Por que você acha que Mateus (ou Jesus) recorreu a uma forma de código para transmitir o sinal específico e verdadeiro de que Jerusalém estava prestes a cair, alertando os crentes a fugir dela? O que essa conversa dupla judaica nos diria sobre a data da forma final do manuscrito de Mateus? Afinal, Lucas ( Lucas 21:20 ) decodifica a frase de sacrilégio desolador para significar, quando você vê Jerusalém cercada por exércitos.

Se Mateus escreveu muito depois da queda de Jerusalém, ele precisaria apontar para o leitor (que o leitor entenda) que há algo sobre o sacrilégio desolador falado pelo profeta Daniel que não deve ser entendido literalmente, mas para ser tomado simbolicamente?

e.

O que há de tão importante nas instruções de fuga detalhadas que Jesus deu? O que as pessoas envolvidas teriam sido tentadas a fazer, se Ele não tivesse dado precisamente essa informação?

f.

Como as informações detalhadas sobre a fuga nos ajudam a determinar o período histórico ao qual Jesus se refere? Isto é, quando Jesus vier novamente para levar consigo os seus, seria essencial, por exemplo, que aqueles que estão na Judéia fugissem para as montanhas? Por que não ir com Jesus para o céu? E as mulheres grávidas ou lactantes: precisam de certificação de voo para serem apanhadas no ar? ( 1 Tessalonicenses 4:17 ). Ou Ele está mesmo falando sobre a Segunda Vinda?

g.

Por que Jesus instrui Seus discípulos a fugir para as montanhas? Fugir para o deserto não faria a mesma coisa? Se não, por que não?

h.

Por que você acha que Jesus atrasou o julgamento de Israel até que o Evangelho do Reino pudesse ser proclamado em todos os lugares? Quem se beneficiaria com esse atraso?

eu.

Qual deve ter sido a 'força da evidência, que este capítulo fornece da presciência divina de Jesus, sobre as mentes daqueles que estiveram no meio dos eventos que abalaram a terra com o Evangelho de Mateus aberto diante deles?

PARÁFRASE E HARMONIA

Além disso, estas boas novas sobre o Reino de Deus serão proclamadas em toda a terra habitada, em testemunho a todas as nações. ENTÃO virá o fim. Então, quando você vê -o sacrilégio desolador-' (falado pelo profeta Daniel) de pé -no lugar santo-'onde não pertence, deixe o leitor entender que isso significa -quando você vê Jerusalém cercada por acampamentos de inimigos exércitos - 'então reconheça que sua devastação está prestes a acontecer.

Naquela época, os que moram na Judéia devem se refugiar nas montanhas. Aqueles que estão dentro da cidade de Jerusalém devem sair. Quem está no terraço do telhado não deve perder tempo em descer à sua casa para tirar as coisas dela. Aqueles que estão nos distritos do campo ou nos campos não devem entrar na cidade ou voltar para pegar nem mesmo um sobretudo! Esses serão -dias de vingança-' que tornarão realidade tudo o que as Escrituras dizem.

Quão terrível para as mulheres grávidas e para as que amamentam durante esse período! Ore para que você não tenha que escapar no inverno ou no sábado, porque haverá uma grande -tribulação-' e uma miséria tão severa na terra e uma fúria desencadeada sobre este povo -que tem sido inigualável desde que Deus criou o mundo até agora,-' e nunca mais será repetido. Além disso, se o Senhor não tivesse abreviado aqueles dias, ninguém poderia sobreviver.

No entanto, por causa do povo especial de Deus, Ele colocará um limite nesses dias. As pessoas serão mortas diretamente com a espada ou deportadas como prisioneiros de guerra para outros países. -Jerusalém será pisada pelos pagãos-' até que -os tempos dos pagãos-' se completem.
Naquele tempo, se alguém vos disser: -Eis aqui o Messias!-' ou -Eis aqui está ele!-' não deveis acreditar.

Isso ocorre porque falsos cristos e falsos profetas aparecerão, realizando grandes sinais confirmatórios e feitos maravilhosos para que, sempre que possível, até mesmo o povo especial de Deus possa ser enganado por eles. Portanto, fiquem atentos, pois estou avisando sobre tudo com antecedência. Portanto, se alguém lhe disser: -Olhe, ele está no mato-, não saia por aí. Ou, se disserem: -Olha, ele está escondido em algum lugar secreto -, você não ousará acreditar. A Segunda Vinda do Messias será tão óbvia quanto um raio quando iluminar todo o céu de leste a oeste! Onde quer que esteja a carcaça, aí os abutres se aglomerarão!

RESUMO

O verdadeiro sinal da destruição iminente de Jerusalém é o aparecimento de um exército inimigo em seus portões. A única segurança está na fuga sem demora por causa da grandeza do desastre que ocorrerá logo em seguida. As falsas esperanças da vinda pessoal do Messias durante o cerco devem ser inabalavelmente ignoradas, porque Jerusalém deve ser destruída. Por outro lado, quando Cristo realmente voltar, Ele não precisará de profetas para anunciar Sua vinda, porque será tão evidente para todos que ninguém poderá perdê-la.

NOTAS
1. Os verdadeiros sinais da proximidade da queda de Jerusalém (24:14ss.)
a. A proclamação mundial do Evangelho sinaliza a aproximação aproximada do fim (24:14)

Mateus 24:14 E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, para testemunho a todas as nações; e então virá o fim. Será pregado: este futuro simples prediz silenciosamente mas com confiança o triunfo do Crucificado no sentido de que Sua mensagem seria ouvida em todo o mundo.

Observe como deliberadamente nosso Senhor desvia a atenção de Seus discípulos dos perigos paralisantes da alma que ocorrerão durante o que lhes pareceria ser o clímax de um grande evento escatológico. No meio de um mundo em desintegração, a principal preocupação dos cristãos era ser a sua dedicação ao anúncio do Evangelho de Cristo por todo o mundo. A perseguição não conseguiu derrotar o Evangelho. Testemunhas irreprimivelmente vocais de Cristo fugiriam de uma cidade ou país para outro, alcançando audiências de outra forma inacessíveis.

A vitória está garantida: nada pode parar o programa de Deus. Na verdade, o fim não chegará até que Seu testemunho seja dado a todas as nações! É inteiramente apropriado que Jerusalém e seu Templo, o coração e o lar da era mosaica, não sejam eliminados até que a Igreja, o novo Israel de Deus, tenha sido bem estabelecido em todo o Império Romano. Quando o Evangelho tiver triunfado, a cortina pode cair: que encorajamento comovente!

Este versículo altamente significativo interpreta verdadeiramente a missão dos primeiros discípulos. Em vez de ficar sentados esperando a queda de Jerusalém, como se sua vida pudesse ser vivida no vácuo, eles deveriam aceitar o significativo desafio de evangelizar o mundo. A partir disso, também podemos entender que nossa participação na escatologia cristã não é apenas uma questão de olhar para o céu e esperar a volta de Jesus.

Este momento é a hora de nos comprometermos totalmente, não com uma obsessão por profecias do fim, mas com a missão mundial da Igreja e com nossas oportunidades atuais de pregar o Evangelho a toda criatura!

O fim em questão ainda é o fim da era a respeito da qual os apóstolos perguntaram com base na predição de Jesus sobre a destruição do Templo ( Mateus 24:2 f.). Uma indicação adicional do período específico em que o fim em questão virá é derivada do paralelo de Marcan, que delimita com mais precisão a era em que esse evangelho do reino será pregado.

Conforme observado em Mateus 10:17-22 , que contém material idêntico aos parágrafos paralelos de Marcos e Lucas ( Marcos 13:9-13 = Lucas 21:12-19 ), o período em questão deve ser caracterizado pela orientação divina especial e poder milagroso do Espírito Santo ( Marcos 13:11 ).

Esta não é a habitação habitual do Espírito prometida a todo cristão, mas aquela inspiração especial para falar infalivelmente por Deus, concedida àqueles sobre quem o poder do Espírito foi derramado. Portanto, isso ocorreu durante a vida dos Apóstolos a quem Jesus estava falando, ou seja, durante o período entre o Pentecostes e a morte do último daqueles sobre quem eles impuseram as mãos. (Cf. Atos 8:17 e segs.

) Jesus não está discutindo algum fim futuro a ocorrer cerca de 2.000 anos ou mais após o primeiro século. Além disso, o contexto imediato discute a fuga de Jerusalém, portanto, está relacionado a esse evento.

Logicamente, porém, este versículo pertence ao parágrafo que o segue, pois fornece o sinal da aproximação aproximada do fim do tempo em questão. Enquanto alguns declaram ser impossível saber quando este testemunho mundial do Evangelho estaria completo, os escritores do Novo Testamento falam de outra forma:

1.

A primeira proclamação do Evangelho já dada foi anunciada aos judeus tementes a Deus de todas as nações sob o céu ( Atos 2:5 ). Isso lançou bases apropriadas para o cumprimento potencial da predição de Jesus.

2.

A própria existência de nossas epístolas do Novo Testamento, dirigidas a congregações amplamente separadas, atestam a presença de importantes centros cristãos em todo o mundo mediterrâneo. Além disso, viveu uma geração de homens não apostólicos, que viveram em partes amplamente dispersas do Império Romano logo depois, se não contemporâneos, dos apóstolos, que também testemunham a existência e ampla aceitação de nossas epístolas apostólicas.

3.

Romanos 10:18 . Embora as palavras citadas de Salmos 19:4 se referissem originalmente às revelações de Deus na natureza, Paulo tomou emprestado legitimamente a expressão poética para retratar a ampla difusão do Evangelho entre a Diáspora. De fato, ele já havia afirmado que a fé crida pelos cristãos romanos é proclamada em todo o mundo ( Romanos 1:8 ).

4.

Em uma carta datada entre 59 e 63 DC, Paulo anunciou que o Evangelho já havia sido proclamado a toda criatura debaixo do céu e que em todo o mundo este evangelho está produzindo frutos e crescendo ( Colossenses 1:6 ; Colossenses 1:23 ).

Paulo não diz que ESTÁ SENDO proclamado ( toû kçrùssoménou ), mas TEM SIDO pregado ( toû kçruchthéntos en pàsç ktìsei hupò tòn ouranòn ). Suas palavras são claras demais para um equívoco: o objetivo de Jesus foi alcançado nos dias de Paulo. (Cf. Pregar o Evangelho a toda criatura kçrùxate tò euangélion pàsç tê ktìsei, Marcos 16:15 , com a linguagem acima citada de Paulo em Colossenses. A obediência corresponde à ordem!)

Deve-se ter cuidado ao definir a extensão do significado de Jesus aqui. Enquanto, para nós, em todo o mundo e para todas as nações, como frases, têm um anel de absoluta universalidade sobre elas, isso não teria sido necessariamente assim para Jesus nem para Seus ouvintes do primeiro século. O mundo inteiro (hòlç tê oikouménç) não precisa incluir muito mais do que todas as nações envolvidas no império romano.

(Cf. oikouménç em Lucas 2:1 .) Josefo ( Ant. XV, 11, 1; XIX, 2, 4; 3, 1), citando Romanos e Herodes, o Grande, afirma que todo o mundo habitável está sujeito a Roma.

Assim como Deus não se deixou sem um testemunho providencial de toda a sua bondade e cuidado para com todas as nações (cf. Atos 14:15-17 ), testemunho que muitos interpretaram mal ou rejeitaram (cf. Romanos 1:18-32 ; Romanos 2:4testemunho do Evangelho deve ser oferecido a todas as nações na mesma base de pegar ou largar.

Nada é afirmado aqui sobre a conversão em massa de qualquer nação, muito menos de todos. Assim como o leproso curado apresentando-se aos sacerdotes deve servir como um testemunho para eles, quer eles tenham sido convencidos da autoridade de Jesus ou não ( Mateus 8:4 ), assim também os cristãos perseguidos se apresentarão diante de governadores e reis por um testemunho para eles e para as nações ( Mateus 10:18 ) sem garantia de que estes seriam convertidos.

A frase grega ( eis martùrion autoîs) é a mesma em ambos os textos como aqui ( Mateus 24:14 ). Este testemunho visa fornecer a todos uma base sólida para crer no Evangelho e agir de acordo com ele com confiança. No entanto, onde sua evidência bem fundamentada é desprezada, o Evangelho se torna uma testemunha diante de Deus e dos homens contra qualquer um que o rejeite. Mais cedo ou mais tarde, todos terão de lidar com isso. Quando eles resistem, negam, duvidam e finalmente recusam como falso ou insignificante, eles se condenam e se autojulgam.

No entanto, carregado de implicações de longo alcance, o grito vitorioso de Paulo ( Colossenses 1:6 ; Colossenses 1:23 ) ondulou o silêncio sombrio do mundo cristão perseguido de 60-62 DC. Embora seu próprio ministério tivesse sido assediado por perigos e ansiedades sem fim, Paulo podia afirmar que a Grande Comissão de Jesus estava sendo cumprida.

O que Paulo mencionou de passagem para uma congregação em Colossos, toda a comunidade cristã da Judéia também pôde sentir, à medida que os relatórios do progresso mundial da Igreja chegavam a Jerusalém nos lábios de adoradores da diáspora que lotavam a Cidade Santa para os festivais anuais. Pedro também exortou os irmãos a uma resistência firme na confiança de que seus irmãos em todo o mundo estão passando pelo mesmo tipo de sofrimento ( 1 Pedro 5:9 ).

Então, está quase na hora certa. Considerando que, antes, tudo parecia ser uma confusão de peças não relacionadas, o quebra-cabeça está começando a se encaixar. Os cristãos poderiam começar a se preparar para a crise final. Embora a proclamação mundial do Evangelho, como uma pista para o dia da morte de Jerusalém, não seja muito precisa, no entanto, antes de Jesus concluir Sua mensagem, Ele claramente limitaria a extensão do período em questão à Sua própria geração contemporânea.

(Veja em Mateus 24:34 ; cf. Mateus 23:36-39 .)

Então virá o fim para quê? Certamente, não foi o fim da raça judaica nem mesmo de sua existência nacional per se, porque, embora tenham perdido esta última por 1900 anos, estão hoje começando a restabelecê-la no moderno estado de Israel. O que eles realmente perderam e, até agora, não recuperaram, é a posse exclusiva do Reino de Deus, sua esperança única no Messias, os símbolos mais significativos e reais da reconciliação de Deus do homem consigo mesmo no sacerdócio levítico, o sacrifício sistema, a maravilhosa tipologia do plano do Tabernáculo e do Templo.

Tudo isso foi levado à conclusão final de uma vez por todas em nosso Senhor Jesus Cristo. Estes foram teologicamente perdidos para Israel na cruz. (Cf. Romanos, Gálatas e Hebreus.) O que se seguiu até 70 dC foi meramente a luta predestinada entre o judaísmo do dia de Jesus e a morte.

Se apenas então o fim vier após a conclusão de todos os eventos mencionados, se a história judaica deve continuar até aquela data, antes da qual o trágico fim não poderia ocorrer, então com certeza a Segunda Vinda não deve esperar menos tempo. Então, como pode ser afirmado com tanta confiança que cristãos bem informados do primeiro século mantinham a crença sem suporte de que Jesus logo voltaria? Se assim for, eles deduziram isso em alguma base diferente do discurso escatológico de Jesus, porque nele Ele deixa todas as pistas para indicar a falta de fundamento de tal esperança ( Mateus 24:48 ; Mateus 25:5 ; Mateus 25:19 ).

b. O sinal preciso e decisivo do fim (24:15)

Mateus 24:15 Quando, pois, virdes que a abominação da desolação, predita pelo profeta Daniel, está no lugar santo (quem lê, entenda). . Aqui está o sinal crucial, mas sua formulação é mais notável. Pois, se Mateus pretendia preparar os leitores do primeiro século para um evento tão crítico como este, um evento que exigiria atenção e fuga instantânea ao aparecimento do primeiro sinal, ele dificilmente poderia ter se expressado de forma mais ambígua, a menos que, pela própria natureza desta pista vital é uma verdade de tremendo significado que exigiria sua expressão precisamente nestas palavras.

O que a codificação da chave decisiva tem a dizer sobre a data da citação de Mateus das palavras de Jesus? Na verdade, Lucas, presumivelmente escrevendo para leitores não-judeus, simplesmente decifra a parte codificada em linguagem literal: Quando você vir Jerusalém cercada por exércitos, saiba que sua desolação está próxima ( Lucas 21:20 ). Que fatores poderiam ter induzido Mateus a não decodificar a expressão de Jesus, deixando-a ininteligível para leitores não familiarizados com a profecia de Daniel?

1.

Presumivelmente, apenas os leitores judeus saberiam o significado da abominação da desolação, já que o cumprimento da profecia de Daniel foi um capítulo triste em sua própria história ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ; cf. 1Ma. 1:10-64; 1Ma. 6:7). Isso deu à expressão sua utilidade particular para descrever um evento futuro semelhante em importância ao passado.

2.

Presumivelmente, apenas os discípulos de Jesus, entre todos os leitores hebreus deste texto, confiariam nele para saber que esta referência enigmática a Daniel tem algo a ver com a vida e a liberdade na emergência nacional posterior. Mas mesmo que os incrédulos aprendessem essa senha, tornando a palavra-código um segredo aberto entre os hebreus em geral, é menos provável que os incrédulos judeus revelassem aos romanos um segredo tão potencialmente útil para eles. (Estude Josephus - 'nota intrigante: Wars, II, 20, 1: aqueles fugitivos eram apenas cristãos, apenas incrédulos, ou ambos?)

3.

Presumivelmente, então, esta palavra-código para a hora H de Jerusalém permaneceria ininteligível para os leitores pagãos. Mas por que Jesus, ou Mateus, desejaria esconder a verdade vital dos gentios, se isso pudesse significar sua segurança física? Simplesmente porque essas instruções não são necessárias para os gentios não-cristãos que vivem em qualquer lugar do mundo, mas para os judeus cristãos que ainda moram em Jerusalém durante o período crítico em questão.

Qualquer pagão antagônico aos judeus em geral ou que simpatizasse com a política romana, se conhecesse um plano fantástico pelo qual muitos judeus eminentes (cristãos) poderiam escapar do domínio romano sobre Jerusalém, poderia ter impedido a fuga dos cristãos e frustrado o aviso de Jesus, por simplesmente relatando Seu plano às autoridades romanas. Estes, por sua vez, poderiam ter tomado contra-medidas para expor e capturar até mesmo judeus cristãos junto com seus irmãos incrédulos. Inquestionavelmente, qualquer cristão gentio residente na Judéia receberia explicações de seus irmãos cristãos judeus.

Se essas considerações têm valor, então não apenas a declaração original de Jesus, mas também o registro de Mateus anterior à queda de Jerusalém. Matthew escreveu seu documento em uma época em que a palavra-código crítica ainda tinha utilidade prática em sua forma não decodificada, ou seja, antes de 70 dC A composição após essa data provavelmente teria eliminado essa imprecisão e não chamado a atenção para sinais críticos que, por serem documentados após o fato, seria uma hipocrisia escandalosa e altamente suspeita como uma falsificação. Tal como está, no entanto, a palavra enigmática é evidência de uma data antiga.

( Quem lê, entenda.) Esta observação entre parênteses são as palavras de Jesus ou a nota urgente de Mateus:

1.

Se Jesus disse isso, Ele quis dizer: Quando você ler Daniel, entenda o que ele quis dizer com esta frase enigmática, abominação da desolação. Até Daniel foi instruído a conhecer e entender, já que a revelação não era fácil de entender. É preciso uma mente experiente em lidar com as revelações passadas de Deus. No entanto, Marcos nem mesmo menciona Daniel, então a ênfase principal está na própria pista crítica, mais do que em sua origem literária.

Mesmo sem referência a Daniel, qualquer judeu patriótico que já tenha assistido à Festa da Dedicação sabe o que Daniel quis dizer com sacrilégio desolador (1Ma. 4:36-59; 2Ma. 10:1-8; Josefo-' Ant. XII, 7, 7; João 10:22 e segs.).

2.

Pelo contrário, esta exortação entre parênteses é dirigida pelos Evangelistas aos seus leitores: Caro leitor, fixe bem na mente este sinal único e final, para que você se lembre dele e escape no momento indicado. Este aviso argumenta que o Evangelho foi escrito antes da primeira marcha dos romanos sobre Jerusalém sob Cestius Gallus, AD 66.

Então, por que afirmar que a abominação da desolação foi falada pelo profeta Daniel? Jesus pretende identificar o cumprimento da famosa profecia de Daniel sobre as Setenta Semanas ( Daniel 9:20-27 )? A opinião é muito variada sobre este ponto, simplesmente porque é difícil dar uma data conclusiva de início ou término satisfatória para todos, sem ignorar alguns dados importantes.

Infelizmente, Daniel 9:24-27 não é a única fonte possível da expressão citada por Jesus, visto que a abominação da desolação aparece também em Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 em referência indubitável a Antíoco Epifânio.

Como esse bruto pagão havia tomado Jerusalém e, em 168 aC, ultrajado o sentimento religioso judaico ao erguer um altar a Zeus no Templo, profanando-o, os judeus desde aquela época temiam que um sacrilégio análogo pudesse ser repetido. O que acontece uma vez pode acontecer de novo. Essa percepção carregou a expressão com a tremenda força emocional que possuía como um sinal de um desastre que se aproximava para Jerusalém e seu Templo.

Claramente entendida pelos judeus do período grego, essa frase estereotipada já era aplicada pelo autor de 1Ma. 1:54 ao ultraje perpetrado por Antíoco IV. (Cf. também 1Ma. 6:7.) Assim, sem pretender indicar o cumprimento de uma profecia específica, Jesus ainda poderia ter utilizado essa alusão histórico-literária, pois esse ponto de referência inesquecível evocou uma imagem horripilante e criou um impacto emocional algo como Lembre-se de Pearl Harbor! aos americanos depois de 7 de dezembro de 1941.

É inquestionavelmente tentador acreditar, com Kik ( Mateus XXIV, 26) que nosso Senhor cita a profecia de Daniel 9:24-27 . Mas, embora possa ser certo que a profecia de Daniel 9:24-27 encontra seu cumprimento no sacrifício expiatório de Cristo e na destruição de Jerusalém ( ibid.

, 51), é provável que Jesus tivesse arriscado a clareza do sinal importantíssimo pelo qual os cristãos poderiam escapar da ira iminente sobre Jerusalém, baseando-o em uma profecia que depende de cálculos críticos para a clareza de seu cumprimento indubitável? Considere estas questões:

1.

Os setenta setes devem ser considerados 490 anos literais ou períodos simbólicos?

2.

São estes anos solares ou lunares?

3.

É o decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém a partir do qual os cálculos devem começar:

uma.

O decreto de Ciro (536 AC; Esdras 1:1 e segs.)? Se assim for, 483 (=7 + 62 heptads) anos terminam em 53 aC sem conexão aparente com Cristo.

b.

O decreto de DARIUS I (BC 519; Esdras 4:24 ; Esdras 6:1 )? Se assim for, 483 anos terminam em 36 aC

c.

O decreto de ARTAXERXES I (BC 457; Esdras 7:7-28 )? Se assim for, 483 anos terminam em 26 dC e os 490 anos (70 heptads) terminam em 33 dC

4.

Assim, embora seja concebível que Jesus pudesse apontar para Daniel 9:24 e segs. que seria completamente cumprido em Sua geração, as incertezas acima mencionadas tornam menos provável que Ele apontasse o sinal crítico ao ligá-lo com a interpretação de uma profecia como a das Setenta Semanas de Daniel, porque era muito complicado para as pessoas comuns .

5.

Se pressupusermos que Jesus está pensando em termos da LXX e nenhuma outra versão, a expressão, sacrilégio desolador (tò bdélugma tês erçmòseôs), aparece como tal apenas em Daniel 12:11 na LXX, uma referência a Daniel 11:31 , mas não para Daniel 9:26 , onde uma forma plural é usada.

Essa distinção é importante além da simples lingüística. Daniel faz três usos da expressão, abominação da desolação ou seu equivalente, mas não se referem ao mesmo objeto. De fato, em Daniel 9:26 ele fala de eventos anteriores e contemporâneos ao Messias, mas em Daniel 11:31 e Daniel 12:1 ele prefigura eventos durante a era dos Macabeus.

Isso torna a abominação da desolação em Daniel 9:26 ROMANO, e aquela mencionada em Daniel 11:31 e Daniel 12:11 GREGA. Juntas, essas alusões literárias fornecem um terrível prenúncio do sacrilégio desolador final realizado pelos zelotes, idumeus, assassinos e outros terroristas e, finalmente, pelo exército romano em 66-70 A.C.

D. Mas, para estabelecer o cumprimento literal de Daniel 9:24-27 , deve-se começar do ponto de partida correto para calcular corretamente os eventos até a vinda de Cristo e o estabelecimento da Igreja. No entanto, como a data definitiva para a conclusão das Setenta Semanas de Daniel não é especificada na própria profecia, os leitores de 33 A.

D. em diante ainda precisaria confiar em Jesus para saber quando a abominação da desolação predita em Daniel 9:24-27 deveria ocorrer. Assim, a compreensão dos cristãos sobre o cumprimento completo de Daniel 9:24-27 teria que esperar os próprios eventos.

Para isso, Jesus forneceu um sinal baseado em uma alusão histórico-literária muito dolorosamente clara para um equívoco, baseado não em Daniel 9:27 , mas em Daniel 11:31 ; Daniel 12:1 .

Assim, porque o aviso de Jesus seria perfeitamente válido sem ele, é desnecessário afirmar que Ele pretendia interpretar a profecia de Daniel como uma antiga predição da invasão romana de Seu próprio tempo. Em vez disso, para Seu próprio propósito, Ele aparentemente toma emprestada a expressão de Daniel por causa de suas vívidas conotações históricas. Ele sugere que o que Antíoco Epifânio fez contra Jerusalém encontraria trágica repetição no que os romanos fariam, embora não fosse literalmente predito por Daniel em Daniel 11:31 ou Mateus 12:11 .

Ele quer dizer, então, quando você vir a menor sugestão de que a história agonizante da poluição e desolação de Jerusalém por Antíoco Epifânio está prestes a se repetir, escape antes que você fique preso na cidade condenada. Um dos incríveis detalhes do cerco final foi a presença de um general grego que, com a permissão relutante de Tito, liderou suas tropas macedônias em um ataque nada espetacular à muralha de Jerusalém. O nome dele? Antíoco Epifânio! ( Guerras, V, 11, 3).

Outra conclusão importante pode ser tirada das palavras de Jesus: nosso Senhor considera que o autor das palavras em questão é o próprio Daniel, o profeta , não algum substituto desconhecido ou discípulo posterior que supostamente editou a obra de Daniel. Ele também não é um judeu desconhecido dos tempos dos Macabeus que impingiu sua própria leitura da história até seus próprios tempos, como se fosse realmente uma profecia do antigo herói judeu dos tempos da Babilônia e da Pérsia. (Cf. introduções críticas ao livro de Daniel. )

REQUISITOS PARA O CUMPRIMENTO DAS PALAVRAS DE DANIEL

Se a abominação da desolação deve ser um sinal preciso e decisivo para alertar os crentes sobre a queda iminente de Jerusalém, as seguintes condições devem ser atendidas:

1.

O sinal deve envolver uma abominação, ou seja, uma afronta aos sentimentos religiosos judaicos. O sacrilégio pode ser realizado por qualquer coisa que Deus tenha ensinado Seu povo a considerar idólatra. (Cf. a serpente de bronze, 2 Reis 18:4 ; Jeremias 4:1 ; Jeremias 7:30 ; Ezequiel 5:9 ; Ezequiel 5:11 , esp.

Ezequiel 5:14 ; também Moloque, a abominação de Moabe, Quemós, a abominação de Amon 1 Reis 11:5 e seguintes; 2 Reis 23:13 .) Josefo chama as imagens de insígnias romanas por causa da imagem de César nelas e por causa da adoração oferecida a elas ( Ant.

XVIII, 3, 1; Guerra, VI, 6, 1). Vários quase sacrilégios ocorreram antes de 70 dC Quando Pilatos teimosamente insistiu em introduzir estandartes romanos com a efígie de César em Jerusalém, ele enfrentou uma resistência tão resoluta que foi compelido a cede-los e removê-los ( Ant. XVIII, 3, 1). Vitélio, contemporâneo de Pilatos e presidente da Síria, foi persuadido pelos líderes judeus a não marchar com seus exércitos através do território judeu, por causa das insígnias idólatras nas bandeiras romanas ( Ant.

XVIII, 5, 3). Embora essas abominações não trouxessem desolação, porque cada crise respectiva foi evitada, elas revelam a profundidade e intensidade da aversão judaica às bandeiras romanas, devido à abominação envolvida.

2.

O sacrilégio também deve ameaçar a desolação, ou seja, deve ser um ultraje religioso que traz consigo a desolação. Essa palavra-código não é apenas uma frase estereotipada, pois o evento anunciado ameaçava a vida. Quando em 168 aC Antíoco Epifânio tomou Jerusalém por traição e cometeu sacrilégio ao construir um altar de ídolos dedicado a Zeus Olímpico sobre o altar de Deus, matou porcos sobre ele e compeliu os hebreus, sob pena de morte, a abandonar a adoração de Deus, ele desolou a base religiosa da nação nacional de Israel. existência ( Ant.

XII, 5, 4; 1Ma. 1:41 e segs; 1Ma. 6:7; 2Ma. 6:1-5). Assim, a abominação original da desolação foi instigada por um conquistador estrangeiro, fruto de uma guerra desastrosa em que a Cidade e o Santuário foram profanados, acabando com o sacrifício e a oferenda. (Cf. Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 .) Isso sugere que os exércitos pagãos perpetuariam o sacrilégio. (Cf. Lucas 21:20 .)

3.

O sinal deve estar no lugar santo onde não deve ser colocado ( Marcos 13:14 ). Onde, porém, ou o que é este lugar sagrado ? O Templo? Jerusalém? a própria Terra Santa? Para ser um sinal eficaz, deve ser visível, óbvio para todos, inconfundível: quando você vê. Portanto, não pode ser meio escondido no interior da casa do Templo, onde presumivelmente nenhum olho, a não ser os de alguns sacerdotes ou os profanadores do lugar sagrado, poderiam penetrar.

Assim, o lugar santo não precisa significar nem mesmo os terrenos do Templo, consagrados a Deus, mas profanados de alguma forma pelos exércitos pagãos. Em vez disso, porque Ele fez dela Sua morada, toda a Cidade Santa pertencia a Deus, e até mesmo ameaçar sua santidade com estandartes idólatras é profaná-la. (Cf. Mateus 5:35 .) Assim raciocinaram os judeus ( Ant. XVIII, 3, 1).

4.

O sinal deve ocorrer em um momento em que os cristãos estariam em condições de real liberdade para fugir de Jerusalém, apesar do cerco da cidade por tropas estrangeiras ( Mateus 24:16 ; Lucas 21:21 ). Isso pode ocorrer nas seguintes condições:

uma.

Os exércitos romanos poderiam inundar a Palestina, tomando cidade após cidade, aproximando-se cada vez mais da capital. No entanto, seus movimentos de tropas e o estabelecimento de guarnições romanas de ocupação não fecham todas as rotas de fuga pelas quais os cristãos poderiam escapar, embora Jerusalém esteja praticamente cercada, mesmo que não totalmente sitiada. (Cf. Guerras, IV, 9, 1.)

b.

A própria Jerusalém está totalmente cercada por tropas romanas em posições de cerco, tornando a fuga virtualmente impossível, mas, por alguma razão incrível e inexplicável, o cerco é repentinamente levantado e as legiões romanas recuam inesperadamente, concedendo um momento para os cristãos evacuarem a cidade. Assim, o sinal não pode ocorrer durante ou após o início do cerco romano final .

c.

Mas também deve ocorrer antes que os defensores sectários de Jerusalém tornem qualquer fuga impossível, considerando uma deserção de sua causa abandonar a cidade e equivaler a se juntar aos romanos. Portanto, não pode ter ocorrido depois que os zelotes trancaram os portões de Jerusalém contra a possibilidade de fuga ou deserção de seus habitantes.

Qualquer referência a eventos que não atendam a esses requisitos deve ser considerada equivocada, porque Jesus pretendia que esse sinal crítico funcionasse com sucesso e fosse de ajuda prática para Seu povo. Se, por exemplo, a abominação da desolação deve ser pensada como (1) a profanação do Templo pelos ultrajes cometidos no Templo pelos próprios terroristas judeus ( Guerras, IV, 6, 3) de (2) a construção do Padrões romanos dentro do Templo ( Guerras, VI, 6, 1), então, onde está a liberdade dos cristãos para escapar da cidade?

Uma coisa que este sinal não pode significar, fontes bem informadas podem afirmar com confiança, é um exército sitiando Jerusalém, já que escapar da cidade seria impossível uma vez que o cerco começasse! Quem senão Jesus poderia ser confiável para saber que, embora Jerusalém estivesse cercada por um formidável poder militar, a fuga ainda seria incrivelmente possível por um levantamento totalmente improvável daquele cerco? Quem senão um verdadeiro Profeta poderia prever com certeza infalível que um exército bem armado e bem disciplinado levantaria inexplicavelmente um cerco bem-sucedido de uma cidade desesperada e simplesmente marcharia para longe sem qualquer razão no mundo ( Guerras, II, 19, 4-7 ).

Quem poderia prever isso com tanta confiança que fizesse desse evento obviamente improvável o próprio sinal que permitiria a Seus seguidores discernir o momento crítico para escapar? E, no entanto, esta é a interpretação dada por Lucas ( Lucas 21:20 ). A abominação da desolação, então, é ser um exército pagão plantando seus estandartes idólatras em solo que pertence ao povo de Deus dentro de Sua Cidade Santa.

O fato de que abominações vis foram importadas pelos conquistadores romanos DEPOIS da desolação da cidade não é argumento contra essa interpretação. Em vez disso, o aparecimento desses ultrajes contra Deus ocorreu tarde demais para salvar qualquer vida. O bom senso de Jesus implica que o sinal crítico seja dado a tempo de os cristãos escaparem ANTES do início do cerco final, enquanto ambos no caso de Antíoco Epifânio ( Guerras, I, 1, 1-2; Ant. XII, 5, 3f .) e na conquista de Tito, a abominação ligada à sua profanação permanente ocorreu DEPOIS da tomada da cidade,

O CUMPRIMENTO DA PROFECIA DE JESUS

Embora os judeus não estivessem de forma alguma unidos em sua atitude em relação a Roma, eles ainda ansiavam por um Messias político como solução para sua situação nacional cada vez mais infectada com a doença da revolta insidiosa. Muitos banhos de sangue vingativos e medidas de retaliação ocorreram em que centenas de romanos, samaritanos e judeus foram mortos ou gravemente feridos. A mais significativa ocorreu em novembro de 66 A.

D., convencendo um vasto grupo de judeus eminentes a fugir da cidade. Outros judeus, quando viram a guerra se aproximando de sua metrópole [isto é, Jerusalém], deixaram a festa e se lançaram em suas armas. ( Guerras, II, 19, 2). Em conceito, isso se assemelha muito ao aviso de Jesus: Quando você vir Jerusalém cercada por exércitos, saiba que sua desolação está próxima. Os judeus incrédulos viram isso e se armaram para lutar contra Cestius Gallus e os romanos; os cristãos viram isso e abandonaram a cidade. Josefo descreve o ousado mecanismo de fuga assim (§§4-7):

Cestius, observando que os distúrbios que começaram entre os judeus lhe proporcionaram uma oportunidade adequada para atacá-los, levou todo o seu exército consigo, pôs os judeus em fuga e os perseguiu até Jerusalém. Ele então armou seu acampamento na elevação chamada Scopus. Mas quando Cestius chegou à cidade, ele estabeleceu a parte chamada Bezetha. em chamas; como ele também fez com o mercado de madeira; depois disso , ele chegou à cidade alta e armou seu acampamento contra o palácio real; e se ele tivesse tentado entrar nas paredes pela força, ele teria conquistado a cidade naquele momento, e a guerra teria sido encerrada imediatamente;mas Tyrannius Priscus, o comandante do exército, e um grande número de oficiais do cavalo foram corrompidos por Florus, e o desviaram de sua tentativa; e foi nessa ocasião que essa guerra durou tanto tempo.

. Assim, os romanos fizeram seu ataque contra a parede por cinco dias, mas sem propósito. E agora foi que um medo horrível se apoderou dos sediciosos, de modo que muitos deles correram para fora da cidade, como se ela fosse tomada imediatamente; mas o povo tomou coragem, e onde a parte perversa da cidade cedeu, para lá eles vieram, a fim de abrir os portões e admitir Cestius como seu benfeitor, que tinha apenas continuado o cerco um pouco mais. , certamente havia tomado a cidade; mas foi, suponho, devido à aversão que Deus já tinha na cidade e no santuário, que ele foi impedido de pôr fim à guerra naquele mesmo dia.

Aconteceu então que Cestius não estava consciente de como os sitiados se desesperavam com o sucesso, nem de quão corajoso o povo era para ele; e assim chamou seus soldados do lugar, e por desesperar de qualquer expectativa de tomá-lo, sem ter recebido nenhuma desgraça, retirou-se da cidade, sem motivo no mundo.

O modo de retirada de Céstio praticamente convidou os rebeldes judeus em Jerusalém a segui-lo para longe da cidade na esperança de irritá-lo em todas as oportunidades. Em vez de tomar uma ação decisiva marchando diretamente para Antipatris, ele continuou protelando sua partida em cada acampamento até que tantos judeus o cercassem que as tropas romanas estivessem em menor número ( Guerras, II, 19, 9).

Assim, os judeus continuaram perseguindo os romanos até Antipatris; depois disso, vendo que não podiam alcançá-los, eles voltaram e pegaram os motores [de guerra, isto é, catapultas, etc.], e estragaram os cadáveres; e reuniu a presa que os romanos haviam deixado para trás, e voltou correndo e cantando para sua metrópole; quando eles mesmos perderam apenas alguns, mas mataram dos romanos cinco mil e trezentos soldados de infantaria e trezentos e oitenta cavaleiros.

Foi nesse momento crítico, enquanto os terroristas perseguiam os romanos em retirada, Josefo ( Guerras, II, 20, 1) lembra: Depois que essa calamidade se abateu sobre Cestius, muitos dos mais eminentes judeus nadaram para longe da cidade, como de um navio. quando ia afundar. Quem eram essas pessoas? Embora o historiador judeu cite alguns, não havia cristãos naquele êxodo em massa?

Além disso, que o fator tempo foi criticamente limitado é evidente em uma nota adicional de Josefo ( Guerras , II, 20, 3): isso favoreceu os romanos pela violência, e alguns eles perseguiram por súplicas para se juntar a eles. Mais tarde, mesmo a menor insinuação de que alguém estava fazendo planos para deixar Jerusalém foi justificativa para os insurgentes cortarem sua garganta ( Guerras, V, 10, 1)! Como foi importante acreditar em Jesus e abandonar a Cidade a tempo! A oportunidade de fuga era terrivelmente limitada.

A porta foi deixada aberta quando os terroristas e outros saíram correndo de Jerusalém em perseguição aos romanos, mas a porta se fechou quando eles voltaram. A hora de partir chegou e FOI. Aqueles que viram que Cestius Gallus havia entrado em um importante subúrbio de Jerusalém, Bezetha, e armado visivelmente seu acampamento em frente ao palácio real, do lado de fora da muralha interna, exibindo orgulhosamente seus estandartes romanos idólatras em seu acampamento, reconheceram o sinal de que Jesus havia falado anos atrás. antes da.

Assim, enquanto o exército pagão recuava, os cristãos fugiam. Inquestionavelmente, Cestius Gallus plantou insígnias romanas na cidade de Jerusalém em 66 DC. Embora seu acampamento estivesse situado fora de uma muralha mais antiga, o local em que ele escolheu erguer seu acampamento foi a Cidade Nova, ou subúrbio de Bezetha. Essa adição a Jerusalém era cercada por um muro que a ligava à capital propriamente dita. Assim, um sacrilégio desolador apareceu em Jerusalém e se foi, deixando uma rota de fuga aberta para o povo de Deus. (Ver Guerras, V, 7, 2.)

Deve-se notar que a retirada de Céstio não foi a única oportunidade para os cristãos fugirem da cidade. Foi apenas o melhor. Houve uma pausa temporária no avanço romano sobre Jerusalém, quando Vespasiano suspendeu as operações contra ela devido à morte de Nero em 68-70 dC ( Guerras, IV, 9, 2). Durante os curtos reinados de Galba, Otho e Vitellius (68, 69 DC), Vespasiano e Tito simplesmente esperaram devido à crescente tensão no Império Romano.

Isso proporcionou pouca oportunidade para muitos escaparem de Jerusalém, no entanto, uma vez que os zelotes em Jerusalém e os romanos cercando a cidade por todos os lados praticamente os privaram dessa liberdade ( ibid., §1). Alguns até conseguiram escapar do destino da cidade após a poluição zelote-idumeana do Templo ( ibid ., 7, 1; ver também em Mateus 24:24 ).

2. Instruções urgentes e práticas para fuga rápida (24:16-20)

Mateus 24:16 Então os que estiverem na Judéia fujam para os montes. Até este ponto, o Senhor estava aconselhando os discípulos a não entrarem em pânico diante de sinais enganosos, agindo precipitadamente com base em julgamentos superficiais sobre os tempos. Agora Ele deve protegê-los contra o fanatismo imprudente dos rebeldes que esperavam que Deus libertasse milagrosamente Jerusalém de seu destino designado.

(Cf. Guerras, V, 11, 2.) Esse erro aumentou a confusão deles e os canalizou todos direto para o moedor de carne romano. Aqui, também, a antiga observação encontraria outra aplicação apropriada: Muitos serão purificados, imaculados e refinados, mas os ímpios continuarão a ser ímpios. Nenhum dos ímpios entenderá, mas os sábios entenderão ( Daniel 12:10 ).

Aqueles que estão na Judéia são aqueles que acreditam em Jesus o suficiente para agir de acordo com o sinal que Ele dá. A Judéia pode ou não incluir toda a Palestina controlada pelos judeus. Lucas costuma usar esse termo geográfico nesse sentido, mas Mateus parece usá-lo aqui no sentido mais limitado e provincial, ou seja, apenas a área ao sul de Samaria, não todo o território judaico. Certamente, a Judéia envolve Jerusalém diretamente, como Lucas acrescenta: Os que estiverem dentro da cidade saiam e os que estiverem fora do campo não entrem nela ( Lucas 21:21 ).

Os cristãos que realmente estariam morando na área alvo no momento do aviso, que veriam Jerusalém cercada por exércitos, pensariam em se refugiar na cidade como um lugar de perfeita segurança. Não haveria nenhuma razão para exortar os crentes a tentar uma fuga física, se Jesus tivesse em mente Sua própria Segunda Vinda, quando não precisaríamos mais escapar, mas finalmente nos levantaríamos para encontrá-lo nos ares. A palavra-chave é fugir da possível zona de desastre, a Judéia.

Fuja para as montanhas. Não é muito singular que alguém aconselhe deixar uma cidade tão bem fortificada como Jerusalém, que poderia resistir a um longo cerco e gozar de uma vantagem militar superior sobre seus atacantes? Para o observador de bom senso da época, a pergunta era: por que essas pessoas sensatas deveriam se tornar tolas por causa de seu Cristo? Mas a verdadeira sabedoria dos cristãos foi amplamente justificada por seus resultados.

Na verdade, se o Deus Todo-Poderoso está planejando fazer chover julgamento sobre uma cidade e adverte Seu povo a abandonar aquela localidade, é o cúmulo da loucura NÃO partir! (Cf. Jeremias 51:45 .; Gênesis 19:14-22 .)

Parte da causa da magnitude da tragédia que envolveu a morte de Jerusalém reside no fato de que, pouco antes do cerco final fechar a cidade, na festa dos pães ázimos, que não aconteceu. Eleazar e seu grupo abriram os portões disso. templo, e admitiu as pessoas que desejavam adorar a Deus nele ( Guerras, V, 3, 1). Vastas multidões de judeus e prosélitos afluíram a Jerusalém, apesar das condições do tempo de guerra, para adorar na Páscoa ( Guerras, VI, 9, 3).

Confiantes na proteção de Deus, eles se amontoaram no que, ironicamente, viria a ser seu túmulo, selado por seu próprio povo ( Guerras, V, 1, 5). Jesus ordenou a Seu povo: Fujam! (Veja também Eusébio, História Eclesial, III, 5.)

Para as montanhas. Como a própria Jerusalém está localizada em uma cordilheira na região montanhosa de Judá, as colinas a cercam tanto no norte quanto no sul. Mesmo que essas colinas não sejam altas, ainda assim, em contraste com o vale do Jordão e o mar Morto bem abaixo delas, elas parecem montanhas em contraste. Então, onde estão as montanhas para as quais os cristãos devem fugir? Eusébio ( Eccl. Hist., III, 5) relata:

Todo o corpo, no entanto, da igreja em Jerusalém, tendo sido ordenado por uma revelação divina, dada a homens de piedade aprovada lá antes da guerra, mudou-se da cidade e habitou em uma certa cidade além do Jordão, chamada Pela.

Pela está localizada a leste do rio Jordão, na orla da região montanhosa da Peréia, entre os rios Jaboque e Jarmuk, ao sul de Gadara, a sudeste de Scythopolis (Bethshean), a noroeste de Gerasa. Esta cidade da Decápolis fica a cerca de 4 km (2,5 milhas) do Jordão. Este local tão perto do rio ainda não está bem nas colinas mais altas da Perea, mais a leste. Então, em que sentido uma fuga para Pella seria equivalente a fugir para as montanhas ? Josefo ( Guerras, IV, 8, 2) contrasta a região montanhosa da Cisjordânia com a da Transjordânia assim:

[Jericó] está situada em uma planície; mas uma montanha nua e estéril de grande comprimento paira sobre ela, que se estende até a terra sobre Scythopolis [Bethshean] ao norte, mas até o país de Sodoma e os limites extremos do lago Asphaltitis [Mar Morto] ao sul. .Há uma montanha oposta que está situada em frente a ela, do outro lado do Jordão; este último começa em Julias [Bethsaida Julias, veja Lucas 9:10 ; Marcos 8:22 ; João 6:1 ] e os quadrantes do norte, e se estende para o sul até Somorrhon, que é os limites de Petra na Arábia.

Assim, Jesus poderia falar das montanhas e ser entendido por outros como referindo-se ao que poderíamos chamar de colinas em contraste com os Alpes ou as Montanhas Rochosas. Na verdade, em algum momento de sua corrida para o leste, os refugiados cristãos devem cruzar o rio Jordão. Se eles cruzassem o oposto de Pella do vale de Bethshean, eles deveriam descer até o nível do rio a -259 m (-850 pés) abaixo do nível do mar. Saindo do outro lado, eles devem escalar o interior do Vale do Jordão ( Zôr) para o planalto mais amplo do Jordão - 137 m (- 450 pés.

) abaixo do nível do mar. Em seguida, eles começariam a subida real até os 874 m (2.868 pés) acima do nível do mar nos primeiros 10 km (6,2 mi). Isso representa um ganho total de mais de 1.134 m (300 pés). Embora tais colinas altas, é claro, não se comparem com o Monte Hermon ao norte, qualquer um que caminhasse por aquele trecho específico do país estaria pronto para chamar essas colinas de montanhas. Independentemente da rota que os cristãos tomaram para chegar a Pela, eles estariam se movendo do nível do rio Jordão em qualquer travessia que escolhessem, em direção à cordilheira de Gileade, que se eleva a uma altura média de 1.220 m (4.000 pés) acima do Jordão. Vale, ou a cerca de 915 m (3.000 pés) acima do nível do mar.

Hendriksen ( Mateus , 858) oferece quatro argumentos para rejeitar a afirmação do século IV de que os cristãos foram para Pella: Estudiosos que fizeram um estudo especial da história inicial da igreja de Jerusalém duvidam desse relatório do século IV dC. Eles nos dizem que a. para chegar a Pela nessa época, os crentes teriam que abrir caminho através das fileiras de soldados romanos; b.

as pessoas que ficaram em Pela estavam cheias de ódio amargo contra todos os judeus, incluindo os judeus cristãos; c . Pella não poderia ter fornecido moradia para todos os refugiados; e d. se a fuga tivesse sido tentada um pouco antes, os cristãos teriam caído nas mãos hostis dos fanáticos judeus combatentes da liberdade.

Infelizmente, esses argumentos ignoram vários pontos importantes e contêm várias suposições falsas envolvendo tanto a geografia da Palestina quanto a cronologia da ocupação romana da Palestina.

1.

Certamente, se os cristãos em fuga tomassem a estrada de Jericó e qualquer uma das duas estradas flanqueando o rio Jordão para uma viagem mais fácil ao norte até Pela, eles poderiam ter encontrado romanos. O mesmo poderia ser afirmado sobre viajar direto para o norte até Betel, Siquém, Citópolis e Pela. No entanto, se eles entrassem na região montanhosa a nordeste de Jerusalém, contornando quaisquer cidades guarnecidas pelos romanos ou ocupadas por simpatizantes zelotes, é muito menos provável que tivessem encontrado tropas inimigas.

Máquinas de guerra não podiam ser transportadas facilmente por aquelas colinas, e a infantaria se desgastaria com as constantes subidas e descidas. O mesmo também é verdade para os próprios refugiados, mas eles pelo menos ganharam a vantagem de ficar longe das principais rotas que levam a Jerusalém.

2.

Que habitantes de Pela não receberiam os cristãos judeus em fuga? Pela foi uma das cidades cuja população foi DESTRUÍDA pelos judeus em retaliação aos massacres antijudaicos em Cesaréia ( Guerras, II, 18, 1). Assim, junto com outras cidades abandonadas da Decápolis, Pela poderia muito bem ter sido colonizada por cristãos judeus que fugiam de Jerusalém. Josefo afirma especificamente: algumas cidades eles destruíram lá e algumas eles incendiaram.

alguns eles queimaram até o chão totalmente demolidos. Mas ele se cala sobre o destino de Pela e outras cidades da Decápolis, limitando-se a dizer que devastaram as aldeias dos sírios e suas cidades vizinhas, o que talvez se refira apenas aos seus habitantes. Foi logo após os massacres acima mencionados que Cestius Gallus cercou Jerusalém ( Guerras, II, 19, 1, 8). Então ele recuou, deixando o caminho para os cristãos fugirem da capital para essas cidades abandonadas de Decápolis.

3.

Embora possamos presumir que, apesar das perseguições, a Igreja de Jerusalém permaneceu de tamanho significativo até os tempos da grande visita final de Paulo (cf. Atos 21:17-22 ), pois quantos refugiados devem ser encontrados em Pela? Por causa do massacre anterior de seus habitantes, os cristãos se tornariam a maioria, senão a única população, a se apossar da propriedade dos antigos habitantes da cidade agora praticamente vazia.

4.

Embora seja verdade que depois que Vespasiano invadiu a Palestina, havia guarnições romanas em Betel e Efraim, bloqueando essa rota ( Guerras, IV, 9, 9), antes, porém, imediatamente após a desastrosa retirada de Cestius Gallus ( Guerras II, 19 , 1-8; 20, 1), esse percurso teria sido relativamente aberto. Na verdade, tanto os insurgentes judeus quanto as tropas romanas estavam se movendo para o noroeste , afastando -se de Jerusalém em direção a Antipatris. Os fanáticos, portanto, foram levados para longe da rota de fuga dos cristãos pelos romanos em retirada, deixando até mesmo as estradas críticas e bem movimentadas para o nordeste bastante livres.

A FACILIDADE DE ESCAPAR DEPENDE DO TEMPO. Se o sinal viesse antes da chegada de Vespasiano à Palestina após a derrocada de Céstio Galo em Jerusalém, então os cristãos estariam bastante livres para abandonar a capital e viajar para Pela e outras cidades.

Os Obstáculos das Possessões (24:17s.)

Mateus 24:17 estiver no eirado não desça para tirar as coisas que há em sua casa. Nas imagens do telhado, as construções de telhado plano tão comuns em todo o Mediterrâneo. A queda de neve limitada, e em algumas áreas quase inexistente, permite que os construtores criem um terraço para ganhar mais espaço e armazenamento.

Nas Escrituras, o telhado plano pavimentado era um lugar para secar o linho ( Josué 2:6 ), para privacidade e descanso ( 1 Samuel 9:25 .), para oração ( Atos 10:9 ), como um posto de observação ( Isaías 22:1 ) ou um lugar para fazer anúncios públicos ( Mateus 10:27 ).

Jesus não ordena que seus seguidores escapem pulando de telhado em telhado até que eles alcancem a muralha da cidade e desçam, nem ordena que eles não desçam de seu próprio telhado de maneira ordenada. Em vez disso, não devem descer para tirar as coisas que estão em casa. A vida preservada é mais do que bens conservados. Quem já mudou seus bens de uma cidade para outra e deve decidir quais itens são absolutamente essenciais e quais coisas podem ser abandonadas sem perda, entende o processo demorado de tomada de decisão que impediria a fuga instantânea do chefe de família.

Além disso, o transporte de bens domésticos pesados ​​exigiria mais tempo precioso para garantir o transporte necessário. A remoção rápida de uma casa cheia de bens coletados ao longo da vida estava fora de questão, mas a tentação surgiria de qualquer maneira. Portanto, Jesus ordena uma fuga instantânea e desimpedida enquanto ainda há tempo.

Mateus 24:18 E quem estiver no campo não volte atrás para pegar a sua capa. Aqui está um fazendeiro cristão trabalhando em seu terreno perto de Jerusalém, vestido levemente apenas para o trabalho de campo suado. O sinal de alerta para fugir o pega no trabalho, sem sua longa túnica que serve de sobretudo e, no caso dos pobres, também serve de cobertor à noite ( Deuteronômio 24:12 f.

; Êxodo 22:26 f.). Mas mesmo esse item vital da roupa deve ser abandonado em favor de uma partida sem demora. Jesus está enfatizando um êxodo tão apressado que as pessoas seriam evacuadas apenas com a camisa do corpo!

Obstáculos pessoais inevitáveis ​​(24:19)

Mateus 24:19 Mas ai das que estiverem grávidas e das que amamentarem naqueles dias! Essa desgraça retrata a situação das mães crentes e incrédulas naqueles dias fatídicos ( Lucas 23:28 f.). Qualquer mãe sofreria.

Devido à fome excruciante durante a fome do cerco de Jerusalém, as mães judias devoravam seus próprios filhos, assim como Deus disse que fariam ( Deuteronômio 28:49-57 ; cf. Guerras V, 10, 3; VI, 3, 4f.) . Contextualmente, no entanto, a referência de Jesus é às mães cristãs que, por estarem grávidas ou amamentando, não seriam capazes de viajar rapidamente por longas e forçadas marchas mergulhando em terrenos acidentados sem provisões ou abrigo adequado,

Obstáculos Além do Controle dos Cristãos (24:20)

Mateus 24:20 E rogai para que a vossa fuga não aconteça no inverno, nem no sábado. Orar significa que Deus não está inconsciente de sua situação nem despreocupado com você nessas terríveis incertezas, nem essas provações são uma evidência de que Ele abandonou Seu povo. Em vez disso, mesmo que sua fuga não possa ser evitada, seu sofrimento pode ser aliviado. Você deve continuar a implorar a Ele pelo que podem parecer bênçãos triviais, mas que podem fazer toda a diferença entre sucumbir e sobreviver.

Sua fuga: o que se contempla é a fuga dos crentes, espero que não durante certos períodos. Obviamente, nenhuma dessas orientações diz respeito à Segunda Vinda de Cristo, porque sob quais condições a ascensão do crente para encontrar o Senhor no ar pode ser considerada uma fuga dos perigos da terra, uma fuga que não deve ser condicionada por invernos ou sábados ? enviar Jesus de volta à terra fora da temporada, mas não no fim de semana?

Viajar em condições de guerra civil não seria seguro no melhor tempo. (Cf. 2 Crônicas 15:5 f.) Mas no inverno, o tempo frio e chuvoso, os dias mais curtos, as estradas ruins ou inexistentes e os rios caudalosos e intransitáveis ​​contribuiriam para limitar a liberdade de locomoção. Pior ainda, acampar em tal clima seria proibitivo, exceto para os fugitivos mais desesperados. O inverno pode até trazer neve (1Ma. 13:22). Além disso, os campos pelos quais os cristãos devem passar não forneceriam nada além do mais rudimentar alimento de emergência.

A derrota total de Cestius Gallus ocorreu no oitavo dia do mês de Dius, ou Marchesvan, no décimo segundo ano de Nero (AD 54-68). Isso seria no final de outubro ou início de novembro de 66 DC. Portanto, essas orações eram essenciais, porque, embora sua fuga ocorresse cerca de três semanas após a Festa dos Tabernáculos, na qual as pessoas acampavam em Jerusalém e arredores ( Guerras, II, 19 , 1ss.

), as primeiras chuvas normalmente começariam nesse período ( Deuteronômio 11:14 ). Suas orações devem ser dirigidas, portanto, Àquele que controla a chuva.

Nem no sábado. Essa advertência nunca teria qualquer significado mundial, exceto naquele país onde a estrita e supersticiosa reverência ao sábado teria proibido viagens de longa distância no sábado, ou seja, na Palestina. (Cf. Ant. XVIII, 8, 4; XIV, 4, 2f.) O fato de Marcos não mencionar o sábado não é tanto em consideração a seus leitores gentios, mas esse detalhe não os afetaria fora da Palestina, enquanto A inclusão deste detalhe por Mateus seria extremamente pertinente em Israel.

Lá, uma tradição secular, aliada ao orgulhoso patriotismo, criou raízes, que se recusava a tomar uma ação ofensiva contra os inimigos nacionais no sábado. Mesmo que os próprios cristãos possam, com justificativa, descrever sua fuga do horror romano como uma ação defensiva, fanáticos zelosos podem brigar com sua interpretação e impedir sua fuga. Além disso, se os portões da cidade estivessem trancados (cf.

Neemias 13:19 e segs.) ou o fechamento de lojas no sábado impossibilitava a compra de alimentos para a viagem ou o aluguel de hospedagem entre os ortodoxos (cf. Neemias 13:15 e segs.), atrasos perigosos se acumulariam.

E o que dizer daqueles cristãos judeus cujo hábito arraigado continuou a durar um dia após o outro ( Romanos 14:5 f.)? Sua orientação cultural ainda pode levá-los a pensar no sábado como um dia em que nenhum trabalho pode ser feito. (Estude Atos 21:20-26 .

) Como os crentes judeus ainda observavam muitos costumes culturais, talvez muitos em Jerusalém ainda agissem no sábado como sempre, embora soubessem que ele havia sido superado por Cristo. No entanto, embora a doutrina do sábado de Jesus (cf. Mateus 12:8-11 ) fosse elástica o suficiente para permitir uma fuga salvadora, ainda assim aqueles que não viajassem mais do que a jornada de um sábado viajariam não mais do que um quilômetro de distância. da zona de perigo.

3. Motivação: grande tribulação sem precedentes (24:21)

Mateus 24:21 porque então haverá grande tribulação. Pois conecta esta grande tribulação com a fuga apressada que acabamos de mencionar para evitar o castigo de Jerusalém ( Mateus 24:20 ). Que esta não pode ser a grande tribulação de Apocalipse 7 é evidente porque os sofrimentos de Mateus 24 são justiça punitiva derramada por Deus sobre um Israel incrédulo e da qual os cristãos poderiam escapar vivos na terra seguindo as instruções de Jesus.

Eles realmente evitariam esta grande tribulação aqui mencionada, enquanto aqueles que devem sofrer e morrer nela eram os ímpios de Israel que crucificaram seu Messias, perseguiram Sua Igreja e encheram a medida de seus pais ( Mateus 23:23 e segs.) . Ao contrário, aqueles que saem da grande tribulação em Apocalipse 7 são os vitoriosos de todas as nações, tribos, povos e línguas que foram purificados pelo sangue de Cristo ( Apocalipse 7:14 ss.

). Existem simplesmente DUAS grandes tribulações, uma pela qual os incrédulos em Israel passaram, e a outra que os cristãos devem suportar. O facto de terem sido por vezes contemporâneos não nos deve confundir quanto aos seus perpetradores, às suas intenções ou às suas vítimas. A grande tribulação judaica de 66-70 dC não deve ser confundida com as provações sofridas pelos cristãos durante a presente era até a vinda de Cristo ( Apocalipse 7:14 ).

Grande tribulação como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, não e nunca haverá. Essa linguagem parece descrever um evento tão horrível que a demolição de Jerusalém deve ser procurada relacionando a profecia a algum templo posterior, até mesmo futuro. Mas três motivos nos induzem a concluir o contrário:

1.

Deus já havia usado esse tipo de linguagem antes: Quão terrível será aquele dia! Nenhum será como ele. Será um tempo de angústia para Jacó, mas ele será salvo dela ( Jeremias 30:7 ). Seria excepcionalmente grandioso e terrível aquele dia posterior pretendido, mas Jeremias passa a explicar que sua ocorrência seria completamente terrena, pois os eventos na política mundial permitiriam que o povo de Deus retornasse à sua terra natal.

(Veja o contexto de Jeremias.) Além disso, Daniel também escreveu: Haverá um tempo de aflição como nunca houve desde o princípio das nações até então ( Daniel 12:1 ). E, no entanto, apesar dos horrores daquela angústia, a libertação do povo de Deus foi garantida, porque naquele tempo o seu povo, todo aquele cujo nome for encontrado escrito no livro, será liberto.

2.

Esta mesma forma de pensamento foi considerada apropriada pelo contemporâneo de Jesus, o fariseu (?) autor de Assunção de Moisés Mateus 8:1 , para descrever as perseguições de Antíoco Epifânio:

E virá sobre eles uma segunda visita e cólera, como nunca lhes sobreveio desde o princípio até aquele tempo, na qual Ele despertará contra eles o rei dos reis da terra e aquele que governa com grande poder, que crucificar aqueles que confessam sua circuncisão.

3.

Josefo ( Guerras, Prefácio, 4) lamentou:

Assim, parece-me que os infortúnios de todos os homens, desde o começo do mundo, se comparados aos dos judeus, não são tão consideráveis ​​quanto eram.

Josefo ( Guerras, V, 10, 5) observou ainda:

Nenhuma outra cidade jamais sofreu tais misérias, nem nenhuma época gerou uma geração mais frutífera em maldade do que esta, desde o começo do mundo.

Depois de contabilizar o número de cativos de 97.000 e aqueles que pereceram durante todo o cerco em 1.100.000, seja por pestilência, fome ou assassinato, Josefo conclui em linguagem altamente forjada e emocional: A multidão daqueles que pereceram excedeu todas as destruições que tanto homens ou Deus já trouxe sobre o mundo. Embora esteja na moda descartar Josefo por exagero, deve-se considerar seu lamento à luz de seu significado teológico e espiritual, evidente até mesmo para esse observador judeu.

Agora, se se pensa que os judeus são dados à hipérbole ao descrever fatos monstruosamente horríveis, Jesus não deveria preparar Seus discípulos para enfrentar esse desastre específico usando uma linguagem apropriada para a terrível grandeza e significado espiritual dos eventos retratados? Se se argumentar que a queda de Jerusalém, por mais indescritíveis que sejam seus horrores, é, no entanto, insignificante em comparação com o holocausto nazista que exterminou um número maior de hebreus, lembre-se de que a magnitude do que Jesus prediz não deve ser avaliada meramente em termos do número de vidas ou do valor dos bens perdidos. Em vez disso, seu significado está no tipo ou qualidade da catástrofe.

Esta grande tribulação deve ser julgada à luz da sentença que Jesus acabara de pronunciar sobre Israel ( Mateus 23:29-36 , esp. Mateus 23:35 ). Se a punição dessa nação fosse o clímax judicial apropriado para um processo de rejeição das testemunhas de Deus desde o começo do mundo até agora, desde o sangue do justo Abel até a morte de Zacarias, consumada na crucificação do Messias de Israel, então não deveria ser surpreendente que privações, tortura e matança sem paralelo acompanhassem esta terrível visitação da ira de Deus tão horrível que desafia a descrição.

(Cf. Lucas 21:23 e linguagem semelhante usada pelo autor de 1Ma. 1:64 para descrever a abominação original da desolação. Veja também 1Ma. 9:27.)

Uma das diferenças significativas entre a grande tribulação sofrida pelos cristãos ( Apocalipse 7:14 ) e a sofrida pelos judeus ( Mateus 24:21 ) é que, em grau significativo, a última foi autoinfligida. Sem diminuir a gravidade dos massacres impiedosos do povo judeu pelos sírios e outros ( Guerras, II, 18), o maior dano ao povo hebreu durante as horas finais de sua Cidade Santa veio de seus próprios compatriotas, não tanto dos romanos ( Guerras, IV, 5, 3-5).

Na verdade, Vespasiano recusou-se astutamente a buscar vantagem militar na guerra civil que assolava a cidade, para não unir instantaneamente os judeus contra os romanos. Então ele decidiu deixar seus inimigos se destruírem com suas próprias mãos ( Guerras, IV, 6, 2). O grau de barbaridade atingiu tais alturas que os judeus consideravam os mortos mais felizes ( ibid, 6, 3). Josefo ( Guerras, V, 6, 1) narrou:

Pois eles nunca sofreram nada pior dos romanos do que fizeram um ao outro sofrer; nem houve qualquer miséria sofrida pela cidade após as ações desses homens que pudesse ser considerada nova. Mas, acima de tudo, era infeliz antes de ser derrubado, enquanto aqueles que o tomaram o fizeram com maior bondade; pois me atrevo a afirmar que a sedição destruiu a cidade e os romanos destruíram a sedição, o que foi muito mais difícil de fazer do que destruir os muros; para que possamos atribuir justamente nossos infortúnios ao nosso próprio povo e a justa vingança tomada contra eles pelos romanos.

Não menos importante entre as misérias estava a total ausência de qualquer misericórdia demonstrada aos companheiros judeus que por acaso, pelo mau destino da guerra, estavam do lado errado, ou na posse de comida ou objetos de valor procurados por saqueadores judeus que iam de casa em casa, agredindo, roubando e matando. Nenhuma lei moral, nenhuma honra, nenhuma misericórdia! Onde estava aquela justiça superior que Israel ostentava diante dos pagãos ignorantes?

Não menos importante entre as agonias estava a angústia angustiante da dúvida: Por que Deus não nos salva, Seu povo, atormentado e miserável como somos? Ser abandonado por Deus deve ser a tragédia mais dolorosa que se possa imaginar para qualquer um, e foi a deles naquela hora sombria. Este foi literalmente o fim de uma era ( suntélia toû aiônos, Mateus 24:3 ).

Assim, esta grande tribulação é, para nós, agora passada, porque a destruição de Jerusalém foi o terrível clímax daquele período. Isso não quer dizer, infelizmente, que toda ou mesmo alguma tribulação acabou para os cristãos, pois, de fato, Jesus nem estava discutindo esta última questão. Depois de 70 dC, João ainda se considerava um participante da tribulação cristã ( thlìpsis, Apocalipse 1:9 ).

Tentações e crises de todo tipo nos atormentarão até o último minuto antes da volta de nosso Senhor, simplesmente porque o mal permanecerá no mundo até aquele momento. (Ver notas em Mateus 13:24-30 ; Mateus 13:36-43 ; cf.

Atos 14:22 ; 1 Tessalonicenses 3:3 f.; 2 Tessalonicenses 1:4 f.; Apocalipse 7:14 .) No entanto, os estertores de morte cheios de horror de Jerusalém e seu Templo já passaram.

Mas o que há a temer, então, se tudo isso acabar? Que incentivo à retidão existe, se o homem moderno deve contemplar este evento como quase esquecido na poeira da história? Muito em todos os sentidos! Jesus provou ser verdadeiro como um autêntico porta-voz de Deus. Tudo o que Ele predisse sobre o NOSSO futuro pode ser estudado com uma reflexão muito mais séria, e tudo o que Ele ordena deve ser obedecido com maior prontidão e entusiasmo. Podemos confiar nele para liderança durante nossas provações.

4. Duração: curta, mas terrível (24:22)

Mateus 24:22 E se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias. Esses dias são o cruel banho de sangue que acabamos de descrever ( Mateus 24:21 ), identificados como aqueles dias em que os cristãos devem fugir da Judéia ( Mateus 24:19 ) no momento do sacrilégio desolador no lugar santo ( Mateus 24:15 ). .

Veja também Marcos 13:17 ; Marcos 13:19 e Lucas 21:23 que usam naqueles dias para identificar esse período. Sem carne: Jesus está discutindo apenas a carne hebraica, i.

e. todo o povo judeu, não toda a humanidade. Todos em Israel teriam sido exterminados no malestrom romano que levaria a nação e todo o seu povo com ela. Jesus usa salvo aqui, não de salvação espiritual, mas no sentido de evitar a morte. (Cf. Mateus 8:25 ; Mateus 27:40 ; Mateus 27:42 ; Mateus 27:49 .)

Uma notável série de acontecimentos contribuiu para a abreviação dos sofrimentos:

1.

O imperador anterior Cláudio havia proibido Agripa de completar fortificações significativas que tornariam o flanco norte de Jerusalém virtualmente inexpugnável ( Ant. XIX, 7, 2). Consequentemente, tanto Cestius Gallus ( Wars, II, 19, 4) quanto Titus ( Wars, V , 6, 2; Mateus 7:3 ) acharam mais fácil de demolir o muro ao redor da Cidade Nova (Bezetha). Isso aumentou seu controle sobre a capital mais cedo.

2.

Pouco antes de Tito chegar a Jerusalém, a tríplice guerra civil dentro da cidade encurtou aqueles dias de maneira surpreendente ( Guerras, V, 1, 4). um dos terroristas

... incendiaram aquelas casas que estavam cheias de milho e de todas as outras provisões. como se tivessem, de propósito, feito isso para servir aos romanos, destruindo o que a cidade havia colocado contra o cerco e, assim, cortando os nervos de seu próprio poder. quase todo o milho foi queimado, o que seria suficiente para um cerco de muitos anos. Assim, eles foram levados por meio da fome, o que era impossível que deveriam ter acontecido, a menos que tivessem preparado o caminho para isso por meio desse procedimento.

3.

A dissensão interna dividiu e prejudicou seriamente os defensores de Israel.

4.

Devido ao cansaço da batalha e ao medo agravado pelo estresse emocional causado pelas deserções e seu próprio sofrimento físico, os nervos dos terroristas judeus foram quebrados a ponto de abandonarem baluartes inatacáveis. Josefo ( Guerras , VI, 8, 4f.) reflete,

Aqui pode-se refletir principalmente sobre o poder de Deus exercido sobre aqueles miseráveis ​​perversos e sobre a boa sorte dos romanos; pois esses tiranos agora se privaram totalmente da segurança que tinham em seu próprio poder e desceram daquelas próprias torres por sua própria vontade, onde nunca poderiam ter sido levados à força, nem de outra forma senão pela fome. E assim os romanos, quando se preocuparam tanto com paredes mais fracas, obtiveram por boa sorte o que nunca poderiam ter conseguido com seus motores; pois três dessas torres eram fortes demais para todos os motores mecânicos.

. Então eles agora deixaram essas torres por si mesmos, ou melhor, foram expulsos delas pelo próprio Deus e fugiram. a vitória que obtiveram, por terem achado o fim da guerra muito mais leve do que seu começo; pois quando chegaram à última parede sem derramamento de sangue, mal podiam acreditar no que descobriram ser verdade.

Depois de inspecionar esta fortificação, o próprio general romano não pôde deixar de confessar: Certamente tivemos Deus como nosso assistente nesta guerra, e não foi outro senão Deus que expulsou os judeus daquelas fortificações; pois o que as mãos dos homens, ou quaisquer máquinas, poderiam fazer para derrubar aquelas torres ( ibid., 9, 1)!

5.

As condições de superlotação foram criadas pelas multidões pascais que invadiram a Cidade Santa pouco antes de seu cerco pelos romanos. Por causa das provisões escassas, a pestilência criada por cadáveres purulentos e a brutalidade hedionda, a sobrevivência de qualquer um tornou-se uma questão discutível.

Esses fatores, juntos, facilitaram a vitória romana, diminuíram a pressão contra Roma e essencialmente encurtaram aqueles dias. O cerco romano de Jerusalém durou pouco antes da Páscoa no dia 14 de Nisan até o dia 8 de Elul no segundo ano de Vespasiano ( Guerras, V, 3, 1; 13, 7; VI, 10, 1). Assim, de abril a setembro, a captura de Jerusalém foi concluída no período relativamente curto de cinco meses.

Em contraste, Nabucodonosor levou mais de um ano e cinco meses para colocar a cidade de joelhos ( Jeremias 52:4-7 ; Jeremias 52:12 ).

Mas por causa dos eleitos serão abreviados aqueles dias. Até mesmo a abreviação do tempo destinado a perturbar o povo de Deus era um conceito em voga na literatura apocalíptica judaica. (Cf. 2 Baruc 20:1s.; 83:1.) Lá, porém, os eleitos são os justos em Israel e os dias do juízo castigariam os gentios, os apóstatas e glorificariam os prosélitos do judaísmo. Mas aqui, de acordo com Jesus, quem são os eleitos ?

O eleito, nas Escrituras, é um termo que sempre deve ser entendido do ponto de vista de Deus, referindo-se idealmente àqueles que Ele escolhe para serem Seu povo. Mas Sua eleição não é incondicional, pois Sua escolha pressupõe a livre escolha deles de serem Dele por meio de uma fé amorosa e obediente. Portanto, aqui, os eleitos são aqueles cristãos judeus que, como remanescentes do Israel nacional visível, formaram o núcleo do novo Israel de Deus ( Romanos 11:5-7 ; Gálatas 3:7-9 ; Gálatas 3:26-29 ; Gálatas 6:16 ; Efésios 1:4 ; Filipenses 3:3 ), bem como gentios convertidos ( Romanos 11:11-32 ).

Afirmar que os eleitos devem se referir exclusivamente ao povo anterior de Deus, a nação de Israel, é esquecer que Mateus, embora judeu, já ensinou que a verdadeira participação no programa de Deus não é uma questão de parentesco ( Mateus 3:8-10 ). poder pessoal ( Mateus 7:22 f.

), mimos e privilégios passados ​​( Mateus 8:10 e segs.; Mateus 11:20-24 ; Mateus 21:33 a Mateus 22:14 ), ou transpiração ( Mateus 20:1-16 ), mas uma questão de prioridades e abertura apropriada com Deus. Nenhum hebreu incrédulo poderia ser descrito como eleito neste sentido definitivo.

Então, porque é exegeticamente impossível que Jesus pudesse ter falado de forma tão ambígua a ponto de abranger tanto os convertidos quanto os inconversíveis de Israel sob o termo, os eleitos, Ele se refere aqui, como também em Mateus 24:31 , ao povo do Messias. , os cidadãos livres do Reino ( Mateus 17:26 ), que viveram para ver e ouvir exatamente as coisas pelas quais os pais esperaram por muito tempo ( Mateus 13:17 ) e desfrutaram do conhecimento pessoal dos segredos do reino ( Mateus 13:11 ).

Em resumo, os eleitos são aqueles afortunados (do ponto de vista judaico: Lucas 14:15 ) que viveram nos dias do Messias e O serviram, os cristãos. Para eles, os dias críticos serão encurtados, pois embora tenham fugido de Jerusalém a tempo e estivessem relativamente a salvo do perigo imediato, não puderam evitar outras privações em outras partes da Palestina geradas pela guerra: fome, pestilências, escassez e outros colapsos na todas as áreas da vida civil destruídas pela guerra,

Saber que esses dias serão abreviados traz segurança e esperança reconfortantes. Esta afirmação canta justamente sua confiança, infundindo sua certeza nos corações crentes:

1.

O verdadeiro Profeta de Deus, Jesus de Nazaré, sabe que os dias terríveis que acabamos de descrever não durarão para sempre. Eles vão acabar. Este fato convence os crentes de que vale a pena perseverar pacientemente até o fim.

2.

Nem Satanás, nem Roma, nem os homens maus na terra são definitivos ou onipotentes. A duração do sofrimento já foi estabelecida pelo planejamento determinado do Deus Todo-Poderoso, que está no controle total, apesar do terror esmagador que espreita a terra.

3.

Esse encurtamento é até um decreto de misericórdia para Jerusalém, pois se abençoa os cristãos, também dá trégua aos atormentados sobreviventes do cerco de Jerusalém, porque os terrores terminariam também para eles, pois até mesmo o tratamento romano dos cativos seria misericordioso em comparação com as barbaridades sofridas por seu próprio povo.

Essa esperança confirma outra conclusão ao evidenciar quão equivocada é qualquer teoria do arrebatamento que imagine que o povo de Deus será arrebatado deste mundo antes da grande e terrível tribulação. Se nosso texto é considerado evidência da grande tribulação final ( Apocalipse 7:14 ), e não meramente dos sofrimentos judaicos em Jerusalém em 70 A.C.

D., então o que os eleitos estão fazendo na tribulação? Se todos eles foram anteriormente arrebatados para o céu, de acordo com a teoria do arrebatamento, então por que os dias da tribulação devem ser abreviados por causa dos eleitos?

A confirmação posterior da correção da visão de que a grande tribulação aqui retratada por Mateus se refere ao chocante desastre de 70 DC vem de Lucas 21:23 f. onde este mesmo período é assim resumido: Pois grande angústia estará sobre a terra (terra?) e ira sobre este povo. 24 Cairão ao fio da espada e serão levados cativos entre as nações; e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se cumpram. Evitando toda a retórica judaica de Mateus e Marcos para descrever esses eventos dramáticos, Lucas fornece importantes detalhes interpretativos:

1.

Grande angústia sobre a terra (anàgkç megàlç epì tês gês ). Gê , aqui traduzido como terra, também pode se referir a uma terra, um distrito, uma região ou país. (Cf. Arndt-Gingrich, 156.) Assim, Jesus pode estar discutindo apenas a terra por excelência mais elevada na mente hebraica, a Palestina. Sua frase paralela, ira sobre este povo, confirma esta visão, porque este povo, contextualmente, refere-se a Jerusalém e aos habitantes da Judéia ( Lucas 21:20 f.; cf. Mateus 24:24 ).

2.

O que aconteceria a Israel só poderia ser chamado de ira, provavelmente de Deus e dos homens. Embora o próprio Tito fosse brando e conciliador até o fim ( Guerras, VI, 2, 1-4; 4:3-7; esp. 6:2; 8, 2), as legiões romanas eram a vara apropriada da ira de Deus. (Cf. Guerras, V, 1, 3; 8, 2; 9, 3f.; 13, 5; VI, 1, 5; 9, 1.) A vingança romana simplesmente punia as violações de Israel da Antiga Aliança ( Deuteronômio 32:35 ; Deuteronômio 28:15-68 ; cf.

Oséias 9:7 ; Jeremias 5:29 ), sem mencionar a recusa do Filho de Deus e Seus mensageiros ( Mateus 23:34-39 ). Jerusalém bem merecia tanto a ira romana quanto a divina.

3.

Jerusalém será pisada pelos gentios. (Cf. Mateus 24:2 ; Guerras, VII, 1, 1.) Esta cidade está literalmente sob o domínio dos gentios desde 70 dC em diante, pois os romanos e uma hoste de outros gentios a dominaram até a época dos árabes. Em vez de prometer a tão esperada restauração do reino de Deus a Israel ( Atos 1:6 ), o Senhor revelou que o destino de Israel seria dispersão e desintegração e o destino da cidade seria a desolação.

4

O efeito desse desastre seria duradouro, mas não necessariamente eterno; simplesmente até que os tempos dos gentios sejam cumpridos.

uma.

A interpretação mais simples dessa limitação de tempo chave é que a desolação duraria até que os gentios, como instrumentos do governo de Deus no mundo, completassem esse julgamento punitivo sobre a cidade e seu povo, a própria nação judaica.

b.

No entanto, porque a expressão, os tempos dos gentios (kairoi ethnôn), pode falar corretamente da oportunidade que Deus concede aos gentios, não apenas para punir Israel, mas principalmente para desfrutar de Sua graça, Jesus quer dizer que o desastre mencionado continuaria durante o período em que a graciosa oferta de salvação é concedida aos gentios por meio do Evangelho. (Cf. Marcos 13:10 ; Romanos 11:25 ; Mateus 21:43 .

) Bruce ( Training, 327) vê este período especial de oportunidade gentia como correspondendo ao tempo de visitação graciosa desfrutado pelos judeus, referido por Jesus em Seu lamento sobre Jerusalém. Então ele conclui:

É incrível que Jesus tenha falado de um tempo dos gentios análogo ao tempo da misericordiosa visitação desfrutada pelos judeus, e imagine que o tempo dos gentios duraria apenas cerca de trinta anos. Os kairòs judeus duraram milhares de anos: seria apenas zombaria dos pobres gentios dignificar o período de uma única geração com o nome de uma época de visitação graciosa.

Alford (I, 637) provavelmente está correto ao notar que os tempos (kairoi) são plurais porque os gentios são plurais: cada povo gentio tendo por sua vez seu kairòs .

c.

OBSERVE, entretanto, que nada é afirmado aqui sobre o que acontecerá quando os tempos dos gentios forem cumpridos. Jesus não afirma que os judeus retornarão a Jerusalém nas mesmas condições que sempre desfrutavam antes de perderem a Cidade Santa. Que os judeus voltaram para a cidade é um fato da história moderna, mas sua conversão à mensagem completa do Antigo Testamento ou ao Cristo do Novo Testamento não é.

Em vez disso, o período em questão pode terminar quando o mundo gentio per se rejeitar a Cristo, assim como a dispensação judaica terminou quando os hebreus como povo O rejeitaram. Na verdade, depois que os tempos dos gentios forem cumpridos, Deus poderia interromper completamente a história do mundo, julgar a todos e começar a eternidade rolando para nós, sem sequer olhar para trás em Jerusalém, Palestina ou judeus.

d.

Outra observação importante: ao contrário de muitas visões de Mateus 24:29-31 baseadas na expressão, até que os tempos dos gentios sejam cumpridos, pode-se inferir corretamente que um período indefinido de tempo seguiria a queda de Jerusalém, para que o retorno de Cristo a terra não poderia ser esperada logo após a crise da Judéia.

Como se verá, imediatamente após a tribulação daqueles dias ( Mateus 24:29 ) pode ser interpretado em seu sentido natural, porque não é a Segunda Vinda de Cristo que está sendo anunciada para o período logo após a destruição de Jerusalém. (Veja em Mateus 24:29 .)

5. Advertência: nenhuma esperança da vinda pessoal de Cristo durante o cerco (24.23-28)
a. Apesar dos sinais aparentemente milagrosos, todas as falsas esperanças de libertação levantadas por falsos profetas devem ser inabalavelmente desconsideradas (24:23-26)

Mateus 24:23 Então, se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo, ou: Aqui está; Acredite ou não. Então (tòte), ou seja, durante o mesmo período geral mencionado antes (naqueles dias, então, Mateus 24:19-22 ), portanto, nos últimos dias cheios de angústia antes da derrubada de Jerusalém.

Embora a aparência de falsa esperança possa atormentar os cristãos de qualquer época, as incertezas peculiares de uma Palestina do primeiro século devastada pela guerra podem estimular uma confiança injustificada em rumores de que Cristo havia retornado à terra. Isso tentaria os crentes judeus que vivem na diáspora a se reunirem na Palestina por causa de seu amor por Jesus e por sua pátria religiosa. Mas também os atrairia direto para a armadilha romana pouco antes de ela se fechar. Jesus não permitiria que Seu povo sacrificasse suas vidas desnecessariamente por um movimento nacionalista equivocado com o qual eles não deveriam ter nenhuma afinidade ou associação espiritual verdadeira.

Se alguém vos disser... Ao contrário dos falsos rumores, a verdadeira aparência de Jesus será tão óbvia e convincente ( Mateus 24:27 ) que não haverá necessidade de falsos relatórios de inteligência por charlatães! Não acredite: este comando é repetido no v. 26 para deixar sua força enfaticamente clara. Aqui está um teste severo para o discipulado de alguém: em quem devo acreditar quando meu mundo está desmoronando? Jesus protegeria Seus seguidores de perderem Cristo enquanto acreditavam que iriam encontrá-Lo!

O fato de Jesus reiterar este aviso ( Mateus 24:4 ) é considerado por alguns como uma mudança de assunto dos perigos que cercam a Guerra Judaica para a Segunda Vinda, pois, dizem eles, Ele não poderia ter desejado apenas repetir informações já existentes. dado, a menos que esteja relacionado a outro assunto como, neste caso, a Segunda Vinda.

Pelo contrário, a falha nas comunicações entre os grupos cristãos que pode ocorrer no caos da nação em ruínas pode muito bem levar essas congregações a se unirem a qualquer um que tenha um vislumbre de esperança para a nação condenada. Isso explica por que nosso Senhor deve deixar Seu ponto enfaticamente claro ao repeti-lo, especialmente em conexão com a grande tribulação de 66-70 DC.

Mateus 24:24 Porque hão de surgir falsos cristos e falsos profetas, e farão grandes sinais e prodígios; para desviar, se possível, até os eleitos. Pois: este versículo e os seguintes reforçam Mateus 24:23 por meio de explicação entre parênteses.

Jesus não deixará este ponto até Mateus 24:27 . O grito emocionado, Aqui está o Cristo! ou Lá! ( Mateus 24:23 ) não deve ser acreditado porque envolve falsas alegações apresentadas por impostores, apoiadas por credenciais enganosas.

Aqui o Senhor retorna a um tema anterior ( Mateus 24:5 ) para esclarecer um ponto particular. Mas o fato de Ele estar fazendo isso ajuda a determinar a que período de tempo a informação se refere mais especificamente. A alegação de que a história sabe pouco ou nada sobre esses falsos cristos antes da destruição de Jerusalém não tem validade, porque não faz a pergunta certa.

Devemos perguntar QUE TIPO de conceito messiânico moveu as massas, e até mesmo os discípulos de Jesus, no primeiro século. Só assim ficará claro QUE TIPO de grandes sinais e maravilhas teriam sido tão atraentes a ponto de tentar o precioso núcleo de Deus, o remanescente que creu em Jesus, a abandonar o verdadeiro Cristo por falsos cristos. (Examine textos como as seduções e desafios que Jesus recebeu para se tornar um Messias judeu: Mateus 4:9 ; Mateus 11:2 ; Mateus 16:21 f; Mateus 27:39-43 ; Lucas 22:49 ; João 6:14 f ; João 7:3-4 ; Atos 1:6 .

) Esses textos revelam o messianismo nacionalista e basicamente materialista dos contemporâneos de Jesus e explicam o poder da tentação a todos os que mantinham tais noções. (Veja notas em Mateus 18:1 ; Mateus 20:20-28 .)

Assim, um falso Cristo não era um Anticristo no sentido joanino ( 1 João 2:18 ss.; 2 João 1:7 ) ou mesmo aquele que necessariamente realizaria prodígios mentirosos pelo poder satânico, no sentido paulino ( 2 Tessalonicenses 2:9 ), mas um demagogo em Israel que fingia ser tudo o que Jesus não era, mas que daria a Israel o tipo de Cristo que Israel ansiava, mas que Jesus recusou até mesmo a oferecer.

Falsos profetas, no sentido do Antigo Testamento, são homens que ofereceram falsas esperanças a um Israel condenado e impenitente. (Cf. Jeremias 8:10 f; Jeremias 14:14-16 ; Jeremias 20:1-6 ; cap.

23; Jeremias 27:9-21 ; caps. 28, 29; Jeremias 37:19 ; Ezequiel 13 ; Ezequiel 14:9-11 ; Ezequiel 22:28 ; indivíduo. 34.)

A história de Josefo documenta o aparecimento de vários messias político-militares que cruelmente enganaram a si mesmos e ao povo com esquemas infundados para restabelecer a antiga independência da teocracia como eles a concebiam ( Guerras, II, 13, 4; VI, 5, 2f.). Embora o Senhor tivesse predito o aparecimento de falsos profetas antes do fim ( Mateus 24:5 ), também haveria impostores durante o cerco romano de Jerusalém. Josefo ( Guerras, VI, 5, 2f.) relata:-'

Um falso profeta foi a ocasião da destruição dessas pessoas, que fizeram uma proclamação pública na cidade naquele mesmo dia, que Deus lhes ordenou que subissem ao templo e ali receberiam sinais milagrosos de sua libertação. Ora, havia então um grande número de falsos profetas subornados pelos tiranos para impor ao povo, que denunciaram isso a eles, para que esperassem a libertação de Deus; e isso foi para impedi-los de desertar e para que pudessem ser elevados acima do medo e do cuidado por tais esperanças.

Agora, um homem que está em adversidade cumpre facilmente tais promessas; pois quando tal sedutor o faz acreditar que ele será libertado daquelas misérias que o oprimem, então é que o paciente está cheio de esperanças de tal libertação. ele mesmo; enquanto eles não atendiam, nem davam crédito, aos sinais que eram tão evidentes, e prediziam claramente sua futura desolação; mas, como homens apaixonados, sem olhos para ver as mentes a considerar, não consideraram as denúncias que Deus lhes fez.

Surpreendentemente, apesar dos guardas preparados para impedir sua fuga ( Guerras, V, 1, 5), muitos conseguiram deixar Jerusalém de uma forma ou de outra, mesmo após seu cerco pelos romanos ( Guerras, IV, 6, 3; 7, 1; V, 10, 1; 13, 7; VI, 2, 3). Mesmo depois que aquela carnificina horrível começou dentro da cidade, as pessoas ainda podiam ser enganadas por falsas alegações de falar por Deus e prometer a libertação de Israel, e nem mesmo pensar em abandonar a cidade condenada.

Porque eventualmente 40.000 pessoas foram salvas, a quem César deixou ir para onde todos quisessem ( Guerras, VI, 8, 2), mesmo durante os piores combates e com a maior ameaça de fanáticos ferozmente suspeitos dentro da cidade, a tentação ainda seria alta. permanecer na fortaleza protegida por Deus. Portanto, o aviso de Jesus também é Sua tentativa de salvar, mesmo além do último minuto, qualquer um que acreditasse Nele naquelas circunstâncias horríveis e fugisse da cidade.

McGarvey ( Fourfold Gospel, 621) captou o espírito da época:

Nada é mais natural, no entanto, do que a excitação que acompanha o ministério de Jesus deveria encorajar muitos a tentar se tornar o Cristo que o povo desejava. Os Evangelhos mostram um desejo tão difundido por um Cristo político que a lei da demanda e da oferta certamente criaria muitos deles.

Todos estes, os falsos libertadores e os que foram apanhados por eles, caíram na tentação à qual Jesus resistiu firmemente até o fim. Sua estrela polar era o programa de Deus. Tempos difíceis tentam os homens a abraçar qualquer coisa que prometa alívio e, sem âncoras, eles aceitam enganos, em vez de se apegarem à ajuda prometida por Deus por meio das Escrituras.

Para enganar, se possível, até os eleitos. Essa condição sinistra, se possível, deve mexer com cada crente até o âmago. Que tipo de conceito de Cristo eu tenho, que me exporia a ser desviado? Que sinais funcionariam tão bem a ponto de finalmente me enganar? A possibilidade de engano fatal por parte de impostores, de fato, está em proporção direta com o grau que cada crente, acriticamente e talvez involuntariamente, já aceita as pressuposições básicas nas quais se baseiam as reivindicações do impostor: desejo de independência nacional de Roma, ganância por ouro, ânsia por poder, compromisso cego com a proposição de que Deus está inextricavelmente obrigado a abençoar o futuro político e econômico da nação. Aqui está a escolha: seguimos as teorias populares ou, em vez disso, confiamos em Jesus?

Mateus 24:25 Eis que de antemão vos tenho dito. Por que prever esses eventos? (Cf. João 16:1-4 .) Três razões se sugerem:

1.

Apesar das perspectivas assustadoras que são suficientes para paralisar uma ação decisiva, lembre-se: você está totalmente preparado para enfrentar esse futuro com informação e coragem. Você não está entre os incrédulos que devem torcer as mãos em desespero sobre o escuro desconhecido que paira sobre eles. Em vez disso, você conhece a extensão e as limitações ordenadas por Deus desse período ( Mateus 24:34 ).

Além disso, você agora possui diretrizes para sua conduta e para a proclamação do Evangelho durante os anos intermediários, e instruções específicas sobre o que fazer quando a crise final de Jerusalém finalmente chegar. É uma força estabilizadora e um conforto saber que já previ e predisse claramente quarenta anos antes que a tempestade finalmente desapareça, e dei a vocês bons conselhos.

2.

Então, prevenido vale por dois. A própria aparição de impostores, visto que eu, o verdadeiro Cristo, os avisei, na verdade os salvará de serem enganados. A vinda deles provará que eu estava certo, justificará sua fé em mim e salvará você. Com essas advertências antecipadas de que todos os boatos de que Jesus havia retornado são falsos, os cristãos poderiam refutá-los com calma e sem hesitação à medida que surgissem. Porque sinais e prodígios podiam ser produzidos por falsos profetas ( Deuteronômio 13:1 ss.

; Atos 8:9 e segs.; 2 Tessalonicenses 2:9 f.; Apocalipse 13:13 f.), tais maravilhas por si só não eram um teste final e definitivo da autoridade divina de alguém.

O contexto das revelações bem autenticadas de Deus serviria como um cheque. (Cf. Isaías 8:20 .) Nesse caso, Jesus oferece Sua própria palavra como a estrutura com a qual testar as reivindicações dos outros.

3.

Embora Ele não use o pronome enfático, eu ( egò), caso em que Seu ponto seria mais enfático, no entanto, ao chamar a atenção para a predição, Ele obtém o mesmo resultado: Observe, eu fiz uma predição para você ( idoù proeìrçka humin). Jesus acaba de colocar Seu próprio ministério profético à prova suprema. Se as coisas não acontecerem como Ele previu, ELE TAMBÉM É UM FALSO PROFETA.

Esse desafio é apenas mais uma maneira de Ele apresentar Suas credenciais proféticas. (Veja minhas notas sobre credenciais proféticas, Vol. III, 377s.) Ao fazer isso, Ele põe à prova o discipulado de todos: cada um acredita que Ele sabe do que está falando? Eu confio tanto em Jesus?

Mateus 24:26 Se, pois, vos disserem. (Ver notas sobre Mateus 24:23 .) Depois de fornecer o pano de fundo para Sua ordem de não ser enganado por ninguém que pretenda anunciar a volta de Cristo, Ele a amplia listando outras situações em que o anúncio enganoso pode ocorrer.

Eis que ele está no deserto. Não só os desertos desertos da Palestina forneceriam um excelente acampamento base e área de concentração para os revolucionários, mas também uma solidão tentadora e tranquila para a contemplação monástica sob a liderança de impostores disfarçados de ascetas da velha escola. Para aqueles que rejeitaram João Batista (cf. Mateus 11:2-19 ), um texto como Isaías 40:3-5 poderia ser distorcido e pressionado a serviço de fins sectários.

A seita de Qumran, por exemplo, escolheu o deserto para esperar o Messias. Considere o caso de Teudas. (Veja em Mateus 24:5 .) A advertência de Jesus contra a saída para o deserto é intensamente prática, pois aconteceu novamente sob Félix ( Ant. XX, 8, 6; cf. Atos 21:38 ) e novamente sob Festo ( ibid., §10).

Eis que ele está nas câmaras interiores. O retorno presumivelmente secreto de Cristo, ligado à afirmação de que Ele estava escondido até o momento da revelação pública, atrairia os ignorantes que afirmavam não saber de onde Cristo deveria ter vindo. (Cf. João 7:27 .) Tal sigilo, imposto pelos charlatães e aceito pelos crédulos, daria margem de manobra para os pretendentes fomentarem a revolta e desenvolverem em seus seguidores a dependência psicológica necessária para criar um movimento coeso.

Não vá mais longe. acreditando não. Assim dizendo, Jesus leva a confiança dos discípulos em Seu anúncio profético à sua conclusão lógica: a palavra de quem você seguirá? a desses falsos cristos, por mais atraentes que sejam, ou essa ordem dada por mim, seu Mestre e Senhor? O que você fizer sobre qualquer um deles decidirá sua verdadeira lealdade. Acredite, não significa, ACREDITE EM MIM!

b. A verdadeira vinda de Cristo será óbvia demais para exigir anúncio profético (24:27)

Mateus 24:27 Pois: o que se segue explica por que nenhum dos falsos anúncios acima mencionados do retorno de Cristo deve ser acreditado. Como o relâmpago sai do leste e é visto até o oeste; assim será a vinda do Filho do homem. (Cf. Lucas 17:23 f.

) Em contraste com uma vinda localizada marcada pelo gradualismo e pela ocultação e sigilo dos falsos cristos que prometem uma revelação a alguns poucos selecionados, a Segunda Vinda será tão obviamente visível que não precisará de absolutamente nenhuma publicidade antecipada. Ao chamá-lo de a vinda (he parousìa), Jesus insinua que haveria apenas uma dessas aparições e nenhum arrebatamento secreto anterior sobre o qual quaisquer profetas na terra poderiam fazer as previsões mencionadas.

Não pode haver uma suposta referência dupla neste versículo (1) à Sua vinda em providência para destruir Jerusalém e (2) ao Seu retorno no Dia Final. Sua vinda para julgar Jerusalém seria acompanhada de sinais claros indicando a aproximação da hora crítica, permitindo que os cristãos escapassem do pior. Mas Seu retorno final não dará nenhum aviso prévio, mas cairá como um raio, inesperadamente; não localmente, mas óbvio para o mundo inteiro; não oculto temporariamente apenas para ser revelado gradualmente, mas em todos os lugares, instantânea e inequivocamente visível; não em segredo de má qualidade, mas em glória celestial brilhante além de toda possibilidade de imitação.

Embora os discípulos tenham perguntado pela primeira vez sobre a vinda do Filho do homem ( Mateus 24:3 ), esta é a primeira vez neste discurso que Jesus mencionou Sua vinda ( parousìa toû huioû toû anthròpou). Ao usar a palavra que se tornou um dos termos técnicos usuais para a Segunda Vinda ( parousìa), Ele quis dizer nada mais do que Seu retorno pessoal no final da presente era mundial.

(Cf. 1 Coríntios 15:23 ; 1 Tessalonicenses 2:19 ; 1 Tessalonicenses 3:13 ; 1 Tessalonicenses 4:15 ; 2 Tessalonicenses 2:1 ; Tiago 5:7 f.

; 2 Pedro 1:16 .) Como, então, é possível para Ele inserir informações sobre Seu retorno final em um contexto que inquestionavelmente envolve problemas relacionados com os anos finais do estado judeu e a queda de Jerusalém? É porque os discípulos haviam relacionado erroneamente a Segunda Vinda de Jesus com a queda de Jerusalém.

Portanto, eles também seriam facilmente enganados por falsos anúncios naquela era fatídica ( Mateus 24:3 ). Portanto, Ele deve informá-los de que a Segunda Vinda não exigirá pré-anúncios proféticos privados.

No entanto, só porque Ele mencionou Sua Segunda Vinda, não significa que Ele continuará a elaborá-la neste ponto. Muitos assumiram que este é o Seu procedimento em Mateus 24:29-31 . Em vez disso, foi suficiente para Seu propósito assegurar aos discípulos que Sua vinda, QUANDO EVENTUALMENTE OCORRESSE, não seria ocultada, como pregada por impostores, mas perfeitamente evidente para todos.

Esta primeira olhada em Seu retorno glorioso é inserida aqui apenas para ilustrar quão completamente contrasta com as visões pregadas pelos ignorantes. Portanto, não há necessidade neste ponto de perguntar onde Jesus mudou de discutir a queda de Jerusalém para começar a responder à pergunta dos discípulos sobre a Segunda Vinda. Esta é mais uma inserção para esclarecer um equívoco, não evidência de uma mudança completa de assunto.

c. A morte sem esperança de Israel só pode atrair necrófagos (24:28)

Mateus 24:28 estiver o cadáver , aí se ajuntarão as águias. Águias (aetoì) seria melhor traduzida como abutres, porque as aves retratadas aqui são comedoras de carniça, enquanto as águias, em sua maioria, matam sua própria comida. (Cf. Arndt-Gingrich, 19; ISBE, 885f.

; no entanto, veja Jó 39:30 b.) Além disso, a figura que Jesus usa não é tanto a de um vôo rápido de águias que despencam sobre suas presas ainda vivas (cf. Deuteronômio 28:49 ; Jeremias 4:13 ; Jeremias 48:40 ; Jeremias 49:22 ; Lamentações 4:19 ; Oséias 8:1 ; Habacuque 1:8 ), como o da congregação ( ekéi sunachthésontai) de abutres ao redor da carcaça.

Enquanto para nós águias e abutres são duas aves distintas, os antigos classificavam o abutre entre as águias. (Aristóteles, História Animal 9, 32; Plínio, História Natural 10, 3; o hebraico usa nesher indiscriminadamente para águia [ver as passagens acima], ou abutre, Miquéias 1:16 ; Provérbios 30:17 .)

Anteriormente ( Lucas 17:37 ), quando questionado sobre ONDE esses eventos ocorreriam, Ele respondeu com esta expressão proverbial. Para determinar o sentido e a aplicação deste notável aforismo, devemos reconhecê-lo pelo que é, um provérbio. Não deve ser tomado literalmente, representa simbolicamente alguma outra realidade literal.

Expandida, a observação de Jesus seria: Veja, você pode reconhecer que os restos em decomposição de um cadáver estão caídos no chão, por causa dos abutres pairando sobre ele. Estes tornam evidente ao observador que há pouca ou nenhuma vida no que já foi vivo, apenas morte e corrupção. Mas o que, na alusão de Jesus, é a carcaça e o que são os abutres ?

1.

Porque Ele havia acabado de falar de Sua Segunda Vinda, alguns aplicam Seu provérbio a este evento, acreditando que não pode limitar Sua referência exclusivamente a um lugar como Jerusalém. Em vez disso, onde quer que a condição de morte espiritual seja encontrada, a vingança repentina e punitiva do Cristo vindouro despencará, como a águia para capturar sua presa. É verdade que as palavras de Jesus têm o tom generalizado de um provérbio com múltiplas aplicações. No entanto, a que caso específico Ele se referiu desta vez? Além disso, as objeções acima mencionadas à águia são aplicáveis ​​aqui.

2.

Contextualmente, Jesus está retornando à Sua advertência sobre falsos cristos e falsos profetas cujos pronunciamentos excitados sobre um Cristo retornado poderiam atrair e destruir os eleitos de Deus. Nesse caso, a carcaça seria a corrupção moral geral que envolveu a nação judaica, enquanto os abutres retratam os impostores que lucram com essa confusão espiritual para servir a seus próprios interesses.

3.

No entanto, como o contexto mais amplo de Jesus inclui a destruição de Jerusalém, a carcaça poderia ser Jerusalém, enquanto os abutres seriam o exército romano. Precisamente por causa da deterioração da situação política na Palestina, Roma teve que intervir para trazer ordem ao caos. (Estude o diagnóstico de Josephus sobre a política palestina de 60-70 DC, Ant. XX, 8, 5; cf. caps. 5-11, também seu Wars, Prefácio, 2.) Não há necessidade de notar o uso de águia símbolos nas bandeiras romanas, por duas razões: (1) o significado de Jesus seria o mesmo sem qualquer referência direta a eles, e (2) tomar as águias literalmente dos padrões romanos, mas interpretar a carcaça simbolicamente é hermenêutica ilegítima.

Além disso, essa interpretação é menos direta e óbvia, uma vez que, nesse parágrafo, Jesus não estava discutindo o fato de Jerusalém estar cercada por exércitos com suas bandeiras de águia, Sua preocupação imediata era o aparecimento de impostores ruidosamente se reunindo em torno de Israel como abutres para se alimentarem da moral de Israel. putrefação.

De qualquer maneira, quer Ele se refira a falsos profetas ou soldados romanos, Jesus argumenta que nenhuma esperança de libertação de Deus poderia ser esperada, apenas destruição e eliminação da glória de Jerusalém. Não haveria anjos para libertar Israel, apenas abutres para devorar a carcaça.

PERGUNTAS DE FATO

1.

Cite os textos do Novo Testamento que indicam que o Evangelho poderia ter sido proclamado universalmente em todo o mundo no primeiro século.

2.

O que Jesus quis dizer com a abominação da desolação? Prove sua resposta indicando de que fonte Ele citou aquela frase ou onde o leitor deve ir para obter uma explicação para ela.

3.

As palavras que o leitor entenda são inseridas entre parênteses. Quem as disse e por quê?

4.

Explique como os crentes deveriam reagir ao único e claro sinal final de que a desolação de Jerusalém estava prestes a ocorrer. Que evidência existe de que eles reagiram corretamente?

5.

Explique por que as pessoas na Judéia, um país já montanhoso, são instruídas a fugir para as montanhas. A que montanhas se referem? Como os primeiros cristãos cumpriram as orientações de Jesus?

6.

Explique por que Jesus pensou que haveria tantas pessoas no telhado.

7.

Explique por que alguém do interior gostaria de entrar em Jerusalém para levar seu manto. O que é este artigo e por que é importante?

8.

Explique por que as pessoas não devem levar nada que esteja em (suas) casas.

9.

Explique por que mulheres grávidas e lactantes são destacadas para aviso especial nas instruções de fuga.

10.

Que obstáculos para escapar são peculiares ao inverno ou ao sábado na Palestina?

11.

Se a grande tribulação seria totalmente sem precedentes desde o início da criação do mundo ( Marcos 13:19 ), como Lucas pode resumir com propriedade as palavras de Jesus que identificam os sofredores específicos, pois esse povo cairá à beira do espada e ser levado cativo entre todas as nações; e Jerusalém será pisada pelos gentios? Em que sentido a queda de Jerusalém e o fim do estado judeu são corretamente descritos como grande tribulação?

12.

Quem são os eleitos por quem o Senhor encurtaria os dias de tribulação: o povo judeu em si, ou apenas os cristãos judeus? Defenda sua resposta.

13.

Quais são alguns dos fatores históricos na rachadura da comunidade judaica que não apenas precipitaram sua queda, mas também encurtaram a duração de sua tribulação?

14.

Como falsos cristos e falsos profetas poderiam mostrar sinais e maravilhas? Revele a(s) fonte(s) de seu poder de persuasão.

15.

Explique a alusão à carcaça e às águias no contexto.