Cântico dos Cânticos 6

Comentário Bíblico do Púlpito

Cântico dos Cânticos 6:1-13

1 Para onde foi o seu amado, ó mais linda das mulheres? Diga-nos para onde foi o seu amado e o procuraremos junto com você!

2 O meu amado desceu ao seu jardim, aos canteiros de especiarias, para descansar nos jardins e colher lírios.

3 Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu; ele descansa entre os lírios.

4 Minha querida, você é linda como Tirza, bela como Jerusalém, admirável como um exército e suas bandeiras.

5 Desvie de mim os seus olhos, pois eles me perturbam. Seu cabelo é como um rebanho de cabras que desce de Gileade.

6 Seus dentes são como um rebanho de ovelhas que sobem do lavadouro. Cada uma tem o seu par, não há nenhuma sem crias.

7 Suas faces, por trás do véu, são como as metades de uma romã.

8 Pode haver sessenta rainhas, e oitenta concubinas, e um número sem fim de virgens,

9 mas ela é única, a minha pomba, minha mulher ideal! Ela é a filha favorita de sua mãe, a predileta daquela que a deu à luz. Quando outras jovens a vêem, dizem que ela é muito feliz; as rainhas e as concubinas a elogiam.

10 Quem é essa que aparece como o alvorecer, bela como a lua, brilhante como o sol, admirável como um exército e suas bandeiras?

11 Desci ao bosque das nogueiras para ver os renovos no vale, para ver se as videiras tinham brotado e se as romãs estavam em flor.

12 Antes que eu o percebesse, você me colocou entre as carruagens, com um príncipe ao meu lado.

13 Volte, volte, Sulamita; volte, volte, para que a contemplemos. Por que vocês querem contemplar a Sulamita, como na dança de Maanaim?

EXPOSIÇÃO

Cântico dos Cânticos 6:1

Para onde foi o seu amado, ó mais bela entre as mulheres? Para onde o teu amado o converteu, para o procurarmos contigo? O diálogo ainda continua, possivelmente porque, como sugere Delitzsch, o efeito do sonho que Shulamith narra não passa de manhã. Sob a influência disso, ela sai e encontra as filhas de Jerusalém, que oferecem sua assistência. Mas não há necessidade disso. A poesia apenas exige que a idéia do sonho ainda seja mantida diante da mente do leitor. A cena ainda está no palácio. As damas brincam com a deixa da noiva e a ajudam a expressar seus sentimentos. O noivo, eles sabem, está próximo, e vem deleitar-se com a noiva; mas a noiva ainda não o atraiu completamente para o lado dela. Isso é evidente pelo fato de que não há angústia na linguagem da noiva. Ela não está reclamando e gritando de agonia sob um sentimento de deserção; ela está esperando o retorno de seu amado e, assim, canta calmamente o amor dele e a perfeita veracidade dele, embora ausente dela. Ele é onde sua beleza e fragrância perfeitas podem estar.

Cântico dos Cânticos 6:2, Cântico dos Cânticos 6:3

Meu amado desceu ao seu jardim, aos canteiros de especiarias, para se alimentar nos jardins e colher lírios. Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu; ele apascenta o seu rebanho entre os lírios. Em Eclesiastes 2:5, Eclesiastes 2:6 Salomão diz: "Plantei-me vinhedos; fiz jardins e parques, e eu plantei árvores neles de todos os tipos de frutas; fiz-me poças de água para regar a floresta onde as árvores eram criadas ". Em Apocalipse 7:17 diz-se: "O Cordeiro que está no meio do trono será seu Pastor, e os guiará até as fontes de água da vida: e Deus deve enxugue toda lágrima dos olhos ". Mal podemos duvidar que o significado seja: o noivo não foi longe; ele é o local onde está empregado; onde sua natureza pura e amável encontra aquilo que é como ela mesma - beleza, fragrância e inocência. É o seu resort e corresponde à sua perfeição. Delitzsch pensa que "a atenção e a profundidade do sentimento são pretendidas" (cf. Salmos 92:5). "Seus pensamentos são muito profundos." Mas parece mais adequado, nos lábios da noiva, que ela se concentre nos aspectos de sua amada que correspondem aos seus próprios sentimentos. Ela é um dos lírios. O rei está entrando em seu jardim e eu estou pronto para recebê-lo. O pastor entre o seu rebanho. Eles são todos como lírios, puros e bonitos. A noiva não tem senão pensamentos castos do marido: porque sabe que ele é dela, e ela é dele. Certamente essa linguagem não é aplicada de maneira inadequada aos usos espirituais. O adorável poema de Tennyson, 'St. Agnes 'Eve', capturou o espírito de Shulamith. Algumas de suas falas ilustrarão isso:

"As sombras das torres do convento

Incline-se pelo pasto nevado,

Ainda rastejando com as horas rastejantes

Isso me levou ao meu Senhor.

Faça tu meu espírito puro e claro

Como são os céus gelados,

Ou neste primeiro floco de neve do ano

Isso no meu peito está.

Ele me leva até as portas douradas;

Os flashes vêm e vão;

Todo o Céu explode seu chão estrelado,

E espalha suas luzes abaixo,

E aprofunda-se! os portões

Reverta e muito para dentro

Para mim, o noivo celestial espera,

Para me tornar puro do pecado.

Os sábados da eternidade,

Um sábado profundo e largo,

Uma luz sobre o mar brilhante -

O noivo com a noiva. "

Cântico dos Cânticos 6:4

Tu és linda, ó meu amor, como Tirza, bonita como Jerusalém, terrível como um exército com estandartes. Desvia os meus olhos de mim, porque eles me venceram. O teu cabelo é como um rebanho de cabras que jazem ao lado de Gileade. Os teus dentes são como um rebanho de ovelhas que saem da roupa, da qual todos têm gêmeos, e nenhum deles é enlutado entre eles. Teus templos são como um pedaço de romã atrás do teu véu. O rei não está longe. A noiva sabe que ele está perto. Ela se prepara para ele com palavras de amor. Ele está entrando no seu "jardim de rosas." Sua voz é ouvida quando ele se aproxima. E quando ele entra na câmara, ele explode com louvores pródigos de sua noiva. Tirza e Jerusalém, duas das mais belas cidades do mundo, são tomadas como símbolos da beleza inigualável da noiva - sem dúvida também com uma referência pretendida à simbologia das Escrituras, onde o povo de Deus é comparado em toda a cidade. Tirzah foi descoberta por Robinson em 1852, em uma altura na cordilheira ao norte de Nablus, sob o nome de Tulluzah, alto e bonito, em uma região de oliveiras. O nome em si significa doçura, que poderia ser tão empregada mesmo que não houvesse uma cidade assim chamada. Diz-se que Jerusalém foi "a perfeição da beleza" (Salmos 48:2; Salmos 50:2; Lamentações 2:15). As cidades são geralmente mencionadas como mulheres, assim como nações. A igreja é a cidade de Deus. A nova Jerusalém é a noiva do Cordeiro. Se os profetas não tiraram sua língua deste Cântico de Salomão, a fraseologia e simbologia que encontramos aqui devem ter sido conhecidas e usadas familiarmente entre o povo de Israel desde a época de Salomão. A beleza da noiva é avassaladora, subjugada e conquistadora, como um anfitrião guerreiro com estandartes voando para a vitória. Salomão confessa que foi vencido. É claro que esse é o hipérbole do amor, mas é cheio de significado para a mente espiritual. A Igreja de Cristo na presença e poder do Senhor é irresistível. Não é até ele aparecer que a noiva é vista em sua perfeição. Ela abaixa a cabeça e reclama enquanto ele está ausente; mas quando ele vier e se revelar, deliciando-se com seu povo, a beleza deles, que é um reflexo dele, brilhará como o sol para todo o sempre. A palavra empregada "terrível" vem da raiz "ser impetuoso", "pressionar impetuosamente", "infundir terror", LXX; ἀναπτεροῦν, "fazer arrancar", referindo-se ao clarão dos olhos, ao brilho avassalador do semblante. Portanto, a pureza e a excelência da Igreja agradarão ao Senhor, e nenhum poder terreno poderá permanecer diante dela. O céu e a terra se encontrarão nos últimos dias. A impiedade voará diante da justiça como um exército detido diante de um exército vitorioso. Não há algo como um comentário prático sobre essas palavras na história de todos os grandes reavivamentos da religião e épocas da reforma? Ainda não há sinais de que a beleza da Igreja esteja se tornando cada vez mais parecida com um exército e pressionando a oposição? O restante da descrição é pouco mais do que uma repetição do que foi antes, com algumas diferenças. O monte Gileade está aqui simplesmente Gileade. O rebanho de ovelhas tosquia é aqui o rebanho de ovelhas com seus filhotes. Talvez se pretenda que haja um significado especial no uso da mesma descrição. A noiva é a mesma e, portanto, os mesmos termos se aplicam a ela; mas ela é mais bonita do que nunca aos olhos do noivo. Não é um modo delicado de dizer: "Embora minha ausência de você te faça reclamar por um tempo, você ainda é o mesmo para mim"? Aqui há margem para uma variedade de interpretações que não há necessidade de seguir. Alguns diriam que a referência é ao estado da Igreja em diferentes períodos - como e. g. à Igreja primitiva em sua simplicidade e pureza, à Igreja do império em seu esplendor e crescente domínio. Os expositores judeus o aplicam aos diferentes estágios da história de Israel, "a congregação" sendo a noiva, como no primeiro templo e no segundo templo. Ibn Ezra, e de fato todos os expositores, reconhecem a razão da repetição como na semelhança do afeto. "O amado repete as mesmas coisas aqui para mostrar que ainda é sua verdadeira noiva a quem ele fala, a semelhança nos traços que a provam." Então o Targum. O rebanho de cabras, o rebanho de ovelhas, o pedaço de romã, todos sugerem a pureza simples da vida no campo em que o rei encontrou tanta satisfação que ele se envolve em sua beleza do norte e a idolatra. Não se pode deixar de pensar na igreja judaica primitiva que surgia da Galiléia, quando todos falavam da frescura e genuinidade de uma piedade de coração simples provocada pela pregação do Filho de Maria - o noivo virgem cuja noiva era como as correntes. e flores, os pássaros e bandos, da bela Galiléia; uma sociedade de camponeses crentes, intocados pelas convencionalidades da Judéia, e prontos para responder à grande montanha como sinceridade e pureza celestial do novo Profeta, o Pastor de Israel, "que apascenta seu rebanho entre os lírios". Há correspondência em a Igreja primitiva, antes que a corrupção entrasse e a sofisticação obscurecesse a simplicidade da fé e da vida entre os cristãos, para essa descrição da noiva, a esposa do Cordeiro. Deve haver um retorno a esse ideal primitivo antes que possa haver a alegria arrebatadora da Igreja que é prometida. Somos desviados demais do Noivo para atrações falsas e sem valor, que não agradam ao Amado. Quando ele vê sua noiva como a viu pela primeira vez, ele renova seus louvores e a levanta.

Cântico dos Cânticos 6:8, Cântico dos Cânticos 6:9

Existem três rainhas, quatro concubinas e virgens sem número. Minha pomba, minha não contaminada é apenas uma; ela é a única mãe, é a escolha dela que a deixa nua. As filhas a viram e a chamaram de abençoada; sim, as rainhas e as concubinas, e a elogiaram. O relato do harém de Salomão em 1 Reis 11:3 representa o número muito maior. Não é porque o tempo mencionado no poema foi no início do reinado? As palavras são um eco do que lemos em Provérbios 31:28 e Gênesis 30:13. Talvez o significado geral seja meramente celebrar a beleza inigualável da nova noiva. Mas certamente existe uma ênfase especial em sua pureza e inocência. Não é necessário procurar uma interpretação exata das rainhas e concubinas. Eles representam a beleza feminina em sua variedade. A verdadeira igreja está em uma relação mais próxima com o noivo do que com o resto do mundo. Mesmo no mundo pagão e não convertido, há uma revelação da Palavra ou, como disseram os antigos Padres da Igreja, um γόγος σπερματὶκος. Ele era então tão leve, embora a escuridão não o compreendesse. A perfeição da verdadeira noiva do Cordeiro será reconhecida mesmo por aqueles que não são professamente cristãos.

Cântico dos Cânticos 6:10

Quem é ela que olha para a manhã, bela como a lua, clara como o sol, terrível como um exército com estandartes? É claro que esse é o louvor que sai dos lábios das rainhas e concubinas, as damas do harém, as filhas de Jerusalém. A palavra traduzida "olha para a frente" é literalmente "inclina-se para a frente", isto é, para olhar para a frente ou para a frente (cf. Salmos 14:2), LXX; Venκκυπτοῦσα Venet; παρακυπτοῦσα (cf. Tiago 1:25, "curvando-se e olhando para a Palavra também"). A idéia parece ser a de um luminar ascendente, olhando para o fundo, rompendo as sombras do jardim, como a estrela da manhã aparecendo acima do horizonte (ὡς ἑωσφόρος, veneziano) (cf. Isaías 14:12, onde a estrela da manhã é chamada הֶן שַׁחַר). A lua é geralmente יָדֵח, "amarela", mas aqui לְבָנָה, "branca", isto é, pálida e doce, como a luz menor, com verdadeira delicadeza e justiça feminina; mas o restante da descrição, que é claramente acrescentado em prol da sugestividade simbólica das figuras, remove toda idéia de mera fraqueza. Claro (ou brilhante) como o sol. E a palavra para "sol" não é, como sempre, shemesh, mas chammah, "calor", a luz do aquecimento (Salmos 19:7; veja Jó 31:26; Isaías 49:2). Os fortes raios do sol do leste são terríveis para quem os encontra. A glória da Igreja é uma glória avassaladora contra tudo o que se opõe a ela. A descrição é pura hipérbole aplicada a uma noiva justa, referindo-se à beleza ardente de seu rosto e adornos, mas simbolicamente sempre foi sentida uma contribuição preciosa à linguagem religiosa. Talvez nenhuma sentença no Antigo Testamento tenha sido mais frequente nos lábios de homens devotos, principalmente quando eles falam das vitórias da verdade e das perspectivas brilhantes do reino do Salvador.

Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12

Desci no jardim de nozes para ver as plantas verdes do vale, para ver se a videira brotava e as romãs estavam em flor. Ou sempre que eu estava ciente, minha alma me colocou entre os carros do meu povo principesco. Não pode haver muita dúvida quanto ao significado dessas palavras. Tomando-os como colocados nos lábios da noiva, e como pretendendo ser uma resposta aos elogios luxuosos do noivo, podemos considerá-los como uma modesta confissão de que ela havia perdido o coração imediatamente por ter visto o rei Salomão. Ela mergulhou em sua vida tranquila no jardim para ocupar-se, como de costume, com trabalhos e prazeres rústicos, mas no momento em que sua amada se aproximou, ela se deixou levar - sua alma estava como uma carruagem veloz. Delitzsch acha que as palavras se referem ao que ocorreu após o casamento. Ele supõe que em alguma ocasião o rei olhe sua noiva com ele em uma excursão em sua carruagem para uma planície chamada Etam. Ele se refere a uma descrição de um desses lugares em Josephus, "Ant.", 8.7, 3, mas a explicação é muito buscada e improvável. A noz ou nogueira (Juglans regia, Linn.) Veio originalmente da Pérsia. O nome é muito semelhante em persa, etiópico, árabe e siríaco. Não se pode deixar de comparar a adorável simplicidade da descrição da noiva com a terna beleza de 'Herman e Dorothea' de Goethe. O ponto principal é que ela não é a mera cativa do rei, tomada, como costumava acontecer com os monarcas orientais, pela violência em seu harém; ela foi subjugada pelo poder do amor. Foi o amor que a elevou aos carros reais de seu povo. Ela vê no rei Salomão a concentração e o auge da glória de seu povo. Ele é o verdadeiro Israel; ela é a glória daquele que é a glória de Deus.

Cântico dos Cânticos 6:13

Retorno, retorno, ó Sulamita; volta, volta, para que possamos olhar para ti. Shulem é o mesmo que Shunem (consulte 1 Reis 1:3; 2 Reis 4:8; Josué 19:18). A sulamita, portanto, significa "senhora de Sulul". É a primeira ocorrência do nome. Não pode ser um nome próprio puro, diz Delitzsch, porque o artigo está anexado a ele. É um nome de descendência. O LXX. tem ἡ οοοναμῖτις, ou seja, "ela que é de Shunem". Abishag era extremamente bonita e veio do mesmo distrito. É o país da tribo de Issacar, próximo ao pequeno Hermon, a sudeste de Carmel e a sul de Naim, a sudeste de Nazaré, a sudoeste de Tabor. Atualmente, é encontrado sob o nome Sawlam, não muito longe da grande planície de Jiszeal (hoje Zer'in) ", que forma uma maneira conveniente de comunicação entre a Jordânia eo litoral, mas ainda está tão oculto na cordilheira que os O Talmud está calado em relação a este Sulem, assim como em Nazaré. " É impossível resistir à impressão do fato de que essa parte da Galiléia tão intimamente associada a nosso Senhor e seu ministério deve ser o local de nascimento da noiva. Delitzsch acha que a sulamita está a caminho do jardim para o palácio. Que as palavras são endereçadas a ela pelas damas admiradoras dificilmente podem ser contestadas; daí o "nós" do endereço. "O quádruplo 'voltar' (ou 'virar') pede-lhe sinceramente, sim, com equipe, para voltar para lá (isto é, para o jardim) com eles mais uma vez, e para esse fim, para que possam encontrar prazer em olhando para ela. " Mas Delitzsch mal tem razão ao pensar que o jardim de nozes a que a noiva se refere é o jardim do palácio. Talvez ela esteja se voltando para deixar a companhia de damas, e o próprio Salomão está entre elas, como se ela escapasse do olhar delas, o que é demais para ela em sua simplicidade, e as damas, vendo sua intenção de deixá-las, ligam para ela. costas. Outra visão é que a palavra "retorno" é para "virar"; isto é, "Vamos ver-te dançar, para que possamos admirar a beleza da tua forma e movimentos". Isso explicaria a adequação da resposta da noiva no último verso do versículo. Além disso, o apelo quádruplo é pouco adequado se a noiva estiver indicando apenas levemente sua intenção de sair. Ela certamente não sairia às pressas, vendo que Salomão está presente. O pedido não é que ela permaneça, mas que eles possam vê-la. Seria bastante apropriado na boca das companheiras. O todo é sem dúvida um artifício poético, como antes no caso do sonho, com o objetivo de apresentar a adorável descrição de suas atrações pessoais. Claramente, ela é descrita como dançando ou como se estivesse dançando. Delitzsch, no entanto, pensa que a dança é referida apenas pelas mulheres como uma comparação; mas nesse caso ele certamente deixa inexplicável a peculiaridade da descrição em So Cântico dos Cânticos 7:1, que naturalmente é a descrição de uma figura dançante.

Cântico dos Cânticos 6:13

Por que vereis ao sulamita como a dança de Maanaim? A shulamita, em sua perfeita modéstia e humildade, sem saber o quão bonita é realmente, pergunta por que é que eles ainda desejam vê-la, como aqueles que olham para a dança de Mahanaim, ou por que desejam que ela dance. Mas, no mesmo momento, com a complacência da perfeita amabilidade, começa a se mover - sempre um prazer para uma donzela adorável -, enchendo-os de admiração. Mahanaim veio mais tarde para significar "anjos" ou "host celestial" (veja Gênesis 32:3), mas aqui geralmente é considerado o nome de uma dança, talvez aquele em que os habitantes de Mahanaim se destacassem, ou aquele em que se pensava que anjos ou hostes se envolviam. Os antigos tradutores, siríaco, Jerônimo e veneziano, traduzem "as danças dos campos" (choros castrarum, θίωσον στρατοπέδων), possivelmente uma dança ou desfile de guerra. A palavra, no entanto, está no dual. Delitzsch acha que o significado é uma dança como dos anjos, "apenas um passo além da música responsiva dos serafins" (Isaías 6:1.). Certamente, não pode haver objeção à associação de anjos com a noiva, mas não há necessidade disso. A palavra seria, sem dúvida, conhecida na era de Salomão. As danças sagradas eram frequentemente mencionadas nas Escrituras. e não haveria nada degradante para a dignidade da noiva em dançar diante das damas e do próprio marido. "Depois de jogar de lado a roupa superior, de modo que ela tivesse apenas as roupas leves de uma pastora ou de uma videira, Shulamith dançava de um lado para o outro diante das filhas de Jerusalém e exibia todas as suas atrações diante delas."

HOMILÉTICA

Cântico dos Cânticos 6:1

Diálogo entre a noiva e as filhas de Jerusalém.

I. A pergunta das donzelas. O sonho é passado. O noivo fica ausente por um tempo, mas a noiva não está ansiosa; ela sabe onde ele está e que ele voltará em breve. Talvez tenha sido uma ausência tão curta que encheu seus pensamentos antes, e tenha sido a ocasião daquelas narrativas que são tão oníricas, que lembram tão vividamente reminiscências de sonhos como a maioria dos homens provavelmente já experimentou. O coro aborda novamente a noiva como "a mais justa entre as mulheres". Eles reconhecem sua beleza e graças. Eles não vêem o noivo com ela; eles perguntam: "Para onde ele foi?" Eles se oferecem para procurá-lo com ela. Às vezes, perguntamos às pessoas que têm mais graças cristãs, mais amor a Cristo do que nós, onde podemos encontrar o Senhor. Queremos buscar a Cristo com eles; pedimos suas orações; vamos juntar nossas orações com as deles.

II A RESPOSTA.

1. A noiva sabe onde seu amado pode ser encontrado. Ela não tem dúvidas agora, nem ansiedades, como teve em seu sonho. Ela responde sem hesitar: "Meu amado desceu ao seu jardim, aos canteiros de especiarias, para alimentar [o seu rebanho] nos jardins e colher lírios". Ela investe seu amado com o caráter ideal de pastor, como havia feito antes (Filho 7: 1-51: 7). Vemos que as palavras não devem ser tomadas literalmente; ele não é pastor no sentido comum. Dizem que ele está alimentando (seu rebanho), mas não em pastagens comuns. Ele foi ao seu jardim, um jardim de especiarias caras; e ele foi buscar lírios, aparentemente para sua noiva. A noiva nunca se ocupa da riqueza e magnificência de seu amante real como o coro. Tais pensamentos, talvez, fossem mais opressivos que atraentes; ela gosta de pensar nele como um pastor, como alguém em sua própria condição na vida. A grandeza do rei era deslumbrante para a donzela do campo. Assim, o cristão adora pensar no Senhor Jesus como o bom pastor. Sabemos, de fato, que os reinos deste mundo são dele; que ele é rei dos reis e senhor dos senhores; que ele é a Palavra que no princípio estava com Deus, e ele mesmo era Deus; que todas as coisas foram feitas através dele, e sem ele nada do que foi feito foi feito. Sabemos que ele voltará em majestade e grande glória para julgar os velozes e os mortos. Mas quando nossas almas estão deslumbradas pela contemplação de sua glória; quando nos encolhemos, como os homens pecadores devem encolher, do pensamento do grande trono branco e daquele que está assentado sobre ele, de cuja face a terra e o céu fogem (Apocalipse 20:11); - é um alívio, então, para nossa fraqueza, lembrar que o grande rei se humilhou ao nosso estado baixo, que ele foi feito como um de nós, que ele compartilhava todas as nossas enfermidades humanas, exceto o pecado; que aquele que é a vida do mundo se humilhou por nós até a morte, a morte da cruz. E de todos os títulos pelos quais ele teve o prazer de se dar a conhecer ao seu povo, não há ninguém tão consolado quanto o do pastor, o bom pastor, que chama suas ovelhas pelo nome, as guia e as alimenta, quem conhece os seus e os seus conhecem, que uma vez deu a vida pelas ovelhas. Agora ele os alimenta em seu jardim, o jardim fechado (Filho 7: 1-54: 12), que é a Igreja, entre os canteiros de especiarias, que são o fruto do Espírito. Lá, ele reúne os lírios um a um, as almas de seus remidos, as almas que ele cuidou e cuidou, e glorificou com uma beleza de santidade que é um reflexo fraco de sua própria beleza celestial. Salomão em toda a sua glória não se vestia como um daqueles lírios preciosos. Ele os reúne um a um quando eles crescem na beleza espiritual para a qual os plantou no início, e os leva a um jardim melhor, o verdadeiro Éden, o Paraíso de Deus, para florescer em beleza mais pura e mais santa.

2. Ela é totalmente dele. "Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu: quem apascenta [o seu rebanho] entre os lírios." Ela repete a feliz garantia de So Cântico dos Cânticos 2:16, apenas ela inverte a ordem das cláusulas e adiciona a descrição. "Ele está apascentando o seu rebanho entre os lírios; mas eu sou dele, e ele é meu." Não há ciúmes, nenhuma dúvida agora, como parecia quando ela sonhava com a ausência dele. O pastor é o pastor dela, os lírios são para ela, ela é dele. Agora ela pensa primeiro em seu presente para o noivo. Em Então Cântico dos Cânticos 2:10 ela colocou seu presente em primeiro lugar. Ele lhe dera seu coração nos primeiros dias felizes de seu jovem amor; e esse presente ganhou dela o presente sensível de sua afeição. Ela sabia agora que seu coração era totalmente dele; ela gosta de possuí-lo. E ela tinha certeza do carinho dele. Seu coração era totalmente dela. "Nós o amamos, porque ele nos amou primeiro" (1 João 4:19). É o amor de Cristo manifestado em sua vida abençoada e preciosa morte, revelada no coração do crente pelo poder do Espírito Santo - é esse amor restritivo que provém de nossa natureza fria e egoísta que mede o amor, real e verdadeiro. verdadeiro, embora indigno e intermitente, com o qual o homem cristão considera o Senhor. A princípio, temos mais certeza do amor dele que do nosso. Ele nos amou, isso é certo; a cruz é a prova convincente. Mas não temos certeza, infelizmente! que estamos retornando seu amor. Com a experiência longa e triste, aprendemos a duvidar desses nossos corações egoístas; temos medo de que não haja amor real neles, mas apenas sentimentos excitados, apenas emoções transitórias. Mas se, por sua graça, perseverarmos na vida de oração e fé, pouco a pouco o amor que nos foi dado, manifestado em nossas almas, extrai de nós a resposta do sincero amor; pouco a pouco, começamos a esperar (oh, com que sinceridade!) que possamos finalmente dizer com São Pedro: "Senhor, tu sabes todas as coisas; tu sabes que eu te amo". Mas dizer que, com o conhecimento de que ele está de olho em nós, que ele está lendo nosso coração, envolve muita admiração, muita busca do coração, bem como muita esperança, muita paz. Só podemos orar para que "o Deus da esperança possa nos encher de toda alegria e paz na crença, para que possamos ter muitas esperanças pelo poder do Espírito Santo" (Romanos 15:13). E se esse amor, apesar de fraco, infelizmente! deve ser, ainda é real, podemos tornar as palavras da noiva nossas: "Eu sou do meu Amado; pertenço a ele. Meu coração é dele; estou dando a ele; e ele, bendito seja o seu santo Nome, é ajudando-me a dar, dando-se primeiro a mim. Eu sou do meu Amado, e o meu Amado é meu. " Portanto, a alma cristã pode dizer: "Espero que um dia o veja cara a cara e esteja com ele onde ele apascenta seu rebanho entre os lírios do Paraíso".

Cântico dos Cânticos 6:4

O elogio do noivo à noiva.

I. ENUMERAÇÃO RENOVADA DE SUAS GRAÇAS.

1. Elogio geral de sua beleza. Sua beleza é comparada à beleza de Tirza ou Jerusalém. Ela é linda como Tirzah, cuja palavra significa "graça" ou "beleza"; bonita como Jerusalém, a habitação ou fundamento da paz. O noivo menciona Tirza e Jerusalém, o que parece sugerir que a música foi escrita antes da divisão do reino. A noiva é linda como Tirzah era para os habitantes do norte da Palestina - uma cidade justa em um país fértil, derivando seu nome das graças atraentes da paisagem circundante. Ela é graciosa como Jerusalém era para todo israelita leal. "Bonita para a situação, a alegria de toda a terra, é o monte Sião, nos lados do norte, a cidade do grande rei;" "Ande por Sião", continua o salmista, "e circule por ela: conte suas torres. Marque bem seus baluartes, considere seus palácios; para que você o conte à geração seguinte" (Salmos 48:2, Salmos 48:12, Salmos 48:13). Sião era para os israelitas "a perfeição da beleza" (Salmos 50:2; Lamentações 2:15). Os exilados nos dias do cativeiro cantaram em lamentos lamentosos: "Se eu te esquecer, ó Jerusalém, deixe minha mão direita esquecer sua astúcia. Se eu não me lembrar de ti, minha língua se apega ao céu da minha boca; se eu prefiro não Jerusalém acima da minha principal alegria "(Salmos 137:5, Salmos 137:6). O grande prazer em voltar de seu longo cativeiro ficou pensando: "Nossos pés permanecerão em teus portões, ó Jerusalém". "Rezem pela paz de Jerusalém", diziam: "prosperarão os que te amam. A paz esteja dentro dos teus muros e a prosperidade dentro dos teus palácios" (Salmos 122:2, Salmos 122:6, Salmos 122:7). E o que Jerusalém era para os israelitas, que a Igreja é para o Noivo celestial. Sua salvação foi "a alegria posta diante dele", pela qual "ele suportou a cruz, desprezando a vergonha" (Hebreus 12:2). Ele diz a ela torres; pois "o Senhor conhece os que são dele". Ele conhece todas as pedras vivas do templo espiritual, a Igreja, que ele construiu sobre a rocha dos séculos. Ele nunca a esquece. Ele intercede por ela e prepara um lugar para ela, a partir de agora "as nações daqueles que são salvos possam andar à luz dela" (Apocalipse 21:24). Ele ora agora pela paz dela e lhe dá a paz dele: "a paz de Deus, que excede todo o entendimento". Ela é linda com o reflexo de sua perfeita beleza, Ele a purificará e a purificará e, finalmente, apresentará a si uma Igreja gloriosa. E se a Igreja é justa aos olhos do Noivo, de certa forma cada alma é convertida e santificada; em cada uma dessas almas, ele vê algo daquela beleza da santidade que vem da presença permanente do Espírito Santo de Deus. Pois aqueles que o amam, e procuram viver na comunhão que está com o Pai e com seu Filho Jesus Cristo, devem, enquanto "contemplam como num copo a glória do Senhor, ser transformados na mesma imagem de glória em glória. glória "(2 Coríntios 3:18). E se o querido Senhor está satisfeito com a pobre santidade de seu povo, quão diligentemente devemos nos esforçar para nos purificar de toda a poluição da carne e do espírito, aperfeiçoando a santidade no temor de Deus! A beleza terrena é apenas uma doação pobre; logo desaparece e passa. A beleza interior de uma alma santa permanece e aumenta continuamente, e é muito preciosa e sagrada; pois tais almas belas, lavadas e embranquecidas no sangue do Cordeiro, verão o rei em sua formosura e habitarão à luz da cidade dourada.

2. Ela é terrível como um exército com estandartes. A noiva é linda não apenas por sua gentileza atraente; ela tem uma dignidade de rainha que poderia repelir qualquer avanço presunçoso. A beleza da Igreja é uma beleza severa, como a beleza marcial de um anfitrião em faixas. Pois, de fato, a Igreja é um exército, o exército do Deus vivo; a bandeira da cruz brilha na van, avançando cada vez mais à frente.

"As bandeiras da realeza avançam, a cruz brilha com brilho místico."

Esse anfitrião em flagrante é terrível para o inimigo. "Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra os poderes, contra os governantes mundiais dessas trevas, contra as hostes espirituais da maldade" (Efésios 6:12 )

"Eles marcham despercebidos, Aquele grupo sagrado, em fileiras serradas, dispostos, cada um torcendo para seu irmão na luta. A espada do Espírito brilha em cada mão direita; o escudo da fé protege cada peito firme; a bandeira da cruz vermelha brilha em sua van, Enquanto eles avançam sempre; respirando tudo. A mesma oração, a mesma Presença elevada Permanecendo em cada coração, a mesma esperança. A glória coroa no céu, sustentando tudo ".

Cada alma cristã tem seu lugar naquele vasto exército; cada um é um soldado jurado da cruz; cada uma dessas almas é terrível para o inimigo, porque Cristo é a força do seu povo, e eles são mais do que vencedores por aquele que os amou.

"Satanás treme quando vê o santo mais humilde de joelhos."

Então devemos orar pela graça de seguir a bandeira da cruz com coração leal e firme propósito, para que nosso serviço seja aceitável ao capitão de nossa salvação e agradável aos seus olhos, como um anfitrião em flagrante ordenado e ordenado, conforme cada nobre guerreiro bem equipado e disciplinado, é uma visão que dá prazer e orgulho alegre ao comandante.

3. O noivo repete os elogios de So Marcos 4:1. Mas primeiro ele diz: "Afasta os meus olhos de mim, porque eles me venceram". Ele elogiou os olhos dela várias vezes; eles eram como pombas. Agora ele diz, na ternura de um grande amor, "eles me venceram". Podemos comparar a maravilha graciosa do Senhor com a fé do centurião (Lucas 7:9). Ele condescendeu em "maravilhar-se com ele, e virou-o, e disse ao povo que o seguia: Digo-vos que não encontrei tanta fé, não, não em Israel". O noivo continua elogiando as várias características da beleza da noiva, ele já o havia feito no amor de seus primeiros esposos. Seu carinho continua inabalável; ele repete os mesmos louvores com as mesmas palavras. O Noivo celestial ama sua noiva, a Igreja, com "um amor eterno" (Jeremias 31:3). Os termos de afeto que são concedidos no Antigo Testamento à antiga Igreja Judaica são repetidos no Novo Testamento e aplicados à Igreja Cristã, o Israel de Deus. Assim, São Pedro (1 Pedro 2:9) chama os cristãos de "uma geração escolhida"; o mesmo título é dado no profeta Isaías (Isaías 43:20) ao povo judeu. São Pedro chama os cristãos de "sacerdócio real"; em Êxodo 19:6 os israelitas são chamados "um reino de sacerdotes". São Pedro chama os cristãos "uma nação santa"; o mesmo é dito dos israelitas em Êxodo 19:6. São Pedro descreve os cristãos como "um povo peculiar"; suas palavras representam Deuteronômio 7:6, traduzido em nossa versão antiga "um povo especial", na nova versão, "um povo peculiar". Ele aplica à Igreja Cristã as palavras que o Profeta Oséias usara dos judeus: "Que no passado não eram um povo, mas agora são o povo de Deus; que não obtiveram misericórdia, mas agora obtiveram misericórdia" (1 Pedro 2:10; Oséias 2:23). O Senhor Jesus ama sua Igreja com um amor que não muda. Quase no início do Novo Testamento está a santa promessa: "Você chamará seu nome de Jesus, porque ele salvará seu povo dos pecados deles"; e quase no final lemos as palavras abençoadas: "Quem quiser, tome a água da vida livremente". Cada cristão fiel pode confiar no amor de seu Salvador, pois está escrito: "Nunca te deixarei, nem te desampararei". e novamente: "Aquele que iniciou uma boa obra em você a executará até o dia de Jesus Cristo" (Filipenses 1:6).

II COMPARAÇÃO DA NOIVA COM OUTROS.

1. Eles são muitos. David teve dezesseis esposas. Salomão havia seguido cedo esse exemplo infeliz; ao que parece, ele já tinha "três rainhas e quatro concubinas". Ele havia transgredido o mandamento de Deuteronômio 17:17, onde se diz de qualquer futuro rei: "Nem ele multiplicará para si mulheres, para que seu coração não se afaste". Salomão, infelizmente! quebrou o mandamento de Deus e incorreu no terrível perigo denunciado contra a desobediência. "Ele tinha setecentas esposas, princesas e trezentas concubinas; e suas esposas afastaram seu coração. Quando Salomão estava velho, suas esposas afastaram seu coração segundo outros deuses" (1 Reis 11:3, 1 Reis 11:4). Agora ele era jovem, mas mesmo em sua juventude o desejo maligno era forte dentro dele. Seu amor pela donzela pura do país poderia tê-lo salvado; por um tempo, talvez, tenha verificado suas paixões sensuais. Mas, infelizmente! se assim fosse, o espírito maligno que fora expulso logo retornou e trouxe com ele outros sete espíritos mais perversos do que ele, e o último estado foi pior que o primeiro (Mateus 12:43).

2. Ela é uma só: "Uma é ela, minha pomba, minha imaculada; uma é ela para sua mãe; a escolha é ela para quem a deixa nua". Tal é a tradução literal das palavras tocantes. A noiva era filha única; ela era a alegria e a querida de sua mãe. A boa filha faz uma boa esposa. Ela era a pomba do noivo, a dele imaculada, cravejava sozinha nos afetos dele; nenhum outro chegou perto dela. Tão boa era ela e tão amável em caráter quanto pessoalmente, que mesmo aqueles que se odeiam considerá-la com inveja a elogiaram e a chamaram de abençoada. O luxuoso monarca parece ter um vislumbre da bem-aventurança da pureza; ele parece quase sentir que "amar uma donzela e se apegar a ela" é o ideal do amor humano. Ai! "a bondade dele era como uma nuvem da manhã e como o orvalho da manhã passou" (Oséias 6:4) O espírito maligno da sensualidade retornou. Quando ele era velho, suas esposas afastaram seu coração; e fez o que era mau aos olhos do Senhor, e construiu altos lugares para a adoração de ídolos na colina que fica antes de Jerusalém (1 Reis 11:4, 1 Reis 11:6, 1 Reis 11:7). Quão fervorosamente devemos nos esforçar para reter em nossa alma aqueles sentimentos felizes, essas aspirações por pureza e santidade que Deus envia de tempos em tempos, como visitas de anjos, em nossos corações! Eles só podem ser consertados e inseridos em nossos personagens por ação imediata. Eles são transitórios e desaparecem rapidamente. Mas mantenha-os firmes, faça-os a base do esforço real, o começo e a ocasião da saudável disciplina da abnegação; então Deus nos ajudará a mantê-los vivos em nossas almas; a pequena semente crescerá até se tornar uma grande árvore; o pequeno fermento se espalhará por toda a vida com seus poderes vivificantes. Muito preciosos são aqueles momentos de santa emoção; muito solene também, pois envolvem uma grande responsabilidade. Deixá-los ir é extremamente perigoso, usá-los corretamente traz uma bênção inestimável.

Cântico dos Cânticos 6:10

Conversa entre o coro e a noiva.

I. DISCURSO DO CORO.

1. A questão. "Quem é ela?" Esta pergunta ocorre três vezes na música. Em Então, Cântico dos Cânticos 3:6 é perguntado aparentemente por um coro de rapazes, os amigos do noivo; aqui e em Então Cântico dos Cânticos 8:5 parece ser colocado na boca do coro de donzelas, as filhas de Jerusalém. É uma expressão de admiração. As donzelas encontram a noiva depois de um intervalo, e ficam surpresas com sua beleza inigualável, ao mesmo tempo graciosa e majestosa. Seu amor feliz derramou uma nova graça ao seu redor; ela está vestida com trajes de rainha; é uma visão de rara beleza. É o amor de Cristo que dá à Igreja toda a beleza que ela possui. O amor de Cristo por ela, atraindo seu amor por ele, lhe dá todas as graças que ela possuir. Ela é sua criação. Ele construiu sua igreja sobre a rocha; tudo o que ela é, e tudo o que ela tem, vem apenas do presente dele.

2. A descrição. Ela parece o amanhecer. A aparição repentina da noiva é como o amanhecer, surgindo em sua beleza, tingindo o céu e as nuvens com uma luz rosada. Ela é bela como a lua, clara e pura como o sol (palavras poéticas são usadas aqui, como em Isaías 24:23; Isaías 30:26; a lua é branca, o sol a luminária quente); e a comparação de Cântico dos Cânticos 8:4 é repetida; em sua majestade majestosa, ela é terrível, inspiradora, como anfitriã em flagrante. Cristo é a estrela brilhante e da manhã (Apocalipse 22:16); Ele é o Sol da Justiça (Malaquias 4:2); Ele é a verdadeira Luz, a Luz do mundo. A verdadeira Luz ilumina todo homem (João 1:9); e aqueles que acreditam na Luz, e andam como filhos da luz, refletem algo do seu brilho; para que o Senhor, em seu amor condescendente, diga deles: "Vós sois a luz do mundo" (Mateus 5:14); e, assim, São Paulo diz de seus convertidos filipenses que "brilhas como luzes [luminares] no mundo" (Filipenses 2:15). "Deus é luz, e nele não há trevas." Os cristãos devem esforçar-se, por sua graça e iluminação do seu Espírito, a andar sempre na luz, como ele está na luz, para que possam ter comunhão uns com os outros à luz do santo amor e que o sangue de Jesus Cristo pode purificá-los continuamente de todo pecado, tornando suas almas brancas e claras na verdade transparente daquela pureza de coração que deve, pela misericórdia misericordiosa do Salvador, pertencer àqueles que verão a Deus (Mateus 5:8).

II RESPOSTA DA NOIVA.

1. Sua humildade. As donzelas elogiam sua beleza e imponência; ela os lembra de seu antigo estado baixo. Ela parece estar olhando para a hora de seu primeiro encontro com o noivo. Ela não pensava, como a donzela do país, na elevação que a esperava. Ela estava envolvida em suas ocupações comuns. Ela desceu ao jardim para cuidar e observar as brotações das árvores frutíferas; lá ela viu o rei pela primeira vez. Quaisquer que sejam as graças da Igreja, vêm do favor do Noivo celestial. "Por meio dele, temos acesso ao Pai por um Espírito. Agora, portanto, não sois mais estrangeiros e estrangeiros, mas concidadãos dos santos e da casa de Deus" (Efésios 2:18, Efésios 2:19). Os gentios eram estrangeiros e estrangeiros; eles não conheciam o rei; eles não estavam procurando por ele. Como o Senhor Deus chamou Adão e Eva quando estavam se escondendo entre as árvores do jardim, assim o Senhor chamou os gentios pela missão de seus apóstolos. Na infância da raça humana, foi o protevangel, a promessa da Semente da mulher que machucará a cabeça da serpente, que primeiro lançou luz sobre a escuridão do pecado e da miséria. E na plenitude dos tempos, foi a missão graciosa do Senhor: "Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura" que primeiro chamou os gentios à cidade de Deus. Até que ele nos chame, somos como a noiva da canção, imersa em atividades mundanas e cuidados terrenos; ele nos leva à nova Jerusalém e nos torna concidadãos dos santos. Devemos lembrar sempre que "Pela graça de Deus eu sou o que sou;" que o que quer que tenhamos feito de bom ou de certo, era "Não eu, mas a graça de Deus que estava comigo" (1 Coríntios 15:10). "Pela graça sois salvos pela fé; e isso não vem de vós; é dom de Deus" (Efésios 2:8). A noiva era pobre nos bens deste mundo; nós Os cristãos devem ser "pobres de espírito". Essa pobreza santa, esse sentimento de nosso próprio desamparo e necessidade do Salvador, é muito abençoado; ocupa o primeiro lugar nas bem-aventuranças.

2. Sua exaltação. "Eu não sabia", diz ela, "minha alma me fez os carros do meu povo, um povo principesco". Ela usa uma figura militar, talvez sugerida pelas palavras que lhe foram endereçadas duas vezes neste capítulo, "Terrível como um exército com estandartes". Em certo sentido, ela aceita a metáfora. Elias e Eliseu haviam sido chamados de "carro de Israel e seus cavaleiros" (2 Reis 2:12; 2 Reis 13:14) . Então agora a noiva havia sido elevada a uma posição elevada e inspirava sua majestade, como um anfitrião emplumado ou as carruagens de um povo principesco. A alma dela, ela diz, fez dela isso; ela quer dizer que suas sopas amam o noivo, a quem ela tantas vezes descreve como "aquele a quem minha alma ama" (Então Cântico dos Cânticos 1:7; Cântico dos Cânticos 3:1, Cântico dos Cânticos 3:2, Cântico dos Cânticos 3:3, Cântico dos Cânticos 3:4). O rei a viu e a amou. Seu amor conquistou seu coração inocente; e aquele amor puro e sem arte dela, o amor que enchia sua alma, a sede das afeições, a elevara ao mais alto lugar nas afeições do rei, de modo que agora em sua majestade majestosa ela não era apenas justa como a lua, mas inspiradora como um anfitrião emplumado, como os carros de guerra de um povo principesco. Portanto, é o amor que torna um homem melhor que outro aos olhos de Deus; não riquezas, refinamento ou aprendizado, mas amor. Existe, por assim dizer, uma hierarquia de amor no universo. Os homens bons amam, os anjos amam mais, mas Deus é amor - o Amor infinito e eterno. "Ele ora melhor quem mais ama." Ele está mais próximo de Deus que, pelo seu Espírito, aprendeu a grande graça do amor. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (João 3:16). O amor de Cristo atrai o amor do seu povo. O amor deles, dado em resposta ao seu santíssimo amor, os aproxima do rei; faz com que tomem a cruz e o sigam como seus fiéis soldados, deixando-se como homens na boa luta da fé; torna-os terríveis para os poderes do mal como um exército de bandeiras, como os carros de guerra de ferro nos dias dos juízes (Juízes 1:19; Juízes 4:3).

DIÁLOGO CURTO CONCLUINDO A CONVERSAÇÃO.

1. Pedido do refrão. A noiva se aposenta; as donzelas do coro a chamam ansiosamente; eles desejam olhar novamente para sua beleza. Eles a chamam pela primeira e única vez, "Ó Sulamita!" Qual é o significado da palavra? É equivalente aunamita? A noiva era natural de Shuuem, na planície de Esdraelon, onde Eliseu costumava peregrinar (2 Reis 4:8)? E se sim, será que a base histórica da música é o amor de Salomão por Abishag, o justo sunamita de 1 Reis 1:3? Ou, novamente, é possível, como sugeriram alguns estudiosos, que o nome hebraico Shula-mith possa ter sido escolhido como uma abordagem próxima da forma feminina (Shelomith) de Salomão (Shelomoh), significando o relacionamento da noiva. monarca? Mas a noiva parece pertencer ao distrito do Líbano; e as esposas não estavam acostumadas a usar o nome do marido. Mais uma vez, Shulamith pode ter sido o nome original da donzela, embora não ocorra em nenhum outro lugar como um nome próprio. É suficiente para o nosso propósito que a palavra sugira o significado "pacífico"; a renderização da Vulgata é pacificada. A noiva é modesta e quieta, ela é pacífica; assim deveriam ser os cristãos.

2. Pergunta da noiva. Ela repete o nome dado a ela pelo refrão e pergunta: "O que vereis no sulamita?" A pergunta é feita com modéstia. A última cláusula do versículo, tomada como parte da pergunta ou como resposta do coro, é extremamente difícil. A palavra traduzida como "companhia" é a segunda parte de Abel-meholah ("o prado da dança"), o lar de Eliseu (1 Reis 19:16). O hebraico para "dois exércitos" pode ser o nome da cidade em Gileade, "Maanaim", assim chamada por Jacó quando "os anjos de Deus o encontraram" ali (Gênesis 32:2). Daí a tradução da Versão Revisada: "Por que você verá o sulamita como a dança de Maanaim?" como se o coro estivesse convidando a noiva a dançar alguma medida imponente chamada da cidade gileadita. Alguns comentaristas que adotam essa visão entendem as palavras da noiva como uma recusa modesta; outros, que ela atende ao seu pedido. Mas a segunda palavra hebraica tem o artigo definido, que dificilmente seria usado aqui se fosse o nome da cidade. E se a primeira palavra deve significar "dança", como em outros lugares, não deve ser tomada em conexão com os títulos anteriores de louvor, "o anfitrião em flagrante" e "os carros de um povo principesco", como uma dança marcial, ou como as evoluções imponentes e bem ordenadas de dois grupos de guerreiros? Essa interpretação, sugerida com muita dúvida, talvez possa ser considerada como fornecendo uma explicação mais adequada do que a da dança, embora essa última seja a visão de muitos estudiosos talentosos. O coro olha para a noiva com interesse e prazer com o qual eles assistiriam às evoluções de dois anfitriões com estandartes e carros. Imagens bélicas ocorrem várias vezes na música (Então 1 Reis 1:9; 1 Reis 6:4, 1 Reis 6:10, 1 Reis 6:12). Para o cristão, as palavras lembram a marcha do exército dos soldados da cruz com a acompanhante acompanhante de anjos, os dois exércitos (Mahanaim) da classe imig class= "L108" alt = "1.32.2">. Pois os anjos de Deus ainda, como nos tempos antigos, acampam em volta daqueles que temem que ele os livre (Salmos 34:7). E ainda, se nossos olhos se abrissem, deveríamos ver, como o servo de Eliseu já viu, "carros e cavalos de fogo em volta" dos fiéis. "Os que estão conosco são mais do que os que estão com" o inimigo (2 Reis 6:16, 2 Reis 6:17).

HOMILIAS DE S. CONWAY

Cântico dos Cânticos 6:1

Investigadores sérios depois de Cristo.

A conversa ainda continua entre quem perdeu seu amado e as filhas de Jerusalém. Ela acabou de derramar seu coração para eles na descrição daquele a quem sua alma tanto amou, e esses versículos dão sua resposta. Nós aprendemos-

I. QUE HÁ UM AMOR ESPIRITUAL NA ALMA QUE SEMPRE BUSCA CRISTO. (Cf. Cântico dos Cânticos 6:1, "Ó mais justo entre as mulheres.") Não é apenas que Cristo vê essa beleza, sabemos que ele vê; mas outros veem o mesmo. Não é o amado que fala aqui, mas as filhas de Jerusalém. (Cf. 2 Coríntios 7:10, 2 Coríntios 7:11, onde são apresentadas algumas dessas graças de caráter e conduta encontradas na alma que busca.) E aquela humildade, ternura de consciência, zelo, devoção, desejo santo e gentileza de espírito que acompanham essa busca de Cristo - quão belas são essas coisas! E, como toda beleza real, não há autoconsciência nela, mas essa alma lamenta que seja tão pouco como o que Cristo gostaria que fosse.

II GANHARÁ SIMPATIA E AJUDA, QUE NÃO POSSUIRAM. No início desta música, é evidente que a donzela que fala não teve simpatia, mas sim desprezo pelas filhas de Jerusalém (cf. Então, Cântico dos Cânticos 1:5, Cântico dos Cânticos 1:8). Mas agora tudo isso está alterado. Eles são conquistados por seu amor. Um grande amor a Cristo abençoará abençoadamente aqueles que nos rodeiam. Dificilmente podemos viver com isso sem ficar sob o poder de seu doce e sagrado contágio. Cf. Jetro, "Nós iremos com você, pois vemos que o Senhor te abençoou." Veja, na Crucificação, como José de Arimatéia, Nicodemos, o centurião e outros cessaram de sua fria neutralidade ou oposição aberta, e mostraram que sentiam o poder do amor de Cristo.

III SERÁ O SÁBIO INSTRUTOR DE OUTROS. Esta investigação de Cântico dos Cânticos 6:1 teve seu cumprimento quando Cristo jazia na tumba. Os que o procuravam lamentavam, mas não o encontravam. Cf. As palavras de Cristo relativas à sua ausência: "Tereis tristeza, mas a tua tristeza será transformada em alegria. Também Marcos 2:20. E a resposta de Marcos 2:2 teve cumprimento parcial no mesmo período. Cf. "Hoje estarás comigo no Paraíso" (Lucas 23:43). Sim, o O Amado havia descido para o seu jardim (Marcos 2:2). Mas também podemos entender pelo jardim sua Igreja. Assim, a alma que contemplamos instrui os outros. Ela lhes diz:

1. Onde Cristo deve ser encontrado. Em seu jardim, o lugar que ele escolheu, separou, cultivou, embelezou e para onde ele gosta de recorrer. E:

2. O que ele se deleita lá. As especiarias - as graças perfumadas das almas regeneradas, o incenso de suas adorações e orações. Os frutos com os quais ele se alimenta - a vida santa, a manifestação da fé e do amor de seu povo. Os lírios - as almas puras, mansos e humildes que brotam e crescem ali.

3. O que ele faz lá. Ele "alimenta" lá. "Ele verá o trabalho de sua alma e ficará satisfeito." Como sua "carne e bebida" quando aqui na terra era "fazer a vontade" do Pai, agora seu sustento são os frutos do Espírito que abundam em sua verdadeira Igreja. E ele "reúne lírios". "Ele deve reunir os cordeiros nos braços e carregá-los no peito" (Isaías 40:1.). Sempre que uma alma pura e santa, como a das crianças e dos santos, é transplantada do jardim terrestre para o celestial, isso é o ajuntamento dos lírios. "Ó morte, onde está o teu aguilhão?" Assim, a alma que ama a Cristo instrui os outros.

IV GANHA O OBJETO DE SUA PESQUISA. (Marcos 2:3.) "Eu sou o meu Amado ... meu." É a declaração do santo êxtase na consciência do amor de Cristo. Os que o buscam o acharão. Pode haver épocas em que tememos perdê-lo, mas certamente serão sucedidas em épocas abençoadas em que a alma cantará em sua alegria: "Meu amado é meu" etc. etc. (Marcos 2:3) .— SC

Cântico dos Cânticos 6:4 e Cântico dos Cânticos 7:1

A amizade do mundo.

Aqueles que adotam a visão literal e histórica dessa música veem aqui uma repetição das tentativas de Salomão de curvar à sua vontade a donzela a quem ele procurava vencer. É uma repetição de So Cântico dos Cânticos 4:1. E. na extravagância de sua lisonja, em sua menção à terribilidade dela, em suas muitas rainhas e concubinas, em seu enorme harém, tudo o que ele diz que reservará para ela - tudo isso é como ele diria. Agora, tudo pode ser, como geralmente tem sido, tomado alegoricamente, como o fizemos em So Cântico dos Cânticos 4:1, e como estabelecendo a estimativa de Cristo de sua Igreja. Mas aqui as representações são ainda mais extravagantes e até grosseiras, de modo que preferimos tomá-las como narrativas daquilo que é mau, e não bom; como a língua, não de Cristo, mas do mundo, seu inimigo, na tentativa de ganhar dele aqueles que são dele. Que, então, nos ensine a respeito dessa amizade do mundo -

I. FLATTERY É JÁ UMA DAS SUAS FORMAS. É obrigado a adotar isso para esconder a questão fatal de sua amizade. Assim como se diz que o vampiro abana sua vítima com suas asas, a acalma e atordoa para que possa destruí-la com mais segurança, assim o mundo acalma e envia adormecido por suas lisonjas a alma que destruiria.

II ESTA PLATAFORMA TEM CARACTERÍSTICAS MARCADAS.

1. É extravagante. Do que é dito aqui nos versículos selecionados a respeito de quem eles falam. Quão monstruosas são as representações dirigidas a qualquer donzela! E não são os conceitos que o mundo cria nas almas dos homens dessa ordem?

2. Sempre tem medo de perder sua presa. (Cântico dos Cânticos 4:4, "Terrível como um exército;" também Cântico dos Cânticos 4:10.) Essas expressões parecem indicar consciência de que o a alma ainda não era totalmente conquistada.

3. Não tem originalidade. Diz as mesmas coisas repetidamente. Veja sobre seus "cabelos", seus "dentes", suas "bochechas" (Cântico dos Cânticos 4:5, Cântico dos Cânticos 4:6, Cântico dos Cânticos 4:7; cf. Então, Cântico dos Cânticos 4:1). E ainda assim, todo pobre tolo que o mundo lisonjeia com sucesso está repleto dos mesmos argumentos desgastados e, infelizmente! rende a eles.

4. Sensual e sensual. (Cf. Cântico dos Cânticos 4:8 e So Cântico dos Cânticos 7:1.) Os instintos mais básicos são os campos de caça felizes do mundo. Ele sabe que pode obter uma resposta lá quando não há nenhum outro lugar.

5. Cruel e cruel. (Cântico dos Cânticos 4:9.) O bajulador professa, mas deixe que todas essas profissões sejam duvidadas com veemência - que ele sacrificaria todo o resto por ela, a quem ele agora ganharia. Para ela, a "pomba" a quem ele, o falcão, devoraria, as três rainhas e as quatro concubinas e as virgens sem número (Cântico dos Cânticos 4:8) deveriam todas fique de lado e perca o favor. Qualquer coisa, não importa quão injusta, então Salomão pode agradar sua fantasia sensual. Aqueles que são implacáveis ​​em vencer serão implacáveis ​​quando vencerem (cf. pobre Ana Bolena). Oh, o mundo todo devorador! Suas "palavras são mais suaves que a manteiga", mas "o veneno da asps está sob seus lábios".

III O VERDADEIRO AMOR O REJEITARÁ. Tal amor é a lança semelhante a Ithuriel, que detecta de imediato o que é. Portanto, essa donzela, tipo da alma redimida, não terá nada disso (cf. Então, Cântico dos Cânticos 7:10). E aqui é sugerido - qual é realmente o tema de todo o cântico - a força invencível do verdadeiro amor de Cristo na alma. Vamos ter isso, e nenhuma bajulação ou insatisfação do mundo, nem suas ferozes franzidas, nos seduzirão daquele de quem somos e de quem esperamos que seja. Tal amor ele será "terrível", deve ser assim para todos os que se opõem a ele. O amor de Cristo por nós é tão infinito que, portanto, nada menos que essas muitas pavorosas palavras dele sobre o fogo eterno podem servir para contar sua ira contra isso e contra aqueles que nos destruiriam por quem ele morreu. E se o amamos como deveríamos, não damos um quarto ao pecado; será para nós "a coisa abominável que eu odeio", assim como para ele. Oh, que esse amor habite em nós ricamente e para todo o sempre!

Verso 10-cap. 7: 9

Como as almas entram em lugares perigosos.

"Ou sempre eu estava ciente." Esta seção contém - como dizem os literalistas - o relato da chegada do orador ao palácio de Salomão. Ela conta como conheceu a corte do rei (Cântico dos Cânticos 7:11). Ela estava morando em casa e ocupada em seus habituais trabalhos rurais, quando Salomão, em uma excursão a lazer (Então, imitava a classe etc.), chegou à vizinhança de sua cidade. Engedi. Lá, as damas da corte a viram e ficaram impressionadas com sua beleza (Cântico dos Cânticos 7:10). Perplexa, ela teria fugido (Cântico dos Cânticos 7:12, Cântico dos Cânticos 7:13), mas pensou que os carros reais eram os dos nobres do país dela (Cântico dos Cânticos 7:12). As damas da corte pedem que ela retorne (Cântico dos Cânticos 7:13), e quando ela pergunta o que elas querem dela (Cântico dos Cânticos 7:13), eles pedem, e ela consente, que dancem diante deles, como costumavam fazer as donzelas de seu país. Assim, Salomão a vê, e fica extasiado com ela, e começa a louvá-la da maneira grosseira de seus pés para cima (Então Cântico dos Cânticos 7:2 Muller, in loc.) Como ele a vira dançando. E ele parece tê-la levado a Jerusalém e ao seu palácio lá, onde ela relata tudo isso. Essa parece ser a história em que essa música é fundada. É provável, natural, e permite-nos, ainda que a respeito alegoricamente, evitar atribuir à linguagem e conduta de Cristo que se encaixam muito mais a Salomão. Pela narrativa acima, podemos aprender que:

I. NENHUM LUGAR ESTÁ LIVRE DE PERIGOS ESPIRITUAIS. Esta donzela é representada como em casa e ocupada em seu emprego habitual e adequado, quando de repente tudo aconteceu como é dito aqui. E que lugares existem em que o mundo e Satanás não buscam o mal da alma? Em casa, em nosso chamado legal, na Igreja, em toda parte.

II AQUELES QUE O MUNDO ENVERNIZADO SÃO USADOS PARA ENSINAR OUTROS. As mulheres da corte de Salomão são representadas como ativamente empenhadas em tentar garantir essa donzela para ele. É uma imagem verdadeira de como as almas do mundo tentam tornar os outros como elas mesmas.

III ERROS TÊM COMO CONSEQÜÊNCIAS DOENÇAS COMO PECADOS.

"O mal é causado por falta de pensamento, bem como falta de coração."

Foi tão aqui. Havia um erro sobre quem eram as pessoas; quanto ao motivo do pedido a fez; em não escapar de uma só vez; em ceder aos seus pedidos. Parece muito difícil que, quando não há intenção do mal, o mal ainda deva vir, e muitas vezes de maneira terrível (cf. 1 Reis 13:11, etc.). Mas é que podemos aprender com nossos erros. Nada aprendemos tão bem, e eles nunca sofrem consequências irreparáveis.

IV O PERIGO DE FAZER PARTE COM OS DESAFIOS ESPIRITUAIS, Se ela, que é informada daqui, tivesse fugido como pretendia, nada dela depois do julgamento odiaria seguir. Manter conversas com um inimigo espiritual é quase desistir das chaves da fortaleza. Veja como o Senhor foi rápido em repelir as sugestões do tentador.

V. Embora nós caímos, não seremos humilhados humildemente. O tentador nesta história ficou confuso, afinal. Ela, a quem ele tanto tentou, manteve sua fé e amor. A alma que ama a Cristo pode vagar e cair, mas certamente será trazida de volta. "Ele restaura minha alma." O amor fiel em breve reafirmará seu poder. - S.C.

HOMILIES DE J.D. DAVIES

Cântico dos Cânticos 6:1

Missão bem sucedida após o bem principal.

O inquiridor deu um passo adiantado. Certa vez, ele perguntou: "O que há em Jesus que o torna tão atraente?" A essa pergunta o discípulo amoroso havia respondido. Ele respondeu a pergunta completamente. Ele dera uma descrição completa do Amigo do pecador. Ele havia testemunhado o valor e a excelência do rei celestial. E agora o inquiridor pergunta mais: "Onde posso encontrar esse amigo gracioso? Meu coração almeja o bem que esse amigo sozinho pode conceder.

I. SUGERIDA UMA PESQUISA DILIGENTE POR JESUS.

1. Vida espiritual e alegria em um atraem outros. A piedade genuína age como um encanto magnético. Um jardim bem cuidado, repleto de flores perfumadas, tem fortes atrações para mil homens, e as graças perfumadas da verdadeira piedade têm um fascínio semelhante. Se "uma coisa de beleza é uma alegria para sempre", a vida de um verdadeiro cristão, sendo de todas as coisas as mais belas, é uma alegria permanente. Não há nada tão capaz de manifestar beleza como caráter. Se todos os cristãos fossem tão graciosos e amorosos quanto poderiam ser, que efeito benigno isso teria sobre os ímpios! Este é o método de Cristo para propagar seu evangelho. "Eu sou glorificado neles." Com o que ele pretendia dizer: "Todo o encanto do meu caráter e todo o fruto da minha redenção serão vistos na vida dos meus discípulos". Isso conquistará a atenção do mundo.

2. As igrejas cristãs são os objetos do respeito do mundo. Isso não é verdade para toda comunidade que se denomina Igreja. Mas toda igreja verdadeira exige o respeito e a homenagem da humanidade. E como uma Igreja é simplesmente uma assembléia de indivíduos, um cristão genuíno tem uma influência semelhante sobre os homens. A noiva de Cristo é aqui tratada como "a mais bela das mulheres". Pureza e magnanimidade de caráter exigem respeito universal. Homens preconceituosos podem difamar e difamar cristãos consistentes; eles podem invejar suas altas realizações; no entanto, em seus corações, eles os homenageiam. Eles desejam a bênção de um homem bom.

3. A busca ativa é necessária se encontrarmos Cristo. É bem verdade que Jesus procura o pecador. Ele veio para "procurar os perdidos". Este primeiro desejo de ter a amizade do Amado foi despertado no coração pelo bom Espírito de Cristo. No entanto, há uma parte que devemos realizar ou não obteremos sucesso. Devemos nos esforçar para entrar no reino, ou os portais não serão abertos. A salvação da alma não deve ser alcançada por passividade indolente. Deve haver busca, esforço, esforço intenso. Temos que nos afastar dos velhos companheiros. Devemos renunciar a antigas indulgências. Nós devemos adquirir conhecimento de Cristo. Nós devemos procurar nas Escrituras. Devemos estar muito em oração. Devemos observar os estratagemas do tentador. Devemos procurar se encontraríamos.

4. Para encontrar Cristo, é melhor ter um guia experiente. "Para que possamos procurá-lo contigo." O homem que encontrou Cristo, e conhece bem todas as assombrações favoritas de Cristo, é o melhor guia para os outros. Nenhuma qualificação em um guia é tão boa quanto a experiência pessoal. Nada pode tomar o seu lugar. Nenhum título, nenhum diploma, nenhuma quantidade de aprendizado intelectual substituirá a experiência. O piloto que navegou uma centena de navios pelo estreito rochoso, embora não consiga ler uma palavra em nenhum idioma, é o melhor guia para nos levar com segurança ao porto. É um ato tolo recusar os conselhos práticos dos cristãos fiéis. Um homem culto, certa vez, foi responsável por suas aquisições eminentes pelo fato de nunca ter hesitado em fazer perguntas a respeito do desconhecido. Para encontrar Cristo é a vida eterna, portanto, usemos todas as medidas sábias para obter um benefício tão grande.

II CONSELHO VALIOSO. "Minha amada caiu em seu jardim."

1. Aqui está uma garantia confiante sobre o assunto. Da parte de um cristão real, não há dúvida de onde Cristo pode ser encontrado. Seu conhecimento é claro, pois é bem fundamentado. Tão certo quanto os homens sabem em que parte do céu o sol irá nascer ou se pôr, assim também o amigo de Jesus sabe onde ele pode ser encontrado. Então ele fala sem tom duvidoso. Não há aventuras. "Meu amado caiu em seu jardim." Lá, ele sempre encontrara o Salvador, quando devotamente o procurara. Pois "suas delícias são com os filhos dos homens". E sua promessa graciosa de 'sua Igreja nunca foi quebrada: "Onde dois ou três estão reunidos em meu Nome, eu estou no meio deles".

2. Na sociedade dos santos vivos e frutíferos, Jesus será encontrado. Ele foi "para os canteiros de especiarias". Por mais imperfeitas e insípidas que nossas graças nos pareçam, Jesus encontra nelas um sabor agradável. O órgão pelo qual Jesus os descobre e desfruta de sua fragrância e doçura é muito mais desenvolvido nele do que em nós. À sua natureza sensível, há um aroma fino em nossa humildade e paciência, em nosso amor e louvor, dos quais não suspeitávamos. As canções mais doces dos anjos também não o atraem, nem as primeiras palavras da oração de um penitente. Quanto mais nos aproximamos de Jesus, mais rica alegria alcançamos. Há uma iguaria rara na alegria, mais fácil do que a descrita. Assim, em nosso novo amor apaixonado, em nosso simples zelo e em nossa confiança infantil, Jesus encontra uma profunda satisfação. No meio de tais almas virgens, ele se deleita em habitar. Estes o seguram e não o deixam ir. O que as camas de especiarias são para todo amante de prazer inocente, a piedade dos verdadeiros santos é para Jesus. Perto disso, ele pode ser encontrado a qualquer momento. Se alguém deseja encontrar o Salvador, ele o encontrará nas proximidades de crentes genuínos. Ele foi para os "canteiros de especiarias", talvez por alguma cabeceira, onde o amor profundamente enraizado está florescendo e dando frutos.

3. A pureza do inerte vence a presença de Cristo. Ele se foi "para colher lírios". Usando a linguagem oriental para transmitir a verdade celestial, ele é descrito como um pastor que alimenta seu rebanho "entre os lírios". No capítulo anterior, lemos: "Seus lábios são como lírios". Para expressar sua predileção pela pureza, ele retrata sua noiva como "um lírio entre espinhos". No uso de toda essa linguagem, ele expressa sua forte afeição por aquilo que é puro de caráter moral. Se ele se inclina com pena de salvar um pecador poluído, ao mesmo tempo deixa claro que detesta e abomina o pecado. Seus companheiros serão virgens espirituais. Até que um homem seja recém-nascido, ele não pode ver o reino dos céus, muito menos ele pode ver o rei. A pureza da vida ainda não pode ser alcançada, mas se no coração central o propósito e a firme determinação forem a pureza, Jesus será encontrado em breve. "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus."

III TESTEMUNHO CONFIÁVEL. "Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu."

1. A religião é essencialmente uma questão de coração. Este título de carinho, "Meu Amado", implica que ele ganhou as afeições do coração. A verdadeira piedade não é simplesmente uma questão de convicção. Não é meramente uma doutrina ou um credo. Não é um conjunto de formas e cerimônias. É um assunto do coração. Ele se move e segura o homem inteiro. Sentimento, desejo, escolha, forte afeto entram na trama da verdadeira religião. Posso ser muito incompetente em expor as reivindicações de Cristo à homenagem da humanidade. Mas uma coisa eu sei: Jesus é supremo no meu coração. Ninguém é tão digno do santuário central quanto ele. Eu me entreguei a ele, como o único retorno possível para o seu amor.

2. Este testemunho é o resultado de fé vigorosa. A noiva de Cristo já havia usado essa linguagem antes, mas agora ela inverte a ordem. A ordem dos eventos nem sempre é a ordem da nossa experiência. Há momentos em que o cristão perde a certeza de que é amado por Cristo. A luz do sol do sorriso do Mestre está oculta. No entanto, mesmo assim, a linguagem da fé é: "Seja o que for, eu me dou de novo a ele. Se ele me considera digno de um lugar em seus olhares ou não, ele é digno de um lugar nos meus. Eu sou dele. Portanto, fé diz (embora eu não perceba agora): 'Meu amado é meu.' "

3. Este novo testemunho é exigido por novas circunstâncias. As filhas de Jerusalém estavam perguntando onde esse amigo dos pecadores poderia ser encontrado. A noiva de Cristo compromete-se a guiar em sua presença. Então ela deseja deixar claro quais termos Jesus se revelará aos buscadores. Então ela quer dizer: "Eu me entreguei totalmente a ele. Abri para ele meu coração e o fiz monarca lá. Você também e encontrará o Salvador também". Jesus Cristo anseia pelo coração humano. "Amas-me tu?" ainda é sua pergunta. Até a prostituta da cidade, cansada de pecar e abrindo seu coração para Jesus, encontrou nele simpatia, perdão e uma nova vida. "Ela amava muito, portanto seus pecados são perdoados." - D.

Cântico dos Cânticos 6:4

A imagem de Cristo de sua igreja.

O valor de um anexo depende da qualificação do orador. Se um homem é um mestre de frases eloqüentes e conhece pouco da pessoa que elogia, seu encobrimento vale pouco. Se, por outro lado, o falante é um hábil juiz de caráter, conhece bem a pessoa e fala por motivos puros, sua estimativa é inestimável. Agora, o melhor juiz da qualidade de uma esposa é seu próprio marido, pois ninguém mais tem essas oportunidades de conhecer suas virtudes. Se considerarmos a linguagem do texto como a linguagem de Cristo, ele tem todas as qualidades necessárias para ser um juiz preciso. Como noivo, ele conhece intimamente sua noiva; e é tão justo que ele não exagerará nem prejudicará seu delineamento. Ele avaliará com perfeita precisão o mérito e o valor dela. Outros podem não concordar com seu julgamento. Ela própria pode considerar um retrato lisonjeiro. Mas Jesus é um juiz infalível, e aceitamos com perfeita confiança sua descrição de sua Igreja.

I. ESTA LÍNGUA TRANSPORTE CLARAMENTE A IDEIA DA BELEZA ESPIRITUAL. "Tu és lindo, meu amor, como Tirzah; belo como Jerusalém." Tirza era uma cidade nas montanhas de Samaria, que possuía uma grande fama de beleza. O nome significava "um lugar agradável". Deus deu à alma humana uma faculdade que discerne e aprecia o que é belo. Detectamos o que é belo na natureza material, viz. simetria da forma e harmonia da cor. Também discernimos o que é belo no caráter humano e na conduta humana. Toda beleza brota de Deus, a Fonte. Ele é a beleza perfeita, tanto quanto a perfeita justiça. Os elementos constituintes da beleza espiritual são humildade, santidade e amor. Estes, sabiamente misturados, formam um caráter agradável. É sempre inseguro, porque um incentivo ao orgulho, elogiar a beleza corporal de uma donzela dentro de sua audição. Mas um dos elementos da beleza espiritual é a humildade; portanto, elogios do público são mais uma vantagem do que um perigo. Pois elogiar é um estímulo a novos esforços, e tudo o que acelera nosso esforço na cultura da humildade e santidade é um benefício a ser valorizado. Essa beleza espiritual também não é evanescente. É uma aquisição permanente. Ele se desenvolverá e amadurecerá em direção à perfeição, à medida que as idades passam. O sol será extinto na escuridão, as estrelas desaparecerão ou assumirão novas formas; mas os santos resgatados crescerão em excelência, e acrescentando aos seus adornos espirituais mundo sem fim. Esse alto estado de beleza pode ainda não estar nesse, mas está em posse. Ainda não é uma possessão real. Mas está em curso de desenvolvimento, desde o broto até a flor aberta. É claramente visto em sua perfeição pelo olho presciente de nosso Emanuel.

II ESTA LÍNGUA ENTRE A UNIDADE DA IGREJA. "Minha pomba, minha pura, é uma." Em todas as obras de Deus, encontramos unidade em meio à diversidade. Em todas as forças materiais, descobrimos o sistema. Parte é subordinada à parte. Tudo está ligado a todo o resto. Todas as forças trabalham juntas para o bem-estar do todo. Existe unidade orgânica. O universo mostra a presença de um Mastermind. Deus ama a ordem. Confusão, conflito, anarquia, são uma abominação para ele. No entanto, a variedade não lhe agrada. Muito claramente, Jesus não ordenou um sistema de uniformidade rígida em sua Igreja. Isso não aumentaria sua beleza nem sua utilidade. Mas o coração de Jesus está posto na unidade. Em sua grande oração a seu Pai, antes de sua crucificação, ele implorou: "Para que todos sejam um, como tu, Pai, estás em mim e eu em ti". Nas opiniões e crenças, é quase impossível que a Igreja seja uma. Pois Deus criou tantas diversidades de gosto e temperamento na mente dos homens, que, por enquanto, a verdade presente se apresenta sob muitos aspectos. Provavelmente, isso continuará até que a mente humana possa compreender mais facilmente o sistema da verdade como um todo. No entanto, embora opiniões e crenças possam variar, os cristãos podem ser um no sentimento, um no amor, um na lealdade ao seu rei, um no serviço agressivo. Essa unidade de vida e amor, em meio a diversidades de crenças e métodos de serviço, contribuirá para a beleza e o sucesso da Igreja. Todas as imagens que Deus empregou nas Escrituras para expor sua Igreja transmitem essa idéia de unidade. A Igreja é uma videira que brota de Cristo, a Raiz? Então os múltiplos ramos e galhos implicam um todo unido. Um corpo humano é empregado como ilustração? Então todos os membros e órgãos que trabalham em harmonia implicam unidade. Assim, em nosso texto, a noiva é a representante de todos os santos, em todas as terras e em todas as épocas. Uma nota dominante da Igreja de Cristo é a unidade. "Existem muitos membros, mas eles são um corpo".

III A linguagem denota fama. "As filhas a viram e a abençoaram; sim, as rainhas e as mulheres a elogiaram." Altas e nobres qualidades de caráter certamente dominarão a fama. A fama é um bem duvidoso. A excelência falsificada, como o latão com enfeites, às vezes ganha moeda e impõe a pessoas crédulas. A maldade bem sucedida obterá, de vez em quando, uma fama transitória. No entanto, a honra real e permanente pertence apenas a bens substanciais. Mais cedo ou mais tarde, a verdadeira Igreja garantirá alto renome. "Deus está no meio dela." "O próprio mais alto a estabelecerá." Sua beleza espiritual e sua influência benéfica vencerão por seu louvor imortal. Além de todas as instituições humanas, a Igreja encontrará o vínculo da sociedade humana, o baluarte da liberdade, o inspirador da vida intelectual, o guardião do bem-estar da nação. A fama é de importância secundária, mas a fama não deve ser desprezada. Pois fama é poder. A fama é uma grande oportunidade para fazer o bem. A fama, como resultado de um serviço generoso e heróico, é inevitável. No entanto, a Igreja não manterá sua fama por si mesma. Ela a colocará aos pés de seu Senhor, a quem todos pertencem. No momento, a Igreja pode herdar o desprezo do mundo e não a fama do mundo; mas quando sua luz e poder ocultos se manifestarem, "os gentios virão para sua luz e reis para o brilho de sua ascensão". A fama resplandecente é sua reversão segura ", porque a boca do Senhor a falou".

IV Aqui está mais a idéia de criar esperança. "Quem é esse que parece a manhã?" A manhã é o alvorecer da esperança para os noturnos e os naufrágios. Tais são os males que infestam a sociedade humana, que muitos homens pensativos se tornaram pessimistas. "Vale a pena viver a vida?" muitos perguntam. Se, depois de todas as lutas, labutas e perseverança desta vida, houver apenas extinção, ou se o futuro for um enigma sombrio, o suicídio poderá não ser a verdadeira sabedoria? A esperança, a espinha dorsal de toda a energia, é destruída. As grandes perguntas são: existe algum futuro desejável para a raça humana na terra? Existe uma certa perspectiva de uma vida melhor para as almas justas após a morte? Agora, não há oráculo, fora da Igreja, que possa responder a essas perguntas. A Igreja é o apóstolo da esperança, o campeão da humanidade. A Igreja é uma promessa de um futuro melhor para a humanidade. A Igreja proclama uma irmandade universal. A Igreja é a mãe adotiva de todas as artes úteis; a mãe adotiva do progresso, aprendizado, ordem social e paz. Ela muda desertos em jardins e prisões em palácios. Onde o desespero sombrio reinou por um tempo, ela aparece como a luz da manhã e abre um novo dia.

V. Aqui está a idéia de utilidade. "Justo como a lua, claro como o sol." Como os luminares da noite e do dia desempenham um ofício de indizível utilidade para a humanidade, o mesmo acontece com a verdadeira Igreja. Em alguns aspectos, a Igreja se parece mais com a lua. Sua luz é emprestada e, portanto, é debilitada. Ela passa muitas vezes por várias fases. O mundo freqüentemente obstrui sua luz. É só de vez em quando que a luz dela está em plena órbita e no seu melhor. Isso nem sempre será. Sua luz será suave e suave, como a luz da lua; contudo, por clareza e brilho, ela será como o sol. Quem pode medir a utilidade potente da luz? Quão destituídos de beleza e de vida nossa terra ficaria sem luz! Se amanhã o sol não nascer, que consternação prevaleceria em todos os lares do homem] As rodas do comércio permaneceriam paradas. A agricultura seria suspensa. A comida seria rapidamente esgotada. Toda luz artificial chegaria ao fim em breve e, antes de muitos meses se esgotarem, toda a vida animal e vegetal expiraria. Igualmente útil, sim, ainda mais benéfica, é a Igreja no mundo moral. À parte a verdade incorporada na Igreja, o que a humanidade conheceria de Deus, ou seu relacionamento com os homens, seus propósitos de redenção ou sua provisão para um lar mais elevado? Ou o que os homens saberiam de si mesmos, suas capacidades espirituais, sua origem divina, seus possíveis desenvolvimentos ou os recursos do Divino que os ajudariam a abrir? Se você pudesse apagar a existência da Igreja de Cristo, este mundo afundaria rapidamente na escuridão e na ruína. Dentro de uma única geração de homens, seria um caos, um pandemônio. A utilidade é predicada.

VI UMA IDÉIA ADICIONAL É DESENVOLVIMENTO. "Quem é esse que parece a manhã?" A manhã é uma promessa e uma promessa de dia perfeito. A luz e o calor avançam por estágios regulares até o meio dia. É uma imagem de certo progresso - progresso ao longo de um caminho designado. Tal é a vida destinada da Igreja. No nascimento, ela era fraca. A arrogância política em Jerusalém pensou em destruir sua vida. Mas ela cresceu constantemente, passou com segurança pelos estágios da infância e infância, até agora ela parece uma donzela adulta e corada. O desenvolvimento é evidentemente a ordem de Deus. Ele coloca as árvores em zero e, do ponto mais baixo, dá a elas a oportunidade de alcançar as mais altas. Atualmente, o desenvolvimento da Igreja é um fato impressionante. Ela cresce em inteligência, vigor, poder, influência, utilidade, dia após dia. Em nenhum período de sua história a Igreja de Cristo foi tão desenvolvida como hoje. Seu progresso está garantido.

VII AQUI TAMBÉM É A IDEIA DE CONQUISTA COMO RESULTADO DO CONFLITO. "Terrível como um exército com estandartes." A metáfora importa uma majestade de poder ativo que avança com um passo confiante para derrubar seus inimigos. "Terrível como um host com banner". A Igreja na terra é um militante da Igreja. Muitos regimentos de crentes compõem um exército. Esse exército consagrado dos eleitos de Deus é comissionado para lutar contra o erro, a ignorância, a superstição, o vício e toda imoralidade. Até o dia do completo triunfo, ela deve posicionar suas sentinelas, disciplinar seus recrutas, enfrentar corajosamente o pecado e liderar homens cativos aos pés de Cristo. Em proporção à sua santidade interna, unidade e zelo, ela será "terrível" para os homens ímpios. O principal segredo de sua terribilidade é o fato de Jeová habitar em seu meio. Como os cananeus de antigamente temiam o exército de Israel, porque os boatos de seu poder haviam se espalhado por todos os lados, e a presença mística de Jeová estava com eles, o mesmo acontece. Quanto mais os homens maus discernem os sinais da presença de Deus na Igreja, mais tremem. No estandarte da Igreja, os homens vêem o padrão da cruz. Isso inspira coragem no exército, mas terror entre os oponentes. E o antigo grito de guerra dos cruzados ainda é o grito de guerra da Igreja: "Por isso vencemos!" - D.

HOMILIES DE J.R. THOMSON

Cântico dos Cânticos 6:1

Amor verdadeiro é conhecimento verdadeiro.

O conhecimento dos fenômenos e das leis físicas é científico e é do intelecto. Não é assim com o conhecimento das pessoas, que é amplamente intuitivo e depende das qualidades do coração. Às vezes, é visto que um personagem, incompreendido pelos sábios e inteligentes, é apreendido por uma criança. Um homem que não é amado não é verdadeiramente conhecido; mas, à medida que o amor se aquece, é bem possível que o conhecimento se torne mais claro. Certamente é assim com nosso conhecimento experimental de nosso Salvador e Senhor.

I. CRISTO NÃO É REALMENTE CONHECIDO PELOS QUE O ESTUDAM A DISTÂNCIA. Como é que o Senhor Jesus é tão completamente incompreendido por muitos capazes e distintos? homens? que alguns deles o classificam com impostores ou fanáticos? que outros estão evidentemente perdidos para explicar o poder que ele tem sobre o coração da humanidade? Quantas representações angustiantes do caráter, ditos e ministério do Salvador devem ser encontradas nos escritos de homens instruídos e até mesmo instruídos! A explicação pode ser encontrada em uma lei que governa todo o nosso conhecimento das pessoas como distinto do nosso conhecimento dos fenômenos. Estes últimos podemos estudar de fora, como espectadores legais. Mas nenhum grande homem deve ser compreendido se estudado com esse espírito; muito menos qualquer homem de notável caráter e influência moral. Quem não simpatiza com essa pessoa deve se contentar em ignorá-la; pois ele só deve ser conhecido com uma visão mais próxima, um conhecimento mais próximo e por meio de uma associação profunda e terna com ele de sentimento e confiança.

II CRISTO É, NO ENTANTO, CONHECIDO POR QUEM O AMA, E SOB OS TERMOS DE AMIZADE PRIMEIRA COM ELE. A camponesa que é, neste Cântico dos Cânticos, retratada como a amada do rei, acalentou para o marido a mais calorosa afeição; ele era tudo para ela - sempre em sua memória quando ausente, e sempre em seu coração. Por isso, ela o conhecia melhor que os outros; e aqueles que desejavam conhecer seu caráter e seus movimentos fizeram bem em consultá-la. Nesse simples fato, discernimos a operação de um princípio moral interessante e valioso. A quem devemos procurar uma estimativa apreciativa do caráter e da obra de Emanuel? Iremos em vão para os estudiosos e críticos que não se importam com Cristo - exceto como um objeto de investigação especulativa, psicológica ou histórica. Iremos nos sair melhor se apelarmos para os humildes e os indoutos, se eles são pessoas que sentem sua dívida pessoal com Cristo, que "provaram que o Senhor é bondoso", que aprenderam por experiência própria o que ele pode fazer para aqueles que confiam nele. São aqueles que, como Maria, podem exclamar: "Meu Mestre"; quem, como Thomas, pode se dirigir a ele como "meu senhor e meu deus"; que, como Pedro, pode apelar para ele, dizendo: "Senhor, tu sabes todas as coisas; tu sabes que eu te amo;" - é tal que pode falar do mistério do amor do Salvador e da sabedoria graciosa do Senhor. maneiras.

INSCRIÇÃO. Essas considerações são uma repreensão para aqueles que desprezam a experiência e subestimam o testemunho de discípulos humildes e sem escrúpulos de Jesus Cristo. E eles apontam para todos que desejam um conhecimento íntimo de Cristo, que o verdadeiro método para eles adotarem para esse fim é ceder a ele o carinho mais caloroso do coração e a confiança irrestrita e sem reservas. A caminho do amor, podemos chegar a desfrutar de um conhecimento claro e a dar um testemunho eficaz.

Cântico dos Cânticos 6:4

A beleza espiritual da Igreja de Cristo.

Existe um estudo como a estética da alma. A beleza não é totalmente material; tem um lado espiritual apreciável pelo sentido espiritual. Há beleza de caráter, bem como de forma "beleza de santidade", na qual o santo gozo. No semblante humano pode agora e novamente ser visto, brilhando através de traços simétricos, a beleza da alta emoção e aspiração. E na sociedade espiritual dos remidos, mesmo onde as igrejas são humildes, os serviços são artísticos, o ministério está longe de ser brilhante, a mente perspicaz pode, no entanto, muitas vezes reconhecer vislumbres de majestade moral, beleza ou atratividade, falando de um favor divino e de um divino. inspiração.

I. A REALIDADE E A NATUREZA DA BELEZA ESPIRITUAL. Não é meramente imaginário, assim

"Luz que nunca esteve no mar ou na terra, A consagração e o sonho do poeta."

Embora não seja físico, existe e participa do caráter da excelência moral. Não é discernível pelo impensado, o insusceptível; pode passar despercebida pelos altivos e mundanos. No entanto, é observado pelos esclarecidos e moralmente sensíveis; tais contemplam-no com uma satisfação mais profunda do que a do artista que contempla extasiado uma estátua nobre ou uma imagem fascinante.

II A FONTE DA BELEZA ESPIRITUAL. A Igreja não alega estar em posse de tal qualidade por si mesma, de receber crédito por isso, por algo devido ao seu próprio poder e bondade inatos. Pelo contrário, reconhece que toda excelência moral se deve à presença e operação divinas. A beleza que adorna a casa espiritual do Senhor é a obra do próprio Senhor, a expressão da sabedoria e do amor do próprio Senhor. É derivado e refletido - a imagem espelhada da pureza e benignidade que são essencialmente e para sempre suas. É sustentado, desenvolvido e aperfeiçoado pela mesma graça pela qual foi originalmente concedido. A linguagem da oração da Igreja é, portanto, "Que a beleza do Senhor nosso Deus esteja sobre nós", e a linguagem do louvor agradecido da Igreja: "Não a nós, ó Senhor, não a nós, mas ao teu nome, dê glória . "

III A IMPRESSÃO E ATRATIVIDADE DA BELEZA ESPIRITUAL. Existem, de fato, naturezas não espirituais pelas quais não tem interesse nem charme. Mas é caro a Cristo, que se deleita como o reflexo de sua própria excelência. O rei deseja e se deleita muito com a beleza de sua esposa espiritual, a Igreja; para ele, ela é linda e graciosa, bela como a lua e clara como o sol. E todos que compartilham a mente de Cristo têm prazer naquilo que o deleita. A pureza e a unidade, a compaixão de Cristo e o auto-sacrifício do povo de Deus exerceram um poder atraente sobre naturezas espirituais, despertadas e sensíveis. Pela sua Igreja viva, o Senhor atraiu multidões para si mesmo. E assim a beleza da Igreja, refletindo a beleza de Cristo, é o meio de conquistar almas para a comunhão do amor imortal.

Cântico dos Cânticos 6:4

A terribilidade da Igreja de Cristo.

Não há nada inconsistente na afirmação de que a mesma sociedade viva possui beleza e terribilidade. Para a mente suscetível, há sempre algo terrível em beleza; parece ser divino. Há um lado da beleza que beira a sublimidade. Sentimos isso ao contemplar a catarata de cabeça para baixo, o mar glorioso. Às vezes, parece-nos que Deus se aproxima de nossas almas quando de repente contemplamos a graça e o encanto de uma mulher nobre e a pura expressão etérea. Portanto, há na Igreja de Cristo uma severidade e uma conquista de beleza; em algumas fases da vida cristã, temos consciência de um aspecto de profunda e indizível admiração. Como isso deve ser explicado?

I. A IGREJA ESPIRITUAL É TERRÍVEL COMO O DEPOSITÁRIO DA GRAÇA MISTERIOSA E SOBRENATURAL DE DEUS. É o cenário da "presença real" daquele que cumpre sua própria garantia: "Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo".

II COMO POSSUENDO EM SANTIDADE DE PERSONAGEM SUBLIMIDADE QUE APELA À IMAGINAÇÃO CHASTENED E APRECIATIVA. Movendo-se com roupas imaculadas em meio à contaminação e contaminação do mundo, a verdadeira Igreja apresenta à visão iluminada um espetáculo de verdadeira sublimidade e comanda nossa reverência como aquilo que na terra é verdadeiramente sublime.

III Como repreender e proibir tudo o que é moralmente mau. Para os penitentes, a atitude da Igreja de Cristo é, como foi o Mestre, benigna e compassiva; mas para os pecadores endurecidos e para os hipócritas desprezíveis, há uma severidade e severidade em seu comportamento que pode muito bem tornar sua presença terrível.

IV POSSUÍDO DE PROPRIEDADES MILITANTES E PODERES. "Terrível como um exército com estandartes." A Igreja precisa enfrentar as hostes da ignorância, do erro e do pecado; sua atitude e seu equipamento devem, portanto, participar da natureza de uma força bélica. Como exército, a Igreja de Cristo reconhece a liderança do Divino Capitão de nossa salvação; é fornecido com armas, não carnais, mas poderosas para derrubar fortalezas; distingue-se por um espírito marcial devidamente, encolhendo-se de nenhum conflito ao qual é chamado, pela disciplina constante e pela ordem justa. Bem, então, pode ser comparado a um anfitrião em apuros, com bandeiras flutuando na brisa, e a voz do comandante ecoando pelas fileiras. O espetáculo é grandioso e inspirador - uma vitória séria, um presságio do império.

Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12

Promoção espiritual.

O sulamita agora é a rainha; mas ela não esqueceu seu lar precoce, seu treinamento juvenil, ocupações e companhia. Ela tem o prazer de recordar os dias passados ​​e de recordar a maneira notável pela qual, através da admiração e favor do rei, foi elevada de sua condição humilde à posição mais alta entre as damas da terra. O contraste pode ser usado para ilustrar a mudança que ocorre na experiência da alma que foi visitada pela misericórdia de Deus em Cristo Jesus e foi elevada de um estado de lamentável depressão e desesperança à participação na comunhão e na vida do Filho de Deus.

I. O PRIMEIRO ESTADO DE HUMILIAÇÃO DA ALMA.

II A INTERVENÇÃO DO AMIGO DIVINO EM NOME DA ALMA.

1. Os vários passos dessa interposição podem estar relacionados aos fatos desta narrativa simples e bela. Cristo visita a alma, trazendo-se diante da atenção do objeto de sua consideração misericordiosa. Ele ama a alma e manifesta sua afeição por palavras e ações. Ele se apropria da alma como sua posse escolhida. Assim, ele eleva a alma, oferecendo-lhe compartilhar sua própria natureza e vida.

2. O modo de abordagem do Salvador, em muitos casos, corresponde à revelação do rei por seu amor à donzela xamita. Pode ser repentino e impressionante, e, ao mesmo tempo, indizivelmente bem-vindo e apreciado.

III A DIGNIDADE A QUE O OBJETO DA CONSIDERAÇÃO DIVINA É ELEVADA. A mudança de condição vivida pela donzela do norte da Palestina, quando ela se tornou consorte de Salomão, pode servir para estabelecer a elevação da alma que Cristo, na amizade de seu coração divino, fez participante de sua vida espiritual. Essa condição envolve:

1. Comunhão com o próprio rei.

2. Sociedade agradável.

3. Ocupações dignas.

4. Honra de todos os associados.

5. Glórias imperecíveis.

INSCRIÇÃO. A alma que se alegra com mais gratidão pelas imunidades e honras da vida e chamado espirituais fará bem em recordar o estado de erro, pecado e desesperança do qual a raça humana foi libertada pela compaixão e poder do Redentor Divino. A comunhão divina à qual os cristãos são admitidos é um privilégio perdido pelo pecado, e que foi recuperado e restaurado pela clemência e bondade daquele que é amor, e cujo amor não é tão visível como na salvação de seu povo. . Existem muitos casos em que existe perigo, para que essa obrigação não seja negligenciada. É bom que a pedra polida no templo de Deus olhe para trás "para o buraco da cova de onde foi cavada".

Introdução

Introdução.

Não há livro das Escrituras sobre o qual mais comentários foram escritos e mais diversidades de opinião expressas do que este pequeno poema de oito capítulos. Que foi realizada em grande veneração pelas antigas autoridades judaicas; que foi recebido como parte do cânon do Antigo Testamento, não apenas pelos judeus, mas por todos os primeiros escritores cristãos, com muito poucas e insignificantes exceções; que é reconhecido por aqueles que discordam inteiramente de sua interpretação possuir características de extraordinária excelência literária e não serem indignos, como composição, do rei sábio cujo nome ele leva, - são razões suficientemente suficientes para justificar o maior muita atenção que pode ser dada a ela e condenar a negligência a que foi consignada por uma grande proporção da Igreja Cristã nos tempos modernos. Ainda existem dificuldades que afetam o intérprete de seu significado; mas eles não são insuperáveis. A engenhosidade dos teóricos deve ser posta de lado; os preconceitos fanáticos dos alegoristas devem ser desconsiderados; os fatos sólidos da facilidade devem ser mantidos em vista, como a inquestionável canonicidade do livro e o sentimento quase universal das igrejas judaica e cristã de que há uma verdade espiritual valiosa transmitida nele. Sob tais condições, não é impossível encontrar uma base intermediária sobre a qual se apoiar, por um lado, reconhecendo as características distintamente humanas da obra, por outro traçando nela as marcas da inspiração, de modo que ela seja mantida como genuína. porção da Palavra de Deus. Propomos nesta Introdução apresentar ao leitor os resultados que foram cuidadosamente reunidos pelos comentaristas modernos mais habilidosos sobre as questões de autoria e data, forma e método, significado e propósito.

§ 1. AUTORIA E DATA.

O título não é decisivo, "O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão". Pode ser mais tarde que o próprio livro e adicionado por outra mão; mas o fato de Salomão não ser descrito por nenhum título real é a favor da antiguidade das palavras, e a opinião dos críticos é quase unânime que eles podem ser contemporâneos ao próprio livro. O significado é, sem dúvida, "A música que Salomão compôs", não "A música que celebra o amor de Salomão". Quando examinamos as evidências internas, no entanto, resta pouca dúvida de que a obra é pelo menos do período salomônico e é mais provável que tenha sido a produção de alguém cujas qualidades literárias eram iguais a ele do que de um autor que, embora capaz de tal obra-prima, ainda permanece desconhecido. As opiniões dos críticos variam, como sempre acontecem quando a variação é possível. Alguns se aventuraram a colocá-lo no período após o fechamento do cânone; mas eles não tentaram resolver o enigma, como esse trabalho de gênio poderia vir de um povo que naquela época havia perdido tanto de suas qualidades originais. Atribuí-lo à escola alexandrina seria inteiramente contra o seu espírito e suas características linguísticas. A tendência das críticas recentes é voltar à visão inicial e conectar o trabalho à era de Salomão. Davidson é inclinado a isso, e Ewald decide que deve ter emanado do reino do norte e foi publicado logo após a morte de Salomão. Ele nega seu consentimento à autoria salomônica, principalmente com base em sua aderência à teoria peculiar da interpretação, que supõe que ela descreva uma tentativa frustrada por parte do rei de garantir a pessoa de uma jovem pastora, fiel ao seu amante pastor. Existem muitas referências no livro que indicam o tempo de sua composição e que dificilmente poderiam ser introduzidas como são por um escritor em um período posterior. A cena se passa em parte no belo país do norte e em parte no bairro de Jerusalém, e em ambos os lados há uma prosperidade e abundância pacíficas que correspondem à idade do grande rei. O conhecimento de objetos nacionais de todos os tipos e de toda a terra de Israel convém à pena real (ver 1 Reis 4:23; 1 Reis 5:13). A referência em Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 ao "cavalo nas carruagens do faraó" é eminentemente adequada nos lábios de Salomão, como também a descrição do palanquim feito da "madeira do Líbano "(Canção de Cântico dos Cânticos 3:9). A familiaridade com uma grande variedade de objetos e cenas adoráveis, a referência ao esplendor da família real e a beleza poética da linguagem em todo o mundo tornam provável que seja a lembrança do início da vida do monarca empregado por ele na um tempo subseqüente para incorporar a verdade divina. A seguir, são apresentados alguns dos objetos: nomes de plantas e animais em trinta e uma instâncias; obras de arte em dez instâncias; especiarias e perfumes, vinho do Líbano, piscinas de Hebron, florestas de Camel, tendas de Kedar, montanhas de Gileade, a beleza de Tirza e Jerusalém, a coroa real, o leito real do estado, o guarda-costas real, os esposos reais e os conexão da rainha-mãe com eles. Embora essas alusões não provem absolutamente que o próprio rei Salomão foi o autor, elas confirmam a probabilidade de que seja da sua idade e mostram que respirava muito do seu espírito, que era intensamente judeu e cosmopolita, digno e humano, profundo e profundo. poético.

Novamente, há uma semelhança considerável entre a linguagem da música de Salomão e a do livro de Provérbios - especialmente os nove primeiros capítulos e os da Provérbios 22. 24. Isso não é prova de que o próprio Salomão escreveu Canticles, mas é uma prova de que os dois livros se aproximam um do outro na data. A substância do livro está de acordo com os fatos da história de Salomão. É verdade que o número de rainhas mencionadas, três pontuações e quatro concubinas de pontuações, e virgens sem número, parece diferir da quantidade dada em 1 Reis 11:3, mas isso pode ser explicado pelo. fato de que a referência de Canticles é ao período inicial do esplendor de Salomão, quando sua vida era menos voluptuosa e degenerada. O tom do livro não é o de uma corte corrupta, mas a simples pureza de uma donzela que floresce na presença da magnificência real, transformando, por enquanto, a atmosfera de prazer mundano em que ela é introduzida, repreendendo os caídos. monarca, e estabelecendo como contraste a glória superior da virtude.

O argumento para uma data posterior derivada da própria linguagem é de pouca força. Supõe-se que as formas aramaicas certamente provocaram a decadência da língua hebraica. Mas esse não é o caso. Nas composições de caráter altamente poético e lírico, essas formas são encontradas em todo o Antigo Testamento, como no Cântico de Débora (Juízes 5:7), em Jó e em Amos. Eles eram usados ​​com mais frequência, sem dúvida, nas partes norte da Palestina do que no sul, e seriam uma evidência do elenco provincial do livro, e não de sua origem tardia. Esse é particularmente o caso de formas abreviadas, como שְׁ para א֞שֶׁר, que não encontramos em livros de datas posteriores, como Jeremias e Lamentações. Outros aramaismos são inלָּמָה na música de Cântico dos Cânticos 1:7; Forר para (ר (Canção de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 8:11, Cântico dos Cânticos 8:12); בְּרוׄת para בְּרוׄת (Canção da Cântico dos Cânticos 1:17); ,תָו, "inverno" (Cântico de Cântico dos Cânticos 2:11) e outros; mas todas essas formas são confessadamente poéticas. Existem também algumas palavras estrangeiras, como pardes (Canção da Cântico dos Cânticos 4:13), appiryon (Canção da Cântico dos Cânticos 3:9 ), mas são tais que não aparecem novamente e são como podemos supor que estejam dentro do conhecimento de um escritor como Salomão. Pode-se observar, em geral, a língua, que é muito mais parecida com o hebraico da era augusta do que com as épocas em que seu vigor nativo estava em decadência e estava se tornando rapidamente uma língua morta. Não existe nenhum trabalho subsequente ao Cativeiro para ser comparado com ele no poder literário, nem podemos supor que toda referência a mudanças na vida nacional poderia ter faltado se tivesse vindo de um escritor dos últimos tempos. É totalmente destituído de todo pensamento filosófico, que certamente teria entrado nele se tivesse sido composto durante o período grego. No geral, mal podemos duvidar de que seja um trabalho inicial, e as autoridades críticas que contestariam essa conclusão não têm grande peso. Umbreit atribuiria isso à época do exílio. Eichhorn, Bertholdt e Rosenmuller namorariam ainda mais tarde, na era persa. Gratz, Hartmann e alguns poucos outros o atribuiriam ao período grego. Mas, contra esses nomes, devemos colocar a autoridade muito mais elevada de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch e Davidson, que todos concordam que se trata do período de Salomão, embora nem todos admitam a autoria real . Se fosse de origem tardia, mal conseguiríamos entender a extrema reverência com que era considerada na Igreja Judaica. "Ninguém em Israel", disse o rabino Akiba em 'Mishna', "jamais duvidou da canonicidade do Cântico dos Cânticos, pois o curso das eras não pode competir com o dia em que o Cântico dos Cânticos foi dado a Israel; Kethuvim [isto é, os escritos do Hagiographa] são de fato uma coisa sagrada, mas o Cântico dos Cânticos é um santo dos santos "('Jadaim, 3: 5). Parece provável, a partir da linguagem de Oséias e Isaías, e da familiaridade do povo judeu com a idéia fundamental do livro, a relação íntima das verdades da religião com as emoções da alma humana, que era bem conhecido de pelo menos tão cedo quanto o século VIII antes de Cristo. Não há alusão direta a isso no Novo Testamento; mas a linguagem dos Salmos, especialmente como Salmos 45 e 72, corresponde a ela; e o elenco dos pensamentos do apóstolo Paulo está freqüentemente em harmonia com ele; enquanto os apelos de nosso próprio Salvador ao coração do povo a reconhecer sua relação amorosa com Deus e se arrepender de sua infidelidade, tornam pelo menos possível que a ternura e a beleza persuasiva dos cânticos não tenham sido ignoradas no ensino religioso de seus dias. Aquele que era, em suas próprias palavras, o Noivo celestial, e que falava, tanto por sua própria vida como pelos de seus apóstolos, de sua noiva e seu desejo por ele, e a alegria e glória de suas núpcias, dificilmente podem ser. Diz-se que deixou este livro despercebido, embora ele nunca o tenha citado ou mencionado pelo nome. Permanece por si só no Antigo Testamento, como o Apocalipse permanece por si mesmo no Novo; mas somente aqueles que fizeram uma leitura apressada e superficial duvidam muito que ela contenha em si a mente do Espírito.

§ 2. FORMA LITERÁRIA E MÉTODO DO POEMA.

Os críticos estão quase tão divididos nas questões literárias que surgem neste livro notável quanto os escritores teológicos na interpretação de seu significado. Alguns o consideram uma coleção de canções de amor, como Herder, o grande poeta e filósofo alemão, cujo trabalho interessante e capaz sobre o assunto se intitula 'Canções de amor, as mais antigas e bonitas do Oriente'. O antigo nome dado ao livro, 'Canticles', empresta algum peso a essa visão. O fato de nenhuma pessoa ser introduzida pelo nome e de que a conexão entre as diferentes partes do poema é difícil de rastrear parece sugerir uma antologia de canções em vez de uma composição com unidade de método e propósito. Houve modificações nessa visão extrema entre os críticos que surgiram com o estudo mais cuidadoso do poema. Goethe, por exemplo, enquanto ele afirmava que era uma mera coleção de músicas separadas, depois no 'Kunst und Alterthum' admitiu que havia uma unidade dramática a ser reconhecida nela. O principal representante da visão de Herder em tempos posteriores é Mundt; mas existem poucos escritores de qualquer distinção que negariam que pelo menos uma mente seja rastreável na ordenação e colocação das músicas. Bleek, por exemplo, admite um editor que reuniu uma variedade de composições eróticas referentes a pessoas diferentes e compostas em períodos diferentes. E alguns críticos judeus supuseram que, embora o volume do poema se refira a Salomão, outras canções de uma data posterior foram interpoladas. As principais autoridades para a unidade da composição são Ewald, Umbreit, Delitzsch e Zockler. As considerações a seguir devem ser reconhecidas por todo leitor sincero como suficientemente suficientes para apoiar a visão de que o poema não é uma mera coleção de fragmentos ou canções isoladas, mas que tem um objetivo definido e é o produto, pelo menos em arranjo, de alguns uma mente superintendente. O nome de Salomão e de "rei", que é claramente Salomão, é proeminente no poema. As diferentes partes parecem estar unidas pela introdução de um coro um pouco à maneira de uma peça grega; e o amante e seu amado trocam a linguagem do afeto em uma espécie de diálogo. As referências à família da noiva são consistentes. O outro é apresentado, nunca o pai, mas apenas os irmãos, como se o pai estivesse morto, o que apontaria para uma história particular (veja Cântico de Cântico dos Cânticos 1:6; Cântico dos Cânticos 3:4 e 8: 2). Novamente, a ocorrência repetida das mesmas palavras ou de similar, como um refrão, e a repetição de ilustrações e figuras semelhantes, sugerem uma mente em ação. A noiva fala na mesma língua várias vezes. Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:16 e 6: 3, ela diz: "Meu amado é meu, e eu sou dele". Em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:5 e 5: 8, "Estou enjoado de amor" e, repetidamente, ela usa a expressão "aquele a quem minha alma ama". Ela é abordada pelo coro de maneira semelhante por toda parte. Delitzsch diz muito corretamente: "Quem tem alguma percepção da unidade de uma obra de arte no discurso humano receberá uma impressão de unidade externa do Cântico de Salomão, que exclui todo o direito de separar qualquer coisa dela como de caráter heterogêneo ou pertencendo a períodos diferentes, e que obriga à conclusão de uma unidade interna que ainda pode permanecer um enigma para a exposição das Escrituras do presente, mas que deve existir ".

Mas, embora a unidade de autoria, composição e propósito possa ser substanciada, ainda é uma questão difícil decidir qual é a forma literária e o método do poema. É um mero abuso da linguagem literária chamar isso de drama. Não existe, propriamente, ação dramática e progresso nela. Ewald chegou ao ponto de sustentar que foi projetado para representação, e Bottcher e Renan que na verdade foram exibidos como uma peça. Mas tudo o que se pode dizer a favor de tal visão é que existem características dramáticas no poema, como o diálogo entre o amante e o amado, a introdução do coro e o caráter cênico de algumas das descrições. Mas, por outro lado, não há evidências de que tais representações tenham ocorrido entre os judeus a qualquer momento, e o caráter geralmente idílico do todo torna extremamente improvável que se pretenda que seja um drama. Não podemos mais chamar o Cântico de Salomão de um drama do que podemos atribuir esse título ao Livro de Jó. Por outro lado, também não podemos dizer que é um mero epithalamium, ou canção idílica, preparada para uma ocasião nupcial e adaptada a uma intenção musical. Os problemas literários decorrentes do caráter misto da composição parecem ser resolvidos na questão mais alta de seu objetivo e propósito. É a adaptação do afeto e do sentimento humano aos usos religiosos. Portanto, não precisamos esperar uma teoria satisfatória de seu estilo literário, mas sim contentar-nos em organizar seu conteúdo, à medida que se dispõem pelas divisões naturais do assunto. Foi observado pelo Dr. Henry Green, de Princeton (em uma nota de sua tradução do 'Comentário' de Zockler): "As cenas retratadas e as exibições de carinho mútuo concedidas parecem estar agrupadas em vez de ligadas. distinção tão requintadamente bela e refletindo tanta luz um sobre o outro e sobre o assunto que ilustram e adornam como se tivessem sido reunidos na unidade artificial de uma narração consecutiva ou de um enredo dramático. , com sua tradução abrupta e mudanças repentinas de cena, não é menos gracioso e impressionante, enquanto está mais em harmonia com a mente e o estilo de composição orientais em geral do que com a concatenação vigorosa, externa e formal que o Indo mais lógico, mas menos orgulhoso -O europeu é propenso à demanda. " Tudo o que parece necessário para ajudar a apreciação literária do poema é indicar o princípio geral e o método de seu arranjo, que pode ser expresso assim: O folclore é exposto pela primeira vez simplesmente em seu fervor extático de emoção no prazer mútuo. do amante e do amado. É então celebrado como amor nupcial na alegria do noivo e da noiva. E na segunda metade do poema, Canção de Cântico dos Cânticos 5:1 até o fim, o amor é apresentado como provado, por um tempo em risco de ser perdido, finalmente recuperado e em expansão na plenitude da alegria. Existem, portanto, três partes no poema. A Parte I se estende do início ao quinto versículo do terceiro capítulo e pode ser descrita como O arrebatamento do primeiro amor. Parte II. estende-se de Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 para 5: 1 e pode ser chamado de regozijo nupcial. Parte III estende-se de Song de Cântico dos Cânticos 5:2 a 8:14 e pode ser chamado de Separação e reunião. Mas, embora essas divisões principais sejam rastreáveis ​​na composição, existem subdivisões que nos permitem organizar o todo em uma série de peças líricas e discernir na língua alguma distinção de falantes e alguma variedade de cena e ação que proporcionam uma vida maravilhosa e unidade ao poema.

As palavras de abertura nos preparam para o escopo geral de toda a obra, que consiste em expor o tema do amor verdadeiro e, assim, levar nossos pensamentos ao mais alto ideal do amor. "Que ele me beije com os beijos da sua boca: porque o teu amor é melhor que o vinho." Estamos preparados para o arrebatamento do primeiro amor, que é derramado na primeira parte em um requintado diálogo e monólogo.

(1) Shulamith, a amada, está esperando a chegada de seu amante e, cercada pelo coro de damas, derrama seu êxtase e desejo, que são respondidos por seus companheiros admiradores (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:1).

(2) O amante real aparece, e a alegria arrebatadora de deleite mútuo é derramada na casa de banquetes (Cântico de Cântico dos Cânticos 1:9 até 2: 7), fechando com o refrão de sereno contentamento dirigido pela amada aos justos companheiros de sua câmara: "Eu vos ajudo, ó filhas de Jerusalém, pelas ovas e pelos traseiros do campo, para que não desperteis, nem despertes amor, até que por favor. "

(3) Na atmosfera pura e brilhante deste novo arrebatamento encontrado, a amada canta os episódios de seu amor, conta como a pessoa amada a cortejou, como o primeiro amor se misturou à beleza da abertura da primavera e verão e às delícias da uma vida pastoral, como o coração o ansiava até que fosse encontrado, e quando o encontrava não o deixava ir, concluindo com o mesmo refrão de anseio satisfeito que em Cântico de Cântico dos Cânticos 2:7. Esta terceira subdivisão da Parte I ocupa de Cântico de Cântico dos Cânticos 2:8 a 3: 5 e contém algumas das mais belas poesias de toda a composição.

Parte II. Alegria nupcial (Cântico de Cântico dos Cânticos 3:6 até 5: 1). Aqui temos primeiro uma descrição do festival nupcial, e depois a noiva e o noivo se regozijando.

(1) A liteira de Salomão é vista cercada com seu guarda-costas avançando em direção a Jerusalém. As filhas de Jerusalém vão ao seu encontro. Ele é coroado com a esplêndida coroa feita por sua mãe para o dia de sua esposa. É apenas um vislumbre do festival, mas sugere o todo (Cântico da Cântico dos Cânticos 3:6).

(2) A maior parte da bela canção que se segue (música da Cântico dos Cânticos 4:1) é o endereço do noivo para a noiva; mas a noiva responde com breve rapsódia de deleite, na qual se entrega inteiramente ao marido (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:16): "Desperta, ó vento norte; e vem, tu sopra sobre o meu jardim, para que suas especiarias fluam. Deixe meu amado entrar no seu jardim e comer seus preciosos frutos; ao qual o noivo responde com as palavras de deleite e satisfação (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:1).

Isso conclui a primeira metade do poema. Passamos então para outra região. A nuvem passa sobre a face do sol. O brilho da felicidade nupcial é obscurecido por um tempo. A noiva fala de seu esquecimento e da recuperação de sua paz. Podemos chamar isso de separação e reunião - parte III. (Canção de Cântico dos Cânticos 5:2 até 8:14). As subdivisões desta parte final podem ser distinguidas da seguinte forma:

(1) Sob a figura de um sonho, a noiva descreve a separação temporária de seu coração do noivo; a miséria dela; seu desejo e procura pelo objeto amado; e seu apelo a seus companheiros justos para ajudá-la (Cântico de Cântico dos Cânticos 5:2).

(2) Os companheiros de simpatia da noiva destacam a plenitude de seu amor com suas perguntas, perguntando "por que ela o ama tanto" e para onde ele se foi dela (cap. 5: 9 a 6: 3).

(3) O noivo real volta para sua noiva e se alegra mais uma vez nela (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:4).

(4) Os companheiros da noiva, reconhecendo o efeito da bem-aventurança renovada na aparência da noiva, explodiram em um cântico de louvor à sua beleza (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:10).

(5) A noiva responde com uma declaração de seu deleite extático (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:11, Cântico dos Cânticos 6:12).

(6) Os companheiros da noiva prestam louvores ao contemplarem a noiva em sua dança de êxtase (Cântico de Cântico dos Cânticos 6:13 até 7: 5).

(7) O noivo real, se aproximando da noiva, deleita-se com suas atrações (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:6).

(8) A noiva, cheia de satisfação no amor de seu marido, o convida a voltar com ela para as cenas de sua vida de solteira, e ali seu amor embelezaria tudo o que lhe era familiar. Ao pensar em tal felicidade, ela novamente ajusta seus companheiros a reconhecer a perfeição de sua paz (Cântico de Cântico dos Cânticos 7:10 para 8: 4).

(9) A noiva e o noivo estão juntos na alegria repousante de uma vida simples no campo, trocando lembranças e confidências doces (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:5).

(10) Na paz do antigo lar, outros são pensados, e a felicidade da noiva transborda sobre sua família, à qual o noivo real responde e a noiva se alegra (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:8).

(11) O noivo real, deliciando-se com a noiva, pede que ela cante (Cântico de Cântico dos Cânticos 8:13).

(12) O poema termina com a doce melodia da voz da noiva, convidando o noivo a se apressar a seu lado, em uma de suas canções de amor conhecidas: "Apresse-se, meu amado, e seja como uma ova ou um jovem. hart sobre as montanhas de especiarias ". Assim, a voz da noiva, que abre o poema, permanece no ouvido e sugere que o todo é como se, do ponto de vista dela, fosse a aspiração de um amor ideal, exalando o desejo pelos objetos amados, - que o rei se deleite em sua beleza.

§ 3. TEORIAS DE INTERPRETAÇÃO.

Ninguém pode aceitar o Cântico de Salomão como um livro das Escrituras, cuja autoridade canônica é indubitável, sem formar uma teoria da interpretação que justifique a posição de um livro desses entre os escritos sagrados. Será evidente que nossos princípios fundamentais em relação à natureza e autoridade dos livros inspirados modificarão os pontos de vista que temos sobre qualquer parte específica das Escrituras. Se os escritos sagrados não passam de uma coleção de literatura judaica, na qual naturalmente haveria grande variedade, e não necessariamente em todos os casos, um objetivo espiritual elevado, podemos considerar o Cântico de Salomão como Herder, como uma coleção de belas canções orientais, e não há necessidade de buscar nelas nem unidade de propósito nem significado especial. Mas é mais difícil conciliar essa visão com os fatos do que encontrar uma teoria defensável da interpretação. É simplesmente incrível que esse livro, se meramente de valor literário ou moral, seja introduzido na coleção das Escrituras Judaicas, como uma exceção inexplicável a todo o volume. Todos os outros livros têm alguma conexão distinta e facilmente reconhecível com o caráter religioso e a posição nacional peculiar do povo judeu. Ninguém está onde está, porque é uma peça de literatura. Por que o Cântico de Salomão deve ser uma exceção? Além disso, o simples fato de os próprios judeus sempre buscarem uma interpretação do livro mostra que eles não estavam satisfeitos com o mero valor literário dele. Nós devemos eliminá-lo completamente da Bíblia, ou devemos encontrar algum método para seu uso lucrativo. Aqueles que renunciaram a todas as tentativas de explicá-lo ficaram impacientes com as dificuldades ou desanimados com os expositores. Sem dúvida, uma quantidade muito grande de loucura foi publicada por aqueles que se empenharam em apoiar uma teoria através da manipulação engenhosa da linguagem. Estamos aptos a ficar revoltados com essa extravagância e tratar o assunto inteiro com indiferença. Mas não há livro mais bonito no Antigo Testamento que o Cântico de Salomão. Não podemos estar certos em deixá-lo sem estudo e sem uso. Devemos lidar com isso como parte da Sagrada Escritura. Tanto quanto possível, portanto, devemos colocá-lo em relação inteligível com a Palavra de Deus, como uma revelação progressiva da verdade divina. Devemos entender qual é a idéia do livro e como essa idéia é apresentada na forma em que o poema é composto. Nós procedemos, portanto, a dar conta das diferentes teorias que foram mantidas quanto à interpretação do livro e, assim, justificar o que aceitamos na Exposição subseqüente.

As teorias da interpretação podem ser classificadas em três tópicos.

1. Aqueles que assumem que a obra é uma alegoria, que os fatos nela contidos são meramente empregados com a finalidade de estrutura, sendo a linguagem mística e figurativa.

2. Aqueles que são fundados em uma base naturalista, tomando as características literárias da obra como a primeira em importância e considerando-a como uma forma de poema de amor ou coleção de canções eróticas.

3. Entre esses dois extremos, está a visão típica, que, sem descartar a base histórica e literária, a não ser contestada na própria face da obra, procura justificar sua posição na Palavra de Deus por analogia com outras partes da Escritura. , em que fatos e interesses naturais e nacionais são imbuídos de significado espiritual.

Em cada um desses pontos de vista, há verdade, pois há variedade de interpretação. Estaremos mais bem preparados para entender os resultados das críticas modernas mais capazes, colocando essas diferentes teorias claramente lado a lado.

1. A teoria alegórica. Este é muito o método mais antigo de interpretação. Surgiu, sem dúvida, da escola rabínica entre os judeus, na qual a inspiração verbal das Escrituras era mantida com tenacidade, enquanto, ao mesmo tempo, todos os tipos de interpretações fantasiosas eram impingidos nas palavras divinamente autorizadas. Se o véu da linguagem precisa ser preservado intacto, o único recurso do dogmatista ou do especulador é trazer de trás do véu aquilo que se adequa ao seu propósito. Não tem importância provar que havia pessoas reais, como Salomão e Shulamith, cujo amor um pelo outro é comemorado neste livro. Pode ser que sim ou não; essas coisas são uma alegoria. As verdades mais profundas são apresentadas no vestuário dessas palavras de afeto humano. Alguns encontraram neles Deus e sua Igreja o tempo todo. Outros, as relações históricas e políticas do povo judeu. Outros buscaram neles profundos mistérios filosóficos e segredos cabalísticos. Há um ponto, e apenas um, em que todos esses intérpretes alegóricos concordam, ou seja, que nada deve ser feito com relação ao livro tomado literalmente, que não há consistência e ordem nele, se tentarmos considerá-lo historicamente; portanto, não temos nada além de palavras que podem ser aplicadas de qualquer maneira que seja espiritualmente ou de outra forma lucrativa. Tal visão se condena, pois nos priva de qualquer fundamento de confiança na busca da verdadeira interpretação. Essa certamente deve ser a mente do Espírito que melhor concorda com os fatos do caso. Se não existe um fundamento da verdade histórica subjacente a toda a Escritura, então é uma mera nuvem não substancial que pode ser surpreendida pelas mudanças na atmosfera da opinião humana. É contra a analogia das Escrituras. Abre o caminho para a extravagância e a loucura, removendo todos os limites e convidando a licença de mera especulação individual. Ele repele o senso comum do leitor comum das Escrituras, e simplesmente fecha o livro que ele interpreta mal, de modo que muitos se recusam a investigá-lo. "Esse modo de expor cada particular separado, não tendo em vista seu lugar na descrição em que está, mas como uma referência distinta ao objeto espiritual por ele tipificado, leva necessariamente a uma distorção séria das lições a serem transmitidas. , e para estragar e simular a simetria e a beleza dos objetos descritos ". Adiando qualquer discussão adicional sobre esse princípio, passamos a fazer um resumo da história da interpretação alegórica.

Não há evidências de que o Cântico de Salomão tenha sido alegoricamente inferido entre os judeus antigos antes da era cristã. Se tivesse sido uma visão tradicional e bem conhecida, certamente teria aparecido em alguns dos escritos dos apócrifos ou nas obras de Philo. Mas não há traço claro disso também. A alusão que é encontrada no Quarto Livro de Esdras (5:24, 26), em que os termos "lírio" e "pomba" são empregados pela Igreja, deve ser referida como uma origem cristã, e datas provavelmente no final. do primeiro século dC Não há evidência decidida da teoria alegórica até o século VIII, quando apareceu um Targum no próprio livro, com Rute, Lamentações, Ester e Eclesiastes. A alegoria é considerada uma representação figurativa da história dos israelitas desde o tempo do êxodo até sua restauração e salvação finais. O Targum é marcado, como a maioria das produções similares, por grande extravagância e anacronismos absurdos. Após um intervalo de vários séculos, rabinos ilustres publicaram comentários que continham referências a intérpretes mais velhos que haviam seguido o Targum na visão alegórica. Tais foram o rabino Solomon ben Isaac (ou Rashi), que morreu em 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Moses Maimonides; Moses ben Tibbon; Emanuel ben Salome e outros. Alguns desses escritores rabínicos usaram o livro para apoiar suas visões filosóficas peculiares e suas interpretações rabínicas das Escrituras; mas a maioria dos escritores judeus considerava a alegoria como história e profecia velada. Porém, era muito diferente com os comentaristas cristãos. Eles não apenas quase sem exceção trataram o livro como uma alegoria, mas estenderam a interpretação além de todos os limites do senso comum e da analogia das Escrituras, de modo que o exemplo deles permaneceu um aviso, o que produziu uma reação saudável na Igreja, e levou a uma visão mais razoável, que agora é adotada por todos os melhores críticos. A ascensão do método alegórico pode ser atribuída principalmente à escola alexandrina e ao seu grande representante Orígenes. Foi o fruto da filosofia em união com o cristianismo. Orígenes escreveu duas homilias sobre o Cântico de Salomão, que foram traduzidas por Jerônimo, e um comentário, parte do qual ainda permanece no latim de Rufinus. A idéia do livro, de acordo com Orígenes, é o desejo da alma segundo Deus e a influência santificadora e elevadora do amor divino; mas ele varia em sua explicação da alegoria, agora tomando-a do indivíduo e depois da Igreja. Seu exemplo foi seguido por escritores cristãos posteriores, como Eusébio, Atanásio, Epifânio, Cirilo, Macário, Gregório de Nissa, Basílio, Gregório Nazianzen, Teodoreto, Agostinho e Crisóstomo. Havia pequenas diferenças entre esses pais primitivos na aplicação do método, mas todos o adotaram. Ambrose chegou ao ponto de sugerir em seu sermão sobre a perpétua virgindade de Santa Maria, que existem alusões a Maria em expressões como o "jardim trancado" e a "fonte selada" (Cântico de Cântico dos Cânticos 4:12); e Gregório Magno considerou a coroa com a qual a mãe de Salomão o coroou como um emblema místico da humanidade que o Salvador derivou de Maria. Alguns Padres, no entanto, como Theodore de Mopsuestia, que defendia o método literal e histórico de interpretação, e ele foi desafiado por alguns de seus críticos por sua visão sensual do livro.

Quando chegamos à Idade Média, encontramos comentários maiores e mais completos, nos quais o método alegórico é elaborado com grande engenhosidade. O nome mais alto, talvez, seja o do místico Bernard de Clairvaux, que escreveu oitenta e seis sermões nos dois primeiros capítulos, seguido por seu estudioso, Gilbert von Hoyland, que escreveu cinquenta e oito discursos em outra parte. Os discursos de Bernard são místicos. A alma está procurando seu Noivo celestial e introduzida por ele em estados progressivos de privilégios - o jardim, o salão de banquetes, a câmara do sono. O beijo de Cristo é explicado pela Encarnação. Ele foi seguido por Richard de St. Victor e pelo grande teólogo Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon e Isidore Hispalensis. Todo o mistério da relação da alma com o Salvador é, segundo eles, representado na linguagem do Cântico. O livro foi, é claro, gananciosamente conquistado pelos místicos da Idade Média, como tem sido a escola místico-evangélica dos tempos modernos, e em meio a uma densa nuvem de extravagância fantasiosa que existe aqui e ali nos comentários que vêem. discernimento altamente espiritual e pensamento profundo. Os místicos espanhóis sofreram grandes absurdos; as "bochechas" da noiva eram o cristianismo exterior e boas obras; suas "correntes de ouro" eram fé; os "pontos de prata" dos ornamentos de ouro eram santidade na caminhada e na conversa; "nardo" foi resgatada humanidade; "o sopro da mirra" foi a paixão de nosso Salvador; "os espinhos da rosa" eram tentações de tribulações, crimes e hereges; "a carruagem de Amminadab" representava o poder do diabo, e assim por diante. Quando chegamos ao tempo dos reformadores, quando o estudo bíblico recebeu um impulso e uma direção totalmente novos, encontramos o método alegórico, embora não totalmente descartado, um pouco modificado pelo espírito histórico e crítico que crescia na Igreja. Martin Luther esteve em grande parte sob a influência de escritores místicos no início de seu curso teológico, mas não os seguiu em suas tendências alegóricas. Ele viu o perigo que eles haviam promovido ao uso saudável das Escrituras e a névoa que lançavam em torno de seu significado simples e prático. Em seu 'Brevis Enarratio in Cantica Canticorum', ele leva o livro como escrito para um propósito histórico - glorificar a era e o poder real de Salomão e, assim, exaltar a teocracia em seu mais alto esplendor. É ajudar o povo a agradecer a Deus pelas bênçãos da paz e da prosperidade. Deus é o noivo e seu povo é a noiva. Lutero foi seguido em sua opinião por outros reformadores. Nicolas de Lyra, em sua 'Portilla', considera isso uma representação da história de Israel, de Moisés a Cristo, e nos capítulos posteriores, da Igreja Cristã de Cristo até a época do Imperador Constantino. Starke (em sua 'Sinopse', pt. 4.) vê nela uma profecia na qual está representada a vinda do Messias em carne, o derramamento do Espírito Santo, a reunião da Igreja do Novo Testamento de judeus e gentios, e as provações especiais e orientações providenciais do povo de Deus em todas as épocas. O bispo Perez, de Valentia, em 1507, publicou um comentário, no qual é estabelecido um sistema elaborado de interpretação cronológica. Existem dez cânticos estabelecendo dez períodos - os patriarcas, o tabernáculo, a voz de Deus do tabernáculo, a arca no deserto, Moisés em Pisga, a morte de Moisés, entrada em Canaã, conquista e divisão de Canaã, conflitos sob os juízes, prosperidade e paz sob Salomão. A esses dez fatos do Antigo Testamento correspondem dez realizações do Novo Testamento - a Encarnação, o ensino de Cristo, sua vida e milagres, sua ascensão a Jerusalém, sua morte na cruz, a reunião de convertidos judeus, a missão aos gentios, os conflitos de a igreja mártir, prosperidade e paz sob Constantino. Cocceius, em seus 'Cogitationes', encontra nela a previsão dos eventos de seu próprio tempo; e Cornélio a Lapide o trata, de maneira católica romana, como significante da glória da Virgem, enquanto ele a considera uma espécie de drama profético, apresentando a história da Igreja.

Quando chegamos aos tempos mais modernos e às grandes "Introduções" ao estudo da Bíblia, escritas pelos críticos mais instruídos, vemos a influência de uma atenção mais próxima à estrutura e à linguagem do livro na decadência gradual da Bíblia. método alegórico e a tentativa de unir os fatos subjacentes às palavras com um significado espiritual distinto. No início deste século, o grande teólogo e crítico católico romano Leon. Hug fez uma nova tentativa de manter a visão alegórica. A noiva representava as dez tribos, o noivo, rei Ezequias, o irmão da noiva, uma festa na casa de Judá, opondo-se à reunião do reino do aluguel. Ele foi seguido por Kaiser em 1825. Rosenmuller procurou colocar vida nova na teoria desgastada por analogias trazidas da poesia hindu e persa; como Puffendorf introduziu em sua paráfrase alusões místicas à sepultura e a esperança da ressurreição, as "virgens" sendo "almas puras e castas fechadas na cova escura", e aguardando a luz da ressurreição do Salvador. Até chegarmos ao domínio de Keil e Hengstenberg, não temos uma defesa realmente sensata da teoria apresentada, e dificilmente é necessário fazer a observação de que a defesa deles é uma rendição virtual, pois o uso do método alegórico é tão moderado que mal excede a visão ideal e típica e é substancialmente igual à de Delitzsch e Zockler. Keil diz: "O livro descreve em canções dramáticas e líricas, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação daquela comunhão que brota da infidelidade de Israel leva a um estabelecimento cada vez mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança de Deus e do amor imutável de Deus. [...] No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido jogado sobre os principais eventos críticos da história teocrática ". Hahn, por exemplo, considera alegoricamente representado "que o reino de Israel é chamado a serviço de Deus para finalmente vencer o paganismo com as armas do amor e da justiça e levá-lo de volta ao resto pacífico da comunhão amorosa com Israel, e assim com Deus de novo. " Hengstenberg, em seus 'Prolegômenos ao Cântico de Salomão' e em sua Exposição, defende a visão alegórica do uso de linguagem erótica semelhante nos Salmos e profetas, bem como no tom geral do Antigo Testamento. O amado do céu Salomão é a filha de Sião; o todo, portanto, deve ser explicado sobre o Messias e sua Igreja. Mas ele tenta aplicar essa visão aos detalhes da linguagem, na qual mostra que ela só pode ser aceita de forma modificada - os cabelos da noiva como um rebanho de cabras representam a massa de nações convertidas ao cristianismo. ; o umbigo de Shulamith denota o cálice do qual a Igreja refresca os que têm sede de salvação com uma nobre e refrescante corrente de ar; as sessenta e oitenta esposas de Salomão, a admissão das nações gentias originais na Igreja, 140 sendo 7 multiplicadas por 2 e por 10 - a "assinatura da aliança", o reino de Cristo sendo prefigurado pelas diversas nações introduzidas em Salomão harém! Tais loucuras tendem a cegar o leitor para a verdade substancial da teoria, que é que, sob a figura do puro e belo amor de Salomão por Shulamith, é representado o amor de Deus em Cristo pela humanidade, tanto no indivíduo quanto em a Igreja.

Os únicos outros nomes que requerem menção em conexão com a teoria alegórica são os de Thrupp, Wordsworth e Stowe. Joseph Francis Thrupp publicou uma tradução revisada com introdução e comentário. A visão milenar domina todo o seu trabalho. É uma profecia da vinda de Cristo. Wordsworth (Christopher), em seu 'Comentário sobre a Bíblia', publicado em 1868, também considera o poema como uma alegoria profética, sugerida pelo casamento de Salomão com a filha do faraó e descrevendo "a reunião" do mundo em união mística com Cristo, e sua consagração em uma Igreja que lhe era esposada como noiva. Calvin E. Stowe defende a visão alegórica no Repositório Bíblico, dando uma tradução parcial. A falha de todos esses escritores, capazes e aprendidos como são, é que eles empurram sua teoria muito longe e são levados por ela ao uso indevido das Escrituras para apoiar aquilo que não a repousa razoavelmente. Esse é o perigo que deve sempre atender ao método alegórico. A ingenuidade do intérprete é tentada a fornecer, por seu próprio credo, o que falta no esquema da alegoria, ele tem liberdade para sugerir que analogias ele descobre. A linguagem altamente figurativa de um poema como o Cântico de Salomão é facilmente acomodada às demandas de qualquer sistema de pensamento do qual o desejo é pai. Mas, embora o método alegórico, como tratamento formal, possa ser errôneo, ele reconhece o significado e o valor espiritual do Livro. A posição canônica de uma obra assim precisa ser justificada. O alegorista tenta fazê-lo. A mentira certamente está certa ao exigir que um propósito religioso distinto seja o centro vital de qualquer sistema de interpretação apresentado. Como Isaac Taylor observou, em seu 'Espírito da poesia hebraica', "o livro deu animação, profundidade e intensidade, além de justificar também as devidas meditações de milhares das mentes mais devotas e puras. que não têm consciência desse tipo e cujos sentimentos e noções são todos 'da terra, terrestres', não deixará de encontrar, neste caso, o que lhes convém, para propósitos, às vezes de zombaria, às vezes de luxo, às vezes de descrença. Muito inconsciente dessas posses, e felizmente ignorando-as, e incapaz de supor que sejam possíveis, houve multidões de espíritos terrestres para quem essa, a mais bela das pastorais, tem sido, não de fato uma bela pastoral, mas a mais escolhida das aquelas palavras da verdade que são 'mais doces que o mel ao gosto' e 'antes escolhidas do que milhares de ouro e prata'. "

2. Agora devemos proceder para descrever as teorias da interpretação que foram baseadas em um princípio naturalista. Estes podem ser denominados eróticos, pois todos consideram o trabalho como uma coleção de canções eróticas, reunidas simplesmente com base em seu valor literário e arranjo poético, religiosamente usadas ao serem idealizadas, assim como a linguagem da poesia secular pode ser às vezes misturado com o sagrado, embora a intenção original das palavras não tivesse essa aplicação. Existem várias variedades na forma dessa teoria erótica. Algumas canções foram consideradas por alguns como idílios separados do amor, reunidos e formados em um poema apenas por uma referência predominante a Salomão, e pelo espírito penetrante do puro amor. Outros, porém, tentaram traçar uma unidade dramática e progrediram no todo, e elaboraram uma história para fundar o drama, enquanto aqueles que renunciaram a todas essas tentativas de encontrar um drama na poesia hebraica ainda se apegavam à idéia de um epithalamium, composto por ocasião do casamento de Salomão, com a princesa egípcia ou com alguma noiva israelita, e se esforçou para justificar sua opinião pela forma literária do poema. Não é necessário rejeitar inteiramente a base naturalista para encontrar uma razão para a posição do Cântico de Salomão na Bíblia. Há um elemento de verdade em todas as teorias eróticas. Eles nos ajudam a lembrar que o amor humano é capaz de se misturar às idéias divinas. Aquilo que é freqüentemente impuro, e que afunda a vida do homem abaixo da dos animais que perecem, ainda pode ser santificado, elevado acima do mal de uma natureza decaída e, portanto, pode ser tomado, idealmente, como o veículo adequado pelo qual transmitir o Espírito de Deus ao espírito do homem.

O escritor mais antigo cujo tratamento do livro foi baseado na visão secular dele foi Theodore of Mopsuestia. Ele lidou com todas as Escrituras da mesma maneira, no espírito de um literalismo rígido, no qual seguiu a escola de Antioquia. Como outros da mesma classe, ele encontrou apenas o amor humano na língua, e seu 'Comentário' foi publicamente condenado por esse motivo no Quinto. O anátema da Igreja acabou com esse comentário. A Idade Média foi dominada pelo espírito alegórico, e nenhuma outra visão foi apresentada por centenas de anos. Até o espírito livre da Reforma introduzir uma nova crítica, a visão secular do Cântico de Salomão não reapareceu. Na época de Calvino, Genebra ficou surpreso com a brochura de Sebastian Castellio, que representava Shulamith como uma concubina, e denunciou o livro como indigno de um lugar nas Escrituras - para o grande desagrado do próprio Calvino, que se diz ter compelido Castellio se retirar de Genebra. O próximo nome na bibliografia é o de Hugo Grotius, que publicou suas "Anotações" no Antigo Testamento em 1664. Na sua opinião, o trabalho é uma canção nupcial, com significados alegóricos e típicos, que ele admite que possam ser encontrados nela. , embora ele próprio não os procure. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, são outros exemplos do mesmo tratamento do livro na última parte do século XVII e no início do século XVIII. A ascensão do racionalismo foi o renascimento da teoria. Semler e Michaelis lideraram o caminho, em meados do século passado, menosprezando o livro.

Foi somente quando o espírito literário da crítica alemã começou a lidar de maneira mais justa com toda a Escritura, como os restos de um grande povo, que os méritos poéticos da música de Salomão começaram a ser reconhecidos, e foi feita uma tentativa de entender sua posição. no cânone. Lessing, que era a maior mente crítica da Europa na época, viu que havia uma grande beleza idílica nesses 'Eclogues do rei Salomão', como ele os chamava, e os comparou com os de Teócrito e Viral; mas o nome mais distinto é o de Herder, cujo célebre trabalho sobre 'O Espírito da Poesia Hebraica' fez muito para reviver o interesse do mundo literário na Bíblia. Herder escreveu um trabalho separado sobre Canção de Salomão, tratando-o como uma coleção de canções de amor e com o objetivo de descrever o amor humano ideal, com o objetivo de apresentar o exemplo de pureza e inocência quando era mais necessário no mundo antigo. Suas críticas são, em muitos aspectos, valiosas e altamente estéticas. Ele chama a atenção para a requintada poesia das canções e para o valor que elas superam como ideal do sentimento humano. Mas a leitura encantadora, como é sem dúvida o trabalho de Herder, é de pouca ajuda para o estudante bíblico, pois não há nenhuma tentativa de seguir as sugestões religiosas da língua ou de encontrar nela qualquer intenção parabólica. Os críticos racionalistas consideraram a maioria das canções como fragmentárias e isoladas e, assim, privaram-se de sua verdadeira posição como comentaristas; pois, se não houver unidade no livro, é difícil encontrar alguma base sobre a qual repouse a explicação de seu significado como um todo. Suponha que uma obra sagrada escrita simplesmente em louvor ao sentimento humano, ou mesmo para valorizar o ideal do relacionamento humano, é resistir à analogia das Escrituras. Pode-se duvidar que mesmo os Provérbios de Salomão devam ser considerados de um ponto de vista tão amplo e geral como esse.

Não há necessidade de incomodar o leitor com um relato dos muitos livros que apareceram na Alemanha, tratando não apenas o Cântico de Salomão, mas olhando outro livro da Bíblia, no espírito mais superficial e frágil, como se nenhum significado mais profundo fosse necessário. ser buscado neles do que aquilo que satisfaz a compreensão lógica de um professor pedante de mente estreita. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner - todos esses críticos adotaram o princípio de encontrar uma explicação literária da forma, não uma exposição espiritual de a matéria. Seu objetivo mais alto é crítico e eles têm sua recompensa - eles agitam um monte de ossos secos e seus próprios corações mortos não ouvem uma voz viva de resposta. Mas há um pequeno avanço no vazio estéril e sombrio dessa crítica racionalista na chamada teoria dramática da interpretação, que recebeu uma considerável adesão de interesse durante o século atual pelo desenvolvimento de uma nova hipótese histórica pela qual ela é tentou explicar a unidade dramática e o progresso da composição. Jacobi, em 1771, liderou o caminho, em uma obra em que ele professou defender o Cântico de Salomão das censuras contra ele, supondo que Salomão se apaixonasse por uma jovem casada, que, com o marido, é trazida para Jerusalém. O marido é induzido a se divorciar de sua esposa por causa de Salomão, e ela fica alarmada com a abordagem do rei e clama por ajuda do marido. O todo é uma tentativa inútil de elaborar uma hipótese infundada, totalmente fora de harmonia com o puro espírito de todo o livro. Outros críticos alemães, como Hezel, von Ammon, Staudlin e Umbreit, seguiram Jacobi na tentativa de desdobrar a dramática unidade do poema, mas nenhum foi além do grande historiador Ewald, que o traduziu com uma introdução e crítica. observações; veja também seu trabalho sobre 'Os poetas do Antigo Testamento'. Seu ponto de vista, conforme exposto no último trabalho, é que ele foi realmente preparado para representação. Essa opinião é sustentada pela hipótese de que existe uma história de amor real na base do poema; um jovem pastor, do norte da Palestina, sendo o verdadeiro amante de Shulamith, de quem Salomão deseja alienar seu afeto; e que a idéia principal do livro é a resistência bem-sucedida de Shulamith aos encantos do amante real e sua fidelidade ao seu primeiro amor, a quem ela é restaurada pelo rei em reconhecimento à sua virtude e como um ato de homenagem aos fiéis afeição. Essa teoria foi adotada por muitos críticos em épocas posteriores, como por Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville e Ginsburg; mas não é apenas extremamente improvável em si mesma, mas está em desarmonia com o lugar da obra no cânon das Escrituras. Mesmo se pudéssemos supor que Salomão fosse capaz de escrever uma história dessas de suas próprias delinqüências, poderíamos entender ainda menos como essa "confissão" deveria ser incorporada no volume sagrado. Pode haver expressões na boca da noiva que parecem à primeira vista favorecer tal teoria, mas a posição de Salomão por toda parte é bastante inconsistente com a idéia de solicitação ilícita, ou de fato com qualquer outra relação com Shulamith, além da casta e casamento legal. O único argumento forçado a favor dessa visão, que geralmente é chamada de teoria do "pastor", é o uso da linguagem em referência ao noivo que supõe um pastor; mas isso é explicado pelo fato que está na superfície do poema: que a noiva é criada na vida no campo e que, na pureza e simplicidade de seu coração, se dirige até ao próprio Salomão como seu pastor. A conclusão do poema confirma isso, pois Salomão é tão cativado pela beleza de seu caráter que ele a segue até sua região natal e sua casa rural, onde está cercado por suas relações, a quem ele concede seu favor real. Não se deve esquecer que, por esse método altamente artístico, não apenas o contraste entre o esplendor real e a simplicidade pastoral é aumentado, como também é amplo o alcance da introdução de analogias espirituais, que devem ser concedidas para ser o principal objetivo do livro e a justificativa de seu lugar no cânone. A teoria é vista em toda a sua improbabilidade na forma que Renan lhe deu, que representa o pastor seguindo seu amado aos pés da torre do serralho onde está confinado, sendo admitido secretamente por ela e depois exclamando: na presença do coro, em um estado de prazer arrebatador, "vim ao meu jardim, minha irmã, minha esposa" etc. etc. (Cântico da Cântico dos Cânticos 5:1), levando-a para casa quando ela finalmente é libertada do harém do rei, dormindo nos braços dele, e a colocando sob uma macieira quando ela acorda para chamar seu amante para colocá-la como um selo em seu braço, etc. a hipótese do pastor também é defeituosa em outro aspecto, ou seja, que falha em fornecer uma explicação clara dos dois sonhos que Shulamith narra, que certamente devem ambos se referir ao mesmo objeto de amor e pareceriam implicar que havia algum defeito de amor da parte dela. A interpretação espiritual é perfeitamente simples e clara; a noiva que representa a alma do homem e, portanto, sua inferioridade àquela com a qual se uniria. Mas, se supusermos que Shulamith se cala em um harém, a representação é mais forçada e antinatural, pois ela certamente não poderia ter andado à noite na cidade de Jerusalém, nem sonhado com essa aventura. Toda a hipótese é tornada desnecessária pelo arranjo que dispõe o idioma apenas entre três classes de falantes - a noiva, o coro de damas e o rei. Assim, o amante do pastor é identificado com o noivo real, e a base ainda é deixada segura, na qual uma interpretação espiritual do todo pode ser baseada. Não obstante as tentativas engenhosas feitas por Ginsburg e Reville para defender a teoria, ela deve ser abandonada, com todas as explicações eróticas, como insustentável e reduzida ao caráter do poema. Só podemos justificar essa declaração de opinião decisiva estabelecendo, em oposição ao que nos opomos, uma maneira mais excelente, a qual passamos agora a fazer, dando conta, ao mesmo tempo, das várias formas que foram dadas a a visão típica que adotamos.

3. A visão típica. Deveria ser francamente admitido por aqueles que rejeitam a interpretação alegórica e erótica do Cântico de Salomão que nenhuma teoria pode ser sólida que não reconheça o que constitui o principal elemento distintivo em cada uma dessas visões. Não podemos ignorar o fato de que o livro é um livro religioso e é colocado como tal no cânone; portanto, em certo sentido e até certo ponto, deve ser alegórico, ou seja, deve haver um significado mais profundo do que o que aparece na superfície, e esse significado deve estar em harmonia com o restante das Escrituras. Assim, no que diz respeito às várias explicações eróticas e naturalistas, não se pode negar que existe uma base histórica sobre a qual repousa o todo, de modo que, como poesia, existe um elemento humano ideal passando por ela que lhe dá vitalidade e forma. É a tentativa de realizá-lo ao extremo que viciou a teoria em cada caso. O princípio principal pode ser preservado sem a aceitação dos detalhes. É verdade, como Zockler observou, que era "a inclinação muito preponderante dos Padres na Idade Média, que logo obteve influência exclusiva, para mergulhar imediatamente e imediatamente no sentido espiritual, que sufocava em seu nascimento todas as tentativas de afirmam ao mesmo tempo um sentido histórico e o marcavam com o mesmo anátema da interpretação profano-erótica de Theodore de Mopsuestia. "Mas o espírito da Reforma quebrou o feitiço dos alegoristas. O desejo de conhecer a mente do Espírito levou a uma busca mais verdadeira das Escrituras. Mesmo na Igreja Católica Romana havia sinais dessa liberdade, especialmente entre os místicos, um dos quais, o místico espanhol Louis de Leon, na última parte do século XVI, escreveu uma tradução e explicação dos Canticles, no espanhol clássico , na qual, reconhecendo a base histórica do livro, ele levantou o véu das belezas espirituais que, segundo ele, estavam escondidas atrás das figuras. Outros seguiram a mesma trilha, como Mercerus (Le Mercier), 1573, em seu 'Comentário' e Bossuet em seu trabalho sobre os 'Livros de Salomão', e Calmet em seu 'Comentário'; mas os dois grandes nomes ingleses em conexão com o renascimento do estudo do livro sobre uma base mais inteligente são John Lightfoot e Bishop Lowth. Este último, especialmente em suas 'Prelections in Hebrew Poetry', um pouco após o estilo de Herder, liderou o caminho neste país para uma atenção mais profunda à forma literária e ao exame crítico da Bíblia. A visão de Lowth é substancialmente a que foi adotada pela maioria dos escritores evangélicos desde sua época, que o livro não deve ser considerado como uma "metáfora contínua" nem como uma "parábola propriamente dita", mas como uma "alegoria mística no qual um sentido superior é super-induzido a uma verdade histórica. "Ele certamente está errado, no entanto, em sua opinião de que a noiva mencionada é a filha do faraó. Harmer, o autor das 'Observações sobre passagens das Escrituras', seguiu Lowth, em 1778, com um comentário e uma nova explicação sobre o cântico de Salomão; mas é meramente de tipo literário, não sendo feita nenhuma tentativa de explicar a aplicação espiritual da língua e não tem grande valor. O dr. Mason Good, o médico instruído, traduziu a música com notas muito interessantes, considerando-a como uma coleção de idílios em louvor à rainha de Salomão. Charles Taylor adicionou notas valiosas ao 'Dicionário' de Calmet e Pye Smith defendeu o valor meramente literário do livro e seu caráter não espiritual. Hoffmann explicou sobre a filha do faraó, e Zockler voltou muito longe em direção à teoria alegórica. Os dois grandes comentaristas alemães, Keil e Delitzsch, concordam substancialmente em seu ponto de vista, que, embora admitindo a intenção alegórica do livro, se recusa a ver significados ocultos em todos os detalhes da base histórica. Um encontraria, mais distintamente do que o outro, referência à Igreja de Cristo, tanto em Israel quanto na nova dispensação, mas ambos concordam que o amor de Salomão por sua noiva é idealizado e, portanto, usado espiritualmente. Keil resume seu ponto de vista assim: "Representa em expressão lírica dramatizada, por canções, sob a alegoria do amor nupcial de Salomão e Shulamith, a comunhão amorosa entre o Senhor e sua Igreja, de acordo com sua natureza ideal, como resulta da escolha de Israel para ser a Igreja do Senhor. De acordo com isso, toda perturbação dessa comunhão, que brota da infidelidade de Israel, leva a um estabelecimento ainda mais firme da aliança de amor, por meio do retorno de Israel à verdadeira aliança, Deus e, portanto, o amor imutável de Deus. No entanto, não devemos traçar no poema o curso histórico da relação da aliança, como se um véu de alegoria tivesse sido lançado sobre os principais eventos da história teocrática ". A Revelação TL Kingsbury, MA, no 'Comentário do Orador' aceitou a sugestão que parece mais natural - que a história envolvida no Cântico é genuína e que se refere a "alguma donzela de pastor do norte da Palestina, por cuja beleza e nobreza de alma o grande rei foi cativado; que, como o trabalho de alguém dotado de inspiração com a sabedoria que 'supera todas as coisas' (Sab. 8:23), e as contempla do ponto de vista mais elevado, é em seu caráter essencial uma representação ideal do amor humano em Deus. a relação do casamento; aquilo que é universal e comum em sua operação a toda a humanidade, aqui apresentado em um grande exemplo típico. "" Nenhum método alegórico de exposição "", ele observa com razão "", que recusa a tentativa de elucidar um sentido literal independente, sob o argumento de que tal empreendimento envolveria a interpretação em uma sucessão de impropriedades e contradições "" deve ser aceito. falso e desonroso para um livro sagrado e canônico.A idéia fundamental que ele adotaria para ser "os terríveis constrangimentos, os poderes ao mesmo tempo niveladores e elevadores das mais poderosas e mais universais afeições humanas; e os dois eixos nos quais a ação principal do poema gira são o duplo convite, o convite do rei para a noiva em trazê-la para Jerusalém, a noiva do rei em lembrá-lo de Shunem. "Embora coincidamos voluntariamente na verdade geral dessas observações, inclinamo-nos à visão que Keil expressou tão moderadamente, que o principal objetivo do livro não é glorificar um sentimento ou relacionamento humano, que parece deslocado em um hebraico." livro, mas usando o sentimento e o relacionamento humanos ideais para levar a alma do homem ao pensamento de sua comunhão com Deus, o privilégio condescendente que está incluído nessa comunhão, a exaltação do homem que ela traz consigo e o caráter religioso, tanto no indivíduo como na Igreja, com base na união mística de Deus e sua criatura e no intercâmbio de comunicações.Não devemos ser dissuadidos de um emprego moderado e castigado do tipo na interpretação das Escrituras pelas Escrituras. abuso que foi feito com muita frequência. Sem dúvida, se olharmos acima dos aspectos históricos, naturais ou literários do livro, é fácil encontrar nele os significados que podemos ser tentados o coloque lá; mas o mesmo pode ser dito das parábolas do Senhor e de todas as Escrituras. Os aspectos históricos, literários e espirituais se misturam, e é provável que a interpretação que é dada à linguagem esteja atrás da mente do Espírito, que segue seu próprio método e se harmoniza com o que inspirou o homem de Deus a posto diante de nós, e sua Igreja para nos entregar com o selo de sua aprovação. O comentário deve sempre justificar, ou não, seu próprio princípio principal; e se, como um todo, satisfaz a linguagem, não pode estar muito distante.

Alguns têm contestado que não devemos empregar Salomão como um tipo de Deus ou de Cristo, porque ele era um homem sensual; mas esse princípio simplesmente excluiria todos os tipos, pois eles devem ter um valor inferior ao que eles tipificam. Os patriarcas estavam longe de serem homens perfeitos em suas características morais, mas eram claramente empregados nas Escrituras, tanto tipicamente quanto historicamente. O próprio Davi, o principal personagem típico e norma do Antigo Testamento, era culpado de grandes pecados. Além disso, embora Salomão apareça no poema em si como um monarca oriental sensual, não há referência à sensualidade de sua vida. Também não devemos duvidar que, por mais sensualista que ele se tornou, e degradado como estava na parte final de sua vida, na parte anterior de sua masculinidade seria capaz do apego sincero retratado nas canções. Ao mesmo tempo, pode ser permitido que os fatos sejam idealizados. Fundamentalmente, eles são históricos. Para fins religiosos, eles são elevados à região da poesia. Em grande parte, o mesmo pode ser dito do Livro de Jó, que constrói um poema esplêndido com base em fatos. Resta, então, apenas, em conclusão, justificar essa interpretação típica, mostrando que ela está em analogia com outras partes das Escrituras. Não será negado por ninguém, por mais que se oponha à alegoria ou tipo, que a metáfora do casamento é comum através do Antigo Testamento em conexão com a exortação à fidelidade à aliança. Isso é tão familiar nos escritos proféticos que é completamente desnecessário aduzir instâncias. O quinto, quinquagésimo e sexagésimo segundo capítulos de Isaías e os primeiros capítulos de Oséias, com as palavras iniciais de Malaquias, serão suficientes para lembrar ao leitor que era uma ilustração da qual todos os escritores sagrados faziam uso. Deve-se lembrar novamente que temos no quadragésimo quinto salmo um exemplo do que o título descreve como "Cântico dos Amores", ou Epithalamium, do qual ninguém duvida que tenha sido composto por ocasião do casamento de Salomão, ou em outra ocasião semelhante em Israel. É apenas uma rejeição muito extrema à interpretação típica que recusaria a esse salmo qualquer aplicação superior à que aparece na superfície, especialmente com a linguagem contida nela. 6, "Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre: o cetro do teu reino é um cetro correto". Admitindo que tais termos possam ser inicialmente empregados apenas como adulação e homenagem reais, dificilmente se pode duvidar de que seu lugar em a Palavra de Deus se deve ao fato de que o rei israelita era considerado o tipo daquele que era chamado pelos crentes "israelitas de fato, em quem não havia dolo", "o Filho de Deus, o rei de Israel" (João 1:49). A referência ao Messias certamente foi acreditada pelos próprios judeus, como podemos ver na introdução dela na paráfrase de Chaldee e em outros escritos judaicos, e, como tal, é citada em Hebreus (Hebreus 1:8, Hebreus 1:9). Nenhuma explicação satisfatória do salmo pode ser feita em qualquer outra visão. Se negarmos uma referência messiânica nesse caso, enquanto o Novo Testamento a confirmar, nossa posição deve ser a de lidar com todo o Antigo Testamento apenas como uma literatura judaica fragmentada, sem unidade adequada e sem autoridade inspirada. Nesse caso, somos jogados de volta para dificuldades muito maiores do que as que a visão mais antiga encontra, pois não podemos explicar a história e o caráter do povo judeu como um todo, e devemos estar preparados para responder a toda a força do enfático enfoque do apóstolo Paulo. declaração de que "a eles foram cometidos os oráculos de Deus" (Romanos 3:2). Agora, esse racionalismo ousado está completamente desatualizado, e devemos nos esforçar para estudar a linguagem do Antigo Testamento com um reconhecimento reverente do propósito de Deus em revelar os segredos de sua mente e vontade. Hengstenberg baseia seu argumento para a interpretação alegórica da Canção de Salomão no fato de que o próprio Salomão é o autor, e que de outra forma não podemos explicar o título e o local dados à obra. Se tivesse sido uma mera coleção de canções de amor, seria uma desonra para a Palavra de Deus chamá-la por esse nome e colocá-la lado a lado com as sublimes canções inspiradas de Moisés, Miriã, Débora, Ana e Davi. Certamente, há uma força considerável nessa visão. E a estreita correspondência entre o "Cântico dos Amores", o quadragésimo quinto salmo, e o "Cântico dos Cânticos" parece confirmar o caráter típico de ambos. Encontramos, por exemplo, uma linguagem como essa, aparentemente adotada como uma fraseologia religiosa, "mais justa entre os filhos dos homens" (Salmos 45:3), "a principal entre dez mil "(Canção da Cântico dos Cânticos 5:10). "O rei", como o maior objeto de louvor; "lírios", como emblemas de pureza e beleza virgens; beleza dos lábios, como representando a excelência do discurso; poder heroico, majestade e gloria no rei; a idéia que permeia ambos, de fidelidade conjugal, com outras semelhanças menores, empresta considerável peso à sugestão de que o quadragésimo quinto salmo era uma espécie de adaptação dos cânticos para o desempenho dos filhos de Corá no templo, Hengstenberg menciona muitos exemplos nas Escrituras proféticas nas quais ele traça alusão à linguagem ou metáforas do Cântico de Salomão, mas elas não são suficientemente claras para serem consideradas evidências. E o mesmo pode ser dito das instâncias que ele aduz do Novo Testamento, que ele acha que são "permeadas por referências, todas baseadas na suposição de que o livro deve ser interpretado espiritualmente". Nosso Senhor se refere a "Salomão em todos a glória dele " podemos afirmar com segurança que ele faz alusão à descrição em Canticles? Hengstenberg aponta para a metáfora em Song de Cântico dos Cânticos 2:1, "Eu sou uma rosa de Sharon, um lírio do vale", mas infelizmente ele colocou essas palavras no lábios de Salomão em vez da noiva, o que derrota sua referência. A maioria dos outros casos é igualmente insatisfatória. Ao mesmo tempo, deve-se admitir que o uso de metáforas formadas a partir da relação matrimonial e da linguagem do afeto humano, em aplicação ao mais alto intercurso da alma com os objetos da fé, é comum tanto nos discursos de nosso Senhor quanto nos escritos dos apóstolos. É especialmente proeminente no Apocalipse. A Igreja é a noiva, a esposa do Cordeiro. Tais metáforas seriam empregadas pelo apóstolo João, a menos que ele já as tivesse encontrado no Antigo Testamento? O apóstolo Paulo teria falado como ele fala do significado místico do casamento como estabelecendo a união entre Cristo e sua Igreja, a menos que as Escrituras tivessem familiarizado o povo de Deus com o símbolo?

Simpatizamos inteiramente com a repulsa dos sentimentos com que as mentes saudáveis ​​se afastam da extravagante fantasia e arbitrariedade da escola alegórica de comentaristas. Mas nos recusamos a seguir aqueles que, evitando um extremo, voam para o outro. O livro não pode ser um mero produto literário. Devemos encontrar para ele algum lugar verdadeiro no volume sagrado. "Vamos, então", pergunta Kingsbury, no 'Speaker's Commentary', "considerá-lo uma mera fantasia, que há tantas eras há tempos não se encontra nas imagens e nas melodias dos tipos e ecos do Cântico das Músicas. dos atos e emoções do amor mais elevado, do amor Divino, em suas relações com a humanidade; que, se obscuramente discernidos por meio da ajuda da sinagoga, foram amplamente revelados no evangelho à Igreja? , na nobre e gentil história assim apresentada, prenúncios das infinitas condescendências do amor encarnado? - aquele amor que, primeiro curvando-se em forma humana para nos visitar em nosso estado baixo, a fim de procurar e conquistar seu objetivo, e depois elevar por si só uma humanidade santificada para os lugares celestiais (Efésios 2:6), está finalmente esperando um convite da noiva mística para voltar à terra mais uma vez e selar a união por toda a eternidade ( Apocalipse 22:17)? Com ​​essa concepção do caractere De acordo com o propósito e o propósito do poema, podemos simpatizar com a linguagem brilhante de São Bernardo a respeito. Essa música supera todas as outras músicas do Antigo Testamento. Sendo eles, na maioria das vezes, canções de libertação do cativeiro, Salomão para isso não teve ocasião. No auge da glória, singular em sabedoria, abundante em riquezas, seguro em paz, ele aqui, por inspiração divina, canta os louvores de Cristo e sua Igreja, a graça do amor santo, os mistérios do casamento eterno, mas o tempo todo como Moisés colocando um véu diante de seu rosto, porque naquela época havia poucos ou nenhum que pudesse contemplar tais glórias ". É indigno de qualquer intérprete devoto de tal livro desprezar e menosprezar o elemento espiritual nele. O povo de Deus reconheceu que deve ser substancialmente a mente do Espírito. Sem dúvida, como Delitzsch observou, "nenhum outro livro das Escrituras foi tão abusado por um tratamento espiritual e não científico como não espiritual", mas os erros dos comentaristas. são geralmente apalpar a luz. A verdade é mais provável que seja encontrada na média entre os dois extremos. O alegorista dá as rédeas à sua fantasia e termina em absurdos; o literalista se fecha em seu naturalismo e perde a bênção do Espírito. Confiamos que a seguinte Exposição mostrará que existe uma maneira melhor.